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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0594a01: 耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿闍
T1428_.22.0594a02: 世害父。惡名流布利養斷絶。時提婆達通
T1428_.22.0594a03: 己五人家家乞食。一名三聞達多。二名騫荼
T1428_.22.0594a04: 達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其
T1428_.22.0594a05: 身爲五。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復
T1428_.22.0594a06: 教阿闍世害父。惡名流布利養斷絶。通己
T1428_.22.0594a07: 五人家家乞食。往世尊所頭面禮足在一
T1428_.22.0594a08: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集大衆。
T1428_.22.0594a09: 知而故問提婆達言。汝*實將四人家家乞
T1428_.22.0594a10: 食耶。答言。如是世尊。世尊爾時以無數方
T1428_.22.0594a11: 便呵責提婆達。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0594a12: 門法。非淨行非隨順行。所不應爲。汝云
T1428_.22.0594a13: 何別將四人家家乞食耶。我無數方便説應
T1428_.22.0594a14: 慈愍白衣家。汝今云何別將四人家家乞
T1428_.22.0594a15: 食。時世尊以無數方便呵責提婆達已。即
T1428_.22.0594a16: 告諸比丘。自今已去不得別衆食。聽齊三
T1428_.22.0594a17: 人食。所以然者。有二事利故。爲攝難調
T1428_.22.0594a18: 故。爲慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人
T1428_.22.0594a19: 故。自結別衆以惱衆僧。提婆達即生此念。
T1428_.22.0594a20: 未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼
T1428_.22.0594a21: 僧輪。我身滅後可得名稱言。沙門瞿曇有
T1428_.22.0594a22: 大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時
T1428_.22.0594a23: 提婆達即往伴比丘所。語言。我等今可共
T1428_.22.0594a24: 破彼僧輪。我等死後可得名稱言。沙門瞿
T1428_.22.0594a25: 曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧
T1428_.22.0594a26: 輪。時提婆達伴。名三聞達多。智慧高才。即
T1428_.22.0594a27: 報言。沙門瞿曇有大神力。及其弟子徒衆亦
T1428_.22.0594a28: 復如是。我等何能得破彼僧輪。提婆達言。
T1428_.22.0594a29: 如來常稱説頭陀少欲知足樂出離者。我今
T1428_.22.0594b01: 有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離
T1428_.22.0594b02: 者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露
T1428_.22.0594b03: 坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及
T1428_.22.0594b04: 肉。我今持此五法教諸比丘足令信樂。當
T1428_.22.0594b05: 語諸比丘言。世尊無數方便歎譽頭陀少欲
T1428_.22.0594b06: 知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀勝
T1428_.22.0594b07: 法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行
T1428_.22.0594b08: 之。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信
T1428_.22.0594b09: 受。由此方便故得破其僧輪。時三聞達多
T1428_.22.0594b10: 語提婆達言。若作如是足得破彼僧輪。
T1428_.22.0594b11: 時提婆達即以五法教諸比丘言。世尊無
T1428_.22.0594b12: 數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等
T1428_.22.0594b13: 今有五法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。
T1428_.22.0594b14: 我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽
T1428_.22.0594b15: 露坐。盡形壽不食*酥鹽魚及肉。爾時衆多
T1428_.22.0594b16: 比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令
T1428_.22.0594b17: 其信樂。廣説如上。諸比丘聞已往至世尊
T1428_.22.0594b18: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0594b19: 尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四聖種。
T1428_.22.0594b20: 何等四。我常以無數方便説衣服趣得知
T1428_.22.0594b21: 足。我亦歎説衣服趣得知足。我亦以無數
T1428_.22.0594b22: 方便説飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。
T1428_.22.0594b23: 亦歎説*飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。
T1428_.22.0594b24: 比丘當知。提婆達今日欲斷四聖種。時世
T1428_.22.0594b25: 尊以此因縁集比丘僧。知而故問提婆達
T1428_.22.0594b26: 言。汝審欲以五法教諸比丘不。廣説如
T1428_.22.0594b27: 上。對曰。如是世尊
T1428_.22.0594b28: 四分*律卷第四
T1428_.22.0594b29:
T1428_.22.0594c01:
T1428_.22.0594c02:
T1428_.22.0594c03: 四分*律卷第五初分之五
T1428_.22.0594c04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0594c05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0594c06: 十三僧殘法之四
T1428_.22.0594c07: 世尊爾時。以無數方便呵責。汝云何以
T1428_.22.0594c08: 五法教諸比丘。廣説如上。提婆達汝莫斷
T1428_.22.0594c09: 四聖種。何等四如上所説。提婆達。汝今莫
T1428_.22.0594c10: 方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持
T1428_.22.0594c11: 不捨。汝當與僧和合不鬪諍。同一水乳於
T1428_.22.0594c12: 佛法中安樂住。是故提婆達。當知破和合
T1428_.22.0594c13: 僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁
T1428_.22.0594c14: 中一劫受罪不可救。時世尊以無數方
T1428_.22.0594c15: 便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵
T1428_.22.0594c16: 責提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵
T1428_.22.0594c17: 諫。捨此事故白四羯磨。衆中應差堪能羯
T1428_.22.0594c18: 磨者如上作如是白。大徳僧聽。此提婆
T1428_.22.0594c19: 達欲方便破和合僧堅持不捨。若僧時到僧
T1428_.22.0594c20: 忍聽與作呵諫。捨此事故。提婆達汝莫破
T1428_.22.0594c21: 和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合
T1428_.22.0594c22: 歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。白
T1428_.22.0594c23: 如是。大徳僧聽。此提婆達欲受破和合僧
T1428_.22.0594c24: 法堅持不捨。今僧與呵諫。捨此事故。汝
T1428_.22.0594c25: 莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧
T1428_.22.0594c26: 和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂
T1428_.22.0594c27: 住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫捨此事
T1428_.22.0594c28: 者默然。誰不忍者説是初羯磨。第二第三
T1428_.22.0594c29: 亦如是説。僧已忍。與提婆達呵諫捨
T1428_.22.0595a01: 此事竟。僧忍默然故是事如是持。應作如
T1428_.22.0595a02: 是呵諫。僧爲提婆達作如是呵諫白四羯
T1428_.22.0595a03: 磨。諸比丘以此事故白世尊。世尊告言。若
T1428_.22.0595a04: 餘比丘。方便欲破和合僧者。亦當以
T1428_.22.0595a05: 白四羯磨呵諫。自今已去爲諸比丘結戒。
T1428_.22.0595a06: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0595a07: 是説。若比丘欲壞和合僧方便受壞和合
T1428_.22.0595a08: 僧法堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。大徳
T1428_.22.0595a09: 莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧
T1428_.22.0595a10: 法堅持不捨。大徳應與僧和合。與僧和合
T1428_.22.0595a11: 歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中
T1428_.22.0595a12: 有増益安樂住。是比丘如是諫時堅持不
T1428_.22.0595a13: 捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫
T1428_.22.0595a14: 時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如
T1428_.22.0595a15: 上説。和合者同一羯磨同一説戒。僧者四比
T1428_.22.0595a16: 丘若五若十乃至無數。破者。破有十八事。
T1428_.22.0595a17: 法非法律非律。犯不犯若輕若重。有殘無殘
T1428_.22.0595a18: 麁惡非麁惡。常所行非常所行。制非制説非
T1428_.22.0595a19: 説。是爲十八。住破僧法者即住此十八
T1428_.22.0595a20: 事是。若比丘方便欲破和合僧受破僧法
T1428_.22.0595a21: 堅持不捨。彼比丘當諫此比丘言。大徳。莫
T1428_.22.0595a22: 方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。
T1428_.22.0595a23: 大徳。當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於
T1428_.22.0595a24: 佛法中有増益安樂住。大徳可捨此事。莫
T1428_.22.0595a25: 令僧作呵諫而犯重罪。若用語者善。若不
T1428_.22.0595a26: 用語者。復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
T1428_.22.0595a27: 王大臣種種異道沙門婆羅門求。若餘方
T1428_.22.0595a28: 比丘聞知其人信用言者應來。若用言者
T1428_.22.0595a29: 善。若不用言者應作白。作白已應更求。
T1428_.22.0595b01: 大徳我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此
T1428_.22.0595b02: 事。莫令僧爲汝作羯磨更犯重罪。若用語
T1428_.22.0595b03: 者善。不用語者應作初羯磨。作初羯磨已
T1428_.22.0595b04: 應更求。大徳。我已白作初羯磨竟。餘有二
T1428_.22.0595b05: 羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更爲汝作羯
T1428_.22.0595b06: 磨而犯重罪。若用語者善不用語者應作
T1428_.22.0595b07: 第二羯磨。作第二羯磨已應更求。大徳。我
T1428_.22.0595b08: 已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨
T1428_.22.0595b09: 此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪。若
T1428_.22.0595b10: 能捨者善。若不捨者與説第三羯磨。竟僧伽
T1428_.22.0595b11: 婆尸沙。作白二羯磨竟捨者三偸蘭遮。作
T1428_.22.0595b12: 白一羯磨竟捨者二偸蘭遮。作白竟捨者一
T1428_.22.0595b13: 偸蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一切
T1428_.22.0595b14: 未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅
T1428_.22.0595b15: 持不捨一切突吉羅。若僧爲破僧人作呵
T1428_.22.0595b16: 諫羯磨時。有比丘教言莫捨此比丘偸蘭
T1428_.22.0595b17: 遮。若不呵諫突吉羅。若比丘尼教言莫捨。
T1428_.22.0595b18: 尼偸蘭遮。未作呵諫尼教莫捨突吉羅。除
T1428_.22.0595b19: 比丘比丘尼。更有餘人教莫捨盡突吉羅。
T1428_.22.0595b20: 比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0595b21: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者初諫便捨。若非
T1428_.22.0595b22: 法別衆作呵諫。非法和合衆作呵諫。法別
T1428_.22.0595b23: 衆。法相似別衆。法相似和合衆。非法非
T1428_.22.0595b24: 律非佛所教。若一切未作呵諫。若破惡友
T1428_.22.0595b25: 惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若
T1428_.22.0595b26: 破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非
T1428_.22.0595b27: 法非毘尼羯磨。若爲僧爲塔爲和上同和
T1428_.22.0595b28: *上。爲阿闍梨同阿闍*梨爲知識。作損減
T1428_.22.0595b29: 作無住處破者是謂不犯。不犯者。最初未制
T1428_.22.0595c01: 戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0595c02: 佛在羅閲祇耆闍崛山中。時提婆達故執此
T1428_.22.0595c03: 五法。復往教諸比丘言。世尊以無數方便
T1428_.22.0595c04: 常歎説頭陀少欲知足樂出離者。盡形壽乞
T1428_.22.0595c05: 食。著糞掃衣。露坐。不食酥鹽。不食魚及
T1428_.22.0595c06: 肉。時諸比丘語提婆達言。汝莫破和合僧。
T1428_.22.0595c07: 莫住破僧法堅持不捨。何以故。與僧和
T1428_.22.0595c08: 合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有増益
T1428_.22.0595c09: 安樂住。時提婆達伴黨方便助破和合僧比
T1428_.22.0595c10: 丘語諸比丘言。汝莫呵提婆達所説。提婆
T1428_.22.0595c11: 達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等
T1428_.22.0595c12: 忍可。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0595c13: 學戒知慚愧者。嫌責提婆達伴黨比丘。汝
T1428_.22.0595c14: 等云何言。提婆達是法語比丘律語比丘。提
T1428_.22.0595c15: 婆達所説我等忍可。諸比丘嫌責已。往世
T1428_.22.0595c16: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0595c17: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無數方便
T1428_.22.0595c18: 呵責提婆達伴黨比丘。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0595c19: 非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0595c20: 云何語諸比丘言。莫呵提婆達所説。提婆
T1428_.22.0595c21: 達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等
T1428_.22.0595c22: 忍可。爾時世尊以無數方便呵責提婆達伴
T1428_.22.0595c23: 黨比丘已。告諸比丘。聽僧與提婆達伴黨
T1428_.22.0595c24: 比丘作呵諫。捨此法故白四羯磨。衆中當
T1428_.22.0595c25: 差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧
T1428_.22.0595c26: 聽。此提婆達伴黨比丘。順從提婆達作如
T1428_.22.0595c27: 是言。汝等諸比丘莫呵提婆達。何以故。提
T1428_.22.0595c28: 婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我
T1428_.22.0595c29: 等忍可。若僧時到僧忍聽。僧今與提婆達伴
T1428_.22.0596a01: 黨比丘作呵諫。捨此事故。汝等莫言提婆
T1428_.22.0596a02: 達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等
T1428_.22.0596a03: 忍可。然提婆達非法語比丘非律語比丘。
T1428_.22.0596a04: 汝莫欲壞和合僧。汝等當助和合僧。大徳。
T1428_.22.0596a05: 與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中
T1428_.22.0596a06: 有増益安樂住。白如是。大徳僧聽。此提婆
T1428_.22.0596a07: 達伴黨比丘。順從提婆達作如是語。汝等
T1428_.22.0596a08: 諸比丘莫呵提婆達。提婆達是法語比丘
T1428_.22.0596a09: 律語比丘。提婆達所説我等忍可。僧今爲提
T1428_.22.0596a10: 婆達伴黨比丘作呵諫。捨此事故。大徳。莫
T1428_.22.0596a11: 作如是語。提婆達是法語比丘律語比丘。
T1428_.22.0596a12: 提婆達所説我等忍可。而提婆達非法語比
T1428_.22.0596a13: 丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。汝等當
T1428_.22.0596a14: 助和合僧。大徳。與僧和合歡喜不諍同一
T1428_.22.0596a15: 水乳。於佛法中有増益安樂住。誰諸長老
T1428_.22.0596a16: 忍。僧呵諫提婆達伴黨比丘。令捨此事者
T1428_.22.0596a17: 默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦
T1428_.22.0596a18: 如是説。僧已忍。呵諫提婆達伴黨比丘令
T1428_.22.0596a19: 捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。當作
T1428_.22.0596a20: 如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。諸比
T1428_.22.0596a21: 丘白佛。佛告諸比丘。從今已去若有如是
T1428_.22.0596a22: 伴黨。相助壞和合僧者。亦當作如是呵諫
T1428_.22.0596a23: 白四羯磨。自今已去與諸比丘結戒。集十
T1428_.22.0596a24: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0596a25: 若比丘有餘伴黨若一若二若三乃至無
T1428_.22.0596a26: 數。彼比丘語是比丘。大徳。莫諫此比丘。此
T1428_.22.0596a27: 比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所説我
T1428_.22.0596a28: 等喜樂。此比丘所説我等忍可。彼比丘言。大
T1428_.22.0596a29: 徳。莫作是説言。此比丘法語比丘律語
T1428_.22.0596b01: 比丘。此比丘所説我等喜樂。此比丘所説
T1428_.22.0596b02: 我等忍可。然此比丘非法語比丘非律語比
T1428_.22.0596b03: 丘。大徳。莫欲破壞和合僧。汝等當樂欲和
T1428_.22.0596b04: 合僧。大徳。與僧和合歡喜不諍。同一師學
T1428_.22.0596b05: 如水乳合。於佛法中有増益安樂住。是比
T1428_.22.0596b06: 丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨
T1428_.22.0596b07: 是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸
T1428_.22.0596b08: 沙。比丘義如上説。順從者有二順從。法順
T1428_.22.0596b09: 從衣食順從。法順從者。以法教授増戒増心
T1428_.22.0596b10: 増慧諷誦承受。衣食順從者。給與衣被
T1428_.22.0596b11: 食床臥敷具病痩醫藥。伴黨者若四若過四
T1428_.22.0596b12: 人。助伴黨語者。若一若二若三若衆多。
T1428_.22.0596b13: 若比丘作非法群黨語諸比丘言。大徳。
T1428_.22.0596b14: 汝莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比
T1428_.22.0596b15: 丘。此比丘所説我等忍可。汝莫作是語。此
T1428_.22.0596b16: 比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所説我
T1428_.22.0596b17: 等忍可。而此比丘非法語比丘非律語比丘。
T1428_.22.0596b18: 汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大徳。與僧
T1428_.22.0596b19: 和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有増
T1428_.22.0596b20: 益安樂住。可捨此事。勿爲僧所呵更犯重
T1428_.22.0596b21: 罪。若隨語者善。若不隨語者當白。白已當
T1428_.22.0596b22: 語彼人言。我已白。餘有羯磨在。汝可捨此
T1428_.22.0596b23: 事。勿爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。
T1428_.22.0596b24: 若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已
T1428_.22.0596b25: 當語彼人言。我已白及初羯磨。餘有二羯
T1428_.22.0596b26: 磨在。可捨此事。勿爲僧所呵更犯重罪。
T1428_.22.0596b27: 若隨語者善。不隨語者當作第二羯磨。
T1428_.22.0596b28: 作第二羯磨已當語彼人言。已白二羯磨
T1428_.22.0596b29: 竟餘有一羯磨在。汝可捨此事。勿爲僧
T1428_.22.0596c01: 所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作
T1428_.22.0596c02: 三羯磨。作*三羯磨竟僧伽婆尸沙。白竟二
T1428_.22.0596c03: 羯磨捨者三偸蘭遮。白竟一羯磨捨者二偸
T1428_.22.0596c04: 蘭遮。白竟捨者一偸蘭遮作白未竟捨
T1428_.22.0596c05: 突吉羅。若未白一切隨破僧伴黨盡突吉
T1428_.22.0596c06: 羅。若比丘諫群黨比丘時。更有餘比丘
T1428_.22.0596c07: 語莫捨。此比丘偸蘭遮。若未作呵諫突吉
T1428_.22.0596c08: 羅。若比丘諫群黨比丘時。比丘尼語堅持
T1428_.22.0596c09: 莫捨者尼偸蘭遮。若未作諫尼言莫捨
T1428_.22.0596c10: *者突吉羅。除比丘比丘尼。餘人教言。莫
T1428_.22.0596c11: 捨盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉
T1428_.22.0596c12: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者
T1428_.22.0596c13: 初語時捨。非法別衆。非法和合衆。法別
T1428_.22.0596c14: 衆。法相似別衆。法相似和合衆。非法非律
T1428_.22.0596c15: 非佛所教。若一切未作呵諫不犯。不犯
T1428_.22.0596c16: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒十一
T1428_.22.0596c17: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時&T057509;連有
T1428_.22.0596c18: 二比丘。一名阿濕婆二名富那婆娑。在
T1428_.22.0596c19: &T057509;連行惡行汚他家。汚他家亦見亦聞。
T1428_.22.0596c20: 行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行。自種
T1428_.22.0596c21: 華樹教人種花樹。自漑灌教人漑灌。自摘
T1428_.22.0596c22: 花教人摘花。自作華鬘教人作華鬘。自以
T1428_.22.0596c23: 綫貫繋若教人*綫貫繋。自持花教人持
T1428_.22.0596c24: 花。自持華鬘與人教人持華鬘與人。若
T1428_.22.0596c25: 彼村落中有婦女若童女。共同一床坐起同
T1428_.22.0596c26: 一器飮食言語戲笑。或自歌舞伎或他
T1428_.22.0596c27: 作已唱和。或俳説或彈鼓簧吹貝作孔雀音
T1428_.22.0596c28: 或作衆鳥鳴或走或佯跛行。或嘯或自
T1428_.22.0597a01: 作弄身或受雇戲笑。時有衆多比丘從迦
T1428_.22.0597a02: 尸國漸漸遊行至&T057509;連止宿。晨朝著衣持
T1428_.22.0597a03: 鉢入村乞食。法服齊整行歩庠序。低目直
T1428_.22.0597a04: 前不左右顧視以次乞食。時諸居士見已自
T1428_.22.0597a05: 相謂言。此是何人低*目而行不左右顧視。
T1428_.22.0597a06: 亦不言笑亦不周接亦不善言問訊。我等
T1428_.22.0597a07: 不應與其飮食。我等阿*濕婆富那婆娑二
T1428_.22.0597a08: 人亦不低目而行。左右顧視與人周接善言
T1428_.22.0597a09: 問訊。應與飮食供養。時彼比丘在&T057509;連乞
T1428_.22.0597a10: 困乃得之。彼自念言。此住處惡惡比丘
T1428_.22.0597a11: 在此住。彼作如是惡乃至受雇戲笑。時
T1428_.22.0597a12: 諸比丘即從&T057509;連往至舍衞城到世尊所
T1428_.22.0597a13: 頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比
T1428_.22.0597a14: 丘言。汝等住止安樂不。衆僧和合不。不以
T1428_.22.0597a15: 飮食爲苦耶。諸比丘白世尊。大徳。住止安
T1428_.22.0597a16: 樂衆僧和合。我曹從迦尸國遊行至&T057509;連。
T1428_.22.0597a17: 以上因縁具白世尊。世尊爾時以無數方
T1428_.22.0597a18: 便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘。汝所爲
T1428_.22.0597a19: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0597a20: 所不應爲。云何阿*濕婆富那婆娑。在&T057509;
T1428_.22.0597a21: 連汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞行惡
T1428_.22.0597a22: 行亦見亦聞。乃至受雇戲笑。時世尊以無
T1428_.22.0597a23: 數方便呵責已。告舍利弗目連。汝等二人
T1428_.22.0597a24: &T057509;連與阿*濕婆富那婆娑作羯磨。何
T1428_.22.0597a25: 以故。是汝等弟子故。應作白四羯磨。應如
T1428_.22.0597a26: 是作集僧已爲彼二人作擧。作擧已爲
T1428_.22.0597a27: 作憶念。作憶念已應與罪。衆中應差堪
T1428_.22.0597a28: 能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此阿
T1428_.22.0597a29: *濕婆富那婆娑在&T057509;連汚他家行惡行
T1428_.22.0597b01: 汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧
T1428_.22.0597b02: 時到僧忍聽。今僧爲阿濕婆富那婆娑作擯
T1428_.22.0597b03: 羯磨。汝等汚他家行惡行汚他家亦見亦
T1428_.22.0597b04: 聞。行惡行亦見亦聞。汝等行惡行出去不
T1428_.22.0597b05: 應在此住。白如是。大徳僧聽。此阿*濕婆
T1428_.22.0597b06: 富那婆娑在&T057509;連汚他家行惡行汚他家
T1428_.22.0597b07: 亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。今僧與阿*濕
T1428_.22.0597b08: 婆富那婆娑作擯羯磨。此二人汚他家行
T1428_.22.0597b09: 惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。
T1428_.22.0597b10: 汝等汚他家出去不應在此住。誰諸長老
T1428_.22.0597b11: 忍。僧爲此二人作擯羯磨者默然。誰不
T1428_.22.0597b12: 忍者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。
T1428_.22.0597b13: 僧已忍。與阿*濕婆富那婆娑作擯羯磨
T1428_.22.0597b14: 竟。僧忍默然故*是事如是持。爾時舍利弗
T1428_.22.0597b15: 目連。聞佛教已。即從坐起禮佛足遶三匝
T1428_.22.0597b16: 而去。舍利弗目連。著衣持鉢與五百大比
T1428_.22.0597b17: 丘衆倶。從迦尸國遊行至&T057509;連。時阿*濕婆
T1428_.22.0597b18: 富那婆娑。聞舍利弗目連將五百大比丘
T1428_.22.0597b19: 衆倶從迦尸國遊行來至&T057509;連。必爲我等
T1428_.22.0597b20: 作擯羯磨。彼二人即往詣諸居士所語言。
T1428_.22.0597b21: 今有二比丘來。一名舍利弗。二名目連。其
T1428_.22.0597b22: 一比丘善能幻術飛行虚空。第二比丘行
T1428_.22.0597b23: 行自能説法。汝等好自觀察莫爲彼
T1428_.22.0597b24: 所惑。時舍利弗目連從迦尸國漸漸遊行。
T1428_.22.0597b25: 來至&T057509;連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食。
T1428_.22.0597b26: 大目連現神足踊身空中。舍利弗親自説
T1428_.22.0597b27: 法。時諸居士見已自相謂言。此二比丘。一
T1428_.22.0597b28: 善知幻術飛行空中。第二比丘行惡行自
T1428_.22.0597b29: 能説法。時舍利弗目連。即爲&T057509;連諸居士
T1428_.22.0597c01: 説法令得信樂。時尊者舍利弗目連。食訖洗
T1428_.22.0597c02: 鉢還至住處。以此因縁集比丘僧。集僧
T1428_.22.0597c03: 已爲阿*濕婆富那婆娑作擧。作擧已爲作
T1428_.22.0597c04: 憶念。作憶念已與罪。時舍利弗在衆中
T1428_.22.0597c05: 即作羯磨如上説時。阿*濕婆富那婆娑僧
T1428_.22.0597c06: 爲作羯磨時作是言。衆僧有愛有恚有怖
T1428_.22.0597c07: 有癡。更有餘同罪比丘。有驅者有不驅
T1428_.22.0597c08: 者而獨驅我。時舍利弗目連。在&T057509;連爲阿
T1428_.22.0597c09: *濕婆富那婆娑作羯磨已。還舍衞國祇樹
T1428_.22.0597c10: 給孤獨園。至世尊所頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0597c11: 一面坐已白佛言。我等已於&T057509;連與阿
T1428_.22.0597c12: *濕婆富那婆娑作擯羯磨已。衆僧作擯羯
T1428_.22.0597c13: 磨時。阿*濕婆富那婆娑作如是言。衆僧有
T1428_.22.0597c14: 愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅
T1428_.22.0597c15: 者有不驅者。爾時世尊。以無數方便遙訶
T1428_.22.0597c16: 責阿*濕婆富那婆娑。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0597c17: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0597c18: 云何衆僧與作擯羯磨時言。衆僧有愛有
T1428_.22.0597c19: 恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅者
T1428_.22.0597c20: 有不驅者。世尊以無數方便呵責彼阿*濕
T1428_.22.0597c21: 婆富那婆娑已。告諸比丘。自今已去聽僧
T1428_.22.0597c22: 與阿*濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨。衆
T1428_.22.0597c23: 中應差堪能羯磨人如上應作如是白。大
T1428_.22.0597c24: 徳僧聽。此阿*濕婆富那婆娑在&T057509;連僧與
T1428_.22.0597c25: 作擯羯磨時。便作是言。僧有愛有恚有怖
T1428_.22.0597c26: 有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅
T1428_.22.0597c27: 者。若僧時到僧忍聽。今僧與阿*濕婆富那
T1428_.22.0597c28: 婆娑作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。
T1428_.22.0597c29: 僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。
T1428_.22.0598a01: 有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不
T1428_.22.0598a02: 怖不癡。汝等汚他家行惡行。汚他家亦
T1428_.22.0598a03: 見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等汚他家行
T1428_.22.0598a04: 惡行。白如是。大徳僧聽。此阿*濕婆富那婆
T1428_.22.0598a05: 娑。在&T057509;連僧與作羯磨。時便作是言。僧
T1428_.22.0598a06: 有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有
T1428_.22.0598a07: 驅者有不驅者。僧今與阿*濕婆富那婆娑
T1428_.22.0598a08: 作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。僧有愛
T1428_.22.0598a09: 有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅
T1428_.22.0598a10: 者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不
T1428_.22.0598a11: 癡。汝等汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。
T1428_.22.0598a12: 行惡行亦見亦聞。汝等汚他家行惡行。誰
T1428_.22.0598a13: 諸長老忍。僧與阿*濕婆富那婆娑作呵諫。
T1428_.22.0598a14: 捨此事者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第
T1428_.22.0598a15: 二第三亦如是説。僧已忍。與阿*濕婆富那
T1428_.22.0598a16: 婆娑作呵諫捨此事竟。僧忍默然故*是
T1428_.22.0598a17: 事如是持。如是與阿*濕婆富那婆娑作呵
T1428_.22.0598a18: 諫白四羯磨已。時諸比丘往白佛。佛言。若
T1428_.22.0598a19: 有餘比丘若僧已擯若擯時若未擯。作如
T1428_.22.0598a20: 是言。僧有愛有恚有怖有癡。亦應如是與
T1428_.22.0598a21: 作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比
T1428_.22.0598a22: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0598a23: 者當如是説。若比丘依聚落若城邑住。汚
T1428_.22.0598a24: 他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦
T1428_.22.0598a25: 見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大徳。汚他
T1428_.22.0598a26: 家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見
T1428_.22.0598a27: 亦聞。大徳。汝汚他家行惡行。今可遠此聚
T1428_.22.0598a28: 落去不須住此。是比丘語彼比丘作是
T1428_.22.0598a29: 語。大徳。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如
T1428_.22.0598b01: 是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘報
T1428_.22.0598b02: 言。大徳。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。
T1428_.22.0598b03: 有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而諸
T1428_.22.0598b04: 比丘不愛不恚不怖不癡。大徳。汚他家
T1428_.22.0598b05: 行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
T1428_.22.0598b06: 聞。是比丘如是諫時堅持不捨者。彼比丘
T1428_.22.0598b07: 應再三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不
T1428_.22.0598b08: 捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上。村者有
T1428_.22.0598b09: 四種如上。聚落城邑者屬王。家者有男有
T1428_.22.0598b10: 女。汚他家者。有四種事。依家汚家。依利
T1428_.22.0598b11: 養汚家。依親友汚家。依僧伽藍汚家。云
T1428_.22.0598b12: 何依家汚家。從一家得物與一家。所得物
T1428_.22.0598b13: 處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是
T1428_.22.0598b14: 言。若有與我者我當報之。若不與我者
T1428_.22.0598b15: 我何故與。是爲依家汚家。云何依利養汚家。
T1428_.22.0598b16: 若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與一居
T1428_.22.0598b17: 士不與一居士。彼得者即生是念當報其
T1428_.22.0598b18: 恩。其有與我者我當報之。若不與我我
T1428_.22.0598b19: 何故與。是爲依利養汚家。云何依親友汚家。
T1428_.22.0598b20: 若比丘依王若大臣。或爲一居士或不爲
T1428_.22.0598b21: 一居士。所爲者即思當報恩。其爲我者我
T1428_.22.0598b22: 當供養。不爲我者我不供養。是爲依親友
T1428_.22.0598b23: 汚家。云何依僧伽藍汚家。若比丘取僧華
T1428_.22.0598b24: 果與一居士不與一居士。即作是念。其
T1428_.22.0598b25: 有與我者我當供養。不與我者我不供
T1428_.22.0598b26: 養。是爲依僧伽藍汚家。以此四事故汚家。
T1428_.22.0598b27: 是故言汚他家。行惡行者。自種華樹教
T1428_.22.0598b28: 人種華樹。乃至受雇戲笑如上説。若比丘
T1428_.22.0598b29: 依聚落住。汚他家行惡行。汚他家亦見
T1428_.22.0598c01: 亦聞。行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘
T1428_.22.0598c02: 言。大徳。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
T1428_.22.0598c03: 聞。大徳。汚他家行惡行可捨此事。莫爲
T1428_.22.0598c04: 僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語
T1428_.22.0598c05: 者應作白。作白已應求言。大徳。已作白。
T1428_.22.0598c06: 餘有三羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵
T1428_.22.0598c07: 更犯重罪。若捨者善。若不捨者應作初羯
T1428_.22.0598c08: 磨。作初羯磨已應更求。大徳。已作白作
T1428_.22.0598c09: 初羯磨竟。餘有二羯磨在。大徳。可捨此事。
T1428_.22.0598c10: 莫爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不
T1428_.22.0598c11: 隨語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應
T1428_.22.0598c12: 更求。大徳。已作第二羯磨已。餘有一羯磨
T1428_.22.0598c13: 在。大徳。可捨此事。莫爲僧所呵更犯重
T1428_.22.0598c14: 罪。若隨語者善。若不隨語者作第三羯磨。
T1428_.22.0598c15: 作第三羯磨*已僧伽婆尸沙。若白二羯磨
T1428_.22.0598c16: 捨者三偸蘭遮。若白一羯磨捨者二偸蘭遮。
T1428_.22.0598c17: 若白竟捨者一偸蘭遮。若初白未竟捨者突
T1428_.22.0598c18: 吉羅。若未白前言僧有愛有恚有怖有癡
T1428_.22.0598c19: 一切突吉羅。若僧作呵諫時更有餘比丘
T1428_.22.0598c20: 教莫捨此比丘偸蘭遮。若未作呵諫者突
T1428_.22.0598c21: 吉羅。若僧作呵諫時有比丘尼教言莫
T1428_.22.0598c22: 捨者尼偸蘭遮。若未作呵諫前教者尼突
T1428_.22.0598c23: 吉羅。除比丘比丘尼。餘人教莫捨呵不呵
T1428_.22.0598c24: 盡突吉羅。若不看書持往突吉羅。若爲白衣
T1428_.22.0598c25: 作信使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩
T1428_.22.0598c26: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0598c27: 初語時捨。非法別衆。非法和合衆。法別衆。
T1428_.22.0598c28: 法相似別衆。法相似和合衆。非法非律非
T1428_.22.0598c29: 佛所教。若一切未作呵諫前。若與父
T1428_.22.0599a01: 母若與病人與小兒與娠婦女與牢
T1428_.22.0599a02: 獄繋人與寺中客作者不犯。若種花樹復
T1428_.22.0599a03: 教人種供養佛法僧。教人取花供養佛法
T1428_.22.0599a04: 僧。自造花鬘教人造供養佛法僧。自以
T1428_.22.0599a05: 線貫花教人貫供養佛法僧。自持花教
T1428_.22.0599a06: 人持花供養佛法僧。自以*線貫華鬘教
T1428_.22.0599a07: 人貫持供養佛法僧。皆不犯。若人擧手欲
T1428_.22.0599a08: 打。若被賊若象熊羆師子虎狼來恐難之處。
T1428_.22.0599a09: 若擔刺棘來於中走避者不犯。若渡河
T1428_.22.0599a10: 溝渠坑跳躑者不犯。若同伴行在後還顧不
T1428_.22.0599a11: 見而嘯喚者不犯。若爲父母病。若閉在
T1428_.22.0599a12: 獄。若爲篤信優婆塞有病。若閉在
T1428_.22.0599a13: 書往。若爲塔爲僧爲病比丘事持書往返
T1428_.22.0599a14: 者一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0599a15: 亂痛惱所纒十一
T1428_.22.0599a16: 爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園。時尊者闡
T1428_.22.0599a17: 陀比丘。惡性不受人語。語諸比丘言。汝莫
T1428_.22.0599a18: 語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若
T1428_.22.0599a19: 惡。諸大徳止。莫有所説。何用教我爲。我應
T1428_.22.0599a20: 教諸大徳。何以故。我聖主得正覺故。譬如
T1428_.22.0599a21: 大水初來漂諸草木積在一處。諸大徳亦復
T1428_.22.0599a22: 如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。
T1428_.22.0599a23: 亦如大風吹諸草木集在一處。諸大徳亦
T1428_.22.0599a24: 如是。種種姓種種名種種家出家集在一
T1428_.22.0599a25: 處。是故諸大徳。不應教我。我應教諸大
T1428_.22.0599a26: 徳。何以故。我聖主得正覺故。時諸比丘。聞
T1428_.22.0599a27: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0599a28: 嫌責闡陀比丘。云何惡性不受人語。語諸
T1428_.22.0599a29: 比丘言。諸大徳。莫語我若好若惡。我亦不
T1428_.22.0599b01: 語諸大徳若好若惡。諸大徳且止。莫有所
T1428_.22.0599b02: 説。何用教授我爲。我應教諸大徳。何以
T1428_.22.0599b03: 故。我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸
T1428_.22.0599b04: 草木集在一處。亦如大風吹諸草木聚在
T1428_.22.0599b05: 一處。諸大徳亦復如是。種種姓種種名種種
T1428_.22.0599b06: 家出家集在一處。是故我應教諸大徳。諸大
T1428_.22.0599b07: 徳不應教我。何以故。我聖主得正覺故。
T1428_.22.0599b08: 諸比丘往到世尊所。頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0599b09: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
T1428_.22.0599b10: 集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝
T1428_.22.0599b11: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0599b12: 順行。所不應爲。云何闡陀惡性不受人語。
T1428_.22.0599b13: 廣説如上。乃至我聖主得正覺。時世尊呵
T1428_.22.0599b14: 責闡陀已。告諸比丘。聽僧與闡陀比丘作
T1428_.22.0599b15: 呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能
T1428_.22.0599b16: 羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。此闡陀
T1428_.22.0599b17: 比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法
T1428_.22.0599b18: 教授。自作不可共語語諸比丘言。大徳莫
T1428_.22.0599b19: 語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若
T1428_.22.0599b20: 惡。大徳且止。不須教我。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0599b21: 今與闡陀比丘作呵諫。捨此事故。汝
T1428_.22.0599b22: 闡陀莫自作不可共語。當作可共語。闡陀
T1428_.22.0599b23: 汝應如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫
T1428_.22.0599b24: 汝。如是佛弟子衆得増益。展轉相教展轉
T1428_.22.0599b25: 相諫展轉懺悔。白如是。大徳僧聽。此闡陀比
T1428_.22.0599b26: 丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教
T1428_.22.0599b27: 授。自作不可共語語諸比丘言。大徳莫語
T1428_.22.0599b28: 我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若惡。
T1428_.22.0599b29: 大徳且止。不須教我。今僧爲闡陀比丘作
T1428_.22.0599c01: 呵諫捨此事故汝闡陀莫自作不可共語
T1428_.22.0599c02: 當作可共語。汝當如法諫諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0599c03: 亦當如法諫汝。如是佛弟子衆得増益。展
T1428_.22.0599c04: 轉相教展轉相諫展轉懺悔。誰諸長老忍。僧
T1428_.22.0599c05: 爲闡陀比丘作呵諫。捨此事者默然。誰
T1428_.22.0599c06: 不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。
T1428_.22.0599c07: 僧已忍。與闡陀比丘作呵諫捨此事竟。
T1428_.22.0599c08: 僧忍默然故是事如是持。當如是呵諫。
T1428_.22.0599c09: 僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨令捨此
T1428_.22.0599c10: 事已。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘。惡性
T1428_.22.0599c11: 不受人語者僧亦當與作如是呵諫白四
T1428_.22.0599c12: 羯磨。自今已去。與諸比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0599c13: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0599c14: 丘惡性不受人語。於戒法中諸比丘如法
T1428_.22.0599c15: 諫已。自身不受諫語言。諸大徳莫向我
T1428_.22.0599c16: 説若好若惡。我亦不向諸大徳説若好若
T1428_.22.0599c17: 惡。諸大徳且止莫諫我。彼比丘諫是比丘
T1428_.22.0599c18: 言。大徳莫自身不受諫語。大徳自身當
T1428_.22.0599c19: 受諫語。大徳如法諫諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0599c20: 如法諫大徳。如是佛弟子衆得増益。展轉
T1428_.22.0599c21: 相諫展轉相教展轉懺悔。是比丘如是。諫
T1428_.22.0599c22: 時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。
T1428_.22.0599c23: 乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比
T1428_.22.0599c24: 丘義如上説。惡性不受語者。不忍不受
T1428_.22.0599c25: 人教誨。以戒律如法教授者。有七犯聚波
T1428_.22.0599c26: 羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。
T1428_.22.0599c27: 偸蘭遮。突吉羅。惡説。如法者如法如律
T1428_.22.0599c28: 如佛所教。若比丘惡性不受人語。諸比丘
T1428_.22.0599c29: 以戒律。如法教授。自身作不可共語。大徳
T1428_.22.0600a01: 莫語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好
T1428_.22.0600a02: 若惡。大徳。且止不須諫我。彼比丘諫此
T1428_.22.0600a03: 比丘言。大徳莫自作不可共語。當作可共
T1428_.22.0600a04: 語。大徳如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法
T1428_.22.0600a05: 諫大徳。如是佛弟子衆得増益。展轉相教
T1428_.22.0600a06: 展轉相諫展轉懺悔。大徳。可捨此事。莫爲
T1428_.22.0600a07: 僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者
T1428_.22.0600a08: 應作白。作白已應更求。大徳。我已作白
T1428_.22.0600a09: 竟。餘有三羯磨在。大徳可捨此事。勿爲僧
T1428_.22.0600a10: 所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者
T1428_.22.0600a11: 作初羯磨。作初羯磨已應更求。大徳已作
T1428_.22.0600a12: 白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大徳。可捨
T1428_.22.0600a13: 此事。勿爲僧所訶更犯重罪。若隨語者
T1428_.22.0600a14: 善不隨語者説第二羯磨。説第二
T1428_.22.0600a15: 羯磨已應更求。大徳。我已作白第二羯磨
T1428_.22.0600a16: 竟。餘有一羯磨在。大徳。可捨此事。勿
T1428_.22.0600a17: 爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語
T1428_.22.0600a18: 者爲説第三羯磨。説第三羯磨竟僧伽婆尸
T1428_.22.0600a19: 沙。白二羯磨捨者三偸蘭遮。白一羯磨*捨
T1428_.22.0600a20: 二偸蘭遮。白已捨者一偸蘭遮。作白未
T1428_.22.0600a21: 竟捨者突吉羅。未白前惡性不受人語盡
T1428_.22.0600a22: 突吉羅。若爲惡性作呵諫時。若有餘比丘
T1428_.22.0600a23: 教言莫捨此比丘偸蘭遮。若未作呵諫而
T1428_.22.0600a24: 語者突吉羅。若比丘尼教言莫捨此比丘尼
T1428_.22.0600a25: 偸蘭遮。若未呵諫突吉羅。除比丘比丘尼。
T1428_.22.0600a26: 餘人教莫捨呵不呵盡突吉羅。比丘尼僧伽
T1428_.22.0600a27: 婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0600a28: 爲犯。不犯者初語時捨。非法別衆。非法和合
T1428_.22.0600a29: 衆。法別衆。法相似別衆。法相似和合衆。
T1428_.22.0600b01: 非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前
T1428_.22.0600b02: 不犯。若爲無智人呵諫時語彼如是言。汝
T1428_.22.0600b03: 上阿闍梨所行亦如是。汝可更學問誦
T1428_.22.0600b04: 經。若其事如是。若戲笑語若疾疾語。若獨語
T1428_.22.0600b05: 若夢中語。欲説此錯説彼。是謂不犯。不
T1428_.22.0600b06: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0600b07: 十三
T1428_.22.0600b08: 二不定法
T1428_.22.0600b09: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。迦留陀
T1428_.22.0600b10: 夷先白衣時有親友婦。名曰齋優婆私。顏
T1428_.22.0600b11: 貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷繋
T1428_.22.0600b12: 意在彼。彼優婆私亦繋意在迦留陀夷。時
T1428_.22.0600b13: 迦留陀夷。到時著衣持鉢詣*齋優婆私家。
T1428_.22.0600b14: 與共獨屏覆處坐。時迦留陀夷。與齋優婆私
T1428_.22.0600b15: 語。時有毘舍佉母。有小縁事往彼
T1428_.22.0600b16: 舍。遙聞迦留陀夷語聲。此優婆私有信樂之
T1428_.22.0600b17: 心。聞内比丘語聲。作是念。或能説法。即就
T1428_.22.0600b18: 倚壁而聽。但聞説非法語聲。復念言。聞比
T1428_.22.0600b19: 丘聲而説非法言。比丘不應作如是語。
T1428_.22.0600b20: 即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆私共床
T1428_.22.0600b21: 坐作非法語。見已便作是念。此比丘在非
T1428_.22.0600b22: 法處坐。又説非法言。若此夫主見當呵罵
T1428_.22.0600b23: 其婦生不信心。時優婆私即還出其舍。疾
T1428_.22.0600b24: 疾往世尊所。頭面禮足在一面立。以此因
T1428_.22.0600b25: 縁具白世尊。白世尊已頭面禮足遶三
T1428_.22.0600b26: 匝而去。時世尊集比丘僧。知而故問迦留陀
T1428_.22.0600b27: 夷言。汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶。
T1428_.22.0600b28: 答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責。汝
T1428_.22.0600b29: 所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0600c01: 順行。所不應爲。汝今云何與齋優婆私獨
T1428_.22.0600c02: 在屏覆處坐耶。時世尊以無數方便呵責
T1428_.22.0600c03: 迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷愚人。多
T1428_.22.0600c04: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0600c05: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0600c06: 是説。若比丘共女人獨在屏覆處障處可
T1428_.22.0600c07: 作婬處坐説非法語。有住信優婆私。
T1428_.22.0600c08: 三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸沙
T1428_.22.0600c09: 若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於
T1428_.22.0600c10: 三法中應一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙
T1428_.22.0600c11: 若波*逸提。如住信優婆私所説應如法治
T1428_.22.0600c12: 是比丘。是名不定法。比丘義如上説。女人
T1428_.22.0600c13: 者人女有智未命終。獨者一比丘一女人。
T1428_.22.0600c14: 屏覆者二種。一者見屏覆。二者聞屏覆。見
T1428_.22.0600c15: 屏覆者。若塵若霧若黒暗中不相見也。聞
T1428_.22.0600c16: 屏覆者。乃至常語不聞聲處。障覆者。若
T1428_.22.0600c17: 樹若牆壁若籬若衣及餘物障。可作婬處者。
T1428_.22.0600c18: 得容行婬處。説非法語者。説婬欲法。信
T1428_.22.0600c19: 樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺
T1428_.22.0600c20: 不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持事不錯
T1428_.22.0600c21: 所説眞實而不虚妄。若比丘自言所趣向處
T1428_.22.0600c22: 自言所到處。自言坐自言臥自言作。即應
T1428_.22.0600c23: 如比丘所語治。若比丘自言所趣向處自言
T1428_.22.0600c24: 所到處自言坐自言臥。不自言作。應如
T1428_.22.0600c25: 優婆私所説治。若比丘自言所趣向處自言
T1428_.22.0600c26: 所到處自言坐。不自言臥不自言作。應
T1428_.22.0600c27: 如優婆私所説治。若比丘自言所趣向處自
T1428_.22.0600c28: 言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。
T1428_.22.0600c29: 應如優婆私所説治。若比丘自言所趣向
T1428_.22.0601a01: 處。不自言所到處不自言坐不自言臥
T1428_.22.0601a02: 不自言作。應如優婆私所説治。若比丘不
T1428_.22.0601a03: 自言所趣向處不自言所到處。不自言坐
T1428_.22.0601a04: 不自言臥不自言作。應如優婆私所説治。
T1428_.22.0601a05: 是中無定法故言不定
T1428_.22.0601a06: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時迦
T1428_.22.0601a07: 留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優婆
T1428_.22.0601a08: 私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀
T1428_.22.0601a09: 夷常繋意在齋優婆私。齋優婆私亦繋意
T1428_.22.0601a10: 在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持
T1428_.22.0601a11: 鉢往至齋優婆私家。二人倶露現處坐共語。
T1428_.22.0601a12: 時毘舍佉母以小因縁往*到比舍。遙聞迦
T1428_.22.0601a13: 留陀夷語聲。作是念言。或能説法。即就倚
T1428_.22.0601a14: 壁而聽。但聞在内説非法語聲。復自念
T1428_.22.0601a15: 言。聞比丘聲而説非法言。比丘不應作
T1428_.22.0601a16: 如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆
T1428_.22.0601a17: 私倶露現處共坐説非法語。見已作是念。
T1428_.22.0601a18: 今此比丘坐既非法處又説非法語。夫主見
T1428_.22.0601a19: 者當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還
T1428_.22.0601a20: 出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0601a21: 立。以此因縁具白世尊。白世尊已頭面禮
T1428_.22.0601a22: 足遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。
T1428_.22.0601a23: 汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不。
T1428_.22.0601a24: 答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責言。
T1428_.22.0601a25: 汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非
T1428_.22.0601a26: 隨順行所不應爲。汝今云何與齋優婆私
T1428_.22.0601a27: 在露現處共坐説非法事耶。時世尊以無
T1428_.22.0601a28: 數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留
T1428_.22.0601a29: 陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0601b01: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0601b02: 説戒者當如是説。若比丘共女人在露現
T1428_.22.0601b03: 處不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私
T1428_.22.0601b04: 於二法中一一法説。若僧伽婆尸沙若波逸
T1428_.22.0601b05: 提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中。
T1428_.22.0601b06: 應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住
T1428_.22.0601b07: 信優婆私所説應如法治是比丘。是名不
T1428_.22.0601b08: 定法。比丘義如上。露處者。無牆壁若樹木
T1428_.22.0601b09: 無籬障及餘物障。不可作婬處者。不容行
T1428_.22.0601b10: 處。麁惡語者。説婬欲法讃歎二道好
T1428_.22.0601b11: 惡。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。
T1428_.22.0601b12: 不殺生不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持
T1428_.22.0601b13: 事不錯所説眞實而不虚妄。若比丘自言所
T1428_.22.0601b14: 趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應如
T1428_.22.0601b15: 比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到
T1428_.22.0601b16: 處自言坐。不自言臥。應如優婆夷所説
T1428_.22.0601b17: 治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不
T1428_.22.0601b18: 自言坐不自言臥。應如優婆*私所説治。
T1428_.22.0601b19: 若比丘自言所趣向處。不自言所到處不
T1428_.22.0601b20: 自言坐不自言臥。應如優婆私所説治。若
T1428_.22.0601b21: 比丘不自言所趣向處不自言所到處不
T1428_.22.0601b22: 自言坐不自言臥。應如優婆*私所説治。
T1428_.22.0601b23: 是中無定法故言不定二不定
法竟
T1428_.22.0601b24: 四分律卷第五
T1428_.22.0601b25:
T1428_.22.0601b26:
T1428_.22.0601b27:
T1428_.22.0601b28:
T1428_.22.0601b29:
T1428_.22.0601c01:
T1428_.22.0601c02:
T1428_.22.0601c03: 四分*律卷第六初分之六
T1428_.22.0601c04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0601c05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0601c06: 三十捨墮法之一
T1428_.22.0601c07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。世尊聽
T1428_.22.0601c08: 諸比丘持三衣不得長。時六群比丘畜長
T1428_.22.0601c09: 衣。或早起衣或中時衣。或晡時衣。彼常經營
T1428_.22.0601c10: 莊嚴如是衣服藏擧。諸比丘見已語六群比
T1428_.22.0601c11: 丘言。佛聽持三衣不得長。此是誰衣。答
T1428_.22.0601c12: 曰。是我等長衣。諸比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0601c13: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0601c14: 丘言。如來聽持三衣。汝等云何畜長衣。早
T1428_.22.0601c15: 起衣中時衣晡時衣。諸比丘即往至世尊所。
T1428_.22.0601c16: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0601c17: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數方
T1428_.22.0601c18: 便呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0601c19: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0601c20: 何六群比丘。如來聽持三衣。汝等畜長衣。
T1428_.22.0601c21: 以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘
T1428_.22.0601c22: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0601c23: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0601c24: 者當如是説。若比丘畜長衣者尼薩耆波
T1428_.22.0601c25: 逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難從人
T1428_.22.0601c26: 得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉
T1428_.22.0601c27: 常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。
T1428_.22.0601c28: 世尊與諸比丘結戒。若比丘畜長衣者尼
T1428_.22.0601c29: 薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣欲以
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