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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.1001a01: 四種犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪
T1428_.22.1001a02: 見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪
T1428_.22.1001a03: 當懺悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。餘比
T1428_.22.1001a04: 丘語言。長老。汝犯罪見不。彼言不見。比丘
T1428_.22.1001a05: 復語言。長老。若見罪應僧中懺悔。此是第
T1428_.22.1001a06: 二犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。
T1428_.22.1001a07: 犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。若長老
T1428_.22.1001a08: 見罪。當於此僧中懺悔。此是第三犯人。
T1428_.22.1001a09: 若比丘犯罪。餘比丘語言。長老汝犯罪見
T1428_.22.1001a10: 不。彼言不見。時僧應都捨棄。語如是言。
T1428_.22.1001a11: 隨汝意去所至之處。欲擧汝者。彼當爲汝
T1428_.22.1001a12: 作擧作憶念作自言。遮汝阿&T072933;婆陀遮説
T1428_.22.1001a13: 戒遮自恣。如調馬師惡馬難調即合韁杙
T1428_.22.1001a14: 驅棄。此比丘亦復如是。一切捨棄。是爲第
T1428_.22.1001a15: 四犯人
T1428_.22.1001a16: 爾時世尊。在王舍城耆闍崛山。優波離。從
T1428_.22.1001a17: 坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。長
T1428_.22.1001a18: 老在年少比丘前懺悔。内有幾法應懺悔。
T1428_.22.1001a19: 佛言。内有四法應懺悔。偏露右肩脱革
T1428_.22.1001a20: 屣胡跪合掌説所犯名。我犯某甲罪。今於
T1428_.22.1001a21: 長老前懺悔。彼應語言。應改悔生厭離心。
T1428_.22.1001a22: 答言爾。上座比丘於下座比丘。有如是四
T1428_.22.1001a23: 法應懺悔。有四波羅提提舍尼如上説。四
T1428_.22.1001a24: 波羅夷如上説。有四羯磨。非法別衆羯磨。
T1428_.22.1001a25: 非法和合衆羯磨。法別衆羯磨。法和合衆
T1428_.22.1001a26: 羯磨。是爲四羯磨。是中非法別衆羯磨不應
T1428_.22.1001a27: 爾。非法和合羯磨不應爾。法別衆羯磨不
T1428_.22.1001a28: 應爾。法和合羯磨應爾。是我所聽。非法別
T1428_.22.1001a29: 衆羯磨。羯磨不成。非法和合衆羯磨。羯磨
T1428_.22.1001b01: 不成。法別衆羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。
T1428_.22.1001b02: 羯磨成就。非法別衆羯磨。不得處所。非法
T1428_.22.1001b03: 和合＊衆羯磨。不得處所。法別衆羯磨。不
T1428_.22.1001b04: 得處所。法和合羯磨。得處所。有四種布薩。
T1428_.22.1001b05: 三語布薩。清淨布薩。説波羅提木叉布薩。自
T1428_.22.1001b06: 恣布薩。有四妄語。波羅夷妄語。僧殘妄語。
T1428_.22.1001b07: 波逸提妄語。毘尼阿毘婆羅妄語。有四衆。比
T1428_.22.1001b08: 丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四
T1428_.22.1001b09: 衆。刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四
T1428_.22.1001b10: 衆。四天王衆忉利天衆魔衆梵衆。復有四衆。
T1428_.22.1001b11: 愛恚怖癡衆。復有四衆。不愛不恚不怖不癡
T1428_.22.1001b12: 衆。有四種智慧平斷事人。有人身不現惡
T1428_.22.1001b13: 口現。有人口不現惡身現。有人身口現惡。
T1428_.22.1001b14: 有人身口不現惡。云何身不現惡口現。或
T1428_.22.1001b15: 有人身不現惡口言指授與共同見。是爲
T1428_.22.1001b16: 身不現惡口現。云何口不現惡身現。有人身
T1428_.22.1001b17: 現惡口不指授不與同見。是爲口不現惡
T1428_.22.1001b18: 身現。云何身不現惡口不現惡。有人身不現
T1428_.22.1001b19: 惡口不指授不與同見。是爲身口不現
T1428_.22.1001b20: 惡。云何身口現惡。有人身現惡口語指授
T1428_.22.1001b21: 與同見。是爲身現惡口現惡。是爲四種有
T1428_.22.1001b22: 智平斷事人。比丘有四法。自損有犯。爲
T1428_.22.1001b23: 有智者所責。令得多罪。何等四。有愛有恚
T1428_.22.1001b24: 有怖有癡。比丘有是四法。而自損。爲有智
T1428_.22.1001b25: 者所責。令得多罪。比丘有四法。不自損
T1428_.22.1001b26: 反上
句是		有四法趣非道。有愛有恚有怖有
T1428_.22.1001b27: 癡。是爲四。有四法不趣非道。即反上
句是
T1428_.22.1001b28: 有四法。不應差作分粥人。未差不應差。
T1428_.22.1001b29: 若已差不應分。有愛有恚有怖有癡。有四
T1428_.22.1001c01: 法。應差作分粥人。＊即反上
句是		分小食分佉闍
T1428_.22.1001c02: 尼食。差會若敷臥具分臥具分雨浴衣
T1428_.22.1001c03: 分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如
T1428_.22.1001c04: 是。有四法。直入地獄猶若射箭即上差諸
知事者是
T1428_.22.1001c05: 有四非法遮説戒。遮無根破戒破見破威儀
T1428_.22.1001c06: 破正命。是爲四。有四如法遮説戒。遮有根
T1428_.22.1001c07: 破戒破見破威儀破正命。是爲四如法遮説
T1428_.22.1001c08: 戒。有四清淨。持戒清淨見清淨威儀清淨正
T1428_.22.1001c09: 命清淨。是爲四清淨。有四依止法。糞掃衣
T1428_.22.1001c10: 乞食樹下坐腐爛藥。是爲四依止法。有四
T1428_.22.1001c11: 種損法。或有智能忍。或有智能親近。或有
T1428_.22.1001c12: 智能解。或有智能斷。是爲四種損法
T1428_.22.1001c13: 四分律卷第五十八
T1428_.22.1001c14:
T1428_.22.1001c15:
T1428_.22.1001c16:
T1428_.22.1001c17: 四分律卷第五十九第四分之十
T1428_.22.1001c18: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.1001c19: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.1001c20: 毘尼増一之三
T1428_.22.1001c21: 爾時世尊在波羅㮈。世尊知而故問阿難。
T1428_.22.1001c22: 我於穀貴時。慈愍諸比丘故。放捨四事。内
T1428_.22.1001c23: 宿内煮自煮自取食。今諸比丘故食耶。阿難
T1428_.22.1001c24: 白佛言。故食。佛言阿難。不應食若食如法
T1428_.22.1001c25: 治。佛告阿難。我以穀貴時。愍諸比丘故聽
T1428_.22.1001c26: 此法。朝受小食。從彼持來若胡桃果等及水
T1428_.22.1001c27: 中可食物。如是等故食耶。阿難答言爾。佛
T1428_.22.1001c28: 言。不應食若食如法治。有四法作呵責羯
T1428_.22.1001c29: 磨。非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等
T1428_.22.1002a01: 四。無根破戒破見破威儀破正命。是爲四
T1428_.22.1002a02: 法。有四法作呵責羯磨。如法如毘尼羯磨
T1428_.22.1002a03: 成就得處所即反上
句是		有四大賊。何等四。或
T1428_.22.1002a04: 有大賊。生如是意。若得百人千人破某甲
T1428_.22.1002a05: 城邑。於異時得百人千人。破彼城邑。如是
T1428_.22.1002a06: 惡比丘作是念。我何處當得百人衆千人
T1428_.22.1002a07: 衆。於某甲城邑遊行。彼於異時。得百人若
T1428_.22.1002a08: 千人遊行彼城邑。是爲第一大賊。復次有大
T1428_.22.1002a09: 賊。非淨行自言是淨行。是爲第二大賊。復
T1428_.22.1002a10: 次有大賊。以口腹故。不眞實非己有。於
T1428_.22.1002a11: 大衆中故作妄語。自稱得上人法。是爲第
T1428_.22.1002a12: 三大賊。復有大賊。以僧華葉果蓏。以自活
T1428_.22.1002a13: 命。是爲第四大賊。有四信法。若比丘於城
T1428_.22.1002a14: 廓村落。作多不淨行非沙門法。是中應隨
T1428_.22.1002a15: 順教授居士令信。彼比丘語此比丘言。汝
T1428_.22.1002a16: 於某甲城邑村落。多作不淨行非沙門法。汝
T1428_.22.1002a17: 當還教化彼居士令信。若汝不能隨順教
T1428_.22.1002a18: 化居士令信者。汝不得在此住。若能隨順
T1428_.22.1002a19: 教化居士者。聽汝在此住。若復不能隨順
T1428_.22.1002a20: 教化居士令信者。諸比丘不與汝同羯磨
T1428_.22.1002a21: 説戒自恣共住同一坐。於小食大食上不以
T1428_.22.1002a22: 次坐。亦無迎逆執手禮拜問訊若汝能隨順
T1428_.22.1002a23: 教化彼居士令信者。當與汝同羯磨乃至
T1428_.22.1002a24: 禮拜問訊。是爲四信法。若居士居士兒亦如
T1428_.22.1002a25: 是。有四非聖法。不見言見。不聞言聞。不
T1428_.22.1002a26: 觸言觸。不知言知。是爲四非聖法。有四
T1428_.22.1002a27: 聖法即反上
句是		有四非聖法見言不見。聞言
T1428_.22.1002a28: 不聞。觸言不觸。知言不知。是爲四非聖
T1428_.22.1002a29: 法。有四聖法即反上
句是		有四語捨戒。捨佛捨
T1428_.22.1002b01: 法捨僧捨和尚。是爲四語捨戒。如是捨
T1428_.22.1002b02: 佛法僧爲首。乃至非沙門釋子。四四爲句
T1428_.22.1002b03: 亦如是。以四利義故。如來出世。爲諸比
T1428_.22.1002b04: 丘制戒。攝取於僧乃至正法久住。四四爲
T1428_.22.1002b05: 句亦如是。有四利義故。如來出世。爲諸
T1428_.22.1002b06: 比丘制呵責羯磨。攝取於僧乃至正法久
T1428_.22.1002b07: 住四四爲句
亦如是		乃至七滅諍亦如是
T1428_.22.1002b08: 爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有五法不
T1428_.22.1002b09: 應授人大戒。若無戒無定無慧無解脱
T1428_.22.1002b10: 慧無見解脱慧。有是五法。不應授人大
T1428_.22.1002b11: 戒。復有五法。應授人大戒即反上
句是		復有五
T1428_.22.1002b12: 法。不應授人大戒。自無戒無定無慧無
T1428_.22.1002b13: 解脱慧無見解脱慧。亦不能教人令住戒
T1428_.22.1002b14: 定慧乃至見解脱慧。有是五法。不應授人
T1428_.22.1002b15: 大戒。有五法應授人大戒即反上
句是		復有
T1428_.22.1002b16: 五法。不應授人大戒。不信無慚無愧懈怠
T1428_.22.1002b17: 多忘。有如是五法。不應授人大戒。有五
T1428_.22.1002b18: 法應授人大戒即反上
句是		復有五法。不應授
T1428_.22.1002b19: 人大戒。不知増戒増心増慧學不知白不
T1428_.22.1002b20: 知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五
T1428_.22.1002b21: 法應授人大戒即反上
句是		復有五法。不應授
T1428_.22.1002b22: 人大戒。不知威儀戒。不知増淨行。不知
T1428_.22.1002b23: 波羅提木叉戒。不知白。不知羯磨。有是五
T1428_.22.1002b24: 法。不應授人大戒。有五法應授人大戒
T1428_.22.1002b25: 即反上
句是		復有五法。不應授人大戒。不知犯。
T1428_.22.1002b26: 不知犯已懺悔。不知犯已懺悔清淨。不知
T1428_.22.1002b27: 白。不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。
T1428_.22.1002b28: 有五法應授人大戒即反上
句是		復有五法。不
T1428_.22.1002b29: 應授人大戒。不知有難法。不知無難法。不
T1428_.22.1002c01: 知白。不知羯磨。不滿十歳。有是五法。不
T1428_.22.1002c02: 應授人大戒。有五法應授人大戒即反上
句是
T1428_.22.1002c03: 復有五法。不應授人大戒。不能教人増戒
T1428_.22.1002c04: 學増心學増慧學。不能作瞻病人。亦不能
T1428_.22.1002c05: 與瞻病人。若差若乃至死。若不滿十歳。有
T1428_.22.1002c06: 是五法。不應授人大戒。有五法應授人
T1428_.22.1002c07: 大戒即反上
句是		復有五法。不應授人大戒。不
T1428_.22.1002c08: 能教弟子増威儀戒増淨行増波羅提木叉
T1428_.22.1002c09: 戒。若弟子有惡見不能方便教令捨惡見
T1428_.22.1002c10: 住善見。若不滿十歳。有是五法。不應授
T1428_.22.1002c11: 人大戒。有五法應授人大戒即反上
句是		復有
T1428_.22.1002c12: 五法。不應授人大戒。不知犯不知不犯
T1428_.22.1002c13: 不知輕不知重不廣誦二部毘尼。有是
T1428_.22.1002c14: 五法。不應授人大戒。有五法應授人大
T1428_.22.1002c15: 戒即反上
句是		復有五法。不應授人大戒。不
T1428_.22.1002c16: 具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子
T1428_.22.1002c17: 毘尼阿毘曇。不滿十歳。有是五法。不應
T1428_.22.1002c18: 授人大戒。有五法應授人大戒即反上
句是		復
T1428_.22.1002c19: 有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木
T1428_.22.1002c20: 叉戒。不能教弟子毘尼阿毘曇。若弟子有
T1428_.22.1002c21: 惡見不能教令捨惡見住善見。有是五
T1428_.22.1002c22: 法。不應授人大戒。有五法應授人大戒
T1428_.22.1002c23: 即反上
句是		復有五法。不應授人大戒。不能教
T1428_.22.1002c24: 弟子毘尼阿毘曇。若弟子有惡見不能教
T1428_.22.1002c25: 令捨惡見住善見。若弟子不樂所住處不
T1428_.22.1002c26: 能移至樂處。若弟子有疑悔心生不能
T1428_.22.1002c27: 如佛法開解。有是五法。不應授人大戒。
T1428_.22.1002c28: 有五法應授人大戒即反上
句是		復有五法。不
T1428_.22.1002c29: 應授人大戒。不能教弟子毘尼阿毘曇。若
T1428_.22.1003a01: 弟子有惡見不能教捨惡見令住善見。
T1428_.22.1003a02: 若不樂所住處不能移至樂處。若不滿
T1428_.22.1003a03: 十歳。有是五法。不應授人大戒。有五法
T1428_.22.1003a04: 應授人大戒即反上
句是		復有五法。不應授人
T1428_.22.1003a05: 大戒。不知波羅提木叉戒。亦不能説。不
T1428_.22.1003a06: 知布薩。不知布薩羯磨。不滿十歳。有是
T1428_.22.1003a07: 五法。不應授人大戒。有五法。應授人大
T1428_.22.1003a08: 戒即反上
句是		復有五法。不應授人大戒。不善
T1428_.22.1003a09: 知犯。不善知犯懺悔。不善入定。不善出
T1428_.22.1003a10: 定。不滿十歳。有是五法。不應授人大戒。
T1428_.22.1003a11: 有五法應授人大戒即反上
句是		復有五法。不
T1428_.22.1003a12: 應授人大戒不知犯。不知不犯不知輕
T1428_.22.1003a13: 不知重。不滿十歳。有是五法。不應授人
T1428_.22.1003a14: 大戒。有五法應授人大戒即反上
句是		復有五
T1428_.22.1003a15: 法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。
T1428_.22.1003a16: 不多聞。不能教弟子増戒學。不能瞻病。
T1428_.22.1003a17: 不能與瞻病人若差乃至死。不廣誦二部
T1428_.22.1003a18: 毘尼。有是五法不應授人大戒。有五法
T1428_.22.1003a19: 應授人大戒即反上
句是		復有五法。不應授人
T1428_.22.1003a20: 大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能
T1428_.22.1003a21: 教弟子増戒學。若弟子有惡見。不能教弟
T1428_.22.1003a22: 子捨惡見令住善見。不善誦毘尼。有是
T1428_.22.1003a23: 五法。不應授人大戒。有五法應授人大
T1428_.22.1003a24: 戒即反上
句是		復有五法。不應授人大戒。不具
T1428_.22.1003a25: 持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子
T1428_.22.1003a26: 増戒學。若弟子不樂所住處不能移至樂
T1428_.22.1003a27: 處。不堅住毘尼。有是五法。不應授人大
T1428_.22.1003a28: 戒。有五法應授人大戒即反上
句是		復有五
T1428_.22.1003a29: 法。不應授人大戒。不具持二百五十戒。
T1428_.22.1003b01: 不多聞。不能教弟子増戒學。弟子有疑不
T1428_.22.1003b02: 能如佛法解釋。不能決斷諍事。有是五
T1428_.22.1003b03: 法。不應授人大戒。有五法應授人大戒
T1428_.22.1003b04: 即反上
句是		如是増心學。増慧＊學。増威儀學。増
T1428_.22.1003b05: 淨行學。増波羅提木叉學如是五五
爲句如上		若比丘調
T1428_.22.1003b06: 順無畏堪能語言。自有此事亦能教弟子。
T1428_.22.1003b07: 如是人應授人大戒。應與他依止。應畜
T1428_.22.1003b08: 沙彌。應授差教授比丘尼。若已差應教授。
T1428_.22.1003b09: 有五種人不得受大戒。自言犯邊罪犯比
T1428_.22.1003b10: 丘尼若賊心受戒破内外道黄門。有是五
T1428_.22.1003b11: 法。是人不應受大戒。復有五種人。不應
T1428_.22.1003b12: 受大戒。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心
T1428_.22.1003b13: 出佛身血。有是五法。不應受大戒。有五種
T1428_.22.1003b14: 黄門。生黄門形殘黄門妬黄門變黄門半月
T1428_.22.1003b15: 黄門。是爲五種黄門。有五種病人。不應受
T1428_.22.1003b16: 大戒。癩若癰疽白癩乾枯癲狂。如是五種
T1428_.22.1003b17: 病人。不應受大戒。有五種清淨無難。應
T1428_.22.1003b18: 受大戒。是丈夫不負債非奴年滿二十父
T1428_.22.1003b19: 母聽。如是五清淨無難。應受大戒。有五法
T1428_.22.1003b20: 與人依止。若言能若言可若言是若言善
T1428_.22.1003b21: 自修行若言不放逸。是爲五種與依止法。
T1428_.22.1003b22: 有五種與人依止法。若言善哉若言好若
T1428_.22.1003b23: 言起若言去若言與依止。是爲五種與依
T1428_.22.1003b24: 止。有五法不應無依止而住。無戒無定
T1428_.22.1003b25: 無慧無解脱慧無見解脱慧。有是五法。不
T1428_.22.1003b26: 應無依止而住。有五法應無依止而住
T1428_.22.1003b27: 即反上
句是		復有五法。不應無依止而住。若無
T1428_.22.1003b28: 戒又不能自勤修學戒。無定無慧無解
T1428_.22.1003b29: 脱慧無見解脱慧。又不能自勤修戒定慧
T1428_.22.1003c01: 解脱慧見解脱慧。有是五法。不應無依止
T1428_.22.1003c02: 而住。有五法應無依止而住即反上
句是		復有
T1428_.22.1003c03: 五法。不應無依止而住。不具持二百五十
T1428_.22.1003c04: 戒。不多聞。不能自學毘尼阿毘曇。若惡見
T1428_.22.1003c05: 心生不能開解習善見。有是五法。不應
T1428_.22.1003c06: 無依止而住。有五法應無依止而住即
反
T1428_.22.1003c07: 上句
是		復有五法。不應無依止而住。不具
T1428_.22.1003c08: 持二百五十戒。不多聞。不能學毘尼阿毘
T1428_.22.1003c09: 曇。不滿五歳。有是五法。不應無依止而
T1428_.22.1003c10: 住。有五法應無依止而住即反上
句是		復有五
T1428_.22.1003c11: 法。不應無依止而住。不能自學毘尼阿
T1428_.22.1003c12: 毘曇。惡見生不能捨住善見。若不樂所住
T1428_.22.1003c13: 處不能移至樂處有疑悔心生不能如
T1428_.22.1003c14: 法開解。有是五法。不應無依止而住。有
T1428_.22.1003c15: 五法得無依止而住即反上
句是		復有五法。不
T1428_.22.1003c16: 應無依止而住。不能自勤修増戒増心増
T1428_.22.1003c17: 慧學。有病不能自將養。亦不能令他爲己
T1428_.22.1003c18: 瞻病。年不滿五歳。有是五法不應無依
T1428_.22.1003c19: 止而住。有五法得無依止而住即反上
句是		復
T1428_.22.1003c20: 有五法。不應無依止而住。不能自勤修
T1428_.22.1003c21: 威儀戒。不能増淨行増波羅提木叉戒。有
T1428_.22.1003c22: 惡見不能捨而住善見。年不滿五歳。有
T1428_.22.1003c23: 是五法。不應無依止而住。有五法得無
T1428_.22.1003c24: 依止而住即反上
句是		復有五法。不應無依
T1428_.22.1003c25: 止而住。不知諍不知諍起不知諍滅不
T1428_.22.1003c26: 知向滅諍年不滿五歳。有是五法。不應
T1428_.22.1003c27: 無依止而住。有五法得無依止而住即
反
T1428_.22.1003c28: 上句
是		復有五法。不應無依止而住。不知
T1428_.22.1003c29: 犯不知懺悔。不善入定不善出定。年不
T1428_.22.1004a01: 滿五歳。有是五法。不應無依止而住。有
T1428_.22.1004a02: 五法得無依止而住即反上
句是		復有五法。不
T1428_.22.1004a03: 應無依止而住。不知犯不知不犯不知
T1428_.22.1004a04: 輕不知重不廣誦二部毘尼。有是五法不
T1428_.22.1004a05: 應無依止而住。有五法得無依止而住。
T1428_.22.1004a06: 即反上
句是		復有五法失依止。若驅出若去若休
T1428_.22.1004a07: 道若休不與依止若至戒場上。有是五法
T1428_.22.1004a08: 失依止。復有五法失依止。若死若去若休
T1428_.22.1004a09: 道若休不與依止若五歳若過五歳。有是
T1428_.22.1004a10: 五法失依止。復有五法失依止。若死若去。
T1428_.22.1004a11: 若休道若休不與依止若見本和尚。有是
T1428_.22.1004a12: 五法失依止。復有五法失依止。若死若去
T1428_.22.1004a13: 若休道若休不與依止若和尚阿闍梨命過。
T1428_.22.1004a14: 有是五法失依止。復有五法失依止。若死
T1428_.22.1004a15: 若去若休道若休不與依止若和尚阿闍梨
T1428_.22.1004a16: 休道。有是五法失依止。復有五法失依
T1428_.22.1004a17: 止。若死若去若休道若休不與依止若還
T1428_.22.1004a18: 隨本和尚。有是五法失依止。有五法驅
T1428_.22.1004a19: 遣弟子。若和尚語弟子言。今驅汝去。汝不
T1428_.22.1004a20: 應入我房。汝不應復營勞我。莫復至我
T1428_.22.1004a21: 所。不共語。是爲和尚五法驅遣弟子。阿闍
T1428_.22.1004a22: 梨有五法驅遣弟子。語言。今驅汝去。汝勿
T1428_.22.1004a23: 復入我房。不應復營勞我。不應依止我
T1428_.22.1004a24: 住。不共語。是爲阿闍梨五法遣弟子。弟
T1428_.22.1004a25: 子有五法。爲和尚阿闍梨驅遣。無慚無愧
T1428_.22.1004a26: 不可教呵非威儀不恭敬。弟子有是五
T1428_.22.1004a27: 法。爲和尚阿闍梨所驅遣。復有五法。無慚
T1428_.22.1004a28: 無愧不可教呵親惡知識數往婬女家。有
T1428_.22.1004a29: 是五法。爲和尚阿闍梨所遣如是喜往婦女
家。大童女家。
T1428_.22.1004b01: 黄門家。若比丘尼間。若式叉摩那間。若沙彌尼間。捕龜
鼈人間。如是等足上四事。五五爲句。如婬女句。
T1428_.22.1004b02: 有五種與欲。一言與欲二爲我故説欲三
T1428_.22.1004b03: 現身相四口語五現身相口語。是爲五種
T1428_.22.1004b04: 與欲。有五種失欲。若受欲比丘死若休道
T1428_.22.1004b05: 若至外道若往別部僧中若至戒場上明
T1428_.22.1004b06: 相出。有是五種失與欲。有五種與清淨
T1428_.22.1004b07: 與自恣亦如是若
失亦如是		如來出世。見諸比丘有過
T1428_.22.1004b08: 失故。以五種利義。制護臥具法。不令風
T1428_.22.1004b09: 飄雨漬日曝塵坌不令鳥汚。是爲五。和
T1428_.22.1004b10: 尚有五非法。弟子應懺悔而去。應語和尚
T1428_.22.1004b11: 言。我如法和尚不知。我不如法亦不知。
T1428_.22.1004b12: 若我犯戒捨不教呵。若犯亦不知。若犯而
T1428_.22.1004b13: 懺悔亦不知。和尚有如是五法。弟子應懺
T1428_.22.1004b14: 悔而去。毘尼有五事答。一序二制三重制
T1428_.22.1004b15: 四修多羅五隨順修多羅。是爲五。有五法
T1428_.22.1004b16: 名爲持律。知犯知不犯知輕知重廣誦二
T1428_.22.1004b17: 部戒。是爲五。復有五法。知犯知不犯知
T1428_.22.1004b18: 輕知重廣誦毘尼。是爲五。復有五法。知
T1428_.22.1004b19: 犯知不犯知輕知重住毘尼而不動。是
T1428_.22.1004b20: 爲五。復有五法。知犯知不犯知輕知重
T1428_.22.1004b21: 諍事起善能除滅。是爲五。有五種持律。誦
T1428_.22.1004b22: 戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初
T1428_.22.1004b23: 持律。若誦戒序四事十三事二不定三十事
T1428_.22.1004b24: 廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。
T1428_.22.1004b25: 是第三持律。若廣誦二部戒毘尼。是爲第四
T1428_.22.1004b26: 持律。若都誦毘尼。是第五持律。是中春秋冬
T1428_.22.1004b27: 應依上四種持律。若不依住突吉羅。夏安
T1428_.22.1004b28: 居應依第五持律。若不依住者波逸提。持
T1428_.22.1004b29: 律人有五功徳。戒品堅牢。善勝諸冤。於衆
T1428_.22.1004c01: 中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毘尼
T1428_.22.1004c02: 令正法久住。是爲五。有五種賊心。黒闇心
T1428_.22.1004c03: 邪心曲戻心不善心常有盜他物心。是爲
T1428_.22.1004c04: 五。復有五種賊。決定取恐怯取寄物取見
T1428_.22.1004c05: 便取倚託取。是爲五。復有五種。與罪人
T1428_.22.1004c06: 同業。若教授人作賊。若復爲賊先看知
T1428_.22.1004c07: 財物處所還示處。若爲賊守物。若爲賊
T1428_.22.1004c08: 邏道。是爲五。復有五種犯。波羅夷僧伽婆
T1428_.22.1004c09: 尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是爲五。
T1428_.22.1004c10: 亦名五種制戒。亦名五犯聚。若不知不見
T1428_.22.1004c11: 五犯者。我説此人愚癡。波羅夷僧伽婆尸沙
T1428_.22.1004c12: 波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是爲五種犯
T1428_.22.1004c13: 五種制戒亦如是。五犯聚亦如是。若不知
T1428_.22.1004c14: 不見五犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅
T1428_.22.1004c15: 提提舍尼突吉羅者。僧應與作呵責羯磨五
T1428_.22.1004c16: 種制戒亦如是。五犯聚亦如是。復有五種
T1428_.22.1004c17: 犯。或有犯自心念懺悔。或有犯小罪從他
T1428_.22.1004c18: 懺悔。或有犯中罪亦從他懺悔。或有犯重
T1428_.22.1004c19: 罪從他懺悔。或有罪不可懺悔。有五法。僧
T1428_.22.1004c20: 應與作呵責羯磨。破戒破見破威儀若毀佛
T1428_.22.1004c21: 及法。是爲五。復有五法。破戒破見破威儀
T1428_.22.1004c22: 毀佛及僧。是爲五。復有五。破戒破見破威
T1428_.22.1004c23: 儀毀法及僧。是爲五法。應與作呵責羯磨。
T1428_.22.1004c24: 如是擯羯磨遮不至白衣家羯磨若擧羯磨
T1428_.22.1004c25: 亦如是。有五法。作呵責羯磨。非法非毘
T1428_.22.1004c26: 尼羯磨不成不得處所。何等五。不作擧
T1428_.22.1004c27: 不作憶念不作自言非法別衆。是爲五。
T1428_.22.1004c28: 復有五法。若不犯犯不可懺若犯已懺非法
T1428_.22.1004c29: 別衆。是爲五法。羯磨不成不得處所。復有
T1428_.22.1005a01: 五如法。羯磨成就得處所即反上
句是		被呵責
T1428_.22.1005a02: 羯磨人。有五事不應作如呵責揵
度中説		被擧人
T1428_.22.1005a03: 有五法不應爲解。若罵謗比丘。方便爲比
T1428_.22.1005a04: 丘作損減無利作無住處。若在界内界
T1428_.22.1005a05: 外受善比丘禮拜供養。在無比丘處住。
T1428_.22.1005a06: 有是五法。不應爲解擧羯磨。復有五法。應
T1428_.22.1005a07: 爲解擧羯磨即反上
句是		若比丘被不見罪擧羯
T1428_.22.1005a08: 磨者。應以五事自觀察。若我不見罪。諸
T1428_.22.1005a09: 比丘不共我羯磨説戒自恣同一房宿。不共
T1428_.22.1005a10: 同一坐小食大食上。不隨大小次第。不執
T1428_.22.1005a11: 手禮拜恭敬問訊。是爲被不見罪擧羯磨者
T1428_.22.1005a12: 以此五事自觀察。被不懺悔羯磨惡見不捨
T1428_.22.1005a13: 擧羯磨亦如
是		爲他作不見罪擧羯磨者。亦
T1428_.22.1005a14: 應以此五事自觀察。不懺悔不捨惡見擧羯
T1428_.22.1005a15: 磨亦如
是		比丘有五法。僧不應爲作遮不至
T1428_.22.1005a16: 白衣家羯磨。不孝父母不敬沙門婆羅門
T1428_.22.1005a17: 不善受語。有是五法。不應爲作遮不至白
T1428_.22.1005a18: 衣家羯磨。有五法。應爲作遮不至白衣家羯
T1428_.22.1005a19: 磨即反上
句是		復有五法。應與作遮不至白衣
T1428_.22.1005a20: 家羯磨喜罵謗白衣方便爲白衣家作損
T1428_.22.1005a21: 減無利益。作無住處鬪亂白衣。是爲五
T1428_.22.1005a22: 法。復有五法。在白衣前毀佛法僧罵白
T1428_.22.1005a23: 衣作下業若調誑白衣。是爲五法。比丘有
T1428_.22.1005a24: 五法。令白衣不信如上鬪亂
白衣句		比丘復有五法。
T1428_.22.1005a25: 令白衣不信如上調誑
白衣句		白衣有五法。僧不
T1428_.22.1005a26: 應與作覆鉢。若不孝父母不敬沙門婆
T1428_.22.1005a27: 羅門不事比丘。是爲五。白衣有五法。僧
T1428_.22.1005a28: 應與作覆鉢即反上
句是		有五法。僧應與作覆
T1428_.22.1005a29: 鉢。罵謗比丘爲比丘作損減作無利益
T1428_.22.1005b01: 作無住處鬪亂比丘。是爲五。復有五法。
T1428_.22.1005b02: 於比丘前毀佛法僧以無根不淨行謗比
T1428_.22.1005b03: 丘犯比丘尼。是爲五。有五事毀訾。得
T1428_.22.1005b04: 波逸提罪。不以義故不以法故不以毘尼
T1428_.22.1005b05: 故不以教授故不以親故。有是五事毀訾
T1428_.22.1005b06: 得波逸提。復有毀訾不得波逸提即反上
句是
T1428_.22.1005b07: 若比丘僧。不差以五事。向未受大戒人。説
T1428_.22.1005b08: 他犯者。得波逸提。若説名字若種姓若相
T1428_.22.1005b09: 若衣若房舍。是爲五事。有五處行婬犯波
T1428_.22.1005b10: 羅夷。婦人童女二根黄門男子。是爲五。有
T1428_.22.1005b11: 五種盜。犯波羅夷。若自取若指示取若遣使
T1428_.22.1005b12: 取若重物若移本處。是爲五。復有五事。若
T1428_.22.1005b13: 非己有想不暫取不親厚取若重物移本
T1428_.22.1005b14: 處。是爲五。復有五。是他有作他想若重物
T1428_.22.1005b15: 若作盜心若移本處。是爲五。死人有五不
T1428_.22.1005b16: 好。一不淨二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼
T1428_.22.1005b17: 得便五惡獸非人所住處。是爲五。犯戒人
T1428_.22.1005b18: 有五過失。有身口意業不淨。如彼死屍不
T1428_.22.1005b19: 淨。我説此人亦如是。或有身口意業不淨
T1428_.22.1005b20: 惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我説此人
T1428_.22.1005b21: 亦復如是。彼有身口意業不淨。諸善比丘畏
T1428_.22.1005b22: 避。如彼死屍令人恐怖。我説此人亦復如
T1428_.22.1005b23: 是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生
T1428_.22.1005b24: 惡心言。我云何乃見如是惡人。如人見死
T1428_.22.1005b25: 屍生恐畏令惡鬼得便。我説此人亦復如
T1428_.22.1005b26: 是。有身口意業不淨者。與不善人共住。如
T1428_.22.1005b27: 彼死屍處惡獸非人共住。我説此人亦復如
T1428_.22.1005b28: 是。是爲犯戒人五事過失如彼死屍。不忍
T1428_.22.1005b29: 辱人有五過失。一凶惡不忍二後生悔恨
T1428_.22.1005c01: 三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道。是爲
T1428_.22.1005c02: 五。能忍辱人有五功徳即反上
句是		向火有五過
T1428_.22.1005c03: 失。一令人無顏色二無力三令人眼闇四
T1428_.22.1005c04: 令人多鬧集五多説俗事。是爲五。常喜
T1428_.22.1005c05: 往反白衣家比丘有五過失。一不囑比丘
T1428_.22.1005c06: 便入村。二在有欲意男女中坐。三獨坐。四
T1428_.22.1005c07: 在屏處覆處坐。五無有知男子與女人説法
T1428_.22.1005c08: 過五六語。是爲五。復有五。一數見女人。二
T1428_.22.1005c09: 既相見相附近。三轉親厚。四已親厚生欲意。
T1428_.22.1005c10: 五已有欲意或犯死罪若次死罪。是爲
T1428_.22.1005c11: 五。散亂心眠有五過失。若見惡夢。諸天
T1428_.22.1005c12: 不祐護。心不思法。不繋意在明。失不淨。
T1428_.22.1005c13: 是爲五。不散亂心眠有五功徳即反上
句是		飮酒
T1428_.22.1005c14: 有五過失。無顏色。體無力眼闇喜現瞋相。
T1428_.22.1005c15: 失財物。是爲五。復有五事。生病益鬪諍。
T1428_.22.1005c16: 惡名流布。智慧轉少。死墮惡道。是爲五。破
T1428_.22.1005c17: 戒有五過失。自害。爲智者所呵。有惡名流
T1428_.22.1005c18: 布。臨終時生悔恨。死墮惡道。是爲五。持戒
T1428_.22.1005c19: 有五功徳即反上
句是		復有五事。先所未得物
T1428_.22.1005c20: 不能得。既得不護。若隨所在衆若刹利衆
T1428_.22.1005c21: 婆羅門衆若居士衆若比丘衆於中有愧恥。
T1428_.22.1005c22: 無數由旬内沙門婆羅門稱説其惡。破戒惡
T1428_.22.1005c23: 人死墮惡道。是爲五。持戒有五功徳即反
上句
T1428_.22.1005c24: 是不嚼楊枝有五過失。口氣臭。不善別
T1428_.22.1005c25: 味。熱癊不消。不引食。眼不明。是爲五。
T1428_.22.1005c26: 嚼楊枝有五事好即反上
句是		食粥五事好。除
T1428_.22.1005c27: 飢。解渇。消宿食。大小便通利。除風。是爲
T1428_.22.1005c28: 五。經行有五事好。堪遠行。能思惟。少病。
T1428_.22.1005c29: 消食飮。得定久住。＊有五種食。飯乾飯麨
T1428_.22.1006a01: 肉魚。有五種鹽。青鹽黒鹽毘荼鹽嵐婆鹽
T1428_.22.1006a02: 支都毘鹽。是爲五。復有五種鹽。土鹽灰鹽赤
T1428_.22.1006a03: 鹽石鹽海鹽。是爲五。佉闍尼食有五事不應
T1428_.22.1006a04: 食。若非時若不淨若不與若不受若不作餘
T1428_.22.1006a05: 食法。是爲五。有五事應食即反上
句是		有五種
T1428_.22.1006a06: 受食。身與身受。衣＊與衣受。曲肘與曲肘受。
T1428_.22.1006a07: 器＊與器受。有時因縁置地取。是爲五。復
T1428_.22.1006a08: 有五。身與身受。或身與物受。或物與身受。
T1428_.22.1006a09: 或物與物受。或遙擲與得墮手中。是爲五。
T1428_.22.1006a10: 有五種淨果。火淨刀淨若瘡淨若鳥淨若不
T1428_.22.1006a11: 任種淨。是爲五。復有五。若剥少皮若都剥
T1428_.22.1006a12: 若腐爛若破若瘀。是爲五。有五種脂。羆
T1428_.22.1006a13: 脂魚＊脂驢脂猪脂失首摩羅脂。是爲五。有
T1428_.22.1006a14: 五種皮不應用。師子皮虎皮豹皮獺皮猫
T1428_.22.1006a15: 皮。是爲五。復有五種皮。人皮毒蟲皮狗皮
T1428_.22.1006a16: 錦文蟲皮野狐皮。是爲五。有五種皮不應
T1428_.22.1006a17: 畜。象皮馬皮駝皮牛皮驢皮。是爲五。復有
T1428_.22.1006a18: 五。羖羊皮白羊皮鹿皮熊皮伊師皮。是爲
T1428_.22.1006a19: 五。有五種肉不應食。象肉馬肉人肉狗
T1428_.22.1006a20: 肉毒蟲＊獸肉。是爲五。復有五。師子肉虎肉
T1428_.22.1006a21: 豹肉熊肉羆肉。是爲五。有五種説戒。或説
T1428_.22.1006a22: 序已。應白僧言。餘者如僧常聞。若已説
T1428_.22.1006a23: 戒序説四波羅夷竟。應白僧言。餘者如僧
T1428_.22.1006a24: 常聞。説序説四波羅夷説十三僧殘已。應
T1428_.22.1006a25: 白僧言。餘者如僧常聞。説序四波羅夷僧
T1428_.22.1006a26: 殘二不定已。應白僧言。餘者如僧常聞。若
T1428_.22.1006a27: 廣説。是爲五。復有五。若説序四波羅夷竟。
T1428_.22.1006a28: 應白僧言。餘者如僧常聞。若説序四波羅
T1428_.22.1006a29: 夷僧殘竟。應白僧言。餘者如僧常聞。若説
T1428_.22.1006b01: 序四波羅夷僧殘二不定竟。應白僧言。餘
T1428_.22.1006b02: 者如僧常聞。説序四波羅夷僧殘二不定三
T1428_.22.1006b03: 十尼薩耆波逸提竟。應白僧言。餘者如僧
T1428_.22.1006b04: 常聞。若廣説。是爲五。復有五。説序四波羅
T1428_.22.1006b05: 夷僧殘竟。應白僧言。餘者如僧常聞。如是
T1428_.22.1006b06: 一一増乃至波逸提若廣説。是爲五。有五
T1428_.22.1006b07: 法。不應差爲分粥人。若已差不應分如上
房舍
T1428_.22.1006b08: 犍度
中説		以五事因縁。受功徳衣得畜。長衣
T1428_.22.1006b09: 離衣宿別衆食展轉食不囑入村。有此五事
T1428_.22.1006b10: 因縁。受功徳衣。受功徳衣。已得五事即反
上句
T1428_.22.1006b11: 是有五事因縁留僧伽梨。若有恐怖若疑
T1428_.22.1006b12: 有恐怖。若雨若疑當雨。若經營作僧伽梨。
T1428_.22.1006b13: 若浣若染。若深藏擧。是爲五事因縁留僧
T1428_.22.1006b14: 伽梨。以五事因縁留雨衣。若受界外請食。
T1428_.22.1006b15: 若渡水。若病。若飽食已。若經營作雨衣。若
T1428_.22.1006b16: 浣若染若深藏擧。以此五事因縁留雨衣。
T1428_.22.1006b17: 夏安居竟。應作五事。自恣。應解界。應還
T1428_.22.1006b18: 結界。受功徳衣。應分臥具。是爲五。比丘
T1428_.22.1006b19: 有五法。不應與作親厚。若喜鬪諍。若多作
T1428_.22.1006b20: 業。若與衆中勝比丘共諍。若喜遊行不
T1428_.22.1006b21: 止。止不爲人説法言示人善惡。是爲五。
T1428_.22.1006b22: 有五法應與作親厚反上
句是		有五法應差
T1428_.22.1006b23: 教授比丘尼。若具持波羅提木叉戒。多聞善
T1428_.22.1006b24: 巧語言。慈心辯説了了令聽者得解。不爲
T1428_.22.1006b25: 佛出家而犯重罪。二十臘若過二十。是爲
T1428_.22.1006b26: 五。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘。
T1428_.22.1006b27: 不諦受誦。熹忘誤。文不具足以教餘人。文
T1428_.22.1006b28: 既不具其義有闕。是爲第一疾滅正法。復
T1428_.22.1006b29: 次有比丘。爲僧中勝人上座。若一國所宗。
T1428_.22.1006c01: 而多不持戒。但修諸不善法。放捨戒行。不
T1428_.22.1006c02: 勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。後
T1428_.22.1006c03: 生年少比丘。倣習其行。亦多破戒修不善
T1428_.22.1006c04: 法。放捨戒行亦不勤精進。未得而得未入
T1428_.22.1006c05: 而入未證而證。是爲第二疾滅正法。復次
T1428_.22.1006c06: 有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所
T1428_.22.1006c07: 誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命
T1428_.22.1006c08: 終。彼既命終令法斷滅。是爲第三疾滅正
T1428_.22.1006c09: 法。復次有比丘。難可教授不受善言不
T1428_.22.1006c10: 能忍辱。餘善比丘即捨置。是爲第四疾滅
T1428_.22.1006c11: 正法。復次有比丘。熹鬪諍共相罵詈。彼此
T1428_.22.1006c12: 諍言口如刀劍互求長短。是爲第五疾滅
T1428_.22.1006c13: 正法。復有五法令正法久住＊反上
句是		比丘有
T1428_.22.1006c14: 五法。不應將作伴行。熹大在前行。喜
T1428_.22.1006c15: ＊大在後。喜抄斷人語次。不別善惡語。善
T1428_.22.1006c16: 語不讃稱美惡言。如法得利不以時爲
T1428_.22.1006c17: 彼受。有是五法。不應將作伴行。有五法
T1428_.22.1006c18: 應將作伴行＊反上
句是		比丘有五法。而自損
T1428_.22.1006c19: 減。有犯爲有智者所呵得罪無量。染汚於
T1428_.22.1006c20: 人不令清淨。爲彼作犯不作無犯。若受彼
T1428_.22.1006c21: 自言不如自言法治。不知言説遠近損減。
T1428_.22.1006c22: 是爲五。復有五法。不自損減＊反上
句是		復有
T1428_.22.1006c23: 五法。自損減。不解所可言。亦不善憶識。
T1428_.22.1006c24: 彼語應難不難。若彼難來不能解。不具持
T1428_.22.1006c25: 波羅提木叉戒。是爲五。復有五法。不自損
T1428_.22.1006c26: 減反上
句是		復有五法自損減。喜瞋恚不放捨。
T1428_.22.1006c27: 増益他語。受不善語。離善語。是爲五。復有
T1428_.22.1006c28: 五不自損減反上
句是		病人有五法難瞻視。
T1428_.22.1006c29: 有五法易瞻視。有五法應受病人衣如
上衣
T1428_.22.1007a01: 揵度中
説		比丘有五法。生人疑惑乃至。阿羅漢。
T1428_.22.1007a02: 何等五。若比丘數往婬女家婦人家大童女
T1428_.22.1007a03: 家黄門家比丘尼家是爲五。比丘有五法。
T1428_.22.1007a04: 爲白衣所不熹。熹親白衣。熹瞋白衣。強
T1428_.22.1007a05: 至白衣家。喜與白衣竊語。喜乞求。是爲五
T1428_.22.1007a06: 白衣所不熹見。有五法。白衣熹見反上
句是
T1428_.22.1007a07: 爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起偏
T1428_.22.1007a08: 露右肩右膝著地合掌白佛言。年少比丘。
T1428_.22.1007a09: 在上座比丘前懺悔。有幾法。佛告優波離。
T1428_.22.1007a10: 有五法。偏露右肩脱革屣禮足右膝著地
T1428_.22.1007a11: 合掌。應説罪名種性作如是語。我某甲比
T1428_.22.1007a12: 丘。犯如是如是罪。從長老懺悔。上座應
T1428_.22.1007a13: 答言。自責汝心生厭離。彼人答言爾。年少
T1428_.22.1007a14: 比丘。在上座前懺悔。應以是五法。優婆離
T1428_.22.1007a15: 復問。年少客比丘。禮上座舊比丘。應以幾
T1428_.22.1007a16: 法。佛告言。年少客比丘。應以五法禮上座
T1428_.22.1007a17: 舊比丘。應偏露右肩脱革屣右膝著地捉
T1428_.22.1007a18: 上座兩足言。大徳我和南。是爲五法。年少
T1428_.22.1007a19: 舊比丘。禮客上座比丘亦如是。有五種人
T1428_.22.1007a20: 不應禮。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒
T1428_.22.1007a21: 破二道黄門。是爲五。復有五法。殺父殺母
T1428_.22.1007a22: 殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是爲五。比
T1428_.22.1007a23: 丘復有五種威儀不應禮。若大便若小便若
T1428_.22.1007a24: 露身若剃髮時若説法時。是爲五。復有五。
T1428_.22.1007a25: 若嚼楊枝若洗口若食若飮若食果。是爲
T1428_.22.1007a26: 五。上座若次座。有五法。於鬪諍比丘無利
T1428_.22.1007a27: 益。不具持二百五十戒。不多聞。不廣誦二
T1428_.22.1007a28: 部戒不能問答。不能如法教呵及作滅
T1428_.22.1007a29: 擯令得歡喜。不善能滅鬪諍事。是爲五。
T1428_.22.1007b01: 復有五法。上座若次座。於鬪諍比丘有利
T1428_.22.1007b02: 益反上
句是		有五法。名爲大賊。長壽作大罪不
T1428_.22.1007b03: 被繋縛。何等五。若住無定處有好伴。若
T1428_.22.1007b04: 多刀杖。若大富多有財寶。彼作是念。若有
T1428_.22.1007b05: 捉我者。當多與財寶。若有大人親友。若
T1428_.22.1007b06: 依止王若大臣。彼作是念。若有捉我者。王
T1428_.22.1007b07: 及大臣當佐助我。若於遠處作賊而還。是
T1428_.22.1007b08: 爲五。如是破戒比丘有五法。長壽多作衆
T1428_.22.1007b09: 罪。不速爲他所擧。若住無定處。有伴黨。
T1428_.22.1007b10: 若多聞。若聞能憶持。有如是多聞。初中下
T1428_.22.1007b11: 言悉善。有文有義具説淨行。於如是法中
T1428_.22.1007b12: 能憶持。而不能善心思惟深入正見。若能
T1428_.22.1007b13: 得衣服飮食臥具醫藥。彼作是念。若有擧
T1428_.22.1007b14: 我者。我當多與物。若有大人爲親厚。若
T1428_.22.1007b15: 上座若次座。彼作是念。若有擧我者。上座
T1428_.22.1007b16: 次座當佐助我。若在空野中住。來至大
T1428_.22.1007b17: 家求覓利養。是爲五法。破戒比丘長壽多
T1428_.22.1007b18: 作衆罪不速爲他所擧。有五非法。遮説
T1428_.22.1007b19: 戒。遮無根波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅
T1428_.22.1007b20: 提提舍尼突吉羅。是爲五有五如法。遮説
T1428_.22.1007b21: 戒反上
句是		有五非法捉籌。若不解斷事受
T1428_.22.1007b22: 籌。若無同意受籌。若無善比丘受籌。若
T1428_.22.1007b23: 非法若別衆受籌。是爲五。有五如法受籌
T1428_.22.1007b24: 反上
句是		有五非法默然。有五如法默然。有五
T1428_.22.1007b25: 法和合如上雜揵
度中説		有五法捨棄如拘睒彌揵
度中説
T1428_.22.1007b26: 爾時佛告優波離。汝等莫數數擧他比丘
T1428_.22.1007b27: 罪。何以故。擧他比丘者。身威儀不清淨。而
T1428_.22.1007b28: 擧他罪。即生彼語。長老。先自令身清淨。優
T1428_.22.1007b29: 波離。比丘若身威儀清淨。而擧他罪。不生
T1428_.22.1007c01: 彼語。若言不清淨命不清淨亦如是。復次優
T1428_.22.1007c02: 波離。若寡聞不知修多羅。而擧他罪。即生
T1428_.22.1007c03: 彼語。問言長老。此事云何。此有何義。便不
T1428_.22.1007c04: 能分別答彼問。即生彼語。長老。先誦修多
T1428_.22.1007c05: 羅。然後當知。優波離。若比丘多聞誦修多
T1428_.22.1007c06: 羅。便不生彼語。復次優波離。比丘寡聞不
T1428_.22.1007c07: 誦毘尼。而擧彼罪。生彼問言。長老此何
T1428_.22.1007c08: 所説。因何而起。若不能説所起處。復生彼
T1428_.22.1007c09: 語言。長老。且先自誦習毘尼。優波離。若比
T1428_.22.1007c10: 丘多聞誦習毘尼。而擧彼罪。不生彼問。優
T1428_.22.1007c11: 波離。若比丘有是五法。應以時如法擧彼
T1428_.22.1007c12: 罪。時優波離。信樂歡喜受持
T1428_.22.1007c13: 爾時世尊。在迦陵伽國&MT02247;羅林中。時長老波
T1428_.22.1007c14: 摩那。詣世尊所頭面禮足却坐一面。白世
T1428_.22.1007c15: 尊言。大徳。以何因縁。如來滅後正法疾滅。
T1428_.22.1007c16: 而不久住。復以何因縁。正法不滅而得久
T1428_.22.1007c17: 住。佛告波摩那言。如來滅後比丘不敬佛
T1428_.22.1007c18: 法僧及戒定。以是因縁正法疾滅而不久
T1428_.22.1007c19: 住。波摩那。如來滅後。若比丘敬佛法僧及
T1428_.22.1007c20: 戒定。以是故正法不滅。而得久住
T1428_.22.1007c21: 爾時世尊。在金毘羅國王園中。時長老金毘
T1428_.22.1007c22: 羅詣世尊所頭面禮足却坐一面。白世尊
T1428_.22.1007c23: 言。以何因縁。如來滅後正法疾滅。而不久
T1428_.22.1007c24: 住亦如上問
答不異		爾時有異比丘。往佛所頭面禮
T1428_.22.1007c25: 足却坐一面白佛言。大徳。以何因縁正法
T1428_.22.1007c26: 疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法律
T1428_.22.1007c27: 中出家。不至心爲人説法。亦不至心聽法
T1428_.22.1007c28: 憶持。設復堅持。不能思惟義趣。彼不知
T1428_.22.1007c29: 義。不能如法修行。不能自利亦不利人。
T1428_.22.1008a01: 佛告比丘。有是因縁令法疾滅而不久住。
T1428_.22.1008a02: 大徳。復以何因縁令法久住而不疾滅
T1428_.22.1008a03: 反上句
即是		時有異比丘。往世尊所頭面禮
T1428_.22.1008a04: 足却坐一面。善哉大徳。爲我略説法。我當
T1428_.22.1008a05: 獨在靜處勤修精進而不放逸。佛告比丘。
T1428_.22.1008a06: 汝若知世法不能出離。若知有受不能
T1428_.22.1008a07: 越度。若知有欲不得無欲。若知有結不
T1428_.22.1008a08: 得無結。若知親近生死不得無親近。汝比
T1428_.22.1008a09: 丘決定應知。此非法非毘尼非佛所教。若
T1428_.22.1008a10: 比丘汝知此法是出離非世法。是越度非
T1428_.22.1008a11: ＊受法。是離欲非有欲。是無結非有結。是不
T1428_.22.1008a12: 近生死非親近。汝比丘應決定知此法。是
T1428_.22.1008a13: 法是毘尼是佛所教。時彼比丘。聞世尊略説
T1428_.22.1008a14: 教授。即獨在靜處勤行精進。而不放逸。初
T1428_.22.1008a15: 夜後夜警意思惟。一心修習道品之法。所
T1428_.22.1008a16: 爲信樂出家行道。未久現世得證成阿羅
T1428_.22.1008a17: 漢。我生已盡梵。行已立所作已辦不復還
T1428_.22.1008a18: 此。彼比丘自知得阿羅漢。佛説如是法。諸
T1428_.22.1008a19: 比丘聞。信樂歡喜受持。爾時有異比丘。往
T1428_.22.1008a20: 世尊所頭面禮足却坐一面白佛言。善哉
T1428_.22.1008a21: 大徳。爲我略説法。我當獨在靜處勤修精
T1428_.22.1008a22: 進而不放逸。佛告比丘。若汝知有法。令多
T1428_.22.1008a23: 欲不令少欲。令無厭不知足。令難護不
T1428_.22.1008a24: 易護。令難養不易養。令愚癡無智慧。比
T1428_.22.1008a25: 丘汝應知如是法。非法非毘尼非佛所
T1428_.22.1008a26: 教。若比丘知有法。令少欲不多欲。令知
T1428_.22.1008a27: 足不無厭。令易護不難護。令易養不難
T1428_.22.1008a28: 養。令有智慧不愚癡。比丘汝應決定知是
T1428_.22.1008a29: 法是毘尼是佛所教。時彼比丘。聞佛略説
T1428_.22.1008b01: 已。即獨在靜處思惟。如上所説
T1428_.22.1008b02: 四分＊律卷第五十九
T1428_.22.1008b03:
T1428_.22.1008b04:
T1428_.22.1008b05:
T1428_.22.1008b06: 四分＊律卷第六十第四分之十一
T1428_.22.1008b07: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.1008b08: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.1008b09: 毘尼増一之四
T1428_.22.1008b10: 爾時佛告諸比丘。若我所聽。波陀舍阿&T072933;波
T1428_.22.1008b11: 陀舍。便闍那阿&T072933;。便闍那惡叉羅阿&T072933;惡叉
T1428_.22.1008b12: 羅。應如是作。如我所不聽。波陀舍阿&T072933;波
T1428_.22.1008b13: 陀舍。便闍那阿&T072933;。便闍那惡叉羅阿&T072933;惡叉
T1428_.22.1008b14: 羅。應呵不應隨順。應如是作。如我所遮。
T1428_.22.1008b15: 波陀舍阿&T072933;波陀舍。便闍那阿&T072933;。便闍那惡
T1428_.22.1008b16: 叉羅阿&T072933;惡叉羅不應作。如我所不遮。波
T1428_.22.1008b17: 陀舍阿&T072933;波陀舍。便闍那阿&T072933;。便闍那惡叉
T1428_.22.1008b18: 羅阿&T072933;惡叉羅。應隨順不應呵。爾時舍利
T1428_.22.1008b19: 弗。與五百比丘倶。摩訶波闍波提比丘尼。
T1428_.22.1008b20: 與五百比丘尼倶。阿難分坻。與五百優婆
T1428_.22.1008b21: 塞倶。毘舍佉母。與五百優婆私倶。如拘睒
T1428_.22.1008b22: 彌揵度中説。爾時佛告諸比丘。比丘至僧
T1428_.22.1008b23: 中。先有五法。應以慈心。應自卑下如拭
T1428_.22.1008b24: 塵巾。應善知坐起。若見上座不應安坐。
T1428_.22.1008b25: 若見下座不應起立。彼至僧中。不爲雜
T1428_.22.1008b26: 説論世俗事。若自説法。若請人説法。若見
T1428_.22.1008b27: 僧中有不可事。心不安忍。應作默然。何以
T1428_.22.1008b28: 故。恐僧別異故。比丘應先有此五法然後
T1428_.22.1008b29: 至僧中。舍利弗。有此五法。比丘在僧中不
T1428_.22.1008c01: 應語。復有五法。在僧中應語。此中有六
T1428_.22.1008c02: 法。如上爲自損減中説。擧他罪有五法。具
T1428_.22.1008c03: 持二百五十戒。多聞。善於語言。有憶念。有
T1428_.22.1008c04: 智慧。是爲五。有五法應擧他罪。有慈悲
T1428_.22.1008c05: 心有欲利益令増長令懺悔清淨。有是五
T1428_.22.1008c06: 法。應擧他罪。欲擧他罪者。應有五法。如
T1428_.22.1008c07: 上遮揵度中説。有五非法擧。非時不以時。
T1428_.22.1008c08: 不實不以實。損減無利益。麁獷不柔和。
T1428_.22.1008c09: 瞋恚不以慈心。是爲五。有五如法擧反上
句是
T1428_.22.1008c10: 不善善非毘尼是毘尼世間出世間作損減
T1428_.22.1008c11: 利益亦如是説。有五句語。無第三句。時與
T1428_.22.1008c12: 非時。此句無第三。實與不實。此句無第三。
T1428_.22.1008c13: 損減有利益。此句無第三。麁獷柔和此句
T1428_.22.1008c14: 無第三。瞋恚慈心。此句無第三。是爲五句
T1428_.22.1008c15: 無第三。説五語捨戒。捨佛捨法捨僧捨
T1428_.22.1008c16: 和上捨同＊和上。如是五五爲句。乃至非
T1428_.22.1008c17: 沙門釋子。如來出世。見有過失故。以五利
T1428_.22.1008c18: 義。爲諸比丘制戒。攝取於僧。令僧歡喜。
T1428_.22.1008c19: 令僧安樂。令不信者信。信者増長。是爲五
T1428_.22.1008c20: 乃至正法久住亦如是。如來出世。見諸比丘
T1428_.22.1008c21: 有過失故。以五利義。爲諸比丘制呵責羯
T1428_.22.1008c22: 磨攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信
T1428_.22.1008c23: 者信。信者増長。是爲五。乃至正法久住。五
T1428_.22.1008c24: 五爲句亦如是。乃至七滅諍亦如是。有六
T1428_.22.1008c25: 非法遮説戒。遮無根破戒作不作破見破威
T1428_.22.1008c26: 儀亦如是。是爲六。有六如法遮説戒
T1428_.22.1008c27: 反上
句是		有六法。應差教授比丘尼。具持二百
T1428_.22.1008c28: 五十戒。多聞。廣誦二部戒毘尼。善能語言辯
T1428_.22.1008c29: 説義句了了。不爲佛故出家而犯重罪。若
T1428_.22.1009a01: 二十臘若過二十。有是六法。應差教授比
T1428_.22.1009a02: 丘尼。比丘爲比丘作疑。有六法。若以所生
T1428_.22.1009a03: 年。若以臘數。若以受大戒。若以羯磨。若
T1428_.22.1009a04: 犯。若以法。是爲六。有六犯所起處。或有犯
T1428_.22.1009a05: 由身起非心口。或有犯起於口不以身
T1428_.22.1009a06: 心。或有犯從身口起不以心。或有犯從
T1428_.22.1009a07: 身心起非口。或有犯起口心非身。或有
T1428_.22.1009a08: 犯從身口心起。是爲六。鬪諍有六根本。
T1428_.22.1009a09: 如中阿含説。有六處盜犯波羅夷。若自取若
T1428_.22.1009a10: 指授若遣使若重物以盜心移離本處。是爲
T1428_.22.1009a11: 六。復有六非己有想。不暫取想。非親厚想
T1428_.22.1009a12: 若重物。以盜心。移離本處。是爲六。有七
T1428_.22.1009a13: 非法遮説戒。遮無根波羅夷乃至無根惡説。
T1428_.22.1009a14: 是爲七。有七犯聚波羅夷乃至惡説。是爲
T1428_.22.1009a15: 七。有七種精。青色乃至酪漿色。是爲七。有
T1428_.22.1009a16: 七滅諍。如上戒文中説。有七法名爲持律。
T1428_.22.1009a17: 知犯知不犯知輕知重知有餘知無餘
T1428_.22.1009a18: 廣誦二部戒毘尼。是爲七。復有七。六句同
T1428_.22.1009a19: 前。第七句以廣誦毘尼爲一句。是爲七。復
T1428_.22.1009a20: 有七。六句同前。第七句以住毘尼不移不
T1428_.22.1009a21: 動爲一句。是爲七。復有七。六句同前。第
T1428_.22.1009a22: 七句以善能滅諍事爲一句。是爲七。復有
T1428_.22.1009a23: 七。六句同前。第七句以自識宿命種種所
T1428_.22.1009a24: 使爲一句。是爲七。復有七。六句同前。第
T1428_.22.1009a25: 七句以天眼見衆生死此生彼爲一句。是
T1428_.22.1009a26: 爲七。復有七。六句同前。第七句以漏盡得
T1428_.22.1009a27: 無漏心解脱慧解脱現世得果證我生已盡梵
T1428_.22.1009a28: 行已立所作已辦終不還。此爲一句。是爲
T1428_.22.1009a29: 七。有七不恭敬。不敬佛法僧戒定父母善
T1428_.22.1009b01: 法是爲七。有七恭敬反上
句是		有七語捨戒。
T1428_.22.1009b02: 捨佛法僧捨和尚捨同和尚捨阿闍梨
T1428_.22.1009b03: 捨同阿闍梨。是爲七。乃至非沙門釋子亦
T1428_.22.1009b04: 如是。以七義故。如來出世爲諸比丘制戒。
T1428_.22.1009b05: 攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者
T1428_.22.1009b06: 信。信者増長。難調令調。慚愧者得安樂。是
T1428_.22.1009b07: 爲七。如是七七爲句。乃至正法久住亦如
T1428_.22.1009b08: 是。以七義故。如來出世爲諸比丘制呵
T1428_.22.1009b09: 責羯磨。從攝取於僧。七七爲句。乃至正法
T1428_.22.1009b10: 久住亦如是。乃至七滅諍亦如是。如呵責
T1428_.22.1009b11: 羯磨爲句。有八非法遮説戒。遮無根破戒
T1428_.22.1009b12: 作不作。破見作不作。破威儀作不作。破正命
T1428_.22.1009b13: 作不作。是爲八。有八如法遮説戒反上
句是		有
T1428_.22.1009b14: 八法應差教授比丘尼。具持二百五十戒。
T1428_.22.1009b15: 多聞。誦二部戒毘尼。善能言語辯義句字了
T1428_.22.1009b16: 了。大姓出家刹利婆羅門居士。若形顏端
T1428_.22.1009b17: 政。不爲佛故出家而犯重罪。若二十臘若
T1428_.22.1009b18: 過二十臘。是爲八。有八不可過法。如比丘
T1428_.22.1009b19: 尼犍度中説。白衣有八法。應與作覆鉢。
T1428_.22.1009b20: 罵謗比丘。作損減。無利益。作無住處。鬪
T1428_.22.1009b21: 亂比丘。在比丘前毀佛法僧。是爲八。比丘
T1428_.22.1009b22: 有八法。令白衣不信。罵謗白衣。作損減。
T1428_.22.1009b23: 無利益。作無住處。鬪亂白衣。在白衣前
T1428_.22.1009b24: 毀佛法僧。是爲八。比丘有是八法。應與作
T1428_.22.1009b25: 遮不至白衣家羯磨如上説。有八法。應差
T1428_.22.1009b26: 作使伴。能聞能説自解令他解能受能持
T1428_.22.1009b27: 無失知好惡説義趣。是爲八
T1428_.22.1009b28: 爾時世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日
T1428_.22.1009b29: 説戒時。於露地坐。與衆僧倶前後圍遶。時
T1428_.22.1009c01: 有比丘。擧彼比丘見聞疑罪。當擧罪時。彼
T1428_.22.1009c02: 比丘乃作餘語答。便起瞋恚。佛告諸比丘。
T1428_.22.1009c03: 應審定問彼人。彼人於佛法中無所任
T1428_.22.1009c04: 無所増長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉
T1428_.22.1009c05: 相類不別。而爲妨害。乃至莠實。方知非穀
T1428_.22.1009c06: 之異。既知非穀即耘除根本。何以故。恐害
T1428_.22.1009c07: 善苗故。比丘亦復如是。有惡比丘。行來坐
T1428_.22.1009c08: 起攝持衣鉢。如善比丘不別。乃至不出
T1428_.22.1009c09: 罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既
T1428_.22.1009c10: 知其異。應和合爲作滅擯除之。何以故。恐
T1428_.22.1009c11: 妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚好
T1428_.22.1009c12: 穀留聚其下秕&T040672;隨風除之。何以故。恐
T1428_.22.1009c13: 汚好穀故。如是惡比丘行來入出。如善比
T1428_.22.1009c14: 丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知
T1428_.22.1009c15: 比丘中＊秕＊&T040672;穢惡。既知已。應和合爲作
T1428_.22.1009c16: 滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城
T1428_.22.1009c17: 中出。手捉利斧。往彼林中。遍扣諸樹。若是
T1428_.22.1009c18: 實中者其聲貞實。若是空中者其聲虚而
T1428_.22.1009c19: &T027739;。而彼空樹根莖枝葉。＊如貞實者不異。
T1428_.22.1009c20: 至於扣時方知内空。既知内空。即便斬伐
T1428_.22.1009c21: 截落枝葉先去麁朴。然後釿剗細治内外
T1428_.22.1009c22: 倶淨。以作井欄。如是惡比丘。行來出入攝
T1428_.22.1009c23: 持衣鉢。威儀如善比丘不異。乃至不出罪。
T1428_.22.1009c24: 時既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若
T1428_.22.1009c25: 知已即應和合作滅擯。何以故。恐妨害善
T1428_.22.1009c26: 比丘故。而説偈言
T1428_.22.1009c27:     同住知性行 嫉妬喜瞋恚
T1428_.22.1009c28:     人中説善語 屏處造非法
T1428_.22.1009c29:     方便作妄語 明者能覺知
T1428_.22.1010a01:     稊稗應除棄 及以空中樹
T1428_.22.1010a02:     自説是沙門 虚空應滅擯
T1428_.22.1010a03:     已作滅擯竟 行惡非法者
T1428_.22.1010a04:     清淨者共住 當知是光顯
T1428_.22.1010a05:     和合共滅擯 和合盡苦際
T1428_.22.1010a06: 佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1428_.22.1010a07: 爾時佛告諸比丘。我今爲汝等説八種惡
T1428_.22.1010a08: 馬及八種惡人。汝曹諦聽。何等八。或有惡
T1428_.22.1010a09: 馬。授勒與鞭欲令其去。而更觝躓不去。或
T1428_.22.1010a10: 有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而反倚傍兩
T1428_.22.1010a11: 轅。而不前進。或有惡馬。授勒與鞭欲令
T1428_.22.1010a12: 其去。而顛蹶倒地。既傷其膝。又折轅槅。
T1428_.22.1010a13: 或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更却行
T1428_.22.1010a14: 不進。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而
T1428_.22.1010a15: 更趣非道破輪折軸。或有惡馬。授勒與
T1428_.22.1010a16: 鞭欲令其去。不畏御者亦不畏鞭。方便
T1428_.22.1010a17: 噛銜&T060355;突不可禁制。或有惡馬。授勒與
T1428_.22.1010a18: 鞭欲令其去。而雙脚人立吐沫。或有惡馬。
T1428_.22.1010a19: 授勒與鞭欲令其去。或蹲或臥。是爲八。何
T1428_.22.1010a20: 等是八種惡人。或有比丘。擧彼見聞疑罪。
T1428_.22.1010a21: 而彼比丘便言。我不憶我不憶。猶如惡馬
T1428_.22.1010a22: 授勒與鞭欲令其去而更觝躓不去。我説
T1428_.22.1010a23: 此人亦復如是。或有比丘。擧彼見聞疑罪。
T1428_.22.1010a24: 而彼比丘不言犯不言不犯默然而住。猶
T1428_.22.1010a25: 如惡馬授勒與鞭欲令其去。倚傍兩轅而
T1428_.22.1010a26: 不前進。我説此人亦復如是。或有比丘。
T1428_.22.1010a27: 擧彼見聞疑罪。彼作是言。長老亦自犯是
T1428_.22.1010a28: 罪。云何能除他罪。猶如惡馬授勒與鞭欲
T1428_.22.1010a29: 令其去。而更顛蹶倒地既傷其膝又折轅
T1428_.22.1010b01: 槅。我説此人亦復如是。或有比丘。擧彼見
T1428_.22.1010b02: 聞疑罪。彼比丘作是言。長老自癡。猶須人
T1428_.22.1010b03: 教而欲教我。猶如惡馬授勒與鞭欲令
T1428_.22.1010b04: 其去而更却行。我説此人亦復如是。或有
T1428_.22.1010b05: 比丘。擧彼見聞疑罪。而彼便説餘事答反
T1428_.22.1010b06: 生瞋恚。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而
T1428_.22.1010b07: 趣非道折軸破輪。我説此人亦復如是。
T1428_.22.1010b08: 或有比丘。擧彼見聞疑罪。而彼比丘不畏
T1428_.22.1010b09: 衆僧亦不畏犯。而不受擧罪者語。便捉坐
T1428_.22.1010b10: 具置肩而去不可呵制。猶如惡馬授勒
T1428_.22.1010b11: 與鞭欲令其去。而不畏御者亦不畏鞭
T1428_.22.1010b12: 噛銜＊&T060355;突不可禁制。我説此人亦復如
T1428_.22.1010b13: 是。或有比丘。擧彼見聞疑罪。而彼比丘左
T1428_.22.1010b14: 抄欝多羅僧。在僧中擧手大語。乃令汝等
T1428_.22.1010b15: 教授我耶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其
T1428_.22.1010b16: 去。而更雙脚人立吐沫。我説此人亦復如
T1428_.22.1010b17: 是。或有比丘。擧彼見聞疑罪。彼比丘言。長
T1428_.22.1010b18: 老亦不與我衣鉢臥具醫藥。何故教我。彼
T1428_.22.1010b19: 即捨戒取於下道。至諸比丘所作是言。大
T1428_.22.1010b20: 徳。我已休道。於意快耶。猶如惡馬授勒與
T1428_.22.1010b21: 鞭欲令其去而更蹲臥。我説此人亦復如
T1428_.22.1010b22: 是。是爲八種惡人。我已説八種惡馬八種
T1428_.22.1010b23: 惡人。世尊所應。慈愍諸弟子。我已具説。汝
T1428_.22.1010b24: 今當住在空處樹下修習禪定。莫爲放逸
T1428_.22.1010b25: 後致悔恨。此是我教誡。佛説如是。諸比丘
T1428_.22.1010b26: 聞。歡喜信樂受持
T1428_.22.1010b27: 爾時世尊在拘薩羅國。與千二百五十比丘
T1428_.22.1010b28: 倶人間遊行。於中道見有大聚火熾然。見
T1428_.22.1010b29: 已即下道。在一樹下敷座而坐。告諸比丘。
T1428_.22.1010c01: 汝等見彼大聚火熾然不。若使有人捉彼
T1428_.22.1010c02: 火捫摸嗚之。即燒其皮肉筋骨消盡。若復
T1428_.22.1010c03: 有人。捉刹利女婆羅門女毘舍女首陀羅
T1428_.22.1010c04: 女捫摸嗚之。如是二事何者爲善。諸比丘
T1428_.22.1010c05: 白佛。大徳。若捉彼刹利等女捫摸嗚之。此
T1428_.22.1010c06: 事爲善。何以故。若捉火即燒爛皮肉筋骨
T1428_.22.1010c07: 消盡。得大苦痛不可堪耐。佛告諸比丘。我
T1428_.22.1010c08: 今告汝。寧捉此火捫摸嗚之。燒其皮肉筋
T1428_.22.1010c09: 骨消盡。此事爲善。何以故。不以此因墮三
T1428_.22.1010c10: 惡道。若非沙門。自言是沙門。非淨行。自言
T1428_.22.1010c11: 是淨行。破戒行惡。都無持戒威儀。邪見覆
T1428_.22.1010c12: 處作罪。内空腐爛外現完淨。食人信施以
T1428_.22.1010c13: 不消信施故。墮三惡道長夜受苦。是故
T1428_.22.1010c14: 應當持淨戒食人信施。飮食衣服臥具醫
T1428_.22.1010c15: 藥一切所須。能令施主得大果報。所爲出家
T1428_.22.1010c16: 作沙門亦得成就。汝等比丘。寧以熱戟。
T1428_.22.1010c17: 刺脚。當受信樂善男子善女人接足作禮
T1428_.22.1010c18: 耶。如是二事何者爲善。諸比丘白佛言寧
T1428_.22.1010c19: 受信樂善男子善女人接足作禮。何以故。熱
T1428_.22.1010c20: 戟刺脚受大苦痛故。佛告諸比丘。我今告
T1428_.22.1010c21: 汝寧以熱戟刺脚。何以故。不以此因墮
T1428_.22.1010c22: 三惡道。若非沙門。自言是沙門。非淨行自
T1428_.22.1010c23: 言是淨行。破戒行惡。都無持戒威儀。邪見
T1428_.22.1010c24: 覆處作罪。内空腐爛外現完淨。食人信施。
T1428_.22.1010c25: 以不消信施故。墮三惡道長夜受苦。是
T1428_.22.1010c26: 故當持淨戒食人信施。乃至一切所須如
T1428_.22.1010c27: 上説。令施者得大果報。所爲出家作沙門
T1428_.22.1010c28: 亦得成就。汝等比丘。寧以＊熱斧自斬其身
T1428_.22.1010c29: 首。當受信樂善男子善女人手捫摸身耶。
T1428_.22.1011a01: 如是二事何者爲善。諸比丘白佛言。大徳。
T1428_.22.1011a02: 寧受信樂善男子善女人手捫摸身。何以故。
T1428_.22.1011a03: 熱斧斬身首受大苦痛故。我今告汝。寧
T1428_.22.1011a04: 以熱斧自斬其身首。此事爲善。何以故。
T1428_.22.1011a05: 不以此因墮三惡道。餘如上句説。比丘汝
T1428_.22.1011a06: 等。寧以熱鐵爲衣燒爛身盡。當受著信
T1428_.22.1011a07: 樂善男子善女人種種好衣。如是二事何者
T1428_.22.1011a08: 爲善。諸比丘白佛言。大徳寧受彼種種好
T1428_.22.1011a09: 衣。何以故。熱鐵衣燒身受大苦痛故。佛告
T1428_.22.1011a10: 諸比丘。我今語汝。寧以熱鐵爲衣燒身。何
T1428_.22.1011a11: 以故。不以此因墮三惡道。餘如上句説。比
T1428_.22.1011a12: 丘汝等。寧呑熱鐵丸燒爛五藏從下而
T1428_.22.1011a13: 出。當受信樂善男子善女人飮食供養耶。
T1428_.22.1011a14: 如是二事何者爲善。諸比丘言。寧受彼飮
T1428_.22.1011a15: 食供養。何以故。呑熱鐵＊丸受大苦痛故。
T1428_.22.1011a16: 佛告諸比丘。我今告汝。寧呑熱鐵＊丸。何以
T1428_.22.1011a17: 故。不以此因墮三惡道。餘如上句説。受
T1428_.22.1011a18: 種種粥亦如是。汝等比丘。寧在熱鐵床上
T1428_.22.1011a19: 坐自燒身燋爛。當受信樂善男子善女人種
T1428_.22.1011a20: 種好床臥具在上耶。如是二事何者爲善。
T1428_.22.1011a21: 諸比丘白佛言。寧受彼種種好床臥具。何以
T1428_.22.1011a22: 故。熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故。佛
T1428_.22.1011a23: 告諸比丘。我今語汝。寧受熱鐵床上坐臥
T1428_.22.1011a24: 燒身。何以故。不以此因墮三惡道。餘如
T1428_.22.1011a25: 上句説。汝等比丘。寧在熱鐵屋中住燒身。
T1428_.22.1011a26: 當受信樂善男子善女人房舍在中止宿
T1428_.22.1011a27: 耶。如是二事何者爲善。諸比丘白佛。寧受
T1428_.22.1011a28: 彼房舍止宿。何以故。在彼熱鐵房中受大
T1428_.22.1011a29: 苦痛故。我今告汝。寧在彼熱鐵房中燒身
T1428_.22.1011b01: 爛盡。何以故。不以此因縁墮三惡道。餘如
T1428_.22.1011b02: 上句説。爾時世尊説此語時。六十比丘沸血
T1428_.22.1011b03: 從面孔出。六十比丘捨戒休道。六十比丘
T1428_.22.1011b04: 得無漏心解脱。有衆多比丘。遠塵離垢得
T1428_.22.1011b05: 法眼淨。白衣家有九法。未作檀越不應作。
T1428_.22.1011b06: 若至其家不應坐。何等九。見比丘不喜
T1428_.22.1011b07: 起立。不喜作禮。不喜請比丘坐。不喜比
T1428_.22.1011b08: 丘坐。設有所説而不受。若有衣服飮食所
T1428_.22.1011b09: 須之具輕慢比丘而不與。若多有而少與。
T1428_.22.1011b10: 若有精細而與麁惡。或不恭敬與。是爲九
T1428_.22.1011b11: 法不應往白衣家。復有九法。未作檀越
T1428_.22.1011b12: 應爲檀越。已作應往坐反上
句是		有九不如法
T1428_.22.1011b13: 遮説戒。遮無根破戒作遮不作遮作不作。
T1428_.22.1011b14: 破見破威儀亦如是。是爲九。有九如法遮
T1428_.22.1011b15: 説戒反上
句是		有九語捨戒。捨佛捨法捨僧捨
T1428_.22.1011b16: 和尚捨同和尚捨阿闍梨捨同阿闍梨
T1428_.22.1011b17: 捨諸梵行捨戒。是爲九。如是九九爲句。
T1428_.22.1011b18: 乃至非沙門釋種子亦如是。如來出世。見
T1428_.22.1011b19: 有過失故。以九利義。爲諸比丘制戒。攝
T1428_.22.1011b20: 取於僧。乃至斷未來有漏。是爲九。如來出
T1428_.22.1011b21: 世。見有過失故。以九利義。爲諸比丘制
T1428_.22.1011b22: 呵責羯磨。從攝取於僧。乃至斷未來有漏。
T1428_.22.1011b23: 是爲九。乃至九滅諍亦如是。有十種衣。拘
T1428_.22.1011b24: 奢衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍&T072933;衣
T1428_.22.1011b25: 麻衣翅夷羅衣拘遮羅衣差羅波尼衣。是十
T1428_.22.1011b26: 種衣。應染作袈裟色。衣持有十種。糞掃衣
T1428_.22.1011b27: 牛嚼衣鼠噛衣燒衣月水衣初産衣神廟衣
T1428_.22.1011b28: 塚間衣願衣立王衣往還衣。是爲十。有十非
T1428_.22.1011b29: 法遮説戒。非波羅夷。不入波羅夷説中。非
T1428_.22.1011c01: 捨戒。不入捨戒説中。隨如法僧要。如法僧
T1428_.22.1011c02: 要不呵。不隨如法僧要呵説中。不見不聞不
T1428_.22.1011c03: 疑破戒。不見不聞不疑破見。不見不聞不疑
T1428_.22.1011c04: 破威儀。是爲十。有十如法遮説戒反上
句是		復
T1428_.22.1011c05: 有十非法遮説戒。不犯邊罪。不入邊罪説
T1428_.22.1011c06: 中。不犯比丘尼。不入犯比丘尼説中。不賊
T1428_.22.1011c07: 心受戒。不入賊心受戒説中。不破二道。不
T1428_.22.1011c08: 入破二道説中。非黄門。不入黄門説中。是
T1428_.22.1011c09: 爲十。有十如法遮説戒反上
句是		有十法。應差
T1428_.22.1011c10: 教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。廣誦
T1428_.22.1011c11: 二部戒毘尼。善巧語言辯説了了。大姓出家
T1428_.22.1011c12: 刹利婆羅門居士。形貌端政。比丘尼恭敬。
T1428_.22.1011c13: 堪任爲比丘尼説法令得歡喜。不爲佛故
T1428_.22.1011c14: 出家著袈裟而犯重罪。若二十臘若過二
T1428_.22.1011c15: 十臘。是爲十。爾時佛告優波離。汝等莫數
T1428_.22.1011c16: 擧他比丘罪。何以故。若身威儀。不清淨。擧
T1428_.22.1011c17: 他比丘罪。即生彼語言。長老先自淨身威
T1428_.22.1011c18: 儀。優波離。若比丘身威儀清淨。不生他語。
T1428_.22.1011c19: 若言不清淨。命不清淨。不多聞。不廣誦二
T1428_.22.1011c20: 部毘尼亦如是如上五五
法中説		復次優波離。擧
T1428_.22.1011c21: 他比丘。復應修習五法。以時不以非時。
T1428_.22.1011c22: 以實不以不實。利益不以損減。柔軟不
T1428_.22.1011c23: 以麁＊獷。慈心不以瞋恚。優波離。擧他比
T1428_.22.1011c24: 丘。有此十法。然後應擧。有十非法受籌。不
T1428_.22.1011c25: 解事受籌。不與共如法者受籌。欲令非法
T1428_.22.1011c26: 者多受籌。知有多非法者而受籌。欲令僧
T1428_.22.1011c27: 破受籌。知僧欲破受籌。以小罪受籌。不
T1428_.22.1011c28: 如所見受籌。非法受籌。別衆受籌。是爲十。
T1428_.22.1011c29: 有十如法受籌反上
句是		如來出世。見有過失
T1428_.22.1012a01: 故。以十義爲諸比丘制戒。從攝取於僧。
T1428_.22.1012a02: 乃至正法久住。是爲十。有十種人不應禮。
T1428_.22.1012a03: 自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黄
T1428_.22.1012a04: 門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身
T1428_.22.1012a05: 血。是爲十。比丘有十種威儀不應禮。大行
T1428_.22.1012a06: 時小行時若裸身若剃髮若説法若嚼楊枝
T1428_.22.1012a07: 若洗口若飮若食若噉果。是爲十。飮酒有十
T1428_.22.1012a08: 過失。令色惡少力眼不明喜現瞋失財増
T1428_.22.1012a09: 病起鬪諍有惡名流布無智慧死墮地
T1428_.22.1012a10: 獄。是爲十。出家人。入王宮至婇女間。有
T1428_.22.1012a11: 十過失。若王與夫人和合時。比丘入宮至
T1428_.22.1012a12: 婇女間。夫人見比丘笑。比丘見夫人亦笑。
T1428_.22.1012a13: 王作是意言。比丘若已作是事。若當作
T1428_.22.1012a14: 此。是出家人入王宮婇女間初過失。復次
T1428_.22.1012a15: 若王醉時。與夫人和合不憶。後夫人有
T1428_.22.1012a16: 娠。王作是意言。比丘來入宮。是比丘所
T1428_.22.1012a17: 爲。是爲第二過失。復次王太子欲反殺王。
T1428_.22.1012a18: 王作是意。比丘來入我宮内是其所教。是
T1428_.22.1012a19: 第三過失。復次王在内。祕密之言以聞於
T1428_.22.1012a20: 外。王作是念。比丘來入我宮内。是其所傳。
T1428_.22.1012a21: 是第四過失。復次王若失寶若似寶。王作
T1428_.22.1012a22: 是意。比丘來入我宮内。是其取去。是第五過
T1428_.22.1012a23: 失。復次王或以賤人在高位處。外不喜者
T1428_.22.1012a24: 作是言。比丘入宮是其所作。是爲第六過
T1428_.22.1012a25: 失。復次王或以高位者處在下職。外不喜
T1428_.22.1012a26: 者作是言。比丘入宮是其所作。是第七過
T1428_.22.1012a27: 失。復次無事因縁非時。王集四部兵。其不
T1428_.22.1012a28: 喜者作是言。比丘入宮是其所作。是爲第
T1428_.22.1012a29: 八過失。復次王或集兵。中路而還。其不喜
T1428_.22.1012b01: 者作是言。比丘入宮是其所作。是爲第九
T1428_.22.1012b02: 過失。復次若王在宮婇女間。出好象馬端
T1428_.22.1012b03: 政女人。見則心生愛著非比丘法。是爲第
T1428_.22.1012b04: 十過失。有十法不應授人大戒。不能教
T1428_.22.1012b05: 弟子増戒増心増慧學増威儀増淨行増波羅
T1428_.22.1012b06: 提木叉學。不能教捨惡見令住善見。弟
T1428_.22.1012b07: 子不樂住處不能移至樂處。若有疑悔
T1428_.22.1012b08: 生不能如法如毘尼開解決斷。若不滿
T1428_.22.1012b09: 十臘。是爲十。有十法應授人大戒反上
句是
T1428_.22.1012b10: 有十法不應授人大戒。不具持二百五十
T1428_.22.1012b11: 戒。不多聞。不能教弟子阿毘曇毘尼。不能
T1428_.22.1012b12: 教捨惡見住善見。不知波羅提木叉。不
T1428_.22.1012b13: 知波羅提木叉説。不知布薩。不知布薩羯
T1428_.22.1012b14: 磨。若不滿十臘。是爲十。有十法應授人
T1428_.22.1012b15: 大戒反上
句是		有十法不應差別處斷事。不具
T1428_.22.1012b16: 持二百五十戒。不多聞。不廣誦二部戒。不
T1428_.22.1012b17: 善巧語言令人開解。不能問答教呵如法滅
T1428_.22.1012b18: 擯令得歡喜。設有諍起不善能滅。不知
T1428_.22.1012b19: 波羅提木叉。不知波羅提木叉説不知布
T1428_.22.1012b20: 薩。不知布薩羯磨。是爲十。有十法應差別
T1428_.22.1012b21: 處斷事反上
句是		有十法不應差別處斷事。六句
T1428_.22.1012b22: 如上。不解斷了鬪諍事。不知諍起。不知
T1428_.22.1012b23: 諍滅不知趣滅諍道。是爲十。有十法應差
T1428_.22.1012b24: 別處斷事反上
句是		有十法不應差別處斷事。六
T1428_.22.1012b25: 句如上。有愛有恚有怖有癡。是爲十。有十
T1428_.22.1012b26: 法應差別處斷事反上
句是		時阿難。從坐起偏
T1428_.22.1012b27: 露右肩右膝著地合掌。白佛言。大徳。以何
T1428_.22.1012b28: 因縁令僧未有諍事而生諍事已有諍
T1428_.22.1012b29: 事而不除滅。佛告阿難。擧他比丘。不犯言
T1428_.22.1012c01: 犯。犯言不犯。輕言重。重言輕。非法説法。
T1428_.22.1012c02: 法説非法。非毘尼説毘尼。是毘尼説非毘
T1428_.22.1012c03: 尼。非制而制。是制而斷。以此因縁令僧
T1428_.22.1012c04: 未生諍事而生諍事。已有諍事而不除
T1428_.22.1012c05: 滅。阿難復問佛言。大徳以何因縁令僧
T1428_.22.1012c06: 未有諍事而不生諍。已有諍事而得
T1428_.22.1012c07: 除滅。佛答阿難反上
句是		佛告阿難。有十種
T1428_.22.1012c08: 諍根。應當知之。善作方便令得除滅。何
T1428_.22.1012c09: 等十反上
句是		時優波離。從坐起偏露右肩右
T1428_.22.1012c10: 膝著地合掌。白佛言。大徳。説言破僧者。齊
T1428_.22.1012c11: 幾名爲破僧。誰破和合僧。佛答。十事如上
T1428_.22.1012c12: 句。以此十事求索伴黨。若教他求別部説
T1428_.22.1012c13: 戒布薩羯磨。齊是爲破僧。名爲破和合僧。
T1428_.22.1012c14: 優波離問和合僧反上
句是		有十一語。捨戒捨佛
T1428_.22.1012c15: 捨法捨僧捨和尚捨同和尚捨阿闍梨
T1428_.22.1012c16: 捨同阿闍梨捨淨行比丘捨波羅提木叉
T1428_.22.1012c17: 捨毘尼捨學事。是爲十一。如是十一爲
T1428_.22.1012c18: 句。乃至非沙門釋子亦如是
T1428_.22.1012c19: 爾時世尊在不尸城林中。告諸比丘言。若
T1428_.22.1012c20: 比丘所在之處。莫鬪諍共相罵詈口出刀劍
T1428_.22.1012c21: 互求長短。憶之不樂況能住彼。汝等決定
T1428_.22.1012c22: 應知三法疾滅。應知三法増長。何等三。念
T1428_.22.1012c23: 出離念無瞋恚念無嫉妬此三事疾斷滅。
T1428_.22.1012c24: 何等三法遂増長。貪欲念瞋恚念嫉妬念。此
T1428_.22.1012c25: 三法増長。是故所在之處。若鬪諍共相罵詈
T1428_.22.1012c26: 口出刀劍互求長短。憶之不樂況能＊住
T1428_.22.1012c27: 彼。是故汝等。決定應知三法損減三法増
T1428_.22.1012c28: 長。若比丘所在之處不共鬪諍反上
句是		其有
T1428_.22.1012c29: 鬪諍二倶不忍。心懷垢穢互相憎害増長
T1428_.22.1013a01: 瞋恚。不善調伏不相受教亦失恭敬。當知
T1428_.22.1013a02: 此諍轉増堅固。不得如法如律如佛所教
T1428_.22.1013a03: 而滅。若比丘鬪諍。彼此倶忍。心不懷垢穢。
T1428_.22.1013a04: 不相憎害。不増長瞋恚而善調伏。更相受
T1428_.22.1013a05: 教。不失恭敬。當知此諍而不堅固。得如
T1428_.22.1013a06: 法如律如佛所教而滅。若比丘共諍二倶不
T1428_.22.1013a07: 忍。心懷垢穢互相憎害増長瞋恚。而不
T1428_.22.1013a08: 善調伏不相受教亦失恭敬。若諍事起時。
T1428_.22.1013a09: 不以七滅諍一一法而滅諍事者。當知此
T1428_.22.1013a10: 諍轉復増長堅固。不得如法如律如佛所
T1428_.22.1013a11: 教而滅。若諍如法得滅者反上
句是		若比丘鬪
T1428_.22.1013a12: 諍。不與上中下座平宜其事。則不入修
T1428_.22.1013a13: 妬路毘尼法律不與相應。若諍事起時。不
T1428_.22.1013a14: 以七滅諍法一一滅者。當知此諍而致増
T1428_.22.1013a15: 長堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若
T1428_.22.1013a16: 諍事如法得滅反上
句是		若不與持法持律持摩
T1428_.22.1013a17: 夷者共平＊宜諍事。諍事増長亦如上句説。
T1428_.22.1013a18: 若諍事如法滅亦如上
句是
T1428_.22.1013a19: 爾時世尊告優波離。汝等莫數擧他比丘
T1428_.22.1013a20: 罪。何以故。若擧他罪。身不清淨。口不清淨。
T1428_.22.1013a21: 即生他語。長老。先自淨身口威儀。優波離。
T1428_.22.1013a22: 若比丘身口清淨。不生他語。復次優波離。
T1428_.22.1013a23: 擧他比丘。命不清淨寡聞不誦修多羅。
T1428_.22.1013a24: 若擧他罪。即生他語。長老。先自清淨其命
T1428_.22.1013a25: 誦修多羅。若優波離。擧他比丘。命清淨多
T1428_.22.1013a26: 聞誦修多羅。不生他語。復次優波離。擧他
T1428_.22.1013a27: 比丘。不多聞不知毘尼言不辯了。喩若
T1428_.22.1013a28: 白羊。若擧他罪。則生他語。長老。先學毘尼
T1428_.22.1013a29: 學語。若優波離。擧他比丘。多聞誦毘尼語
T1428_.22.1013b01: 言了了。則不生他語。是故優波離。比丘應
T1428_.22.1013b02: 作是知。若此比丘。有愛恭敬於我者。則應
T1428_.22.1013b03: 擧罪。無愛有恭敬應擧。無恭敬有愛
T1428_.22.1013b04: 應擧。若無愛無恭敬能令捨惡就善應
T1428_.22.1013b05: 擧。若無愛無＊恭敬亦不能令捨惡行
T1428_.22.1013b06: 善。而彼有所重比丘尊敬信樂者。能令捨
T1428_.22.1013b07: 惡行善應擧。若無愛無恭敬不能令捨
T1428_.22.1013b08: 惡行善。復無有所重比丘尊敬信樂者。不
T1428_.22.1013b09: 能令捨惡行善。優波離。僧即應都捨置驅
T1428_.22.1013b10: 棄。語言。長老隨汝所去處。彼當爲汝作擧
T1428_.22.1013b11: 作憶念作自言遮阿&T072933;婆陀遮説戒遮
T1428_.22.1013b12: 自恣。譬如調馬師惡馬難調即合韁&T018542;驅
T1428_.22.1013b13: 棄。此比丘亦復如是如是人不應先從其
T1428_.22.1013b14: 求聽。此即是聽。佛説如是。優波離聞。歡喜
T1428_.22.1013b15: 信樂受持
T1428_.22.1013b16: 優波離問佛言。大徳。爲比丘起事以幾法。
T1428_.22.1013b17: 佛答言。爲比丘起事以三事。破戒破見破
T1428_.22.1013b18: 威儀。優波離復問。以此三事起事。復以幾
T1428_.22.1013b19: 法爲作擧。佛言。以三事擧見聞疑。優波離
T1428_.22.1013b20: 復問。以三事起事。以三法作擧。應内有
T1428_.22.1013b21: 幾法然後擧。佛言。内有五法應作擧如上
説以
T1428_.22.1013b22: 時不以非時
如是五法
T1428_.22.1013b23: 爾時世尊在跋闍國池水邊。告諸比丘。汝等
T1428_.22.1013b24: 謂我爲衣服飮食疾病醫藥床臥具而説法
T1428_.22.1013b25: 耶。諸比丘白佛言。大徳。我等不敢生如是
T1428_.22.1013b26: 意。謂世尊爲衣服乃至臥具故而説法。佛
T1428_.22.1013b27: 言。若不以是。爲作何心。諸比丘答言。我等
T1428_.22.1013b28: 作如是意。世尊慈念衆生故。而爲説法。佛
T1428_.22.1013b29: 言。汝等若實有如是心者。我所覺悟證知
T1428_.22.1013c01: 之法。四念處四正勤四神足四禪五根五力
T1428_.22.1013c02: 七覺意八聖道。應歡喜和合修學。若歡喜
T1428_.22.1013c03: 和合修學有餘比丘犯戒。不應疾疾擧。應
T1428_.22.1013c04: 自觀察。不令自惱。亦不令害人。彼犯罪
T1428_.22.1013c05: 者。若不喜瞋恚。不結怨嫌。不難覺悟。自
T1428_.22.1013c06: 能除罪。能捨不善住於善法。若作如是。
T1428_.22.1013c07: 復應量宜。若自惱已。然不害彼人。彼有罪
T1428_.22.1013c08: 者。不喜瞋恚難悟。疾能除罪。能捨不善。住
T1428_.22.1013c09: 於善法。彼比丘應作是念。我得少惱。於彼
T1428_.22.1013c10: 無害。有愛利益。能令捨不善住於善法。
T1428_.22.1013c11: 則應擧罪。比丘作是念。我擧他罪。當得
T1428_.22.1013c12: 自惱。然不害彼。彼有罪者。喜瞋恚易得
T1428_.22.1013c13: 解悟。能疾捨罪。餘如上説。比丘復作是念。
T1428_.22.1013c14: 若擧他罪。於我得惱害。彼有罪者。喜瞋恚
T1428_.22.1013c15: 難可解悟。不疾捨罪。若我擧罪爲作憶
T1428_.22.1013c16: 念。當以餘外語答我而生瞋恚。如是人便
T1428_.22.1013c17: 應捨置。不須復擧。如是比丘和合歡喜。於
T1428_.22.1013c18: 阿毘曇中種種諍語。應語言。諸長老。所説
T1428_.22.1013c19: 文義相應。不應共諍。有餘比丘人所信用
T1428_.22.1013c20: 其言者。應語言。長老。所説文義相應。不
T1428_.22.1013c21: 應共諍。復更有餘比丘人所信用言者。
T1428_.22.1013c22: 亦應語如是語。復作是言長老。所説文
T1428_.22.1013c23: 異義同。此是小事耳。莫共鬪諍。若有多人
T1428_.22.1013c24: 所信信用其言者。應語如是言。復更有
T1428_.22.1013c25: 多人信用言者。亦應語如是言。復作是言。
T1428_.22.1013c26: 長老。所説文同義異亦如是。復作如是語。
T1428_.22.1013c27: 長老。所説文義倶異。莫共鬪諍。有多人信
T1428_.22.1013c28: 用言者。應語如是言。復更有信用言者。
T1428_.22.1013c29: 亦應語如是言。若作如是和合衆僧有諍
T1428_.22.1014a01: 事起。應和合共集。共集已。應作如是觀察。
T1428_.22.1014a02: 若共鬪諍於沙門法作留難不。汝謂云何。
T1428_.22.1014a03: 餘比丘見正理者。應作是言。鬪諍法於沙
T1428_.22.1014a04: 門法即是留難。復問言。若有見者是可呵
T1428_.22.1014a05: 不。彼言。我意謂。於沙門法作留難即是可
T1428_.22.1014a06: 呵。復問言。若於沙門法作留難。是可呵法。
T1428_.22.1014a07: 能進善根得沙門果不。有見正理比丘
T1428_.22.1014a08: 言。我意謂。可呵不能進善根不能得沙
T1428_.22.1014a09: 門果。若作如是諍事滅者。應語彼比丘
T1428_.22.1014a10: 言。汝爲我等滅此諍事。彼比丘應答言。我
T1428_.22.1014a11: 不知他心。但於佛所有信樂。世尊以時
T1428_.22.1014a12: 爲我説法。最上勝妙開示善惡。如我從世
T1428_.22.1014a13: 尊所聞如是法。今爲汝説。若彼比丘聞已。
T1428_.22.1014a14: 便捨諍事。比丘作如是説時。不自高己亦
T1428_.22.1014a15: 不下人。如是餘比丘無有能呵者。佛説
T1428_.22.1014a16: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1428_.22.1014a17: 有十三種人。未受大戒不應受。若受應
T1428_.22.1014a18: 作滅擯。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒
T1428_.22.1014a19: 破二道黄門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡
T1428_.22.1014a20: 心出佛身血非人畜生二根。是爲十三種人
T1428_.22.1014a21: 未受大戒不應受若受應滅擯。爾時佛告
T1428_.22.1014a22: 優波離。汝等莫數擧他比丘罪。何以故。若
T1428_.22.1014a23: 比丘數擧他罪。身不清淨則生他語。長老
T1428_.22.1014a24: 先自淨身。若擧他比丘。身清淨不生他語。
T1428_.22.1014a25: 如是口不清淨。命不清淨。不多聞。不誦
T1428_.22.1014a26: 毘尼。不觀修多羅。言不辯了。喩若白羊。
T1428_.22.1014a27: 於善比丘身業無慈亦如是。復次優波離。
T1428_.22.1014a28: 若比丘欲出他罪。不令有罪。有犯便擧。
T1428_.22.1014a29: 不犯不擧。取彼比丘自言。與作自言。善能
T1428_.22.1014b01: 言説辯了有利益。復次優波離。擧他比丘。復
T1428_.22.1014b02: 應有五法。以時不以非時如是五法
如上説
T1428_.22.1014b03: 優波離。若比丘有此十七法。應擧他罪。有
T1428_.22.1014b04: 二十二法。不應授人大戒。不知法不知
T1428_.22.1014b05: 非法。乃至不知説不説。不知可懺罪。不
T1428_.22.1014b06: 知不可懺罪。不知懺悔。不知懺悔清淨。
T1428_.22.1014b07: 有是二十二法。不應授人大戒。有二十二
T1428_.22.1014b08: 法。應授人大戒反上
句是		爾時佛告諸比丘以
T1428_.22.1014b09: 二十二種行。知＊是平斷事人。具持二百五
T1428_.22.1014b10: 十戒。多聞善解阿毘曇毘尼。不與人諍亦
T1428_.22.1014b11: 不堅住此事。應呵者呵然後住。應教教然
T1428_.22.1014b12: 後住。應滅擯滅擯然後住。不愛不恚不怖不
T1428_.22.1014b13: 癡。不受此部飮食。亦不受彼部飮食。不
T1428_.22.1014b14: 受此部衣鉢坐具針筒。亦不受彼部衣鉢
T1428_.22.1014b15: 坐具針筒。不供給此部。亦不供給彼部。不
T1428_.22.1014b16: 共此部入村。亦不共彼部入村。不與作
T1428_.22.1014b17: 期要。亦不至彼後來後坐。有此二十二種。
T1428_.22.1014b18: 知是平斷事人。佛説如是。諸比丘聞。歡喜
T1428_.22.1014b19: 信樂受持毘尼増一具足竟
T1428_.22.1014b20: 四分＊律卷第六十
T1428_.22.1014b21:
T1428_.22.1014b22:
T1428_.22.1014b23:
T1428_.22.1014b24:
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