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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0971a01: 捨威儀不作餘食法得二指抄食食。答言
T1428_.22.0971a02: 不應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國
T1428_.22.0971a03: 不作餘食法食。以是故制。如是一一
T1428_.22.0971a04: 説。乃至布薩時受取金銀。令分物人分如
T1428_.22.0971a05: 上説。彼即言。勿語餘人。恐人心不同。不
T1428_.22.0971a06: 得和合。一切去上座爲第一上座。三浮陀
T1428_.22.0971a07: 第二上座。離婆多第三上座。婆搜村是第四
T1428_.22.0971a08: 上座。阿難皆爲其和尚。時長老一切去。知
T1428_.22.0971a09: 僧事時。上座即作白。大徳僧聽。若僧時到
T1428_.22.0971a10: 僧忍聽。今僧論法毘尼。白如是。時波夷那
T1428_.22.0971a11: 比丘。語波梨比丘言。汝等今可出平當人。
T1428_.22.0971a12: 彼即言。上座一切去離婆多耶舍。蘇曼那。
T1428_.22.0971a13: 是平當人。波梨比丘。語波夷那比丘言。汝
T1428_.22.0971a14: 等亦應出平當人。彼即言。長老三浮陀婆搜
T1428_.22.0971a15: 村長老沙留不闍蘇摩。是平當人。是中有阿
T1428_.22.0971a16: 夷頭比丘。堪任勸化。彼諸比丘言。持此比
T1428_.22.0971a17: 丘在數中。何以故。彼在所處。當爲我等
T1428_.22.0971a18: 勸化。即著數中。彼諸上座作是念。我等若
T1428_.22.0971a19: 在衆中問此事。恐更生餘諍事。不知誰語
T1428_.22.0971a20: 是誰語非。我等今寧可差次在別處共平
T1428_.22.0971a21: 論耶。彼諸長老作是念。我等於何別處而
T1428_.22.0971a22: 平宜此事。即言。當於婆梨林中。時一切去
T1428_.22.0971a23: 長老即作白。大徳僧聽。如此爲僧所擧比
T1428_.22.0971a24: 丘。若僧時到僧忍聽。於婆梨林中論法毘
T1428_.22.0971a25: 尼。餘比丘不在中。白如是。如是作白已。
T1428_.22.0971a26: 應羯磨差二三比丘。取餘比丘。欲至婆梨
T1428_.22.0971a27: 林中。時一切去上座。以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0971a28: 如是諸上座皆集。時一切去上座即作白。大
T1428_.22.0971a29: 徳僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧論法毘尼。白
T1428_.22.0971b01: 如是。時離婆多即作白。大徳僧聽。若僧時
T1428_.22.0971b02: 到僧忍聽。僧今問一切去上座法毘尼。白如
T1428_.22.0971b03: 是。時上座一切去即復作白。大徳僧聽。若
T1428_.22.0971b04: 僧時到僧忍聽。僧今令離婆多問我答法毘
T1428_.22.0971b05: 尼。白如是。離婆多問言。大徳上座。得二指
T1428_.22.0971b06: 淨不。即還問言。云何二指淨。答言。大徳長
T1428_.22.0971b07: 老。足食已捨威儀得二指抄食食。答言不
T1428_.22.0971b08: 應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國不
T1428_.22.0971b09: 作餘食法食。以是故制。此是第一事。非法
T1428_.22.0971b10: 非毘尼非佛所教。別處平＊宜已。下一舍羅。
T1428_.22.0971b11: 如是一一檢校。乃至十事。非法非毘尼非
T1428_.22.0971b12: 佛所教。皆下舍羅。彼諸長老作是語。如我
T1428_.22.0971b13: 等。今於別處。平＊宜此事已。今復欲於僧
T1428_.22.0971b14: 中如是檢校。何以故。令衆人皆知故。彼諸
T1428_.22.0971b15: 長老。皆往毘舍離。時一切去上座。即集比丘
T1428_.22.0971b16: 僧已作白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
T1428_.22.0971b17: 今論法毘尼。白如是。長老離婆多即作白。
T1428_.22.0971b18: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問一切
T1428_.22.0971b19: 去上座法毘尼。白如是。時一切去上座即作
T1428_.22.0971b20: 白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令離
T1428_.22.0971b21: 婆多問法毘尼我答。白如是。離婆多即問
T1428_.22.0971b22: 言。大徳長老。得二指淨不。彼問言。云何得
T1428_.22.0971b23: 二指淨。答言。大徳長老。足食已捨威儀不
T1428_.22.0971b24: 作餘食法得二指抄食食。答言不應爾。
T1428_.22.0971b25: 問言在何處制。答言。在舍衞國不作餘食
T1428_.22.0971b26: 法食是故制。此是第一事非法非毘尼非
T1428_.22.0971b27: 佛所教。於僧中檢校已。下一舍羅。如是
T1428_.22.0971b28: 一一檢校乃至十事。非法非毘尼非佛所
T1428_.22.0971b29: 教。於僧中檢校已。皆下舍羅。在毘舍離。七
T1428_.22.0971c01: 百阿羅漢集論法毘尼。故名七百集法毘
T1428_.22.0971c02: 尼
T1428_.22.0971c03: 四分＊律卷第五十四
T1428_.22.0971c04:
T1428_.22.0971c05:
T1428_.22.0971c06:
T1428_.22.0971c07: 四分律卷第五十五第四分之六
T1428_.22.0971c08: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0971c09: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0971c10: 調部之一
T1428_.22.0971c11: 爾時世尊在毘舍離時優波離。即從坐起
T1428_.22.0971c12: 偏露右肩右膝著地合掌白佛言。須提那
T1428_.22.0971c13: 伽蘭陀子。與故二行不淨行。是犯波羅
T1428_.22.0971c14: 夷不。佛言。優波離。最初未制戒不犯。爾
T1428_.22.0971c15: 時婆闍子比丘。愁憂不樂不樂淨行。即還
T1428_.22.0971c16: 家與故二行不淨。彼作是念。世尊爲諸
T1428_.22.0971c17: 比丘制戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得
T1428_.22.0971c18: 波羅夷不共住。我愁憂不樂不樂淨行。與
T1428_.22.0971c19: 故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。不
T1428_.22.0971c20: 知云何。即語同伴比丘。世尊爲諸比丘制
T1428_.22.0971c21: 戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得波羅夷
T1428_.22.0971c22: 不共住。而我愁憂不樂不樂淨行。還家與
T1428_.22.0971c23: 故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。善
T1428_.22.0971c24: 哉長老。可爲我白佛。隨佛所教我當奉行。
T1428_.22.0971c25: 我若復得於佛法中得修淨行者。我當行
T1428_.22.0971c26: 之。時彼比丘即往佛所。頭面禮足却坐一
T1428_.22.0971c27: 面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0971c28: 縁集比丘僧。無數方便呵責婆闍子比丘
T1428_.22.0971c29: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0972a01: 非隨順行。所不應爲。云何癡人不樂淨
T1428_.22.0972a02: 行。而還家與故二行不淨。入便犯波羅夷
T1428_.22.0972a03: 不共住。若有餘比丘愁憂不樂不樂淨
T1428_.22.0972a04: 行者。聽捨戒而去。若復欲於佛法修清
T1428_.22.0972a05: 淨行者。還聽出家受大戒。爾時優波離。從
T1428_.22.0972a06: 坐起偏袒右肩右膝著地合掌白世尊
T1428_.22.0972a07: 言。是道作道想爲犯不。佛言波羅夷。復問。
T1428_.22.0972a08: 是道疑是犯不。佛言波羅夷。復問。是道非道
T1428_.22.0972a09: 想是犯不。佛言波羅夷。復問。非道道想是犯
T1428_.22.0972a10: 不。佛言偸蘭遮。復問。非道疑是犯不。佛言偸
T1428_.22.0972a11: 蘭遮。復問。是男作女想行不淨是犯不。佛
T1428_.22.0972a12: 言波羅夷。復問。是女作男想行不淨是犯
T1428_.22.0972a13: 不。佛言波羅夷。復問。與此女人通作彼女
T1428_.22.0972a14: 人想共行不淨行是犯不。佛言波羅夷。於
T1428_.22.0972a15: 此男作彼男想共行不淨是犯不。佛言波
T1428_.22.0972a16: 羅夷。時有比丘與女象行不淨。彼疑是犯
T1428_.22.0972a17: 波羅夷不。佛言犯。如是牸牛馬駝鹿驢羊猪
T1428_.22.0972a18: 狗鴈鳥孔雀鷄。如是一切盡波羅夷
T1428_.22.0972a19: 爾時世尊在毘舍離。時有一乞食比丘在
T1428_.22.0972a20: 林間住。有雌獼猴林間行。此比丘出人
T1428_.22.0972a21: 間乞食。持還林中食。有餘食與此獼猴。
T1428_.22.0972a22: 獼猴遂便親近隨逐。東西乃至手捉不去。
T1428_.22.0972a23: 時比丘即共行不淨。時衆多比丘按行房舍
T1428_.22.0972a24: 臥具。次至彼林中。彼獼猴來在諸比丘前
T1428_.22.0972a25: 住。擧尾現相。彼諸比丘作如是念。此雌獼
T1428_.22.0972a26: 猴今在我等前現相如是。將無有餘比
T1428_.22.0972a27: 丘犯此獼猴耶。即便隱在屏處伺之。時
T1428_.22.0972a28: 乞食比丘持食還林中。食已持餘食與
T1428_.22.0972a29: 獼猴。獼猴食已共行不淨。彼諸比丘觀見。即
T1428_.22.0972b01: 問言。長老。佛不制比丘不得行不淨耶。
T1428_.22.0972b02: 彼答言。佛制人女。不制畜生。時諸比丘往
T1428_.22.0972b03: 佛所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白
T1428_.22.0972b04: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
T1428_.22.0972b05: 彼乞食比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0972b06: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
T1428_.22.0972b07: 與獼猴共行不淨。入便波羅夷。癡人不應
T1428_.22.0972b08: 共住。爾時優波離。從坐起偏露右肩右膝
T1428_.22.0972b09: 著地合掌白世尊言。大徳。若比丘與餘畜
T1428_.22.0972b10: 生行不淨。是犯波羅夷不。佛言犯
T1428_.22.0972b11: 爾時世尊在王舍城。有難提比丘坐禪。得世
T1428_.22.0972b12: 俗心解脱。從第四禪覺已。時魔天女即在
T1428_.22.0972b13: 前立。比丘捉欲犯。魔女便出外。比丘亦隨
T1428_.22.0972b14: 出外。彼出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。
T1428_.22.0972b15: 彼出中庭。比丘亦隨出中庭。彼出寺外。比
T1428_.22.0972b16: 丘亦出寺外。寺外有死騲馬。彼於死馬
T1428_.22.0972b17: 所便滅。天形不現。時難提比丘。便於死馬
T1428_.22.0972b18: 形行不淨行。行不淨行已。都無有覆藏
T1428_.22.0972b19: 心。即作是念。世尊爲諸比丘制戒。不得
T1428_.22.0972b20: 行不淨。若行不淨。波羅夷不共住。而我今
T1428_.22.0972b21: 行不淨。都無有覆藏心。將無犯波羅夷
T1428_.22.0972b22: 耶。我當云何。即語同伴比丘。世尊爲諸比
T1428_.22.0972b23: 丘制戒。若比丘行不淨。得波羅夷不共住。
T1428_.22.0972b24: 而我今犯不淨。都無覆藏心。將無犯波羅
T1428_.22.0972b25: 夷耶善哉長老。爲我白佛。隨佛所教我當
T1428_.22.0972b26: 奉行。時諸比丘往佛所。頭面作禮却坐一
T1428_.22.0972b27: 面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0972b28: 縁集比丘僧。告言。今僧與難提比丘波羅
T1428_.22.0972b29: 夷戒。白四羯磨如是與。彼比丘應往僧中
T1428_.22.0972c01: 脱革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是
T1428_.22.0972c02: 白。大徳僧聽。我難提比丘犯婬欲法都無
T1428_.22.0972c03: 覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧慈愍故。
T1428_.22.0972c04: 與我波羅夷戒。如是第二第三説。衆中應
T1428_.22.0972c05: 差堪能羯磨人。如上作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0972c06: 此難提比丘犯婬＊欲法都無覆藏心。今
T1428_.22.0972c07: 從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今
T1428_.22.0972c08: 與難提比丘波羅夷戒。白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0972c09: 此難提比丘犯婬＊欲法都無覆藏心。今從
T1428_.22.0972c10: 僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷
T1428_.22.0972c11: 戒。誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者
T1428_.22.0972c12: 默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如
T1428_.22.0972c13: 是説。僧已與難提比丘波羅夷戒竟。僧忍
T1428_.22.0972c14: 默然故是事如是持。與波羅夷戒已。應
T1428_.22.0972c15: 隨順行。是中隨順行法者。不應授人大戒
T1428_.22.0972c16: 及與人依止。不應畜沙彌。不應受教授
T1428_.22.0972c17: 比丘尼。設差不應往教。不應爲僧説戒。不
T1428_.22.0972c18: 應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作
T1428_.22.0972c19: 知事人。不應受僧差別處平斷事。不應
T1428_.22.0972c20: 受僧差使命。不應早入聚落逼暮還。應
T1428_.22.0972c21: 親附比丘。不應親附外道白衣。應隨順
T1428_.22.0972c22: 比丘法。不説餘俗語。不應更犯此罪。餘亦
T1428_.22.0972c23: 不應。若相似。若從此生。若重於此者。不
T1428_.22.0972c24: 應非羯磨。非羯磨者。不應受清淨比丘敷
T1428_.22.0972c25: 座洗足水水器拭革屣揩摩身及禮拜迎
T1428_.22.0972c26: 送問訊。不應受清淨比丘捉持衣鉢。不
T1428_.22.0972c27: 應擧清淨比丘爲作憶念作自言。不應
T1428_.22.0972c28: 助他語。不應遮説戒自恣。不應與清淨
T1428_.22.0972c29: 比丘諍。與波羅夷戒比丘。僧説戒及羯磨時。
T1428_.22.0973a01: 來不來無犯。諸比丘作如是語。比丘與波
T1428_.22.0973a02: 羅夷戒已復重犯。應得更與波羅夷戒不。
T1428_.22.0973a03: 佛言。不應爾應滅擯。爾時有比丘體軟弱。
T1428_.22.0973a04: 以男根内口中。彼疑我將無犯波羅夷
T1428_.22.0973a05: 耶。佛言犯。時有比丘。字藍婆那。男根長。持
T1428_.22.0973a06: 内大便道中。彼疑。我將不犯波羅夷耶。佛
T1428_.22.0973a07: 言犯。時有比丘男根起。異比丘即持自内
T1428_.22.0973a08: 口中。此比丘不以爲樂。即却不受。生疑。我
T1428_.22.0973a09: 將無犯波羅夷耶。佛言。汝不犯彼比丘犯。
T1428_.22.0973a10: 時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢至白衣家。
T1428_.22.0973a11: 白衣家有小兒眠。男根起。比丘即持自内
T1428_.22.0973a12: 口中已疑。我將無犯波羅夷耶。佛言犯。
T1428_.22.0973a13: 時有比丘捉餘比丘共行婬。彼疑。我將無
T1428_.22.0973a14: 犯波羅夷。佛問言。汝受樂不。答言受。佛言。
T1428_.22.0973a15: 二倶波羅夷。時有比丘共沙彌行婬。疑我
T1428_.22.0973a16: 將無犯耶。佛言。汝沙彌受樂不。答言受。佛
T1428_.22.0973a17: 言二倶犯。時有沙彌捉大比丘共行婬疑。
T1428_.22.0973a18: 佛言。比丘汝受樂不。答言受。佛言二倶犯。
T1428_.22.0973a19: 時有沙彌與沙彌共行婬疑。佛言。汝受樂
T1428_.22.0973a20: 不。答言受。佛言二倶犯。時有比丘強與比
T1428_.22.0973a21: 丘共行婬不受樂還出疑。佛言汝受樂不。
T1428_.22.0973a22: 答言不受。佛言。汝無犯入者犯。時有比丘
T1428_.22.0973a23: 強捉沙彌行婬不受樂還出彼疑。佛言。汝
T1428_.22.0973a24: 沙彌受樂不。答言不受。佛言。汝不犯入者
T1428_.22.0973a25: 犯。時有沙彌強捉比丘共行婬不受樂還
T1428_.22.0973a26: 出疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言。汝
T1428_.22.0973a27: 不犯入者犯。時有沙彌強捉沙彌行婬不
T1428_.22.0973a28: 受樂還出疑。佛言。汝沙彌受樂不。答言不
T1428_.22.0973a29: 受樂。佛言。汝不犯入者犯。時有比丘自身
T1428_.22.0973b01: 根壞無所覺觸彼作是念。我不覺觸行
T1428_.22.0973b02: 婬得無犯。彼即行婬已疑。佛言。汝犯波
T1428_.22.0973b03: 羅夷。時有比丘男根不起。念言。我行婬無
T1428_.22.0973b04: 犯。即便行婬疑。佛言。汝犯波羅夷。時有比
T1428_.22.0973b05: 丘作是念。我與眠女人行婬。彼不覺樂
T1428_.22.0973b06: 得無犯。即便行婬疑。佛言汝＊犯波羅夷。
T1428_.22.0973b07: 時有比丘作是念。與醉女人行婬。彼不
T1428_.22.0973b08: 覺樂得無犯。即共行婬疑。佛言汝波羅
T1428_.22.0973b09: 夷。時有比丘作是念。我與顛狂女人行
T1428_.22.0973b10: 婬。彼不覺樂得無犯。即便行婬疑。佛言
T1428_.22.0973b11: 汝波羅夷時有比丘作是念。我與瞋恚女
T1428_.22.0973b12: 人共行婬。彼不受樂得無犯。即便行婬
T1428_.22.0973b13: 疑。佛言。汝波羅夷。時有比丘作是念。我與
T1428_.22.0973b14: 苦痛女人共行婬。彼不受樂得無犯。即便
T1428_.22.0973b15: 行婬疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。
T1428_.22.0973b16: 我與身根壞女人共行婬。彼不覺樂得
T1428_.22.0973b17: 無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時有
T1428_.22.0973b18: 比丘作是念。我強捉女人共行婬。彼不受
T1428_.22.0973b19: 樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
T1428_.22.0973b20: 有比丘作是念。我強捉黄門行婬彼不受
T1428_.22.0973b21: 樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
T1428_.22.0973b22: 有比丘作是念。我捉男子行婬。彼不受
T1428_.22.0973b23: 樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
T1428_.22.0973b24: 有女人強捉比丘行婬。比丘不受樂還出
T1428_.22.0973b25: 彼疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛
T1428_.22.0973b26: 言汝不犯。時有黄門強捉比丘共行婬疑。
T1428_.22.0973b27: 佛言。比丘汝受樂不。答言不受。佛言汝不
T1428_.22.0973b28: 犯。時有男子強捉比丘共行婬。彼不受
T1428_.22.0973b29: 樂還出疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受
T1428_.22.0973c01: 樂。佛言汝不犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿
T1428_.22.0973c02: 蘭若。捉比丘大便道若口中行婬。彼身受
T1428_.22.0973c03: 樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言
T1428_.22.0973c04: 二倶波羅夷。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
T1428_.22.0973c05: 捉比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那。大小便道
T1428_.22.0973c06: 口中行婬。彼受樂還出疑。佛言汝受樂不。
T1428_.22.0973c07: 答言受樂。佛言二倶犯。時有惡比丘惡沙彌
T1428_.22.0973c08: 惡阿蘭若。捉比丘大便道口中行婬。彼不
T1428_.22.0973c09: 受樂疑。佛言汝比丘受樂不。答言不受樂。
T1428_.22.0973c10: 佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿
T1428_.22.0973c11: 蘭若。捉比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小
T1428_.22.0973c12: 便道口中行婬。彼不受樂還出疑。佛言汝
T1428_.22.0973c13: 沙彌尼受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯
T1428_.22.0973c14: 彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比
T1428_.22.0973c15: 丘大便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不
T1428_.22.0973c16: 知。彼疑。佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言汝
T1428_.22.0973c17: 不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
T1428_.22.0973c18: 捉眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小便
T1428_.22.0973c19: 道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。
T1428_.22.0973c20: 佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言。汝沙彌尼
T1428_.22.0973c21: 不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
T1428_.22.0973c22: 於眠比丘大便道口中行婬。彼眠覺不受
T1428_.22.0973c23: 樂還出彼疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。
T1428_.22.0973c24: 佛言汝不犯入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡
T1428_.22.0973c25: 阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0973c26: 大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受
T1428_.22.0973c27: 樂疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝
T1428_.22.0973c28: 不犯彼入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
T1428_.22.0973c29: 若。於眠比丘大便道口中行婬。彼眠不覺。
T1428_.22.0974a01: 覺已知受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言
T1428_.22.0974a02: 受。佛言二倶犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
T1428_.22.0974a03: 若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小
T1428_.22.0974a04: 便道口中行婬。彼眠不覺。覺乃知受樂。佛
T1428_.22.0974a05: 言汝受樂不。答言受樂。佛言二倶犯。時
T1428_.22.0974a06: 蓮華色比丘尼晝日不關戸眠。賊入屋行
T1428_.22.0974a07: 婬已去。彼眠不覺。覺已見不淨汚身。彼作
T1428_.22.0974a08: 是念。我身有不淨汚。將無有人婬犯我耶。
T1428_.22.0974a09: 彼疑。佛言不犯。比丘尼不應晝日不關
T1428_.22.0974a10: 戸而眠。爾時有難陀比丘尼。晝日。在華樹
T1428_.22.0974a11: 下衆人戲處。有賊捉婬犯。彼疑。佛言。汝難
T1428_.22.0974a12: 陀受樂不答言大徳。如似熱鐵入體。佛言
T1428_.22.0974a13: 無犯。比丘尼不應住如是處。爾時有乞食
T1428_.22.0974a14: 比丘。晨朝著衣持鉢至白衣家彼門下繋
T1428_.22.0974a15: 小狗子。見比丘便作聲。比丘慈愍解放去。
T1428_.22.0974a16: 比丘復往餘處。故二見喚共行不淨。彼作
T1428_.22.0974a17: 是念。我放他狗子去。已犯波羅夷。便與故
T1428_.22.0974a18: 二共行不淨。諸比丘作如是念。此比丘爲
T1428_.22.0974a19: 犯前爲犯後。佛言前不犯後犯。而不應放
T1428_.22.0974a20: 他狗子去。時有比丘晨朝著衣持鉢往白
T1428_.22.0974a21: 衣家。見有豚子溺水中。見比丘便作聲。
T1428_.22.0974a22: 比丘慈愍即出放去。復往餘處。見故私通女
T1428_.22.0974a23: 人。喚共行不淨。彼作是念。我放他豚子去。
T1428_.22.0974a24: 已犯波羅夷。便共行不淨。餘比丘作是念。
T1428_.22.0974a25: 此比丘爲犯前爲犯後。佛言前不犯後犯
T1428_.22.0974a26: 而不應作如是事。時有異女人。往屠牛
T1428_.22.0974a27: 處買肉持行。有鴟鳥抄撮其肉在空中。
T1428_.22.0974a28: 失墮乞食比丘鉢中。彼女人見之。即語言。
T1428_.22.0974a29: 大徳此是我肉。莫持去。比丘答言。墮我鉢
T1428_.22.0974b01: 中非汝肉。持去不還。前行見婬女。喚此比
T1428_.22.0974b02: 丘共行不淨。彼作是念。我向持他肉來。已
T1428_.22.0974b03: 犯波羅夷。即共此女人行不淨。諸比丘作
T1428_.22.0974b04: 是念。彼比丘爲犯前爲犯後。佛言前無犯
T1428_.22.0974b05: 後犯。而不應受如是肉。時有比丘於狗
T1428_.22.0974b06: 口中行婬。彼疑。佛言波羅夷。時有比丘褰
T1428_.22.0974b07: 衣小便。有狗舐小便以漸前含男根。彼不
T1428_.22.0974b08: 受樂即還出便疑。佛問言。比丘汝受樂不。
T1428_.22.0974b09: 答言不受樂。佛言不犯。時有比丘褰衣小
T1428_.22.0974b10: 便。有狗舐小便。復前含男根。彼受樂已還
T1428_.22.0974b11: 出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言汝
T1428_.22.0974b12: 波羅夷。時有比丘褰衣渡伊羅婆提河。有
T1428_.22.0974b13: 魚含男根。彼不受樂還出疑。佛問言。汝受
T1428_.22.0974b14: 樂不。答言不受樂。佛言不犯。時有比丘
T1428_.22.0974b15: 褰衣渡伊羅婆提河。有魚含男根。彼受樂
T1428_.22.0974b16: 還出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言
T1428_.22.0974b17: 汝波羅夷。時有比丘大小便道中間行婬彼
T1428_.22.0974b18: 疑。佛言偸蘭遮。在&T038496;中曲脚間。脇邊乳間。
T1428_.22.0974b19: 腋下耳鼻中。瘡孔中。繩床木床間。大小褥
T1428_.22.0974b20: 間。枕邊。在地泥摶間。君持口中。若道想若
T1428_.22.0974b21: 疑。一切偸蘭遮。爾時有乞食比丘。晨朝著衣
T1428_.22.0974b22: 持鉢往白衣家。有童女在門内仰臥而睡。
T1428_.22.0974b23: 彼作是念。我若男根婬犯入便波羅夷。即以
T1428_.22.0974b24: 足大指。内彼女根中疑。佛言僧殘。時有比
T1428_.22.0974b25: 丘欠口。有異比丘以男根内口中。彼不受
T1428_.22.0974b26: 樂出之疑。佛問言汝受樂不。答言不受
T1428_.22.0974b27: 樂。佛言汝不犯入者犯。自今已去。若欠口
T1428_.22.0974b28: 時。應以手障口。時有比丘。於浴室中爲
T1428_.22.0974b29: 異比丘揩身。此比丘身軟。異比丘即生欲
T1428_.22.0974c01: 心。便共行婬。彼不受樂還出彼疑。佛言汝
T1428_.22.0974c02: 受樂不。答言不受樂。佛言。汝無犯彼入者
T1428_.22.0974c03: 犯
T1428_.22.0974c04: 爾時世尊在舍衞國。有比丘。晝日不關戸
T1428_.22.0974c05: 眠。男根起。時有衆多女人。詣僧坊觀看。至
T1428_.22.0974c06: 彼比丘屋。見比丘仰眠男根起。見已慚愧。疾
T1428_.22.0974c07: 疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入屋。
T1428_.22.0974c08: 即於比丘形上行婬。行婬已持華鬘繋男
T1428_.22.0974c09: 根頭而去。彼比丘眠不覺。覺已見不淨汚
T1428_.22.0974c10: 身男根有華鬘。便作如是念。乃有不淨汚
T1428_.22.0974c11: 身。男根有華鬘。將無有女人於我行婬
T1428_.22.0974c12: 耶疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言無犯。
T1428_.22.0974c13: 而不應晝日不關戸而眠。時舍衞國有比
T1428_.22.0974c14: 丘比丘尼母子夏安居。母子數數相見。既數
T1428_.22.0974c15: 相見。倶生欲心。母語兒言。汝從此出。今還
T1428_.22.0974c16: 入此。可得無犯。兒即如母言。彼疑。佛言
T1428_.22.0974c17: 波羅夷。時有比丘於死女人上行婬彼疑。
T1428_.22.0974c18: 佛言汝波羅夷。若多不壞波羅夷。若半壞偸
T1428_.22.0974c19: 蘭遮。若多壞若一切壞偸蘭遮。若骨間偸蘭
T1428_.22.0974c20: 遮。爾時蘇卑優婆私。語比丘言。男根女根
T1428_.22.0974c21: 倶遮行婬可得無犯。比丘即如言行婬
T1428_.22.0974c22: 已疑。佛言波羅夷。時有蘇摩優婆私。語比
T1428_.22.0974c23: 丘言。汝共我行婬於外出精可得無犯即
T1428_.22.0974c24: 如言行婬已疑。佛言汝波羅夷。時有婬
T1428_.22.0974c25: 女語比丘言。汝以樹葉裹男根行婬可
T1428_.22.0974c26: 得無犯。即如言行婬已疑。佛言汝波羅夷。
T1428_.22.0974c27: 爾時比丘在塚間行。遙見死女人。身猶衣服
T1428_.22.0974c28: 莊嚴。即便行婬已疑。佛言汝波羅夷。時有
T1428_.22.0974c29: 比丘守房。有小女來白時到。比丘即捉行
T1428_.22.0975a01: 婬。破彼女根。與大便道通。即便命終。彼
T1428_.22.0975a02: 疑。佛問言。汝以何心。答言不以殺心。佛
T1428_.22.0975a03: 言。不犯殺犯婬波羅夷。時有比丘於木女
T1428_.22.0975a04: 像身中行婬疑。佛言犯偸蘭遮。於壁上女
T1428_.22.0975a05: 像形行婬。佛言偸蘭遮。時有比丘與天女
T1428_.22.0975a06: 共行婬已疑。佛言波羅夷。阿修羅女龍女夜
T1428_.22.0975a07: 叉女餓鬼女若畜生能變化者女行婬。一切
T1428_.22.0975a08: 波羅夷。時有比丘晨朝著衣持鉢至白衣
T1428_.22.0975a09: 家乞食。時天大雨。有女人低身除決潦水
T1428_.22.0975a10: 形露。彼作是念。我不觸其身。但以男根
T1428_.22.0975a11: 入得無犯。念已即便行婬疑。佛言波羅夷
T1428_.22.0975a12: 爾時世尊在舍衞國。有比丘往阿蘭若處
T1428_.22.0975a13: 晝日眠。時有取薪女人。於比丘形上行婬
T1428_.22.0975a14: 已去。比丘不遠而住。比丘覺已。見身不淨
T1428_.22.0975a15: 汚念言。此女必於我身上行婬生疑。佛問
T1428_.22.0975a16: 言汝覺不。答言我不覺。佛言不犯。比丘不
T1428_.22.0975a17: 應住如是處晝日眠
T1428_.22.0975a18: 爾時世尊在婆祇提國。有比丘往阿蘭若
T1428_.22.0975a19: 處晝日眠。有擔草女人。於比丘形上行婬。
T1428_.22.0975a20: 比丘不知覺已不受樂。即却之已。打女
T1428_.22.0975a21: 人。比丘疑。佛問言。汝受樂不。答言不受樂。
T1428_.22.0975a22: 佛言汝不犯。打女人得突吉羅。時世尊在
T1428_.22.0975a23: 瞻婆國。有比丘至阿蘭若處晝日思惟繋
T1428_.22.0975a24: 念在前。此比丘是阿羅漢。有風患男根起。
T1428_.22.0975a25: 時有賊女。強與比丘共行婬。比丘如是語。
T1428_.22.0975a26: 阿羅漢猶有欲男根起耶。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0975a27: 言。有五事因縁令男根起。大便急。小便急。
T1428_.22.0975a28: 風患。慰周陵伽虫噛。有欲心。是爲五事。若
T1428_.22.0975a29: 阿羅漢。有欲心男根起者。無有是處
T1428_.22.0975b01: 爾時世尊在王舍城。王子無畏。男根有病。
T1428_.22.0975b02: 令女人含之。後得差。得差已。即於此女人
T1428_.22.0975b03: 口中行婬。此女人憂愁不樂。便作是念。若
T1428_.22.0975b04: 王瓶沙來時。我當覆頭露形在王前住。若
T1428_.22.0975b05: 王問我言。汝狂人耶。何故乃作如是。我當
T1428_.22.0975b06: 答言。不狂。是王子所須故。我今覆護。何以
T1428_.22.0975b07: 故。王子常於我口中行婬。是故覆護。後異
T1428_.22.0975b08: 時。王瓶沙往無畏所。時女人如先所念。於
T1428_.22.0975b09: 王前如是住。王問言。汝狂耶。何故如是。女
T1428_.22.0975b10: 答言。我不狂。是王子所須。是故覆護耳。王
T1428_.22.0975b11: 即喚無畏來語言。汝云何乃於侍女口中
T1428_.22.0975b12: 行欲耶。無畏聞之。甚以慚愧。後於異時。
T1428_.22.0975b13: 王子無畏言。此女人有罪。爲著黒衣安置
T1428_.22.0975b14: 城門邊。作如是言。若有如是病者。當於
T1428_.22.0975b15: 此婬女口中行婬得差。時諸比丘作如是
T1428_.22.0975b16: 言。若爲治病故。以男根著彼女人口中含
T1428_.22.0975b17: 不犯耶。佛言波羅夷。爾時有城。名婆樓越
T1428_.22.0975b18: 奢。王字海。婬女有罪。王作是言。剥女根兩
T1428_.22.0975b19: 邊肉。以此爲罰。即便剥之。諸比丘作如是
T1428_.22.0975b20: 言。若於生人骨間行婬爲犯不。佛言偸蘭
T1428_.22.0975b21: 遮
T1428_.22.0975b22: 爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露
T1428_.22.0975b23: 右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。陀尼伽
T1428_.22.0975b24: 陶師子。取王瓶沙材木。不與而取是犯不。
T1428_.22.0975b25: 佛言。最初未制戒。不犯。復白佛言。大徳。若
T1428_.22.0975b26: 空處他所守護物。若取五錢若過五錢。是
T1428_.22.0975b27: 犯不。佛言波羅夷。他物他物想。若五錢若過
T1428_.22.0975b28: 五錢。不與而取是犯不。佛言波羅夷。他物
T1428_.22.0975b29: 疑。若取五錢若過五錢。是犯不。佛言偸蘭
T1428_.22.0975c01: 遮。非他物他物想。取五錢若過五錢偸蘭
T1428_.22.0975c02: 遮。非他物疑取五錢若過五錢是犯不。佛
T1428_.22.0975c03: 言偸蘭遮。若他物他物想取減五錢是犯不。
T1428_.22.0975c04: 佛言偸蘭遮。若他物疑取減五錢是犯不。佛
T1428_.22.0975c05: 言突吉羅。非他物他物想取減五錢是犯不。
T1428_.22.0975c06: 佛言突吉羅。非他物疑取減五錢是犯不。
T1428_.22.0975c07: 佛言突吉羅。若作女想取男物五錢若過五
T1428_.22.0975c08: 錢。是犯不。佛言波羅夷。若作男想取女物
T1428_.22.0975c09: 五錢若過五錢是犯不。佛言波羅夷。若作此
T1428_.22.0975c10: 女想取餘女物是犯不。佛言波羅夷。若作
T1428_.22.0975c11: 此男想取餘男物是犯不。佛言波羅夷
T1428_.22.0975c12: 爾時世尊在波羅㮈。時世穀貴人民飢餓
T1428_.22.0975c13: 乞食難得。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢
T1428_.22.0975c14: 往白衣家。有女人器盛飯。置地已還入
T1428_.22.0975c15: 屋。比丘看左右不見人。作是念。我取此
T1428_.22.0975c16: 食於我有益。即持而去彼疑。佛問言。汝以
T1428_.22.0975c17: 何心取。答言以盜心取。佛言。若價直五錢。
T1428_.22.0975c18: 取離本處。波羅夷。麨乾飯魚肉佉闍尼如
T1428_.22.0975c19: 是。一切直五錢取離本處波羅夷。時有乞
T1428_.22.0975c20: 食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見有銅
T1428_.22.0975c21: 杅。看左右不見人。念言。此於我有益。即
T1428_.22.0975c22: 持去有疑。佛問言。汝以何心取。答言盜心
T1428_.22.0975c23: 取。佛言。若價直五錢取離本處波羅夷。時
T1428_.22.0975c24: 有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見
T1428_.22.0975c25: 有方獨座榻蹬看左右不見人。念言。取
T1428_.22.0975c26: 此於我有益。即持去疑。佛問言。汝以何心
T1428_.22.0975c27: 取。答言盜心取。佛言。若價直五錢取離本
T1428_.22.0975c28: 處波羅夷。時有比丘於浣衣處取他衣持
T1428_.22.0975c29: 去疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心取。
T1428_.22.0976a01: 佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有比
T1428_.22.0976a02: 丘去浣衣處不遠。見有晒貴價衣。即憶
T1428_.22.0976a03: 識而去。念言。還時當取便疑。佛問言。汝以
T1428_.22.0976a04: 何心。答言以盜心。佛言。方便求五錢未
T1428_.22.0976a05: 離本處偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣
T1428_.22.0976a06: 持鉢往白衣家。見門屋下晒貴價衣。以脚
T1428_.22.0976a07: 轉側看彼疑。佛問言。汝以何心答言以盜
T1428_.22.0976a08: 心。佛言。方便求五錢未離本處偸蘭遮。時
T1428_.22.0976a09: 有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見
T1428_.22.0976a10: 有獨坐床。看左右不見人。自念此於我
T1428_.22.0976a11: 有益。即便持去疑。佛問言。汝以何心取。
T1428_.22.0976a12: 答言以盜心佛言波羅夷。時有乞食比丘。
T1428_.22.0976a13: 晨朝著衣持鉢往白衣家。見有獨坐床并
T1428_.22.0976a14: 衣。看左右不見人自念。此於我有益。即
T1428_.22.0976a15: 持去彼疑。佛問言汝以何＊心。答言以盜
T1428_.22.0976a16: ＊心。佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有
T1428_.22.0976a17: 乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見有
T1428_.22.0976a18: 獨坐床暫取用坐疑。佛問言。汝以何心。答
T1428_.22.0976a19: 言＊暫取非盜心。佛言無犯。不應不問主
T1428_.22.0976a20: 而＊暫取用。時有比丘取他塔廟中衣疑。佛
T1428_.22.0976a21: 問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。佛言
T1428_.22.0976a22: 無犯。不應取他塔廟中莊飾衣。時有比丘
T1428_.22.0976a23: 與賣綖人共行。彼語比丘言。長老。汝等
T1428_.22.0976a24: 度關不輸税。今欲以此＊綖託長老度關。
T1428_.22.0976a25: 時比丘即爲過之便疑。佛言汝以何心。答言
T1428_.22.0976a26: 以盜心。佛言。價直五錢過關便波羅夷。時
T1428_.22.0976a27: 有衆多比丘。方便遣一人取他物。得五錢
T1428_.22.0976a28: 若過五錢彼疑。佛言一切波羅夷。時有衆
T1428_.22.0976a29: 多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者而
T1428_.22.0976b01: 不遮。即往取物。得五錢若過五錢彼疑。
T1428_.22.0976b02: 佛言一切波羅夷。時有衆多比丘。方便遣
T1428_.22.0976b03: 一人取他物。中有疑者即遮。彼故往取。得
T1428_.22.0976b04: 五錢若過五錢。彼疑。佛言。遮者偸蘭遮。不
T1428_.22.0976b05: 遮者波羅夷。時有衆多比丘。方便遣一人
T1428_.22.0976b06: 盜他物。即往取五錢若過五錢得減五
T1428_.22.0976b07: 錢。彼作是念。我等得減五錢不犯波羅夷。
T1428_.22.0976b08: 佛言。依本取物處直五錢波羅夷。時有衆
T1428_.22.0976b09: 多比丘。方便遣一人。取五錢若過五錢。
T1428_.22.0976b10: 還共分。各得減五錢。彼作是念。我等得減
T1428_.22.0976b11: 五錢。不犯波羅夷。佛言。通作一分盡波羅
T1428_.22.0976b12: 夷。時衆多比丘。方便共遣一人取他物。
T1428_.22.0976b13: 彼往取減五錢來至此得五錢。彼作是念。
T1428_.22.0976b14: 我等得五錢波羅夷。佛言。依本取物處偸
T1428_.22.0976b15: 蘭遮。時有比丘取彼聚落物來入城疑。佛
T1428_.22.0976b16: 言。汝以何＊心。答言盜心。佛言。取五錢離
T1428_.22.0976b17: 本處波羅夷。時有比丘盜他經。作是念。佛
T1428_.22.0976b18: 語無價。應計紙墨直彼疑。佛言。汝以何
T1428_.22.0976b19: 心取。答言以盜心取。佛言。取五錢離本
T1428_.22.0976b20: 處波羅夷。時有王家勇健人。以信樂故。從
T1428_.22.0976b21: 世尊出家。有異破戒比丘。誘誑言。長老。彼
T1428_.22.0976b22: 某甲村中。多有財物亦有健人。而汝勝彼。
T1428_.22.0976b23: 今可共往取彼財物。即答言可爾。彼比丘
T1428_.22.0976b24: 語已便去不遠。此比丘作是念。我信樂
T1428_.22.0976b25: 出家。不應作如是惡事。彼破戒比丘。於異
T1428_.22.0976b26: 時復來語言。今可共往取彼財物。答言我
T1428_.22.0976b27: 不往。問言。何以故。答言。我於汝去後思惟。
T1428_.22.0976b28: 作是念。我不應以信出家而作是事。以是
T1428_.22.0976b29: 故不往。復異時。彼破戒比丘。往彼村盜
T1428_.22.0976c01: 他物。各各分已。作一分送與此比丘。此比
T1428_.22.0976c02: 丘答言。我不須此分。我先不作如是言以
T1428_.22.0976c03: 信出家不應作如是事耶疑。佛問言汝以
T1428_.22.0976c04: 何心。即具以因縁白佛。佛言無犯。先然可
T1428_.22.0976c05: 彼突吉羅。時有比丘欲盜他衣而錯取
T1428_.22.0976c06: 己衣疑。佛言汝偸蘭遮。時有比丘。盜取他
T1428_.22.0976c07: 衣并得己衣疑。佛言。己衣偸蘭遮。他衣波
T1428_.22.0976c08: 羅夷。時有比丘他盜取物而奪彼盜者物
T1428_.22.0976c09: 疑。佛言波羅夷。時有衆多白衣在塚間。脱
T1428_.22.0976c10: 衣置一處埋死人。有糞掃衣比丘。謂是糞
T1428_.22.0976c11: 掃衣即持去。諸白衣見已語。大徳。莫持我
T1428_.22.0976c12: 衣去。彼答言。我謂是糞掃衣。即置衣而去
T1428_.22.0976c13: 疑。佛問言汝以何＊心。答言。以糞掃衣想。不
T1428_.22.0976c14: 以盜心。佛言無犯。若多有衣聚。不應作
T1428_.22.0976c15: 糞掃衣取。時有比丘去塚不遠行。遙見多
T1428_.22.0976c16: 有糞掃衣。即聚集而去。言還當取。餘糞掃
T1428_.22.0976c17: 衣比丘。見謂是糞掃衣即持去。彼比丘還不
T1428_.22.0976c18: 見衣。至寺内見有比丘浣治。即語言。汝
T1428_.22.0976c19: 偸我衣犯盜。彼答言我不盜取。糞掃衣耳
T1428_.22.0976c20: 彼疑佛言汝以何＊心。答言作糞掃衣取。佛
T1428_.22.0976c21: 言不犯。而不應取聚糞掃衣。時有居士去
T1428_.22.0976c22: 塚不遠行。遙見有大價糞掃衣。即往取置
T1428_.22.0976c23: 草中而去。言還當取與某甲比丘。時有糞
T1428_.22.0976c24: 掃衣比丘。見即持去。彼居士還不見衣。至
T1428_.22.0976c25: 寺中見比丘浣治即語言。汝盜我衣。比丘
T1428_.22.0976c26: 答言。我不盜汝衣。取糞掃衣耳疑。佛問言
T1428_.22.0976c27: 汝以何＊心。答言作糞掃衣取。佛言無犯。而
T1428_.22.0976c28: 不應取如是處糞掃衣。時有牧牛人。脱衣
T1428_.22.0976c29: 置頭前而眠。有糞掃衣比丘。見謂是死人。
T1428_.22.0977a01: 作是念。世尊不聽比丘取完死人衣。即取
T1428_.22.0977a02: 死人臂骨打頭。彼覺起言。大徳。何故打我
T1428_.22.0977a03: 也。比丘言。我謂汝是死人。彼牧牛人言。汝
T1428_.22.0977a04: 寧可不別我死生也。即打比丘熟手。諸比
T1428_.22.0977a05: 丘白佛。佛言。不應打死人令破取衣。時
T1428_.22.0977a06: 有衆多小兒。脱衣置一處。作土堆戲。有糞
T1428_.22.0977a07: 掃衣比丘。見即持去。諸小兒見語言。莫持
T1428_.22.0977a08: 我衣去。比丘答言。我謂是糞掃衣置而去
T1428_.22.0977a09: 疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。
T1428_.22.0977a10: 佛言無犯。而不應取聚糞掃衣。時六群比
T1428_.22.0977a11: 丘。以石蜜誘誑小兒。欲將人間賣。父母
T1428_.22.0977a12: 見之。即問比丘言。大徳何所説。彼答言無
T1428_.22.0977a13: 所説。即留小兒而去彼疑。佛問言汝以何
T1428_.22.0977a14: 心。答言盜心。佛言。直五錢離本處波羅夷。
T1428_.22.0977a15: 時有比丘盜心倒易他分物籌彼疑。佛言
T1428_.22.0977a16: 擧籌便波羅夷。時有比丘盜他分物籌疑。
T1428_.22.0977a17: 佛言。直五錢離本處波羅夷。時有比丘轉
T1428_.22.0977a18: 側他籌疑。佛言。方便取五錢未離本處偸
T1428_.22.0977a19: 蘭遮。時有比丘再盜取物不滿五錢。彼
T1428_.22.0977a20: 作如是念。我前後不滿五錢。不犯波羅
T1428_.22.0977a21: 夷。佛言。前後滿五錢波羅夷。時去祇桓不
T1428_.22.0977a22: 遠。有居士耕。有客比丘見語言。此是僧
T1428_.22.0977a23: 地莫＊耕。彼答言。非僧地我地耳。比丘復語
T1428_.22.0977a24: 言。是僧地汝莫＊耕。居士即放犁去。作如
T1428_.22.0977a25: 是言。我自有地而不得＊耕也。彼客比丘
T1428_.22.0977a26: 入祇桓問舊比丘。有居士去此不遠耕。
T1428_.22.0977a27: 此是誰地。答言是彼居士地。舊比丘言汝何
T1428_.22.0977a28: 故問也。即具説因縁便疑。佛問言。汝以何
T1428_.22.0977a29: 心。具説因縁。佛言汝無犯。而不應作如
T1428_.22.0977b01: 是事。時優波離從坐起偏露右肩右膝著
T1428_.22.0977b02: 地白佛言。若作減損意。取五錢若過五錢。
T1428_.22.0977b03: 自取若教人取。自斷壞若教人斷壞。自破若
T1428_.22.0977b04: 教人破。若燒若埋若壞色。是犯不。佛言一
T1428_.22.0977b05: 切波羅夷。時有比丘分地移他標相＊彼
T1428_.22.0977b06: 疑。佛言汝以何心。答言以盜心。佛言移標
T1428_.22.0977b07: 相若直五錢波羅夷。爾時衆僧園無水荒毀。
T1428_.22.0977b08: 六群比丘決他田水著僧園中疑。佛問言
T1428_.22.0977b09: 汝以何心。答言盜心。佛言波羅夷。時有比
T1428_.22.0977b10: 丘有檀越家田無水荒毀。彼決他水著檀
T1428_.22.0977b11: 越田中疑。佛言波羅夷。時有比丘與白衣
T1428_.22.0977b12: 家有怨。彼決他田水棄之令田毀癈彼
T1428_.22.0977b13: 疑。佛言波羅夷。時有比丘盜他水彼疑。佛
T1428_.22.0977b14: 言直五錢波羅夷。諸比丘疑不敢取渠水泉
T1428_.22.0977b15: 陂池水。佛言。若非人所護者不犯。時有比
T1428_.22.0977b16: 丘字旃陀羅。有鬪諍事。有貴價蘇摩鉢。
T1428_.22.0977b17: 彼以諍事故。常懷憂愁作如是語。若有
T1428_.22.0977b18: 能滅我諍事者。當與此鉢。時有阿夷頭比
T1428_.22.0977b19: 丘。聰明了了善滅諍事。即爲彼滅諍已。持
T1428_.22.0977b20: 鉢而去。此比丘謂失鉢。便行求覓。見阿夷
T1428_.22.0977b21: 頭手中捉。即語言。汝偸我鉢。彼即答言。我
T1428_.22.0977b22: 不偸汝鉢。汝自有要言。若有能滅我諍事
T1428_.22.0977b23: 者。當持此鉢與。是故我取耳。彼疑。佛問言。
T1428_.22.0977b24: 汝以何心取。彼具答因縁。佛言汝不犯。而
T1428_.22.0977b25: 不應受如是物。時有比丘。字＊耶輸伽。有
T1428_.22.0977b26: 僧伽梨。復有比丘。字婆修達多。不語輒著。
T1428_.22.0977b27: 入聚落乞食。彼謂失衣。便行求覓見婆修
T1428_.22.0977b28: 達多著。即便捉之。言汝犯盜彼答言我不
T1428_.22.0977b29: 盜汝衣。以親厚意取耳彼疑。佛問言汝以
T1428_.22.0977c01: 何心。答言以親厚意取非盜心。佛言無犯。
T1428_.22.0977c02: 而不應於非親厚而作親厚意取。時有比
T1428_.22.0977c03: 丘字清淨有僧伽梨。有須陀夷比丘。不問
T1428_.22.0977c04: 主輒著。入聚落乞食。主謂失衣。便行求
T1428_.22.0977c05: 覓。見須陀夷著。即捉語言。汝取我衣犯盜。
T1428_.22.0977c06: 彼答言我不盜借著耳彼疑。佛問言汝以何
T1428_.22.0977c07: 心。答言借著非盜心。佛言無犯。而不應
T1428_.22.0977c08: 不問主輒著入聚落。時有比丘取他梨果
T1428_.22.0977c09: 疑。佛言。直五錢離本處波羅夷。閻婆果波
T1428_.22.0977c10: 梨婆果蒱桃種種果。若直五錢一切波羅夷。
T1428_.22.0977c11: 時有比丘搖他梨果墮欲令損減。佛言直
T1428_.22.0977c12: 五錢波羅夷。若搖墮閻婆果波梨婆果蒱
T1428_.22.0977c13: 桃種種果。欲令損減一切波羅夷。時有比
T1428_.22.0977c14: 丘盜他胡苽疑。佛言直五錢波羅夷。時有
T1428_.22.0977c15: 比丘盜甘蔗疑。佛言直五錢波羅夷。時有
T1428_.22.0977c16: 比丘取他菜疑。佛言直五錢波羅夷。時有
T1428_.22.0977c17: 比丘取他蓮華疑。佛言直五錢波羅夷。鉢
T1428_.22.0977c18: 頭摩頭頭摩拘頭摩分陀利華。直五錢一切
T1428_.22.0977c19: 波羅夷。若復折壞欲損減他。直五錢一切波
T1428_.22.0977c20: 羅夷。時有他守視人及賊。與比丘佉闍尼食。
T1428_.22.0977c21: 比丘作如是意言。此非彼食不受。諸比丘
T1428_.22.0977c22: 白佛。佛言。此即是檀越食。聽淨洗手受食
T1428_.22.0977c23: 之。時有比丘取他藕根疑。佛言直五錢波
T1428_.22.0977c24: 羅夷。時有比丘在他所守護林中取材
T1428_.22.0977c25: 疑。佛言波羅夷。時有比丘盜心無根取他
T1428_.22.0977c26: 食疑。佛言波羅夷。時有比丘無根。取他食
T1428_.22.0977c27: 疑。佛問言汝以何心。答言無盜心。佛言無
T1428_.22.0977c28: 犯。妄語故波逸提。時有比丘。遣比丘盜
T1428_.22.0977c29: 取繩床。彼使比丘謂不盜。即爲取床來疑。
T1428_.22.0978a01: 佛言。方便教者波羅夷。使者不犯。時有比
T1428_.22.0978a02: 丘。遣比丘取繩床。彼使謂盜取。即取床來
T1428_.22.0978a03: 疑。佛言。取者波羅夷。教者無犯。時有衆多
T1428_.22.0978a04: 比丘有輿。與六群比丘共行。六群比丘作
T1428_.22.0978a05: 是念。前到住處當盜取彼輿。佛言。若在此
T1428_.22.0978a06: 處盜波羅夷。若在道中若至住處盜亦波羅
T1428_.22.0978a07: 夷。時有六群比丘。見恒水中有流船。作是
T1428_.22.0978a08: 念。我等可盜取此船不勞身手彼疑。佛問
T1428_.22.0978a09: 言汝以何心。即具答因縁。佛言但意無犯。
T1428_.22.0978a10: 而不應生如是意。有比丘盜取他船。從
T1428_.22.0978a11: 此岸至彼岸疑。佛言波羅夷。從彼岸至此
T1428_.22.0978a12: 岸。順水。若逆水。若沈水中。若牽著陸地。
T1428_.22.0978a13: 若解他船離處。一切波羅夷。若方便欲解
T1428_.22.0978a14: 不離處偸蘭遮。時有二比丘。往阿夷羅婆
T1428_.22.0978a15: 提河中浴。見貴價衣簏隨水流下。一比丘
T1428_.22.0978a16: 見便言。此簏屬我。第二比丘言。簏中物屬
T1428_.22.0978a17: 我。即共取得貴價衣便疑。佛言汝以何心。
T1428_.22.0978a18: 答言糞掃衣想。佛言不犯。不應取水中糞
T1428_.22.0978a19: 掃衣。時有比丘盜金花鬘疑。佛言波羅夷。
T1428_.22.0978a20: 時祇桓中有衆多鳥巣住。至後夜鳴喚亂
T1428_.22.0978a21: 諸坐禪比丘。有舊比丘。遣守園人除去鳥
T1428_.22.0978a22: 巣。彼於鳥巣中。見有金有碎帛。持來與舊
T1428_.22.0978a23: 比丘彼疑。佛言鳥獸無用無犯。而不應受
T1428_.22.0978a24: 如是物。時祇桓中有鼠穴。比丘使守園人
T1428_.22.0978a25: 壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘。比
T1428_.22.0978a26: 丘疑。佛言畜生無用無犯。而不應受如是
T1428_.22.0978a27: 物。時去寺不遠有村。諸鼠往村中。取胡
T1428_.22.0978a28: 桃來。在寺内成大聚。六群比丘以盜心取
T1428_.22.0978a29: 食彼疑。佛言波羅夷。時去祇桓不遠有獵
T1428_.22.0978b01: 師。安機發捕鹿。機中有死鹿。六群比丘
T1428_.22.0978b02: 以盜心取食疑。佛言波羅夷。時有比丘。晝
T1428_.22.0978b03: 日往阿蘭若處。有賊繋牛在樹。牛見比丘
T1428_.22.0978b04: 泣涙。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛問言。
T1428_.22.0978b05: 汝以何心。答言。以慈心無盜意。佛言無
T1428_.22.0978b06: 犯。不應作如是事。時有比丘。晝日往阿
T1428_.22.0978b07: 蘭若處。有賊縛牛置中。比丘左右不見人。
T1428_.22.0978b08: 念言。此於我有益。即解牛牽去。去不遠。還
T1428_.22.0978b09: 得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。
T1428_.22.0978b10: 佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。直五
T1428_.22.0978b11: 錢離處波羅夷。時有豹捉鹿。鹿被瘡來
T1428_.22.0978b12: 入寺而死。諸比丘取食疑。佛言無犯。時有
T1428_.22.0978b13: 獵師捕鹿。鹿來入寺。獵師尋鹿而來。問諸
T1428_.22.0978b14: 比丘言。見如是如是鹿不。諸比丘不見者
T1428_.22.0978b15: 言不見。彼即處處求覓得。時獵師即瞋嫌
T1428_.22.0978b16: 比丘言。沙門釋子無有慚愧。妄語欺調。自
T1428_.22.0978b17: 稱我知正法。見鹿而言不見。如是何有正
T1428_.22.0978b18: 法。諸比丘疑白佛。佛言無犯。時有比丘。
T1428_.22.0978b19: 盜取波利迦羅衣疑。佛言波羅夷。時有
T1428_.22.0978b20: 比丘。盜心擧他波＊利迦羅衣離處疑。佛
T1428_.22.0978b21: 言波羅夷。時有比丘。盜心轉側波＊利＊迦羅
T1428_.22.0978b22: 衣疑。佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮。
T1428_.22.0978b23: 時有比丘。盜繩床木床大小褥枕氈被若
T1428_.22.0978b24: 瓶若澡罐若杖若扇。佛言直五錢一切波
T1428_.22.0978b25: 羅夷。時有比丘。倒易繩床言。此亦是僧。彼
T1428_.22.0978b26: 亦是僧。佛言不應倒易。時有比丘。倒易木
T1428_.22.0978b27: 床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶
T1428_.22.0978b28: 澡罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不
T1428_.22.0978b29: 應爾。時有比丘。盜他石彼疑。佛言直五錢
T1428_.22.0978c01: 波羅夷。盜塹材木竹&T033759;文若草婆婆草樹
T1428_.22.0978c02: 皮若他所守護樹葉花果彼疑。佛言直五錢
T1428_.22.0978c03: 一切波羅夷。時有比丘。從他衣架上盜取
T1428_.22.0978c04: 衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心擧他衣
T1428_.22.0978c05: 架上衣離架疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜
T1428_.22.0978c06: 心從他架上轉側衣疑。佛言。方便求五
T1428_.22.0978c07: 錢未離處偸蘭遮。時有比丘。取他衣架上
T1428_.22.0978c08: 帶并架合取疑。佛問言汝以何＊心。答言以
T1428_.22.0978c09: 盜＊心。佛言。直五錢離＊處波羅夷。時有衆多
T1428_.22.0978c10: 比丘。與六群比丘在白衣家内共坐食。白
T1428_.22.0978c11: 衣以大價衣敷爲座中有一六群比丘。盜
T1428_.22.0978c12: 心以脚轉側疑。佛言汝以何心。答言盜心。
T1428_.22.0978c13: 佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮
T1428_.22.0978c14: 四分律卷第五十五
T1428_.22.0978c15:
T1428_.22.0978c16:
T1428_.22.0978c17:
T1428_.22.0978c18: 四分律卷＊第五十六第四分之七
T1428_.22.0978c19: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0978c20: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0978c21: 調部之二
T1428_.22.0978c22: 時有差摩比丘尼。有檀越家。彼弟子往其
T1428_.22.0978c23: 家。語檀越言。阿姨。差摩須五斗胡麻子。
T1428_.22.0978c24: 檀越言。可得耳即與之。彼弟子得胡麻便
T1428_.22.0978c25: 自食。後於異時。差摩比丘尼晨朝著衣持
T1428_.22.0978c26: 鉢。往檀越家敷座而坐。檀越問。胡麻子美
T1428_.22.0978c27: 不。彼答言。何等胡麻。檀越即具説本末。
T1428_.22.0978c28: 差摩比丘尼還。語彼弟子比丘尼言。汝盜
T1428_.22.0978c29: 我五斗胡麻。弟子答言。我不盜以親厚意
T1428_.22.0979a01: 取疑。佛問言。汝以何心。答言。親厚意取。佛
T1428_.22.0979a02: 言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。以
T1428_.22.0979a03: 妄語故得波逸提。時差摩比丘尼有檀越
T1428_.22.0979a04: 家。其弟子往其家語言。阿＊姨。差摩須三種
T1428_.22.0979a05: 藥粥。彼言。可得耳即便與。彼得便自食。後
T1428_.22.0979a06: 時差摩比丘尼。晨朝著衣持鉢。往其家敷
T1428_.22.0979a07: 座而坐。檀越問。阿＊姨。三種藥粥美不。彼即
T1428_.22.0979a08: 言。何等三種藥粥。檀越即具爲説本末。差摩
T1428_.22.0979a09: 還語彼比丘尼弟子言。汝盜我三種藥粥。彼
T1428_.22.0979a10: 答言。我不盜以親厚意取彼疑。佛問言。汝
T1428_.22.0979a11: 以何心取。答言親厚意取。佛言無犯。而不
T1428_.22.0979a12: 應非親厚作親厚意取。以妄語故得波
T1428_.22.0979a13: 逸提。時有比丘。取和尚佉闍尼分。和尚語
T1428_.22.0979a14: 言。汝食我分犯盜。答言。我不盜親厚意取
T1428_.22.0979a15: 彼疑。佛問言。汝以何心。答言親厚意取。佛
T1428_.22.0979a16: 言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。時
T1428_.22.0979a17: 有比丘。陶師爲檀越。檀越語言。大徳須器
T1428_.22.0979a18: 便見語。彼答言可爾。其檀越起去還家。更
T1428_.22.0979a19: 有異人來至賣器處賣器。後時比丘須瓶。
T1428_.22.0979a20: 即取他瓶持去。彼語比丘言。大徳莫持
T1428_.22.0979a21: 我瓶去。比丘言。此是某甲瓶。某甲先語我
T1428_.22.0979a22: 言。若須器便取。是故我取。彼言此非某
T1428_.22.0979a23: 甲瓶。比丘即放瓶而去疑。佛問言。汝以
T1428_.22.0979a24: 何心。即具説因縁。佛言無犯。而不應不
T1428_.22.0979a25: 問主而取。時有比丘。沽酒家爲檀越。檀
T1428_.22.0979a26: 越語比丘言。大徳若須甑者取。答言可
T1428_.22.0979a27: 爾。時檀越即還家。更有異人在＊沽酒處
T1428_.22.0979a28: 住。後比丘須甑來取去。彼語言。大徳莫持
T1428_.22.0979a29: 我甑去。比丘言此是某甲甑某甲先見語。須
T1428_.22.0979b01: 甑便取。是故取耳。彼言此非某甲甑。比丘
T1428_.22.0979b02: 放甑而去疑。佛問言汝以何心。具答因縁。
T1428_.22.0979b03: 佛言不犯。而不應不問主而取他物。時
T1428_.22.0979b04: 有比丘。估客爲檀越語言。大徳若有所
T1428_.22.0979b05: 須便取。答言可爾。彼估客還家。後更有異
T1428_.22.0979b06: 人在此處賣物。後比丘須米。即取米持去。
T1428_.22.0979b07: 彼語言。大徳莫持我米去。比丘言。此是某
T1428_.22.0979b08: 甲米。先語我言。若有所須便取。是故我取。
T1428_.22.0979b09: 彼言。此非某甲米比丘即置米而去疑。佛
T1428_.22.0979b10: 問言。汝以何心。具答因縁。佛言無犯。而不
T1428_.22.0979b11: 應不問主而取。時有賣衣人爲檀越。檀越
T1428_.22.0979b12: 語言。大徳須衣便取。答言可爾。彼檀越命
T1428_.22.0979b13: 過。有兒在。比丘須衣。即取衣持去。彼言。
T1428_.22.0979b14: 大徳莫持我衣去。比丘言。是某甲衣。先語
T1428_.22.0979b15: 我言。須衣便取。彼答言。某甲已死。比丘放
T1428_.22.0979b16: 衣而去疑。佛問言。汝以何心。具答因縁。佛
T1428_.22.0979b17: 言無犯。而不應不問主而取
T1428_.22.0979b18: 爾時世尊在毘舍離。有不信樂離奢。以弊
T1428_.22.0979b19: 物裹五錢。置糞聚間。遣人微伺。若見取
T1428_.22.0979b20: 者將來。時糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即
T1428_.22.0979b21: 取著嚢中。時彼使人見已語言。某甲離奢喚。
T1428_.22.0979b22: 比丘答言去。去至離奢所。離奢問言。大徳
T1428_.22.0979b23: 應捉錢寶不。比丘答言不應。汝何故取耶。
T1428_.22.0979b24: 答言我不取。彼言出看之。彼即從嚢中出
T1428_.22.0979b25: 示。此比丘慚愧。餘比丘亦爾。以此因縁具
T1428_.22.0979b26: 白世尊。世尊言。諸比丘善聽。若有比丘欲
T1428_.22.0979b27: 取如是糞掃衣者。應以左足指躡右足
T1428_.22.0979b28: 指牽解看。若有不淨出之。淨者持去
T1428_.22.0979b29: 爾時世尊在舍衞國。迦留陀夷與六群比丘。
T1428_.22.0979c01: 在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸
T1428_.22.0979c02: 上。錯著六群比丘衣去。六群比丘後出。河
T1428_.22.0979c03: 岸上不見己衣。見迦留陀夷衣。便言彼犯
T1428_.22.0979c04: 盜。取我等衣。即不於現前作滅擯。時迦留
T1428_.22.0979c05: 陀夷聞之生疑。往世尊所頭面禮足却坐
T1428_.22.0979c06: 一面。以此因縁具白世尊。世尊問言。汝以
T1428_.22.0979c07: 何心。答言謂是己衣。不以盜心。佛言無犯。
T1428_.22.0979c08: 而不應不看衣便著。亦不應不現前作呵
T1428_.22.0979c09: 責。若擯若依止若遮不至白衣家。若擧若滅
T1428_.22.0979c10: 擯羯磨。若作不成。得突吉羅。爾時有比丘。
T1428_.22.0979c11: 得風飄衣彼疑。佛問言汝以何心取。答言
T1428_.22.0979c12: 以糞掃衣。不以盜心取。佛言無犯。不應
T1428_.22.0979c13: 取風飄及糞掃衣。爾時有居士。浣衣已
T1428_.22.0979c14: 著牆上晒。糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即
T1428_.22.0979c15: 持去。時居士見語言。大徳莫持我衣去。比
T1428_.22.0979c16: 丘言。我謂是糞掃衣。即放衣而去疑。佛問言
T1428_.22.0979c17: 汝以何心取。答言糞掃衣取。佛言無犯。而
T1428_.22.0979c18: 不應於牆上若籬上若塹中取糞掃衣。時
T1428_.22.0979c19: 有居士。浣衣已著篅上晒。有一六群比丘。
T1428_.22.0979c20: 盜心持去彼疑。佛言波羅夷。時有衆多賊。
T1428_.22.0979c21: 出舍衞城。去祇桓不遠。晝日飮酒日入已。
T1428_.22.0979c22: 餘酒擧著樹間。入舍衞城。時六群比丘出
T1428_.22.0979c23: 祇桓。盜心取飮疑。佛言。汝波羅夷。時有乞食
T1428_.22.0979c24: 比丘。晨朝著衣持鉢。往檀越家。遇天瀑
T1428_.22.0979c25: 雨。水飄種種脂。彼念言。此不求而得。可
T1428_.22.0979c26: 以爲藥。即取服之疑。佛問言。汝以何心。
T1428_.22.0979c27: 答言。糞掃取非盜心。佛言無犯。不應取
T1428_.22.0979c28: 水中糞掃物。不受而服波逸提。時比丘
T1428_.22.0979c29: 有檀越家。有異比丘語言。我欲往汝檀越
T1428_.22.0980a01: 家。何所説＊耶。答言隨汝説。彼比丘須五
T1428_.22.0980a02: 十兩石蜜。至檀越家語言。某甲比丘須五
T1428_.22.0980a03: 十兩石蜜。檀越言可得。即與之。此比丘得
T1428_.22.0980a04: 便自食。不與彼比丘。後異時。彼比丘往詣
T1428_.22.0980a05: 檀越家。檀越語言。大徳石蜜好不。比丘問
T1428_.22.0980a06: 言。何等石蜜。爲誰石蜜。檀越即具答本末。
T1428_.22.0980a07: 彼比丘還語此比丘言。汝犯盜。取我石蜜。
T1428_.22.0980a08: 彼答言我不犯盜。汝語我言隨汝説。諸比
T1428_.22.0980a09: 丘白佛。佛言。不應作如是語。應説言
T1428_.22.0980a10: 説是語。是時有比丘盜他輦彼疑。佛言波
T1428_.22.0980a11: 羅夷。時有比丘盜他薪疑。佛言直五錢波
T1428_.22.0980a12: 羅夷。爾時畢陵伽婆蹉有檀越。檀越有二小
T1428_.22.0980a13: 兒。黠了不畏人。畢陵伽婆蹉至家時。小兒
T1428_.22.0980a14: 便抱脚婉轉戲。後異時。此二小兒爲賊偸去。
T1428_.22.0980a15: 時畢陵伽婆蹉。晨朝著衣持鉢。至檀越家
T1428_.22.0980a16: 敷座而坐。小兒父母向涕泣流涙言。小兒爲
T1428_.22.0980a17: 賊偸去。若今在者。當來捉大徳脚戲。即答
T1428_.22.0980a18: 言。可於屋内處處求覓。彼父母求覓不得。
T1428_.22.0980a19: 時畢陵伽婆蹉還。至寺内入房中。思惟入
T1428_.22.0980a20: 定念在於身。以清淨過人天眼見小兒。賊
T1428_.22.0980a21: 偸在恒水中乘船而去。見已譬如人屈申
T1428_.22.0980a22: 臂頃。從寺内沒至恒水賊船中立。時小兒
T1428_.22.0980a23: 見即歡喜來抱脚。婆蹉即以神足合小兒
T1428_.22.0980a24: 持來著閣上房中。至檀越所數座而坐。時
T1428_.22.0980a25: 父母涕泣而言。若我兒在者。今當抱大徳
T1428_.22.0980a26: 脚戲。答言。可於閣上房中覓。彼言已求覓
T1428_.22.0980a27: 不得。畢陵伽婆蹉言但更覓。彼即更於閣上
T1428_.22.0980a28: 房中覓得。時兒父母大歡喜言。我兒爲賊所
T1428_.22.0980a29: 偸。而今畢陵伽婆蹉爲我將來。時諸比丘
T1428_.22.0980b01: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0980b02: 者。嫌責畢陵伽婆蹉言。云何賊偸他兒去。
T1428_.22.0980b03: 而奪來耶。畢陵伽婆蹉聞已疑。往佛所頭面
T1428_.22.0980b04: 禮足。却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0980b05: 知而故問。汝以何心取。答言慈心取。無有
T1428_.22.0980b06: 盜意。佛言無犯。而不應作如是事。爾時
T1428_.22.0980b07: 有比丘字高勝。有檀越家。檀越病。比丘來
T1428_.22.0980b08: 問訊。彼有二小兒。黠了。時檀越示寶藏
T1428_.22.0980b09: 已。語此比丘處所語言。此二小兒長大已。
T1428_.22.0980b10: 若勝者示此寶處。於是便命過。時高勝比
T1428_.22.0980b11: 丘。後看此二兒勝者。即示寶處。時一小兒
T1428_.22.0980b12: 涕泣來至寺内。語阿難言。大徳看此高勝
T1428_.22.0980b13: 比丘。以我父遺財二人分。併與一人。時阿
T1428_.22.0980b14: 難語高勝比丘言。汝云何以他父遺財二人
T1428_.22.0980b15: 分與一人耶。高勝汝可去。不應與汝同
T1428_.22.0980b16: 布薩。時阿難經六布薩不與共同。時高勝
T1428_.22.0980b17: 比丘與羅睺羅爲伴黨。時羅睺羅。晨朝著
T1428_.22.0980b18: 衣持鉢。至迦維羅衞國。舍夷婦女拘梨婦
T1428_.22.0980b19: 女語如是言。汝曹可將男女著阿難前。若
T1428_.22.0980b20: 小兒啼。阿難當言。將小兒去。汝等當語如
T1428_.22.0980b21: 是言我等不能將小兒去。乃至阿難當
T1428_.22.0980b22: 聽高勝比丘語。時諸婦女遣羅睺羅去將
T1428_.22.0980b23: 男女著阿難前。時小兒啼。阿難言。將小兒
T1428_.22.0980b24: 去。時諸女人言。我等不能將小兒去。乃至
T1428_.22.0980b25: 受高勝比丘語。阿難慈心即言。高勝汝事
T1428_.22.0980b26: 云何。高勝即爲具説因縁。阿難言汝去。乃至
T1428_.22.0980b27: 不犯突吉羅
T1428_.22.0980b28: 爾時世尊在毘舍離。優波離。從坐起偏
T1428_.22.0980b29: 露右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。諸比
T1428_.22.0980c01: 丘在婆裘河邊作不淨觀。厭身自殺是犯
T1428_.22.0980c02: 不。佛言。初未制戒無犯。人作人想是犯
T1428_.22.0980c03: 不。佛言波羅夷。人疑是犯不。佛言偸蘭遮。
T1428_.22.0980c04: 人作非人想是犯不。佛言偸蘭遮。非人人想
T1428_.22.0980c05: 是犯不。佛言偸蘭遮。非人疑是犯不。佛言偸
T1428_.22.0980c06: 蘭遮。大徳。若作女想斷男命是犯不。佛言
T1428_.22.0980c07: 波羅夷。大徳。若作男想斷女命是犯不。佛
T1428_.22.0980c08: 言波羅夷。若作此女想而斷彼女命是犯
T1428_.22.0980c09: 不。佛言波羅夷。大徳。若作此男想斷彼男
T1428_.22.0980c10: 命是犯不。佛言波羅夷。若求覓持刀人是
T1428_.22.0980c11: 犯不。佛言若斷命犯。爾時有比丘。檀越家
T1428_.22.0980c12: 病。往問訊。彼檀越婦顏容端正。比丘見已欲
T1428_.22.0980c13: 心繋著。比丘語言。可共我作如是事。其
T1428_.22.0980c14: 婦言。大徳。莫作是語。我夫存在。不欲作
T1428_.22.0980c15: 如是惡事。比丘即向其夫歎死快。彼夫即
T1428_.22.0980c16: 死疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅
T1428_.22.0980c17: 夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。
T1428_.22.0980c18: 比丘見已欲心繋著。語言。可共我作如是
T1428_.22.0980c19: 事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘
T1428_.22.0980c20: 即與彼夫藥令死疑。佛問言汝以何心。答
T1428_.22.0980c21: 言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。
T1428_.22.0980c22: 往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繋著。語
T1428_.22.0980c23: 言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不
T1428_.22.0980c24: 欲作如是事。比丘即與其夫吐下藥令斷
T1428_.22.0980c25: 命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波
T1428_.22.0980c26: 羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端
T1428_.22.0980c27: 正。比丘見已欲心繋著。語言。共我作如是
T1428_.22.0980c28: 事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘
T1428_.22.0980c29: 即與非所應食令斷命疑。佛問言汝以何
T1428_.22.0981a01: 心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀
T1428_.22.0981a02: 越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繋
T1428_.22.0981a03: 著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。
T1428_.22.0981a04: 不欲作如是事。比丘即與其夫非藥令斷
T1428_.22.0981a05: 命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波
T1428_.22.0981a06: 羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。比丘形貌
T1428_.22.0981a07: 端＊正。其婦見欲心繋意於比丘所。語言大徳。
T1428_.22.0981a08: 可共我作如是事。比丘答言。大姉莫作是
T1428_.22.0981a09: 語。我所不應。汝夫存在。云何作如是惡
T1428_.22.0981a10: 事。其婦作如是言。我夫未死之間。不得與
T1428_.22.0981a11: 共和合。即與其夫藥令斷命。夫既死已。語
T1428_.22.0981a12: 比丘言。我夫已死。可共我作如是事。
T1428_.22.0981a13: 比丘言。大姉莫作如是語。我所不應。彼
T1428_.22.0981a14: 婦語言。我爲汝故斷夫命。云何不作如是
T1428_.22.0981a15: 事。比丘聞之生疑白佛。佛問言汝以何
T1428_.22.0981a16: 心。即具説因縁。佛言無犯。吐下藥非所應
T1428_.22.0981a17: 食非藥亦如是。時有婦人。夫行不在。他邊
T1428_.22.0981a18: 得娠。即往家常所供養比丘所。語言。我夫
T1428_.22.0981a19: 不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即呪食
T1428_.22.0981a20: 與之令食。彼得墮胎。比丘疑。佛問言汝
T1428_.22.0981a21: 以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有婦人。
T1428_.22.0981a22: 夫行不在。他邊得娠。即往家常所供養比
T1428_.22.0981a23: 丘所。語言大徳。我夫行不在。他邊得娠。與
T1428_.22.0981a24: 我藥墮之。比丘即呪藥與令胎墮比丘疑。
T1428_.22.0981a25: 佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。
T1428_.22.0981a26: 呪細末藥呪華鬘呪熏香衣服呪胎亦如
T1428_.22.0981a27: 是。一切波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊
T1428_.22.0981a28: 得娠。往常所供養比丘尼所。語言阿＊姨。我
T1428_.22.0981a29: 夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼
T1428_.22.0981b01: 言大姉我不解藥。汝來與汝按腹。即爲按
T1428_.22.0981b02: 之令胎墮疑。佛問言汝以何心。答言殺心。
T1428_.22.0981b03: 佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得
T1428_.22.0981b04: 娠。往常所供養比丘尼所。語言阿夷。我夫
T1428_.22.0981b05: 行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼
T1428_.22.0981b06: 言。我不解藥。來爲汝噛之。即當胎處噛令
T1428_.22.0981b07: 墮疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言
T1428_.22.0981b08: 波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往
T1428_.22.0981b09: 常供養比丘所。語言大徳。我夫行不在。他邊
T1428_.22.0981b10: 得娠。與我藥墮之。比丘即與過度吐下藥。
T1428_.22.0981b11: 母死兒活彼疑。佛言。母死無犯。方便欲墮
T1428_.22.0981b12: 胎不死偸蘭遮。時有比丘。扶病人起。病者
T1428_.22.0981b13: 命過疑。佛言無犯。若扶坐命過無犯。若爲
T1428_.22.0981b14: 洗浴時命過無犯。若服藥時命過無犯。時
T1428_.22.0981b15: 有比丘長病。時瞻病者厭患。與非所應食
T1428_.22.0981b16: 令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛
T1428_.22.0981b17: 言波羅夷。時有比丘長病。瞻病者厭患。即
T1428_.22.0981b18: 與非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言
T1428_.22.0981b19: 殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。多有器
T1428_.22.0981b20: 物。瞻病者貪利。即與非所應食令命過疑。
T1428_.22.0981b21: 佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時
T1428_.22.0981b22: 有比丘長病。多有財物。瞻病者貪利即與
T1428_.22.0981b23: 非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺
T1428_.22.0981b24: 心。佛言波羅夷。時有比丘。腋下有癰腫。有
T1428_.22.0981b25: 比丘爲按語。彼語言。莫按莫按。而故爲
T1428_.22.0981b26: 按之不止。遂便命過疑。佛問言汝以何心。
T1428_.22.0981b27: 答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強
T1428_.22.0981b28: 按。時有比丘通身腫。有比丘以急躁藥
T1428_.22.0981b29: 塗之。彼言。止止莫塗。我患熱痛。彼言小忍
T1428_.22.0981c01: 當得除差。塗之不止。遂便命過疑。佛問言
T1428_.22.0981c02: 汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不
T1428_.22.0981c03: 應如是強塗。時有比丘。從蔭中移病比
T1428_.22.0981c04: 丘至日中。彼病者命過疑。佛言無犯。從日
T1428_.22.0981c05: 中至蔭處亦無犯。病者自欲從蔭中至
T1428_.22.0981c06: 日中從日中至蔭中。病者命過。彼扶者疑。
T1428_.22.0981c07: 佛言無犯。若扶病人出屋若入屋。病者命
T1428_.22.0981c08: 過疑。佛言無犯。病人自欲出屋扶出屋。自
T1428_.22.0981c09: 欲入屋扶入屋。而命過。扶者無犯。扶病
T1428_.22.0981c10: 人至大便處命過。若扶還屋命過。盡無犯。
T1428_.22.0981c11: 扶病人至小便處命過。若還屋命過。盡無
T1428_.22.0981c12: 犯。時有比丘患瘧。有比丘強壓上。彼病
T1428_.22.0981c13: 者言。莫＊壓莫＊壓。壓＊之不已。遂便命過
T1428_.22.0981c14: 疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言
T1428_.22.0981c15: 無犯。而不應如是強＊壓。時有比丘病。餘
T1428_.22.0981c16: 比丘往問訊。撥衣看面。問言。長老病小差
T1428_.22.0981c17: 不。彼言。莫撥莫撥。彼撥之不已。遂便命過
T1428_.22.0981c18: 疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言
T1428_.22.0981c19: 無犯。而不應強撥。時有衆多比丘。方便遣
T1428_.22.0981c20: 一人斷彼命。即往斷命彼疑。佛言一切波
T1428_.22.0981c21: 羅夷。時有衆多比丘。方便遣一人斷他命。
T1428_.22.0981c22: 中有一人疑而不遮。彼便即往斷命疑。佛
T1428_.22.0981c23: 言一切波羅夷。時有衆多比丘方便共斷他
T1428_.22.0981c24: 命。中有一人疑即遮。而使故往斷命疑。佛
T1428_.22.0981c25: 言。遮者偸蘭遮。不遮者波羅夷。時有賊盜
T1428_.22.0981c26: 取比丘衣鉢針筒坐具。時比丘即捉賊壓治
T1428_.22.0981c27: 遂命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺
T1428_.22.0981c28: 心。佛言無犯。而不應＊壓治。時有賊盜比
T1428_.22.0981c29: 丘衣鉢坐具針筒。比丘捉賊得。内著地窖
T1428_.22.0982a01: 中。遂命過彼疑。佛言汝以何心。答言不以
T1428_.22.0982a02: 殺心。佛言無犯。而不應爾。時有惡比丘。
T1428_.22.0982a03: 盜比丘衣鉢坐具針筒。餘比丘言。此惡比丘。
T1428_.22.0982a04: 盜比丘衣鉢坐具針筒。應捉取與説法
T1428_.22.0982a05: 語。即捉取打令熟手。後遂命過彼疑。佛問
T1428_.22.0982a06: 言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。
T1428_.22.0982a07: 而打受大戒人波逸提。時有比丘。共白
T1428_.22.0982a08: 衣諍。比丘即詣官言。時有大臣。教捉
T1428_.22.0982a09: 繋閉。遂獄中命過彼疑。佛言汝以何心。答
T1428_.22.0982a10: 言不以殺心。佛言不犯。而言人突吉羅。
T1428_.22.0982a11: 時有比丘殺獼猴。彼疑我斷人命波羅
T1428_.22.0982a12: 夷。諸比丘白佛。佛言無犯。斷畜生命波
T1428_.22.0982a13: 逸提。時有比丘。與彼比丘共諍。彼比丘
T1428_.22.0982a14: 病。此比丘往問訊。餘比丘察之。此比丘與
T1428_.22.0982a15: 病比丘先有怨。今來問訊必有異。時此比
T1428_.22.0982a16: 丘。即與病者非藥。命過疑。佛問言。汝以何
T1428_.22.0982a17: 心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘與比
T1428_.22.0982a18: 丘諍。彼比丘往人間得病。此比丘言。汝
T1428_.22.0982a19: 雖往人間猶不得脱。即往問訊。餘比丘察
T1428_.22.0982a20: 之。此比丘先與病比丘有怨。今來問訊必
T1428_.22.0982a21: 有異。此比丘。即與病者非藥。命過疑。佛
T1428_.22.0982a22: 問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷與非
T1428_.22.0982a23: 食有二種亦如是。爾時偸羅難陀比丘尼。
T1428_.22.0982a24: 晨朝著衣持鉢往白衣家。有一小兒在碓
T1428_.22.0982a25: 屋中睡偸＊羅難陀往觸彼歩碓杵。杵墮小
T1428_.22.0982a26: 兒上。即命過疑。佛問言汝以何心。答言
T1428_.22.0982a27: 不以殺心。佛言無犯。不應觸他碓杵。時偸
T1428_.22.0982a28: ＊羅難陀比丘尼。晨朝著衣持鉢往白衣家。
T1428_.22.0982a29: 有小兒在碓臼邊眠。偸羅難陀觸他碓
T1428_.22.0982b01: 臼。臼轉壓殺小兒疑。佛問言汝以何心。
T1428_.22.0982b02: 答言不以殺心。佛言無犯。而不應觸他碓
T1428_.22.0982b03: 臼。時偸羅難陀比丘尼。晨朝著衣持鉢往
T1428_.22.0982b04: 白衣家。床上有小兒眠。偸羅難陀不看而
T1428_.22.0982b05: 坐。檀越婦言。阿姨＊莫坐小兒上。彼不聞便
T1428_.22.0982b06: 坐。小兒即死疑。佛問言汝以何心。答言不
T1428_.22.0982b07: 以殺心。佛言無犯。而不應白衣家不看
T1428_.22.0982b08: 床座而坐
T1428_.22.0982b09: 爾時舍衞國有檀越。請佛及僧明日食。即
T1428_.22.0982b10: 於夜辦具種種多美飮食。晨朝往白時至。
T1428_.22.0982b11: 世尊著衣持鉢。與千二百五十比丘倶。至
T1428_.22.0982b12: 檀越家就座而坐。諸佛常法。衆未集不受
T1428_.22.0982b13: 飮食。時有晩出家比丘。將兒出家。小食
T1428_.22.0982b14: 時往餘白衣家諸比丘問其兒言。汝父往
T1428_.22.0982b15: 何處去。乃令世尊待而不食。彼言不知。比
T1428_.22.0982b16: 丘語言。汝往求覓。彼求覓得之。兒語父言
T1428_.22.0982b17: 往何處來。以待父故。令佛衆僧不得受
T1428_.22.0982b18: 食。其父瞋即捉兒。兒自解推。父倒地即命
T1428_.22.0982b19: 過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。
T1428_.22.0982b20: 佛言無犯。而不應推父。時有母捉比丘。
T1428_.22.0982b21: 比丘自解即推。母却倒地即命過彼疑。佛問
T1428_.22.0982b22: 言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而
T1428_.22.0982b23: 不應推排母。時有父捉比丘。比丘自解推
T1428_.22.0982b24: 却。父倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。
T1428_.22.0982b25: 答言不以殺心。佛言無犯。而不應推兄
T1428_.22.0982b26: 捉比丘姉捉比丘故二捉比丘亦如是。時
T1428_.22.0982b27: 有故二姉。語其妹言。何不從比丘索衣
T1428_.22.0982b28: 食。彼言。以出家不欲從有所索若示我
T1428_.22.0982b29: 比丘處。我當爲汝索。彼即示處。彼語比
T1428_.22.0982c01: 丘言。汝何不與我姝衣食。即前捉比丘。
T1428_.22.0982c02: 比丘推却自解。彼倒地命過疑。佛問言汝以
T1428_.22.0982c03: 何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應
T1428_.22.0982c04: 推。時有男女捉比丘。比丘推却自解。彼倒
T1428_.22.0982c05: 地命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺
T1428_.22.0982c06: 心。佛言無犯。而不應推。時去比丘尼寺不
T1428_.22.0982c07: 遠。有男子截手截脚。時比丘尼持蘇毘羅
T1428_.22.0982c08: 漿。去彼不遠而行彼見已語言。阿姨與我
T1428_.22.0982c09: 漿飮。比丘尼即與。彼飮便死疑。佛問言汝以
T1428_.22.0982c10: 何心。答言不以殺心。佛言無犯。時去比丘
T1428_.22.0982c11: 尼寺不遠。有人被截手截脚。比丘尼持
T1428_.22.0982c12: 水去彼不遠而行。彼見已語言。阿姨與我
T1428_.22.0982c13: 水飮。即與飮已便死疑。佛問言汝以何心。答
T1428_.22.0982c14: 言不以殺心。佛言無犯。時去比丘尼寺不
T1428_.22.0982c15: 遠。有人被截手截脚。有比丘尼持蘇毘
T1428_.22.0982c16: 羅去彼不遠而行。彼見已語言。阿＊姨我須
T1428_.22.0982c17: 蘇毘羅洗瘡。或得小差。即與令洗。洗已
T1428_.22.0982c18: 便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。
T1428_.22.0982c19: 佛言無犯。而不應與洗。持水洗亦如是。
T1428_.22.0982c20: 時去比丘尼寺不遠。有人被截手脚。有
T1428_.22.0982c21: 比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行。比丘尼
T1428_.22.0982c22: 作是念。若以蘇毘羅洗彼瘡。或令早死。
T1428_.22.0982c23: 即爲洗之便死。佛問言汝以何心。答言以
T1428_.22.0982c24: 殺心。佛言波羅夷。持水與洗亦如是
T1428_.22.0982c25: 爾時有衆多比丘。與六群比丘在耆闍崛
T1428_.22.0982c26: 山共破木片覆屋。有一六群比丘。捉尖頭
T1428_.22.0982c27: 木片直當人擲。木入彼身過。即便死疑。佛
T1428_.22.0982c28: 問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。
T1428_.22.0982c29: 而不應當人直擲木。應横擲。時有經營比
T1428_.22.0983a01: 丘作新房。誤失石墮比丘上即死疑。佛問
T1428_.22.0983a02: 言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。失
T1428_.22.0983a03: 墼若木頭榑拱屋棟種種材木墮亦如是。
T1428_.22.0983a04: 爾時耆闍崛山。有牧牛人放牛。一六群比丘
T1428_.22.0983a05: 以石打彼牛角。石迸墮放牛人上即死疑。
T1428_.22.0983a06: 佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無
T1428_.22.0983a07: 犯。打畜生不能變化者突吉羅。爾時有比
T1428_.22.0983a08: 丘。在耆闍崛山中。崩石墮打道行人死疑。
T1428_.22.0983a09: 佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無
T1428_.22.0983a10: 犯。而不應崩石。若有因縁欲取石。當語
T1428_.22.0983a11: 人避。時有比丘欲捨戒墮下業。彼作是念。
T1428_.22.0983a12: 我不應已於佛法中出家作如是惡事。即
T1428_.22.0983a13: 往摩頭山頂。自投身墮斫竹人上。比丘活彼
T1428_.22.0983a14: 人死疑。佛言。彼人死無犯。方便欲自殺偸
T1428_.22.0983a15: 蘭遮。時有比丘欲休道墮下業。作如是
T1428_.22.0983a16: 念。我於佛法中出家。不應作如是惡事。
T1428_.22.0983a17: 彼上波羅呵那山頂。自投身墮斫竹人上。
T1428_.22.0983a18: 彼死比丘活疑。佛言。彼人死無犯。方便欲
T1428_.22.0983a19: 自殺偸蘭遮。時有比丘。持蘇毘羅漿去塚
T1428_.22.0983a20: 不遠而行。尖標頭人語言。與我此漿飮。
T1428_.22.0983a21: 比丘即與。飮已便死疑。佛問言汝以何心。
T1428_.22.0983a22: 答言不以殺心。佛言無犯。時有比丘持水
T1428_.22.0983a23: 去塚不遠而行。尖標頭人言。與我水飮。即
T1428_.22.0983a24: 與飮已便死疑。佛言無犯。時有顛狂比丘。
T1428_.22.0983a25: 殺人後還醒了疑。佛言無犯。若心錯亂
T1428_.22.0983a26: 爲苦痛所惱。一切無犯
T1428_.22.0983a27: 爾時世尊在毘舍離。時＊優波離。從坐起偏
T1428_.22.0983a28: 露右肩右膝著地合掌白世尊言。大徳。婆
T1428_.22.0983a29: 裘河邊比丘。爲食故不眞實非己有。於白
T1428_.22.0983b01: 衣前自歎説得上人法。是犯不。佛言。初未
T1428_.22.0983b02: 制戒無犯。時有比丘。増上慢自記。後精
T1428_.22.0983b03: 勤不懈。證増上勝法。彼作是念。世尊爲
T1428_.22.0983b04: 諸比丘制戒。若比丘不自知。自稱得上
T1428_.22.0983b05: 人法。我知是見是。後於異時。若問若不問
T1428_.22.0983b06: 爲求清淨故。作是言。我不知不見。而言
T1428_.22.0983b07: 知見。虚誑妄語。比丘波羅夷不共住。我
T1428_.22.0983b08: 以増上慢＊自記。＊後精勤不懈。得増上勝
T1428_.22.0983b09: 法。我當云何。即以因縁具向同意比丘
T1428_.22.0983b10: 説。善哉長老。爲我白世尊。隨世尊教我當
T1428_.22.0983b11: 修行。諸比丘往詣佛所。頭面禮足却坐一
T1428_.22.0983b12: 面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0983b13: 縁集比丘僧。而爲隨順説法。無數方便讃
T1428_.22.0983b14: 歎頭陀端嚴少欲知足樂於出離。告諸比
T1428_.22.0983b15: 丘。増上慢無犯。諸比丘白佛言。大徳。若於
T1428_.22.0983b16: 不能變化畜生前。自稱得上人法。是犯不。
T1428_.22.0983b17: 佛言突吉羅。大徳。人作人想是犯不。佛言
T1428_.22.0983b18: 波羅夷。人疑是犯不。佛言偸蘭遮。人作非人
T1428_.22.0983b19: 想是犯不。佛言偸蘭遮。非人作人想是犯
T1428_.22.0983b20: 不。佛言偸蘭遮。非人疑是犯不。佛言偸蘭遮。
T1428_.22.0983b21: 大徳。若男前作女想是犯不。佛言波羅夷。
T1428_.22.0983b22: 女前作男想是犯不。佛言波羅夷。若於此
T1428_.22.0983b23: 女前作彼女想。是犯不。佛言若説了了者波
T1428_.22.0983b24: 羅夷。若不了了者偸蘭遮。於此男前作彼
T1428_.22.0983b25: 男想是犯不。佛言。若説而了了者波羅夷。
T1428_.22.0983b26: 説而不了了者偸蘭遮。若手印若使若書若
T1428_.22.0983b27: 現相。令了了知者波羅夷。不了了知者偸
T1428_.22.0983b28: 蘭遮。大徳。若於天龍阿修羅犍闥婆夜叉
T1428_.22.0983b29: 餓鬼畜生能變化者前。自稱得上人法是犯
T1428_.22.0983c01: 不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突吉
T1428_.22.0983c02: 羅。手印使書現相。令了了知偸蘭遮。不了
T1428_.22.0983c03: 了者突吉羅。時有比丘。人前自稱言得上
T1428_.22.0983c04: 人法疑。佛言。説而了了者波羅夷。不了了者
T1428_.22.0983c05: 偸蘭遮。欲向此説乃向彼説。一切波羅夷。
T1428_.22.0983c06: 時有衆多比丘。於拘薩羅國遊行。時有信
T1428_.22.0983c07: 樂能相婆羅門。見已作如是言。大徳阿羅漢
T1428_.22.0983c08: 來。比丘問言汝何所説＊耶。答言大徳。應受
T1428_.22.0983c09: 飮食衣服醫藥所須之具。比丘言。有是理比
T1428_.22.0983c10: 丘疑。佛言無犯。時有比丘。自説得根力覺
T1428_.22.0983c11: 意禪定解脱三昧正受。比丘疑。佛言波羅
T1428_.22.0983c12: 夷。時有比丘。爲人説根力覺意禪定解脱
T1428_.22.0983c13: 三昧正受。而不自言得比丘疑。佛言無犯。
T1428_.22.0983c14: 時比丘有檀越。比丘語言。常爲汝説法者
T1428_.22.0983c15: 是阿羅漢。檀越即問言。大徳何所説。便默然。
T1428_.22.0983c16: 比丘疑。佛言。不了了偸蘭遮。時比丘有檀
T1428_.22.0983c17: 越。比丘語言。數至汝家者是阿羅漢。檀越
T1428_.22.0983c18: 即問言。大徳何所説。便默然。比丘疑。佛言。
T1428_.22.0983c19: 不了了偸蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言數
T1428_.22.0983c20: 坐汝座者是阿羅漢。即問言。大徳何所説。
T1428_.22.0983c21: 便默然。比丘疑。佛言。不了了偸蘭遮。時比丘
T1428_.22.0983c22: 有檀越。比丘語言。數受汝食者是阿羅漢。
T1428_.22.0983c23: 檀越問言。大徳何所説。彼便默然疑。佛言。不
T1428_.22.0983c24: 了了偸蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。
T1428_.22.0983c25: 若大徳是阿羅漢者脱僧伽梨。比丘即脱現
T1428_.22.0983c26: 相不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀越。語常供
T1428_.22.0983c27: 養比丘言。大徳若是阿羅漢者著僧伽梨。
T1428_.22.0983c28: 比丘即著現相不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀
T1428_.22.0983c29: 越。語常所供養比丘言。大徳若是阿羅漢者
T1428_.22.0984a01: 可坐繩床。彼即坐現相不語疑。佛言偸蘭
T1428_.22.0984a02: 遮。時有檀越。語常所供養比丘言。大徳若
T1428_.22.0984a03: 是阿羅漢者起。彼即起現相不語疑。佛言偸
T1428_.22.0984a04: 蘭遮。時有檀越問常所供養比丘言。大徳
T1428_.22.0984a05: 若是阿羅漢上閣屋。彼即上現相不語疑。佛
T1428_.22.0984a06: 言偸蘭遮。時有檀越語常所供養比丘言。
T1428_.22.0984a07: 大徳。若是阿羅漢可下。比丘即下現相不語
T1428_.22.0984a08: 疑。佛言偸蘭遮。時有比丘。有檀越。比丘語
T1428_.22.0984a09: 言。數爲汝説法者。是佛弟子聲聞。檀越問
T1428_.22.0984a10: 言。大徳。何所説彼默然疑。佛言。不了了偸蘭
T1428_.22.0984a11: 遮。數入檀越家若受坐若受食亦如是。時
T1428_.22.0984a12: 有檀越。語常供養比丘言。若大徳是佛弟
T1428_.22.0984a13: 子聲聞者脱僧伽梨。即脱現相不語疑。佛言
T1428_.22.0984a14: 偸蘭遮。著僧伽梨若坐若起上閣屋若下亦
T1428_.22.0984a15: 如是。時目連告諸比丘。業報因縁得神足。
T1428_.22.0984a16: 諸比丘言。目連汝言業報因縁得神足。無
T1428_.22.0984a17: 有是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。諸
T1428_.22.0984a18: 比丘白佛。佛言。有是業報因縁得神足。目
T1428_.22.0984a19: 連無犯。時目連告諸比丘。業報因縁得天
T1428_.22.0984a20: 耳識宿命知他心天眼。諸比丘言。目連汝言。
T1428_.22.0984a21: 業報因縁得天耳乃至天眼。無有是處。虚
T1428_.22.0984a22: 稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白
T1428_.22.0984a23: 佛。佛言。有業報因縁。得天耳乃至得天
T1428_.22.0984a24: 眼。目連無犯。時目連告諸比丘。諸長老。有
T1428_.22.0984a25: 如是衆生從虚空過。聞其身骨相觸聲。
T1428_.22.0984a26: 諸比丘語目連言。大徳汝言。有如是衆生
T1428_.22.0984a27: 從虚空過。聞其身骨相觸聲。無有是處。虚
T1428_.22.0984a28: 稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。
T1428_.22.0984a29: 佛言。有如是衆生。目連無犯。爾時目連告
T1428_.22.0984b01: 諸比丘。我見有衆生擧身以針爲毛自於
T1428_.22.0984b02: 其身或出或入受苦無量號哭大喚。時諸比
T1428_.22.0984b03: 丘語目連言。汝見有如是衆生。無有是
T1428_.22.0984b04: 處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘
T1428_.22.0984b05: 白佛。佛言。我先亦見如是衆生。而我不説。
T1428_.22.0984b06: 何以故。恐人不信。其不信者。長夜受苦。此
T1428_.22.0984b07: 衆生於王舍城中喜兩舌鬪亂。以此惡業因
T1428_.22.0984b08: 縁墮地獄中。經百千萬歳受諸苦痛。以此
T1428_.22.0984b09: 餘罪因縁。受如是形。是故目連無犯。爾時
T1428_.22.0984b10: 目連告諸比丘言。我見有衆生沒在屎中
T1428_.22.0984b11: 受大苦痛號哭大喚。諸比丘語目連言。汝
T1428_.22.0984b12: 自言見有如是衆生沒在屎中受大苦
T1428_.22.0984b13: 痛號哭大喚。無有是處。虚稱得上人法波
T1428_.22.0984b14: 羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見
T1428_.22.0984b15: 如是衆生。而我不説。何以故。恐人不信。其
T1428_.22.0984b16: 不信者長夜受苦。此衆生在波羅㮈國。迦
T1428_.22.0984b17: 葉佛時爲婆羅門。時請佛及僧。以屎盛滿
T1428_.22.0984b18: 槽已。遣人往白時到。語言大徳。汝可食
T1428_.22.0984b19: 此飮此隨意持去。以此惡業因縁墮泥犁
T1428_.22.0984b20: 中。百千萬歳受大苦痛。餘罪因縁沒在屎
T1428_.22.0984b21: 中。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我
T1428_.22.0984b22: 見有衆生坐鐵床上。鐵床火出擧身燋然。
T1428_.22.0984b23: 衣鉢坐具針筒亦皆燋然。諸比丘語目連言。
T1428_.22.0984b24: 汝見如是衆生受苦如是。無有是處。虚
T1428_.22.0984b25: 稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。
T1428_.22.0984b26: 佛言。我先亦見如是衆生受苦如是。而我
T1428_.22.0984b27: 不説。何以故。恐人不信。其不信者長夜受
T1428_.22.0984b28: 苦。此衆生過去世時。在波羅＊㮈國。迦葉佛
T1428_.22.0984b29: 時惡比丘。以此因縁墮地獄中。百千萬歳
T1428_.22.0984c01: 受諸苦痛。餘業因縁受此身。是故目連無
T1428_.22.0984c02: 犯。惡比丘尼惡式叉摩那惡沙彌沙彌尼受
T1428_.22.0984c03: 苦亦如是。爾時目連告諸比丘。我見有衆
T1428_.22.0984c04: 生其身熟爛衆蠅封著苦痛大喚。諸比丘
T1428_.22.0984c05: 告目連言。汝見有如是衆生受苦如是。
T1428_.22.0984c06: 無有是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
T1428_.22.0984c07: 諸比丘往白佛。佛言。我＊先亦見如是衆生。
T1428_.22.0984c08: 而我不説。何以故。恐人不信。其不信者長
T1428_.22.0984c09: 夜受苦。此衆生是迦陵伽王第一夫人。以嫉
T1428_.22.0984c10: 妬故。以熱沸油。第二夫人眠時。以灌其頂。
T1428_.22.0984c11: 以此業報因縁。墮地獄中。百千萬歳受諸
T1428_.22.0984c12: 苦痛。餘業因縁受此身。是故目連無犯。爾
T1428_.22.0984c13: 時目連告諸比丘。我見阿修羅宮殿城郭
T1428_.22.0984c14: 在海底。而水懸其上不入其宮城。諸比
T1428_.22.0984c15: 丘語目連言。汝自言。阿修羅宮城在海底。
T1428_.22.0984c16: 四邊及上而無水入。無有是處。虚稱得上
T1428_.22.0984c17: 人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言有
T1428_.22.0984c18: 如是事。阿修羅宮城四面及上。有四種風
T1428_.22.0984c19: 持水。住風。持風。不滅風。牢繋風。是故目連
T1428_.22.0984c20: 無犯。爾時目連告諸比丘。我見有如是衆
T1428_.22.0984c21: 生。無骨無皮無肉無血。無有不淨。亦無
T1428_.22.0984c22: 疲極。女而不産。諸比丘言。目連汝自言。有
T1428_.22.0984c23: 如是衆生乃至女而不産。無有是處。虚稱
T1428_.22.0984c24: 得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0984c25: 言。有如是衆生。目連無犯。爾時世尊在王
T1428_.22.0984c26: 舍城。時大目連告諸比丘言。諸長老。我入
T1428_.22.0984c27: 空慧定。聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。
T1428_.22.0984c28: 諸比丘言。大徳目連。汝言。入空慧定聞伊
T1428_.22.0984c29: 羅婆尼象王入難陀池水聲。大徳入空慧
T1428_.22.0985a01: 定而聞音聲。無有是處。虚稱得上人法。
T1428_.22.0985a02: 波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有是定
T1428_.22.0985a03: 而不清淨。目連無犯。時目連告諸比丘言。
T1428_.22.0985a04: 我入空慧定。聞八萬四千象入曼陀延池
T1428_.22.0985a05: 水聲。時諸比丘語目連。大徳自言。入空慧
T1428_.22.0985a06: 定聞彼諸象。入曼陀延池水聲。大徳入
T1428_.22.0985a07: 空慧定而聞音聲。無有是處。虚稱得上人
T1428_.22.0985a08: 法。波羅夷非比丘。時諸比丘往白佛。佛言。
T1428_.22.0985a09: 有如是定但不清淨。而目連無犯。爾時目
T1428_.22.0985a10: 連告諸比丘。我入空慧定。聞彼象王入
T1428_.22.0985a11: 蘇池水聲。時諸比丘語目連。汝自言。入空
T1428_.22.0985a12: 慧定聞彼象王入蘇池水聲。何有入空慧
T1428_.22.0985a13: 定而有聞聲。無有是處。虚稱得上人法。
T1428_.22.0985a14: 波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是
T1428_.22.0985a15: 定非清淨。目連無犯。識慧定處無所
T1428_.22.0985a16: 有慧定處亦如是。時目連告諸比丘。諸長
T1428_.22.0985a17: 老。比方有池名阿耨達。其水清淨無有垢
T1428_.22.0985a18: 穢。中有分陀利華如車輪。其根如車軸。折
T1428_.22.0985a19: 之汁出。色白如乳。其味如蜜。諸比丘言。汝
T1428_.22.0985a20: 自言。北方有如是池。無有是處。虚稱得
T1428_.22.0985a21: 上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0985a22: 北方有如是池。如目連所説。目連無犯。時
T1428_.22.0985a23: 目連告諸比丘。北方有池名阿耨達。去彼
T1428_.22.0985a24: 不遠。更有一池名＊曼陀延縱廣五十由
T1428_.22.0985a25: 旬。其水清淨無有垢穢。中有金色蓮華。大
T1428_.22.0985a26: 如車輪。諸比丘言。目連如汝所説有如是
T1428_.22.0985a27: 池。無有是處。時大目連。以神足力往彼取
T1428_.22.0985a28: 華還寺置在屋内。喚諸比丘語言。北方有
T1428_.22.0985a29: 池名阿耨達。去池不遠。有＊曼陀延池。中
T1428_.22.0985b01: 有金色蓮華如車輪。諸比丘言。目連無有
T1428_.22.0985b02: 是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。時目
T1428_.22.0985b03: 連即還屋。取華示諸比丘語言。諸長老。
T1428_.22.0985b04: 此華如實不。諸比丘復言。汝是阿羅漢。有神
T1428_.22.0985b05: 足力。或能化作非眞實。虚稱得上人法。波
T1428_.22.0985b06: 羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。目連所説
T1428_.22.0985b07: 如實無犯。時目連告諸比丘。北方有池名
T1428_.22.0985b08: 阿耨達。水從彼池流來涌出於此。諸比丘
T1428_.22.0985b09: 語目連言。汝説北方有池名阿耨達水從
T1428_.22.0985b10: 彼流來湧出於此。世尊＊有如是言。依本
T1428_.22.0985b11: 而知彼池水清冷。而今此水熱沸而垢濁。事
T1428_.22.0985b12: 不相應。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
T1428_.22.0985b13: 諸比丘白佛。佛言。如目連所説。而此水經
T1428_.22.0985b14: 過小地獄來湧出王舍城。是故熱沸而垢濁。
T1428_.22.0985b15: 目連無犯。時目連告諸比丘。此水出處下
T1428_.22.0985b16: 有池水。清冷水從彼而來。諸比丘言。目連
T1428_.22.0985b17: 汝作如是語。如世尊所説。依本而知。此水
T1428_.22.0985b18: 熱沸下水清冷。事不相應。虚稱得上人法。
T1428_.22.0985b19: 波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言比丘。如
T1428_.22.0985b20: 目連所説。沸水出處下有池水。清冷無有
T1428_.22.0985b21: 垢濁。水從彼來。經過小地獄來。湧出王舍
T1428_.22.0985b22: 城。是故熱沸有垢。目連無犯。時拘薩羅國
T1428_.22.0985b23: 王波斯匿。摩竭王阿闍世。在二國中間共
T1428_.22.0985b24: 戰。波斯匿王。破阿闍世王軍。時大目連告
T1428_.22.0985b25: 諸比丘。波斯匿王阿闍世王。二國中間共戰。
T1428_.22.0985b26: 波斯匿王勝。後阿闍世王。復更起軍共戰。阿
T1428_.22.0985b27: 闍世還得勝。時王舍城告令國内。阿闍世王
T1428_.22.0985b28: 破波斯匿王。諸比丘語目連言。汝言。波斯
T1428_.22.0985b29: 匿王與阿闍世王共戰。波斯匿王破阿闍世
T1428_.22.0985c01: 王。而今摩竭國内告令言。阿闍世王破波斯
T1428_.22.0985c02: 匿王。目連虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
T1428_.22.0985c03: 諸比丘白佛。佛言。有如是事。波斯匿王
T1428_.22.0985c04: 破阿闍世王。阿闍世王後更起軍。破波斯
T1428_.22.0985c05: 匿王。目連見前不見後。是故目連無犯。阿
T1428_.22.0985c06: 闍世王。與毘舍離共戰。亦如是
T1428_.22.0985c07: 爾時世尊告目連。汝止止不須復説。諸比
T1428_.22.0985c08: 丘不信汝言。何以故。令諸比丘不信故得
T1428_.22.0985c09: 多罪。時世尊告諸比丘。汝等當信如是阿
T1428_.22.0985c10: 羅漢比丘有大神力。勿疑不信長夜受苦。
T1428_.22.0985c11: 中有比丘。名曰嚴好。告諸比丘言。諸長老。
T1428_.22.0985c12: 我憶五百劫事。諸比丘言。世尊未曾自説
T1428_.22.0985c13: 憶五百劫事。而汝自説。虚稱得上人法。波
T1428_.22.0985c14: 羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。嚴好比丘
T1428_.22.0985c15: 憶一生事。我憶無數生種種之事。乃至受形
T1428_.22.0985c16: 相類有所言説皆悉憶之。佛言。嚴好比丘
T1428_.22.0985c17: 無犯
T1428_.22.0985c18: 爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
T1428_.22.0985c19: 右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
T1428_.22.0985c20: 夷故弄出不淨是犯不。佛言。最初未制戒
T1428_.22.0985c21: 無犯。時有比丘散亂心眠。夢中失不淨。於
T1428_.22.0985c22: 夢中識了。彼作是念。世尊爲比丘制戒。故
T1428_.22.0985c23: 弄失不淨僧伽婆尸沙。而我散亂心眠。夢中
T1428_.22.0985c24: 失不淨。自覺憶識。我將無不犯＊耶。不知
T1428_.22.0985c25: 云何。以此因縁具白諸比丘善哉長老。爲
T1428_.22.0985c26: 我白佛。若佛有教。我當修行。時諸比丘往
T1428_.22.0985c27: 世尊所。頭面禮足以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0985c28: 尊以此因縁集比丘僧。告言。散亂心眠有
T1428_.22.0985c29: 五過失。夢見惡事。諸天不衞護。心不憶法。
T1428_.22.0986a01: 不繋想在明。夢中失不淨。散亂心眠有此
T1428_.22.0986a02: 五過失。住心而眠有五功徳。不見惡夢。諸
T1428_.22.0986a03: 天衞護。心思樂法。繋想在明。不失不淨。如
T1428_.22.0986a04: 是住心而眠有五事功徳。若夢中失不犯。
T1428_.22.0986a05: 時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑。佛言
T1428_.22.0986a06: 不犯。時有比丘邪憶念失不淨。佛言不犯。
T1428_.22.0986a07: 若見美色不觸而失不淨不犯。時有比
T1428_.22.0986a08: 丘憶念弄失不淨彼疑。佛言。僧伽婆尸
T1428_.22.0986a09: 沙。時有比丘憶念弄而不失疑。佛言。偸
T1428_.22.0986a10: 蘭遮。時有女人捉比丘前。彼動身失不淨
T1428_.22.0986a11: 疑。佛言僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘前。
T1428_.22.0986a12: 不動身失不淨疑。佛言突吉羅。捉比丘後。
T1428_.22.0986a13: 有二事亦如是。時有女人執比丘足
T1428_.22.0986a14: 禮。動身失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有
T1428_.22.0986a15: 女人＊執比丘足禮。不動身失不淨疑。佛
T1428_.22.0986a16: 言突吉羅。時有女人禮難陀足。難陀多欲
T1428_.22.0986a17: 失不淨墮女人頭上。時女人慚愧。難陀亦慚
T1428_.22.0986a18: 愧。諸比丘白佛。佛言。聽難陀作遮身衣。時
T1428_.22.0986a19: 有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨。佛
T1428_.22.0986a20: 言＊不犯。若大小便時失不犯。若冷水若煖
T1428_.22.0986a21: 水中洗失不犯。時有比丘以男根逆
T1428_.22.0986a22: 水憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0986a23: 時有比丘以男根順水憶想身動失不淨
T1428_.22.0986a24: 疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘以水灑男
T1428_.22.0986a25: 根憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0986a26: 時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑。
T1428_.22.0986a27: 佛言。僧伽婆尸沙。若順風若口嘘男根憶
T1428_.22.0986a28: 想身動失不淨。憶想空動身失不淨疑。佛
T1428_.22.0986a29: 言。如是一切僧伽婆尸沙。時有母捉比丘
T1428_.22.0986b01: 兒身不動失不淨疑。佛言。突吉羅。姉捉比
T1428_.22.0986b02: 丘故。二故私通處婬女捉比丘亦如是。時
T1428_.22.0986b03: 有比丘憶想骨間弄失不淨疑。佛言。偸蘭
T1428_.22.0986b04: 遮。時有比丘浴室中以細末藥若泥揩摩
T1428_.22.0986b05: 身誤觸失不淨疑。佛言不犯。若大喚時若
T1428_.22.0986b06: 出力作時失不淨不犯。時有比丘憶想於
T1428_.22.0986b07: 大小便道中間弄失不淨疑。佛言。若作道
T1428_.22.0986b08: 想若疑偸蘭遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0986b09: 如是於股間&T038496;間若曲膝若脇邊若乳間若
T1428_.22.0986b10: 腋下若耳鼻中若＊瘡中若繩床木床間若大
T1428_.22.0986b11: 小褥間若枕間若地若泥摶間若君持口中。
T1428_.22.0986b12: 如是一切若道想若疑偸蘭遮。若非道想不
T1428_.22.0986b13: 疑僧伽婆尸沙。時有比丘爲樂故憶想弄
T1428_.22.0986b14: 失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。爲樂故爲
T1428_.22.0986b15: 自試故。爲福徳故爲祠故。爲善道故
T1428_.22.0986b16: 爲施故。爲種故爲戲故。爲力故爲顏色
T1428_.22.0986b17: 故。當審定作。一切僧伽婆尸沙
T1428_.22.0986b18: 四分律卷第五十六
T1428_.22.0986b19:
T1428_.22.0986b20:
T1428_.22.0986b21:
T1428_.22.0986b22: 四分＊律卷第五十七第四分之八
T1428_.22.0986b23: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0986b24: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0986b25: 調部之三
T1428_.22.0986b26: 爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
T1428_.22.0986b27: 右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
T1428_.22.0986b28: 夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒
T1428_.22.0986b29: 不犯。大徳。若與男子身相觸是犯不。佛言。
T1428_.22.0986c01: 突吉羅。大徳。若與黄門身相觸是犯不。佛
T1428_.22.0986c02: 言。偸蘭遮。大徳。若與二根人身相觸是犯
T1428_.22.0986c03: 不。佛言。偸蘭遮。大徳。若與畜生不能變化
T1428_.22.0986c04: 者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想
T1428_.22.0986c05: 是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛
T1428_.22.0986c06: 言。偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偸蘭
T1428_.22.0986c07: 遮。非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人
T1428_.22.0986c08: 女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作女想
T1428_.22.0986c09: 與男身相觸是犯不。佛言偸蘭遮。若作男
T1428_.22.0986c10: 想與女人身相觸是犯不。佛言。偸蘭遮。與
T1428_.22.0986c11: 此女身相觸作餘女想是犯不。佛言。僧伽
T1428_.22.0986c12: 婆尸沙。與此男身相觸作餘男想是犯不。
T1428_.22.0986c13: 佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女
T1428_.22.0986c14: 餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。
T1428_.22.0986c15: 佛言。偸蘭遮。時有女人捉比丘足禮。覺觸
T1428_.22.0986c16: 受樂動身疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
T1428_.22.0986c17: 捉比丘足禮。覺觸受樂不動身疑。佛言。突
T1428_.22.0986c18: 吉羅。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂
T1428_.22.0986c19: 動足大指疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
T1428_.22.0986c20: 笑捉比丘。比丘疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂
T1428_.22.0986c21: 不。答言不。佛言無犯。比丘笑捉女人亦如
T1428_.22.0986c22: 是。時有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方
T1428_.22.0986c23: 知是牸牛。比丘疑。佛言無犯。不應捉牸
T1428_.22.0986c24: 牛尾渡水。時有比丘欲心捉女人衣角
T1428_.22.0986c25: 疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心就女人身
T1428_.22.0986c26: 上捉女人嚴身具疑。佛言。偸蘭遮。時有比
T1428_.22.0986c27: 丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆尸沙。時
T1428_.22.0986c28: 有母捉比丘。彼覺觸受樂不動身疑。佛言。
T1428_.22.0986c29: 突吉羅。姉故二婬女亦如是。時有比丘欲
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