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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0958a01: 外行。佛言聽。彼於塔下食汚穢。佛言不應
T1428_.22.0958a02: 塔下食。時諸比丘旋塔時若房舍時若浴池
T1428_.22.0958a03: 時。衆多僧集會。處所迮狹不相容受。彼畏愼
T1428_.22.0958a04: 不敢在塔下坐食。世尊不聽在塔下坐。諸
T1428_.22.0958a05: 比丘白佛。佛言聽塔下坐食。不應令汚穢
T1428_.22.0958a06: 不淨。時諸比丘不知云何。佛言。聽以不淨
T1428_.22.0958a07: 衆物聚著脚邊食已持出。彼持死屍塔下
T1428_.22.0958a08: 過。佛言不應爾。彼於塔下埋死人。佛言不
T1428_.22.0958a09: 應爾。彼於塔下燒死屍。佛言不應爾。彼
T1428_.22.0958a10: 於塔前燒死屍。佛言不應爾。彼於塔四面
T1428_.22.0958a11: 燒死屍令臭氣入。護塔神瞋。佛言。不
T1428_.22.0958a12: 於塔四面燒死屍令臭氣入。彼持死人衣
T1428_.22.0958a13: 若床從塔下過。護塔神瞋。佛言不應爾。
T1428_.22.0958a14: 彼著糞掃衣比丘畏愼。不敢持糞掃衣從
T1428_.22.0958a15: 塔下過。世尊有如是教。不聽持死人衣
T1428_.22.0958a16: 塔下過。諸比丘白佛。佛言。若淨浣染以香
T1428_.22.0958a17: 熏之聽。彼於塔下大小便。佛言不應爾。彼
T1428_.22.0958a18: 於塔前大小便。佛言不應爾。彼於塔四邊
T1428_.22.0958a19: 大小便令臭氣來入。護塔神瞋。佛言不應
T1428_.22.0958a20: 爾。彼於塔下嚼楊枝。佛言不應爾。彼於
T1428_.22.0958a21: 塔前嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔四邊
T1428_.22.0958a22: 嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔下㖒唾。佛
T1428_.22.0958a23: 言不應爾。彼於塔前㖒唾。佛言不應爾。
T1428_.22.0958a24: 彼於塔前舒脚坐。佛言不應爾。若僧伽藍
T1428_.22.0958a25: 内塔隔。聽在中間舒脚坐。爾時世尊在拘
T1428_.22.0958a26: 薩羅國。與千二百五十比丘人間遊行。往
T1428_.22.0958a27: 都子婆羅門村到一異處。世尊笑。時阿難
T1428_.22.0958a28: 作是念。今世尊以何因縁笑*耶。世尊不
T1428_.22.0958a29: 以無因縁而笑。偏露右肩脱革屣右膝
T1428_.22.0958b01: 著地合掌白佛言。世尊。不以無因縁而
T1428_.22.0958b02: 笑。向者以何故而笑。願欲知之。佛告阿難。
T1428_.22.0958b03: 乃往過去世時。有迦葉佛。般涅槃已。時有
T1428_.22.0958b04: 翅毘伽尸國王。於此處七歳七月七日起大
T1428_.22.0958b05: 塔已。七歳七月七日與大供養。坐二部僧
T1428_.22.0958b06: 於象蔭下。供第一飯。時去此處不遠。有
T1428_.22.0958b07: 一農夫耕田。佛往彼間。取一摶泥來置此
T1428_.22.0958b08: 處。而説偈言
T1428_.22.0958b09:     設以百千瓔珞 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b10:     不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b11:     設以金百千摶 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b12:     不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b13:     設以金百千擔 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b14:     不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b15:     設以金百千抱 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b16:     不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b17:     設以金百千壁 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b18:     不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b19:     設以金百千巖 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b20:     不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b21:     設以金百千山 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b22:     不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b23: 時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆以一摶
T1428_.22.0958b24: 泥著此處即成大塔。時諸比丘患屋内臭。
T1428_.22.0958b25: 佛言應灑掃。若故臭以香泥泥。若復臭應
T1428_.22.0958b26: 屋四角懸香。時置尊在毘舍離。時衆僧大
T1428_.22.0958b27: 飮食供養。諸比丘不節遂成患。佛言應
T1428_.22.0958b28: 服藥。彼須吐下應與吐下。彼須粥與粥。
T1428_.22.0958b29: 須野鳥肉應與。爾時耆婆童子治衆僧病。
T1428_.22.0958c01: 爲佛及僧。作吐下藥。作粥及野鳥肉羹。不
T1428_.22.0958c02: 能供足。往世尊所。頭面禮足却住一面。
T1428_.22.0958c03: 白世尊言。大徳諸比丘得病。若聽諸比丘
T1428_.22.0958c04: 作浴室浴者可得少病。時世尊默然聽可。
T1428_.22.0958c05: 時耆婆童子知佛聽可即從坐起前禮佛
T1428_.22.0958c06: 足遶佛而去。時世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0958c07: 而爲方便隨順説法。讃歎頭陀端嚴少欲知
T1428_.22.0958c08: 足樂出離者。告諸比丘。聽諸比丘作浴室
T1428_.22.0958c09: 洗浴
T1428_.22.0958c10: 四分*律卷第五十
T1428_.22.0958c11:
T1428_.22.0958c12:
T1428_.22.0958c13:
T1428_.22.0958c14: 四分律卷第五十三第四分之四
T1428_.22.0958c15:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0958c16: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0958c17: 雜揵*度之三
T1428_.22.0958c18: 爾時慈地比丘來至毘舍離國。彼與諸離奢
T1428_.22.0958c19: 親友知識。諸大離奢。聞慈地比丘來至毘舍
T1428_.22.0958c20: 離。即往問訊。慈地比丘而不應答。彼言長
T1428_.22.0958c21: 老。我何所犯。故相問訊而不見答。彼即答
T1428_.22.0958c22: 言。我何用共汝等語爲。沓婆摩羅子輕慢
T1428_.22.0958c23: 惱我而汝等不見佐助。彼即言。我當作何
T1428_.22.0958c24: 方便令沓婆摩羅子不惱汝。答言。若汝
T1428_.22.0958c25: 伺佛及衆僧大集時。往彼作如是言。大徳。
T1428_.22.0958c26: 有如是事者不善不隨順非威儀不得時。
T1428_.22.0958c27: 我等謂此處清淨安樂無有恐怖。而反生
T1428_.22.0958c28: 憂惱。猶水生火。何以故。沓婆摩羅子侵犯
T1428_.22.0958c29: 我婦。衆僧當和合與作滅擯。如是則不來
T1428_.22.0959a01: 惱我。即答言。此有何難。彼大離奢。往佛大
T1428_.22.0959a02: 衆所。説如上言。時沓婆摩羅子。去佛不遠
T1428_.22.0959a03: 坐。時佛知而故問沓婆摩羅子。汝聞彼離
T1428_.22.0959a04: 奢語不。答言聞。唯佛知之。佛語沓婆摩羅
T1428_.22.0959a05: 子。汝不應作如是答。實當言實虚當言
T1428_.22.0959a06: 虚。時沓婆摩羅子聞佛語已。從坐起
T1428_.22.0959a07: 露右肩右膝著地合掌白佛言。我從生已
T1428_.22.0959a08: 來。未曾夢中犯婬。而況覺也。佛言。善哉善
T1428_.22.0959a09: 哉。沓婆摩羅子。此是好答。爾時世尊告諸
T1428_.22.0959a10: 比丘言。汝等問彼大離奢。莫以無根不淨
T1428_.22.0959a11: 法謗此沓婆摩羅子清淨比丘。以無根不淨
T1428_.22.0959a12: 法謗清淨比丘得大重罪。時諸比丘聞世
T1428_.22.0959a13: 尊教。即與大離奢共相詰問。汝可説實。此事
T1428_.22.0959a14: 云何。莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子。以
T1428_.22.0959a15: 無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。時諸
T1428_.22.0959a16: 大離奢。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆
T1428_.22.0959a17: 摩羅子清淨無有不淨行。此是慈地比丘教
T1428_.22.0959a18: 我耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0959a19: 學戒知慚愧者。譏嫌彼大離奢言。沓婆摩
T1428_.22.0959a20: 羅子實無不淨行。云何以無根不淨謗耶。
T1428_.22.0959a21: 諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因縁
T1428_.22.0959a22: 具白世尊。世尊爾時集比丘僧。以無數方
T1428_.22.0959a23: 便呵責大離奢言。汝所爲非。不隨順行非
T1428_.22.0959a24: 清淨行。云何以無根不淨法謗沓婆摩羅
T1428_.22.0959a25: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今
T1428_.22.0959a26: 已去。與大離奢作覆鉢不與往反言語。作
T1428_.22.0959a27: 白二羯磨。白衣家有五法。應與作覆鉢。不
T1428_.22.0959a28: 孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅
T1428_.22.0959a29: 門不供事比丘。有如是五法。*應與作覆
T1428_.22.0959b01: 鉢。有五法不應與作覆鉢。何等五。孝順
T1428_.22.0959b02: 父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比
T1428_.22.0959b03: 丘。有如是五法。*不應與作覆鉢。復有十
T1428_.22.0959b04: 法衆僧應與作覆鉢。罵謗比丘。爲比丘
T1428_.22.0959b05: 作損減作無利益。方便令無住處。鬪亂比
T1428_.22.0959b06: 丘。於比丘前説佛法僧惡。以無根不淨
T1428_.22.0959b07: 法謗比丘。若犯比丘尼。有如是十法者。
T1428_.22.0959b08: 僧應與作覆鉢。如是九八七六五四三二一
T1428_.22.0959b09: 法。罵謗比丘。僧應作覆鉢。有如是一法。
T1428_.22.0959b10: 僧應與作覆鉢。應如是作。衆中應差堪能
T1428_.22.0959b11: 羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。此大離
T1428_.22.0959b12: 奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法
T1428_.22.0959b13: 謗。若僧時到僧忍聽。僧今爲此大離奢作
T1428_.22.0959b14: 覆鉢不相來往。白如是。大徳僧聽。此大離
T1428_.22.0959b15: 奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法
T1428_.22.0959b16: 謗。今僧爲作覆鉢不相往來。誰諸長老忍。僧
T1428_.22.0959b17: 爲大離奢作覆鉢不相往來者默然。誰不
T1428_.22.0959b18: 忍者説。僧已忍。爲大離奢作覆鉢不相往
T1428_.22.0959b19: 來竟。僧忍。默然故。是事如是持。聽僧差使
T1428_.22.0959b20: 往大離奢所語如是言。僧爲汝作覆鉢不
T1428_.22.0959b21: 相往來作白二羯磨。有八法者應差使往。
T1428_.22.0959b22: 能聽能説自解能令他解。能受能憶持無
T1428_.22.0959b23: 謬失別好惡義。有如是八法者。應差爲
T1428_.22.0959b24: 僧使。而説偈言
T1428_.22.0959b25:     若在大衆中 心無有怯弱
T1428_.22.0959b26:     所説亦不増 受教無損減
T1428_.22.0959b27:     言無有錯亂 問時不移動
T1428_.22.0959b28:     有如是比丘 堪任爲僧使
T1428_.22.0959b29: 阿難有如是八法。聽差爲僧使語彼大
T1428_.22.0959c01: 離奢。今僧爲汝作覆鉢不相往來白二羯
T1428_.22.0959c02: 磨。衆中差堪能羯磨者。如上作如是白大
T1428_.22.0959c03: 徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差阿難爲
T1428_.22.0959c04: 僧使。往大離奢所語言。今僧爲汝作覆鉢
T1428_.22.0959c05: 不相往來。白如是。大徳僧聽。僧今差阿難
T1428_.22.0959c06: 爲僧使。往大離奢所作如是言。僧今爲汝
T1428_.22.0959c07: 作覆鉢不相往來。誰諸長老忍。僧差阿難
T1428_.22.0959c08: 爲僧使者默然。誰不忍者説。僧已*忍。差
T1428_.22.0959c09: 阿難爲僧使。往彼大離奢所語言。僧爲汝
T1428_.22.0959c10: 作覆鉢不相往來竟。僧忍默然故是事如
T1428_.22.0959c11: 是持。爾時阿難著衣持鉢。往彼大離奢家。
T1428_.22.0959c12: 時大離奢在外門屋下梳頭。遙見阿難遠
T1428_.22.0959c13: 來。疾疾收髮前迎阿難白言。大徳善哉。
T1428_.22.0959c14: 願前入舍。阿難報言。我不應入汝家
T1428_.22.0959c15: 床坐飮食供養。離奢言。大徳阿難。何以故。答
T1428_.22.0959c16: 言。僧已爲汝作覆鉢不相往來故。離奢言。
T1428_.22.0959c17: 以何事故。阿難即爲具説因縁。彼即言。大
T1428_.22.0959c18: 徳阿難。如是便爲殺我耶。尋即悶絶倒
T1428_.22.0959c19: 地久乃醒悟。還起以手捫眼。白阿難言。
T1428_.22.0959c20: 我當作何方便解我覆鉢還相往來耶。阿
T1428_.22.0959c21: 難言。汝應往懺悔衆僧。時大離奢。隨順衆
T1428_.22.0959c22: 僧不敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來。時
T1428_.22.0959c23: 諸比丘白佛。佛言。若大離奢。隨順衆僧不
T1428_.22.0959c24: 敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。應爲
T1428_.22.0959c25: 解作白二羯磨。衆中差堪能羯磨者。如上
T1428_.22.0959c26: 作如是白。大徳僧聽。今僧爲大離奢解覆
T1428_.22.0959c27: 鉢不相往來。彼隨順衆僧不敢違逆。從僧
T1428_.22.0959c28: 乞解覆鉢不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0959c29: 僧今爲大離奢作解覆鉢還相往來。白如
T1428_.22.0960a01: 是。大徳僧聽。僧爲大離奢作覆鉢不相往
T1428_.22.0960a02: 來。彼隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解覆鉢
T1428_.22.0960a03: 不相往來羯磨。今僧爲大離奢解覆鉢還
T1428_.22.0960a04: 相往來。誰諸長老忍。僧爲彼大離奢解覆
T1428_.22.0960a05: 鉢還相往來者默然。誰不忍者説。僧已*忍。
T1428_.22.0960a06: 爲彼大離奢解覆鉢還相往來竟。*僧忍默
T1428_.22.0960a07: 然故是事如是持。時迦留陀夷在阿蘭若
T1428_.22.0960a08: 處住。彼於道路燒草。火勢蔓莚。遂乃燒王
T1428_.22.0960a09: 波斯匿鹿苑。時居士皆譏嫌言。沙門釋子無
T1428_.22.0960a10: 有慚愧斷衆生命。彼自言我知正法。燒
T1428_.22.0960a11: 王鹿苑。如是何有正法*耶。諸比丘往白
T1428_.22.0960a12: 佛。佛言不應爾。時諸比丘道路行有草妨
T1428_.22.0960a13: 閡。佛言。聽以竹壓草。若石若木鎭上。時
T1428_.22.0960a14: 祇桓外有野火燒蔓莚來至。諸比丘不知
T1428_.22.0960a15: 云何即白佛。佛言。聽逆除中間草。若作坑
T1428_.22.0960a16: 塹斷。若以土滅。若逆燒時。有比丘羸老。不
T1428_.22.0960a17: 能無絡嚢盛鉢無杖而行。彼作是念。我
T1428_.22.0960a18: 當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
T1428_.22.0960a19: 與彼老比丘杖絡嚢白二羯磨。應如是與。
T1428_.22.0960a20: 衆中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大
T1428_.22.0960a21: 徳僧聽。此某甲比丘羸老不能無絡嚢盛
T1428_.22.0960a22: 鉢無杖而行。彼從僧乞杖絡嚢。若僧時到
T1428_.22.0960a23: 僧忍聽。與某甲比丘杖絡嚢。白如是。大徳
T1428_.22.0960a24: 僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡嚢而
T1428_.22.0960a25: 行。今從僧乞杖絡嚢。僧今與此比丘杖絡
T1428_.22.0960a26: 嚢。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡嚢者默
T1428_.22.0960a27: 然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘杖絡
T1428_.22.0960a28: 嚢竟。*僧忍默然故是事如是持。爾時舍利
T1428_.22.0960a29: 弗。見衆僧作非法羯磨。無同意者。欲默然
T1428_.22.0960b01: 任之。佛言聽默然。有五法不應默然。若如
T1428_.22.0960b02: 法羯磨而心不同。默然任之。若得同意伴。
T1428_.22.0960b03: 亦默然任之。若見小罪而默然。爲作別住
T1428_.22.0960b04: 而默然在戒場上而默然。如是五法默然者
T1428_.22.0960b05: 非法。有五法應默然。見他非法而默然。不
T1428_.22.0960b06: 得伴默然犯重而默然。同住默然。在同住
T1428_.22.0960b07: 地默然。如是五法應默然。有五事應和
T1428_.22.0960b08: 合。何等五。若如法應和合。若默然任之。若
T1428_.22.0960b09: 與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。
T1428_.22.0960b10: 如是五事應和合。爾時世尊。在祇桓中與
T1428_.22.0960b11: 無數衆説法。時世尊啑。諸比丘呪願言長
T1428_.22.0960b12: 壽。諸比丘比丘尼優婆塞*優婆夷亦言長
T1428_.22.0960b13: 壽。大衆遂便鬧亂。佛言不應爾。時有居士
T1428_.22.0960b14: *啑諸比丘畏愼不敢言長壽。居士皆譏嫌
T1428_.22.0960b15: 言。我等啑。諸比丘不呪願長壽。諸比丘白
T1428_.22.0960b16: 佛。佛言。聽呪願長壽。時諸居士禮比丘。比
T1428_.22.0960b17: 丘畏愼不敢言長壽。世尊不聽我呪願。諸
T1428_.22.0960b18: 居士皆嫌言。我等禮比丘。比丘不呪願我
T1428_.22.0960b19: 等長壽。諸比丘白佛。佛言聽呪願長壽。爾
T1428_.22.0960b20: 時六群比丘有小事。便作呪咀言。我若作
T1428_.22.0960b21: 如是。當墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。
T1428_.22.0960b22: 若餘人作如是事。亦當墮地獄餓鬼畜生。
T1428_.22.0960b23: 不生佛法中。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽
T1428_.22.0960b24: 作如是語。若我作如是事。南無佛。若
T1428_.22.0960b25: 作如是事亦言。南無佛。爾時六群比丘畜
T1428_.22.0960b26: 腰帶頭安茸。佛言不應爾。彼畜革帶。佛
T1428_.22.0960b27: 言不應爾。六群比丘畜闍提那帶。佛言不
T1428_.22.0960b28: 應爾。彼畜散綖帶。佛言不應爾。汝等癡
T1428_.22.0960b29: 人。避我所遮更作餘事。自今已去。如是一
T1428_.22.0960c01: 切帶不應畜。時六群比丘畜長廣帶。佛言
T1428_.22.0960c02: 不應爾。聽作腰帶廣三指遶腰*三周。彼
T1428_.22.0960c03: 六群比丘大染眞色作帶。佛言不應爾。彼
T1428_.22.0960c04: 作錦帶。佛言不應爾。彼作白帶。佛言不應
T1428_.22.0960c05: 爾。聽作袈裟色帶。爾時有信樂陶師。作種
T1428_.22.0960c06: 種器與諸比丘。比丘不敢受。白佛。佛言聽
T1428_.22.0960c07: 受。有二種器不應畜。瓦坐床瓦斛瓦
T1428_.22.0960c08: 升合。爾時跋難陀釋子。往陶師家。在瓦器
T1428_.22.0960c09: 上累髀坐。器破。仰倒地形露。諸比丘白
T1428_.22.0960c10: 佛。佛言。不應瓦器上坐。亦不應白衣家累
T1428_.22.0960c11: *髀坐。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉凶
T1428_.22.0960c12: 符書呪。枝節呪。刹利呪。尸婆羅呪。知人
T1428_.22.0960c13: 死吉凶呪。解諸音聲呪。諸比丘白佛。佛言不
T1428_.22.0960c14: 應爾。彼教他。佛言不應爾。彼以此活命。
T1428_.22.0960c15: 佛言不應爾。時諸比丘口臭。佛言應嚼楊
T1428_.22.0960c16: 枝。不嚼楊枝。有五事過。口氣臭。不別味。
T1428_.22.0960c17: 増益熱癊。不引食。眼不明。不嚼楊枝。有
T1428_.22.0960c18: 如是五過。嚼楊枝有五事利益。一口氣不
T1428_.22.0960c19: 臭。二別味。三熱癊消。四引食。五眼明。嚼
T1428_.22.0960c20: 楊枝有如是五事利益。世尊既聽嚼楊枝。
T1428_.22.0960c21: 彼嚼長楊枝。佛言不應爾。聽極長者一
T1428_.22.0960c22: 手。彼嚼楊枝奇者。佛言不應爾。彼嚼雜
T1428_.22.0960c23: 葉者。佛言不應爾。彼純嚼皮。佛言不應
T1428_.22.0960c24: 爾。時有比丘嚼短楊枝。見佛恭敬故便咽
T1428_.22.0960c25: 即以爲患。諸比丘白佛。佛言不應爾。極短
T1428_.22.0960c26: 者長四指。彼於多人行處嚼楊枝。若在温
T1428_.22.0960c27: 室若在食堂若在經行堂。諸比丘見惡之。
T1428_.22.0960c28: 往白佛。佛言不應爾。有三事應在屏處。
T1428_.22.0960c29: 大小便嚼楊枝。如是三事應在屏處。時諸
T1428_.22.0961a01: 比丘舌上多垢。佛言聽作刮舌刀。彼用寶作。
T1428_.22.0961a02: 佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫
T1428_.22.0961a03: 舍羅草竹葦木。彼不洗便擧。餘比丘見惡之。
T1428_.22.0961a04: 佛言不應爾應洗。彼洗已不晒燥。便擧
T1428_.22.0961a05: 生壞。佛言不應爾。時諸比丘患食物入齒
T1428_.22.0961a06: 間。佛言聽作摘齒物。彼用寶作。佛言不
T1428_.22.0961a07: 應用寶作。聽用骨牙角乃至竹木作。彼
T1428_.22.0961a08: 用已不洗便擧。諸比丘見皆惡之。佛言不
T1428_.22.0961a09: 應爾。應洗。彼洗已不晒燥。便擧生壞。佛言
T1428_.22.0961a10: 不應爾。應令燥擧之。時諸比丘患耳中
T1428_.22.0961a11: 有垢。佛言聽作挑耳箆。彼用寶作。佛言
T1428_.22.0961a12: 不應爾。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已
T1428_.22.0961a13: 不洗便擧。諸比丘見惡之。佛言不應爾。
T1428_.22.0961a14: 應洗已擧之。彼不燥便擧生壞。佛言不
T1428_.22.0961a15: 應爾。應令燥已擧之。爾時世尊在舍衞
T1428_.22.0961a16: 國。時諸比丘多畜鸚鵡鳥鸜鵒鳥。初夜後
T1428_.22.0961a17: 夜鳴喚。亂諸比丘坐禪。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0961a18: 言不應畜如是鳥
T1428_.22.0961a19: 爾時世尊在拘睒彌。時跋難陀釋子畜狗子。
T1428_.22.0961a20: 見諸比丘吠。比丘白佛。佛言不應畜
T1428_.22.0961a21: 爾時世尊在婆祇提國。時毘舍離婆闍子比
T1428_.22.0961a22: 丘畜羆子。裂破比丘衣鉢坐具針筒。乃復
T1428_.22.0961a23: 傷比丘身體。諸比丘白佛。佛言不應畜
T1428_.22.0961a24: 爾時世尊在毘舍離國。時諸離奢。乘象馬車
T1428_.22.0961a25: 乘輦輿捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀
T1428_.22.0961a26: 杖在寺外。入内問訊。時六群比丘出外。
T1428_.22.0961a27: 輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戲。
T1428_.22.0961a28: 時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭
T1428_.22.0961a29: 足無有慚愧。乃乘彼象馬車乘捉持刀劍
T1428_.22.0961b01: 共戲。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。比
T1428_.22.0961b02: 丘不應乘象馬車乘輦*輿而共戲笑。比
T1428_.22.0961b03: 丘亦不應捉持刀劍。時諸上座老病比丘。
T1428_.22.0961b04: 不能從此住處至彼處。畏愼不敢騎乘。佛
T1428_.22.0961b05: 言。聽乘歩挽車若男子乘一切畜生乘亦
T1428_.22.0961b06: 男。彼有命難淨行難。畏愼不敢騎乘避走。
T1428_.22.0961b07: 佛言。若有如是難。聽乘象馬避。時諸白衣
T1428_.22.0961b08: 持刀劍來寄諸比丘藏。比丘畏愼不敢
T1428_.22.0961b09: 受。世尊有如是教。不聽持刀劍。白佛。佛
T1428_.22.0961b10: 言。聽爲檀越牢堅故藏擧
T1428_.22.0961b11: 爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延。是賓頭
T1428_.22.0961b12: 盧親厚知識。王朝晡常往問訊。時有不信
T1428_.22.0961b13: 樂婆羅門大臣從王。白王言。云何大王。朝
T1428_.22.0961b14: 晡問訊此下賤業人。而見王不起。王即報
T1428_.22.0961b15: 言。明日清旦當往。若故不起當奪其命。王
T1428_.22.0961b16: 明日清旦便往賓頭盧所。遙見王來便作
T1428_.22.0961b17: 是念。此王今懷惡心來。若我不起當奪我
T1428_.22.0961b18: 命。我今若起彼失王位。若我不起。當奪我
T1428_.22.0961b19: 命而墮地獄。令此王墮地獄耶。失王位
T1428_.22.0961b20: 耶。尋復念言。寧令失位。不可令墮地獄。
T1428_.22.0961b21: 即便起遠迎。先意問訊言。善來大王。王問言。
T1428_.22.0961b22: 汝今何故起迎我耶。答言爲汝故起。王言。
T1428_.22.0961b23: 昨日何故不起。答言。亦爲汝故。王問言。云
T1428_.22.0961b24: 何爲我耶。答言。汝昨日善心來。今日懷惡
T1428_.22.0961b25: 心來。若我不起當奪我命。若奪我命必
T1428_.22.0961b26: 墮地獄。我念言。此王持惡心來。若我不起
T1428_.22.0961b27: 當奪我命。若我起者必失王位。若奪我命
T1428_.22.0961b28: 必墮地獄。寧當令失王位。不令墮地獄。
T1428_.22.0961b29: 是故起耳。王問言。我當失位耶。答言失。王
T1428_.22.0961c01: 復問言。幾日當失。答言。却後七日。時王
T1428_.22.0961c02: 即還拘睒彌。修治城塹。收檢穀食柴薪。聚
T1428_.22.0961c03: 集軍衆守城警備。數日過言。今日是初日。
T1428_.22.0961c04: 如是乃至七日。作如是言。沙門語虚。便與
T1428_.22.0961c05: 婇女在恒水中乘船遊戲。時慰禪王國
T1428_.22.0961c06: 内七年不雨。彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠
T1428_.22.0961c07: 若出此珠天即降雨。彼便興四部兵往王
T1428_.22.0961c08: 舍城圍城而住。彼城牢固。非餘方便可得。
T1428_.22.0961c09: 唯水穀飮食盡。乃可得耳。時城内有多方便
T1428_.22.0961c10: 智慧大臣。教以竹葦著池中令衆蓮花
T1428_.22.0961c11: 在孔中生出竹上。時彼大臣。至瓶沙王所
T1428_.22.0961c12: 白言。王今知不。王舍城牢固。非餘方便可
T1428_.22.0961c13: 得。唯水穀盡乃可得耳。今應遣人語波羅
T1428_.22.0961c14: 殊提王如是言。今可且停。不須象馬車
T1428_.22.0961c15: 乘刀劍共鬪。汝今可用衆華優鉢羅鉢頭
T1428_.22.0961c16: 摩拘頭摩分陀利華共鬪。我亦當以如是
T1428_.22.0961c17: 華共鬪。汝復可作飯摶相打共鬪。我亦作
T1428_.22.0961c18: 飯摶共鬪。王言可爾。時即遣使。往波羅殊
T1428_.22.0961c19: 提王所。具説上言。彼作是念。王舍城牢固。
T1428_.22.0961c20: 唯有水穀飮食盡乃可得。而城内水穀
T1428_.22.0961c21: 食豐多。彼即報使言。我不爲城故來。我國
T1428_.22.0961c22: 内七年不雨。聞汝國中有水珠若出此珠
T1428_.22.0961c23: 時天即降雨。以是故來。使答言。大王。初時
T1428_.22.0961c24: 何不言須珠。若言須珠。我即當與。王今可
T1428_.22.0961c25: 去。尋當送珠。王即還軍向拘睒彌國。彼聞
T1428_.22.0961c26: 王*憂陀延與*婇女遊戲聲。即問傍人言。
T1428_.22.0961c27: 戲聲是何人。傍臣答言。大王知不。王憂*陀
T1428_.22.0961c28: 延與諸*婇女乘船遊戲於恒水中。是彼戲
T1428_.22.0961c29: 聲王即勅傍人勿作聲。放象於恒水邊。彼
T1428_.22.0962a01: 即放第一白象藏守象人。時王*憂陀延大臣
T1428_.22.0962a02: 出見白象。白王言。有野象。王即勅人言。勿
T1428_.22.0962a03: 作聲牽船近岸。彼即近岸。王*憂陀延。善
T1428_.22.0962a04: 知調象法術。即誦術彈琴往前取象。時守
T1428_.22.0962a05: 象人即便捉王。王甚恐怖。彼問王言怖耶。
T1428_.22.0962a06: 王言我怖。彼言王勿怖。波羅殊提王喚王。
T1428_.22.0962a07: 王更恐怖念言。波羅殊提。將無殺我并及
T1428_.22.0962a08: 侍從耶。即便繋之。衞送往波羅殊提王所。
T1428_.22.0962a09: 問言汝怖耶。答言怖。王言勿怖。汝可教我
T1428_.22.0962a10: 兒瞿波羅調象術并教我女彈琴。彼將至慰
T1428_.22.0962a11: 禪國七年中鎖脚。時跋難陀釋子。從拘
T1428_.22.0962a12: 睒彌奢彌跋提夫人所。來至慰禪國*憂陀延
T1428_.22.0962a13: 所。持王憂陀延信。往夫人所。諸比丘白
T1428_.22.0962a14: 佛。佛言。比丘不應爲白衣作使。若作突吉
T1428_.22.0962a15: 羅。時彼教王兒調象術。教女彈琴。後於異
T1428_.22.0962a16: 時。遂與王女共通。拘波羅王子知之。彼作
T1428_.22.0962a17: 是念。若我白王必奪其命。彼是我師。教我
T1428_.22.0962a18: 辛苦。此是王女。彼是王得應爾耳。即覆藏
T1428_.22.0962a19: 不語人。後王憂陀延欲逃走。即自嚴疾行
T1428_.22.0962a20: 牸象。拘婆羅知之。便作是念。彼自嚴疾行
T1428_.22.0962a21: 象。必欲逃走。若我白王必奪其命。此是
T1428_.22.0962a22: 我師。教我*辛苦。遂藏不語人。彼安王女
T1428_.22.0962a23: 置象上。於象上飮。失琉璃器。未至地頃。
T1428_.22.0962a24: 已從慰禪至拘睒彌國。王即至奢彌跋提
T1428_.22.0962a25: 夫人所。語如是言。我在彼繋。時誓言。當
T1428_.22.0962a26: 供養八婆羅門一切所須皆令具足。今欲
T1428_.22.0962a27: 與之。便可辦具。夫人言。若如是者。諸象
T1428_.22.0962a28: 馬車金銀七寶王及我身一切。當盡如許所
T1428_.22.0962a29: 有并與一人。彼亦都受猶無厭足。王言。今
T1428_.22.0962b01: 當云何。夫人言。此摩訶迦旃延。是大婆羅門
T1428_.22.0962b02: 種。今可請之并更請餘七婆羅門種比丘。
T1428_.22.0962b03: 以王如許供具與此八人。彼法不受。若與
T1428_.22.0962b04: 亦不受。王言可爾。時王憂陀延。即往迦旃
T1428_.22.0962b05: 延所。頭面禮足却坐一面。時迦旃延種種方
T1428_.22.0962b06: 便爲王説法令得歡喜。時王聞法歡喜已。
T1428_.22.0962b07: 白如是言。願受我明日請食通已八人。時
T1428_.22.0962b08: 迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請
T1428_.22.0962b09: 已。從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家
T1428_.22.0962b10: 辦種種多美飮食。明日清旦往白時至。時大
T1428_.22.0962b11: 迦旃延。清旦著衣持鉢通已八人。往王*憂
T1428_.22.0962b12: 陀延宮敷座而坐。王*憂陀延。手自斟酌種
T1428_.22.0962b13: 種多美飮食令得飽足。食已捨鉢。取金瓶
T1428_.22.0962b14: 盛水授之。以象布施。迦旃延言。止止。王此
T1428_.22.0962b15: 便爲供養已。我等不應受如是供養。復以
T1428_.22.0962b16: 車馬人兼金銀琉璃頗梨眞珠車&T027012;馬瑙七
T1428_.22.0962b17: 寶布施。迦旃延言。止止。此便爲供養。我等
T1428_.22.0962b18: 不應受如是供養。時王*憂陀延。即禮迦
T1428_.22.0962b19: 旃延足已。更取卑床坐。時迦旃延。種種爲
T1428_.22.0962b20: 王説法。令得歡喜已。從坐起而去。還寺
T1428_.22.0962b21: 内白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因
T1428_.22.0962b22: 縁集比丘僧。爲諸比丘説大小持戒揵度。
T1428_.22.0962b23: 如來出世應供正遍知明行足爲善逝世間
T1428_.22.0962b24: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於一切
T1428_.22.0962b25: 諸天世人沙門婆羅門天魔梵王衆中而自
T1428_.22.0962b26: 覺悟證知爲人説法。初語亦善中語亦善下
T1428_.22.0962b27: 語亦善。文義具足開顯淨行。若居士居士
T1428_.22.0962b28: 子聞。若復餘種姓生者。彼聞正法便生信
T1428_.22.0962b29: 樂。以信樂心而作是念。我今在居家妻子
T1428_.22.0962c01: 繋縛。不得純修梵行。我今寧可剃除鬚髮
T1428_.22.0962c02: 披袈裟以信捨家入非家道。彼於異時。
T1428_.22.0962c03: 錢財若多若少皆悉捨棄。親屬若多若少皆
T1428_.22.0962c04: 亦捨離。剃除鬚髮*披袈裟。捨家入非家
T1428_.22.0962c05: 道。彼與出家人同除捨飾好。與諸比丘同
T1428_.22.0962c06: 戒。不殺生放捨刀杖。常有慚愧慈念衆
T1428_.22.0962c07: 生。是爲不殺生捨偸盜。與便取。不與不
T1428_.22.0962c08: 取。其心清淨無有盜意。是爲不偸盜。捨
T1428_.22.0962c09: 婬不淨行。修梵行勤精進。不著欲愛。清淨
T1428_.22.0962c10: 香潔而住。是爲捨婬不淨行。捨妄語。如實
T1428_.22.0962c11: 不欺詐於世。是爲不妄語。捨兩舌。若聞此
T1428_.22.0962c12: 語不傳至彼。若聞彼語不傳至此。不
T1428_.22.0962c13: 相壞亂。若有離別善爲和合。和合親愛常
T1428_.22.0962c14: 令歡喜。出和合言所説知時。是爲不兩舌。
T1428_.22.0962c15: 離麁惡言。所言麁獷。苦惱他人。令生瞋恚。
T1428_.22.0962c16: 而不喜樂。斷除如是麁惡言。言則柔軟。不
T1428_.22.0962c17: 怨害。能作利益。衆人愛樂。樂聞其言。
T1428_.22.0962c18: 常出如是利益善言。是爲不麁惡言。離無利
T1428_.22.0962c19: 益語。知時語實語利益語。法語律語滅諍語。
T1428_.22.0962c20: 有縁而説。所言知時。是爲離無利益語。不
T1428_.22.0962c21: 飮酒離放逸處。不著華香瓔珞。不歌舞
T1428_.22.0962c22: 伎。亦不往觀聽。不高廣床上坐非時不食。
T1428_.22.0962c23: 若是一食。不把持金銀七寶。不取妻妾童
T1428_.22.0962c24: 女。不畜養奴婢象馬車乘鷄狗猪羊田宅園
T1428_.22.0962c25: 觀儲積畜養一切諸物。不欺詐輕秤小斗。
T1428_.22.0962c26: 不合和惡物不治生販賣。斷他肢節殺
T1428_.22.0962c27: 害繋閉。斷他錢財役使作業。言輒虚詐發
T1428_.22.0962c28: 起諍訟。棄捨他人斷除如是諸不善事行。
T1428_.22.0962c29: 則知時非時不行。量腹而食度身而衣。取
T1428_.22.0963a01: 足而已衣鉢自隨。猶若飛鳥羽翮身倶。比
T1428_.22.0963a02: 丘如是所去之處。衣鉢隨身。如餘沙門婆
T1428_.22.0963a03: 羅門受他信施。求種種餘積飮食衣服香味
T1428_.22.0963a04: 觸法。離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門
T1428_.22.0963a05: 食他信施。聚集種子種殖樹木鬼神村。離
T1428_.22.0963a06: 如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作
T1428_.22.0963a07: 方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種種文
T1428_.22.0963a08: 繍被褥。及與雜色諸皮。離如是利養法。如
T1428_.22.0963a09: 餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求自
T1428_.22.0963a10: 嚴身。酥油摩身香水洗浴。以香塗身香澤
T1428_.22.0963a11: 梳頭。著好華鬘染眼紺色。種種莊嚴面
T1428_.22.0963a12: 首。色綖繋臂捉通中杖。執持刀劍并孔
T1428_.22.0963a13: 雀蓋。以珠爲扇以鏡自照。著雜色革屣。
T1428_.22.0963a14: 著純白衣。能離如是莊嚴之事。如餘沙門
T1428_.22.0963a15: 婆羅門食他信施專爲嬉戲。棋局博掩
T1428_.22.0963a16: 蒱八道十道或復拍石。斷除如是種種
T1428_.22.0963a17: 嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施。但説妨
T1428_.22.0963a18: 道法。説王事賊事鬪戰軍馬事大臣事騎乘
T1428_.22.0963a19: 事園觀出入事臥起事女人事衣服飮食事親
T1428_.22.0963a20: 里事國土事思憶世間入大海事。斷除如
T1428_.22.0963a21: 是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信
T1428_.22.0963a22: 施。無數方便但作諛諂美辭。現相毀訾以利
T1428_.22.0963a23: 求利。捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門
T1428_.22.0963a24: 食他信施。常共講論諍言。或在園觀。若在
T1428_.22.0963a25: 浴池。或在講堂。我知如是法律。汝無所知。
T1428_.22.0963a26: 汝趣邪道。我向正道。以前言著後。後言著
T1428_.22.0963a27: 前。我能忍汝不能忍。我勝汝汝但狂言。
T1428_.22.0963a28: 共汝論議我今得勝。能問便問。除斷如是
T1428_.22.0963a29: 一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施。但
T1428_.22.0963b01: 作方便求爲使命。若爲王王大臣婆羅門
T1428_.22.0963b02: 若居士通信。從此處往彼處。從彼還此。
T1428_.22.0963b03: 持此信往彼。持彼信來此。自作是教他
T1428_.22.0963b04: 作是。能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅
T1428_.22.0963b05: 門食他信施。但作種種鬪戲。或弓鬪或
T1428_.22.0963b06: 鬪或杖鬪。或鷄鬪或狗鬪或鬪猪。或鬪羖
T1428_.22.0963b07: 羊。或鬪羝羊。或鬪鹿或鬪象。或鬪馬或
T1428_.22.0963b08: 鬪駝或鬪牛。或犎牛鬪或水牛鬪。或鬪女
T1428_.22.0963b09: 人或鬪男子。或鬪童男童女。斷除如是
T1428_.22.0963b10: 一切嬉戲鬪事。如餘沙門婆羅門食他信
T1428_.22.0963b11: 施。行妨道法邪命自活。瞻相男女好惡相。
T1428_.22.0963b12: 種種畜生以求利養。斷除如是種種妨道
T1428_.22.0963b13: 法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法
T1428_.22.0963b14: 邪命自活。召喚鬼神或復驅遣種種厭祷。
T1428_.22.0963b15: 除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他
T1428_.22.0963b16: 信施。行妨道法邪命自活。或爲人呪病。
T1428_.22.0963b17: 或誦惡術。或誦好呪。或治背病若爲出汗。
T1428_.22.0963b18: 或行針治病。或治鼻或治下部病。除斷如
T1428_.22.0963b19: 是*邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信
T1428_.22.0963b20: 施。行妨道法*邪命自活。行藥療治人病或
T1428_.22.0963b21: 吐或下治男治女。除斷如是妨道法。如餘
T1428_.22.0963b22: 沙門婆羅門食他信施行妨道法*邪命自
T1428_.22.0963b23: 活或呪火。或呪行來令吉利。或誦刹利
T1428_.22.0963b24: 呪。或誦鳥呪。或誦枝節呪。或誦安置舍宅
T1428_.22.0963b25: 符呪。若火燒鼠噛物能爲解呪。或誦別死生
T1428_.22.0963b26: 書。或誦別夢書。或相手相肩。或誦天人問。
T1428_.22.0963b27: 或誦別鳥獸音聲書。除斷如是妨道法。如
T1428_.22.0963b28: 餘沙門婆羅門食他信施*邪命自活。瞻相
T1428_.22.0963b29: 天時。或言當雨或言不雨。或言穀貴或言
T1428_.22.0963c01: 穀賤。或言多病或言少病。或言恐怖或言
T1428_.22.0963c02: 安隱。或言地動。或言彗星現。或言月
T1428_.22.0963c03: 或言不*蝕。或言日*蝕。或言不*蝕或言
T1428_.22.0963c04: 星*蝕。或言不*蝕或言月*蝕有如是好
T1428_.22.0963c05: 報有如是惡報。日蝕星*蝕亦如是。除斷
T1428_.22.0963c06: 如是*邪命法。如餘沙門婆羅門食他信施
T1428_.22.0963c07: 行妨道法*邪命自活。或言此國當勝彼
T1428_.22.0963c08: 國不如。或言彼國勝此國不如。或此勝彼
T1428_.22.0963c09: 不如。或言彼勝此不如。瞻如是吉凶好
T1428_.22.0963c10: 惡。除斷如是妨道法。彼於此事中修集
T1428_.22.0963c11: 聖戒。内無所著其心安樂。眼雖視色而
T1428_.22.0963c12: 不取相。不爲眼色所劫。眼根堅固寂然而
T1428_.22.0963c13: 住。無所貪欲而無憂患。不漏諸惡不善
T1428_.22.0963c14: 法。堅持戒品能善護眼根。耳鼻舌身意亦如
T1428_.22.0963c15: 是。於如是六觸入中善學護持調伏令得
T1428_.22.0963c16: 止息。猶若平地四交道頭。駕象馬車乘。善
T1428_.22.0963c17: 調御者。左執鞚右持鞭。善學護持善學調
T1428_.22.0963c18: 伏善學止息。比丘亦如是。於六觸入中。善
T1428_.22.0963c19: 學護持善學調伏善學止息。彼有如是聖戒
T1428_.22.0963c20: 得聖眼根。食知止足亦不貪味。以養其身。
T1428_.22.0963c21: 而不貢高憍慢取自支身。令無苦患。得
T1428_.22.0963c22: 修淨行。故苦消滅。新苦不生。無有増減。
T1428_.22.0963c23: 有力無事。令身安樂。猶如男子女人身患瘡
T1428_.22.0963c24: 以藥塗之取令瘡差。比丘食以知足。取令
T1428_.22.0963c25: 身安亦復如是。譬如人以膏油膏車爲
T1428_.22.0963c26: 財物故欲令轉載有所至到。比丘食知止
T1428_.22.0963c27: 足取令支身亦復如是。比丘有如是聖戒
T1428_.22.0963c28: 得聖諸根。於食中能知止足。初夜後夜精
T1428_.22.0963c29: 進覺悟。若在晝日若行若坐。常爾一心念
T1428_.22.0964a01: 除諸蓋。彼於初夜若行若坐。常爾一心
T1428_.22.0964a02: 念除諸蓋。彼於中夜側右脇累脚而臥。
T1428_.22.0964a03: 念當時起。繋想在明。心無錯亂。至於後夜
T1428_.22.0964a04: 便起思惟若行若坐。常爾一心念除諸蓋。比
T1428_.22.0964a05: 丘有如是聖戒逮聖諸根。食知止足。初
T1428_.22.0964a06: 夜後夜精進覺悟。常爾一心念無錯亂。云何
T1428_.22.0964a07: 比丘念無錯亂。比丘如是觀内身身念處。
T1428_.22.0964a08: 精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱。
T1428_.22.0964a09: 觀外身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏
T1428_.22.0964a10: 慳貪世間憂惱。觀内外身身念處。精進不懈
T1428_.22.0964a11: 念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱受心法亦如
T1428_.22.0964a12: 是。是爲比丘念無錯亂。云何比丘一心若
T1428_.22.0964a13: 行歩入出。左右視瞻屈申俯仰。執持衣鉢。
T1428_.22.0964a14: 受取飯食。大小便利。睡眠覺悟。若坐若立。
T1428_.22.0964a15: 若有所説。若復寂然。如是一切常爾一心。
T1428_.22.0964a16: 是爲一心。譬如有人與大衆共行。若在前
T1428_.22.0964a17: 若在中若在後。常得安樂而無有畏。比丘
T1428_.22.0964a18: 亦復如是。行歩入出乃至默然。常爾一心。比
T1428_.22.0964a19: 丘有如是聖戒。得聖諸根。食知止足。初
T1428_.22.0964a20: 夜後夜精進覺悟。常爾一心無有錯亂。樂
T1428_.22.0964a21: 在阿蘭若處樹下住。或樂處山窟若在
T1428_.22.0964a22: 露地糞聚邊。若在塚間水岸間。彼乞食還
T1428_.22.0964a23: 已洗足。安置衣鉢結加趺坐。直身正意繋
T1428_.22.0964a24: 念在前。斷除慳貪心不與倶。斷除瞋恚無
T1428_.22.0964a25: 有怨嫉。心住無瞋。清淨無恚。常有慈愍。
T1428_.22.0964a26: 除去睡眠不與共倶。繋想在明念無錯
T1428_.22.0964a27: 亂。除斷調愧不與共倶。内心寂滅調
T1428_.22.0964a28: 心淨。除斷於疑。已度於疑。其心一向在於
T1428_.22.0964a29: 善法。譬如有奴大家與姓安隱脱奴。彼自
T1428_.22.0964b01: 念言我先是奴。而今解脱安隱。已得自在。
T1428_.22.0964b02: 不復從人。以是因縁便得歡喜其心安樂。
T1428_.22.0964b03: 又如有人擧他財物而行治生。能得利
T1428_.22.0964b04: 息還本既畢。復有餘在。足以養活妻子。彼
T1428_.22.0964b05: 自念言。我先擧債以用治生。而得利息。既
T1428_.22.0964b06: 得還本。復有餘在。足養妻子。我今便得自
T1428_.22.0964b07: 在。不復畏人。以是因縁便得歡喜其心安
T1428_.22.0964b08: 樂。如人久病從病得差。食飮消化身有色
T1428_.22.0964b09: 力。彼作是念。我先有病而今得差。飮食消
T1428_.22.0964b10: 化身有色力。以是因縁便得歡喜其心安
T1428_.22.0964b11: 樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脱。彼作是
T1428_.22.0964b12: 念。我先繋閉。今已得脱。無所復畏。以是
T1428_.22.0964b13: 因縁便得歡喜其心安隱。如人多持財寶
T1428_.22.0964b14: 度大曠野不遭賊劫安隱得過。彼作是
T1428_.22.0964b15: 念。我先多持財寶從曠野得過。而今無
T1428_.22.0964b16: 所復畏。以是因縁便得歡喜其心安樂。比
T1428_.22.0964b17: 丘有五蓋亦復如是。如奴負債久病在
T1428_.22.0964b18: 獄行大曠野。自見未斷諸結。令心染汚。
T1428_.22.0964b19: 慧力不明。彼即捨欲惡不善法。與覺觀倶
T1428_.22.0964b20: 而受喜樂。得入初禪。彼以喜樂潤漬於
T1428_.22.0964b21: 身。遍滿盈溢無不遍處。如人巧浴器盛細
T1428_.22.0964b22: 末藥。以水漬之和合相得。其水潤漬無有
T1428_.22.0964b23: 不潤。而無零落。比丘得入初禪。亦復如
T1428_.22.0964b24: 是。喜樂遍身無有空處。此是最初現身得
T1428_.22.0964b25: 樂。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂
T1428_.22.0964b26: 處寂靜故。彼捨覺觀便生内信。心在一處。
T1428_.22.0964b27: 無覺無觀。心定喜樂。入第二禪。彼以心定
T1428_.22.0964b28: 喜樂潤漬於身。遍滿盈溢無不遍處。猶如
T1428_.22.0964b29: 山頂之泉水自中出。亦不從東西南北及從
T1428_.22.0964c01: 上來。即此池中清冷水出。潤漬一池遍滿
T1428_.22.0964c02: 盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復如是。
T1428_.22.0964c03: 心定喜樂遍滿盈溢。此是第二現身得樂。彼
T1428_.22.0964c04: 捨喜心。住護念樂。身受快樂。如聖所説護
T1428_.22.0964c05: 念快樂。入第三禪。彼於身無喜。以樂潤漬。
T1428_.22.0964c06: 遍滿盈溢。無有空處。譬如*優鉢羅華拘
T1428_.22.0964c07: 摩分陀利華。雖生出地而未出水。根
T1428_.22.0964c08: 莖華葉潤漬水中。無有空處。而不潤漬。比
T1428_.22.0964c09: 丘入第三禪亦復如是。離喜住樂。潤漬於
T1428_.22.0964c10: 身。無不遍處。此是第三禪得現身快樂所遊
T1428_.22.0964c11: 戲處。彼捨苦樂憂喜。先斷不苦不樂。護念
T1428_.22.0964c12: 清淨。入第四禪。身心清淨具滿盈溢。無不
T1428_.22.0964c13: 遍處。由若男子女人沐浴淨潔。被以新白
T1428_.22.0964c14: 淨衣。無有不覆之處。比丘入第四禪亦復
T1428_.22.0964c15: 如是。其心清淨遍滿於身。無空缺處。彼入
T1428_.22.0964c16: 第四禪。心不掉動。亦不懈怠。不與愛恚
T1428_.22.0964c17: 相應。住無動地。譬如密屋。内外泥治。堅閉
T1428_.22.0964c18: 戸嚮。無有風塵。於内然燈。無有人非人
T1428_.22.0964c19: 風鳥扇動。其燈焔直上。無有曲戻。恬定
T1428_.22.0964c20: 然。比丘入第四禪亦復如是。無有掉動。
T1428_.22.0964c21: 心無懈怠。不與愛恚相應。已住無動地。此
T1428_.22.0964c22: 是第四禪現身得樂所遊戲處。何以故。由不
T1428_.22.0964c23: 放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。彼得
T1428_.22.0964c24: 定心清淨。無有垢穢。柔軟調伏住無動地。
T1428_.22.0964c25: 自於身中起心。能化作異身。肢節具足諸
T1428_.22.0964c26: 根無闕。時即觀之。此身色四大合成。彼身
T1428_.22.0964c27: 色化有。此四大身色異。彼化身四大色異。從
T1428_.22.0964c28: 此四大。身色中起心化作。彼身諸根*肢節
T1428_.22.0964c29: 具足。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。此是
T1428_.22.0965a01: 鞘此是刀。刀異鞘異。從此鞘中拔刀出。亦
T1428_.22.0965a02: 如人筐中出蛇。彼作是念。此是筐此是蛇。
T1428_.22.0965a03: 筐異蛇異。從此筐中出蛇。譬如有人從
T1428_.22.0965a04: 簏出衣。彼作是念。此是簏此是衣。簏異
T1428_.22.0965a05: 衣異。從簏中出衣。比丘亦復如是。此是
T1428_.22.0965a06: 比丘初勝法。何以故。由不放逸精進不懈
T1428_.22.0965a07: 念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨乃至
T1428_.22.0965a08: 入不動地。從己四大色身中。起心化作化
T1428_.22.0965a09: 身。一切諸根*肢節具足。彼作是念。此身是
T1428_.22.0965a10: 四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼
T1428_.22.0965a11: 化四大色身異。此心在此身依此身繋此
T1428_.22.0965a12: 身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清淨無垢。若
T1428_.22.0965a13: 以青黄赤綖貫之。有眼男子置掌而觀。此
T1428_.22.0965a14: 是珠此是*綖。珠異*綖異。此珠繋在於*綖。
T1428_.22.0965a15: 比丘亦復如是。從此四大色身。起心化作
T1428_.22.0965a16: 化身。一切諸根*肢節具足。而作是念。此身
T1428_.22.0965a17: 是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。
T1428_.22.0965a18: 彼化四大色身異。此心在此身依此身繋。
T1428_.22.0965a19: 此身此是比丘第二勝法。何以故。由不放逸
T1428_.22.0965a20: 精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清
T1428_.22.0965a21: 淨。乃至入無動地。一心修習神通智證。彼
T1428_.22.0965a22: 便能作種種變化。以一身爲無數身。無數
T1428_.22.0965a23: 身還爲一身。身能飛行石壁皆過。無所觸
T1428_.22.0965a24: 閡如行虚空。行住空中如鳥飛翔。出沒
T1428_.22.0965a25: 於地如水涌波或煙或焔若大火積。手能
T1428_.22.0965a26: 摸日月。身至梵天。譬如陶師善調和
T1428_.22.0965a27: 泥。隨意所造。欲作何器便能成之而有
T1428_.22.0965a28: 利益。譬如巧匠善能治木隨意所造自在
T1428_.22.0965a29: 成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙
T1428_.22.0965b01: 隨意所作自在。成之而有利益。譬如金師
T1428_.22.0965b02: 善錬眞金隨意所作自在成之而有利益。
T1428_.22.0965b03: 比丘亦復如是。定心清淨至無動地。隨意
T1428_.22.0965b04: 所作乃至梵天。此是比丘第三勝法。彼以定
T1428_.22.0965b05: 心清淨乃至入無動地。一心修習證天耳
T1428_.22.0965b06: 智。彼天耳清淨過出於人耳。聞二種聲人
T1428_.22.0965b07: 非人。譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯
T1428_.22.0965b08: 有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音
T1428_.22.0965b09: 聲。比丘亦復如是。以心定故。天耳清淨。
T1428_.22.0965b10: 得聞人非人種種音聲。此是比丘第四勝法。
T1428_.22.0965b11: 彼以定心清淨乃至入無動地。一心修習
T1428_.22.0965b12: 他心智。彼知外衆生心有欲無欲有垢
T1428_.22.0965b13: 無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心
T1428_.22.0965b14: 縛心脱心上心無上心皆悉知之。譬如自喜
T1428_.22.0965b15: 男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦
T1428_.22.0965b16: 復如是。以定心清淨故。知外一切衆生心
T1428_.22.0965b17: 之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心清
T1428_.22.0965b18: 淨乃至入無動地。一心修習宿命智證。便
T1428_.22.0965b19: 能憶識宿命無數若干種事。能憶一生十生
T1428_.22.0965b20: 百生千生無數百千生。劫燒都盡國土還生。
T1428_.22.0965b21: 我在彼生名字如是。種如是*姓如是。食如
T1428_.22.0965b22: 是壽命如是在世如是。壽盡如是受苦樂
T1428_.22.0965b23: 如是。從彼命終復生於彼。如是展轉來生
T1428_.22.0965b24: 於此。如是形色相貌無數種種皆悉憶識。
T1428_.22.0965b25: 譬如有人從己村落往至他國。在於彼
T1428_.22.0965b26: 間若行若住若語若默。從彼國復往餘國。
T1428_.22.0965b27: 若行若住若語若默。如是展轉復還其國。不
T1428_.22.0965b28: 勞多力而能憶識所行諸國。我從此國
T1428_.22.0965b29: 乃往彼國。在彼國内如是行如是住如是
T1428_.22.0965c01: 語如是默。從彼國復至彼國。在彼國如
T1428_.22.0965c02: 是行如是住如是語如是默。如是展轉還
T1428_.22.0965c03: 至本國。比丘亦如是。能以定心清淨乃至
T1428_.22.0965c04: 無動地。以宿命智證。能憶無數百千劫種種
T1428_.22.0965c05: 衆事。此是比丘得第一明。斷滅無明。明法生。
T1428_.22.0965c06: 闇已去。明曉法存。此是比丘憶宿命智證
T1428_.22.0965c07: 明。何以故。由不放逸精進不懈心無錯亂樂
T1428_.22.0965c08: 處寂靜故。彼以定心清淨乃至無動地。一心
T1428_.22.0965c09: 修習見衆生死此生彼。智證彼天眼清淨。見
T1428_.22.0965c10: 衆生死此生彼。形色好醜善惡諸道尊
T1428_.22.0965c11: 卑賤。隨衆生所造業報因縁皆能知之。如
T1428_.22.0965c12: 此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪
T1428_.22.0965c13: 見。以邪見報故。墮地獄餓鬼畜生。如此衆
T1428_.22.0965c14: 生。身行善口行善心念善不誹謗賢聖正
T1428_.22.0965c15: 見修習正業。身死得生天上人中如是天
T1428_.22.0965c16: 眼清淨。見衆生死此生彼。隨衆生所造業
T1428_.22.0965c17: 因。皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高
T1428_.22.0965c18: 顯大堂。有明眼人在中。見衆生從東方來
T1428_.22.0965c19: 至西方。從西方往東方。從南方往北方。
T1428_.22.0965c20: 從北方往南方。比丘如是。以定心清淨乃
T1428_.22.0965c21: 至無動地。見衆生死此生彼智證以天眼清
T1428_.22.0965c22: 淨。見衆生死此生彼。乃至隨衆生所造業報
T1428_.22.0965c23: 因縁。皆悉知之此是比丘得第二明。斷無
T1428_.22.0965c24: 明。明法生。闇已去。明曉法存。此是見衆生
T1428_.22.0965c25: 死此生彼智證明。何以故。由不放逸精進不
T1428_.22.0965c26: 懈心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨。乃
T1428_.22.0965c27: 至無動地。一心修習無漏智證。彼如實知
T1428_.22.0965c28: 苦聖諦集盡道諦。如實知有漏漏集漏盡。如
T1428_.22.0965c29: 實知趣漏盡道聖諦。彼如是知如是見。從
T1428_.22.0966a01: 欲漏有漏無明漏。心得解脱。已得解脱智。
T1428_.22.0966a02: 我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復生。
T1428_.22.0966a03: 譬如清水中。有木石魚鼈水性之屬。東西遊
T1428_.22.0966a04: 行。有眼者觀之。見木石魚鼈。此是木石。此
T1428_.22.0966a05: 是魚鼈。東西遊行。比丘亦復如是。以定心
T1428_.22.0966a06: 清淨至無動地。得無漏智證。乃至不復更
T1428_.22.0966a07: 生。此是比丘得第三明。斷無明。明法生。
T1428_.22.0966a08: 闇法去明曉法存。是爲無漏智明。何以故。
T1428_.22.0966a09: 由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故
T1428_.22.0966a10: 雜揵度具足竟
T1428_.22.0966a11: 四分律卷第五十
T1428_.22.0966a12:
T1428_.22.0966a13:
T1428_.22.0966a14:
T1428_.22.0966a15: 四分律*卷第五十四第四分之五
T1428_.22.0966a16:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0966a17: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0966a18: 集法毘尼五百人
T1428_.22.0966a19: 爾時世尊。在拘尸城末羅園娑羅林間般
T1428_.22.0966a20: 涅槃。諸末羅子。洗佛舍利已。以淨劫
T1428_.22.0966a21: 裹。復持五百張疊次而纒之。作鐵棺盛
T1428_.22.0966a22: 滿香油。安舍利置中。以蓋覆上。復作木
T1428_.22.0966a23: 槨。安鐵棺著中。下積衆香薪。時末羅子
T1428_.22.0966a24: 中爲標首者。持火然之。時天即滅火。餘
T1428_.22.0966a25: 大末羅子。展轉皆以大炬然之。時天亦皆
T1428_.22.0966a26: 滅之。阿那律語末羅子。不須乃爾疲苦。諸
T1428_.22.0966a27: 天滅汝等火。即問阿那律言。大徳。諸天何
T1428_.22.0966a28: 故滅火。答言。摩訶迦葉。在波婆拘尸城。兩
T1428_.22.0966a29: 國中間在道行。與大比丘衆五百人倶。彼
T1428_.22.0966b01: 作是念。我當得見未燒佛舍利不耶。諸天
T1428_.22.0966b02: 知迦葉心如是念。以是故滅火。末羅子言。
T1428_.22.0966b03: 大徳阿那律。今便小停。遂彼諸天意。爾時
T1428_.22.0966b04: 摩訶迦葉。在彼二國中間道行。與大比丘
T1428_.22.0966b05: 僧五百人倶。時有異尼揵子。持世尊般涅
T1428_.22.0966b06: 槃時曼陀羅華在道行。時迦葉遙見而問言。
T1428_.22.0966b07: 汝等從何所來。彼答言。我從拘尸城來。復
T1428_.22.0966b08: 問言。識我世尊不。答言識。復問今故在世
T1428_.22.0966b09: 不。答言不在世。般涅槃來已七日。我從彼
T1428_.22.0966b10: 持此華來。時迦葉聞之不悦。中有未離欲
T1428_.22.0966b11: 比丘。聞世尊已取涅槃。便自投乎地。譬
T1428_.22.0966b12: 如斫樹根斷樹倒。此諸未離欲比丘亦復如
T1428_.22.0966b13: 是。啼哭而言。善逝涅槃。何乃太早世間明
T1428_.22.0966b14: 眼。何乃速滅。我曹所宗之法。何得便盡。或
T1428_.22.0966b15: 宛轉在地。猶若圓木。此諸未離欲比丘。
T1428_.22.0966b16: 亦復如是。啼哭憂惱而言。善逝涅槃何乃太
T1428_.22.0966b17: 早。爾時有跋難陀釋子在衆中。語諸比丘
T1428_.22.0966b18: 言。長老且止。莫大憂愁啼哭。我等於彼摩
T1428_.22.0966b19: 訶羅邊得解脱。彼在時數教我等。是應是
T1428_.22.0966b20: 不應。當作是不應作是。我等今者便得自
T1428_.22.0966b21: 任。欲作便作。欲不作便不作。時大迦葉聞
T1428_.22.0966b22: 之不悦。即告諸比丘言。且起疾捉衣鉢。
T1428_.22.0966b23: 時往及世尊舍利未燒當得見。諸比丘聞
T1428_.22.0966b24: 迦葉言。即疾疾執持衣鉢。於是大迦葉。與
T1428_.22.0966b25: 五百人倶。往拘尸城已。出城渡醯蘭若
T1428_.22.0966b26: 河。往天觀寺。至阿難所語言。阿難。我欲
T1428_.22.0966b27: 及世尊舍利未燒見之。阿難答言。欲及世
T1428_.22.0966b28: 尊舍利未燒。而欲見之。難可得見。何以
T1428_.22.0966b29: 故。世尊舍利已洗浴。裹以新劫貝。復以五
T1428_.22.0966c01: 百張*疊次而纒之。置在鐵棺。盛滿香油。
T1428_.22.0966c02: 著木槨中。下積衆香薪。今垂欲燒之。是
T1428_.22.0966c03: 故難可得見。時大迦葉漸前往佛舍利積
T1428_.22.0966c04: 所。棺槨即自開。世尊現足。時大迦葉。見世
T1428_.22.0966c05: 尊足下輪相垢汚。即問阿難。世尊顏容端政
T1428_.22.0966c06: 身作金色。誰汚足下輪相。阿難答言。大
T1428_.22.0966c07: 迦葉。女人心軟。前禮佛時泣涙墮上。手捉
T1428_.22.0966c08: 汚世尊足。大迦葉聞之不悦。即禮世尊足。
T1428_.22.0966c09: 比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天大衆亦皆
T1428_.22.0966c10: 禮佛足。時世尊足還内棺中不現。時大迦
T1428_.22.0966c11: 葉哀歎説偈遶棺七匝。火不燒自然。時大
T1428_.22.0966c12: 迦葉燒舍利已。以此因縁集比丘僧。告言。
T1428_.22.0966c13: 我先在道行時。聞跋難陀語諸比丘。作
T1428_.22.0966c14: 如是言。長老且止。莫復愁憂啼哭。我等
T1428_.22.0966c15: 今於彼摩訶羅邊得解脱。彼在世時教呵
T1428_.22.0966c16: 我等。是應爾是不應爾。應作是不應作
T1428_.22.0966c17: 是。今我等已得自在。欲作便作。不作
T1428_.22.0966c18: 便不作。我等今可共論法毘尼。勿令外道
T1428_.22.0966c19: 以致餘言譏嫌。沙門瞿曇法律若煙。其世尊
T1428_.22.0966c20: 在時皆共學戒。而今滅後無學戒者。諸長
T1428_.22.0966c21: 老。今可料差比丘多聞智慧是阿羅漢者。
T1428_.22.0966c22: 時即差得四百九十九人。皆是阿羅漢多聞
T1428_.22.0966c23: 智慧者。時諸比丘言。應差阿難在數中。大
T1428_.22.0966c24: 迦葉言。勿以阿難在數中。何以故。阿難有
T1428_.22.0966c25: 愛恚怖癡。有愛恚怖癡。是故不應令在
T1428_.22.0966c26: 數中。時諸比丘復言。此阿難是供養佛人。
T1428_.22.0966c27: 常隨佛行。親從世尊。受所教法。彼必處處
T1428_.22.0966c28: 疑問世尊。是故今者應令在數。即便令在
T1428_.22.0966c29: 數。諸比丘皆作是念。我等當於何處集論
T1428_.22.0967a01: 法毘尼多饒飮食臥具無乏耶。即皆言。唯
T1428_.22.0967a02: 王舍城房舍飮食臥具衆多。我等今宜可共
T1428_.22.0967a03: 往集彼論法毘尼。時大迦葉即作白。大徳
T1428_.22.0967a04: 僧聽。此諸比丘爲僧所差。若僧時到僧忍
T1428_.22.0967a05: 聽。僧今往王舍城集共論法毘尼。白如是。
T1428_.22.0967a06: 作白已。倶往毘舍離。時阿難在道行。靜處
T1428_.22.0967a07: 自念言。譬如新生犢子猶故飮乳。與五
T1428_.22.0967a08: 百大牛共行。我今亦如是學人有作者。而
T1428_.22.0967a09: 與五百阿羅漢共行。時諸長老皆往毘舍
T1428_.22.0967a10: 離。阿難在毘舍離住。諸比丘比丘尼優婆
T1428_.22.0967a11: 塞*優婆私國王大臣種種沙門外道。皆來
T1428_.22.0967a12: 問訊多人衆集。時有跋闍子比丘。有大神
T1428_.22.0967a13: 力。已得天眼知他心智。作如是念。今阿難
T1428_.22.0967a14: 在毘舍離。比丘比丘尼*優婆塞*優婆*私國
T1428_.22.0967a15: 王大臣種種沙門外道。皆來問訊多人衆集。
T1428_.22.0967a16: 我今寧可觀察阿難。爲是有欲無欲耶。即
T1428_.22.0967a17: 便觀察阿難。是有欲非是無欲。復念言。我
T1428_.22.0967a18: 今當令其生厭離心。將欲令阿難生厭離
T1428_.22.0967a19: 心。即説偈言
T1428_.22.0967a20:     靜住空樹下 心思於涅槃
T1428_.22.0967a21:     坐禪莫放逸 多説何所作
T1428_.22.0967a22: 時阿難聞跋闍子比丘説厭離已。即便獨處
T1428_.22.0967a23: 精進不放逸寂然無亂。是阿難未曾有法。時
T1428_.22.0967a24: 阿難在露地敷繩床夜多經行。夜過明相
T1428_.22.0967a25: 欲出時身疲極。念言。我今疲極。寧可小坐。
T1428_.22.0967a26: 念已即坐。坐已方欲亞臥。頭未至枕頃
T1428_.22.0967a27: 於其中間心得無漏解脱。此是阿難未曾有
T1428_.22.0967a28: 法。時阿難得阿羅漢已。即説偈言
T1428_.22.0967a29:     多聞種種説 常供養世尊
T1428_.22.0967b01:     已斷於生死 瞿曇今欲臥
T1428_.22.0967b02: 時諸比丘。從毘舍離往王舍城作如是言。
T1428_.22.0967b03: 我等先當作何等。爲當先治房舍臥具。
T1428_.22.0967b04: 先論法毘尼耶。皆言。先當治房*舍臥
T1428_.22.0967b05: 具。即便治房臥具。時大迦葉以此因縁集
T1428_.22.0967b06: 比丘僧。中有陀醯羅迦葉作上座。長老
T1428_.22.0967b07: 婆那爲第二上座。大迦葉爲第三上座。長老
T1428_.22.0967b08: 大周那爲第四上座。時大迦葉。知僧事即
T1428_.22.0967b09: 作白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今集
T1428_.22.0967b10: 論法毘尼。白如是。時阿難即從坐起偏露
T1428_.22.0967b11: 右肩右膝著地合掌。白大迦葉言。我親從
T1428_.22.0967b12: 佛聞。憶持佛語。自今已去。爲諸比丘捨雜
T1428_.22.0967b13: 碎戒。迦葉問言。阿難汝問世尊不。何者是
T1428_.22.0967b14: 雜碎戒。阿難答言。時我愁憂無頼失。不問
T1428_.22.0967b15: 世尊。何者是雜碎戒時諸比丘皆言。來我當
T1428_.22.0967b16: 語汝雜碎戒。中或有言。除四波羅夷。餘者
T1428_.22.0967b17: 是雜碎戒。或有言。除四波羅夷十三事。餘
T1428_.22.0967b18: 者皆是雜碎戒。或有言。除四波羅夷十三事
T1428_.22.0967b19: 二不定法。餘者皆是雜碎戒。或有言。除四
T1428_.22.0967b20: 波羅夷十三事二不定法三十事。餘者皆是
T1428_.22.0967b21: 雜碎戒。或有言。除四波羅夷乃至九十事。
T1428_.22.0967b22: 餘者皆是雜碎戒。時大迦葉告諸比丘言。諸
T1428_.22.0967b23: 長老。今者衆人言各不定。不知何者是雜碎
T1428_.22.0967b24: 戒。自今已去。應共立制。若佛先所不制。今
T1428_.22.0967b25: 不應制。佛先所制。今不應却。應隨佛所
T1428_.22.0967b26: 制而學。時即共立如此制限
T1428_.22.0967b27: 大迦葉語阿難言。汝於佛法中先求度女
T1428_.22.0967b28: 人得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答言。大徳。
T1428_.22.0967b29: 此非我故作。摩訶波闍波提於佛有大恩。
T1428_.22.0967c01: 佛母命過長養世尊。大徳迦葉。我今於此
T1428_.22.0967c02: 不自見有罪。以信大徳故。今當懺悔。大
T1428_.22.0967c03: 迦葉復言。汝令世尊三反請。汝作供養人。
T1428_.22.0967c04: 而言不作。得突吉羅罪。今當懺悔。阿難答
T1428_.22.0967c05: 迦葉言。我不故作。爲佛作供養人難。是故
T1428_.22.0967c06: 言不能耳。我於此中不自見有罪。以信大
T1428_.22.0967c07: 徳故。今當懺悔。迦葉復言。汝爲佛縫僧伽
T1428_.22.0967c08: 梨。脚躡而縫。得突吉羅罪。今應懺悔。阿難
T1428_.22.0967c09: 答言。大徳迦葉。非我慢而故作。更無人捉
T1428_.22.0967c10: 故爾耳。我於此不自見有罪。信大徳故。
T1428_.22.0967c11: 今當懺悔。迦葉復言。世尊欲取涅槃三反
T1428_.22.0967c12: 告汝。汝不請世尊住世若一劫若過一劫
T1428_.22.0967c13: 令無數人得利益慈愍世間諸天人民令
T1428_.22.0967c14: 得安樂。汝得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答
T1428_.22.0967c15: 言。大徳迦葉。非我故作。魔在我心。令我不
T1428_.22.0967c16: 請佛住世。我於此中不自見有罪。信大
T1428_.22.0967c17: 徳故。今當懺悔。迦葉復言。世尊在時。從汝
T1428_.22.0967c18: 索水。汝不與。得突吉羅罪。今應懺悔。阿難
T1428_.22.0967c19: 答言。非我故作。時有五百乘車從水中過。
T1428_.22.0967c20: 其水甚濁。恐世尊飮之作患。是故不與。迦
T1428_.22.0967c21: 復言。汝但應與。若佛威神或復諸天能
T1428_.22.0967c22: 令水清淨阿難言。我於此中不自見有
T1428_.22.0967c23: 罪。信大徳故。今當懺悔。迦葉復言。汝不
T1428_.22.0967c24: 問世尊。何者是雜碎戒。得突吉羅罪。今應
T1428_.22.0967c25: 懺悔。阿難言。我非故作。時我愁憂無頼
T1428_.22.0967c26: 不問世尊。何者是雜碎戒。我於此中不自
T1428_.22.0967c27: 見有罪。信大徳故。今當懺悔。迦葉復言。汝
T1428_.22.0967c28: 不遮女人。令汚佛足。得突吉羅罪。今應
T1428_.22.0967c29: 懺悔。阿難答言。非我故作。女人心*軟禮佛
T1428_.22.0968a01: 足時泣涙手*汚佛足。我於此中不自見
T1428_.22.0968a02: 有罪。信大徳故。今當懺悔。時大迦葉即作
T1428_.22.0968a03: 白言。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問
T1428_.22.0968a04: 優波離法毘尼。白如是。時優波離即作白。
T1428_.22.0968a05: 僧大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令上
T1428_.22.0968a06: 座大迦葉問我答。白如是。時大迦葉即問
T1428_.22.0968a07: 言。第一波羅夷。本起何處。誰先犯。優波離答
T1428_.22.0968a08: 言。在毘舍離須提那迦蘭陀子初犯。第二
T1428_.22.0968a09: 復本起何處。答言。在王舍城陀尼伽比丘
T1428_.22.0968a10: 陶師子初犯。復問。第三本起何處。答言。在
T1428_.22.0968a11: 毘舍離婆裘河邊比丘初犯。復問。第四本起
T1428_.22.0968a12: 何處。答言。在毘舍離婆裘河邊比丘初犯。
T1428_.22.0968a13: 復問。第一僧殘本起何處。答言。在舍衞國
T1428_.22.0968a14: 迦留陀夷初犯。如是展轉隨所起處。如初
T1428_.22.0968a15: 分説。復問。第一不定法本起何處。答言。在
T1428_.22.0968a16: 舍衞國迦留陀夷初犯。第二亦爾。復問。尼薩
T1428_.22.0968a17: 耆本起何處。答言。在舍衞國六群比丘初
T1428_.22.0968a18: 犯。如是展轉亦如初分説。復問。初波逸提
T1428_.22.0968a19: 本起何處。答言。在釋翅痩象力釋子比丘
T1428_.22.0968a20: 初犯。如是展轉如初分説。復問。波羅提提
T1428_.22.0968a21: 舍尼本起何處。答言。在舍衞國因蓮花色
T1428_.22.0968a22: 比丘尼起。第二第三第四如初分説。復問。
T1428_.22.0968a23: 第一衆學法本起何處。答言。在舍衞國六
T1428_.22.0968a24: 群比丘初犯。如是展轉如初分説。比丘尼別
T1428_.22.0968a25: 戒如律所説。復問。最初聽受大戒本起何
T1428_.22.0968a26: 處。答言。在波羅㮈五比丘。復問。最初聽
T1428_.22.0968a27: 説戒在何處。答言。在王舍城爲諸少年比
T1428_.22.0968a28: 丘。復問。初聽安居本起何處。答言。在舍衞
T1428_.22.0968a29: 國因六群比丘起。復問。初自恣本起何處。
T1428_.22.0968b01: 答言。在舍衞國因六群比丘起。如是展轉
T1428_.22.0968b02: 問乃至毘尼増一。時彼即集比丘一切事并
T1428_.22.0968b03: 在一處。爲比丘律。比丘尼事并在一處。爲
T1428_.22.0968b04: 比丘尼律。一切受戒法集一處爲受戒
T1428_.22.0968b05: 度。一切布薩法集一處。爲布薩犍度。一切安
T1428_.22.0968b06: 居法集一處。爲安居犍度。一切自恣法集一
T1428_.22.0968b07: 處。爲自恣犍度。一切皮革法集一處。爲皮
T1428_.22.0968b08: 革屣度。一切衣法集一處。爲衣犍度。一切
T1428_.22.0968b09: 藥法集一處。爲藥犍度。一切迦絺那衣法
T1428_.22.0968b10: 集一處。爲迦絺那衣犍度。二律并一切犍度
T1428_.22.0968b11: 調部毘尼増一都集。爲毘尼藏。時大迦葉即
T1428_.22.0968b12: 作白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問
T1428_.22.0968b13: 阿難法毘尼。白如是。時阿難即復作白。大
T1428_.22.0968b14: 徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令大迦葉問
T1428_.22.0968b15: 我答。白如是。大迦葉即問阿難言。梵動經
T1428_.22.0968b16: 在何處説。増一在何處説。増十在何處説。
T1428_.22.0968b17: 世界成敗經在何處説。僧祇陀經在何處
T1428_.22.0968b18: 説。大因縁經在何處説。天帝釋問經在何
T1428_.22.0968b19: 處説。阿難皆答。如長阿含説。彼即集一切
T1428_.22.0968b20: 長經。爲長阿含。一切中經。爲中阿含。從一
T1428_.22.0968b21: 事至十事從十事至十一事。爲増一。雜
T1428_.22.0968b22: 比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天雜帝釋雜
T1428_.22.0968b23: 魔雜梵王。集爲雜阿含。如是生經本經善因
T1428_.22.0968b24: 縁經。方等經未曾有經譬喩經。優婆提舍
T1428_.22.0968b25: 經句義經。法句經波羅延經。雜難經聖偈經。
T1428_.22.0968b26: 如是集爲雜藏。有難無難繋相應作處。集
T1428_.22.0968b27: 爲阿毘曇藏。時即集爲三藏。時長老富羅
T1428_.22.0968b28: 那。聞王舍城五百阿羅漢共集法毘尼。即
T1428_.22.0968b29: 與五百比丘倶。往王舍城。至大迦葉所。
T1428_.22.0968b30: 語如是言。我聞大徳與五百阿羅漢共集
T1428_.22.0968c01: 法毘尼。我亦欲豫在其次聞法。時大迦
T1428_.22.0968c02: 葉。以此因縁集比丘僧。爲此比丘。更問優
T1428_.22.0968c03: 波離。乃至集爲三藏。如上所説。彼言。大徳
T1428_.22.0968c04: 迦葉。我盡忍可此事。唯除八事。大徳。我親
T1428_.22.0968c05: 從佛聞。憶持不忘。佛聽内宿内煮自煮自
T1428_.22.0968c06: 取食。早起受食。從彼持食來。若雜果。若池
T1428_.22.0968c07: 水所出可食者。如是皆聽不作餘食法得
T1428_.22.0968c08: 食。大迦葉答言。實如汝所説。世尊以穀貴
T1428_.22.0968c09: 時世人民相食乞求難得。慈愍比丘故。
T1428_.22.0968c10: 此八事。時世還豐熟飮食多饒。佛還制不聽。
T1428_.22.0968c11: 彼復作是言。大徳迦葉。世尊是一切知見。不
T1428_.22.0968c12: 應制已還開開已復制。迦葉答言。以世尊
T1428_.22.0968c13: 是一切知見故。宜制已還開開已復制。富羅
T1428_.22.0968c14: 那。我等作如是制。是佛所不制不應制。
T1428_.22.0968c15: 是佛所制則不應却。如佛所制戒應隨順
T1428_.22.0968c16: 而學。在王舍城五百阿羅漢共集法毘尼。
T1428_.22.0968c17: 是故言集法毘尼有五百
T1428_.22.0968c18: 七百集法毘尼
T1428_.22.0968c19: 爾時世尊般涅槃後百歳。毘舍離跋闍子比
T1428_.22.0968c20: 丘。行十事言。是法清淨。佛所聽應兩指抄
T1428_.22.0968c21: 食。得聚落間。得寺内。後聽可。得常法。得
T1428_.22.0968c22: 和。得與鹽共宿。得飮闍樓羅酒。得畜不
T1428_.22.0968c23: 截坐具。得受金銀。彼於布薩日。檀越布
T1428_.22.0968c24: 施金銀。而共分之。時有耶舍迦那子。聞毘
T1428_.22.0968c25: 舍離比丘行如是事。即往跋闍子比丘所。
T1428_.22.0968c26: 見勸檀越布薩時布施衆僧金銀。僧中唱
T1428_.22.0968c27: 令。與伽那子比丘。即言我不受。何以故。沙
T1428_.22.0968c28: 門釋子不應受取金銀。沙門釋子捨棄珠
T1428_.22.0968c29: 寶不著飾好。彼於餘日作分已。送與伽
T1428_.22.0969a01: 那子比丘。伽那子比丘言。我不須。我先言。
T1428_.22.0969a02: 沙門釋子。捨棄珠寶不著飾好。彼即言。毘
T1428_.22.0969a03: 舍離優婆塞瞋。汝往教化令喜。時即差使
T1428_.22.0969a04: 共往。耶舍伽那子比丘。至毘舍離優婆塞所。
T1428_.22.0969a05: 語如是言。汝實瞋我語耶。我言。沙門釋子
T1428_.22.0969a06: 不受取金銀。棄捨珍寶不著飾好。語
T1428_.22.0969a07: 優婆塞言。世尊在王舍城時。王宮中王群
T1428_.22.0969a08: 臣集。説如是語。沙門釋子應得受取金銀。
T1428_.22.0969a09: 不捨珍寶非不著飾好。時彼衆中。有大
T1428_.22.0969a10: 長者字珠髻。語諸大臣言。勿作是言。沙
T1428_.22.0969a11: 門釋子受取金銀。不捨珠寶。非不著飾
T1428_.22.0969a12: 好。何以故。沙門釋子不應受取金銀。棄捨
T1428_.22.0969a13: 珠寶不著飾好。時珠髻長者。爲諸大臣解
T1428_.22.0969a14: 説各令得解歡喜。珠髻長者。後於異時。往
T1428_.22.0969a15: 世尊所。頭面禮足却坐一面。以先因縁具
T1428_.22.0969a16: 白世尊言。我即爲解説。各令歡喜。世尊。我
T1428_.22.0969a17: 説是言。將無違失聖旨不如法教耶。佛
T1428_.22.0969a18: 言。長者。如汝所説。如法如實。不違世尊教
T1428_.22.0969a19: 法何以故。沙門釋子不應受取金銀。除捨
T1428_.22.0969a20: 珠寶不著飾好。其有受取金銀者。則受五
T1428_.22.0969a21: 欲若受五欲。則非沙門釋子法。長者。汝若
T1428_.22.0969a22: 見沙門釋子捉持金銀。決定應知非沙門
T1428_.22.0969a23: 法。我作是説。聽爲竹&T033759;草木故求乞金
T1428_.22.0969a24: 銀。終不應自受取金銀。是故離奢。以此因
T1428_.22.0969a25: 縁。沙門釋子不應受取金銀。棄捨珠寶不
T1428_.22.0969a26: 著飾好離奢。復於異時。世尊在祇桓中。
T1428_.22.0969a27: 告諸比丘。有四事故。令日月不明。何等爲
T1428_.22.0969a28: 四。阿修羅煙雲塵霧是。爲四事令日月不
T1428_.22.0969a29: 明。如是沙門婆羅門。亦有四事。汚染塵穢。
T1428_.22.0969b01: 令沙門婆羅門無有光顯。何等四。或有沙
T1428_.22.0969b02: 門婆羅門。飮酒不能除斷。此是第一塵穢。
T1428_.22.0969b03: 或有沙門婆羅門。行愛欲法不能捨離。此
T1428_.22.0969b04: 是第二塵穢。或有沙門婆羅門。受取金銀
T1428_.22.0969b05: 不捨飾好。此是第三塵穢。或有沙門婆
T1428_.22.0969b06: 羅門。以邪命自活不能除斷。此是第四塵
T1428_.22.0969b07: 穢。是爲四事。以此四事故。令沙門婆羅門
T1428_.22.0969b08: 汚穢不明無有光顯。世尊爾時。即説偈言
T1428_.22.0969b09:     貪欲垢所汚 沙門婆羅門
T1428_.22.0969b10:     愚癡所覆蓋 愛著於好色
T1428_.22.0969b11:     飮酒散亂心 復行愛欲法
T1428_.22.0969b12:     受取金寶瓔 此爲無智者
T1428_.22.0969b13:     沙門婆羅門 邪命以自活
T1428_.22.0969b14:     佛説此爲結 如日出雲翳
T1428_.22.0969b15:     無光顯威耀 不淨純垢汚
T1428_.22.0969b16:     盲冥闇所閉 愛奴之所使
T1428_.22.0969b17:     造惡不善業 癡何能行道
T1428_.22.0969b18:     怨憎甚増益 更受未來身
T1428_.22.0969b19: 是故離奢。以此因縁故。汝等當知。沙門釋
T1428_.22.0969b20: 子。不應受取金銀。除去飾好。我説是語。
T1428_.22.0969b21: 汝以此事不信我耶。彼離奢言。我非爲不
T1428_.22.0969b22: 信。我有信樂於汝。汝可住此毘舍離。我當
T1428_.22.0969b23: 供給衣服飮食醫藥所須之物。時伽那子比
T1428_.22.0969b24: 丘。與諸離奢解説。令得歡喜已。與彼使
T1428_.22.0969b25: 比丘倶。還婆闍子比丘所。遙見伽那子比
T1428_.22.0969b26: 丘來。即問使比丘言。伽那子比丘。已解喩
T1428_.22.0969b27: 諸離奢得信耶。答言爾。即言。彼已信樂伽
T1428_.22.0969b28: 那子。持我等作非沙門釋子。婆闍子比丘
T1428_.22.0969b29: 問言。何故耶。即具説先因縁。彼毘舍離比
T1428_.22.0969c01: 丘。語伽那子比丘言。汝先罵衆僧。見
T1428_.22.0969c02: 不。答言。我不罵衆僧。彼即和合與作擧。伽
T1428_.22.0969c03: 那子比丘作是念。我此諍事。若得長老離婆
T1428_.22.0969c04: 多與我作伴者。便可得如法滅。彼即問餘
T1428_.22.0969c05: 人言。離婆多在何處。彼即答言。聞在婆呵
T1428_.22.0969c06: 河邊。即往婆呵河邊離婆多不在。彼即問。
T1428_.22.0969c07: 離婆多在何處。彼即答言。聞在伽那慰闍
T1428_.22.0969c08: 國。即往彼國。既至。離婆多復不在。復問。離
T1428_.22.0969c09: 婆多在何處。答言。在阿伽樓羅國。即往彼
T1428_.22.0969c10: 國。而復不在。即問。離婆多在何處。答言。在
T1428_.22.0969c11: 僧伽賖國。即復往彼國。見離婆多値衆僧
T1428_.22.0969c12: 集。問離婆多供養弟子言。汝大徳長老離婆
T1428_.22.0969c13: 多。往衆僧中不。答言當往。時離婆多。往集
T1428_.22.0969c14: 僧中聽説法已。夜半後捉尼師壇還屋。時
T1428_.22.0969c15: 耶舍伽那子。亦在僧中。集聽法已。夜半後
T1428_.22.0969c16: 捉尼師壇。往離婆多所。彼作是念。今
T1428_.22.0969c17: 是時。當具説先因縁令其得聞。彼即問離
T1428_.22.0969c18: 婆多言。大徳上座。得二指抄食不。彼還問
T1428_.22.0969c19: 言。云何二指抄食。答言。大徳長老。足食已
T1428_.22.0969c20: 捨威儀不作餘食法得二指抄食食不。
T1428_.22.0969c21: 離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。
T1428_.22.0969c22: 在舍衞國不作餘食法食。以是故制。復問
T1428_.22.0969c23: 言。大徳長老。得村間不。彼還問言。云何得
T1428_.22.0969c24: 村間。答言大徳長老。足食已捨威儀不作
T1428_.22.0969c25: 餘食法往村中間得食。離婆多言。不應
T1428_.22.0969c26: 爾。問言。在何處制。答言。在舍衞國不作
T1428_.22.0969c27: 餘食法食以是故制。彼問言。大徳長老。
T1428_.22.0969c28: 得寺内不。彼還問言。云何得寺内。答言。大
T1428_.22.0969c29: 徳長老。在寺内得別衆羯磨。離婆多言。不
T1428_.22.0970a01: 應爾。問言。在何處制。答言。在王舍城布
T1428_.22.0970a02: 犍度中制。大徳長老。得後聽可不還問
T1428_.22.0970a03: 言。云何得後聽可。答言。大徳長老。在界内
T1428_.22.0970a04: 別衆羯磨已後聽可。離婆多言。不應爾。問
T1428_.22.0970a05: 言。在何處制。答言。在王舍城布薩犍度中
T1428_.22.0970a06: 制。復問。得常法不。還問言。云何得常法。答
T1428_.22.0970a07: 言。大徳長老。此作是已言是本來所作。彼
T1428_.22.0970a08: 答言。比丘知不。應觀修多羅毘尼檢校法
T1428_.22.0970a09: 律。若不觀毘尼不檢校法律。而違反於
T1428_.22.0970a10: 法。若已作不應作。未作亦不應作。若觀
T1428_.22.0970a11: 修多羅毘尼檢校法律。與修多羅相應。
T1428_.22.0970a12: 與法律相應。不違本法。若已作若未作應
T1428_.22.0970a13: 作。復問言。大徳長老。得和不。彼還問言。云
T1428_.22.0970a14: 何得和。答言。大徳長老。足食已捨威儀以
T1428_.22.0970a15: 酥油蜜生酥石蜜酪和一處得食不。答
T1428_.22.0970a16: 言。不應爾。問言。在何處制。答言。在舍衞
T1428_.22.0970a17: 國不作餘食法食。以是故制。復問。大徳
T1428_.22.0970a18: 長老。得與鹽共宿不。彼還問言。云何得與
T1428_.22.0970a19: 鹽共宿。答言。大徳長老。得用共宿鹽著食
T1428_.22.0970a20: 食。答言不應爾。問言在何處制。答言。
T1428_.22.0970a21: 在舍衞國藥犍度中制。復問言。大徳長老。
T1428_.22.0970a22: 得飮闍樓羅酒不。答言。不應爾。問言。在
T1428_.22.0970a23: 何處制。答言。在拘睒彌國因長老娑伽陀
T1428_.22.0970a24: 比丘制。復問。大徳長老。得畜不割截坐具
T1428_.22.0970a25: 不。答言不應畜。問言在何處制。答言。在
T1428_.22.0970a26: 舍衞國因六群比丘制復問。大徳長老。得
T1428_.22.0970a27: 受取金銀不。答言不應爾。問言在何處
T1428_.22.0970a28: 制。答言。在王舍城因跋難陀釋子制。彼言
T1428_.22.0970a29: 大徳長老。毘舍離婆闍子比丘。行此十事
T1428_.22.0970b01: 言。清淨如法是佛所聽。彼勸檀越。於布薩
T1428_.22.0970b02: 時施衆僧金銀。令分物人分。彼言。汝莫語
T1428_.22.0970b03: 餘人。何以故。恐諸比丘所見不同。而不與
T1428_.22.0970b04: 和合比丘。汝可往阿吁恒河山中。彼處有
T1428_.22.0970b05: 三浮陀比丘。是我同和上。與六十波羅離
T1428_.22.0970b06: 子比丘共住。彼皆勇猛精進度無所畏。以
T1428_.22.0970b07: 此因縁。具爲彼説已共期。婆呵河邊我亦當
T1428_.22.0970b08: 往。時耶舍伽那子比丘。即往彼山中。至三
T1428_.22.0970b09: 浮陀所。以此因縁具向彼説之。期婆呵河
T1428_.22.0970b10: 邊。大徳離婆多亦當來。時毘舍離婆闍子比
T1428_.22.0970b11: 丘。聞耶舍伽那子比丘往人間求索伴黨。
T1428_.22.0970b12: 彼即大持毘舍離好衣。往離婆多弟子所語
T1428_.22.0970b13: 言。我爲大徳離婆多故。持此好衣來與。今
T1428_.22.0970b14: 止不復與。即迴與汝可取。彼言止止我不
T1428_.22.0970b15: 受。彼復懃懃逼令受。彼遂便受。既受已。作
T1428_.22.0970b16: 是言。長老。彼波夷那波梨二國比丘共諍。
T1428_.22.0970b17: 世尊出在波夷那國。善哉長老。能爲我白
T1428_.22.0970b18: 大徳上座。波夷那波梨二國比丘共諍。世尊
T1428_.22.0970b19: 出在波夷那國。善哉大徳。當助波夷那比
T1428_.22.0970b20: 丘。彼即答言。大徳長老離婆多尊重。我難不
T1428_.22.0970b21: 敢言。彼即強逼之不已。便往離婆多所。白
T1428_.22.0970b22: 如是言。大徳。彼波夷那波梨二國比丘共諍。
T1428_.22.0970b23: 世尊出在波夷那。願大徳。助波夷那比丘。
T1428_.22.0970b24: 彼即答言。汝癡人。持我在不淨部中。汝去。
T1428_.22.0970b25: 不復須汝。彼得遣已。便往毘舍離婆闍子
T1428_.22.0970b26: 比丘所。語如是言。長老我先語汝。大徳離
T1428_.22.0970b27: 婆多尊重。難可爲言。我不能語。今大見
T1428_.22.0970b28: 責。彼問言説何等。彼言已遣我。復問言汝
T1428_.22.0970b29: 幾臘。答言十二歳。問言汝十二歳。猶故怖
T1428_.22.0970c01: 畏遣耶。答言。不受我供養云何不畏。時彼
T1428_.22.0970c02: 離婆多及諸比丘如是語。我等今當往諍所
T1428_.22.0970c03: 起處。即乘船從恒水中往。時天熱疲極。住
T1428_.22.0970c04: 船在岸邊蔭下息。時婆搜村有長老在道
T1428_.22.0970c05: 行。作如是念。我今此諍事。當觀修多羅毘
T1428_.22.0970c06: 尼知誰法語誰非法語。彼即觀修多羅毘
T1428_.22.0970c07: 尼撿校法律。便知波梨國比丘是法語波夷
T1428_.22.0970c08: 那比丘非法語。時有天不現身而讃言。善
T1428_.22.0970c09: 哉善男子。如汝所觀。波梨比丘如法語。波夷
T1428_.22.0970c10: 那比丘非法語。時諸長老。即共往毘舍離。
T1428_.22.0970c11: 毘舍離有長老。字一切去。是閻浮提中最上
T1428_.22.0970c12: 座。時三浮陀語離婆多言。今往一切去上
T1428_.22.0970c13: 座屋中宿。具説此事。令其得聞。時二人
T1428_.22.0970c14: 即共相隨。往至彼屋。時一切去長老。夜坐禪
T1428_.22.0970c15: 思惟夜已久。離婆多作是念。此上座年已老
T1428_.22.0970c16: 氣力羸劣。而久坐如是。況我當不作如是
T1428_.22.0970c17: 坐。時離婆多即便坐思惟至夜久。一切去長
T1428_.22.0970c18: 老作是念。此客比丘遠來疲極。猶故坐禪思
T1428_.22.0970c19: 惟如是。況我而不久坐。時彼長老。即復久
T1428_.22.0970c20: 坐思惟。夜已過多。語離婆多言。長老。汝此
T1428_.22.0970c21: 夜思惟何法。答言。我先白衣時嘗習慈心。
T1428_.22.0970c22: 此夜思惟入慈三昧。彼即言。汝此夜入小
T1428_.22.0970c23: 定。何以故。慈心三昧是小定。即復問言。大徳
T1428_.22.0970c24: 一切去。此夜思惟何法。答言。我先白衣時
T1428_.22.0970c25: 習空法。我此夜多入空三昧。彼言。大徳此
T1428_.22.0970c26: 夜思惟大人之法。何以故。大人之法入空三
T1428_.22.0970c27: 昧。彼作是念。今正是時。可説先因縁令其
T1428_.22.0970c28: 得知。彼問言。大徳長老。得二指抄食不。問
T1428_.22.0970c29: 言。云何得二指食。答言大徳。足食已
T1428_.22.0971a01: 捨威儀不作餘食法得二指抄食食。答言
T1428_.22.0971a02: 不應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國
T1428_.22.0971a03: 不作餘食法食。以是故制。如是一一
T1428_.22.0971a04: 説。乃至布薩時受取金銀。令分物人分如
T1428_.22.0971a05: 上説。彼即言。勿語餘人。恐人心不同。不
T1428_.22.0971a06: 得和合。一切去上座爲第一上座。三浮
T1428_.22.0971a07: 第二上座。離婆多第三上座。婆搜村是第四
T1428_.22.0971a08: 上座。阿難皆爲其和尚。時長老一切去。知
T1428_.22.0971a09: 僧事時。上座即作白。大徳僧聽。若僧時到
T1428_.22.0971a10: 僧忍聽。今僧論法毘尼。白如是。時波夷那
T1428_.22.0971a11: 比丘。語波梨比丘言。汝等今可出平當人。
T1428_.22.0971a12: 彼即言。上座一切去離婆多耶舍。蘇曼那。
T1428_.22.0971a13: 是平當人。波梨比丘。語波夷那比丘言。汝
T1428_.22.0971a14: 等亦應出平當人。彼即言。長老三浮陀婆搜
T1428_.22.0971a15: 村長老沙留不闍蘇摩。是平當人。是中有阿
T1428_.22.0971a16: 夷頭比丘。堪任勸化。彼諸比丘言。持此比
T1428_.22.0971a17: 丘在數中。何以故。彼在所處。當爲我等
T1428_.22.0971a18: 勸化。即著數中。彼諸上座作是念。我等若
T1428_.22.0971a19: 在衆中問此事。恐更生餘諍事。不知誰語
T1428_.22.0971a20: 是誰語非。我等今寧可差次在別處共平
T1428_.22.0971a21: 耶。彼諸長老作是念。我等於何別處而
T1428_.22.0971a22: 宜此事。即言。當於婆梨林中。時一切去
T1428_.22.0971a23: 長老即作白。大徳僧聽。如此爲僧所擧比
T1428_.22.0971a24: 丘。若僧時到僧忍聽。於婆梨林中論法毘
T1428_.22.0971a25: 尼。餘比丘不在中。白如是。如是作白已。
T1428_.22.0971a26: 應羯磨差二三比丘。取餘比丘。欲至婆梨
T1428_.22.0971a27: 林中。時一切去上座。以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0971a28: 如是諸上座皆集。時一切去上座即作白。大
T1428_.22.0971a29: 徳僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧論法毘尼。白
T1428_.22.0971b01: 如是。時離婆多即作白。大徳僧聽。若僧時
T1428_.22.0971b02: 到僧忍聽。僧今問一切去上座法毘尼。白如
T1428_.22.0971b03: 是。時上座一切去即復作白。大徳僧聽。若
T1428_.22.0971b04: 僧時到僧忍聽。僧今令離婆多問我答法毘
T1428_.22.0971b05: 尼。白如是。離婆多問言。大徳上座。得二指
T1428_.22.0971b06: 淨不。即還問言。云何二指淨。答言。大徳長
T1428_.22.0971b07: 老。足食已捨威儀得二指抄食食。答言不
T1428_.22.0971b08: 應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國不
T1428_.22.0971b09: 作餘食法食。以是故制。此是第一事。非法
T1428_.22.0971b10: 非毘尼非佛所教。別處平*宜已。下一舍羅。
T1428_.22.0971b11: 如是一一檢校。乃至十事。非法非毘尼非
T1428_.22.0971b12: 佛所教。皆下舍羅。彼諸長老作是語。如我
T1428_.22.0971b13: 等。今於別處。平*宜此事已。今復欲於僧
T1428_.22.0971b14: 中如是檢校。何以故。令衆人皆知故。彼諸
T1428_.22.0971b15: 長老。皆往毘舍離。時一切去上座。即集比丘
T1428_.22.0971b16: 僧已作白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
T1428_.22.0971b17: 今論法毘尼。白如是。長老離婆多即作白。
T1428_.22.0971b18: 徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問一切
T1428_.22.0971b19: 去上座法毘尼。白如是。時一切去上座即作
T1428_.22.0971b20: 白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令離
T1428_.22.0971b21: 婆多問法毘尼我答。白如是。離婆多即問
T1428_.22.0971b22: 言。大徳長老。得二指淨不。彼問言。云何得
T1428_.22.0971b23: 二指淨。答言。大徳長老。足食已捨威儀不
T1428_.22.0971b24: 作餘食法得二指抄食食。答言不應爾。
T1428_.22.0971b25: 問言在何處制。答言。在舍衞國不作餘食
T1428_.22.0971b26: 法食是故制。此是第一事非法非毘尼非
T1428_.22.0971b27: 佛所教。於僧中檢校已。下一舍羅。如是
T1428_.22.0971b28: 一一檢校乃至十事。非法非毘尼非佛所
T1428_.22.0971b29: 教。於僧中檢校已。皆下舍羅。在毘舍離。七
T1428_.22.0971c01: 百阿羅漢集論法毘尼。故名七百集
T1428_.22.0971c02:
T1428_.22.0971c03: 四分*律卷第五十
T1428_.22.0971c04:
T1428_.22.0971c05:
T1428_.22.0971c06:
T1428_.22.0971c07: 四分律卷第五十五第四分之六
T1428_.22.0971c08:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0971c09: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0971c10: 調部之一
T1428_.22.0971c11: 爾時世尊在毘舍離時優波離。即從坐起
T1428_.22.0971c12: 偏露右肩右膝著地合掌白佛言。須提那
T1428_.22.0971c13: 伽蘭陀子。與故二行不淨行。是犯波羅
T1428_.22.0971c14: 夷不。佛言。優波離。最初未制戒不犯。爾
T1428_.22.0971c15: 時婆闍子比丘。愁憂不樂不樂淨行。即還
T1428_.22.0971c16: 家與故二行不淨。彼作是念。世尊爲諸
T1428_.22.0971c17: 比丘制戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得
T1428_.22.0971c18: 波羅夷不共住。我愁憂不樂不樂淨行。與
T1428_.22.0971c19: 故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。不
T1428_.22.0971c20: 知云何。即語同伴比丘。世尊爲諸比丘制
T1428_.22.0971c21: 戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得波羅夷
T1428_.22.0971c22: 不共住。而我愁憂不樂不樂淨行。還家與
T1428_.22.0971c23: 故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。善
T1428_.22.0971c24: 哉長老。可爲我白佛。隨佛所教我當奉行。
T1428_.22.0971c25: 我若復得於佛法中得修淨行者。我當行
T1428_.22.0971c26: 之。時彼比丘即往佛所。頭面禮足却坐一
T1428_.22.0971c27: 面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0971c28: 縁集比丘僧。無數方便呵責婆闍子比丘
T1428_.22.0971c29: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
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