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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0951a01: 是。答言。若能令閻浮提若男若女能言之者
T1428_.22.0951a02: 皆行十善不殺生乃至不邪見者。我當爲
T1428_.22.0951a03: 王。時諸臣聞王子教已。即遣使持書四方
T1428_.22.0951a04: 唱令。作如是言。汝等知不。利益衆生。王已
T1428_.22.0951a05: 命過。王子慧燈。次應爲王。作如是言。我不
T1428_.22.0951a06: 爲王。乃使閻浮提人若男若女能言之者皆
T1428_.22.0951a07: 行十善不殺生乃至不邪見者。我當爲王。
T1428_.22.0951a08: 時諸國人聞如是教。盡修行十善不殺生
T1428_.22.0951a09: 乃至不邪見。諸臣即往王子慧燈所白言。
T1428_.22.0951a10: 王子知不。閻浮提人若男若女能言之者皆
T1428_.22.0951a11: 行十善不殺生乃至不邪見。今可登王位
T1428_.22.0951a12: 行王教令。王子言。取絹來。即授第一白絹
T1428_.22.0951a13: 與。自繋頭上作如是言。如是時有如是
T1428_.22.0951a14: 王。善好不*耶。諸臣答言甚善。時諸臣白王
T1428_.22.0951a15: 言。王初生時。有八萬四千藏自然而出。今
T1428_.22.0951a16: 可取入王藏。王言。何須入藏。即可於彼
T1428_.22.0951a17: 四交道頭布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨
T1428_.22.0951a18: 所求索者一切施與。時諸大臣聞慧燈王
T1428_.22.0951a19: 教已。即於八萬四千城。隨所在藏。於四城
T1428_.22.0951a20: 門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤老。
T1428_.22.0951a21: 隨其所索一切施與。時天帝釋便作是念。
T1428_.22.0951a22: 王慧燈於八萬四千城。隨所在藏。皆於四
T1428_.22.0951a23: 城門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤
T1428_.22.0951a24: 老。隨其所索一切施與。將恐來奪我座。我
T1428_.22.0951a25: 今寧可往試王慧燈。爲以無上道不退轉
T1428_.22.0951a26: 故布施。爲以退轉也。彼即化作男子。自相
T1428_.22.0951a27: 謂言。王慧燈。教我等行十惡殺生乃至邪
T1428_.22.0951a28: 見。時諸大臣皆往王所白言。王實教國人
T1428_.22.0951a29: 行十惡殺生乃至邪見*耶。王答言不。何以
T1428_.22.0951b01: 故。我先有是語。我不作王。乃令閻浮提人
T1428_.22.0951b02: 能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見。我
T1428_.22.0951b03: 當爲王。是故我無是語。汝等今可嚴駕象
T1428_.22.0951b04: 乘。我欲自行教化國人
T1428_.22.0951b05: 四分律卷第五十
T1428_.22.0951b06:
T1428_.22.0951b07:
T1428_.22.0951b08:
T1428_.22.0951b09: 四分*律卷*第五十二第四分之三
T1428_.22.0951b10:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0951b11: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0951b12: 雜揵度之二
T1428_.22.0951b13: 時天帝釋作如是念。我不應令王乘世間
T1428_.22.0951b14: 常乘。即嚴駕天象。象有六牙。牙皆麁大。置
T1428_.22.0951b15: 於門外。時王慧燈見如是象駕。問諸大臣。
T1428_.22.0951b16: 此是誰象。諸臣答言。不知是誰象。此必是
T1428_.22.0951b17: 王象。非餘人有也。願王便可乘之。王即
T1428_.22.0951b18: 便乘。王言。可去示我。彼人言。我教國人行
T1428_.22.0951b19: 十惡者。彼即示王。王問言。王慧燈教汝
T1428_.22.0951b20: 行十惡耶。答言實爾。王復問言。可有方
T1428_.22.0951b21: 便行十善不。答言有。問言何者是耶。彼答
T1428_.22.0951b22: 言。若得成就菩薩生食其肉飮其血。乃得
T1428_.22.0951b23: 行十善不殺生乃至不邪見。時王慧燈作
T1428_.22.0951b24: 如是念。我於無始世已來。經歴衆苦輪轉
T1428_.22.0951b25: 五道。或受截手截脚截耳鼻出眼截頭。竟何
T1428_.22.0951b26: 所益。即取利刀自割股肉以器盛血授
T1428_.22.0951b27: 與彼人。而告之曰。男子汝可食飮此肉血
T1428_.22.0951b28: 可行十善。時彼男子。不堪王慧燈威徳。
T1428_.22.0951b29: 即沒不現。忽有天帝而在前立。問王言。王
T1428_.22.0951c01: 今布施。爲一天下二三四天下耶。爲日月
T1428_.22.0951c02: 天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不爲
T1428_.22.0951c03: 一天下二三四天下乃至魔梵王。我作如是
T1428_.22.0951c04: 意。行布施欲求無上正眞一切智。度未度
T1428_.22.0951c05: 者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生
T1428_.22.0951c06: 老病死憂悲苦惱如是等者。時天帝釋便
T1428_.22.0951c07: 作是念。我今令王慧燈以此瘡死者。甚
T1428_.22.0951c08: 非所以。當以天甘露灌其身上。即便灌
T1428_.22.0951c09: 之。瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。爾時
T1428_.22.0951c10: 利益衆生王者。豈異人乎。即今父王白淨是
T1428_.22.0951c11: 也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時王慧
T1428_.22.0951c12: 燈者。即我身是。我於前世。教化閻浮提無
T1428_.22.0951c13: 數人民。若男若女能言之者。皆行十善不
T1428_.22.0951c14: 殺生乃至不邪見。以是因縁故。足下千
T1428_.22.0951c15: 輪相輪郭成就。光明晃曜照三千大千國
T1428_.22.0951c16: 土。爾時大衆見世尊如是神力變化。皆大歡
T1428_.22.0951c17: 喜得未曾有厭離心生。世尊觀諸大衆皆大
T1428_.22.0951c18: 歡喜厭離心生。爲無數方便説法。令無數百
T1428_.22.0951c19: 千人即於座上遠塵。離垢得法眼淨。此是
T1428_.22.0951c20: 世尊第十五日變化
T1428_.22.0951c21: 爾時世尊在王舍城。時王瓶沙。聽諸比丘
T1428_.22.0951c22: 入出宮閤無有疑難。時王安人著屏處
T1428_.22.0951c23: 聽。若比丘有所言説便來語我。彼重宮閤
T1428_.22.0951c24: 以貴價尸賖婆材爲柱。諸比丘見已作如
T1428_.22.0951c25: 是言。乃以此貴價材作柱也。爲諸比丘
T1428_.22.0951c26: 作鉢者不亦佳乎。時彼屏處人聞已。即往
T1428_.22.0951c27: 白王。王即勅人。更作新柱。以易取持作鉢。
T1428_.22.0951c28: 施與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等
T1428_.22.0951c29: 畜尸賖婆木鉢。時諸比丘白佛。佛言。不應
T1428_.22.0952a01: 畜木鉢。此是外道法。若畜如法治。時瓶沙
T1428_.22.0952a02: 王。以石鉢施諸比丘。諸比丘不受言。佛
T1428_.22.0952a03: 未聽我等畜石鉢白佛。佛言不應畜。此
T1428_.22.0952a04: 是如來法鉢。若畜得偸蘭遮。時瓶沙王。作
T1428_.22.0952a05: 金鉢施比丘。比丘不受言。世尊未聽我等
T1428_.22.0952a06: 畜金鉢白佛。佛言。比丘不應畜金鉢。此
T1428_.22.0952a07: 是白衣法若畜如法治。時王瓶沙。復作銀鉢。
T1428_.22.0952a08: 作琉璃鉢。作寶鉢。雜寶作鉢。施諸比丘。比
T1428_.22.0952a09: 丘不受言。佛未聽我等畜如是鉢。諸比丘
T1428_.22.0952a10: 白佛。佛言。不應畜如此等鉢。此是白衣
T1428_.22.0952a11: 法。若畜如法治。爾時世尊在婆伽提國。毘舍
T1428_.22.0952a12: 離跋闍子比丘畜金鉢。佛言不應畜。彼畜
T1428_.22.0952a13: 銀鉢琉璃鉢畜寶鉢畜雜寶鉢。佛言不應
T1428_.22.0952a14: 畜。汝等癡人。避我所制更作餘事。自今已
T1428_.22.0952a15: 去。一切寶鉢不應畜。若畜如法治
T1428_.22.0952a16: 爾時世尊在毘舍離。諸梨奢得大價摩尼鉢。
T1428_.22.0952a17: 以旃檀末香滿鉢奉世尊。大徳。願慈愍故。
T1428_.22.0952a18: 受此摩尼鉢。佛言梨奢。我不應畜此鉢。復
T1428_.22.0952a19: 白佛言。願慈愍故。受旃檀末香。世尊即受。
T1428_.22.0952a20: 時諸梨奢念言。當持此鉢與誰。中有言。與
T1428_.22.0952a21: 不蘭迦葉。或有言。與末佉羅瞿舍羅阿夷頭
T1428_.22.0952a22: 翅舍欽婆羅。與波休迦旃延。與訕若毘羅
T1428_.22.0952a23: 吒子。與尼犍那*耶子。與薩遮尼犍子。彼
T1428_.22.0952a24: 即持鉢與薩遮尼*犍子。時薩遮尼*犍子。
T1428_.22.0952a25: 聞毘舍離諸梨奢以大價摩尼鉢先與瞿
T1428_.22.0952a26: 曇沙門不受後來與我。彼懷憍慢貢高嫉
T1428_.22.0952a27: 妬之心。瞋恚不喜不自愼護。便作惡言。若
T1428_.22.0952a28: 使汝等截諸梨奢子舌滿鉢。爾乃當受。彼
T1428_.22.0952a29: 作是念。薩遮尼*犍子。大欲傷毀我等種族。
T1428_.22.0952b01: 即以一石打殺。彼欲自料理解前惡言。而
T1428_.22.0952b02: 不聽語便打殺。諸比丘白佛。佛言。若得語
T1428_.22.0952b03: 者事必得解。佛言。有五法攝言。得自申理
T1428_.22.0952b04: 被咎責。令彼歡喜後無悔恨。何等五。
T1428_.22.0952b05: 善者便説。不善者不説。如法便説。不如法不
T1428_.22.0952b06: 説。愛言便説。不愛言不説。以實而説。不
T1428_.22.0952b07: 爲虚詐。利益故説。不以無利。有如是五
T1428_.22.0952b08: 法攝言。得自申理不被咎責。令彼歡喜後
T1428_.22.0952b09: 無悔恨。即説偈言
T1428_.22.0952b10:     善説者近勝 法説無非法
T1428_.22.0952b11:     愛語眞實語 利益無有損
T1428_.22.0952b12:     善説於言者 令已無熱惱
T1428_.22.0952b13:     亦不侵他人 是言爲善説
T1428_.22.0952b14:     善説於愛言 不爲彼所責
T1428_.22.0952b15:     説時無不愛 諸惡不來集
T1428_.22.0952b16:     至誠甘露説 實語爲最上
T1428_.22.0952b17:     眞實如佛法 便住於涅槃
T1428_.22.0952b18:     佛所可説法 安隱至涅槃
T1428_.22.0952b19:     能盡於苦際 此言最善説
T1428_.22.0952b20: 瓶沙王布施比丘鐵鉢。比丘不受言。佛
T1428_.22.0952b21: 未聽我等畜鐵鉢。諸比丘白佛。佛言聽畜
T1428_.22.0952b22: 鐵鉢。時有鐵作者出家。欲爲諸比丘作鉢
T1428_.22.0952b23: 白佛。佛言聽作。彼須爐。佛言聽作。彼須
T1428_.22.0952b24: 椎鉗。佛言聽作。彼須韛嚢。聽作。彼須
T1428_.22.0952b25: 錯。佛言聽作。彼須鏇器。佛言聽作。彼*鏇
T1428_.22.0952b26: 器諸物患零落。佛言聽作。嚢盛著杙上
T1428_.22.0952b27: 龍牙*杙上。彼畜鉢不熏生垢患臭。佛言
T1428_.22.0952b28: 聽熏。彼不知云何熏。聽作爐若釜若
T1428_.22.0952b29: 種種泥塗。以杏子麻子泥裏。以灰平地
T1428_.22.0952c01: 作熏鉢場。安支以鉢置上。鉢爐覆上。以灰
T1428_.22.0952c02: 壅四邊手按令堅。若以若牛屎壅四
T1428_.22.0952c03: 邊燒之。當作如是熏。爾時世尊。在蘇摩
T1428_.22.0952c04: 國人間遊行。時有信樂陶師。世尊指授泥
T1428_.22.0952c05: 處語言。取此處土。作如是打。如是晒燥。
T1428_.22.0952c06: 如是作泥。如是調。作如是鉢。如是揩摩。
T1428_.22.0952c07: 如是晒乾已。作大堅爐安鉢置中。以蓋覆
T1428_.22.0952c08: 上泥塗。若以佉羅陀木。若以棗木。若以
T1428_.22.0952c09: 尸賖婆木阿摩勒木。安四邊燒之。彼即如
T1428_.22.0952c10: 佛所教。隨次而作即成。持異貴好蘇摩鉢
T1428_.22.0952c11: 與諸比丘。比丘不受言。世尊未聽我等畜
T1428_.22.0952c12: 如是鉢白佛。佛言聽畜。時世尊在優伽
T1428_.22.0952c13: 羅村。時諸比丘得優伽羅鉢不受言。佛未
T1428_.22.0952c14: 聽我等畜如此鉢白佛。佛言聽畜。爾時
T1428_.22.0952c15: 世尊在*優伽賖。諸比丘得優伽賖鉢不受
T1428_.22.0952c16: 言。佛未聽我等畜如此鉢白佛。佛言聽
T1428_.22.0952c17: 受。時世尊在毘舍離。諸比丘得黒鉢不受
T1428_.22.0952c18: 言。佛未聽我等畜黒鉢白佛。佛言聽畜。
T1428_.22.0952c19: 爾時世尊在舍衞國。時諸比丘得赤鉢不受
T1428_.22.0952c20: 言。佛未聽我等畜如是鉢白佛。佛言聽
T1428_.22.0952c21: 畜。有六種鉢。鐵鉢蘇摩鉢優伽羅鉢優伽
T1428_.22.0952c22: 賖鉢黒鉢赤鉢。此總而言二種鉢。鐵鉢瓦
T1428_.22.0952c23: 鉢。有受一斗半。有受三斗者。此應受持。
T1428_.22.0952c24: 彼鉢著墼欲墮處。佛言不應爾。彼安鉢
T1428_.22.0952c25: 石欲墮處。佛言不應爾。彼安鉢棚閣上。
T1428_.22.0952c26: 佛言不應爾。彼安鉢道中。佛言不應爾。彼
T1428_.22.0952c27: 安鉢石上。佛言不應爾。彼安鉢有果樹下。
T1428_.22.0952c28: 佛言不應爾。彼安鉢不平處。佛言不應爾。
T1428_.22.0952c29: 彼一手捉兩鉢。佛言不應爾。除指隔中間。
T1428_.22.0953a01: 彼一手捉兩鉢開戸。佛言不應爾。除用
T1428_.22.0953a02: 心。彼安鉢戸扉後。佛言不應爾。彼安鉢戸
T1428_.22.0953a03: 前。佛言不應爾。彼安鉢繩床木床下。佛言
T1428_.22.0953a04: 不應爾。彼安鉢繩床木床間。佛言不應爾。
T1428_.22.0953a05: 除須臾間。彼安鉢繩床木床角頭。佛言不
T1428_.22.0953a06: 應爾。除須臾間。彼立洗鉢墮地破。佛言不
T1428_.22.0953a07: 應爾。彼故失鉢令破更作新者。佛言不應
T1428_.22.0953a08: 爾。彼持長物著鉢中。佛言一切物不應
T1428_.22.0953a09: 著鉢中。彼畫鉢中作蒱桃蔓蓮華像。佛言
T1428_.22.0953a10: 不應爾。彼鉢中作萬字。佛言不應爾。彼畫
T1428_.22.0953a11: 鉢作己名字。佛言不應爾。彼纒鉢四邊
T1428_.22.0953a12: 若口。佛言不應爾。彼都縵纒鉢。佛言不應
T1428_.22.0953a13: 爾。應纒兩分留一分。若有星孔多應盡
T1428_.22.0953a14: 纒。彼安鉢著地壞熏。佛言不應爾。應以
T1428_.22.0953a15: 泥漿灑地安。若故壞熏。應安著葉上若草
T1428_.22.0953a16: 上。若故壞熏。應作鉢支若復壞*熏。以物
T1428_.22.0953a17: 縵底彼以寶縵底。佛言不應用寶。應以
T1428_.22.0953a18: 鑞鉛錫。彼患墮落。佛言。應以胡膠
T1428_.22.0953a19: 蝋膠。彼不洗鉢便擧。餘比丘見惡之。
T1428_.22.0953a20: 佛言不應爾。應洗擧。彼不以澡豆洗膩不
T1428_.22.0953a21: 去。佛言不應爾。應用澡豆若土若灰若
T1428_.22.0953a22: 牛屎若泥洗。彼以雜沙牛屎洗鉢壞鉢。佛
T1428_.22.0953a23: 言不應爾。應以器盛水漬牛屎澄去沙用
T1428_.22.0953a24: 洗鉢。若以細末細泥。若葉若華若果洗之。
T1428_.22.0953a25: 取令去膩。鉢有星臼孔。食入中摘出壞
T1428_.22.0953a26: 鉢。隨可摘出便摘出。餘者不可出無苦。
T1428_.22.0953a27: 彼洗鉢不乾便擧垢生。佛言不應爾。應令
T1428_.22.0953a28: 乾已擧。手捉鉢難護持。佛言聽作鉢嚢盛。
T1428_.22.0953a29: 不繋嚢口鉢出。佛言應繩繋。手捉鉢嚢
T1428_.22.0953b01: 難護持。佛言應作帶絡肩。時比丘挾鉢
T1428_.22.0953b02: 腋下。鉢口向脇。道行遇雨。脚跌倒地。鉢
T1428_.22.0953b03: 隱脇遂成患。佛言不應爾。應鉢口外向。蘇
T1428_.22.0953b04: 摩鉢嚢中出入患破。佛言應作函若箱盛。
T1428_.22.0953b05: 彼用寶作函若箱。佛言不應以寶作。應
T1428_.22.0953b06: 以舍羅草若竹木作。若鉢相棖。應以草樹
T1428_.22.0953b07: 葉。若十種衣中一一衣作障隔。若從函箱
T1428_.22.0953b08: 口出。佛言應作蓋。彼用寶作蓋。佛言不
T1428_.22.0953b09: 應爾。應用舍羅草若竹木作。若安處不
T1428_.22.0953b10: 堅。應以帶繋龍牙杙上
T1428_.22.0953b11: 爾時世尊在王舍城。時王瓶沙菴婆羅園。聽
T1428_.22.0953b12: 諸比丘出入無有疑難。時六群比丘。至守
T1428_.22.0953b13: 園人所語言。我須菴婆羅果。彼即與。復更
T1428_.22.0953b14: 索。次復更與。如是遂食彼果盡。後異時。
T1428_.22.0953b15: 王須菴婆羅果。勅傍臣索果。臣即受勅。至
T1428_.22.0953b16: 守園人所索果。彼答言果盡。問言何故盡。
T1428_.22.0953b17: 彼答言。沙門釋子食盡。彼大臣即譏嫌言。沙
T1428_.22.0953b18: 門釋子不知厭足多所求欲。自言我知正
T1428_.22.0953b19: 法。如是何有正法。施者雖無厭。受者應知
T1428_.22.0953b20: 足。云何乃食王果盡。諸比丘白佛。佛言。不
T1428_.22.0953b21: 應食菴婆羅果。爾時諸比丘乞食。得菴婆
T1428_.22.0953b22: 羅果汁。佛言聽飮。彼得成煮菴婆羅果。佛
T1428_.22.0953b23: 言聽食。彼得菴婆羅果漿。佛言聽飮。若未
T1428_.22.0953b24: 成酒聽非時飮。成酒不應飮。若飮應如法
T1428_.22.0953b25: 治。後於異時。菴婆羅果大熟。阿難喜食此
T1428_.22.0953b26: 果。往世尊所。頭面禮足却坐一面。白佛言。
T1428_.22.0953b27: 菴婆羅果大熟。爾時世尊。以此因縁集比
T1428_.22.0953b28: 丘僧。爲諸比丘隨順説法。無數方便讃歎
T1428_.22.0953b29: 頭陀端嚴少欲知足有智慧者。告諸比丘。
T1428_.22.0953c01: 自今已去。聽食菴婆羅果
T1428_.22.0953c02: 爾時世尊在拘睒彌。時六群比丘。反被拘
T1428_.22.0953c03: 執更相恐戲。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋
T1428_.22.0953c04: 子不知厭足。自稱我知正法。反被拘執更
T1428_.22.0953c05: 相恐戲。如王大臣。如是有何正法。諸比丘
T1428_.22.0953c06: 白佛。佛言不應反被拘執。亦不應更相恐
T1428_.22.0953c07: 戲。時病比丘被拘執毛在内毛著瘡患痛。
T1428_.22.0953c08: 佛言裏著襯身衣。若患熱應反被以袈裟
T1428_.22.0953c09: 覆上。時比丘衣壞。佛言應補治。不知云何
T1428_.22.0953c10: 補。佛言。若以綖縫若竝*綖縫有孔處
T1428_.22.0953c11: 物補。彼孔大以小物補令衣縮小。佛言不
T1428_.22.0953c12: 應爾。應及孔大小廣二指補治。若補衣
T1428_.22.0953c13: 時患縮。以石鎭四角補。若故縮四角竪杙
T1428_.22.0953c14: 張之。若故縮應作桄張之。不知云何作。
T1428_.22.0953c15: 佛言應以木作。彼須繩張。佛言聽與繩張
T1428_.22.0953c16: 縫之。不知以何物縫。佛言聽以鳥毛若簪
T1428_.22.0953c17: 縫。若衣細軟壞衣聽針縫。彼以寶作針。佛
T1428_.22.0953c18: 言不應爾。聽以銅鐵作。針縫衣患指痛。
T1428_.22.0953c19: 佛言聽作㧺彼。以寶作指㧺。佛言不應
T1428_.22.0953c20: 爾。聽用銅鐵骨牙角鉛錫白鑞胡膠木
T1428_.22.0953c21: 作。彼縫衣時患曲。聽繩墨拼令直。彼須
T1428_.22.0953c22: 絣縷。佛言應與。彼欲染縷用*絣衣。須石
T1428_.22.0953c23: 灰若赤赭土若白墠若墨若雌黄一切聽
T1428_.22.0953c24: 與。若中央不定。應以尺度量。彼以寶作尺
T1428_.22.0953c25: 度。佛言不應以寶作。聽以銅鐵乃至以
T1428_.22.0953c26: 木作。彼張衣著地縫塵坌衣。佛言聽以泥
T1428_.22.0953c27: 漿灑地已張。彼縫衣時鍼刺地壞。佛言不
T1428_.22.0953c28: 應爾。彼於賖婆羅草上敷衣縫草著衣。佛
T1428_.22.0953c29: 言不應爾。彼敷衣草上葉上合草葉縫。佛
T1428_.22.0954a01: 言不應爾。聽十種衣中一一衣。若伊梨延陀
T1428_.22.0954a02: 耄羅耄耄羅毛氀敷上縫。彼比丘患繩墨拼
T1428_.22.0954a03: *綖尺度縷*綖針刀子補衣物零落。佛言聽
T1428_.22.0954a04: 作嚢盛。彼不擧衣桄雨漬。佛言應收擧。不
T1428_.22.0954a05: 知擧何處。佛言。聽安著經行堂中若温室
T1428_.22.0954a06: 食堂中。張衣桄大戸不受不得入。應
T1428_.22.0954a07: 外無雨處。若風雨飄漬。應高懸。彼補衣竟
T1428_.22.0954a08: 解衣取餘木不擧。佛言應擧。不知安著
T1428_.22.0954a09: 何處。佛言。安著閣下若床上。彼不擧繩索。
T1428_.22.0954a10: 佛言。應捲繋著衣桄擧之。時諸比丘患針
T1428_.22.0954a11: 零落。佛言。聽作針氈。故患零落。聽作
T1428_.22.0954a12: 筒。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用銅
T1428_.22.0954a13: 鐵乃至竹木作。患針從筒口出。佛言。應安
T1428_.22.0954a14: 蓋塞。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用
T1428_.22.0954a15: 銅鐵乃至竹木作。若鉎應著麨中。若
T1428_.22.0954a16: 故患*鉎。隨著餘物取令不*鉎。時諸比丘
T1428_.22.0954a17: 患針筒刀子碎納縷*麨零落。佛言。聽作嚢
T1428_.22.0954a18: 盛。若此諸物從口出。應以繩繋。若手捉難
T1428_.22.0954a19: 護。應作帶絡著肩。時比丘鐵鉢穿破。佛
T1428_.22.0954a20: 言聽補。若著釘若朱泥若以樹膠膠。蘇摩
T1428_.22.0954a21: 鉢穿壞。佛言。聽以胡膠塞若石灰若白*墠
T1428_.22.0954a22: 土。迦羅黒鉢破。應鑚作孔以針縷綴。彼
T1428_.22.0954a23: 須鑚。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用
T1428_.22.0954a24: 寶。聽用銅鐵。若患縷*綖斷。應用筋若
T1428_.22.0954a25: 用牛馬尾毛。若患蟲噉筋*綖。應以胡膠
T1428_.22.0954a26: 膠上。若患食若水入内。亦以胡膠膠之。
T1428_.22.0954a27: 若復患壞。以鐵&T054944;&T054944;。爾時世尊在王舍
T1428_.22.0954a28: 城。諸比丘於阿蘭若處以火珠出火。有賊
T1428_.22.0954a29: 以珠故來觸惱比丘。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0954b01: 不應在阿蘭若處以火珠出火。時諸比丘
T1428_.22.0954b02: 須火。佛言。聽比丘於阿蘭若處作火術
T1428_.22.0954b03: 出火。須火母木聽作。須鑚火子聽作。彼
T1428_.22.0954b04: 須繩。所須之物一切聽與。彼患鑚火具零
T1428_.22.0954b05: 落。聽作嚢盛。無安處患濕。聽懸著床下
T1428_.22.0954b06: 若龍牙杙上。彼不知以何物承火。應以
T1428_.22.0954b07: 草若葉芻摩若麻翅奢草。若以牛馬屎取
T1428_.22.0954b08: 火。時比丘數數鑚火破手患痛。佛言。聽
T1428_.22.0954b09: 於屏處以火珠出
T1428_.22.0954b10: 爾時世尊在舍衞國。六群比丘用雜蟲水。諸
T1428_.22.0954b11: 居士見皆共譏嫌。沙門釋子無有慈心斷衆
T1428_.22.0954b12: 生命。自稱言我知正法。如是何有正法。諸
T1428_.22.0954b13: 比丘白佛。佛言。不應用雜蟲水。聽作漉
T1428_.22.0954b14: 水嚢。不知云何作。佛言。如勺形若三角
T1428_.22.0954b15: 若作撗郭若作漉瓶。若患細蟲出。聽安
T1428_.22.0954b16: 沙嚢中。彼以雜蟲沙棄陸地。佛言不應爾。
T1428_.22.0954b17: 聽還安著水中。時有二比丘共鬪。在拘薩
T1428_.22.0954b18: 羅國行。一比丘持漉水嚢漉水飮。其一伴
T1428_.22.0954b19: 比丘。從借嚢不與。遂不得水飮患極。諸比
T1428_.22.0954b20: 丘白佛。佛言有者應與。比丘不應無漉水
T1428_.22.0954b21: 嚢行乃至半由旬。若無應以僧伽梨角漉
T1428_.22.0954b22: 水。爾時世尊在婆祇提國。時六群比丘二人
T1428_.22.0954b23: 同床宿。餘比丘見謂與女人共宿。後起時
T1428_.22.0954b24: 乃知非女人。諸比丘白佛。佛言。不應二人
T1428_.22.0954b25: 同床宿。彼疑不與病人同床。佛言。聽與病
T1428_.22.0954b26: 人同床臥。爾時世尊在婆祇提國。六群比
T1428_.22.0954b27: 丘二人同被褥臥。餘比丘見謂與女人
T1428_.22.0954b28: 臥。後起時方知非女人。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0954b29: 不應二人同被褥臥。時諸比丘正有一敷
T1428_.22.0954c01: 若草若葉。佛言。聽此敷上各別敷臥氈臥。寒
T1428_.22.0954c02: 時正有一被。聽内各別被襯身衣外通覆。
T1428_.22.0954c03: 爾時世尊在舍衞國。時六群比丘同一鉢食。
T1428_.22.0954c04: 時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚
T1428_.22.0954c05: 愧。自稱我知正法。如是有何正法。二人同
T1428_.22.0954c06: 一鉢食。猶如王大臣。諸比丘白佛。佛言。不
T1428_.22.0954c07: 應二人同鉢食。時比丘共一器盛飯。佛言。
T1428_.22.0954c08: 應分餘器中別食。若無別鉢。聽食時留半
T1428_.22.0954c09: 與彼食。若日時欲過。聽一人取一摶食已
T1428_.22.0954c10: 授與彼人令取食。時六群比丘亞臥枕於
T1428_.22.0954c11: 案上食。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子
T1428_.22.0954c12: 不知慚愧。自稱言我知正法。如是有何正
T1428_.22.0954c13: 法。亞臥而食。如似王大臣。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0954c14: 言不應爾。時諸上座老病比丘不能自手
T1428_.22.0954c15: 捉鉢食。聽著繩床木床角頭若安瓶上。時
T1428_.22.0954c16: 六群比丘於繩床木床上立。床繩斷令褥
T1428_.22.0954c17: 破。諸比丘白佛。佛言不應爾。若比丘欲有
T1428_.22.0954c18: 所取有所擧。聽床梐上立。時諸外道大繩
T1428_.22.0954c19: 床作小繩床畜。六群比丘法外道如是畜
T1428_.22.0954c20: 繩床。諸比丘白佛。佛言不應爾。迦留陀夷
T1428_.22.0954c21: 身大浴室中床小不受。彼疑不敢取外大
T1428_.22.0954c22: 床作小床浴白佛。佛言。聽浴室中安大
T1428_.22.0954c23: 小床浴。時六群比丘畜白衣器耕犁若撈白
T1428_.22.0954c24: 佛。佛言不應畜。彼畜寶澡罐澡盤。佛言不
T1428_.22.0954c25: 應畜。時有比丘名耶波徒。或禮事諸外道
T1428_.22.0954c26: 若火若日月。若不語道種種外道法。諸比丘
T1428_.22.0954c27: 白佛。佛言。不應事餘種種外道法。爾時有
T1428_.22.0954c28: 比丘在阿蘭若處呞食。餘比丘語言。汝犯
T1428_.22.0954c29: 非時食彼言。我不犯非時食。我呞耳。諸比
T1428_.22.0955a01: 丘白佛。佛言。此比丘適從牛中來生此。若
T1428_.22.0955a02: 其不爾不得久活。若餘比丘有如是病。如
T1428_.22.0955a03: 是以爲便身無患。哯食出未出口得還咽。
T1428_.22.0955a04: 時祇桓中有烏有鸚鵡鳥作聲。亂諸坐禪
T1428_.22.0955a05: 比丘。佛言。應作聲驚令去。若彈弓打木令
T1428_.22.0955a06: 去。時諸比丘夜集往布薩處患闇。佛言聽
T1428_.22.0955a07: 執炬。若坐處復闇。聽然燈。彼須然燈器聽
T1428_.22.0955a08: 與。須油須燈炷聽與。若不明高出炷。若油
T1428_.22.0955a09: 汚手聽作箸。若患*箸火燒。聽作鐵*箸。
T1428_.22.0955a10: 若患燈炷臥。聽炷中央安鐵柱。若故不
T1428_.22.0955a11: 明。聽大作炷。若復故闇。應室四角安燈。若
T1428_.22.0955a12: 復不明。應作轉輪燈。若故不明。應室内四
T1428_.22.0955a13: 周安燈。若安燈樹。若以瓶盛水安油著上
T1428_.22.0955a14: 以布裹芥子作炷然之。爾時毘舍佉無夷
T1428_.22.0955a15: 羅母。遣人送六種物。獨坐繩床火爐燈籠掃
T1428_.22.0955a16: 帚扇斗。諸比丘不受白佛。佛言聽受。餘者
T1428_.22.0955a17: 斗不應受。時有比丘字勇猛。婆羅門出家。
T1428_.22.0955a18: 往世尊所頭面禮足却坐一面。白世尊言。
T1428_.22.0955a19: 大徳。此諸比丘衆姓出家名字亦異破佛經
T1428_.22.0955a20: 義。願世尊聽我等以世間好言論修理佛
T1428_.22.0955a21: 經。佛言。汝等癡人。此乃是毀損。以外道言
T1428_.22.0955a22: 論而欲雜糅佛經。佛言。聽隨國俗言音所
T1428_.22.0955a23: 解誦習佛經。爾時有比丘。拘薩羅國在道
T1428_.22.0955a24: 行。至一屏處欲大小便利。時有女人亦至
T1428_.22.0955a25: 屏處欲大小便。去此處不遠有池水。時比
T1428_.22.0955a26: 丘往彼池水洗。彼女人亦至彼池水上洗。
T1428_.22.0955a27: 時諸居士見作如是言。此比丘從彼間出
T1428_.22.0955a28: 自洗女人亦爾。比丘必犯此女人。諸比丘聞
T1428_.22.0955a29: 白佛。佛言。不應在如是處大小便令人
T1428_.22.0955b01: 生疑。亦不應在池水上洗。爾時跋難陀釋
T1428_.22.0955b02: 子。向暮至白衣家在内坐。須臾便出。不語
T1428_.22.0955b03: 主人而去。時賊白日伺其家。暮遇門開。即
T1428_.22.0955b04: 便入劫奪其家。家主問言。誰暮開門出去。
T1428_.22.0955b05: 家人答言。是跋難陀釋子。時諸居士皆譏嫌
T1428_.22.0955b06: 言。沙門釋子無有慚愧。自稱言我知正法。
T1428_.22.0955b07: 乃與賊共期來劫我家。如是何有正法。時
T1428_.22.0955b08: 諸比丘白佛。佛言。不應向暮至白衣家。時
T1428_.22.0955b09: 諸比丘。爲佛事法事僧事塔事病比丘事。若
T1428_.22.0955b10: 檀越喚逼暮比丘疑不敢往。佛言。若有如
T1428_.22.0955b11: 是事應往。時跋難陀釋子欲意爲女人説
T1428_.22.0955b12: 法。彼女人察知即語言。汝何不自爲説法。
T1428_.22.0955b13: 諸比丘白佛。佛言。不應以欲意説法。時六
T1428_.22.0955b14: 群比丘與女人卜占。佛言不應爾。復從人
T1428_.22.0955b15: 卜占。佛言不應爾。時六群比丘共他貨物。
T1428_.22.0955b16: 佛言不應爾。彼得物便取。佛言不應爾。六
T1428_.22.0955b17: 群比丘共携手在道行撥他令倒地。時諸
T1428_.22.0955b18: 居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無
T1428_.22.0955b19: 有厭足。自言我知正法。共携手在道行
T1428_.22.0955b20: 如王大臣。如是何有正法。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0955b21: 言不應爾。時諸比丘道路行。有人施革屣
T1428_.22.0955b22: 盛油華瓶。諸比丘疑不敢受。佛言聽受。時
T1428_.22.0955b23: 六群比丘出息物白佛。佛言不應爾。時六
T1428_.22.0955b24: 群比丘從他擧息物白佛。佛言不應爾。
T1428_.22.0955b25: 時六群比丘共他鬪諍反抄衣衣纒頸裹頭
T1428_.22.0955b26: 通肩被衣著革屣共上座語。諸比丘
T1428_.22.0955b27: 佛。佛言不應爾。應偏露右肩脱革屣至
T1428_.22.0955b28: 上座前小曲身合掌白如是言。我欲有所
T1428_.22.0955b29: 白。上座應答言。如法如律説。時跋難陀在
T1428_.22.0955c01: 道行。持好大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若
T1428_.22.0955c02: 大臣恐怖避道去。彼不遠諦視。乃知是跋
T1428_.22.0955c03: 難陀。即皆譏嫌言。沙門釋子多欲無厭。自稱
T1428_.22.0955c04: 言我知正法。而持大好圓蓋在道行。猶如
T1428_.22.0955c05: 王大臣。令我等恐怖避道。如是有何正法。
T1428_.22.0955c06: 諸比丘白佛。佛言。比丘不應持圓蓋在道
T1428_.22.0955c07: 行亦不應畜。時諸比丘天雨時往大食上
T1428_.22.0955c08: 小食上若夜集時布薩時雨漬衣新染色壞。
T1428_.22.0955c09: 諸比丘白佛。佛言。聽爲護衣故在寺内樹
T1428_.22.0955c10: 皮若葉若竹作蓋。彼須蓋竿。佛言聽作。彼
T1428_.22.0955c11: 用寶作。佛言。不應用寶作。聽以骨牙角白
T1428_.22.0955c12: 鑞鉛錫木作。彼須蓋子。佛言。聽作。彼用寶
T1428_.22.0955c13: 作。佛言。不應用寶作。聽用骨乃至木作。
T1428_.22.0955c14: 彼須蓋宏。佛言。聽與。彼用寶作。佛言。不
T1428_.22.0955c15: 用寶。聽用骨乃至木作。彼作覆
T1428_.22.0955c16: 蓋頂。聽用多羅樹葉摩樓樹葉皮覆。若
T1428_.22.0955c17: 患四邊壞聽重疊。彼須蓋竿。佛言聽
T1428_.22.0955c18: 作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用
T1428_.22.0955c19: 骨牙角乃至木作。彼作蓋*竿長門中不得
T1428_.22.0955c20: 入出。佛言應解脱作。若患蓋*竿脱。應作
T1428_.22.0955c21: 孔安楬。若折若曲。聽以鐵作楬頭作鎖
T1428_.22.0955c22: 繋。時跋難陀釋子盛鉢絡嚢中貫杖頭肩荷
T1428_.22.0955c23: 而行。時諸居士見。謂是王家人來。恐怖避
T1428_.22.0955c24: 道去。不遠乃知是跋難陀。皆共譏嫌言。沙
T1428_.22.0955c25: 門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言我知
T1428_.22.0955c26: 正法。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不
T1428_.22.0955c27: 應爾。亦不應畜如是杖*絡嚢。時老病比
T1428_.22.0955c28: 丘道行倒地。佛言老病聽捉杖。患杖下頭
T1428_.22.0955c29: 盡聽作錔。彼用寶作。佛言。不應用寶
T1428_.22.0956a01: 聽用骨牙角白鑞鉛錫作若上頭破。亦聽
T1428_.22.0956a02: 用如是等物作。時六群比丘畜空中杖。時
T1428_.22.0956a03: 諸居士皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無
T1428_.22.0956a04: 有慚愧。自稱我知正法。乃持*空中杖如
T1428_.22.0956a05: 王大臣。如是何有正法。時諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0956a06: 言不應爾。諸比丘道行見蛇蠍蜈蚣百足。
T1428_.22.0956a07: 未離欲比丘見皆怖白佛。佛言。聽捉錫杖
T1428_.22.0956a08: 搖。若筒盛碎石搖令作聲。若搖破竹作聲。
T1428_.22.0956a09: 時六群比丘捉正大圓扇。諸居士見皆譏嫌
T1428_.22.0956a10: 言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言
T1428_.22.0956a11: 我知正法。捉大圓扇如王大臣。如是何有
T1428_.22.0956a12: 正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。彼得已成
T1428_.22.0956a13: 者疑不敢受白佛。佛言。聽受與塔。時諸
T1428_.22.0956a14: 比丘在道行患熱白佛。佛言。聽以樹葉若
T1428_.22.0956a15: 枝若草十種衣中一一衣作扇。時六群比丘
T1428_.22.0956a16: 捉皮扇。佛言不應畜。六群比丘縱横十木
T1428_.22.0956a17: 以皮縵上作扇。佛言不應畜。時諸比丘
T1428_.22.0956a18: 扇壞佛言。聽以樹皮若葉補若皮補。若墮
T1428_.22.0956a19: 應以*綖縫若*綖斷應以筋綖縫。若邊壞
T1428_.22.0956a20: 應以皮纒。時諸比丘大小食上若夜集時説
T1428_.22.0956a21: 戒時患熱。佛言。聽作大扇。若作轉關扇車。
T1428_.22.0956a22: 不知誰推。佛言。聽比丘若沙彌若守園人
T1428_.22.0956a23: 若優婆塞推。時六群比丘作織毛&T021569;扇多殺
T1428_.22.0956a24: 細蟲若草。時諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子
T1428_.22.0956a25: 無有慚愧害衆生命。自稱言我知正法。
T1428_.22.0956a26: &T021569;扇害衆生命。如是何有正法。諸比
T1428_.22.0956a27: 丘白佛。佛言。不應畜如是&T021569;扇。時諸比丘
T1428_.22.0956a28: 患蟲草塵露墮身上。佛言聽作拂。不知云
T1428_.22.0956a29: 何作。佛言。聽以草若樹皮葉以縷*綖作
T1428_.22.0956b01: 若裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。諸比丘
T1428_.22.0956b02: 白佛。佛言。聽畜
T1428_.22.0956b03: 爾時世尊在王舍城。時優波離與諸比丘
T1428_.22.0956b04: 共論法律。時諸比丘共來聽戒。坐處迮狹
T1428_.22.0956b05: 不相容受。佛言。相降三歳聽共坐木床。
T1428_.22.0956b06: 相降二歳聽共坐小繩床。新學年少比丘
T1428_.22.0956b07: 不解事數相渉。聽用算子記數。彼用寶
T1428_.22.0956b08: 作。佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫
T1428_.22.0956b09: 白鑞木作。彼安置地汚手。佛言不應置
T1428_.22.0956b10: 地。應安板上。彼安板置地已復安膝上
T1428_.22.0956b11: 汚衣。佛言不應爾。應安脚作机。彼算子
T1428_.22.0956b12: 患零落。聽作嚢盛。不繋從口出。聽以繩
T1428_.22.0956b13: 繋安杙上龍牙杙上
T1428_.22.0956b14: 爾時世尊在祇桓園中。與無數百千衆圍
T1428_.22.0956b15: 遶説法。時有比丘噉蒜遠佛住。時世尊知
T1428_.22.0956b16: 而故問阿難。此比丘何故遠住。阿難言。此
T1428_.22.0956b17: 比丘噉蒜。佛言阿難。寧可貪如是味而不
T1428_.22.0956b18: 聽法耶。自今已去。一切不應噉蒜。爾時舍
T1428_.22.0956b19: 利弗病風醫教服蒜。佛言聽服。時有比丘
T1428_.22.0956b20: 背負物行。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子猶
T1428_.22.0956b21: 如白衣背負物而行。皆生慢心。諸比丘白
T1428_.22.0956b22: 佛。佛言。不應背負物行。時諸比丘須
T1428_.22.0956b23: 若染草牛屎毳紵欲自檐持。佛言。聽無
T1428_.22.0956b24: 人處擔。若見白衣應下著地若移肩上。
T1428_.22.0956b25: 時有比丘伊梨阿若著衣。諸居士見皆譏
T1428_.22.0956b26: *嫌言。如我白衣如是著衣擔物皆生慢
T1428_.22.0956b27: 心白佛。佛言。不應如是著衣。亦不應背
T1428_.22.0956b28: 負物行。時諸比丘於寺内聚集墼石材木。
T1428_.22.0956b29: 彼畏愼不敢背負移徙白佛。佛言聽寺内
T1428_.22.0956c01: 背負。時舍利弗目連般涅槃已。有檀越作
T1428_.22.0956c02: 如是言。若世尊聽我等爲其起塔者我當
T1428_.22.0956c03: 作。諸比丘白佛。佛言聽作。彼不知云何
T1428_.22.0956c04: 作。佛言。四方作若圓若八角作。不知以何
T1428_.22.0956c05: 物作白佛。佛言。聽以石墼若木作已應
T1428_.22.0956c06: 泥。不知用何等泥。佛言。聽用黒泥若&T040672;
T1428_.22.0956c07: 泥若牛屎泥。若用白泥若用石灰若白*墠
T1428_.22.0956c08: 土。彼欲作塔基。佛言聽作。彼欲華香供養。
T1428_.22.0956c09: 佛言。聽四邊作欄楯安華香著上。彼欲
T1428_.22.0956c10: 上幡蓋。佛言聽安懸幡蓋物。彼上塔上。護
T1428_.22.0956c11: 塔神瞋。佛言不應上。若須上有所取聽
T1428_.22.0956c12: 上。彼上欄上。護塔神瞋。佛言不應上。若
T1428_.22.0956c13: 須上有所取聽上。彼上杙上龍牙杙上。佛
T1428_.22.0956c14: 言不應爾。若須上有所取與聽上。彼上
T1428_.22.0956c15: 像上安蓋供養。佛言不應爾。應作餘方便
T1428_.22.0956c16: 蹬上安蓋。彼塔露地華香燈油幡蓋妓樂
T1428_.22.0956c17: 供養具雨漬風飄日曝塵土坌及烏鳥不淨
T1428_.22.0956c18: 汚。佛言。聽作種種屋覆。一切作屋所須應
T1428_.22.0956c19: 與。若地有塵應泥。若黒泥牛屎泥。若須
T1428_.22.0956c20: 白以石灰泥白*墠土泥。彼須洗足器應
T1428_.22.0956c21: 與。須石作道行。佛言聽作。彼須地敷聽
T1428_.22.0956c22: 與。時無外牆障。牛馬入無限。佛言聽作
T1428_.22.0956c23: 牆。若須門聽作。時舍利弗目連檀越作如
T1428_.22.0956c24: 是念。彼二人存在時。我常供養飮食。今已
T1428_.22.0956c25: 涅槃。若世尊聽我等上美飮食供養塔者
T1428_.22.0956c26: 我當送。諸比丘白佛。佛言聽供養。不知
T1428_.22.0956c27: 用何器盛食。佛言。聽用金銀鉢寶器雜寶
T1428_.22.0956c28: 器。不知云何持往。佛言。聽象馬車乘載若
T1428_.22.0956c29: 舁若頭戴若肩擔。時諸比丘自作伎若吹
T1428_.22.0957a01: 貝供養。佛言不應爾。彼畏愼不敢令白衣
T1428_.22.0957a02: 作伎供養。佛言聽。彼不知供養塔飮食誰
T1428_.22.0957a03: 當應食。佛言。比丘若沙彌若*優婆塞若經
T1428_.22.0957a04: 營作者應食。時舍利弗目連檀越作是念佛
T1428_.22.0957a05: 聽我等莊嚴供養塔者我當作。佛言聽。
T1428_.22.0957a06: 彼須華香瓔珞伎樂幢幡燈油高臺車。佛言
T1428_.22.0957a07: 聽作。彼欲作形像。佛言聽作。彼不知云
T1428_.22.0957a08: 何安舍利。應安金塔中若銀塔若寶塔若雜
T1428_.22.0957a09: 寶塔。若以繒綿裹若以鉢肆酖嵐婆衣。若
T1428_.22.0957a10: 以頭頭羅衣裹。復不知云何持行。佛言聽
T1428_.22.0957a11: 象馬車乘輦轝馱載若肩上頭上擔戴。若欲
T1428_.22.0957a12: 傾倒應扶持。彼自作伎供養。佛言不應爾。
T1428_.22.0957a13: 彼畏愼不敢令白衣作伎供養。佛言聽。彼欲
T1428_.22.0957a14: 拂拭聲聞塔。佛言。應以多羅樹葉摩樓樹
T1428_.22.0957a15: 葉若孔雀尾拂拭。彼大有華。聽著塔基上。
T1428_.22.0957a16: 若欄上若龍牙杙上若嚮中。若繩貫懸著屋
T1428_.22.0957a17: 簷前。若有多香泥。聽作手像輪像魔醯
T1428_.22.0957a18: 陀羅像。若作藤像。若作葡萄蔓像。若作
T1428_.22.0957a19: 蓮華像。若故有餘應泥地
T1428_.22.0957a20: 爾時世尊在王舍城。時恭敬世尊故無敢
T1428_.22.0957a21: 與佛剃髮者。正有一小兒。無知未有所
T1428_.22.0957a22: 畏。爲佛剃髮。時小兒字*優波離。爲佛剃髮。
T1428_.22.0957a23: 其父母在世尊前。合掌白言。優波離小兒。
T1428_.22.0957a24: 爲世尊剃髮。爲好不。佛言。善能剃髮。乃
T1428_.22.0957a25: 使身安樂而太曲身。父母即語言。汝莫太
T1428_.22.0957a26: 曲身令世尊不安。復問佛言小兒剃髮好
T1428_.22.0957a27: 不。佛言。善能剃髮而身太直。父母語言。汝
T1428_.22.0957a28: 莫太直身令世尊不安。復白佛言。小兒
T1428_.22.0957a29: 剃髮好不。佛言。善能剃髮。而入息太麁。父
T1428_.22.0957b01: 母語言。汝莫麁入息令佛不安。復白佛
T1428_.22.0957b02: 言。小兒剃髮好不。佛言。善能剃髮而出息太
T1428_.22.0957b03: 麁。父母語言。汝莫麁出息令佛不安。時小
T1428_.22.0957b04: 兒*優波離入出息盡入第四禪。爾時世尊
T1428_.22.0957b05: 告阿難言。*優波離已入第四禪。汝取彼手
T1428_.22.0957b06: 中刀。阿難受教即取刀。是時阿難持故盛
T1428_.22.0957b07: 髮器收世尊髮。佛言。不應以故器盛如
T1428_.22.0957b08: 來髮。應用新器若新衣若繒綵若鉢肆酖嵐
T1428_.22.0957b09: 婆衣若頭頭羅衣裹盛。時有王子瞿婆離將
T1428_.22.0957b10: 軍。欲往西方有所征討。來索世尊鬚髮。
T1428_.22.0957b11: 諸比丘白佛。佛言聽與。彼得已不知云何
T1428_.22.0957b12: 安處。佛言。聽安金塔中若銀塔若寶塔若雜
T1428_.22.0957b13: 寶塔繒綵若鉢肆酖嵐婆衣頭頭羅衣裹。不
T1428_.22.0957b14: 知云何持。佛言。聽象馬車乘若輦轝若頭
T1428_.22.0957b15: 上若肩上擔。時王子持世尊髮去所往征討
T1428_.22.0957b16: 得勝。時彼王子還國爲世尊起髮塔。此是
T1428_.22.0957b17: 世尊在世時塔。諸比丘作如是言。若世尊
T1428_.22.0957b18: 聽我等擔世尊髮行。我等當持行。諸比丘
T1428_.22.0957b19: 白佛。佛言聽。不知云何安處。佛言。聽安
T1428_.22.0957b20: 著金塔若銀塔若寶塔若雜寶塔若鉢肆酖嵐
T1428_.22.0957b21: 婆衣若頭頭羅衣裹。不知云何持行。佛言。
T1428_.22.0957b22: 象馬車乘輦轝若肩上若頭上擔戴。彼腋下
T1428_.22.0957b23: 挾世尊塔。佛言不應爾。彼反抄衣纒頸裹
T1428_.22.0957b24: 頭通肩被衣若著革屣擔世尊塔。佛言不
T1428_.22.0957b25: 應爾。應偏露右肩脱革屣若頭戴若肩上
T1428_.22.0957b26: 擔世尊塔行。彼持世尊塔往大小便處。佛
T1428_.22.0957b27: 言不應爾。應清淨持。彼不洗大小便處
T1428_.22.0957b28: 持世尊塔。佛言不應爾。應令淨者持。彼
T1428_.22.0957b29: 安如來塔置不好房中。已在上好房中宿。
T1428_.22.0957c01: 佛言不應爾。應安如來塔置上好房中已
T1428_.22.0957c02: 在不好房宿。彼安如來塔置下房己在上
T1428_.22.0957c03: 房宿。佛言不應爾。應安如來塔在上房
T1428_.22.0957c04: 己在下房中宿。彼共如來塔同屋宿。佛言
T1428_.22.0957c05: 不應爾。彼爲守護堅牢故。而畏愼不敢共
T1428_.22.0957c06: 宿。佛言。聽安杙上若龍牙杙上若頭邊而
T1428_.22.0957c07: 眠。時諸*優婆塞作是念。若世尊聽我等及
T1428_.22.0957c08: 世尊現在起塔者我當起立。諸比丘白佛。
T1428_.22.0957c09: 佛言聽作。不知云何作。佛言。應四方若八
T1428_.22.0957c10: 角若圓作。復不知以何物作。佛言應以甎
T1428_.22.0957c11: 石若木作。一切如上法。乃至地敷亦如上彼
T1428_.22.0957c12: 須幢。佛言聽作幢。若師子幢若龍幢若作
T1428_.22.0957c13: 犎牛幢。彼塔四邊無籬障。牛羊踐&MT03447;閡。
T1428_.22.0957c14: 應作籬障如上。時諸外道塔廟常作飮食
T1428_.22.0957c15: 供養。諸優婆塞作如是念。若世尊聽我送
T1428_.22.0957c16: 上好食供養者我當作。諸比丘白佛。佛言
T1428_.22.0957c17: 聽作如上。不知誰當應食此食。佛言
T1428_.22.0957c18: 作者應食。時諸外道常莊嚴供養外道塔廟。
T1428_.22.0957c19: 諸優婆塞作如是念。若世尊聽我等莊嚴
T1428_.22.0957c20: 供養世尊塔者我當作。諸比丘白佛。佛言
T1428_.22.0957c21: 聽作如上。彼在世尊塔内宿。佛言不應爾。
T1428_.22.0957c22: 彼爲守塔故。畏愼不敢在塔内宿。佛言若
T1428_.22.0957c23: 爲守視者聽内宿。彼於塔内藏物。佛言
T1428_.22.0957c24: 不應爾。彼爲堅牢故。欲於塔内藏物。而
T1428_.22.0957c25: 畏愼不敢。佛言聽。彼著革屣入塔内。佛言
T1428_.22.0957c26: 不應爾。彼捉革屣入塔内。佛言不應爾。
T1428_.22.0957c27: 彼著革屣旋塔行。佛言不應爾。彼著富
T1428_.22.0957c28: 羅入塔内。佛言不應爾。彼捉富羅入塔
T1428_.22.0957c29: 内。佛言不應爾。彼畏愼不敢著富羅旋塔
T1428_.22.0958a01: 外行。佛言聽。彼於塔下食汚穢。佛言不應
T1428_.22.0958a02: 塔下食。時諸比丘旋塔時若房舍時若浴池
T1428_.22.0958a03: 時。衆多僧集會。處所迮狹不相容受。彼畏愼
T1428_.22.0958a04: 不敢在塔下坐食。世尊不聽在塔下坐。諸
T1428_.22.0958a05: 比丘白佛。佛言聽塔下坐食。不應令汚穢
T1428_.22.0958a06: 不淨。時諸比丘不知云何。佛言。聽以不淨
T1428_.22.0958a07: 衆物聚著脚邊食已持出。彼持死屍塔下
T1428_.22.0958a08: 過。佛言不應爾。彼於塔下埋死人。佛言不
T1428_.22.0958a09: 應爾。彼於塔下燒死屍。佛言不應爾。彼
T1428_.22.0958a10: 於塔前燒死屍。佛言不應爾。彼於塔四面
T1428_.22.0958a11: 燒死屍令臭氣入。護塔神瞋。佛言。不
T1428_.22.0958a12: 於塔四面燒死屍令臭氣入。彼持死人衣
T1428_.22.0958a13: 若床從塔下過。護塔神瞋。佛言不應爾。
T1428_.22.0958a14: 彼著糞掃衣比丘畏愼。不敢持糞掃衣從
T1428_.22.0958a15: 塔下過。世尊有如是教。不聽持死人衣
T1428_.22.0958a16: 塔下過。諸比丘白佛。佛言。若淨浣染以香
T1428_.22.0958a17: 熏之聽。彼於塔下大小便。佛言不應爾。彼
T1428_.22.0958a18: 於塔前大小便。佛言不應爾。彼於塔四邊
T1428_.22.0958a19: 大小便令臭氣來入。護塔神瞋。佛言不應
T1428_.22.0958a20: 爾。彼於塔下嚼楊枝。佛言不應爾。彼於
T1428_.22.0958a21: 塔前嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔四邊
T1428_.22.0958a22: 嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔下㖒唾。佛
T1428_.22.0958a23: 言不應爾。彼於塔前㖒唾。佛言不應爾。
T1428_.22.0958a24: 彼於塔前舒脚坐。佛言不應爾。若僧伽藍
T1428_.22.0958a25: 内塔隔。聽在中間舒脚坐。爾時世尊在拘
T1428_.22.0958a26: 薩羅國。與千二百五十比丘人間遊行。往
T1428_.22.0958a27: 都子婆羅門村到一異處。世尊笑。時阿難
T1428_.22.0958a28: 作是念。今世尊以何因縁笑*耶。世尊不
T1428_.22.0958a29: 以無因縁而笑。偏露右肩脱革屣右膝
T1428_.22.0958b01: 著地合掌白佛言。世尊。不以無因縁而
T1428_.22.0958b02: 笑。向者以何故而笑。願欲知之。佛告阿難。
T1428_.22.0958b03: 乃往過去世時。有迦葉佛。般涅槃已。時有
T1428_.22.0958b04: 翅毘伽尸國王。於此處七歳七月七日起大
T1428_.22.0958b05: 塔已。七歳七月七日與大供養。坐二部僧
T1428_.22.0958b06: 於象蔭下。供第一飯。時去此處不遠。有
T1428_.22.0958b07: 一農夫耕田。佛往彼間。取一摶泥來置此
T1428_.22.0958b08: 處。而説偈言
T1428_.22.0958b09:     設以百千瓔珞 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b10:     不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b11:     設以金百千摶 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b12:     不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b13:     設以金百千擔 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b14:     不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b15:     設以金百千抱 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b16:     不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b17:     設以金百千壁 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b18:     不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b19:     設以金百千巖 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b20:     不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b21:     設以金百千山 皆是閻浮檀金
T1428_.22.0958b22:     不如以一摶泥 爲佛起塔勝
T1428_.22.0958b23: 時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆以一摶
T1428_.22.0958b24: 泥著此處即成大塔。時諸比丘患屋内臭。
T1428_.22.0958b25: 佛言應灑掃。若故臭以香泥泥。若復臭應
T1428_.22.0958b26: 屋四角懸香。時置尊在毘舍離。時衆僧大
T1428_.22.0958b27: 飮食供養。諸比丘不節遂成患。佛言應
T1428_.22.0958b28: 服藥。彼須吐下應與吐下。彼須粥與粥。
T1428_.22.0958b29: 須野鳥肉應與。爾時耆婆童子治衆僧病。
T1428_.22.0958c01: 爲佛及僧。作吐下藥。作粥及野鳥肉羹。不
T1428_.22.0958c02: 能供足。往世尊所。頭面禮足却住一面。
T1428_.22.0958c03: 白世尊言。大徳諸比丘得病。若聽諸比丘
T1428_.22.0958c04: 作浴室浴者可得少病。時世尊默然聽可。
T1428_.22.0958c05: 時耆婆童子知佛聽可即從坐起前禮佛
T1428_.22.0958c06: 足遶佛而去。時世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0958c07: 而爲方便隨順説法。讃歎頭陀端嚴少欲知
T1428_.22.0958c08: 足樂出離者。告諸比丘。聽諸比丘作浴室
T1428_.22.0958c09: 洗浴
T1428_.22.0958c10: 四分*律卷第五十
T1428_.22.0958c11:
T1428_.22.0958c12:
T1428_.22.0958c13:
T1428_.22.0958c14: 四分律卷第五十三第四分之四
T1428_.22.0958c15:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0958c16: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0958c17: 雜揵*度之三
T1428_.22.0958c18: 爾時慈地比丘來至毘舍離國。彼與諸離奢
T1428_.22.0958c19: 親友知識。諸大離奢。聞慈地比丘來至毘舍
T1428_.22.0958c20: 離。即往問訊。慈地比丘而不應答。彼言長
T1428_.22.0958c21: 老。我何所犯。故相問訊而不見答。彼即答
T1428_.22.0958c22: 言。我何用共汝等語爲。沓婆摩羅子輕慢
T1428_.22.0958c23: 惱我而汝等不見佐助。彼即言。我當作何
T1428_.22.0958c24: 方便令沓婆摩羅子不惱汝。答言。若汝
T1428_.22.0958c25: 伺佛及衆僧大集時。往彼作如是言。大徳。
T1428_.22.0958c26: 有如是事者不善不隨順非威儀不得時。
T1428_.22.0958c27: 我等謂此處清淨安樂無有恐怖。而反生
T1428_.22.0958c28: 憂惱。猶水生火。何以故。沓婆摩羅子侵犯
T1428_.22.0958c29: 我婦。衆僧當和合與作滅擯。如是則不來
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