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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0944a01: 四分*律卷第五十
T1428_.22.0944a02:
T1428_.22.0944a03:
T1428_.22.0944a04:
T1428_.22.0944a05: 四分律卷第五十一第四分之
T1428_.22.0944a06:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0944a07: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0944a08: 房舍揵度之餘
T1428_.22.0944a09: 爾時世尊在舍衞國。時有比丘在僧地中
T1428_.22.0944a10: 作私房。有上座客比丘來語言。起避上
T1428_.22.0944a11: 座。彼答言不起。問言何故耶。答言是我私
T1428_.22.0944a12: 房。諸比丘白佛。佛言。應語令起。若起者善。
T1428_.22.0944a13: 若不起應語言。還僧地。更無有理。以僧
T1428_.22.0944a14: 地入已。有比丘卒成屋不堅牢。佛言不
T1428_.22.0944a15: 應爾。彼便盡形壽經營一房屋不時成。佛
T1428_.22.0944a16: 言不應爾。若作極上大好重閣堂。聽十二
T1428_.22.0944a17: 年經營。餘者隨大小量宜。彼經營人一切時
T1428_.22.0944a18: 春夏冬受僧常營事房。佛言不應爾。聽夏
T1428_.22.0944a19: 三月竟隨上座分。時有比丘。通經營僧伽
T1428_.22.0944a20: 便處處取房分。佛言不應爾。應九十
T1428_.22.0944a21: 日取一處住。彼經營人在衆多人住處住。
T1428_.22.0944a22: 食堂温室經行堂。令客比丘無住處。佛言不
T1428_.22.0944a23: 應爾。若下堂衆多人住處。應在上堂住。若
T1428_.22.0944a24: 上堂衆多人住處。應在下堂住。彼作小小
T1428_.22.0944a25: 經營泥壁若補若平地。便索營事者
T1428_.22.0944a26: 房。佛言不應爾。彼差沙彌僧伽藍人便
T1428_.22.0944a27: 作營事人。佛言不應爾。彼作小房索營事
T1428_.22.0944a28: 者房。佛言不應爾。若所作房受繩床木床
T1428_.22.0944a29: 者。聽與營事房。彼作惡房。便索營事者房。
T1428_.22.0944b01: 佛言不應爾。若所作房莊嚴香薫所須具足
T1428_.22.0944b02: 者聽與房。時有營事比丘。受房已命過。諸
T1428_.22.0944b03: 比丘不知此房屬誰白佛。佛言隨僧。時有
T1428_.22.0944b04: 營事比丘。遣人白僧索房。彼比丘至僧中
T1428_.22.0944b05: 索房已。營事比丘便命過。諸比丘不知此
T1428_.22.0944b06: 房與誰。佛言隨僧。營事比丘遣人僧中索
T1428_.22.0944b07: 房已。彼使比丘命過。諸比丘不知此房與
T1428_.22.0944b08: 誰。佛言應與彼營事。者時營事人夏安居
T1428_.22.0944b09: 中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。
T1428_.22.0944b10: 時有比丘作房未覆捨行。時客比丘語舊
T1428_.22.0944b11: 比丘言。可覆此房。舊比丘答言。作者應覆。
T1428_.22.0944b12: 諸比丘白佛。佛言。聽作極大好重閣房六
T1428_.22.0944b13: 年内覆。成餘小者隨事量宜。時有一比丘
T1428_.22.0944b14: 作房。有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治
T1428_.22.0944b15: 屋。諸比丘白佛。佛言。先作者應先治。時有
T1428_.22.0944b16: 二比丘共作房。二人共諍前後作。佛言。聽
T1428_.22.0944b17: 更互作上座在先。時營事比丘。夏安居受
T1428_.22.0944b18: 所治房復受餘房。佛言不應爾。即所住房
T1428_.22.0944b19: 作安居房。爾時世尊在拘睒彌。時王優填。
T1428_.22.0944b20: 與跋難陀親厚王請在拘睒彌夏安居。時
T1428_.22.0944b21: 跋難陀受請安居已。聞有異處安居僧大得
T1428_.22.0944b22: 衣物。即往彼處少時住已還拘睒彌。時王
T1428_.22.0944b23: *優填聞已譏嫌。云何跋難陀。受我請夏安
T1428_.22.0944b24: 居已。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往
T1428_.22.0944b25: 彼住後還來此。時諸比丘聞。往世尊所。頭
T1428_.22.0944b26: 面禮足却坐一面。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0944b27: 尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀
T1428_.22.0944b28: 釋子言。云何受請在拘睒彌夏安居。聞有
T1428_.22.0944b29: 異處僧大得夏安居衣物。便往彼住已復還
T1428_.22.0944c01: 此耶。無數方便呵責已告諸比丘。若比丘此
T1428_.22.0944c02: 處安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。而
T1428_.22.0944c03: 往彼住即失此處。於彼少住已。復還此處
T1428_.22.0944c04: 復失彼處。爾時衆僧房舍故壞。有異居士
T1428_.22.0944c05: 言。若與我者我當修理。諸比丘白佛。佛言
T1428_.22.0944c06: 聽與。白二羯磨應如是與。衆中應差堪能
T1428_.22.0944c07: 羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
T1428_.22.0944c08: 到僧忍聽。僧今持此房與某甲居士修治。
T1428_.22.0944c09: 某甲比丘經營。白如是。大徳僧聽。僧今以
T1428_.22.0944c10: 此房與某甲居士修治。某甲比丘經營。誰
T1428_.22.0944c11: 諸長老忍。僧持此房與某甲居士修治某
T1428_.22.0944c12: 甲比丘經營者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1428_.22.0944c13: 與某甲居士房修治某甲比丘經營竟。僧忍
T1428_.22.0944c14: 默然故。是事如是持。爾時營事比丘。未分
T1428_.22.0944c15: 房便出行。諸比丘即於後分房。彼營事比
T1428_.22.0944c16: 丘還問言。留我營事房不。彼答言不。即便
T1428_.22.0944c17: 嫌責諸比丘言。我未分房出行。而於後便
T1428_.22.0944c18: 分房。我於此有益。何故不與我房耶。諸
T1428_.22.0944c19: 比丘不知爲成分不成分。佛言成分。
T1428_.22.0944c20: 待還。彼亦應囑人取。時營事比丘未分
T1428_.22.0944c21: 房出行。囑餘比丘取房。而不指示房處
T1428_.22.0944c22: 所。彼比丘營處多。此比丘不知與取何房。
T1428_.22.0944c23: 諸比丘分房已。彼方還問諸比丘分房未。
T1428_.22.0944c24: 答言已分。爲我取房不。答言不。彼即嫌責
T1428_.22.0944c25: 言。未分房我出行。囑餘比丘爲我取房。
T1428_.22.0944c26: 我於此有益。而不與我取房。諸比丘不
T1428_.22.0944c27: 知爲成分不成分。佛言成分。應待還。彼亦
T1428_.22.0944c28: 應指授言。取某甲房。彼營事比丘取房已。
T1428_.22.0944c29: 後分房時。次得好房。便捨前房。諸比丘白
T1428_.22.0945a01: 佛。佛言不應爾。應從上座更分。若無人
T1428_.22.0945a02: 取者應與。彼比丘疑不敢捉衆僧戸鈎
T1428_.22.0945a03: 若杖若環若&T018542;若角杓若銅杓*若浴床。佛
T1428_.22.0945a04: 言聽捉。彼不敢從此住處移此諸物至彼
T1428_.22.0945a05: 處。佛言聽移。有五法不應差爲僧分粥。
T1428_.22.0945a06: 設差不應分。若有愛有恚有怖有癡不
T1428_.22.0945a07: 已分未分。有如是五法。不應差爲僧
T1428_.22.0945a08: 分粥。已差不應分。有五法應差爲僧分
T1428_.22.0945a09: 粥。不愛不恚不怖不癡知已分未分。有如
T1428_.22.0945a10: 是五法。應差爲僧分粥。若差應令爲僧分
T1428_.22.0945a11: 粥分小食分佉闍尼。差請會敷臥具分臥
T1428_.22.0945a12: 具分浴衣分衣。可取可與。差比丘使。差沙
T1428_.22.0945a13: 彌使。一切亦如是。有五法爲僧分粥。入地
T1428_.22.0945a14: 獄如射箭。有愛有恚有怖有癡不知分
T1428_.22.0945a15: 未分。有如是五法分粥。入地獄如射箭。
T1428_.22.0945a16: 有五法分粥。生天如射箭。不愛不恚不
T1428_.22.0945a17: 怖不癡知分未分。有如是五法爲僧分
T1428_.22.0945a18: 粥。生天如射箭。乃至差沙彌使亦如是
T1428_.22.0945a19: 房舍揵度具足竟
T1428_.22.0945a20: 雜揵*度之一
T1428_.22.0945a21: 爾時世尊在波羅奈。五比丘來至佛所。頭面
T1428_.22.0945a22: 禮足却坐一面。白佛言。我等應持何等
T1428_.22.0945a23: 鉢。佛言。聽持迦羅鉢舍羅鉢。時有比丘
T1428_.22.0945a24: 入僧中食無鉢。佛言聽比坐與。若僧中
T1428_.22.0945a25: 有此二種鉢者借與。時有比丘蛇吐毒鉢
T1428_.22.0945a26: 中不洗持用食食已得病。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0945a27: 言。不應不洗鉢用食。聽洗已用食。時諸比
T1428_.22.0945a28: 丘髮長。佛言聽剃。若自剃若使人剃。彼須
T1428_.22.0945a29: 剃刀聽作。彼用寶作&T067690;。佛言不應用寶。
T1428_.22.0945b01: 聽用銅鐵。彼露捉刀難掌護。佛言聽作
T1428_.22.0945b02: 刀鞘。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用骨
T1428_.22.0945b03: 牙角銅鐵白鑞鉛錫舍羅草竹葦木作。彼作
T1428_.22.0945b04: 刀鞘。患動壞刃。應以物障。若毳若劫貝若
T1428_.22.0945b05: 犬皮。若墮落應以綖連綴。若手捉難*掌
T1428_.22.0945b06: 護。應作嚢盛。若從嚢口出。應以繩繋之。
T1428_.22.0945b07: 若手捉行恐失。繩繋絡著肩。時比丘用刀
T1428_.22.0945b08: 刀卷聽手上磨。若故卷應石上磨。手捉石
T1428_.22.0945b09: 恐失。應盛著刀嚢中。若刀鈍應刮刃。若自
T1428_.22.0945b10: 刮教人刮。彼須刮刀。佛言聽作。時比丘剃
T1428_.22.0945b11: 髮。患髮著衣。佛言聽畜承髮器。不知云
T1428_.22.0945b12: 何作。聽織竹作若屈木爲捲以樹皮
T1428_.22.0945b13: 之若十種衣中一一衣聽作承髮器。彼持
T1428_.22.0945b14: 承髮物著地。用時著膝上。泥土汚衣。佛
T1428_.22.0945b15: 言不應爾。聽以繩懸若安&T018542;上。時比丘患
T1428_.22.0945b16: 鼻中毛長。佛言聽拔。若自拔若令人拔。彼
T1428_.22.0945b17: 須鑷。佛言聽作。彼用寶作。佛言不應用寶
T1428_.22.0945b18: 作。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫作。若患鑷
T1428_.22.0945b19: 頭破。聽頭安鐵。手捉難掌護。聽著剃刀
T1428_.22.0945b20: 嚢中。時比丘爪長。佛言聽剪。若自剪若
T1428_.22.0945b21: 令人剪。彼須剪*爪刀。佛言聽作。彼用寶
T1428_.22.0945b22: 作。佛言不應用寶。聽用銅鐵。手捉難掌
T1428_.22.0945b23: 護。聽作筒盛。彼用寶作筒。佛言不應用
T1428_.22.0945b24: 寶。聽用銅鐵白臘鉛錫竹木作患筒中
T1428_.22.0945b25: 出。應作蓋塞。彼用寶作蓋。佛言不應用
T1428_.22.0945b26: 寶。聽用銅鐵若白臘鉛錫竹木。若趣著一
T1428_.22.0945b27: 處患零落。聽著刀嚢中。爾時有比丘
T1428_.22.0945b28: 長至一白衣家。此比丘顏貌端正。白衣婦
T1428_.22.0945b29: 女見已便繋意於彼比丘。即語比丘言。共
T1428_.22.0945c01: 我作如是如是事。比丘言。大姉。莫作是
T1428_.22.0945c02: 語。我等法不應爾。彼婦女言。若不從我者。
T1428_.22.0945c03: 我當自以爪爬身面破已。我夫還時當
T1428_.22.0945c04: 語言。彼比丘喚我作如是事。我不從彼便
T1428_.22.0945c05: *爪爬破我身面如是。時比丘聞已愧懼。便
T1428_.22.0945c06: 疾疾出其家。比丘亦出。其夫亦從外入。彼
T1428_.22.0945c07: 婦即自爬破身面語其夫言。比丘喚我
T1428_.22.0945c08: 作如是事我不從便爬破我身面。其夫即
T1428_.22.0945c09: 疾疾逐比丘語言。汝欲犯我婦。我婦不從。
T1428_.22.0945c10: 便爬破身面耶比丘答言。居士莫作是語。
T1428_.22.0945c11: 我等法不應爾。便言。汝云何言不應
T1428_.22.0945c12: 爾。汝爪長如是。彼即打比丘次死。諸比
T1428_.22.0945c13: 丘白佛。佛言不應畜長爪。時六群比丘剪
T1428_.22.0945c14: 爪令血出。佛言不應爾。彼剪爪令如半
T1428_.22.0945c15: 月形。佛言不應爾。彼剪爪令頭尖。佛言不
T1428_.22.0945c16: 應爾。彼磨爪令光出。佛言不應爾。彼
T1428_.22.0945c17: 彩色染爪。佛言不應爾。佛語比丘。汝
T1428_.22.0945c18: 曹癡人。避我所制更作餘事。聽諸比丘皮
T1428_.22.0945c19: 次剪爪。不知長幾許應剪。佛言。極長
T1428_.22.0945c20: 如一麥應剪。時六群比丘以剪刀剪鬚髮。
T1428_.22.0945c21: 佛言不應爾。彼剃髮不剃鬚。佛言應剃
T1428_.22.0945c22: 鬚髮。彼剃鬚不剃鬚。佛言應剃鬚髮。彼
T1428_.22.0945c23: 髮。佛言不應爾。彼留髮佛言不應
T1428_.22.0945c24:
T1428_.22.0945c25:
T1428_.22.0945c26:
T1428_.22.0945c27:
T1428_.22.0945c28:
T1428_.22.0945c29:
T1428_.22.0946a01: 爾。彼撚髭令翹。佛言不應爾。汝等癡人。
T1428_.22.0946a02: 避我所制更作餘事。自今已去。應鬚髮盡
T1428_.22.0946a03: 剃。彼比丘不知髮長幾許應剃。佛言。極長
T1428_.22.0946a04: 長兩指。若二月一剃。此是極長。時六群比丘
T1428_.22.0946a05: 梳鬚髮。佛言不應爾。彼以油塗髮。佛言
T1428_.22.0946a06: 不應爾。六群比丘畫眼瞼。時諸居士見皆
T1428_.22.0946a07: 共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱言。我
T1428_.22.0946a08: 知正法。如是何有正法。猶若白衣。諸比
T1428_.22.0946a09: 丘白佛。佛言。不應如是畫眼瞼。時諸
T1428_.22.0946a10: 比丘患眼痛。佛言聽著種種藥。時六群
T1428_.22.0946a11: 比丘鏡照面或水中照面或以物摩壁令
T1428_.22.0946a12: 光出照面。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋
T1428_.22.0946a13: 子多欲無厭。自稱言。我知正法。如是何
T1428_.22.0946a14: 有正法。以鏡照面猶如白衣。諸比丘白
T1428_.22.0946a15: 佛。佛言不應爾。時比丘患面瘡。佛言聽
T1428_.22.0946a16: 餘比丘著藥。若獨在一房。聽以水鏡照
T1428_.22.0946a17: 面著藥。彼比丘治身治髮。佛言不應爾。
T1428_.22.0946a18: 彼比丘唾身揩摩。佛言不應爾。彼於露
T1428_.22.0946a19: 處洗浴。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子
T1428_.22.0946a20: 多欲無厭。自稱我知正法。如是何有正法。
T1428_.22.0946a21: 露處洗浴猶如白衣。諸比丘白佛。佛言不
T1428_.22.0946a22: 應爾。時有比丘作如是意。自椎打肩臂
T1428_.22.0946a23: 欲令麁好。佛言不應爾。彼作如是意。以
T1428_.22.0946a24: 香塗身。爲香好故。佛言不應爾。時諸比
T1428_.22.0946a25: 丘患身汗臭。佛言聽作刮汗刀。彼用寶作。
T1428_.22.0946a26: 佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫
T1428_.22.0946a27: 舍羅草竹木作。時六群比丘作刮汗刀。頭
T1428_.22.0946a28: 似剃刀形。刮汗并欲去身毛。佛言不應爾。
T1428_.22.0946a29: 亦不應畜如是刀。時病瘡比丘以麁末藥
T1428_.22.0946b01: 洗患痛。佛言。聽以細末藥若細泥若葉華
T1428_.22.0946b02: 果。隨病比丘便身。聽洗病者種種瘡乃至
T1428_.22.0946b03: 患汗臭。時六群比丘著耳鐺佛言不應
T1428_.22.0946b04: 爾。時六群比丘耳輪上著珠。佛言不應爾。
T1428_.22.0946b05: 六群比丘著耳環。佛言不應爾。六群比丘
T1428_.22.0946b06: 以多羅葉若鉛錫作環張耳孔令大佛言
T1428_.22.0946b07: 不應爾。彼六群比丘纒裹耳睡。佛言不應
T1428_.22.0946b08: 爾。彼作鉛錫腰帶。佛言不應爾。彼著頸
T1428_.22.0946b09: 瓔。佛言不應爾。彼著臂脚玔。佛言不應
T1428_.22.0946b10: 爾。彼著指環。佛言不應爾。彼用五色綖絡
T1428_.22.0946b11: 腋繋腰臂。佛言不應爾。彼著指印。佛言
T1428_.22.0946b12: 不應爾
T1428_.22.0946b13: 爾時世尊在王舍城。時有外道六師。與弟
T1428_.22.0946b14: 子共住。時不蘭迦葉。與弟子九萬人倶。末
T1428_.22.0946b15: 佉羅瞿奢羅。與弟子八萬人倶。如是轉減。
T1428_.22.0946b16: 乃至尼揵子。與四萬人倶。時王舍城有長
T1428_.22.0946b17: 者。是六師弟子。得大段旃檀木。即用作鉢。
T1428_.22.0946b18: 以寶作絡嚢盛之。於中竪高標安
T1428_.22.0946b19: 著其上。唱言。若此王舍城。有沙門婆羅門。
T1428_.22.0946b20: 是阿羅漢有神力者。可取此鉢去。時富
T1428_.22.0946b21: 蘭迦葉。至長者所語言。我是阿羅漢。有大
T1428_.22.0946b22: 神力。可持此鉢并嚢與我。長者語言。汝若
T1428_.22.0946b23: 是阿羅漢有大神力與汝。汝可往取。彼欲
T1428_.22.0946b24: 取而無由得。時末佉羅瞿奢羅阿夷頭翅
T1428_.22.0946b25: 舍欽婆羅波瞿迦旃延訕毘羅吒子尼揵陀
T1428_.22.0946b26: 若提子等。至長者所作如是言。我是阿羅
T1428_.22.0946b27: 漢有*神力。可以此鉢并嚢與我。長者言。
T1428_.22.0946b28: 若汝是阿羅漢有大神力者與汝。汝可往
T1428_.22.0946b29: 取。彼欲取而無由得。爾時賓頭盧大目連。
T1428_.22.0946c01: 共在一大石上坐。賓頭盧語目連。汝是阿
T1428_.22.0946c02: 羅漢。世尊記汝神足第一。汝可往取。目連
T1428_.22.0946c03: 言。我未曾白衣前現神足。汝亦是阿羅漢有
T1428_.22.0946c04: 大神力。世尊記汝師子吼最爲第一。汝可
T1428_.22.0946c05: 往取。時賓頭盧聞目連語已。即合石踊身
T1428_.22.0946c06: 虚空。遶王舍城七匝。國人皆東西避走言石
T1428_.22.0946c07: 欲墮。時彼長者在閣堂上。遙見賓頭盧在
T1428_.22.0946c08: 虚空中。即合掌作禮作如是言。取此鉢
T1428_.22.0946c09: 賓頭盧。賓頭盧即取鉢。長者復言。小下住賓
T1428_.22.0946c10: 頭盧。賓頭盧即小下住。時彼長者。從手中
T1428_.22.0946c11: 取鉢盛滿美食與。時賓頭盧取鉢已。還以
T1428_.22.0946c12: 神足力乘虚而去。諸比丘聞中有少欲知足
T1428_.22.0946c13: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責賓頭盧
T1428_.22.0946c14: 言。云何在白衣前現神足。時諸比丘往世
T1428_.22.0946c15: 尊所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白
T1428_.22.0946c16: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知而
T1428_.22.0946c17: 故問賓頭盧。汝於白衣前現神足耶。答言
T1428_.22.0946c18: 實爾。時世尊無數方便呵責賓頭盧。汝所爲
T1428_.22.0946c19: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0946c20: 所不應爲。云何於白衣前現神足。猶如
T1428_.22.0946c21: 婬女爲半錢故於衆人前自現。汝亦如是。
T1428_.22.0946c22: 爲弊木鉢故。於白衣前現神足。不應於
T1428_.22.0946c23: 白衣前現神足。若現突吉羅比丘不應畜
T1428_.22.0946c24: 旃檀鉢。若畜如法治。若得已成者。聽破分
T1428_.22.0946c25: 與諸比丘作眼藥。時諸外道聞沙門瞿曇
T1428_.22.0946c26: 制諸比丘不得於白衣前現神足。彼沙門
T1428_.22.0946c27: 所制終不更犯。我等今寧可往彼所語言。
T1428_.22.0946c28: 汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢。我亦是阿羅漢。
T1428_.22.0946c29: 自稱有神通。我亦有神通。自稱有大智
T1428_.22.0947a01: 慧。我亦有大智慧。今可共現過人法神力。
T1428_.22.0947a02: 若沙門瞿曇現一過人法。我當現二。若現
T1428_.22.0947a03: 二我當現四。沙門瞿曇現四過人法。我當
T1428_.22.0947a04: 現八。若現八。我當現十六。若現十六。我當
T1428_.22.0947a05: 現三十二。若現三十二。我當現六十四。若
T1428_.22.0947a06: 所現轉増。我現亦轉一倍時諸外道在城街
T1428_.22.0947a07: 巷處處唱言沙門瞿曇自稱有神力。我亦
T1428_.22.0947a08: 有神力。自稱有大智慧。我亦有大智慧。我
T1428_.22.0947a09: 等今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。若
T1428_.22.0947a10: 沙門瞿曇現一。我當現二。如是沙門瞿曇所
T1428_.22.0947a11: 現多少。我當現轉増一倍。時王舍城中有一
T1428_.22.0947a12: 處。其地廣大平博。時彼長者多持華香瓔珞
T1428_.22.0947a13: 伎樂幢幡飮食衣服醫藥臥具。欲於此處
T1428_.22.0947a14: 供養外道婆伽婆。時彼長者。欲取華供養
T1428_.22.0947a15: 外道。手入器輒不得出欲取香花瓔珞幢
T1428_.22.0947a16: 幡伎樂飮食衣服醫藥臥具。隨所取手皆著
T1428_.22.0947a17: 器而不得出。時彼長者。欲取華供養佛
T1428_.22.0947a18: 時。隨手所取而無所礙。如是隨手所取。
T1428_.22.0947a19: 乃至醫藥臥具而無所礙。彼作如是念。未
T1428_.22.0947a20: 曾有。世尊有如是大神力。時彼長者即白
T1428_.22.0947a21: 佛言唯願世尊。與大比丘僧。受我明日請
T1428_.22.0947a22: 食。爾時世尊默然受請。時彼長者。見世尊
T1428_.22.0947a23: 默然許可前禮佛足遶佛而去即還其家
T1428_.22.0947a24: 竟夜辦種種肥美飮食。明日清旦往白時到。
T1428_.22.0947a25: 爾時世尊著衣持鉢。與大比丘僧千二百五
T1428_.22.0947a26: 十人倶。往彼長者家。時世尊動足行處
T1428_.22.0947a27: 神力。天在虚空中。以天曼陀羅華旃檀末香
T1428_.22.0947a28: 憂鉢羅鉢頭分摩拘牟頭分陀利華。以散
T1428_.22.0947a29: 佛行迹處。作天伎樂歌頌讃佛。時彼長者。
T1428_.22.0947b01: 隨從世尊作是念。今此音聲。爲從地出。爲
T1428_.22.0947b02: 從上來。仰視空中。遙見天曼陀羅華乃至分
T1428_.22.0947b03: 陀利華及天*伎樂住在空中。便作是念。此
T1428_.22.0947b04: 音不從地出。乃從上來。時世尊至長者家
T1428_.22.0947b05: 就座而坐。時諸外道聞。作如是念。彼長者
T1428_.22.0947b06: 由來供養我諸外道。今乃更請佛及僧飮
T1428_.22.0947b07: 食。我今寧可往令彼供具不足。即便與眷
T1428_.22.0947b08: 屬倶往長者家。守門人見諸外道與眷屬
T1428_.22.0947b09: 倶來。即往白長者言。知不。今諸外道與眷
T1428_.22.0947b10: 屬來。當聽入不。長者言。莫聽入。佛言長
T1428_.22.0947b11: 者。可聽入。長者白佛。外道衆多。此處
T1428_.22.0947b12: 狹。恐不容受。佛言但聽入。足相容受。長者
T1428_.22.0947b13: 復言。外道衆多坐處*窄狹飮食有限。本爲
T1428_.22.0947b14: 千二百五十人設供。今恐不供足。佛
T1428_.22.0947b15: 長者。但聽入。足相容受。飮食供足。爾時世
T1428_.22.0947b16: 尊。以神足力令地平正廣博東西觀。時無
T1428_.22.0947b17: 數百千高座自然而有。南西北方亦復如是。
T1428_.22.0947b18: 時世尊與大比丘僧千二百五十人并外道
T1428_.22.0947b19: 倶坐。時彼長者。設種種美食供養佛比丘
T1428_.22.0947b20: 僧及諸外道。一切充足食已捨鉢。更取卑
T1428_.22.0947b21: 床於佛前坐。時世尊爲長者無數方便説
T1428_.22.0947b22: 法教化令得歡喜。爲長者説法已。從坐
T1428_.22.0947b23: 而去。爾時諸外道。與眷屬倶。往瓶沙王所。
T1428_.22.0947b24: 合掌頂上言。願王常勝。白言。沙門瞿曇自
T1428_.22.0947b25: 言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。沙門瞿曇自言
T1428_.22.0947b26: 有神通。我亦有神通。沙門瞿曇自稱有大
T1428_.22.0947b27: 智慧。我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿
T1428_.22.0947b28: 曇捔勝神力及過人法。若沙門瞿曇現一。
T1428_.22.0947b29: 我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多少。我
T1428_.22.0947c01: 盡倍之。大王。我今欲共沙門瞿曇捔現神
T1428_.22.0947c02: 力過人法。時瓶沙王。往詣佛所頭面禮足
T1428_.22.0947c03: 却坐一面。以向因縁具白世尊。唯願世尊。
T1428_.22.0947c04: 與外道捔現神力及過人法。世尊告王言
T1428_.22.0947c05: 且止我自知時。可現當現。明日當去隨
T1428_.22.0947c06: 王所欲。世尊明日。與大比丘衆倶。從王舍
T1428_.22.0947c07: 城去。時瓶沙王。以五百乘車載種種美食
T1428_.22.0947c08: 從世尊後。時諸外道聞世尊清旦出王舍城
T1428_.22.0947c09: 去。作是言。沙門瞿曇。不能與我等共捔
T1428_.22.0947c10: 神力便去。王瓶沙五百乘車載種種美食
T1428_.22.0947c11: 爲我等。不爲彼瞿曇沙門。我曹今可隨
T1428_.22.0947c12: 彼去到所至之處喚共捔神力過人法。彼
T1428_.22.0947c13: 即隨世尊後去。時王瓶沙聞佛清旦與千
T1428_.22.0947c14: 二百五十比丘從王舍城去。王從八萬四
T1428_.22.0947c15: 千人倶隨世尊後。梵身天釋提桓因四天
T1428_.22.0947c16: 王諸天無數百千大衆隨從世尊後。時世尊
T1428_.22.0947c17: 往*優禪城。*優禪城王。名波羅殊提。摩竭
T1428_.22.0947c18: 國諸外道。*優禪城諸外道。倶共往波羅殊
T1428_.22.0947c19: 提王所。合掌頂上讃言。願王常勝。沙門瞿曇
T1428_.22.0947c20: 自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言
T1428_.22.0947c21: 有神力。我亦有神力。自稱言有大智慧。
T1428_.22.0947c22: 我亦有大智慧。我等於王舍城中求共捔
T1428_.22.0947c23: 神力過人法。而沙門瞿曇。不能與我捔神
T1428_.22.0947c24: 力過人法。我等今欲共捔神力過人法。若
T1428_.22.0947c25: 沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨沙門瞿
T1428_.22.0947c26: 曇所現多少我盡倍之。時王波羅殊提。即
T1428_.22.0947c27: 往佛所頭面禮足却坐一面。以此因縁具
T1428_.22.0947c28: 白世尊。善哉世尊。可共諸外道現神力過
T1428_.22.0947c29: 人法。爾時世尊告波羅殊提王言。且止。我
T1428_.22.0948a01: 自知時。可現當現明日當去隨王意。時世
T1428_.22.0948a02: 尊明日清旦從優禪去。波羅殊提王。五百
T1428_.22.0948a03: 乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞
T1428_.22.0948a04: 世尊去。作如是言。沙門瞿曇。不能與我
T1428_.22.0948a05: 共捔神力過人法便去。王五百乘車載飮
T1428_.22.0948a06: 食爲我等不爲彼。我當隨去到所至處
T1428_.22.0948a07: 與共捔神力過人法。彼即隨世尊後而去。
T1428_.22.0948a08: 時王瓶沙聞世尊去。與八萬四千人倶。波
T1428_.22.0948a09: 羅殊提王與七萬人倶。釋梵四天王諸天大
T1428_.22.0948a10: 衆。無數百千眷屬圍遶從世尊後。世尊往拘
T1428_.22.0948a11: 睒彌國瞿師羅園中住。時*優陀延爲王。摩
T1428_.22.0948a12: 國諸外道。優禪國諸外道。拘睒彌諸外道
T1428_.22.0948a13: 倶往優陀延王所。合掌頂上讃言。願王常勝。
T1428_.22.0948a14: 白如是言。沙門。瞿曇自稱言是阿羅漢。我
T1428_.22.0948a15: 亦是阿羅漢。自稱言有大神力。我亦有大
T1428_.22.0948a16: 神力。彼自稱言有大智慧。我亦有大智慧。
T1428_.22.0948a17: 於摩竭國*優禪國求共捔神力過人法。
T1428_.22.0948a18: 沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法而
T1428_.22.0948a19: 去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。
T1428_.22.0948a20: 沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨彼所現
T1428_.22.0948a21: 多少。我盡倍之。時優陀延王。詣世尊所。頭
T1428_.22.0948a22: 面禮足却坐一面。以此因縁具白世尊。善
T1428_.22.0948a23: 哉世尊。可與諸外道共捔神力過人法。佛
T1428_.22.0948a24: 告王言止止。我自知時可現當現。明日
T1428_.22.0948a25: 當去便隨王意。明日清旦便去。時王*優陀
T1428_.22.0948a26: 延。五百乘車載種種飮食隨世尊後。時諸
T1428_.22.0948a27: 外道聞世尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能
T1428_.22.0948a28: 我捔神力過人法便去。優陀延王五百
T1428_.22.0948a29: 乘車載飮食。而爲我等不爲彼。我等今
T1428_.22.0948b01: 隨彼所至之處當共捔神力過人法。即便
T1428_.22.0948b02: 隨世尊後去。時瓶沙王與八萬四千人倶。
T1428_.22.0948b03: *優禪王與七萬人倶。*優陀延王與六萬
T1428_.22.0948b04: 人倶。從世尊後。釋梵四天王無數百千諸天
T1428_.22.0948b05: 大衆從世尊後。爾時世尊。往迦維羅衞國尼
T1428_.22.0948b06: 拘律園中住。時迦維羅衞王梵施。是佛異母
T1428_.22.0948b07: 弟。摩竭國諸外道。*優禪諸外道。拘睒彌諸
T1428_.22.0948b08: 外道。迦維羅衞國諸外道。共往梵施王所。合
T1428_.22.0948b09: 掌頂上。願王常勝。白梵施王言。沙門瞿曇自
T1428_.22.0948b10: 稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱有大
T1428_.22.0948b11: 神力。我亦有大神力。自稱有大智慧。我亦
T1428_.22.0948b12: 有大智慧。我於摩竭國*優禪國拘睒彌國。
T1428_.22.0948b13: 與沙門瞿曇捔神力過人法。而沙門瞿曇。
T1428_.22.0948b14: 不能與我捔神力過人法便去。我等今欲
T1428_.22.0948b15: 與沙門瞿曇捔現神力過人法。若沙門瞿曇
T1428_.22.0948b16: 現一。我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多
T1428_.22.0948b17: 少我盡倍之。時梵施王往詣佛所頭面禮
T1428_.22.0948b18: 足在一面坐。白佛言。願世尊。現神力過人
T1428_.22.0948b19: 法。佛告王言。止止。我自知時。可現當現。
T1428_.22.0948b20: 明日當出迦維羅衞國去可隨王意。世
T1428_.22.0948b21: 尊明日清旦便去。爾時梵施王。即以五百乘
T1428_.22.0948b22: 車載種種飮食從世尊後。時諸外道聞世
T1428_.22.0948b23: 尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能與我共捔
T1428_.22.0948b24: 神力過人法。捨我而去。梵施王載五百乘
T1428_.22.0948b25: 車飮食。而爲我等不爲沙門瞿曇。今當隨
T1428_.22.0948b26: 其所至之處喚共捔神力過人法。即與眷
T1428_.22.0948b27: 屬逐世尊後。時王瓶沙聞佛去。即與八萬
T1428_.22.0948b28: 四千人倶。波羅殊提王與七萬人倶。*優陀
T1428_.22.0948b29: 延王與六萬人倶。梵施王與五萬人倶。從
T1428_.22.0948c01: 世尊後。釋梵四天王與諸眷屬無數百千
T1428_.22.0948c02: 人從世尊後。爾時世尊。從迦維羅衞國人
T1428_.22.0948c03: 間遊行。至舍衞國祇桓園中住。時舍衞
T1428_.22.0948c04: 國波斯匿爲王。時摩竭國諸外道。優禪
T1428_.22.0948c05: 城諸外道。拘睒彌諸外道。迦維羅衞諸外
T1428_.22.0948c06: 道。舍衞國諸外道。皆往王波斯匿所。合掌
T1428_.22.0948c07: 頂上白言。願王常勝。作如是言。沙門瞿
T1428_.22.0948c08: 曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱
T1428_.22.0948c09: 言有大神力。我亦有大神力。自稱言有大
T1428_.22.0948c10: 智慧。我亦有大智慧。我等於摩竭國*優禪
T1428_.22.0948c11: 城拘睒彌迦維羅衞國。欲共捔神力過人法。
T1428_.22.0948c12: 而不能與我共捔神力過人法便去。我等
T1428_.22.0948c13: 今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。若沙門
T1428_.22.0948c14: 瞿曇現一。我當現二。如是隨其所現多少。
T1428_.22.0948c15: 我盡倍之。王波斯匿。往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0948c16: 足却坐一面。以此因縁具白世尊。善哉世
T1428_.22.0948c17: 尊。願現神力過人法。佛告王言。止止。我自
T1428_.22.0948c18: 知時。可現當現。於臘月十五日中從初一
T1428_.22.0948c19: 日至十五日。如來當現神力過人法。大王。
T1428_.22.0948c20: 若欲觀如來現神力過人法者便來。時舍
T1428_.22.0948c21: 衞國有別處。其地平正廣博。世尊往彼敷
T1428_.22.0948c22: 座而坐。時梵天王。偏露右肩右膝著地合
T1428_.22.0948c23: 掌白佛世尊言。我當爲世尊敷高座佛
T1428_.22.0948c24: 告梵天且止。我自知時。天帝釋四天王
T1428_.22.0948c25: 瓶沙王波羅殊提王*優陀延王梵施王波斯
T1428_.22.0948c26: 匿王末利夫人長者梨師達多富羅那。各各
T1428_.22.0948c27: 作如是言。我當爲世尊敷高座。佛告言汝
T1428_.22.0948c28: 等且止。我自知時。時諸居士有信外道
T1428_.22.0948c29: 者。爲外道敷價直百千座有信樂恭敬
T1428_.22.0949a01: 供養世尊者次第從一日至十五日
T1428_.22.0949a02: 爾時世尊東面看時。有無數百千諸座自然
T1428_.22.0949a03: 而有。南西北方亦復如是。中央有自然七寶
T1428_.22.0949a04: 師子高座。如來坐上。時諸大衆皆悉就座。
T1428_.22.0949a05: 時有檀越次供日者授佛楊枝。世尊爲受
T1428_.22.0949a06: 嚼已。棄著背後。即成大樹根莖枝葉扶疎
T1428_.22.0949a07: 茂盛。時諸大衆見世尊如是神力。皆大歡喜
T1428_.22.0949a08: 得未曾有。厭離心生。時世尊觀諸大衆得
T1428_.22.0949a09: 未曾有生厭離心。即爲無數方便種種説
T1428_.22.0949a10: 法令得歡喜。時於座上無數百千人遠塵
T1428_.22.0949a11: 離垢得法眼淨此是世尊初日現神力變化。
T1428_.22.0949a12: 於第二日。此樹花生色香具足樹花散落周
T1428_.22.0949a13: 遍大衆積至于膝。比丘比丘尼優婆塞優婆
T1428_.22.0949a14: 私及餘大衆皆嗅此香氣。時諸大衆見世
T1428_.22.0949a15: 尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離
T1428_.22.0949a16: 心生。時世尊觀諸大衆得未曾有生厭離
T1428_.22.0949a17: 心。即爲無數方便種種説法令得歡喜。時
T1428_.22.0949a18: 於座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨。此
T1428_.22.0949a19: 是世尊第二日現神力變化。於第三日。樹果
T1428_.22.0949a20: 便出色香味具足。其果不搖自落墮地不
T1428_.22.0949a21: 壞。比丘比丘尼優婆塞優婆*私及諸大衆。
T1428_.22.0949a22: 皆共食之。此諸大衆見世尊如是神力變
T1428_.22.0949a23: 化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊
T1428_.22.0949a24: 觀諸大衆得未曾有厭離心生。即爲説法
T1428_.22.0949a25: 乃至得法眼淨如上。此是世尊第三日現
T1428_.22.0949a26: 神力變化。爾時有檀越次供第四日者授
T1428_.22.0949a27: 世尊水。時世尊即取一把水棄之前地。佛
T1428_.22.0949a28: 神力故。即成大池。其水清淨無諸塵穢。飮
T1428_.22.0949a29: 之無患有諸雜華優鉢羅鉢頭摩拘牟頭分
T1428_.22.0949b01: 陀利華。衆鳥異類鳧雁鴛鴦黿龜魚鼈水性之
T1428_.22.0949b02: 屬。以爲莊嚴。時諸大衆見世尊神力如是
T1428_.22.0949b03: 變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊
T1428_.22.0949b04: 觀諸大衆得未曾有厭離心生。即爲説法
T1428_.22.0949b05: 乃至得法眼淨如上。爾時第五日。其池四
T1428_.22.0949b06: 面各出一河。直流不曲。其水淨而無波
T1428_.22.0949b07: 浪。衆雜奇華以爲莊嚴。其流水聲説法之
T1428_.22.0949b08: 音。一切衆行皆悉無常苦空。一切諸法皆悉
T1428_.22.0949b09: 無我涅槃息滅。時諸大衆見世尊神力如是
T1428_.22.0949b10: 變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊
T1428_.22.0949b11: 觀諸大衆得未曾有厭離心生。即爲説法
T1428_.22.0949b12: 乃至得法眼淨如上。此是世尊第五日變
T1428_.22.0949b13: 化。於第六日。世尊化諸大衆皆一等類無
T1428_.22.0949b14: 有差降。時諸大衆見世尊神力變化如是。
T1428_.22.0949b15: 皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸
T1428_.22.0949b16: 大衆得未曾有厭離心生。即爲説法乃至
T1428_.22.0949b17: 得法眼淨如上。此是世尊第六日變化。於
T1428_.22.0949b18: 第七日。世尊在空中爲諸大衆説法。但聞
T1428_.22.0949b19: 如來説法聲而不見形。時諸大衆見世尊
T1428_.22.0949b20: 神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離
T1428_.22.0949b21: 心生。時世尊觀諸大衆得未曾有厭離心
T1428_.22.0949b22: 生。即爲説法乃至得法眼淨如上。第八日
T1428_.22.0949b23: 時。諸居士信外道者。遣使喚諸外道。汝曹
T1428_.22.0949b24: 知不。沙門瞿曇已現神力。於今八日。汝
T1428_.22.0949b25: 何故不來耶彼欲來而不得來。時世尊告
T1428_.22.0949b26: 諸比丘言若使不蘭迦葉以堅&T057344;皮繩縛
T1428_.22.0949b27: 其身竝牛牽之皮繩斷身形破壞若不捨
T1428_.22.0949b28: 己見。而爲論議故。終不能來至我所乃至
T1428_.22.0949b29: 犍子等亦復如是。時梵天王。告天帝
T1428_.22.0949c01: 釋言。諸外道人自言。與世尊等。而不能來
T1428_.22.0949c02: 與世尊捔現神力今可破滅其高座。時
T1428_.22.0949c03: 天帝釋告四天王。諸外道自言。與世尊等。
T1428_.22.0949c04: 而不能來與世尊捔神力。今可破滅其高
T1428_.22.0949c05: 座。時四天王。即召風神雲雨神雷神告如
T1428_.22.0949c06: 是言。諸外道自言。與世尊等。而不能來
T1428_.22.0949c07: 與世尊捔神力。今可破壞其高座令散
T1428_.22.0949c08: 滅無餘。時風神等聞四天王教已。即取外
T1428_.22.0949c09: 道高座破散令滅無餘。時諸外道得風雨
T1428_.22.0949c10: 飄濕。即入草木叢林山谷窟中。而自藏竄。時
T1428_.22.0949c11: 有露形斯尼外道波梨子波私婆闍伽。以大
T1428_.22.0949c12: 石繋頸自投深淵。時諸大衆見世尊神力
T1428_.22.0949c13: 變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即
T1428_.22.0949c14: 爲説法乃至得法眼淨如上。此是世尊第
T1428_.22.0949c15: 八日變化。於第九日。世尊於須彌頂上爲
T1428_.22.0949c16: 大衆説法。但聞其聲不見其形。時諸大衆
T1428_.22.0949c17: 見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭
T1428_.22.0949c18: 離心生。世尊即爲説法乃至得法眼淨如
T1428_.22.0949c19: 上。此是世尊第九日變化。第十日世尊於梵
T1428_.22.0949c20: 天上説法。時諸大衆但聞其聲不見其形。
T1428_.22.0949c21: 時諸大衆見世尊如是變化。皆大歡喜得未
T1428_.22.0949c22: 曾有厭離心生。世尊即爲説法乃至得法
T1428_.22.0949c23: 眼淨如上。此是如來第十日變化。於第十
T1428_.22.0949c24: 一日。世尊於大衆中現神足變化。一身爲
T1428_.22.0949c25: 多身多身爲一身於近現處若遠不見處
T1428_.22.0949c26: 若近山障石壁身過無閡。遊行空中如鳥
T1428_.22.0949c27: 飛翔。出沒於地猶若水波。履水而行如地
T1428_.22.0949c28: 遊歩。身出煙焔猶若大火。手捫摸日月身
T1428_.22.0949c29: 至梵天。時諸大衆見世尊如是變化。皆大
T1428_.22.0950a01: 歡喜得未曾有厭離心生。世尊即爲説法
T1428_.22.0950a02: 乃至得法眼淨如上。此是世尊第十一日神
T1428_.22.0950a03: 足變化。於第十二日。世尊於大衆中心念
T1428_.22.0950a04: 説法。是應念是不應念。是應思惟是不
T1428_.22.0950a05: 應思惟。是應斷是應修行。是時諸大衆見
T1428_.22.0950a06: 世尊神足變化如是。皆大歡喜得未曾有厭
T1428_.22.0950a07: 離心生。世尊即爲説法乃至得法眼淨如
T1428_.22.0950a08: 上。此是世尊第十二日神足變化。於第十
T1428_.22.0950a09: 三日。世尊爲大衆説法教授。説法教授者。
T1428_.22.0950a10: 一切皆熾然。云何一切皆熾然眼熾然色熾然
T1428_.22.0950a11: 識熾然。眼觸熾然。眼觸因縁有受。若苦若
T1428_.22.0950a12: 樂若不苦不樂是亦熾然。誰熾然。貪欲瞋恚
T1428_.22.0950a13: 火熾然。生老病死憂悲苦惱熾然。苦縁
T1428_.22.0950a14: 是生。耳鼻舌身意亦如是。一切皆熾然。爾時
T1428_.22.0950a15: 大衆聞世尊如是説法教化皆大歡喜得未
T1428_.22.0950a16: 曾有。即爲説法乃至得法眼淨如上。此是
T1428_.22.0950a17: 如來第十三日變化。於第十四日。次供檀
T1428_.22.0950a18: 越以一掬花授世尊。世尊嗅已擲著空中。
T1428_.22.0950a19: 以佛神力故。變爲萬四千華臺樓閣。華臺
T1428_.22.0950a20: 樓閣中一切皆有座佛左右面。天帝釋梵合
T1428_.22.0950a21: 掌敬禮。而説偈言
T1428_.22.0950a22:     敬禮丈夫王 大人最無上
T1428_.22.0950a23:     一切無能知 世尊所依禪
T1428_.22.0950a24: 爾時大衆見世尊神力變化如是。皆大歡喜
T1428_.22.0950a25: 得未曾有。世尊即爲説法乃至得法眼淨
T1428_.22.0950a26: 如上。爾時摩竭王瓶沙次十五日設供。即於
T1428_.22.0950a27: 夜辦種種美食。夜過已明日。以種種多美
T1428_.22.0950a28: 飮食飯佛及僧。并波羅殊提王優陀延王
T1428_.22.0950a29: 梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富
T1428_.22.0950b01: 羅那。一切大衆皆供養滿足。食已捨鉢。王
T1428_.22.0950b02: 瓶沙更取卑床於佛前坐。時世尊壞加趺
T1428_.22.0950b03: 坐。申脚案上。足至案上。時地爲六反十八
T1428_.22.0950b04: 種震動。時世尊足下相輪。輪有千輻。輪
T1428_.22.0950b05: 成就。輪相具足。光明晃曜從輪出光。光照
T1428_.22.0950b06: 三千大千國土。時摩竭王。見世尊足下輪
T1428_.22.0950b07: 相如是。即從坐起偏袒右肩右膝著地。
T1428_.22.0950b08: 白世尊言。世尊。往昔作何福徳。得此足下
T1428_.22.0950b09: 千輻輪相光明晃曜輪中出光光照三千大
T1428_.22.0950b10: 千國土。爾時佛告瓶沙王。乃往過去世時。有
T1428_.22.0950b11: 王名利益衆生。作閻浮提王。時閻浮提。國
T1428_.22.0950b12: 土豐饒人民熾盛快樂。有八萬四千城聚
T1428_.22.0950b13: 落有五十五億。時利益衆生王所住城。名慧
T1428_.22.0950b14: 光。東西十二由延。南北七由延。其城廣大人
T1428_.22.0950b15: 民熾盛財物無限嚴飾快樂。王第一夫人。
T1428_.22.0950b16: 字慧事。無兒息。彼爲兒故。禮事種種
T1428_.22.0950b17: 天河水池水滿善天寶善天日月天帝<#18s/>釋梵
T1428_.22.0950b18: 天王地水火風神摩醯首羅天子園神林神巷
T1428_.22.0950b19: 陌諸神鬼子母聚落諸神處處供養求願有
T1428_.22.0950b20: 子。後於異時。王第一夫人懷娠。女人有
T1428_.22.0950b21: 三種智慧。知男子有欲意看。知得胎時。
T1428_.22.0950b22: 知所從得處。時夫人即往王所白言。王
T1428_.22.0950b23: 知不。我今懷妊王言大善。即爲夫人倍
T1428_.22.0950b24: 増供養。以最上飮食衣服醫藥臥具一切
T1428_.22.0950b25: 所須皆増一倍。十月滿已生一男兒。顏*貌
T1428_.22.0950b26: 端正時兒生日。八萬四千諸城。八萬四千
T1428_.22.0950b27: 伏藏自然涌出。藏有銀者銀樹涌出。根
T1428_.22.0950b28: 莖枝葉皆是白銀。藏有金者金樹涌出。根
T1428_.22.0950b29: 莖華葉皆悉是金。藏有琉璃者頗梨者。有
T1428_.22.0950b30: 赤眞珠者。有馬瑙者。有&T027012;者。皆
T1428_.22.0950c01: 亦如是。爾時國法。若兒初生。若父母爲作
T1428_.22.0950c02: 字。若沙門婆羅門爲作字。時王利益衆生。
T1428_.22.0950c03: 作是念。何須沙門婆羅門爲作字也。此
T1428_.22.0950c04: 兒母字慧事。我今寧可字兒爲慧燈。彼
T1428_.22.0950c05: 即字爲慧燈。時王爲其兒置四種乳母。一
T1428_.22.0950c06: 者治身。二者浣衣。三者乳養。四者戲笑。治
T1428_.22.0950c07: 母者。修治身形支節。浣衣母者爲浣濯
T1428_.22.0950c08: 衣服洗浴身形。與乳母者。主知與乳。遊戲
T1428_.22.0950c09: 母者。若王子在象馬車乘遊戲時。華香寶物
T1428_.22.0950c10: 種種玩弄之具與共嬉戲持孔雀蓋在後。娯
T1428_.22.0950c11: 樂王子令得快樂。爾時世尊。師説偈言
T1428_.22.0950c12:     一切要歸盡 高者會當墮
T1428_.22.0950c13:     生者無不死 有命皆無常
T1428_.22.0950c14:     衆生墮有數 一切皆有爲
T1428_.22.0950c15:     一切諸世間 無有不老死
T1428_.22.0950c16:     衆生是常法 生生皆歸死
T1428_.22.0950c17:     隨其所造業 罪福有果報
T1428_.22.0950c18:     惡業墮地獄 善業生天上
T1428_.22.0950c19:     高行生善道 得無漏涅槃
T1428_.22.0950c20: 時利益衆生王命終王子轉大。至年八九歳。
T1428_.22.0950c21: 其母教學諸伎藝。書畫算數戲*笑歌舞*伎
T1428_.22.0950c22: 樂。象馬騎乘乘車。學射勇健捷疾。於諸
T1428_.22.0950c23: 技藝皆悉綜練。至年十四五時。諸群臣。至
T1428_.22.0950c24: 王子所白言。知不。王已命終今次應登王
T1428_.22.0950c25: 位。爲王施行教令。王子答言。我不能爲王
T1428_.22.0950c26: 行王教令。何以故。我前世時。曾爲國王
T1428_.22.0950c27: 經六年。以是因縁墮在地獄六萬歳。以
T1428_.22.0950c28: 是故。今不能爲王行王教令。諸臣言。頗有
T1428_.22.0950c29: 方便可得作王行王教令不。答言有。何者
T1428_.22.0951a01: 是。答言。若能令閻浮提若男若女能言之者
T1428_.22.0951a02: 皆行十善不殺生乃至不邪見者。我當爲
T1428_.22.0951a03: 王。時諸臣聞王子教已。即遣使持書四方
T1428_.22.0951a04: 唱令。作如是言。汝等知不。利益衆生。王已
T1428_.22.0951a05: 命過。王子慧燈。次應爲王。作如是言。我不
T1428_.22.0951a06: 爲王。乃使閻浮提人若男若女能言之者皆
T1428_.22.0951a07: 行十善不殺生乃至不邪見者。我當爲王。
T1428_.22.0951a08: 時諸國人聞如是教。盡修行十善不殺生
T1428_.22.0951a09: 乃至不邪見。諸臣即往王子慧燈所白言。
T1428_.22.0951a10: 王子知不。閻浮提人若男若女能言之者皆
T1428_.22.0951a11: 行十善不殺生乃至不邪見。今可登王位
T1428_.22.0951a12: 行王教令。王子言。取絹來。即授第一白絹
T1428_.22.0951a13: 與。自繋頭上作如是言。如是時有如是
T1428_.22.0951a14: 王。善好不*耶。諸臣答言甚善。時諸臣白王
T1428_.22.0951a15: 言。王初生時。有八萬四千藏自然而出。今
T1428_.22.0951a16: 可取入王藏。王言。何須入藏。即可於彼
T1428_.22.0951a17: 四交道頭布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨
T1428_.22.0951a18: 所求索者一切施與。時諸大臣聞慧燈王
T1428_.22.0951a19: 教已。即於八萬四千城。隨所在藏。於四城
T1428_.22.0951a20: 門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤老。
T1428_.22.0951a21: 隨其所索一切施與。時天帝釋便作是念。
T1428_.22.0951a22: 王慧燈於八萬四千城。隨所在藏。皆於四
T1428_.22.0951a23: 城門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤
T1428_.22.0951a24: 老。隨其所索一切施與。將恐來奪我座。我
T1428_.22.0951a25: 今寧可往試王慧燈。爲以無上道不退轉
T1428_.22.0951a26: 故布施。爲以退轉也。彼即化作男子。自相
T1428_.22.0951a27: 謂言。王慧燈。教我等行十惡殺生乃至邪
T1428_.22.0951a28: 見。時諸大臣皆往王所白言。王實教國人
T1428_.22.0951a29: 行十惡殺生乃至邪見*耶。王答言不。何以
T1428_.22.0951b01: 故。我先有是語。我不作王。乃令閻浮提人
T1428_.22.0951b02: 能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見。我
T1428_.22.0951b03: 當爲王。是故我無是語。汝等今可嚴駕象
T1428_.22.0951b04: 乘。我欲自行教化國人
T1428_.22.0951b05: 四分律卷第五十
T1428_.22.0951b06:
T1428_.22.0951b07:
T1428_.22.0951b08:
T1428_.22.0951b09: 四分*律卷*第五十二第四分之三
T1428_.22.0951b10:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0951b11: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0951b12: 雜揵度之二
T1428_.22.0951b13: 時天帝釋作如是念。我不應令王乘世間
T1428_.22.0951b14: 常乘。即嚴駕天象。象有六牙。牙皆麁大。置
T1428_.22.0951b15: 於門外。時王慧燈見如是象駕。問諸大臣。
T1428_.22.0951b16: 此是誰象。諸臣答言。不知是誰象。此必是
T1428_.22.0951b17: 王象。非餘人有也。願王便可乘之。王即
T1428_.22.0951b18: 便乘。王言。可去示我。彼人言。我教國人行
T1428_.22.0951b19: 十惡者。彼即示王。王問言。王慧燈教汝
T1428_.22.0951b20: 行十惡耶。答言實爾。王復問言。可有方
T1428_.22.0951b21: 便行十善不。答言有。問言何者是耶。彼答
T1428_.22.0951b22: 言。若得成就菩薩生食其肉飮其血。乃得
T1428_.22.0951b23: 行十善不殺生乃至不邪見。時王慧燈作
T1428_.22.0951b24: 如是念。我於無始世已來。經歴衆苦輪轉
T1428_.22.0951b25: 五道。或受截手截脚截耳鼻出眼截頭。竟何
T1428_.22.0951b26: 所益。即取利刀自割股肉以器盛血授
T1428_.22.0951b27: 與彼人。而告之曰。男子汝可食飮此肉血
T1428_.22.0951b28: 可行十善。時彼男子。不堪王慧燈威徳。
T1428_.22.0951b29: 即沒不現。忽有天帝而在前立。問王言。王
T1428_.22.0951c01: 今布施。爲一天下二三四天下耶。爲日月
T1428_.22.0951c02: 天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不爲
T1428_.22.0951c03: 一天下二三四天下乃至魔梵王。我作如是
T1428_.22.0951c04: 意。行布施欲求無上正眞一切智。度未度
T1428_.22.0951c05: 者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生
T1428_.22.0951c06: 老病死憂悲苦惱如是等者。時天帝釋便
T1428_.22.0951c07: 作是念。我今令王慧燈以此瘡死者。甚
T1428_.22.0951c08: 非所以。當以天甘露灌其身上。即便灌
T1428_.22.0951c09: 之。瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。爾時
T1428_.22.0951c10: 利益衆生王者。豈異人乎。即今父王白淨是
T1428_.22.0951c11: 也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時王慧
T1428_.22.0951c12: 燈者。即我身是。我於前世。教化閻浮提無
T1428_.22.0951c13: 數人民。若男若女能言之者。皆行十善不
T1428_.22.0951c14: 殺生乃至不邪見。以是因縁故。足下千
T1428_.22.0951c15: 輪相輪郭成就。光明晃曜照三千大千國
T1428_.22.0951c16: 土。爾時大衆見世尊如是神力變化。皆大歡
T1428_.22.0951c17: 喜得未曾有厭離心生。世尊觀諸大衆皆大
T1428_.22.0951c18: 歡喜厭離心生。爲無數方便説法。令無數百
T1428_.22.0951c19: 千人即於座上遠塵。離垢得法眼淨。此是
T1428_.22.0951c20: 世尊第十五日變化
T1428_.22.0951c21: 爾時世尊在王舍城。時王瓶沙。聽諸比丘
T1428_.22.0951c22: 入出宮閤無有疑難。時王安人著屏處
T1428_.22.0951c23: 聽。若比丘有所言説便來語我。彼重宮閤
T1428_.22.0951c24: 以貴價尸賖婆材爲柱。諸比丘見已作如
T1428_.22.0951c25: 是言。乃以此貴價材作柱也。爲諸比丘
T1428_.22.0951c26: 作鉢者不亦佳乎。時彼屏處人聞已。即往
T1428_.22.0951c27: 白王。王即勅人。更作新柱。以易取持作鉢。
T1428_.22.0951c28: 施與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等
T1428_.22.0951c29: 畜尸賖婆木鉢。時諸比丘白佛。佛言。不應
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