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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0928a01:
T1428_.22.0928a02:
T1428_.22.0928a03: 四分＊律卷第四十九三分之十三
T1428_.22.0928a04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0928a05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0928a06: 比丘尼揵度之下
T1428_.22.0928a07: 爾時世尊在波羅㮈。時世穀貴人民飢餓乞
T1428_.22.0928a08: 求難得。諸比丘尼受食已故有餘食。諸比
T1428_.22.0928a09: 丘尼作如是念。我等此食得與比丘不。佛
T1428_.22.0928a10: 言得與。復念得爲比丘授食不。佛言得授。
T1428_.22.0928a11: 我等宿食與比丘爲淨不。佛言淨。時諸比
T1428_.22.0928a12: 丘。受食已有餘食。念言。我等此食得與
T1428_.22.0928a13: 比丘尼不。佛言得與。得爲比丘尼授食
T1428_.22.0928a14: 不。佛言得授與。時有宿食。念言。與比丘尼
T1428_.22.0928a15: 淨不。佛言淨。爾時比丘尼。在阿練若處住。
T1428_.22.0928a16: 後異時阿練若處有事起。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0928a17: 比丘尼不應在阿練若處住。時有比丘尼
T1428_.22.0928a18: 在白衣家内住。見他夫主共婦嗚口捫摸
T1428_.22.0928a19: 身體捉捺乳。年少比丘尼見已。便生厭離佛
T1428_.22.0928a20: 法心。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0928a21: 言。聽爲比丘尼別作住處。彼比丘尼便在
T1428_.22.0928a22: 別住處作技教他作。佛言。比丘尼不應
T1428_.22.0928a23: 在住處作＊技。比丘尼在別住處酤酒。佛
T1428_.22.0928a24: 言。不應在別住處酤酒。彼比丘尼安婬
T1428_.22.0928a25: 女在住處。佛言不應爾。彼爲具香華莊身
T1428_.22.0928a26: 之具。佛言不應爾。時六群比丘尼。在巷陌
T1428_.22.0928a27: 四衢道頭市中糞掃聚邊立住。諸居士見皆
T1428_.22.0928a28: 共譏嫌呵罵言。此比丘尼。無有慚愧無有
T1428_.22.0928a29: 淨行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。
T1428_.22.0928b01: 在如是處立住。如似婬女。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0928b02: 言。比丘尼不應在如是處立住。時六群比
T1428_.22.0928b03: 丘尼。以牙骨揩摩身作光澤。比丘白佛。佛
T1428_.22.0928b04: 言不應爾。六群比丘尼。以細末藥揩摩身
T1428_.22.0928b05: 光澤。佛言不應爾。彼摩身毛令卷。佛言
T1428_.22.0928b06: 不應爾。彼剪身毛。佛言不應爾。彼比丘尼
T1428_.22.0928b07: 持衣纒腰欲令細好。佛言不應爾。彼比丘
T1428_.22.0928b08: 尼著女人衣。佛言不應著。彼比丘尼著男
T1428_.22.0928b09: 子衣。佛言不應著。聽比丘尼著比丘尼衣。
T1428_.22.0928b10: 比丘尼以多衣纒體欲令廣好。佛言不應
T1428_.22.0928b11: 爾。彼不好著衣欲令身現。佛言不應爾。
T1428_.22.0928b12: 彼腰帶頭作鳥&T035318;。佛言不應爾。彼作蔓
T1428_.22.0928b13: 陀羅腰帶。佛言不應爾。彼畜鞞語卑
反音		樓腰
T1428_.22.0928b14: 帶。佛言不應畜。彼畜娑腰帶。佛言不應
T1428_.22.0928b15: 畜。彼散線帶繋腰。佛言。聽比丘尼編織作
T1428_.22.0928b16: 帶繞腰一周。若圓織者聽再周。比丘尼至
T1428_.22.0928b17: 女人浴處浴。時有賊女婬女。語比丘尼言。
T1428_.22.0928b18: 汝等年少腋下始有毛。何得便修梵行。汝
T1428_.22.0928b19: 今可及時行欲樂。後悔何及。老時可修梵
T1428_.22.0928b20: 行。如是始終無失。時年少比丘尼聞。便心
T1428_.22.0928b21: 生厭離不樂佛法。諸比丘白佛。佛言比丘
T1428_.22.0928b22: 尼不應在女人浴處浴。彼比丘尼在白衣
T1428_.22.0928b23: 男子邊浴。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。
T1428_.22.0928b24: 無有慚愧不修梵行。自稱。我知正法云
T1428_.22.0928b25: 何在白衣男子邊浴。如賊女婬女無異。如
T1428_.22.0928b26: 是何有正法。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不
T1428_.22.0928b27: 應在白衣男子邊浴。時有婦女夫出行不
T1428_.22.0928b28: 在。於餘人邊得娠。彼自墮胎已。往語常
T1428_.22.0928b29: 教化比丘尼言。我夫行不在。於餘人邊得
T1428_.22.0928c01: ＊娠。我已墮汝可爲我棄之。答言可爾。彼
T1428_.22.0928c02: 比丘尼。即以一鉢盛。一鉢覆上。著絡嚢中。
T1428_.22.0928c03: 持在道行。時舍衞長者。常作如是願若不
T1428_.22.0928c04: 先與出家人食我終不食。要先與然後食。
T1428_.22.0928c05: 彼長者清旦有事欲往餘處。即遣人語言。
T1428_.22.0928c06: 汝往道路街巷見出家人將來。時使人受
T1428_.22.0928c07: 教已。即往出外求覓。見比丘尼語言。阿
T1428_.22.0928c08: 姨來與汝食。比丘尼言。止止便爲供養我
T1428_.22.0928c09: 已彼言不爾。但來我當與食。比丘尼言。止
T1428_.22.0928c10: 止不須。彼使即強將比丘尼至家内。家内
T1428_.22.0928c11: 使人言。過鉢來與汝食。彼比丘尼言。止止便
T1428_.22.0928c12: 爲供養已。復言出鉢。當與汝食。彼復言不
T1428_.22.0928c13: 須即強奪取鉢見鉢中有新墮胎。長者見
T1428_.22.0928c14: 已譏嫌言。比丘尼不知慚愧不修梵行。外
T1428_.22.0928c15: 自稱言。我知正法。如是何有正法。自墮胎
T1428_.22.0928c16: 而棄之。如似賊女婬女無異。諸比丘白佛。
T1428_.22.0928c17: 佛言。白衣家有死者。比丘尼不應爲棄。若
T1428_.22.0928c18: 比丘尼在村内。見乞食比丘。應出鉢示之。
T1428_.22.0928c19: 時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白
T1428_.22.0928c20: 佛。佛言。聽作方便遣之。若是信樂讃歎
T1428_.22.0928c21: 佛法僧者。隨比丘尼能可作者使瞻視。彼
T1428_.22.0928c22: 後命過。諸比丘尼畏愼不敢棄白佛。佛言。
T1428_.22.0928c23: 聽爲住處淨故棄之。爾時王波斯匿。邊國
T1428_.22.0928c24: 反叛人民散亂。時六群比丘尼。在彼有疑恐
T1428_.22.0928c25: 怖處人間遊行。時諸賊伴見已作如是言。
T1428_.22.0928c26: 此比丘尼。是王波斯匿所敬愛。我等寧可妻
T1428_.22.0928c27: 弄之。時諸居士見已皆共譏嫌。比丘尼無
T1428_.22.0928c28: 有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有
T1428_.22.0928c29: 正法。云何乃在有疑恐怖處人間遊行。如
T1428_.22.0929a01: 似賊女婬女無異。諸比丘白佛。佛言。比丘
T1428_.22.0929a02: 尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行。
T1428_.22.0929a03: 爾時比丘尼有阿蘭若住處。比丘有聚落
T1428_.22.0929a04: 住處。欲共貿易白佛。佛言聽貿易。時比丘
T1428_.22.0929a05: 尼有阿蘭若住處。居士有聚落間住處。欲
T1428_.22.0929a06: 共貿易白佛。佛言。聽令淨人貿易。爾時有
T1428_.22.0929a07: 二居士諍住處。彼一居士。布施比丘尼僧。
T1428_.22.0929a08: 尼僧即受。彼一居士即譏嫌言。此比丘尼不
T1428_.22.0929a09: 知慚愧多受無厭。外自稱言。我知正法。如
T1428_.22.0929a10: 今何有正法。他共諍住處。而便受之。施主
T1428_.22.0929a11: 雖無厭而受者當知足。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0929a12: 共諍住處不應受。爾時摩訶波闍波提比丘
T1428_.22.0929a13: 尼。王園中有比丘尼住處。欲於中夏安居。
T1428_.22.0929a14: 畏愼不敢。世尊有教比丘尼不應在阿蘭
T1428_.22.0929a15: 若處住。然王園中比丘尼住處牢固。諸比丘
T1428_.22.0929a16: 白佛。佛言。除王園中比丘尼住處餘阿蘭
T1428_.22.0929a17: 若處不應住。時有比丘尼。不往教授處。白
T1428_.22.0929a18: 佛。佛言應往。時有比丘尼。有佛法僧事。
T1428_.22.0929a19: 有病比丘尼所須。白佛。佛言聽與欲去。時
T1428_.22.0929a20: 迦留陀夷。罵打比丘尼。若唾若華擲水灑。
T1428_.22.0929a21: 若説麁語詭語勸喩。罵者。令汝道破壞腐
T1428_.22.0929a22: 爛燒與驢通。打者若以手若杖若石。麁語
T1428_.22.0929a23: 者。説二道若好若惡。詭語者。若男子淨洗浴。
T1428_.22.0929a24: 以好香塗身。梳治鬚髮。著好華鬘瓔珞嚴
T1428_.22.0929a25: 身。持孔雀毛蓋。豈更有餘事勝此者也。若
T1428_.22.0929a26: 女人亦如是。勸喩者。語言大姉。汝尚年少。
T1428_.22.0929a27: 腋下始有毛。何須便爾自毀修梵行爲。不
T1428_.22.0929a28: 如及時五欲自樂。須待老時乃修梵行。時
T1428_.22.0929a29: 年少比丘尼。便生厭離心不樂佛法。時諸
T1428_.22.0929b01: 比丘尼聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0929b02: 慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何罵打比丘
T1428_.22.0929b03: 尼。乃至詭語勸喩耶。時諸比丘尼白諸比丘。
T1428_.22.0929b04: 諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧。以無數方
T1428_.22.0929b05: 便呵責迦留陀夷。云何呵罵打比丘尼。乃
T1428_.22.0929b06: 至詭言勸喩。時世尊無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0929b07: 比丘。聽比丘尼僧爲迦留陀夷作不爲禮
T1428_.22.0929b08: 白二羯磨。應如是作。衆中應差堪能作羯
T1428_.22.0929b09: 磨者。如上作如是白。大姉僧聽。此迦留陀
T1428_.22.0929b10: 夷。罵打比丘尼。乃至詭語勸喩。若僧時到僧
T1428_.22.0929b11: 忍聽。爲迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。大
T1428_.22.0929b12: 姉僧聽。此迦留陀夷。罵打比丘尼乃至詭言
T1428_.22.0929b13: 勸喩。今僧爲作不禮羯磨。誰諸大姉忍。僧
T1428_.22.0929b14: 爲迦留陀夷作不禮羯磨者默然。誰不忍
T1428_.22.0929b15: 者説。僧已忍。爲迦留陀夷作不禮羯磨竟。
T1428_.22.0929b16: 僧忍默然故。是事如是持。爾時迦留陀夷。隨
T1428_.22.0929b17: 順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧求解
T1428_.22.0929b18: 不禮羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順比丘
T1428_.22.0929b19: 尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯
T1428_.22.0929b20: 磨者。比丘尼僧。應爲解作白二羯磨。應如
T1428_.22.0929b21: 是解衆中應差堪能作羯磨者。如上作如
T1428_.22.0929b22: 是白。大姉僧聽。此迦留陀夷。比丘尼僧爲
T1428_.22.0929b23: 作不禮羯磨。隨順比丘尼僧不敢違逆。今
T1428_.22.0929b24: 從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧
T1428_.22.0929b25: 忍聽。僧今爲解不禮羯磨。白如是。大姐僧
T1428_.22.0929b26: 聽。此迦留陀夷。比丘尼僧爲作不禮羯磨。
T1428_.22.0929b27: 隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞
T1428_.22.0929b28: 解不禮羯磨。僧今爲迦留陀夷解不禮羯
T1428_.22.0929b29: 磨。誰諸大姉忍。僧爲迦留陀夷解不禮羯
T1428_.22.0929c01: 磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。爲迦留陀
T1428_.22.0929c02: 夷解不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
T1428_.22.0929c03: 持。時六群比丘。至比丘尼住處。共六群比
T1428_.22.0929c04: 丘尼共住。更相調弄或共唄或共哭或共
T1428_.22.0929c05: 戲笑。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0929c06: 言聽遮彼便一切遮。不聽入比丘尼住處。
T1428_.22.0929c07: 佛言。不應一切遮。應隨亂鬧處遮。若都亂
T1428_.22.0929c08: 住處。應一切遮。時六群比丘尼。來至比丘
T1428_.22.0929c09: 僧住處。共六群比丘。更相調弄。或共唄或共
T1428_.22.0929c10: 哭或共戲笑。白佛。佛言聽遮彼。便一切遮。
T1428_.22.0929c11: 佛言。不應一切遮應隨亂鬧處遮。若都亂
T1428_.22.0929c12: 住處應一切遮。時六群比丘沙彌。來至比丘
T1428_.22.0929c13: 尼住處共六群比丘尼沙彌尼式叉摩那共
T1428_.22.0929c14: 住更相調弄。或共唄或共哭共戲笑。亂諸坐
T1428_.22.0929c15: 禪比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽喚來謫罰。
T1428_.22.0929c16: 若不改。應爲彼沙彌和尚阿闍梨作不禮
T1428_.22.0929c17: 羯磨。時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來至
T1428_.22.0929c18: 寺内。共六群比丘沙彌共住。更相調弄。或
T1428_.22.0929c19: 共唄或共哭＊或共戲笑亂諸坐禪比丘。諸比
T1428_.22.0929c20: 丘白佛。佛言。應喚來謫罰。若不改。應爲
T1428_.22.0929c21: 沙彌尼和尚阿闍梨作捨教授羯磨。時去比
T1428_.22.0929c22: 丘尼住處不遠。有渠流通水。比丘尼以道
T1428_.22.0929c23: 在下承流覺樂有疑。諸比丘白佛。佛言。不
T1428_.22.0929c24: 犯波羅夷。犯偸蘭遮。比丘尼不應以道
T1428_.22.0929c25: 承水流。時難陀比丘尼。至華樹下經行處。
T1428_.22.0929c26: 有賊將去婬弄。彼有疑。以此因縁白佛。佛
T1428_.22.0929c27: 問言。難陀汝覺樂不。答言。如似熱鐵入
T1428_.22.0929c28: 體。佛言無犯。比丘尼不應獨至如是經行
T1428_.22.0929c29: 處。爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行。此比
T1428_.22.0930a01: 丘尼顏貌端正。有年少婆羅門見繋心在
T1428_.22.0930a02: 彼。即捉欲犯。比丘尼言。於我當往某處。
T1428_.22.0930a03: 彼即放。蓮華色比丘尼至彼處。即以屎塗
T1428_.22.0930a04: 身。彼婆羅門瞋。以石打頭兩眼脱出。蓮華
T1428_.22.0930a05: 色不憶。有神足後乃知。即以神足力飛往
T1428_.22.0930a06: 佛所。頭面禮足已却住一面。佛言。此比丘
T1428_.22.0930a07: 尼信樂。眼當還復。即如言還復如故彼比
T1428_.22.0930a08: 丘尼有疑。佛言無犯。比丘尼不應至阿＊蘭
T1428_.22.0930a09: 若處。時比丘尼破戒有＊娠。在懸厠上大小
T1428_.22.0930a10: 便墮胎在厠中。除糞人見之。譏嫌罵詈言。比
T1428_.22.0930a11: 丘尼無有慚愧不修淨行。外自稱言。我知
T1428_.22.0930a12: 正法。如是何有正法。云何墮胎在厠中。如
T1428_.22.0930a13: 賊女婬女不異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼
T1428_.22.0930a14: 不應在懸厠上大小便。彼比丘尼有疑。不
T1428_.22.0930a15: 敢在水上厠大小便。佛言聽。時比丘尼結跏
T1428_.22.0930a16: 趺坐。血不淨出。汚脚跟指奇間。行乞食時
T1428_.22.0930a17: 蟲草著脚。諸居士見皆嗤笑。諸比丘白佛。
T1428_.22.0930a18: 佛言。比丘尼不應結跏趺坐。彼疑不敢半
T1428_.22.0930a19: 跏趺坐。佛言聽半坐。爾時世尊在舍衞國。
T1428_.22.0930a20: 有六群比丘尼。在白衣家内嚮孔中看。時
T1428_.22.0930a21: 諸居士見已皆共譏嫌言。比丘尼無有慚愧。
T1428_.22.0930a22: 外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何
T1428_.22.0930a23: 在他家嚮孔中看。如似賊女婬女不異。
T1428_.22.0930a24: 諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在白衣家
T1428_.22.0930a25: 嚮孔中看。爾時世尊在王舍城。時阿難。與
T1428_.22.0930a26: 大比丘僧五百人倶。在摩竭提人間遊行。
T1428_.22.0930a27: 時阿難有六十弟子。皆是年少欲還捨戒。時
T1428_.22.0930a28: 阿難至王舍城。摩訶迦葉。遙見阿難來語
T1428_.22.0930a29: 言。此衆欲失。汝年少不知足。阿難言。大徳。
T1428_.22.0930b01: 我頭白髮已現。云何於迦葉所猶不免年
T1428_.22.0930b02: 少耶。迦葉報言。汝與年少比丘倶。不善閉
T1428_.22.0930b03: 諸根。食不知足。初夜後夜不能勤修。遍至
T1428_.22.0930b04: 諸家但行破穀。汝衆當失。汝年少比丘不
T1428_.22.0930b05: 知足。偸蘭難陀比丘尼聞彼語。瞋恚不喜
T1428_.22.0930b06: 作如是言。摩訶迦葉是故外道。何故數罵阿
T1428_.22.0930b07: 難言是年少令彼不悦耶。時摩訶迦葉語
T1428_.22.0930b08: 阿難言。汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。
T1428_.22.0930b09: 阿難。唯除世尊我不憶佛法外更有餘
T1428_.22.0930b10: 事尊。阿難言。大徳。懺悔女人無知。迦葉再
T1428_.22.0930b11: 三如是語。阿難亦再三如是言懺悔。夜過已
T1428_.22.0930b12: 迦葉清旦著衣持鉢至王舍城乞食。時偸
T1428_.22.0930b13: 蘭難陀比丘尼見唾之。時諸比丘尼聞。中有
T1428_.22.0930b14: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0930b15: 偸蘭難陀言。云何乃唾大徳迦葉。比丘尼
T1428_.22.0930b16: 白諸比丘。比丘白佛。佛爾時以此事集
T1428_.22.0930b17: 比丘僧。呵責偸蘭難陀比丘尼言。汝云何乃
T1428_.22.0930b18: 唾大徳迦葉。世尊以無數方便呵責已告
T1428_.22.0930b19: 諸比丘。聽喚來謫罰。若一比丘。喚一比丘
T1428_.22.0930b20: 尼應往。若不往應如法治。若一比丘。喚二
T1428_.22.0930b21: 比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如
T1428_.22.0930b22: 法治。二比丘。喚一比丘尼應往。若不往應
T1428_.22.0930b23: 如法治。二比丘。喚二比丘尼若三比丘尼若
T1428_.22.0930b24: 僧應往。若不往應如法治。三比丘。喚一比
T1428_.22.0930b25: 丘尼應往。若不往應如法治。三比丘。喚二
T1428_.22.0930b26: 比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如
T1428_.22.0930b27: 法治。僧喚一比丘尼應往。若不往應如法
T1428_.22.0930b28: 治。僧喚二比丘尼三比丘尼。若僧應往。若
T1428_.22.0930b29: 不往應如法治。時六群比丘聞。作如是言。
T1428_.22.0930c01: 我等欲喚比丘尼者便當喚。欲有作者便
T1428_.22.0930c02: 當作。何以故。世尊有如是語。一比丘。喚一
T1428_.22.0930c03: 比丘尼應往。若不往應如法治。乃至僧亦
T1428_.22.0930c04: 如是。諸比丘白佛。佛言。應相望前人。不
T1428_.22.0930c05: 可往不應往尼揵度具足竟
T1428_.22.0930c06: 法揵度第十八
T1428_.22.0930c07: 爾時世尊在舍衞國。時有客比丘不問舊
T1428_.22.0930c08: 比丘便入空房。蛇墮其上。便大聲言蛇蛇。
T1428_.22.0930c09: 邊傍比丘聞問言。汝何故大聲耶。即爲説因
T1428_.22.0930c10: 縁。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0930c11: 學戒知慚愧者。嫌責客比丘已。往世尊
T1428_.22.0930c12: 所頭面禮足在一面住。以此因縁具白世
T1428_.22.0930c13: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責客
T1428_.22.0930c14: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0930c15: 非隨順行。所不應爲。云何不語舊比丘
T1428_.22.0930c16: 知入空房中。蛇墮其上。大聲言蛇蛇。以
T1428_.22.0930c17: 無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。聽
T1428_.22.0930c18: 爲客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順
T1428_.22.0930c19: 客比丘法應作如是隨順。若客比丘欲入
T1428_.22.0930c20: 寺内。應知有佛塔若聲聞塔若上座。應脱
T1428_.22.0930c21: 革屣手捉。彼不抖擻革屣便捉汚手。佛言。
T1428_.22.0930c22: 不應不抖擻便捉應抖擻。世尊既言抖
T1428_.22.0930c23: 擻。彼便著樹抖擻樹神嫌責。佛言。不應著
T1428_.22.0930c24: 樹抖擻革屣應著石抖擻。若木頭若籬若
T1428_.22.0930c25: 兩革屣相抖擻。彼應至門中手排門若有
T1428_.22.0930c26: 關鑰應開。若不能開。應徐打令内人聞。
T1428_.22.0930c27: 若不聞應大打若不開應持衣鉢與第二
T1428_.22.0930c28: 比丘捉。至下籬牆處踰牆而入開門時彼
T1428_.22.0930c29: 於塔邊左行過。護塔神瞋。佛言不應左行
T1428_.22.0931a01: 過應右遶塔而過。彼至寺内若有杙若龍
T1428_.22.0931a02: 牙杙若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣
T1428_.22.0931a03: 鉢著上。至洗脚處洗脚。若無水問言何處
T1428_.22.0931a04: 有水。隨彼言。有水處便往取應問言有
T1428_.22.0931a05: ＊蟲無＊蟲。若言有蟲若是大＊蟲。觸水而去
T1428_.22.0931a06: 者便持瓶取水。彼不洗手捉瓶取水餘比
T1428_.22.0931a07: 丘皆惡之。佛言。不應不洗手捉瓶聽兩
T1428_.22.0931a08: 臂抱瓶腹若以衣角穿耳。彼至水所應
T1428_.22.0931a09: 淨洗手盛滿器水洗脚。彼以洗脚手便捉
T1428_.22.0931a10: 水。餘比丘見惡之。佛言不應爾。應一手捉
T1428_.22.0931a11: 水一手洗脚彼先洗右脚後洗左脚。佛言。
T1428_.22.0931a12: 應先洗左脚後洗右脚。彼不拭革屣便
T1428_.22.0931a13: 著汚衣。佛言不應不拭便著應拭已著。彼
T1428_.22.0931a14: 不漉去脚水便著革屣爛壞。佛言不應爾。
T1428_.22.0931a15: 應漉去脚水著革屣。彼應問言。我若干歳
T1428_.22.0931a16: 有如許房不答言有。復應問此房有人住
T1428_.22.0931a17: 無人住耶。若言無人住。應問。有臥具無
T1428_.22.0931a18: 耶。若言有。應問有被無被。若言有。應問。
T1428_.22.0931a19: 有利無利。若言有利。應問。有器物無器
T1428_.22.0931a20: 物。若言有。復問。有房衣無房衣。若言有。
T1428_.22.0931a21: 復應問。有福饒無福饒。若言有。若欲取
T1428_.22.0931a22: 者。應語言。我當取。彼應至房所排戸。若
T1428_.22.0931a23: 有關閉。應開。彼開戸已。手捉戸兩頬。内
T1428_.22.0931a24: 頭看房中。勿令有蛇諸毒＊蟲。若有應驅
T1428_.22.0931a25: 出。彼入戸已。出床褥臥具枕地敷氈被若
T1428_.22.0931a26: 木上若板上。地敷應識表裏。淨掃房除糞
T1428_.22.0931a27: 土。應先看可棄處便棄。若得針線刀子若
T1428_.22.0931a28: 弊故物乃至一丸藥。安著一處。若有主識
T1428_.22.0931a29: 彼當取。彼應拂拭疎向。若杙若龍牙杙若
T1428_.22.0931b01: 衣架。若壁破壞若鼠孔。應泥便泥。若地不
T1428_.22.0931b02: 平。應平治泥漿灑塗令淨。取地敷抖擻曝
T1428_.22.0931b03: 曬持入房。若先敷不好應更好敷。若先
T1428_.22.0931b04: 敷好還如本敷。取床支物淨拭治持入。應
T1428_.22.0931b05: 淨掃床抖擻持入房安著支上。取臥具枕
T1428_.22.0931b06: 氈被淨抖擻敷著繩床上。彼常著衣不著衣
T1428_.22.0931b07: 并置一處。取常所著衣餘衣亂。佛言。常所
T1428_.22.0931b08: 著衣應別一處。彼以鉢嚢革屣嚢針筒盛油
T1428_.22.0931b09: 器并著一處。餘比丘惡之。佛言不應爾。應
T1428_.22.0931b10: 各各別處。應先入屋内看戸&T019966;高下然後
T1428_.22.0931b11: 閉。彼出房看壁四面。無有塵土不。若有
T1428_.22.0931b12: 應掃灑除去。應取机淨洗。應具淨水
T1428_.22.0931b13: 瓶洗瓶飮水器。應問。何處大行處。何處小行
T1428_.22.0931b14: 處。何處是淨地。何處不淨地。何者佛塔。何者
T1428_.22.0931b15: 聲聞塔。何者是第一上座房。何者是第二第
T1428_.22.0931b16: 三第四上座房。彼先應禮佛塔復禮聲聞
T1428_.22.0931b17: 塔。四上座隨次禮。彼捉脚脛禮不應捉脛
T1428_.22.0931b18: 禮。彼捉膝禮不應捉膝禮。彼反抄衣纒頸
T1428_.22.0931b19: 裹頭通肩披衣著革屣作禮。佛言。一切不
T1428_.22.0931b20: 應爾。自今已去。偏露右肩脱革屣右膝著
T1428_.22.0931b21: 地捉兩脚如是言。大徳我禮。若四上座在
T1428_.22.0931b22: 房内思惟。應隨坐次禮房。彼應問。何處
T1428_.22.0931b23: 是衆僧大食處小食處夜集處説戒處。何者
T1428_.22.0931b24: 是僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月
T1428_.22.0931b25: 初日食。檀越請食次到何處。復問明日有何
T1428_.22.0931b26: 檀越請衆僧小食大食。有何檀越。僧爲作
T1428_.22.0931b27: 覆鉢。誰家是學家。何處狗惡。何處是好人。何
T1428_.22.0931b28: 處是惡人。自今已去。我爲客比丘制法客
T1428_.22.0931b29: 比丘應隨順。若不隨順。應如法治。自今已
T1428_.22.0931c01: 去。爲舊比丘制法。舊比丘應隨順。應作
T1428_.22.0931c02: 如是隨順。舊比丘聞有客比丘來。應出外
T1428_.22.0931c03: 迎爲捉衣鉢。若有温室重閣經行處安置
T1428_.22.0931c04: 中。與客比丘坐。與洗足水水器拭足巾。爲
T1428_.22.0931c05: 捉革屣著左面。看莫令泥水汚。若泥水
T1428_.22.0931c06: 汚。應移著餘處。彼爲客比丘洗足已。應還
T1428_.22.0931c07: 收洗足具還本處。應問。長老欲飮水不。
T1428_.22.0931c08: 若言飮。彼應持瓶爲取水。彼不洗手持
T1428_.22.0931c09: 瓶餘比丘惡之。應兩臂抱瓶。若以衣角鉤
T1428_.22.0931c10: 耳至水邊淨洗手。若是池水流水。應手撥
T1428_.22.0931c11: 除上取下淨水。彼擔水日中行水熱。佛言。
T1428_.22.0931c12: 應以若草若樹葉覆作蔭持去。彼不洗器
T1428_.22.0931c13: 過水。佛言應淨洗。彼飮已不洗器過與餘
T1428_.22.0931c14: 人。餘比丘惡之。佛言應洗然後與。彼與水
T1428_.22.0931c15: 時竝語口中有濽唾墮水中。佛言不應竝
T1428_.22.0931c16: 語。若有所語應迴面語。彼不洗器便擧。餘
T1428_.22.0931c17: 比丘見皆惡之。佛言不應爾。彼應問。大徳
T1428_.22.0931c18: 長老幾歳。若言若干歳。應語言。此是房此是
T1428_.22.0931c19: 繩床木床褥枕氈被地敷。此是唾器此是小便
T1428_.22.0931c20: 器。此是大便處此是小便處。此是淨處此是
T1428_.22.0931c21: 不淨處。此是佛塔此是聲聞塔。此是第一上座
T1428_.22.0931c22: 房。此是第二第三第四上座房。此是衆僧大食
T1428_.22.0931c23: 處小食處夜集處布薩處。僧差食乃至次到
T1428_.22.0931c24: 某處。某甲檀越。明日請僧與小食大食。某甲
T1428_.22.0931c25: 家。僧與作覆鉢羯磨。某甲家。僧與作學家
T1428_.22.0931c26: 羯磨。某甲處狗惡。某甲處好。某甲處惡。我今
T1428_.22.0931c27: 爲舊比丘制法。舊比丘應隨順。若不隨順
T1428_.22.0931c28: 應如法治。爾時世尊在王舍城。時舍衞有
T1428_.22.0931c29: 婆羅門出家比丘。多惡汚自惡大小便。用利
T1428_.22.0932a01: 厠草傷身作瘡膿血出。汚身汚衣汚臥具
T1428_.22.0932a02: 汚床。諸比丘問。長老何所患。即具説因縁。
T1428_.22.0932a03: 時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0932a04: 戒知慚愧者。嫌責婆羅門出家比丘言。云
T1428_.22.0932a05: 何多惡汚自惡大便。用利厠草傷身膿血
T1428_.22.0932a06: 出。汚身汚衣汚臥具汚床。諸比丘往世
T1428_.22.0932a07: 尊所。頭面禮足却坐一面。以此事具白世
T1428_.22.0932a08: 尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責彼
T1428_.22.0932a09: 比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0932a10: 行非隨順行。所不應爲。汝云何婆羅門出
T1428_.22.0932a11: 家比丘。多惡汚自惡大便。用利厠草傷身
T1428_.22.0932a12: 膿血出。汚身汚衣汚臥具汚床耶。以無數
T1428_.22.0932a13: 方便呵責已告諸比丘。自今已去。爲比丘
T1428_.22.0932a14: 制便厠法。諸比丘應隨順此法。應如是隨
T1428_.22.0932a15: 順。不應久忍大小便。若去時捉厠草。彼下
T1428_.22.0932a16: 座在上座前去。或竝語竝行。或在前在後
T1428_.22.0932a17: 反抄衣。或纒頸或裹頭或著革屣。佛言不
T1428_.22.0932a18: 應爾。若在前去者聽在前。彼至厠外應
T1428_.22.0932a19: 彈指若謦咳。若有人非人令知。彼至厠坊
T1428_.22.0932a20: 裏。若杙若龍牙杙若衣架衣屋。若水邊若樹
T1428_.22.0932a21: 若石若草。應安衣著上。若畏雨漬。應安
T1428_.22.0932a22: 著無雨處。若風飄雨漬衣。聽著衣手竪捉令
T1428_.22.0932a23: 不觸厠兩邊堅安脚上厠。先看若有蛇蠍
T1428_.22.0932a24: 蜈蚣百足驅出。彼未蹲便擧衣形露。佛言
T1428_.22.0932a25: 不應爾。應竝蹲漸擧衣。蹲已當看。勿令
T1428_.22.0932a26: 前却近兩邊使大小便涕唾汚厠孔。彼高
T1428_.22.0932a27: 聲大鳴。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼大
T1428_.22.0932a28: 便時不覺卒鳴有疑。佛言不犯。彼在厠上
T1428_.22.0932a29: 嚼楊枝若眠若入定。佛言不應爾。彼疑不
T1428_.22.0932b01: 敢在水上厠中大小便。佛言無犯。彼不用
T1428_.22.0932b02: 厠草拭身便起。汚身汚衣汚坐具。佛言。
T1428_.22.0932b03: 聽用厠草然後起。世尊有如是教。聽用
T1428_.22.0932b04: 厠草。彼用長厠草。佛言。不應用長厠草。極
T1428_.22.0932b05: 長一搩手。彼用叉奇厠草雜葉。若用樹皮。
T1428_.22.0932b06: 用草牛屎摶。佛言不應爾。彼用短厠草汚
T1428_.22.0932b07: 手。佛言不應爾。極短長四指。彼用厠草
T1428_.22.0932b08: 不抖擻著厠草糞便棄。餘比丘見惡之。佛
T1428_.22.0932b09: 言不應爾。彼以已用未用厠草雜一處取
T1428_.22.0932b10: 時汚手。佛言應別處。彼用厠草已便起形
T1428_.22.0932b11: 露。佛言不應爾。應徐起漸下衣。彼至洗處。
T1428_.22.0932b12: 應彈指令彼若人若非人知。彼至洗處應
T1428_.22.0932b13: 先看。若有蛇百足毒＊蟲應驅出。彼先褰衣
T1428_.22.0932b14: 而後蹲形露。佛言不應爾。彼就水器中洗。
T1428_.22.0932b15: 餘比丘惡之。佛言不應爾。彼用水洗時有
T1428_.22.0932b16: 聲。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼用水盡。
T1428_.22.0932b17: 佛言不應爾。應留乃至足一人洗。彼洗已
T1428_.22.0932b18: 不却身上水汚衣汚身。佛言不應爾。應
T1428_.22.0932b19: 去水若以手若以葉若弊物拭。若手臭應
T1428_.22.0932b20: 洗若以鹵土若灰若泥若牛屎若故臭應以
T1428_.22.0932b21: 石揩若土墼若澡豆。彼不下衣便起形露。
T1428_.22.0932b22: 佛言不應爾。應漸下衣起。彼見洗器空不
T1428_.22.0932b23: 著水。佛言應見者便著水。彼在厠前受經
T1428_.22.0932b24: 誦經經行作衣。妨餘比丘大小便。佛言不應
T1428_.22.0932b25: 爾。彼在厠邊誦經受經經行作衣。餘比丘
T1428_.22.0932b26: 見惡之。佛言不應爾。彼上厠見有糞掃不
T1428_.22.0932b27: 除。佛言見者應除。我今爲諸比丘説大小
T1428_.22.0932b28: 便法。諸比丘應隨順。若不隨順應如法治。
T1428_.22.0932b29: 爾時世尊在舍衞國。有異乞食比丘。年少多
T1428_.22.0932c01: 所不解。不看門相便入。有女人眠屋中。
T1428_.22.0932c02: 其女人露形仰眠不淨出汚女根。彼比丘見
T1428_.22.0932c03: 愧懼。即疾疾從屋還出。比丘適出。其夫便入
T1428_.22.0932c04: 屋。見其婦露形仰臥不淨汚身。見已作如
T1428_.22.0932c05: 是念。我婦露形仰臥不淨汚身。彼比丘從
T1428_.22.0932c06: 屋疾疾而出。必犯我婦。即往追問言。汝犯
T1428_.22.0932c07: 我婦便走耶。比丘言。居士莫作如是言。我
T1428_.22.0932c08: 等不應作如是事。居士言。汝從我屋出。
T1428_.22.0932c09: 云何言不作。彼即打比丘次死。時諸比丘
T1428_.22.0932c10: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0932c11: 者。嫌責彼乞食比丘。云何乞食比丘。年少多
T1428_.22.0932c12: 所不解。不看門相乃入他女人眠屋。時
T1428_.22.0932c13: 諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐一面。以
T1428_.22.0932c14: 此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁集
T1428_.22.0932c15: 比丘僧。呵責乞食比丘。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0932c16: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0932c17: 云何乞食比丘。年少多所不解。不看門相
T1428_.22.0932c18: 乃入他女人臥屋。以無數方便呵責已告
T1428_.22.0932c19: 諸比丘。自今已去。爲乞食比丘制法。乞食
T1428_.22.0932c20: 比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食。
T1428_.22.0932c21: 清旦淨洗手至衣架邊。一手擧衣一手挽
T1428_.22.0932c22: 取。舒張抖擻看。勿令有蛇＊蟲。然後著腰
T1428_.22.0932c23: 帶僧祇支。欝多羅僧舒張抖擻看。疊僧伽
T1428_.22.0932c24: 梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡嚢中。若手
T1428_.22.0932c25: 巾裹。若鉢嚢盛。擧襯身衣洗足革屣氈被。
T1428_.22.0932c26: 取道路行革屣。彼應持戸鑰出房去閉戸
T1428_.22.0932c27: 推看。若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩
T1428_.22.0932c28: 著内然後四顧看。若無人見藏擧戸鉤。
T1428_.22.0932c29: 若有人見不堅牢應持去。若更著堅牢處。
T1428_.22.0933a01: 在道行應常思惟善法。若見人應問訊言
T1428_.22.0933a02: 善來。若欲至聚落。小下道安鉢置地。取僧
T1428_.22.0933a03: 伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器處
T1428_.22.0933a04: 若有屋若有作人。應脱道行革屣寄之。彼
T1428_.22.0933a05: 入村時。應看巷相看空處。看市相門相糞
T1428_.22.0933a06: 聚入白衣家。應看第一門相乃至第七
T1428_.22.0933a07: 門。爾時乞食比丘。至他舍内風吹衣墮肩。
T1428_.22.0933a08: 彼向女人正衣。佛言。不應向女人正衣
T1428_.22.0933a09: 應向壁。彼乞食比丘。右手捉鉢左手捉杖
T1428_.22.0933a10: 時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手捉
T1428_.22.0933a11: 鉢。彼乞食比丘當道住。令男子女人避道。
T1428_.22.0933a12: 諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧
T1428_.22.0933a13: 無有厭足。自言我知正法。當在道住令男
T1428_.22.0933a14: 子女人皆避道。如是何有正法。諸比丘白
T1428_.22.0933a15: 佛。佛言。乞食比丘不應當道住。世尊既言。
T1428_.22.0933a16: 不應在道住。彼在屏處住。佛言不應爾。
T1428_.22.0933a17: 應在見處住。彼乞食比丘他持食出便前
T1428_.22.0933a18: 迎取。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知厭
T1428_.22.0933a19: 足。自言我知正法。如是何有正法。急前取
T1428_.22.0933a20: 食如似穀貴。諸比丘白佛。佛言。乞食比丘
T1428_.22.0933a21: 不應前取食。若是女人。若病。若妊娠。若
T1428_.22.0933a22: 抱兒。若天雨。若兩手捉物。若地泥水喚比
T1428_.22.0933a23: 丘。比丘疑不敢前取。佛言喚應往。乞食比
T1428_.22.0933a24: 丘。得飯乾飯麨魚肉。并著一處。餘比丘見
T1428_.22.0933a25: 惡之。佛言不應爾。雜著一處。若是一鉢。
T1428_.22.0933a26: 應以物隔。若樹葉皮若鍵鎡。若次鉢若小
T1428_.22.0933a27: 鉢。麨應手巾裹。彼乞食比丘往大家乞食。
T1428_.22.0933a28: 居士見譏嫌言。沙門釋子不知厭足。自言
T1428_.22.0933a29: 我知正法。乃至大家乞食如似穀貴。如是
T1428_.22.0933b01: 何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應選大
T1428_.22.0933b02: 家乞食。若次第乞不得應選。彼乞食比丘
T1428_.22.0933b03: 強乞要得乃去。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子
T1428_.22.0933b04: 不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從
T1428_.22.0933b05: 人乞要得乃去。如似穀貴。如是何有正法。
T1428_.22.0933b06: 諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應
T1428_.22.0933b07: 待。彼出時。當看第一門相乃至糞聚相。若
T1428_.22.0933b08: 出村。還取道行革屣著。下道安鉢置地。
T1428_.22.0933b09: 疊僧伽梨著肩上若頭上。行時常當思惟
T1428_.22.0933b10: 善法。若見人應先問訊善來。彼乞食比丘
T1428_.22.0933b11: 常所食處。應往淨掃灑具水器殘食器。復應
T1428_.22.0933b12: 具床座洗脚石水器拭脚巾。若見有餘乞
T1428_.22.0933b13: 食比丘來。應起遠迎逆爲取鉢。若有鉢床
T1428_.22.0933b14: 鉢支頭上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥
T1428_.22.0933b15: 汚鳥糞汚。若有如是汚。應拭當拭。應揉
T1428_.22.0933b16: 便＊揉。應抖擻便抖擻。應浣當浣。浣已應
T1428_.22.0933b17: 絞去水灑著繩床木床上。彼應與乞食
T1428_.22.0933b18: 比丘坐。與水器與水與洗足石拭足巾。持
T1428_.22.0933b19: 革屣安左邊。看勿令泥水汚漬。若有水漬
T1428_.22.0933b20: 應移。彼爲乞食比丘洗足已。應持水器洗
T1428_.22.0933b21: 足石諸物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。
T1428_.22.0933b22: 授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應
T1428_.22.0933b23: 看供給所須。若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽
T1428_.22.0933b24: 若菜應與。若熱應爲扇。須水應與。若日
T1428_.22.0933b25: 時欲過應倶食。乞食比丘食已。應爲取鉢
T1428_.22.0933b26: 與洗手。自食已若有餘食。應與人若非人。
T1428_.22.0933b27: 若著無草地若無蟲水中。洗盛殘食器復故
T1428_.22.0933b28: 處。應還復床坐洗足石水器。諸物復故
T1428_.22.0933b29: 處。掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘見皆
T1428_.22.0933c01: 惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤掃
T1428_.22.0933c02: 帚。鉢應淨潔持。時有衆多乞食比丘。共一
T1428_.22.0933c03: 處食。有妊＊娠狗。看食不得食。以飢故遂
T1428_.22.0933c04: 墮子。比丘白佛。佛言。食時若人若非人。應
T1428_.22.0933c05: 與食乃至一摶。我今爲乞食比丘制法應
T1428_.22.0933c06: 隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在王
T1428_.22.0933c07: 舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具。不具
T1428_.22.0933c08: 水器洗足物。亦不留殘食。去此住處不遠。
T1428_.22.0933c09: 有衆多賊過。時有一賊語餘賊言。沙門釋
T1428_.22.0933c10: 子常有此法。具水器洗足物亦留餘食。我
T1428_.22.0933c11: 等可往彼。若得食當共食之。時賊至彼問
T1428_.22.0933c12: 言。汝有水不。答言無。有洗足物不。答言無
T1428_.22.0933c13: 有餘食不。答言無。賊語言。汝在阿蘭若處
T1428_.22.0933c14: 住。不具水洗足器。無有餘食。即打令次
T1428_.22.0933c15: 死。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0933c16: 學戒知慚愧者。嫌責彼阿蘭若比丘言。汝
T1428_.22.0933c17: 窳墮。云何在阿蘭若處住。而不具水器。乃
T1428_.22.0933c18: 至不留餘食。時諸比丘往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0933c19: 足却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊爾
T1428_.22.0933c20: 時。以此因縁集比丘僧。呵責彼阿蘭若比
T1428_.22.0933c21: 丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
T1428_.22.0933c22: 隨順行。所不應爲。云何窳墮。在阿蘭若處
T1428_.22.0933c23: 住不具水器。乃至不留餘食。以無數方便
T1428_.22.0933c24: 呵責阿蘭若比丘已告諸比丘。自今已去。
T1428_.22.0933c25: 爲阿蘭若比丘制法。應隨順阿蘭若法
T1428_.22.0933c26: 比丘。應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞
T1428_.22.0933c27: 食。清旦淨洗手至衣架已。一手擧衣。一手
T1428_.22.0933c28: 挽衣取。舒張抖擻看。勿令有蛇＊蟲然後
T1428_.22.0933c29: 著腰帶僧祇支。欝多羅僧舒張抖擻看。＊疊
T1428_.22.0934a01: 僧伽梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡嚢中。
T1428_.22.0934a02: 若手巾裹。若鉢嚢盛已。擧襯身衣洗足革屣
T1428_.22.0934a03: 氈被。取道路行革屣打露杖。彼應持戸鑰。
T1428_.22.0934a04: 出房還閉戸推看堅牢不。若不堅牢應更
T1428_.22.0934a05: 安扂。若堅牢應推繩著内四顧看。若無人
T1428_.22.0934a06: 見應藏擧戸鈎。若有人見不堅牢應持
T1428_.22.0934a07: 去。若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。
T1428_.22.0934a08: 若見人應先問訊言善來。若欲至聚落。小
T1428_.22.0934a09: 下道安鉢置地。取僧伽黎舒張抖擻看然
T1428_.22.0934a10: 後著。若村邊有賣器處若有屋若有作人。
T1428_.22.0934a11: 應脱道行革屣打露杖寄之。彼入村時。
T1428_.22.0934a12: 應看巷相若空處相市相若門相若糞聚相。
T1428_.22.0934a13: 入白衣家。應看第一門相乃至第七門相。
T1428_.22.0934a14: 爾時阿蘭若比丘。至他舍内風吹衣墮肩。彼
T1428_.22.0934a15: 向女人正衣。佛言。不應向女人正衣應
T1428_.22.0934a16: 向壁。彼阿蘭若比丘。右手捉鉢左手捉杖
T1428_.22.0934a17: 時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手
T1428_.22.0934a18: 持鉢。彼阿蘭若比丘當道住。令男子女人
T1428_.22.0934a19: 避道。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
T1428_.22.0934a20: 慚愧無有厭足。自言我知正法。當在道
T1428_.22.0934a21: 住令男子女人避道。如是何有正法。諸比
T1428_.22.0934a22: 丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應當道住。世
T1428_.22.0934a23: 尊既言。不應在道住。彼在屏處住。佛言
T1428_.22.0934a24: 不應爾。應在見處住。彼阿蘭若比丘。他持
T1428_.22.0934a25: 食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言。沙門
T1428_.22.0934a26: 釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。
T1428_.22.0934a27: 如是何有正法。急前取食如似穀貴。諸比
T1428_.22.0934a28: 丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應前取食。若
T1428_.22.0934a29: 是女人若妊＊娠若抱兒若天雨若兩手捉
T1428_.22.0934b01: 物若地泥水喚比丘。比丘疑不敢前。佛言
T1428_.22.0934b02: 若喚應往。阿蘭若比丘。得飯若乾飯麨魚
T1428_.22.0934b03: 肉。并著一處。餘比丘見惡之。佛言不應爾。
T1428_.22.0934b04: 雜一處。若是一鉢。應以物隔。若樹葉皮若
T1428_.22.0934b05: 鍵＊鎡。若次鉢若小鉢麨應手巾裹。彼阿蘭
T1428_.22.0934b06: 若比丘往大家乞食。諸居士見皆共譏嫌。沙
T1428_.22.0934b07: 門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正
T1428_.22.0934b08: 法。乃選大家乞食如似穀貴如是何有正
T1428_.22.0934b09: 法。諸比丘白佛。佛言。不應選大家乞食。
T1428_.22.0934b10: 若次第乞不得應選。彼阿蘭若比丘強乞食
T1428_.22.0934b11: 要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子
T1428_.22.0934b12: 不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從
T1428_.22.0934b13: 人乞要得乃去如似穀貴。如是何有正法。
T1428_.22.0934b14: 諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應
T1428_.22.0934b15: 待。彼得食時作如是念。此爲賊此自食。出
T1428_.22.0934b16: 時當看第一門相乃至糞聚相。若出村還取
T1428_.22.0934b17: 行道革屣打露杖。小下道安鉢置地。疊僧
T1428_.22.0934b18: 伽梨著肩上若頭上。行時當常思惟善法。
T1428_.22.0934b19: 若見人應先問訊善來。彼阿蘭若比丘常所
T1428_.22.0934b20: 食處。應往淨掃灑具水洗器殘食器。復應
T1428_.22.0934b21: 具床座洗脚石水器拭脚巾。若見有餘阿蘭
T1428_.22.0934b22: 若來。應起遠迎逆爲取鉢。著鉢床鉢支頭
T1428_.22.0934b23: 上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥汚鳥糞
T1428_.22.0934b24: 汚。若有如是汚。應拭便拭。應揉便＊揉。
T1428_.22.0934b25: 應抖擻便抖擻。若浣浣已應絞去水晒著
T1428_.22.0934b26: 繩床若木床上。彼應與阿蘭若比丘坐。與
T1428_.22.0934b27: 水器與水。與洗足石拭脚巾。持革屣安左
T1428_.22.0934b28: 邊。看勿令泥汚水漬。若有泥汚應移。彼
T1428_.22.0934b29: 爲蘭阿若比丘洗足已。應持水器洗足石諸
T1428_.22.0934c01: 物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。淨潔別
T1428_.22.0934c02: 留殘食。若有賊來應與。授水與彼阿蘭若
T1428_.22.0934c03: 比丘。次授食與彼。食時應看供給所須。若
T1428_.22.0934c04: 有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與。若熱
T1428_.22.0934c05: 應扇。須水應與。若日時欲過應倶食。阿蘭
T1428_.22.0934c06: 若比丘食已。應爲取鉢與洗手。自食已若
T1428_.22.0934c07: 有餘食。應與人若非人。若著無草地無＊蟲
T1428_.22.0934c08: 水中。洗盛殘食器。床座洗足石水器諸物復
T1428_.22.0934c09: 本處。應掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘
T1428_.22.0934c10: 見皆惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤
T1428_.22.0934c11: 若掃帚。鉢應淨潔持。若有賊來應語。此是
T1428_.22.0934c12: 水是洗足物此是食。爲汝等故別留淨潔。若
T1428_.22.0934c13: 欲食便食。時賊問阿蘭若。今夜是何時。彼
T1428_.22.0934c14: 比丘不能答慚愧。諸比丘白佛。佛言。阿蘭
T1428_.22.0934c15: 若比丘應善知夜時節。時賊問阿蘭若言。
T1428_.22.0934c16: 此是何方。阿蘭若比丘不知答慚愧。諸比丘
T1428_.22.0934c17: 白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知方相。賊問
T1428_.22.0934c18: 比丘。今日是何星。阿蘭若比丘不能答。諸
T1428_.22.0934c19: 比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知星。彼
T1428_.22.0934c20: 阿蘭若比丘敷好臥具安眠。時諸比丘白
T1428_.22.0934c21: 佛。佛言。阿蘭若比丘不應爾。應初夜後夜
T1428_.22.0934c22: 警心思惟。今爲阿蘭若比丘制阿蘭若法。
T1428_.22.0934c23: 阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如
T1428_.22.0934c24: 法治。爾時世尊在舍衞國。時有居士請衆
T1428_.22.0934c25: 僧明日食。即於其夜辦具種種多美飮食。
T1428_.22.0934c26: 清旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂。或
T1428_.22.0934c27: 有已坐者。有方坐者。或有已與食者。有方
T1428_.22.0934c28: 與食者。或有已食者。有方食者。或有已去
T1428_.22.0934c29: 者。有方欲去者。或有已出者。有方欲出
T1428_.22.0935a01: 者。而彼檀越不知。誰已食誰未食。時諸居
T1428_.22.0935a02: 士皆共瞋嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭
T1428_.22.0935a03: 足。自言我知正法。受檀越請錯亂去。或有
T1428_.22.0935a04: 已坐者方坐者。或有已與食者。有方與食
T1428_.22.0935a05: 者。乃至或有已出者。有方欲出者。如是何
T1428_.22.0935a06: 有正法。令我等不知。已與誰未與誰。誰
T1428_.22.0935a07: 已食誰未食。時諸比丘聞。有少欲知足行
T1428_.22.0935a08: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼受請比丘
T1428_.22.0935a09: 言。云何受檀越請錯亂去。或有已坐者方
T1428_.22.0935a10: 坐者乃至方欲出者。令檀越不知已與誰
T1428_.22.0935a11: 未與誰誰已食誰未食。時諸比丘往世尊
T1428_.22.0935a12: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0935a13: 尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責彼
T1428_.22.0935a14: 受請比丘。云何受檀越請錯亂去。或有已
T1428_.22.0935a15: 坐者有方坐者乃至方欲出者。令檀越不
T1428_.22.0935a16: 知已與誰未與誰誰已食誰未食耶。以無
T1428_.22.0935a17: 數方便呵責已告諸比丘。自今已去。爲諸比
T1428_.22.0935a18: 丘制食上法。諸比丘應隨順食上法。應如
T1428_.22.0935a19: 是隨順。若比丘欲往受請。應往衆僧常小
T1428_.22.0935a20: 食處大食處可見處住。若檀越來白時到。上
T1428_.22.0935a21: 座應在前如象行而去。若上座往大小便
T1428_.22.0935a22: 處應待。彼下座在前行。竝語竝行或前或
T1428_.22.0935a23: 後。或反抄衣。或纒頸。或裹頭。或通肩披衣。
T1428_.22.0935a24: 或著革屣。佛言不應爾。應偏露右肩脱
T1428_.22.0935a25: 革屣在後行。若有爲佛事法事僧事有病
T1428_.22.0935a26: 比丘事。佛言應白上座在前去。彼有命難
T1428_.22.0935a27: 梵行難。畏愼不敢不問而去。佛言。若有如
T1428_.22.0935a28: 是難事。若問若不問聽去。彼往食處錯亂
T1428_.22.0935a29: 聚住。佛言不應爾。應隨次座。上座坐已。應
T1428_.22.0935b01: 看中座下座。勿令不如法坐不善覆身。若
T1428_.22.0935b02: 有不如法坐不善覆身者。應彈指令覺。若
T1428_.22.0935b03: 遣人語。令知好如法坐。中座坐已。應看上
T1428_.22.0935b04: 座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不
T1428_.22.0935b05: 如法坐不善覆身。應彈指令覺。若遣人語。
T1428_.22.0935b06: 令知好如法坐。下座坐已亦如是。時有比
T1428_.22.0935b07: 丘。至食上無鉢食。比坐應借鉢。有比丘。
T1428_.22.0935b08: 不洗鉢至食上。蛇在鉢中吐。比丘用食已
T1428_.22.0935b09: 得病。佛言。不應不洗鉢便持往食上。應
T1428_.22.0935b10: 淨洗已用食。時六群比丘。貪受恭敬故。在
T1428_.22.0935b11: 後往食上。令諸比丘見我等當起。諸比丘
T1428_.22.0935b12: 白佛。佛言。不應貪利恭敬故。在後往食
T1428_.22.0935b13: 上。令諸比丘起。若未來者。聽比坐開坐處。
T1428_.22.0935b14: 若檀越與上座果。應問言。果淨不。若言未
T1428_.22.0935b15: 淨。上座應語令淨。若已淨。問言爲誰送來。
T1428_.22.0935b16: 若爲上座送來。得隨意取。若言爲僧。應
T1428_.22.0935b17: 語令傳使遍。若檀越與上座種種羹。應問
T1428_.22.0935b18: 言爲誰送來。若言爲上座。隨意取。若言爲
T1428_.22.0935b19: 僧。應語令傳使遍。時有比丘不得食。聽
T1428_.22.0935b20: 比坐爲索。若無比坐。應自減半與。時諸比
T1428_.22.0935b21: 丘得食便食。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋
T1428_.22.0935b22: 子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。得
T1428_.22.0935b23: 食便食如似穀貴飢餓時。如是何有正法。
T1428_.22.0935b24: 白佛。佛言不應爾。應唱言等得然後食。時
T1428_.22.0935b25: 六群比丘眶肘食妨礙比坐。諸比丘白佛。
T1428_.22.0935b26: 佛言。不應眶肘食。應斂肘食。六群比丘。
T1428_.22.0935b27: 食時大咳唾。迸唾墮比坐上。餘比丘惡之白
T1428_.22.0935b28: 佛。佛言不應爾。應徐徐棄唾。彼食時若餘
T1428_.22.0935b29: 果若菜根狼藉汚地白佛。佛言不應爾。所
T1428_.22.0935c01: 食可棄之物。應聚著脚邊。去時持去棄之。
T1428_.22.0935c02: 彼處處棄洗鉢水令地汚泥。佛言不應爾。
T1428_.22.0935c03: 以澡盤承棄外。爾時衆多比丘。與六群
T1428_.22.0935c04: 比丘在白衣家内共机上坐食。有一六群比
T1428_.22.0935c05: 丘。便起不語比坐知。機傾倒地。餘人皆
T1428_.22.0935c06: 墮形露。諸比丘白佛。佛言不應爾。應語令
T1428_.22.0935c07: 知好坐。時有比丘。食已默然而去。彼檀越
T1428_.22.0935c08: 不知食好不好食爲足不足。諸居士皆譏嫌。
T1428_.22.0935c09: 諸外道人皆稱歎布施讃美檀越。而沙門釋
T1428_.22.0935c10: 子。食已默然而去。令我等不知食好不好足
T1428_.22.0935c11: 不足。諸比丘白佛。佛言。不應食已默然而
T1428_.22.0935c12: 去。應爲檀越説達嚫。乃至爲説一偈
T1428_.22.0935c13:     若爲利故施 此利必當得
T1428_.22.0935c14:     若爲樂故施 後必得快樂
T1428_.22.0935c15: 世尊既言。應説＊達嚫。時人人皆説。遂便鬧
T1428_.22.0935c16: 亂。佛言。不應人人亂説。應令上座説。若上
T1428_.22.0935c17: 座不能説。應語能者説。若上座不語突吉
T1428_.22.0935c18: 羅。若上座語而不説者亦突吉羅。彼説＊達
T1428_.22.0935c19: ＊嚫時。餘者皆去彼安坐。或在靜處坐。或在
T1428_.22.0935c20: 覆處坐。或共女人在無有知男子處説法。
T1428_.22.0935c21: 過五六語媟&MT03370;。時人皆嫌責。語諸比丘。白
T1428_.22.0935c22: 佛。佛言。＊達＊嚫時餘比丘不應去。應留
T1428_.22.0935c23: 上座。四人相待。餘者聽去。若爲佛法僧事。
T1428_.22.0935c24: 若病比丘事。應白令知然後去。若語餘比
T1428_.22.0935c25: 丘去。若檀越欲聞説布施。應稱歎布施。
T1428_.22.0935c26: 若欲聞説檀越法。應爲讃歎檀越法。若欲
T1428_.22.0935c27: 聞説天。應爲讃歎天。若欲聞説過去父
T1428_.22.0935c28: 祖。應爲讃歎過去父祖。應爲檀越讃歎布
T1428_.22.0936a01: 施。讃歎檀越。讃歎佛法僧。爲諸比丘説食
T1428_.22.0936a02: 上法。諸比丘應隨順。若不隨順如法治。爾
T1428_.22.0936a03: 時世尊在舍衞國。時諸比丘衣服垢膩。佛言。
T1428_.22.0936a04: 聽以鹵土若灰若土若牛屎浣。彼用麁澁瓫
T1428_.22.0936a05: 石浣衣令衣壞。佛言。不應用麁澁瓫石。
T1428_.22.0936a06: 應用細瓫石。若色脱應更染。若泥若陀婆樹
T1428_.22.0936a07: 皮。若婆茶樹皮。揵陀羅若蓽茇。若阿摩勒。
T1428_.22.0936a08: 若以樹根。若以茜草染。彼在日中漬汁用
T1428_.22.0936a09: 染不耐久。佛言。不應爾應煮。彼不知何
T1428_.22.0936a10: 處煮。佛言。應以釜煮。若禁滿若銅瓶&T055114;煮。
T1428_.22.0936a11: 彼煮時樹皮片大不受。佛言。應以斧細斬。
T1428_.22.0936a12: 若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。
T1428_.22.0936a13: 應取汁二三渧著冷水中。若沈者熟應漉
T1428_.22.0936a14: 取汁。彼不知漉著何處。佛言。漉著瓫中。若
T1428_.22.0936a15: 汁滓倶下。應以掃帚遮若掃帚弱應以木
T1428_.22.0936a16: 輔。彼漉汁時兼捉瓫遂疲極。佛言不應爾。
T1428_.22.0936a17: 應一人捉瓫一人漉汁。若熱捉鑷熱物。彼
T1428_.22.0936a18: 冷熱著一處染汁壞。佛言。不應爾。應冷熱
T1428_.22.0936a19: 別處。若揚令冷然後和合。彼就染汁中染
T1428_.22.0936a20: 染汁壞。佛言。不應爾應取少許別餘器中
T1428_.22.0936a21: 染。彼染已敷著地色壞。佛言不應爾。彼便
T1428_.22.0936a22: 敷著草上令草壞。彼敷著草上葉上令色
T1428_.22.0936a23: 不調。佛言。不應爾。應敷著伊梨延陀耄
T1428_.22.0936a24: 羅耄耄羅若氍氀上。十種衣中取一一衣
T1428_.22.0936a25: 敷著地。以彼染衣著上若懸著繩上。彼須
T1428_.22.0936a26: 繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽
T1428_.22.0936a27: 作紐。若染汁偏流應倒易。時有比丘。晒染
T1428_.22.0936a28: 衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有異比丘。先
T1428_.22.0936a29: 與嫌諍。見之不語彼令知衣色遂壞。諸比
T1428_.22.0936b01: 丘白佛。佛言。不應爾。見者應爲倒易。若
T1428_.22.0936b02: 語令知。彼比丘染衣竟。不擧釜禁滿銅瓶
T1428_.22.0936b03: 瓫器&T055114;斧斤繩籤伊梨延陀耄羅耄耄羅便
T1428_.22.0936b04: 捨去。佛言。不應爾。應藏擧然後去。若餘人
T1428_.22.0936b05: 索應與彼染衣竟。不掃除染處。令地不
T1428_.22.0936b06: 淨。佛言。不應爾應掃除已去彼著新衣掃
T1428_.22.0936b07: 地塵坌汚。佛言。不應著新衣。應著故者。
T1428_.22.0936b08: 若無私衣應著僧衣。彼逆風掃塵來坌身。
T1428_.22.0936b09: 佛言。不應爾應順風掃。有五種掃地。不
T1428_.22.0936b10: 得大福徳。不知逆風順風。掃地不滅跡不
T1428_.22.0936b11: 除糞不復掃帚本處。有如是五法掃地
T1428_.22.0936b12: 不得大福徳。有五法得大福徳。知逆風
T1428_.22.0936b13: 順風。掃地滅跡除糞。復掃＊帚＊本處。有如
T1428_.22.0936b14: 是五法得大福徳。若上座在下風。應語言
T1428_.22.0936b15: 小避。我欲掃地。我今爲諸比丘説染衣法。
T1428_.22.0936b16: 應隨順。若不隨順。應如法治法揵度具足竟
T1428_.22.0936b17: 四分＊律卷第四十九
T1428_.22.0936b18:
T1428_.22.0936b19:
T1428_.22.0936b20:
T1428_.22.0936b21: 四分＊律卷第五十第四分之一
T1428_.22.0936b22: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0936b23: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0936b24: 房舍揵度初
T1428_.22.0936b25: 爾時世尊在波羅㮈時五人從坐起。偏露
T1428_.22.0936b26: 右肩右膝著地合掌白言。世尊。我等當住
T1428_.22.0936b27: 何等房舍臥具。佛言。聽在阿蘭若處樹下。
T1428_.22.0936b28: 若空房若山谷窟中。若露地若草&T040672;草𧂐邊。
T1428_.22.0936b29: 若林間若塚＊間若水邊。若敷草若葉。時諸
T1428_.22.0936c01: 比丘無枕臥得患。佛言。聽用。石若墼若木
T1428_.22.0936c02: 作若枕臂。十種衣中若用一一衣作枕。爾
T1428_.22.0936c03: 時世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。
T1428_.22.0936c04: 世尊若初來所入園。便當布施作僧伽藍。時
T1428_.22.0936c05: 王舍城有迦蘭陀竹園。最爲第一。時世尊
T1428_.22.0936c06: 知王心念。即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊
T1428_.22.0936c07: 來。即自下象。取象上褥。疊爲四重敷已。白
T1428_.22.0936c08: 佛言。願坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙
T1428_.22.0936c09: 王。捉金澡瓶授水與佛。白言。此王舍城迦
T1428_.22.0936c10: 蘭陀竹園最爲第一。今奉施世尊。願慈愍
T1428_.22.0936c11: 故爲納受。佛告王言。汝今以此園施佛及
T1428_.22.0936c12: 四方僧。何以故。若是佛所有。若園園物。若
T1428_.22.0936c13: 房房物。若衣鉢坐具針筒。一切諸天世人魔
T1428_.22.0936c14: 王梵王沙門婆羅門無能用者。應恭敬如
T1428_.22.0936c15: 塔。王即白佛言。大徳。以此迦蘭陀竹園布
T1428_.22.0936c16: 施佛及四方僧。慈愍故。爲我納受。時世尊
T1428_.22.0936c17: 説此偈。而勸喩之
T1428_.22.0936c18:     施園及果樹 橋船以渡人
T1428_.22.0936c19:     曠路施泉井 并施房舍者
T1428_.22.0936c20:     如是諸人等 晝夜福増益
T1428_.22.0936c21:     持戒樂法者 此人生善道
T1428_.22.0936c22: 時王瓶沙。頭面禮佛足却坐一面。世尊爲
T1428_.22.0936c23: 王種種方便説法。令得歡喜。王聞佛説法
T1428_.22.0936c24: 歡喜。從坐起禮佛而去。時諸比丘清旦從
T1428_.22.0936c25: 耆闍崛山來王舍城中。有大長者見已問
T1428_.22.0936c26: 言。大徳在何處宿。答言。在山窟中水邊樹
T1428_.22.0936c27: 下石邊若草上。長者問言。無房舍耶。答言
T1428_.22.0936c28: 無。若作房者得不。比丘答言。世尊未聽作
T1428_.22.0936c29: 房舍。諸比丘白佛。佛言。聽作房舍。爾時長
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