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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0920a01: 十不如法捉
舍羅也
有五種平當人。或有人身不作口
T1428_.22.0920a02: 作。或有人口不作身作或有人身不作口
T1428_.22.0920a03: 不作或有人身作口作。或有人不愛不恚不
T1428_.22.0920a04: 怖不癡。云何有人身不作口作。有人身不
T1428_.22.0920a05: 現相口説言教。是爲有人身不作口作。云
T1428_.22.0920a06: 何有人口不作身作。有人身現相口不説
T1428_.22.0920a07: 言教。是爲有人口不作身作。云何有人身
T1428_.22.0920a08: 不作口不作。有人身不現相口不説言
T1428_.22.0920a09: 教。是爲身不作口不作。云何身作口作。有
T1428_.22.0920a10: 人身現相口説言教。是爲身作口作。是中
T1428_.22.0920a11: 有人。不愛不恚不怖不癡。此人於彼人中。
T1428_.22.0920a12: 最爲尊貴殊勝第一。猶若乳出酪酪出酥
T1428_.22.0920a13: 酥出醍醐最勝無比。如是不愛不恚不怖不
T1428_.22.0920a14: 癡。於彼人中。最爲尊貴殊勝無比。是爲五
T1428_.22.0920a15: 種平當人
T1428_.22.0920a16: 四分*律卷第四十
T1428_.22.0920a17:
T1428_.22.0920a18:
T1428_.22.0920a19:
T1428_.22.0920a20: 四分*律卷第四十八三分之十二
T1428_.22.0920a21:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0920a22: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0920a23: 滅諍揵之二
T1428_.22.0920a24: 爾時阿難。從坐起偏袒右肩右膝著地合
T1428_.22.0920a25: 掌白佛言。覓諍以幾滅滅。佛告阿難。覓諍
T1428_.22.0920a26: 以四滅滅。現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。
T1428_.22.0920a27: 罪處所毘尼。阿難復問。頗有覓諍以二滅
T1428_.22.0920a28: 滅。不以不癡毘尼罪處所毘尼滅耶。佛告
T1428_.22.0920a29: 阿難有。又問。何者是。佛告阿難。若比丘不
T1428_.22.0920b01: 犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘言犯波
T1428_.22.0920b02: 羅夷僧殘偸蘭遮。而諸比丘語言。汝憶犯波
T1428_.22.0920b03: 羅夷僧殘偸蘭遮不。彼不憶即答言。我不
T1428_.22.0920b04: 憶犯波羅夷乃至偸蘭遮。長老。莫數難詰
T1428_.22.0920b05: 問我。而彼比丘故難詰不止。阿難僧應與
T1428_.22.0920b06: 此比丘憶念毘尼。白四羯磨如上。有三非
T1428_.22.0920b07: 法與憶念毘尼。若比丘犯重罪波羅夷僧殘
T1428_.22.0920b08: 偸蘭遮。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭
T1428_.22.0920b09: 遮。彼比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷乃至
T1428_.22.0920b10: 偸蘭遮不。答言。我不憶犯。長老。莫數難
T1428_.22.0920b11: 詰問我。而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞
T1428_.22.0920b12: 憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼者非法。若比
T1428_.22.0920b13: 丘犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。
T1428_.22.0920b14: 犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。問言。汝憶犯
T1428_.22.0920b15: 重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我不憶
T1428_.22.0920b16: 犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。我憶犯小罪
T1428_.22.0920b17: 當如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸
T1428_.22.0920b18: 比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧
T1428_.22.0920b19: 若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波
T1428_.22.0920b20: 羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅
T1428_.22.0920b21: 夷僧殘偸蘭遮問言。汝憶犯重罪不。答言。
T1428_.22.0920b22: 我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。我憶
T1428_.22.0920b23: 犯小罪已如法懺悔。諸長老。莫數難詰問
T1428_.22.0920b24: 我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念
T1428_.22.0920b25: 毘尼。若僧與憶念毘尼者非法。是爲三種與
T1428_.22.0920b26: 非法憶念毘尼。有三種與如法憶念毘尼
T1428_.22.0920b27: 上三句是如法
與憶念毘尼
有五不如法與憶念毘尼。不
T1428_.22.0920b28: 現前。不自言。不清淨。非法。別衆。是爲五非
T1428_.22.0920b29: 法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼。現前
T1428_.22.0920c01: 自言清淨法和合。是爲五如法與憶念毘尼。
T1428_.22.0920c02: 若如是諍事滅。是爲阿難覓諍以二滅滅。
T1428_.22.0920c03: 現前毘尼憶念毘尼。不用不癡毘尼罪處所。
T1428_.22.0920c04: 是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云
T1428_.22.0920c05: 何憶念毘尼。彼比丘此罪更不應擧不應
T1428_.22.0920c06: 作憶念。若比丘如法諍事滅已。後更發起
T1428_.22.0920c07: 者。得波逸提如上阿難復問。頗有覓諍以
T1428_.22.0920c08: 二滅滅。現前毘尼不癡毘尼。不用憶念毘
T1428_.22.0920c09: 尼罪處所耶
T1428_.22.0920c10: 佛告阿難有。問言。何者是。佛告阿難。是中
T1428_.22.0920c11: 有比丘。癲狂心亂多犯衆罪。後還得心。諸
T1428_.22.0920c12: 比丘皆言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。即問
T1428_.22.0920c13: 言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮不。彼
T1428_.22.0920c14: 不憶犯重罪。答言。我不犯重罪波羅夷乃
T1428_.22.0920c15: 至偸蘭遮。我*癲狂心亂時多犯衆罪。此非
T1428_.22.0920c16: 故作。是我*癲狂故耳。諸長老。莫數難詰問
T1428_.22.0920c17: 我。而諸比丘故難詰不止彼作如是念。我
T1428_.22.0920c18: 當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
T1428_.22.0920c19: 與此比丘不癡毘尼。白四羯磨如上。有三非
T1428_.22.0920c20: 法與不癡毘尼。若比丘不癡。而詐作癡。多
T1428_.22.0920c21: 犯衆罪非沙門法。諸比丘言。犯重罪波羅
T1428_.22.0920c22: 夷僧殘偸蘭遮。諸比丘即問言。汝憶犯重罪
T1428_.22.0920c23: 波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我癡狂時多犯
T1428_.22.0920c24: 衆罪非沙門法。非是我故作。是癡狂故耳。
T1428_.22.0920c25: 諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不
T1428_.22.0920c26: 止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。
T1428_.22.0920c27: 是爲非法。此是初句。次第二句亦同上。正以言我
憶犯衆罪如人夢中所作耳。次第三
T1428_.22.0920c28: 句亦同。正以言我憶犯衆罪。如人從
高山墮地攬捉少片物。我亦如是
是爲三非
T1428_.22.0920c29: 法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼。
T1428_.22.0921a01: 三句是
如法
有五非法與不癡毘尼。有五如法
T1428_.22.0921a02: 與不癡毘尼如上。若如是諍事滅者。是
T1428_.22.0921a03: 爲阿難覓諍以二滅滅。現前毘尼不癡毘
T1428_.22.0921a04: 尼。不用憶念毘尼罪處所。是中現前如
T1428_.22.0921a05: 上。云何不癡毘尼。彼比丘此罪。更不應擧
T1428_.22.0921a06: 不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已。
T1428_.22.0921a07: 後更發起者。得波逸提如上。阿難又問。
T1428_.22.0921a08: 頗有覓諍以二滅滅。現前毘尼罪處所。不
T1428_.22.0921a09: 用憶念毘尼不癡毘尼耶。佛言有。問言。
T1428_.22.0921a10: 何者是。若比丘好論議。與外道論時得
T1428_.22.0921a11: 切難。便前後言語相違。若在衆僧中問
T1428_.22.0921a12: 時。亦前後言語相違。衆中故妄語。阿難。
T1428_.22.0921a13: 僧應與此比丘罪處所。白四羯磨如上有
T1428_.22.0921a14: 三非法與罪處所毘尼。不作擧。不作憶念。
T1428_.22.0921a15: 不作自言。是爲三。復有三。無犯。犯不
T1428_.22.0921a16: 可懺罪。若犯罪已懺。復有三。不擧非法
T1428_.22.0921a17: 別衆不作憶念非法別衆不作自言非法
T1428_.22.0921a18: 別衆不犯非法別衆。犯不可懺罪非法別衆。
T1428_.22.0921a19: 犯罪已懺非法別衆。不現前非法別衆。是
T1428_.22.0921a20: 爲三非法與罪處所。復有三如法與罪處所
T1428_.22.0921a21: 即反上事更不異。
故不出是如法也
爲三如法與罪處所。有
T1428_.22.0921a22: 五非法與罪處所。不現前不作自言不清淨非
T1428_.22.0921a23: 法別衆。是爲五非法與罪處所。次有五句如法
反上事是更無
T1428_.22.0921a24: 異故
不出
若如是諍事滅。是爲覓諍以二滅滅。
T1428_.22.0921a25: 現前毘尼罪處所。不用憶念毘尼不癡毘尼
T1428_.22.0921a26: 是中現前義如上。云何罪處所。彼比丘此
T1428_.22.0921a27: 罪。與作擧作憶念者是。彼比丘若諍事如
T1428_.22.0921a28: 法滅已。後更發起。得波逸提如上。阿難
T1428_.22.0921a29: 復問犯諍以幾滅滅。佛告阿難。犯諍以
T1428_.22.0921b01: 三滅滅。現前毘尼。自言治。草覆地。阿難
T1428_.22.0921b02: 復問。頗有犯諍以二滅滅。現前毘尼自
T1428_.22.0921b03: 言治。不用草覆地耶。佛言有。問言。何
T1428_.22.0921b04: 者是。佛告阿難。若比丘犯罪。若欲在一
T1428_.22.0921b05: 比丘前懺。應至一清淨比丘所偏露右肩。
T1428_.22.0921b06: 若上座禮足右膝著地合掌説罪名説罪
T1428_.22.0921b07: 種作如是言。長老一心念。我某甲比丘犯
T1428_.22.0921b08: 某甲罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。懺悔
T1428_.22.0921b09: 則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而
T1428_.22.0921b10: 不覆藏。長老憶我清淨戒身具足清淨布薩
T1428_.22.0921b11: 如是第二第三説。彼應語言。自責汝心
T1428_.22.0921b12: 應生厭離。答言爾。若作如是諍事滅者。
T1428_.22.0921b13: 是爲阿難犯諍以二滅滅。現前毘尼自言
T1428_.22.0921b14: 治。不用如草覆地。是中現前者。法毘尼
T1428_.22.0921b15: 如上。人現前者。受懺悔者是也。是中云
T1428_.22.0921b16: 何自言。説罪名説罪種懺悔者是。云何
T1428_.22.0921b17: 治。自責汝心生厭離也。若諍事滅已。後更
T1428_.22.0921b18: 發起者波逸提。除受欲已餘者如上。若欲
T1428_.22.0921b19: 在二比丘邊懺悔。應至彼二清淨比丘所
T1428_.22.0921b20: 偏露右肩。若是上座。禮足已右膝著地合
T1428_.22.0921b21: 掌説罪名説罪種。作如是言。懺法如上。
T1428_.22.0921b22: 受懺者應先問彼第二比丘。若長老聽我
T1428_.22.0921b23: 受某甲比丘懺者我當受。彼第二比丘應
T1428_.22.0921b24: 言可爾。若欲在三比丘邊懺亦如是。若
T1428_.22.0921b25: 欲在僧中懺者。應往僧中偏露右肩脱
T1428_.22.0921b26: 革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。
T1428_.22.0921b27: 大徳僧聽。我某甲比丘犯某甲罪。今從僧懺
T1428_.22.0921b28: 悔。如是三説。受懺者應作白然後受彼懺。
T1428_.22.0921b29: 應作如是白。大徳僧聽。彼某甲比丘犯某
T1428_.22.0921c01: 甲罪。今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受
T1428_.22.0921c02: 某甲比丘懺。白如是。應作如是白已受懺。
T1428_.22.0921c03: 受懺者應語言。自責汝心。生厭離。彼應答
T1428_.22.0921c04: 言爾。若作如是諍事滅者。是爲阿難犯諍
T1428_.22.0921c05: 以二滅滅。現前毘尼自言治。不用如草覆
T1428_.22.0921c06: 地。是中現前者。法毘尼乃至界如上。是中云
T1428_.22.0921c07: 何自言。説罪名説罪種。懺悔者是。云何治。
T1428_.22.0921c08: 自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已。後
T1428_.22.0921c09: 更發起者如上。阿難又問。大徳。頗有犯諍
T1428_.22.0921c10: 以二滅滅。現前毘尼草覆地。不用自言
T1428_.22.0921c11: 治耶。佛言有。又問何者是。答言。若比丘諍
T1428_.22.0921c12: 事。是中比丘。多犯衆罪非沙門法。言無齊
T1428_.22.0921c13: 限。出入行來不順威儀。彼作如是念。我等
T1428_.22.0921c14: 此諍事。多犯衆罪非沙門法。言無齊限。
T1428_.22.0921c15: 出入行來不順威儀。我等若自共尋究此
T1428_.22.0921c16: 事。恐令罪深重。不得如法如毘尼如佛
T1428_.22.0921c17: 所教諍事滅。令諸比丘住止不安樂。阿難。
T1428_.22.0921c18: 彼一衆中有智慧堪能比丘。從座起偏露右
T1428_.22.0921c19: 肩右膝著地合掌作如是言。諸長老。我等
T1428_.22.0921c20: 此諍事。多犯衆罪非沙門法。言無齊限。出
T1428_.22.0921c21: 入行來不順威儀。若我等尋究此事。恐令
T1428_.22.0921c22: 罪深重。不得如法如毘尼如佛所教諍事
T1428_.22.0921c23: 滅。令諸比丘住止不安樂。若長老忍者。我
T1428_.22.0921c24: 今爲諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二
T1428_.22.0921c25: 衆中亦如是説。阿難。彼諸比丘應作白如
T1428_.22.0921c26: 草覆地懺。如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
T1428_.22.0921c27: 忍聽。僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。
T1428_.22.0921c28: 應作如是白已。作如草覆地懺悔。阿難。是
T1428_.22.0921c29: 一衆中有智慧堪能者。從座起偏露右肩
T1428_.22.0922a01: 右膝著地合掌作如是白。諸長老。我今此
T1428_.22.0922a02: 諸諍事已所犯罪。除重罪遮不至白衣家羯
T1428_.22.0922a03: 磨。若諸長老聽者。爲諸長老及己。作草覆
T1428_.22.0922a04: 地懺悔。第二衆亦應作如是説。若作
T1428_.22.0922a05: 是諍事滅者。是爲阿難犯諍以二滅滅。現
T1428_.22.0922a06: 前毘尼草覆地。不用自言治現前義如上。
T1428_.22.0922a07: 云何草覆地。不稱説罪名罪種懺悔者是。若
T1428_.22.0922a08: 諍事滅已後更發起者如上。阿難又問。事諍
T1428_.22.0922a09: 以幾滅滅。佛言。以一切滅滅。隨所犯。爾
T1428_.22.0922a10: 時長老優波離。從坐起偏露右肩右膝著
T1428_.22.0922a11: 地白佛言。作自言治。一切如法不。佛語優
T1428_.22.0922a12: 波離。自言治不一切如法。是中比丘不犯
T1428_.22.0922a13: 波羅夷。彼不作擧不作憶念。自言犯波羅
T1428_.22.0922a14: 夷。諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離。是
T1428_.22.0922a15: 爲非法自言治。優波離。是中比丘不犯波
T1428_.22.0922a16: 羅夷。彼不作擧不作憶念。彼自言犯僧殘。
T1428_.22.0922a17: 諸比丘即與作僧殘罪治。優波離。是爲非
T1428_.22.0922a18: 法與自言治。乃至自言犯惡説亦如是。優
T1428_.22.0922a19: 波離。是中比丘不犯僧殘。彼不作擧不作
T1428_.22.0922a20: 憶念。彼比丘自言犯波羅夷。諸比丘與作波
T1428_.22.0922a21: 羅夷罪治。優波離。是爲非法自言治。優波
T1428_.22.0922a22: 離。是中比丘不犯僧殘。諸比丘不作擧不
T1428_.22.0922a23: 作憶念。彼比丘自言犯僧殘。諸比丘與作
T1428_.22.0922a24: 僧殘法治。是爲非法與自言治。是中比丘不
T1428_.22.0922a25: 犯僧殘。自言犯波逸提乃至惡説亦如是。
T1428_.22.0922a26: 是中比丘不犯波逸提。自言犯波羅夷乃至
T1428_.22.0922a27: 惡説亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍
T1428_.22.0922a28: 尼。自言犯波羅夷乃至惡説亦如是。偸蘭
T1428_.22.0922a29: 遮乃至惡説亦如是。突吉羅乃至惡説亦
T1428_.22.0922b01: 如是。惡説從自言犯波羅夷。還至惡説亦
T1428_.22.0922b02: 如是。優波離。是中比丘不犯波羅夷。彼作
T1428_.22.0922b03: 擧作憶念。便自言犯波羅夷。諸比丘即與
T1428_.22.0922b04: 作波羅夷法治。是爲非法作自言治。乃至
T1428_.22.0922b05: 自言犯惡説。七句互作頭亦如上。優波離。
T1428_.22.0922b06: 是中比丘犯波羅夷。彼不作擧不作憶念。
T1428_.22.0922b07: 自言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘治。是爲
T1428_.22.0922b08: 非法自言治。乃至自言犯惡説亦如是。是
T1428_.22.0922b09: 中比丘犯僧殘。彼比丘不作擧不作憶念。
T1428_.22.0922b10: 便自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷罪
T1428_.22.0922b11: 治。是爲非法與自言治。是中比丘犯僧殘。
T1428_.22.0922b12: 彼比丘不作擧不作憶念。便自言犯波逸
T1428_.22.0922b13: 提。諸比丘即與作波逸提罪治。是爲非法與
T1428_.22.0922b14: 自言治。乃至自言犯惡説。互作頭亦如是。
T1428_.22.0922b15: 優波離。是中比丘犯波羅夷。彼比丘作擧
T1428_.22.0922b16: 作憶念。便言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘
T1428_.22.0922b17: 罪治。乃至惡説互作句亦如是。是爲優波
T1428_.22.0922b18: 離非法與自言治。優波離復問。云何如法自
T1428_.22.0922b19: 言治。佛言。若比丘犯波羅夷。彼不作擧不
T1428_.22.0922b20: 作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即爲作
T1428_.22.0922b21: 波羅夷罪治。是爲如法與自言治。乃至惡説
T1428_.22.0922b22: 亦如是。優波離。是中比丘犯波羅夷彼作
T1428_.22.0922b23: 擧作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即與
T1428_.22.0922b24: 作波羅夷治。是爲如法與自言治。乃至惡説
T1428_.22.0922b25: 亦如是。優波離。是爲如法與自言治。時有
T1428_.22.0922b26: 比丘。語餘比丘言。我犯不淨行欲休道。彼
T1428_.22.0922b27: 比丘語言。宜知是時。彼比丘去。優波離不
T1428_.22.0922b28: 遠經行。優波離聞。至彼比丘所問言。何所
T1428_.22.0922b29: 論説彼言。我犯不淨行欲休道。問言汝誰
T1428_.22.0922c01: 邊犯。答言與故二倶。問言故二在何處。答
T1428_.22.0922c02: 言在憂禪國。問言汝往彼耶。答言不往。彼
T1428_.22.0922c03: 來耶。答言不來。問言汝云何犯。答言我於
T1428_.22.0922c04: 夢中犯。優波離言。汝去乃至不犯突吉羅。
T1428_.22.0922c05: 滅諍揵度
具足竟
T1428_.22.0922c06: 比丘尼揵*度第十七
T1428_.22.0922c07: 爾時世尊在釋翅痩尼拘律園。時摩訶波闍
T1428_.22.0922c08: 波提。與五百舍夷女人倶。詣世尊所。頭面
T1428_.22.0922c09: 禮足却住一面。白佛言。善哉世尊願聽女
T1428_.22.0922c10: 人於佛法中得出家爲道。佛言。且止瞿曇
T1428_.22.0922c11: 彌。莫作是言。欲令女人出家爲道。何以
T1428_.22.0922c12: 故。瞿曇彌。若女人於佛法中出家爲道。令
T1428_.22.0922c13: 佛法不久。爾時摩訶波闍波提。聞世尊教
T1428_.22.0922c14: 已。前禮佛足遶已而去。爾時世尊從釋翅
T1428_.22.0922c15: 痩。與千二百五十弟子人間遊行。往拘薩羅
T1428_.22.0922c16: 國。從拘薩羅還至舍衞國祇桓精舍。時摩
T1428_.22.0922c17: 訶波闍波提。聞佛在祇*桓精舍。與五百舍
T1428_.22.0922c18: 夷女人倶共剃髮被袈裟。往舍衞國祇*桓
T1428_.22.0922c19: 精舍。在門外立歩渉破脚塵土坌身涕泣
T1428_.22.0922c20: 流涙
T1428_.22.0922c21: 爾時阿難見已即往問言。瞿曇彌何故與舍
T1428_.22.0922c22: 夷五百女人剃髮被袈裟歩渉破脚塵土坌
T1428_.22.0922c23: 身在此涕泣流涙而立耶。彼即答言。我等
T1428_.22.0922c24: 女人。於佛法中不得出家受大戒阿難
T1428_.22.0922c25: 語言。且止。我爲汝往佛所求請。爾時阿難
T1428_.22.0922c26: 即至世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。
T1428_.22.0922c27: 善哉世尊。願聽女人在佛法中出家受大
T1428_.22.0922c28: 戒。佛告阿難。且止。莫欲令女人於佛法
T1428_.22.0922c29: 中出家受大戒。何以故。若女人在佛法中
T1428_.22.0923a01: 出家受大戒。則令佛法不久。譬如阿難有
T1428_.22.0923a02: 長者家男少女多則知其家衰微。如是阿
T1428_.22.0923a03: 難。若女人在佛法中出家受大戒。則令佛
T1428_.22.0923a04: 法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。
T1428_.22.0923a05: 如是阿難。若女人在佛法中出家受大戒。
T1428_.22.0923a06: 即令佛法不久。阿難白佛言。摩訶波闍波
T1428_.22.0923a07: 提。於佛有大恩。佛母命過。乳養世尊長大。
T1428_.22.0923a08: 佛語阿難。如是如是。於我有大恩。我母命
T1428_.22.0923a09: 過。乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提
T1428_.22.0923a10: 有大恩。若人因他得知佛法僧此恩難報。
T1428_.22.0923a11: 非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩
T1428_.22.0923a12: *訶波闍波提知佛法僧亦如是。佛告阿
T1428_.22.0923a13: 難。若有人因他信佛法僧此恩難報。非衣
T1428_.22.0923a14: 食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩*訶波
T1428_.22.0923a15: 闍波提信樂佛法僧*亦如是。佛語阿難。
T1428_.22.0923a16: 若有人因他得歸依佛法僧。受持五戒。
T1428_.22.0923a17: 知苦知集知盡知道。於苦集盡道無有
T1428_.22.0923a18: 狐疑。若得須陀洹果斷諸惡趣。得決定入
T1428_.22.0923a19: 正道。七返生死便盡苦際。阿難如是人恩難
T1428_.22.0923a20: 可報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出
T1428_.22.0923a21: 世令摩訶波闍波提受三自歸。乃至決定得
T1428_.22.0923a22: 入正道亦如是。阿難白佛。女人於佛法
T1428_.22.0923a23: 中出家受戒。可得須陀洹果乃至阿羅漢
T1428_.22.0923a24: 果不。佛告阿難可得。阿難白佛。若女人
T1428_.22.0923a25: 於佛法中出家受大戒。得須陀洹果乃至阿
T1428_.22.0923a26: 羅漢果者。願佛聽出家受大戒。佛告阿難。
T1428_.22.0923a27: 今爲女人制八盡形壽不可過法。若能行
T1428_.22.0923a28: 者即是受戒。何等八。雖百歳比丘尼見
T1428_.22.0923a29: 新受戒比丘。應起迎逆禮拜與敷淨座請
T1428_.22.0923b01: 令坐。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
T1428_.22.0923b02: 得過。阿難。比丘尼不應罵詈比丘呵責。
T1428_.22.0923b03: 不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊
T1428_.22.0923b04: 重恭敬讃歎。盡形壽不得過。阿難。比丘尼
T1428_.22.0923b05: 不應爲比丘作擧作憶念作自言。不應
T1428_.22.0923b06: 遮他覓罪遮説戒遮自恣。比丘尼不應
T1428_.22.0923b07: 呵比丘。比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭
T1428_.22.0923b08: 敬讃歎。盡形壽不得過。式叉摩那學戒已。
T1428_.22.0923b09: 從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讃
T1428_.22.0923b10: 歎。盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪。應在
T1428_.22.0923b11: 二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬
T1428_.22.0923b12: 讃歎。盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞
T1428_.22.0923b13: 教授。此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得
T1428_.22.0923b14: 過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法
T1428_.22.0923b15: 應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得過。比丘尼
T1428_.22.0923b16: 僧安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。
T1428_.22.0923b17: 此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得過。如
T1428_.22.0923b18: 是阿難。我今説此八不可過法。若女人能行
T1428_.22.0923b19: 者即是受戒。譬如有人於大水上安橋
T1428_.22.0923b20: 樑而渡。如是阿難。我今爲女人説此八
T1428_.22.0923b21: 不可過法。若能行者即是受戒。爾時阿難聞
T1428_.22.0923b22: 世尊教已。即往摩訶波闍波提所語言。女
T1428_.22.0923b23: 人得在佛法中出家受大戒。世尊爲女人
T1428_.22.0923b24: 制八不可過法。若能行者即是受戒。即爲説
T1428_.22.0923b25: 八事如上。摩訶波闍波提言。若世尊爲女
T1428_.22.0923b26: 人説此八不可過法我及五百舍夷女人當
T1428_.22.0923b27: 共頂受。阿難。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。
T1428_.22.0923b28: 若有人與洗沐頭已止於堂上。持優鉢羅
T1428_.22.0923b29: 華鬘阿希物多華鬘瞻婆華鬘蘇曼那華鬘
T1428_.22.0923c01: 婆師華鬘授與彼。彼即受之繋置頭上。如
T1428_.22.0923c02: 是阿難。世尊爲女人説八不可過法。我及
T1428_.22.0923c03: 五百舍夷女人當共頂受。時阿難即往世尊
T1428_.22.0923c04: 所。頭面禮足已却住一面白佛言。世尊。爲
T1428_.22.0923c05: 女人説八不可過法。摩訶波闍波提等聞已
T1428_.22.0923c06: 頂受。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。若有人
T1428_.22.0923c07: 洗沐頭已止於堂上。持諸華鬘授與彼。彼
T1428_.22.0923c08: 即兩手受之繋置頭上。如是阿難。摩訶波
T1428_.22.0923c09: 闍波提及五百女人得受戒。佛告阿難。若女
T1428_.22.0923c10: 人不於佛法出家者。佛法當得久住五百
T1428_.22.0923c11: 歳。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱涕泣流
T1428_.22.0923c12: 涙。前禮佛足遶已而去。時有餘女人欲
T1428_.22.0923c13: 受戒者。彼比丘尼將往佛所。中道遇賊。賊
T1428_.22.0923c14: 即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0923c15: 白佛。佛言。自今已去。聽彼比丘尼即與出
T1428_.22.0923c16: 家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘
T1428_.22.0923c17: 尼寺内剃髮者應白僧。若一一語令知然
T1428_.22.0923c18: 後剃髮。應作如是白。大姉僧聽。此某甲欲
T1428_.22.0923c19: 從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽。爲某甲
T1428_.22.0923c20: 剃髮。白如是。應作如是白已爲剃髮。若
T1428_.22.0923c21: 欲在比丘尼寺内出家者。若白僧若一一
T1428_.22.0923c22: 語令知。應作如是白。大姉僧聽。此某甲
T1428_.22.0923c23: 從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲
T1428_.22.0923c24: 出家。白如是。應作如是白已與出家。應
T1428_.22.0923c25: 作如是出家。教出家者與著袈裟已。右
T1428_.22.0923c26: 膝著地合掌。教作如是言。我阿姨某甲。
T1428_.22.0923c27: 歸依佛法僧。我今隨佛出家。和尚某甲。如
T1428_.22.0923c28: 來無所著等正覺是我世尊。第二第三亦如
T1428_.22.0923c29: 是説。我阿*姨某甲。歸依佛法僧竟。我今隨
T1428_.22.0924a01: 佛出家已。和尚某甲。如來無所著等正覺
T1428_.22.0924a02: 是我世尊。如是第二第三説已應授戒。盡
T1428_.22.0924a03: 形壽不殺生。是沙彌尼戒。若能持者答言能。
T1428_.22.0924a04: 盡形壽不得偸盜。是沙彌尼戒。若能持者答
T1428_.22.0924a05: 言能。盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。若能持
T1428_.22.0924a06: 者答言能。盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。
T1428_.22.0924a07: 若能持者答言能。盡形壽不得飮酒。是沙彌
T1428_.22.0924a08: 尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得著華
T1428_.22.0924a09: 香油塗身。是沙彌尼戒。若能持者答言
T1428_.22.0924a10: 能。盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀。是
T1428_.22.0924a11: 沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得高
T1428_.22.0924a12: 廣大床上坐。是沙彌尼戒。若能持者答言能。
T1428_.22.0924a13: 盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。若能持者
T1428_.22.0924a14: 答言能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物。
T1428_.22.0924a15: 是沙彌尼戒。若能持者答言能。如是沙彌尼
T1428_.22.0924a16: 十戒。盡形壽不應犯。聽童女十八者二年
T1428_.22.0924a17: 中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒。若年
T1428_.22.0924a18: 十歳曾出嫡者。聽二年學戒滿十二與受
T1428_.22.0924a19: 戒應如是與二歳學戒沙彌尼。應往比丘
T1428_.22.0924a20: 尼僧中偏露右肩脱革屣禮比丘尼僧足。
T1428_.22.0924a21: 已右膝著地合掌白如是言。大姉僧聽。我
T1428_.22.0924a22: 某甲沙彌尼。從僧乞二歳學戒。和尚尼某
T1428_.22.0924a23: 甲願僧慈愍故。與我二歳學戒。如是第二第
T1428_.22.0924a24: 三説。應將沙彌尼往離聞處著見處已。衆
T1428_.22.0924a25: 中應差堪能作羯*磨者。如上應作白。大姉
T1428_.22.0924a26: 僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒
T1428_.22.0924a27: 和*尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙
T1428_.22.0924a28: 彌尼二歳學戒。和*尚尼某甲。白如是。大姉
T1428_.22.0924a29: 僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒。和
T1428_.22.0924b01: *尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歳學戒。
T1428_.22.0924b02: 和*尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與沙彌尼某
T1428_.22.0924b03: 甲二歳學戒。和*尚尼某甲者默然。誰不忍
T1428_.22.0924b04: 者説。是初羯*磨。如是第二第三説。僧已忍。
T1428_.22.0924b05: 與某甲沙彌尼二歳學戒。和*尚尼某甲竟。僧
T1428_.22.0924b06: 忍默然故。是事如是持。應如是與六法。某
T1428_.22.0924b07: 甲諦聽。如來無所著等正覺説六法。不得
T1428_.22.0924b08: 犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲
T1428_.22.0924b09: 法。非式叉摩那。非釋種女。與染汚心男子
T1428_.22.0924b10: 共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中盡形壽不
T1428_.22.0924b11: 得犯。若能持者答言能。不得偸盜乃至草
T1428_.22.0924b12: 葉。若式叉摩那取人五錢若過五錢。若自取
T1428_.22.0924b13: 教人取。若自斫教人*斫。若自破教人破。
T1428_.22.0924b14: 若燒若埋若壞色。非式叉摩那非釋種女。
T1428_.22.0924b15: 若取減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽
T1428_.22.0924b16: 不得犯。若能者答言能。不得故斷衆生
T1428_.22.0924b17: 命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命。求
T1428_.22.0924b18: 刀授與。教死勸死讃死。若與人非藥。若
T1428_.22.0924b19: 墮人胎。厭祷呪術。自作教人作。非式叉摩
T1428_.22.0924b20: 那。非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯
T1428_.22.0924b21: 戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者
T1428_.22.0924b22: 答言能。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那
T1428_.22.0924b23: 不眞實無所有。自稱言得上人法。言得禪
T1428_.22.0924b24: 得解脱得定得正受。得須陀洹果乃至阿
T1428_.22.0924b25: 羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非式叉
T1428_.22.0924b26: 摩那非釋種女。若於衆中故作妄語犯戒。
T1428_.22.0924b27: 應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言
T1428_.22.0924b28: 能。不得非時食。若式叉摩那非時食犯戒。
T1428_.22.0924b29: 應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言
T1428_.22.0924c01: 能。不得飮酒。若式叉摩那飮酒犯戒應更
T1428_.22.0924c02: 與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。式
T1428_.22.0924c03: 叉摩那於一切比丘尼戒中應學。除爲比
T1428_.22.0924c04: 丘尼過食自取食食。應求和*尚作如是
T1428_.22.0924c05: 言。大姉我某甲。今求阿姨爲和*尚。願阿
T1428_.22.0924c06: *姨爲我作和尚。我依阿*姨故得受大戒。
T1428_.22.0924c07: 如是第二第三説。和*尚應答言可爾。若式
T1428_.22.0924c08: 叉摩那學戒已。若年滿二十若滿十二應與
T1428_.22.0924c09: 受大戒。白四羯磨應如是與戒。將受戒人
T1428_.22.0924c10: 離聞處著見處。是中戒師應差教授師。大
T1428_.22.0924c11: 姉僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。
T1428_.22.0924c12: 若僧時到僧忍聽。某甲爲教授師。白如是。
T1428_.22.0924c13: 教授者應至受戒人所語言。汝此安陀會欝
T1428_.22.0924c14: 多羅僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是鉢。
T1428_.22.0924c15: 此是汝衣鉢不。諦聽。今是眞誠時。我今
T1428_.22.0924c16: 問汝。有便言有。無當言無。汝字何等。和
T1428_.22.0924c17: *尚字誰。年滿二十不。衣鉢具不。父母若夫
T1428_.22.0924c18: 主爲聽汝不。不負人債不。非婢不。是女
T1428_.22.0924c19: 人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽乾
T1428_.22.0924c20: 癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便
T1428_.22.0924c21: 涕唾常出。汝有如是諸病不。若答言無。應
T1428_.22.0924c22: 語言。如我向者所問。僧中亦當如是問汝。
T1428_.22.0924c23: 汝亦當作如是答。彼教授師問已。應還至
T1428_.22.0924c24: 僧中。如常威儀至舒手及比丘尼處立。應
T1428_.22.0924c25: 作白。大姉僧聽。此某甲從和*尚尼某甲求
T1428_.22.0924c26: 受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟聽
T1428_.22.0924c27: 使來。白如是。彼應語言來。來已應爲捉
T1428_.22.0924c28: 鉢教禮比丘尼僧足。在戒師前胡跪合掌
T1428_.22.0924c29: 白如是言。大姉僧聽。我某甲從和*尚尼某
T1428_.22.0925a01: 甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和
T1428_.22.0925a02: *尚尼某甲。衆僧拔濟我。慈愍故。如是第
T1428_.22.0925a03: 二第三説。是中戒師應作白。大姉僧聽。此某
T1428_.22.0925a04: 甲從和*尚尼某甲求受大戒。此某甲今從
T1428_.22.0925a05: 僧乞受大戒。和*尚尼某甲。若僧時到僧忍
T1428_.22.0925a06: 聽。我問諸難事。白如是。汝諦聽。今是眞誠
T1428_.22.0925a07: 時。實語時。我今問汝。有當言有。無當言
T1428_.22.0925a08: 無。汝字何等。和*尚字誰。年滿二十不。衣鉢
T1428_.22.0925a09: 具不。父母若夫主聽汝不。汝非負人債不。
T1428_.22.0925a10: 汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。
T1428_.22.0925a11: 癩白癩癰疽乾痟癲狂二根二道合道*小大
T1428_.22.0925a12: 小便常漏*大小便涕唾常出。汝有如是諸
T1428_.22.0925a13: 病不。答言無。應作白。大姉僧聽。此某甲
T1428_.22.0925a14: 從和*尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧
T1428_.22.0925a15: 乞受大戒。和*尚尼某甲。某甲所説清淨。無
T1428_.22.0925a16: 諸難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍
T1428_.22.0925a17: 聽。爲某甲受大戒。和*尚尼某甲。白如是。
T1428_.22.0925a18: 大姉僧聽。此某甲從和*尚尼某甲求受大
T1428_.22.0925a19: 戒。此某甲今從衆僧乞受大戒。和尚尼
T1428_.22.0925a20: 某甲。某甲所説清淨。無諸難事。年滿二十
T1428_.22.0925a21: 衣鉢具足。僧今授某甲大戒。和*尚尼某甲。
T1428_.22.0925a22: 誰諸大姉忍。僧授某甲大戒和*尚尼某甲
T1428_.22.0925a23: 者默然。誰不忍者説。是初羯磨竟。第二第三
T1428_.22.0925a24: 亦如是説。僧已忍。與某甲受大戒竟。
T1428_.22.0925a25: 和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。彼
T1428_.22.0925a26: 受戒者。與比丘尼僧倶。至比丘僧中。禮僧
T1428_.22.0925a27: 足已。右膝著地合掌。作如是言。大徳僧聽。
T1428_.22.0925a28: 我某甲從和*尚尼某甲求受大戒。我某甲
T1428_.22.0925a29: 今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔濟
T1428_.22.0925b01: 我。慈愍故。如是第二第三説。此中戒師應問
如上問法
T1428_.22.0925b02: 已應問言。汝學戒未。汝清淨不。若答言。已
T1428_.22.0925b03: 學戒清淨。應問餘比丘尼。已學戒未。清淨
T1428_.22.0925b04: 不。若答言。已學戒清淨。即應作白。大徳僧
T1428_.22.0925b05: 聽。此某甲從和*尚尼某甲求受大戒。此某
T1428_.22.0925b06: 甲今從僧乞受大戒。和*尚尼某甲。某甲所
T1428_.22.0925b07: 説清淨。無諸難事。年歳已滿。衣鉢具足。已
T1428_.22.0925b08: 學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲
T1428_.22.0925b09: 受大戒。和*尚尼某甲。白如是。大徳僧聽。此
T1428_.22.0925b10: 某甲從和*尚尼某甲求受大戒。此某甲今
T1428_.22.0925b11: 從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清
T1428_.22.0925b12: 淨。無諸難事。年歳已滿。衣鉢具足。已學戒
T1428_.22.0925b13: 清淨。僧今爲某甲受大戒。和**尚尼某甲。誰
T1428_.22.0925b14: 諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲
T1428_.22.0925b15: 者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦
T1428_.22.0925b16: 如是説。僧已忍。爲某甲受大戒*竟。和*尚
T1428_.22.0925b17: 尼某*甲僧忍默然故。是事如是持。善女人諦
T1428_.22.0925b18: 聽。如來無所著等正覺説八波羅夷法。若比
T1428_.22.0925b19: 丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不
T1428_.22.0925b20: 淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬
T1428_.22.0925b21: 欲法。乃至共畜生。非比丘尼非釋種女。
T1428_.22.0925b22: 汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不
T1428_.22.0925b23: 得偸盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若
T1428_.22.0925b24: 過五錢。若自取教人取。若自*斫教人*斫。
T1428_.22.0925b25: 若自破教人破。若燒若埋若壞色者。非比
T1428_.22.0925b26: 丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持
T1428_.22.0925b27: 不。答言能。不得斷衆生命乃至蟻子。若
T1428_.22.0925b28: 比丘尼自手斷人命。持刀授與人。教死
T1428_.22.0925b29: 讃死勸死。與人非藥。若墮胎*厭祷呪術。
T1428_.22.0925c01: 若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種
T1428_.22.0925c02: 女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不
T1428_.22.0925c03: 得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不眞實非
T1428_.22.0925c04: 己有。自稱言得上人法。得禪得解脱三
T1428_.22.0925c05: 昧正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來
T1428_.22.0925c06: 龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種
T1428_.22.0925c07: 女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。
T1428_.22.0925c08: 不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染汚
T1428_.22.0925c09: 心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上。
T1428_.22.0925c10: 若摩若捺。逆摩順摩。若牽若推。若擧若下。
T1428_.22.0925c11: 若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是
T1428_.22.0925c12: 中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得
T1428_.22.0925c13: 犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染汚心。
T1428_.22.0925c14: 受染汚心男子捉手捉衣至屏處住。若
T1428_.22.0925c15: 共立屏處語若共行。若身相近若共期。犯
T1428_.22.0925c16: 此八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡
T1428_.22.0925c17: 形壽不得犯。能持不。答言能。不應覆藏他
T1428_.22.0925c18: 重罪乃至突吉羅惡説。若比丘尼知比丘尼
T1428_.22.0925c19: 犯波羅夷。不自擧亦不白僧不語人令
T1428_.22.0925c20: 知。後於異時。此比丘尼。若休道若滅擯。若
T1428_.22.0925c21: 遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我
T1428_.22.0925c22: 先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非
T1428_.22.0925c23: 釋種女。覆藏他重罪故。是中盡形壽不得
T1428_.22.0925c24: 犯。能持不。答言能。不得隨被擧比丘語
T1428_.22.0925c25: 乃至沙彌。若比丘尼。知比丘爲僧所擧。
T1428_.22.0925c26: 如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔
T1428_.22.0925c27: 不作共住。便隨順彼比丘尼。諸比丘尼。
T1428_.22.0925c28: 諫此比丘尼言。大姉。彼比丘爲僧所擧。
T1428_.22.0925c29: 如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔。
T1428_.22.0926a01: 不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼。諫
T1428_.22.0926a02: 此比丘尼時堅持不捨。諸比丘尼應乃至三
T1428_.22.0926a03: 諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。非
T1428_.22.0926a04: 比丘尼非釋種女。犯隨擧。是中盡形壽不
T1428_.22.0926a05: 得犯。能持不。答言能。善女人諦聽。如來無
T1428_.22.0926a06: 所著等正覺説四依法。比丘尼依此出家
T1428_.22.0926a07: 受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。
T1428_.22.0926a08: 答言能。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼
T1428_.22.0926a09: 法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利檀
T1428_.22.0926a10: 越施衣割截衣應受。依乞食出家受大戒。
T1428_.22.0926a11: 是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若
T1428_.22.0926a12: 得長利若僧差食若檀越送食月八日食十
T1428_.22.0926a13: 五日食月初日食若衆僧常食檀越請食應
T1428_.22.0926a14: 受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是
T1428_.22.0926a15: 中盡形壽能持不。答言能。若得長利別房尖
T1428_.22.0926a16: 頭屋小房石室兩房一戸應受。依腐爛藥
T1428_.22.0926a17: 出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持
T1428_.22.0926a18: 不。答言能。若得長利酥油生酥蜜石蜜應
T1428_.22.0926a19: 受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處
T1428_.22.0926a20: 所。和*尚如法。阿闍梨如法。二部僧具足。
T1428_.22.0926a21: 當善受教法。應勸化作福治塔供養佛法
T1428_.22.0926a22: 僧。和*尚阿闍梨一切如法教勅不得違逆。
T1428_.22.0926a23: 應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀
T1428_.22.0926a24: 洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發
T1428_.22.0926a25: 心出家。功不唐捐果報不斷。餘所未知。當
T1428_.22.0926a26: 問和*尚阿闍梨。令受戒人在前而去
T1428_.22.0926a27: 爾時白四羯磨受大戒者擧舍夷拘梨諸比
T1428_.22.0926a28: 丘尼。世尊有如是言。受大戒應白四羯磨。
T1428_.22.0926a29: 我曹得戒。汝等不得戒。時摩訶波闍波提
T1428_.22.0926b01: 比丘尼聞之心疑。諸比丘白佛。佛言。摩
T1428_.22.0926b02: 訶波闍波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得
T1428_.22.0926b03: 戒。爾時有立乞戒者。有白衣見即言。在此
T1428_.22.0926b04: 中。立者欲求男子。諸比丘白佛。佛言。不應
T1428_.22.0926b05: 立乞戒。應長跪乞戒。時有蹲乞戒。即倒
T1428_.22.0926b06: 地形露。羞慚不能乞戒。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0926b07: 言。餘比丘尼應代爲白時舍夷拘梨諸比丘
T1428_.22.0926b08: 尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊。毀
T1428_.22.0926b09: 犯比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽遣使爲受
T1428_.22.0926b10: 戒。聽一比丘尼清淨無難者僧作白二羯磨
T1428_.22.0926b11: 差作使。衆中應差堪能羯磨者如上作如
T1428_.22.0926b12: 是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧差
T1428_.22.0926b13: 某甲比丘尼作使爲某甲比丘尼從比丘
T1428_.22.0926b14: 僧乞受大戒白如是。大姉僧聽。僧今差某
T1428_.22.0926b15: 甲比丘尼作使。爲某甲比丘尼從比丘僧
T1428_.22.0926b16: 乞受大戒。誰諸大姉忍僧差某甲比丘尼
T1428_.22.0926b17: 作使爲某甲比丘尼從比丘僧中乞受大
T1428_.22.0926b18: 戒者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比
T1428_.22.0926b19: 丘尼作使竟僧忍默然故。是事如是持。獨
T1428_.22.0926b20: 行無護。應差二三比丘尼共去。受使比丘
T1428_.22.0926b21: 尼。應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌
T1428_.22.0926b22: 作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘尼。從某
T1428_.22.0926b23: 甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和
T1428_.22.0926b24: *尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍故。如是第二
T1428_.22.0926b25: 第三説。比丘僧應問。彼字何等。和*尚尼是
T1428_.22.0926b26: 誰。已學戒未。清淨不。若答言已學戒清淨者。
T1428_.22.0926b27: 復應問伴比丘尼。已學戒清淨未耶。若答言
T1428_.22.0926b28: 已學戒清淨者。衆中應差堪能作羯磨者。如
T1428_.22.0926b29: 上應作白。大徳僧聽。此某甲比丘尼。從和
T1428_.22.0926c01: *尚尼某甲求受大戒。此某甲從僧乞受
T1428_.22.0926c02: 大戒。和*尚尼某甲。某甲已學戒清淨年歳
T1428_.22.0926c03: 已滿衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。僧與某
T1428_.22.0926c04: 甲受大戒。和*尚尼某甲。白如是。大徳僧
T1428_.22.0926c05: 聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某
T1428_.22.0926c06: 甲今從僧乞受大戒。和*尚尼某甲。某甲
T1428_.22.0926c07: 已學戒清淨年歳已滿衣鉢具足。僧今與某
T1428_.22.0926c08: 甲受大戒。和*尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與
T1428_.22.0926c09: 某甲受大戒和*尚尼某甲者默然。誰不忍
T1428_.22.0926c10: 者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已
T1428_.22.0926c11: 忍。與某甲受大戒和*尚尼某甲竟。僧忍
T1428_.22.0926c12: 默然故。是事如是持。彼使應還比丘尼寺
T1428_.22.0926c13: 内語言。大妹。汝已受大戒竟。世尊有如
T1428_.22.0926c14: 是教。聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使
T1428_.22.0926c15: 受戒。佛言。不應以小小顏貌便遣使受
T1428_.22.0926c16: 戒。彼授常血出者大戒。血汚身汚臥具。佛
T1428_.22.0926c17: 言。不應授血出者大戒。世尊有如是教。不
T1428_.22.0926c18: 應授血出者大戒。彼便授月水不出者大
T1428_.22.0926c19: 戒。彼放逸情多。諸比丘白佛。佛言。不應授
T1428_.22.0926c20: 月水不出者大戒。彼授無乳者大戒。佛言。不
T1428_.22.0926c21: 應授無乳者大戒。彼授一乳者大戒。佛言。
T1428_.22.0926c22: 不應授一乳者大戒。彼授二道爛壞者大
T1428_.22.0926c23: 戒。佛言。不應授二道爛壞者大戒。彼授二
T1428_.22.0926c24: 道爛臭者大戒。佛言。不應授二道爛臭者
T1428_.22.0926c25: 大戒。彼授二根者大戒。佛言。不應授二根
T1428_.22.0926c26: 者大戒。時諸比丘聚一處共誦法毘尼。諸
T1428_.22.0926c27: 比丘尼作如是念。我等亦當應誦法毘尼
T1428_.22.0926c28: 不。佛言應誦。不知誰間受誦。佛言。應在
T1428_.22.0926c29: 比丘間受誦。諸比丘作如是念。我等得與
T1428_.22.0927a01: 比丘尼誦偈句不。佛言聽誦。在前教彼羞
T1428_.22.0927a02: 慚。佛言聽在比丘背後敷座誦。若十種衣
T1428_.22.0927a03: 中一一衣聽作障。時六群比丘尼。以小小因
T1428_.22.0927a04: 縁瞋恚不喜捨佛法僧言。不獨有沙門釋
T1428_.22.0927a05: 子種可修梵行。更有餘沙門婆羅門。我今
T1428_.22.0927a06: 亦可於彼修梵行。諸比丘白佛。佛言。若比
T1428_.22.0927a07: 丘尼瞋恚捨戒。不成捨戒。時六群比丘尼
T1428_.22.0927a08: 作蠱道教他作。佛言不應爾。六群比丘爲
T1428_.22.0927a09: 六群比丘尼作羯磨。彼比丘尼隨順言教
T1428_.22.0927a10: 不敢違逆。乞解羯磨。彼不肯解。時諸居士
T1428_.22.0927a11: 見已作如是言。彼不隨意故便作如是
T1428_.22.0927a12: 語。諸比丘白佛。佛言。比丘不應與比丘尼
T1428_.22.0927a13: 作羯磨。時諸比丘尼與作羯磨。佛言。聽比
T1428_.22.0927a14: 丘尼與比丘尼作羯磨。若不知者。聽比
T1428_.22.0927a15: 丘邊誦羯磨已然後作羯磨。爾時有比丘
T1428_.22.0927a16: 欲休道。摩訶波闍波提比丘尼知疑不敢與
T1428_.22.0927a17: 説法呵。世尊有如是教。比丘尼不得呵比
T1428_.22.0927a18: 丘。時摩訶波闍波提比丘尼。往世尊所頭面
T1428_.22.0927a19: 禮足却住一面白佛言。比丘尼一切不得
T1428_.22.0927a20: 呵比丘耶。佛言。比丘尼不一切不得呵
T1428_.22.0927a21: 比丘比丘尼。不應罵比丘不得呵責比
T1428_.22.0927a22: 丘。不應誹謗若破見破戒破威儀。不應
T1428_.22.0927a23: 如是呵。瞿曇彌。若教持増上戒増上心増
T1428_.22.0927a24: 上智學問誦經。如是事應呵。時諸比丘尼
T1428_.22.0927a25: 髮長。佛言聽剃。若自剃時。有年少剃髮
T1428_.22.0927a26: 師。爲年少比丘尼剃髮。覺細滑欲意起。欲
T1428_.22.0927a27: 犯比丘尼。比丘尼便高聲言。莫爾莫爾。餘
T1428_.22.0927a28: 比丘尼聞。問言。何故高聲莫爾莫爾耶。彼即
T1428_.22.0927a29: 具爲説之。諸比丘白佛。佛言。剃髮時聽共
T1428_.22.0927b01: 伴。若倶有欲意者不應令剃彼使男子除
T1428_.22.0927b02: 鼻中毛。佛言。不應令男子除鼻中毛。彼令
T1428_.22.0927b03: 男子剪爪。佛言。不應令男子剪爪。時比丘
T1428_.22.0927b04: 尼在白衣家内。有比丘來乞食。彼比丘尼
T1428_.22.0927b05: 不敢語。何以故。恐比丘謂是比丘尼教化
T1428_.22.0927b06: 食。諸比丘白佛。佛言。聽語主人令知。但
T1428_.22.0927b07: 莫讃歎。時有比丘尼在白衣家内。有比丘
T1428_.22.0927b08: 來不起白佛。佛言應起。若比丘尼一坐食。
T1428_.22.0927b09: 若作餘食法不食若病若足食已。聽作如
T1428_.22.0927b10: 是語。大徳。我有如是因縁故不起。時有
T1428_.22.0927b11: 比丘尼白衣家。不問比丘便坐諸比丘
T1428_.22.0927b12: 白佛。佛言比丘尼在白衣家。不應不問
T1428_.22.0927b13: 比丘便坐。爾時六群比丘。清旦著衣持鉢
T1428_.22.0927b14: 至白衣家。白衣家内有常教化比丘尼彼
T1428_.22.0927b15: 見比丘來便起問言。大徳我坐耶。比丘言莫
T1428_.22.0927b16: 坐。彼比丘尼習樂不堪久立。即便倒地得
T1428_.22.0927b17: 病。諸比丘白佛。佛言。應相望前人可坐
T1428_.22.0927b18: 便坐。時諸比丘尼。共比丘在道行在前行。
T1428_.22.0927b19: 或並語並行。或在前或在後。或反抄衣。或
T1428_.22.0927b20: 纒頸。或覆頭。或通肩披衣。或著革屣。諸
T1428_.22.0927b21: 比丘白佛。佛言不應爾。應偏露右肩脱
T1428_.22.0927b22: 革屣在比丘後。時諸比丘尼有佛法僧事。
T1428_.22.0927b23: 有病比丘尼所須事不敢在前去。佛言。
T1428_.22.0927b24: 聽白比丘已便去。彼有命難有梵行難畏
T1428_.22.0927b25: 愼不敢不問便去。佛言。若有如是難事。若
T1428_.22.0927b26: 問若不問聽去。時有比丘尼在道行。見
T1428_.22.0927b27: 比丘不避道。佛言應避道。時有比丘尼
T1428_.22.0927b28: 在道行。見有比丘避道。天雨脚跌倒地得
T1428_.22.0927b29: 病。諸比丘白佛。佛言。有如是因縁。比丘尼
T1428_.22.0927c01: 應小曲身合掌言。大徳恕我道迮。爾時有
T1428_.22.0927c02: 檀越請二部僧。先與比丘尼食。後與比丘
T1428_.22.0927c03: 食。白佛。佛言。不應先與比丘尼僧食。應
T1428_.22.0927c04: 先與比丘僧。然後與比丘尼僧。爾時有檀
T1428_.22.0927c05: 越請二部僧。彼如是念。佛有教。應先與
T1428_.22.0927c06: 比丘僧食然後與比丘尼僧食。彼便先與比
T1428_.22.0927c07: 丘僧食竟。日時已過。白佛。佛言。若時欲過
T1428_.22.0927c08: 應一時與。爾時有居士。請比丘尼僧明日
T1428_.22.0927c09: 與食。彼於夜半辦具種種肥美食已晨
T1428_.22.0927c10: 往白時到。時諸比丘尼。清旦著衣持鉢往
T1428_.22.0927c11: 詣其家。彼此相問年歳大小頃。日時便過。諸
T1428_.22.0927c12: 比丘白佛。佛言。若時過。聽上座八比丘尼
T1428_.22.0927c13: 次第坐餘者隨坐。時諸比丘尼。來至比丘僧
T1428_.22.0927c14: 伽藍中。佛言。聽與床座。比丘尼月水出。汚
T1428_.22.0927c15: 貯繩床木床臥具起去。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0927c16: 比丘尼不應在貯繩床木床上座。彼僧伽藍
T1428_.22.0927c17: 中求教授。或受請或聽法。無坐處。佛言。聽
T1428_.22.0927c18: 若石上坐。若在墼上坐。若在杌木頭上
T1428_.22.0927c19: 坐。若草上樹葉上坐。若梁上坐。比丘尼不
T1428_.22.0927c20: 忍苦遂便得病。佛言。應語比丘尼言。若
T1428_.22.0927c21: 能愛護坐具者。便與坐
T1428_.22.0927c22: 四分*律卷第四十
T1428_.22.0927c23:
T1428_.22.0927c24:
T1428_.22.0927c25:
T1428_.22.0927c26:
T1428_.22.0927c27:
T1428_.22.0927c28:
T1428_.22.0927c29:
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