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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
無虚者。眼當平復如故。時發願亦竟眼尋
平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即
遣使。語王月益言。汝今知不。王子善行。安
隱從海而還。今極好莊嚴我女以適之。今
當往修羅吒城。時王月益。即勅國内種種
莊嚴。於是王子善行往修羅吒城。頭面禮
王足已。具以因縁白王。王即勅人殺惡
行。善行白王言。願不須殺。時王月益遣惡
行令出國。善行問王言。惡行持珠來。今
爲所在。王言。今在庫中。白王言。可出珠。
王即出珠。善行即淨洗浴身著新白淨衣。
取珠安置幢頭。著高好殿上。發願言。若審
是如意寶珠者。當雨滿閻浮提七寶。其有
病者皆令除愈。發願頃間。即雨滿閻浮提
七寶。後於異時。王月益喪。即以善行爲
王。時王子惡行。來至善行所白言。我今在
外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守護
我頭。當以我所食與汝。答王言爾。後於
異時。王小眠睡。惡行念言。今可斷命。即拔
刀斫之。時惡行臂尋自墮。即自稱禍。王便
覺問言。童子何故稱禍。答王言。天自造其
業。王言。何故耶。以此因縁白王。王言。實是
汝自造其業。佛告諸比丘。王月益者豈異人
乎。今白淨王是第一夫人者即今母摩耶是。
爾時月王者今執仗釋種是。時月王女者。今
瞿夷是。時守園老母者今摩訶波闍波提比
丘尼是。二兒者今難陀阿難是。時善行者。
我身是。時惡行者今提婆達多是。五百賈人
者今五百比丘是。昔以惡教破此諸人。今
亦復以惡教破之。爾時優波離。即從坐起
偏露右肩右膝著地合掌白佛言。云何破
僧。齊幾人名爲破僧誰破和合僧。佛言
優波離。有二事破僧妄語。相似語。以此二
事故破僧。優波離復有二事破僧。作羯磨。
取舍羅。優波離。一比丘不能破僧。雖求方
便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那
沙彌沙彌尼破僧。雖求方便破僧亦不能
破僧。優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行
破僧舍羅作羯磨。如是不能破僧。但令僧
塵垢。二人三人亦如是。優波離。若此衆四人
若過。彼衆四人若過行破僧舍羅作羯磨。
優波離。齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優
波離復問。破和合僧爲得何等。佛言。破和
合僧者。泥犁中受罪一劫不療。僧破已能
和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受
樂。而説偈言
衆僧和合樂 和合不諍競
和合則有法 常得勤修道
能和合衆僧 一劫受天樂
優波離復問。一切破僧者。皆墮地獄一劫受
苦不。佛語優波離。一切破僧人。不必盡墮
地獄受苦一劫。優波離。若比丘非法言法。
堅持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便
作非法想説如是言。此是法此是毘尼是
佛所教。異見畏忍行破僧舍羅。優波離如
此破僧者。一劫泥犁中受苦不療。若比丘。
非法説法。堅持此事。方便破僧。非法想破
法想説。此是法是毘尼。是佛所教。行破僧舍
羅作羯磨。優波離。如是破僧人。一劫泥犁
中受苦不療。法想破非法想説亦如是。優
波離。若比丘非法説法堅持此事。破和合
僧。彼法想破法想説此是法是毘尼是佛所
教不異見不異忍。行破僧舍羅作羯磨。如
是優波離。此人不墮地獄一劫受苦。疑不
疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如
四分律卷第四十六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
滅諍揵度第十六之一
爾時世尊在舍衞國。時迦留陀夷。與六群比
丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷。浴
竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而
去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見
迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偸我衣。人不在
現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。
即往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因
縁具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。
謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應
不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。呵
責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯
磨。擧羯磨。滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突
吉羅。自今已去。爲諸比丘結現前毘尼滅
諍。應如是説現前毘尼。爾時世尊在王舍
城。時沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。時諸比丘皆言犯重罪。即問言。
汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。
彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。答
言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘言。長
老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。彼作
如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。
佛言。自今已去。聽爲沓婆摩羅子作憶念
毘尼白四羯磨。應如是與。沓婆摩羅子。應
往僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌
白如是言。大徳僧聽。我沓婆摩羅子不犯
重罪。諸比丘言。我犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偸蘭遮。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。我不憶犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。答言。我不憶
犯如是重罪。諸長老。不須數數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念。從
僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。慈愍
故。如是第二第三乞。衆中應差堪能羯磨
者如上作如是白。大徳僧聽。此沓婆摩羅
子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸
比丘皆言。犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。諸比
丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。
彼不憶犯重罪。即答言。我不犯重罪。諸長
老。不須難詰我。而諸比丘故難詰不止。
彼不憶犯罪。今從僧乞憶念毘尼。若僧時
到僧忍聽。與彼憶念毘尼。白如是。大徳僧
聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。諸比丘皆言。犯波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。即問言。汝憶犯重罪波羅夷
乃至偸蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言。我
不憶犯重罪。諸長老。不須數難詰問我。
而諸比丘故數數難詰不疑。彼不憶罪。今
從僧乞憶念毘尼。今僧與沓婆摩羅子作
憶念毘尼。誰諸長老忍。僧與沓婆摩羅子憶
念毘尼者默然。誰不忍者説。此是初羯磨。
第二第三亦如是説僧已忍。與沓婆摩羅子
憶念羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今
已去。與諸比丘結憶念毘尼滅諍。應如是
説憶念毘尼。爾時世尊在王舍城。時有比
丘名難提。癲狂心亂。多犯衆罪非沙門法。
言無齊限。行來出入不順威儀。後還得心
時諸比丘言。彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮。諸比丘問言。難提汝憶犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼即答言。我先
癲狂心亂時多犯衆罪。行來出入不順威
儀。非我故作是癲狂故耳。諸長老。不須數
見難詰。諸比丘故難詰不止。彼比丘作如
是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛
言。聽僧與難提比丘不癡毘尼白四羯磨。
應如是與。難提比丘。應至僧中偏露右肩
脱革屣右膝著地合掌作如是白言。大徳
僧聽。我難提比丘。癲狂心亂時。多犯衆罪。
行來出入不順威儀。後還得心。諸比丘問
我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
遮不。我答言。先癲狂心亂時。多犯衆罪。行
來出入不順威儀。非我故作。是癲狂心故。
諸長老。不須數難詰問我。而諸比丘故難
問不止。我今不癡。從僧乞不癡毘尼。願僧
與我不癡毘尼。慈愍故。如是第二第三説。衆
中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大
徳僧聽。此難提比丘。癲狂心亂多犯衆罪。言
無齊限。出入行來不順威儀。後還得心。諸
比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮不。即答言。我先癲狂時。多犯衆罪。
言無齊限。出入行來不順威儀。此是癲狂
非是故作。諸長老。莫數難詰我。而諸比丘
故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡
毘尼。若僧時到僧忍聽。與難提比丘不癡
毘尼。白如是。大徳僧聽。此難提比丘。癲狂
心亂。多犯衆罪。言無齊限。出入行來不順
威儀。後還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪
波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。即答言。我先
癲狂心亂。多犯衆罪。出入行來不順威儀。
此是我癲狂心亂。非是故作。諸長老。莫數
難詰問我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今
不癡。從僧乞不癡毘尼。僧今與難提比丘
不癡毘尼。誰諸長老忍。僧與難提比丘不癡
毘尼者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是
第二第三説。僧已忍。與難提比丘不癡毘尼
竟。僧忍默然故。是事如是持。自今以去。與
諸比丘結不癡毘尼滅諍。應如是説不癡
毘尼。爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時世
尊。十五日布薩。白月滿時。前後圍遶。在衆
僧前。於露地坐。時阿難。初夜過已從坐起。
偏露右肩右膝著地合掌白言。初夜已過。願
世尊説戒。時世尊默然。阿難即還復坐。時阿
難。中夜後夜過明相已出。復從坐起偏露右
肩右膝著地合掌白佛言。中夜後夜已過。
明相已出。衆僧坐久。唯願説戒。佛告阿難
衆中不清淨。欲令如來於不清淨衆中羯
磨説戒。無有是處。時阿難默然復坐。爾時
長老目連。作如是念。衆中有何等人不清
淨。如來作如是言。衆中不清淨。欲令如來
於不清淨衆中羯磨説戒。無有是處。時目
連。即自思惟觀察衆中。以天眼清淨見彼
比丘坐。去佛不遠。非沙門自言是沙門。非
淨行自言是淨行。但有破戒諸惡不淨。無
有白法邪見覆藏所犯衆惡。如空中樹。雖
外有枝葉而内無實。見已念言。世尊見此
比丘故作如是言。欲令如來於不清淨
衆中羯磨説戒者無有是處。時目連從坐
起。往彼比丘所語言。汝今可起。世尊知
汝見汝。出去滅去。汝不應此中住。時目
連捉彼比丘臂牽著門外。還白世尊言。衆
已清淨。願世尊説戒。佛告目連。不應如是。
若於異時亦不應如是。目連。令彼伏罪然
後與罪不應不自伏罪而與罪。自今已去。
爲諸比丘結自言治滅諍。應如是説自言
治。爾時世尊在舍衞國。時舍衞諸比丘諍。衆
僧求覓罪。如法如毘尼如佛所教。爾時佛
告諸比丘。應多求覓罪用多人知法者語。
自今已去。爲諸比丘結用多人語滅諍法。
應如是説用多人語。爾時世尊在釋翅痩。
有比丘字象力。喜論議共外道論。得切
問時。前後言語相違。於僧中問時。亦復如
是前後言語相違。在衆中故作妄語。時諸
外道皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧。但作
妄語。自言我知正法。如是有何正法。得切
問時。前後言語相違。故作妄語。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責象力釋子言。云何與外道論。得切
問時。前後言語相違。在衆僧中問時。亦前
後言語相違耶。諸比丘往佛所。頭面禮足
以此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁
集比丘僧。呵責象力釋子言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝與外道論議。得切問時。前
後言語相違。在衆中問。亦復前後言語相
違。故作妄語耶。世尊以無數方便訶責象
力已告諸比丘。應與彼比丘作罪處所白
四羯磨。應如是與集僧。集僧已爲作擧。作
擧已爲作憶念。作憶念已與罪。衆中應
差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
此象力釋子好論議與外道論。得切問時
前後言語相違。設於衆僧中問。亦前後言語
相違。衆中故作妄語。若僧時到僧忍聽。僧今
與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利
不善得。汝得切問時。前後言語相違。設衆
僧中問時亦復如是。在衆中故作妄語。白
如是。大徳僧聽。此象力釋子好論議與外
道論。得切問時前後言語相違。在衆僧中
問時亦復如是。在衆中故作妄語。今僧與
象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善
得。汝得切問時前後言語相違。在衆中問
時亦復如是在衆中故作妄語。誰諸長老
忍。僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然。
誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如是説。
僧已忍。與象力釋子作罪處所羯磨竟。僧
忍默然故。是事如是持。自今已去。爲諸比丘
結罪處所滅諍法。應作如是説結罪處所。
爾時世尊在舍衞國。時舍衞諸比丘共諍。
諸比丘多犯衆戒非沙門法。亦作亦説出入
無限。彼諸比丘自作如是念我曹多犯衆
戒非沙門法。亦作亦説出入無限。若我曹
還自共善問此事。或能令此諍事轉深重經
歴年月。不得如法如毘尼如佛所教滅
除諍事。令僧不得安樂。時諸比丘白佛。佛
言。應滅此諍猶如草覆。自今已去。爲諸
比丘結如草覆地滅諍法。應如是説如草
覆地
爾時世尊在拘睒彌。拘睒彌比丘共比丘
諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比
丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘。捨比丘助
比丘尼作伴黨。時諸比丘聞。中有少欲知
足行頭陀樂行學戒知慚愧者。嫌責諸比
丘已。往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁集
比丘僧。以無數方便訶責諸比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何拘睒彌比丘共諍。比丘共
比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘
諍。比丘尼共比丘尼諍。闡陀比丘。捨比丘
助比丘尼與作伴黨耶。以無數方便呵責
已告諸比丘。有四種諍。言諍覓諍犯諍事諍。
云何言諍。比丘共比丘諍。言引十八諍事。
法非法若毘尼非毘尼乃至説不説。若以如
是相共諍言語。遂彼此共鬪。是爲言諍。云
何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三擧事破
戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共
語不妄。求伴勢力。安慰其意。若擧作憶念。
若安此事不安此事。不癡不脱。是爲覓諍。
云何犯諍。犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃
至惡説。是爲犯諍。云何事諍。言諍中事作。
覓諍中事作。犯諍中事作。是爲事諍。言諍以
何爲根。貪恚癡爲根。無貪無恚無癡爲根。
僧爲根。界爲根。人爲根。六諍爲根。十八
破事爲根。是爲言諍根。覓諍以何爲根。
貪恚癡爲根。無貪無恚無癡爲根。僧爲根。
界爲根。人爲根。三擧事爲根。是爲覓諍
根。犯諍以何爲根。貪恚癡爲根。僧爲根。界
爲根。人爲根。三擧事爲根。六犯所起爲根。
是爲犯諍根。事諍以何爲根。貪恚癡爲根。
無貪無恚無癡爲根。僧爲根。界爲根。人爲
根。是爲事諍根。言諍是善不善無記。言諍
或善或不善或無記。云何言諍是善。比丘共
比丘善心諍言。法非法乃至説不説。作如是
相共彼此諍言。是爲言諍善。云何言諍不
善。若比丘共比丘不善心諍言。法非法乃至
説不説。以如是相共諍言諍。以此遂成
鬪諍。是爲言諍不善。云何言諍無記。若比丘
以無記心諍言。引十八事法非法乃至説
不説。以如此事互共諍言。是爲言諍無記。
覓諍是善不善無記耶。覓諍或善或不善或
無記。云何覓諍是善。是中比丘善心共相伺
覓。以三擧事破戒破見破威儀見聞疑。内
有五法。令此人無犯無垢汚清淨罪得出。莫
令此人有惡名稱流布。以如是相覓罪
共語。不妄求伴勢力安慰其心。作擧作憶
念安此事不安此事不癡令脱。是爲覓
諍事善。云何覓諍事不善。若比丘共比丘
以不善心覓罪。以三擧事破戒破見破
威儀見聞疑。内無五法。欲令此人有犯垢
穢不清淨罪不出。欲令此人不善名流布。
以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力不安
慰其心。作擧作憶念安此事不安此事
癡不脱。是爲覓諍事不善。云何覓諍事無
記。比丘共比丘無記心覓＊罪。以三擧事
破戒破見破威儀見聞疑。以如是相覓罪
共語。不妄求伴勢力安慰其心。作擧作憶
念安此事不安此事無癡令脱。是爲覓
諍事無記。犯諍是善是不善是無記也。犯諍
或不善或無記。云何犯諍是不善。若凡夫人
學人故犯罪。是爲犯諍不善。云何犯諍無記。
若凡夫人學人不故犯戒。無著人不故犯
戒。是爲犯諍無記。事諍是善是不善是無記。
事諍或善或不善或無記。云何事諍善。比丘
以善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事
作。是爲事諍善。云何事諍不善。以不善心
言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是
爲事諍不善。若以無記心作。是爲事諍無
記
言 言諍 言諍言 言諍諍言
或有言即是言諍。或有言非言諍。或有言
諍即是言。或有言即是諍。或有言非諍。或
有諍即是言。或有諍非言。云何有言即是
言諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非
法乃至説不説。以如是相共諍言。互共鬪
彼此不和。是爲有言即是言諍。云何有言
非言諍。若父共兒語。兒共父語。兒共母語。
母共兒語。兄共弟語。弟共兄語。妹共姉語。
姉共妹語。若復餘人共語。是爲有言非言
諍。云何言諍即是言。若比丘共比丘諍言。
以十八事法非法乃至説不説。以如是相
共諍言。互共鬪彼此不和。是爲言諍即是
言。云何言即是諍。若比丘共比丘諍言。以
十八事法非法乃至説不説。以如是相共
諍言。互共鬪彼此不和。是爲有言即是諍。
云何言不諍。兒共父語。父共兒語。兒共母
語。母共兒語。弟共兄語。兄共弟語。妹共姉
語。姉共妹語。若復與餘人共語。是爲言而
不諍。云何諍即是言。若比丘共比丘諍。以
十八事法非法乃至説不説。以如是相共
諍言。互共鬪彼此不和。是爲諍即是言。云
何諍而非言除言諍。若餘諍事。覓諍犯諍事
諍。是爲諍而非言。覓覓諍。覓諍覓。覓諍。諍
若一比丘。在一比丘現前好言教語。若擯非
法非毘尼非佛所教。彼作如是言。是法是
毘尼是佛所教當受行。是如是諍事得滅。
是爲非法滅諍非法相似現前毘尼。一比
丘。爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。二
比丘。爲一比丘爲二比丘爲三比丘爲
僧亦如是。三比丘。爲一比丘爲二比丘
爲三比丘爲僧亦如是。若僧。爲一比丘
爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。若一比
丘。在一比丘前好言教語。如法如毘尼
如佛所教。彼作如是言。此是法是毘尼是
佛所教。汝當受是忍可。若作如是諍得滅。
是爲如法滅諍現前毘尼。是中云何現前法
毘尼人。云何法現前。所持法滅諍者是。云何
毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。云何人現前。
言議往返者是。若比丘諍事滅已。若更發
起者波逸提。若後來比丘。若新受戒者。謂
是初諍。若更發起者波逸提。如是一比丘。
爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。二比丘。
爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如是。
三比丘。爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如
是。僧爲一比丘好言教語。如法如毘尼
如佛所教。彼作如是言。是法是毘尼是佛
所教。受是忍是。若如是諍事滅。是爲如法
滅諍現前毘尼。云何現前法毘尼人僧界。云
何法現前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。
所持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往＊返
者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不
來者囑授在現前。應呵者不呵者是。云何
界現前。在界内羯磨作制限者是。若諍事
滅。若更發起者波逸提。若後來比丘新受戒
者。謂是初諍。而更發起者波逸提。與欲已後
悔者波逸提。僧爲二比丘三比丘僧亦如
是。爾時阿難。從坐起偏露右肩右膝著地
合掌白世尊言。言諍以幾滅滅。佛告阿難。
言諍以二滅滅。以現前毘尼。用多人語。阿
難又問。頗有言諍以一滅滅現前毘尼不
用多人語耶。佛告阿難有。問言。何者是。
佛言。若一比丘。爲一比丘現前好言教語。
如法如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法
是毘尼是佛所教。受是忍是。如是諍事得
滅。是爲阿難言諍以一滅滅不用多人語。
現前義如上。一比丘。爲二比丘三比丘僧
亦如是。二比丘。爲一比丘二比丘三比丘
僧亦如是。三比丘。爲一比丘二比丘三比
丘僧亦如是。僧爲一比丘好言教語。如法
如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法是毘
尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是
爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多
人語。現前義如上。僧爲二比丘三比丘僧
亦如是。佛語阿難。彼諍比丘。不忍可僧作
如是滅諍。聞異住處有好衆僧好上座智慧
人。彼諍比丘。以此諍事故。應往彼住處。若
在道路。能得如法如毘尼如佛所教滅
諍者。是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼
不用多人語。是中現前義如上。若彼諍比丘
在道路。不能得如法如毘尼如佛所教
滅諍者。彼諍比丘。應至彼僧中上座有智
慧人前作如是言。我此諍事。如是起如實
因是起。僧作如是滅。我不忍可。是故來至
長老所善哉長老。爲我如法如毘尼如佛
所教滅此諍事。若長老能爲我等滅此諍
事。如法如毘尼如佛所教者。我等當於
長老前捨此諍事。若長老不能如法如毘
尼如佛所教滅此諍事者。我等自在作諍。
更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教滅
諍。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應如是
在僧前捨此諍事。此僧應語彼諍比丘言。
長老諍事。若如是起如實如所因起。如彼
衆僧滅諍。若能如實説者。我等當量宜能
滅此諍事不若長老諍事。如是起如實如
所因起。如衆僧滅諍而不如實説。如是長
老此諍事更深重。非法非毘尼非佛所教。
諍事不得滅。諸比丘不得安樂住。彼僧應
作如是受諍。受已應斷決。若彼諍比丘是
下座者。應語言小出。我等自共評此事。如
法如毘尼如佛所教。若諍比丘是上座者。
僧應自避至餘處共評斷此事。如法如毘
尼如佛所教。衆僧作如是念。我等若在僧
前評此事。恐更有餘事起。令彼此善惡言
説不了。我等寧可與諸智慧人別集一處
共＊評此事。佛告阿難彼時僧即應作白共
＊評此事。作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
忍聽。僧今集諸智慧者共別＊評斷事。白如
是。應作如是白已共＊評斷事。若比丘有
十法者。應差別＊評斷事。何等十。一持戒具
足。二多聞。三若誦二部毘尼極利。四若廣
解其義。五若善巧言語辭辯了了堪任問答
令彼歡喜。六若諍事起能滅。七不愛。八不
恚。九不怖。十不癡。有如此十法者。應差共
別評斷事。彼有十法者。應別住一處共
評斷此事。斷事比丘中。有不誦戒者。不
知戒毘尼。便捨正義作非法語。僧應白
遣此比丘出。應如是白。大徳僧聽彼某甲
比丘。不誦戒不知戒毘尼。便捨正義作
非法語。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。
白如是。應作如是白已遣出。佛語阿難。
彼坐斷事比丘中。有誦戒不誦戒毘尼。彼
捨正義説少許文。佛告阿難。僧應作白
遣此斷事比丘出。應如是白大徳僧聽。彼
某甲比丘。誦戒不誦戒毘尼。彼捨正義説
少許文。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。
白如是。白已遣出。若＊評斷事比丘中。有
法師在座。彼捨正義。以言辭力強説。佛
告阿難。僧應作白遣此比丘出。作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘法師。捨正法義
以言辭力強説。若僧時到僧忍聽。僧今遣
此比丘出。白如是。應作如是白已遣出。若
＊評斷事比丘坐中。誦戒誦毘尼。彼順正義
如法説。佛告阿難。僧應如法如毘尼如佛
所教佐助此比丘。若彼諍事。彼僧不如法
如毘尼如佛所教滅此諍者。今＊此僧應
如法如毘尼如佛所教滅此諍事。若彼僧
如法如毘尼如佛所教滅此諍事者。今此
僧亦忍可此事。僧即應語彼諍比丘言。若
彼僧如法如毘尼如佛所教滅此諍事。
我等亦忍可此事如法滅諍。今我等亦當作
如是滅諍。若作如是得滅諍者。是爲阿難
言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語。現前
義法乃至界亦如上。若諍事如法滅已。後發
起者波逸提如上。彼諍比丘不忍可第二僧
作如是滅諍。聞彼住處有衆多比丘持法
持律持摩夷。彼諍比丘。應往彼持法持律
持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能滅諍事
者。是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不
用多人語。是中現前者云何現前法毘尼人。
僧界如上。如法滅諍已。後更發起者。得波
逸提如上。若彼諍比丘。不能中道如法如
毘尼如佛所教滅諍事。彼諍比丘。應往彼
衆多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。
長老。我此諍事。因如是起如是實因是起。
僧作如是滅諍。第二僧亦作如是滅。我不
忍可。故來至長老間。善哉長老。能如法如
毘尼如佛所教。滅此諍事者。我當於長老
間捨此諍事。若長老不能如法如毘尼
如佛所教滅此諍事者。我等便自在作諍。
更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教
滅此諍事者。諸比丘住止不安樂。彼諍比
丘。應在彼衆多比丘前捨此諍事。彼衆多
比丘。應語此諍比丘言。若長老。此諍事如
所起如實如所因起。如第二僧滅諍如實
説。説已捨諍。我等當量宜能滅此諍不。若
長老。不如實説者。此諍事自在。作罪更深
重。不如法如毘尼如佛所教滅諍者。諸
比丘住止不安樂阿難。彼衆多比丘。應作
如是受諍。受諍已決斷。若彼諍比丘是下座
者。應語言汝小避。我等欲評斷事。若是
上座者。應自避餘處共評斷此事。若彼僧
不如法如毘尼如佛所教滅諍。第二僧亦
不如法如毘尼如佛所教滅此諍事。衆多
比丘應如法如毘尼如佛所教滅此諍事。
若彼僧如法滅諍。第二僧亦如法滅諍。衆多
比丘亦應忍可此事。應語彼諍比丘言。如
彼第二僧滅諍。我等亦忍可。今當作如是
滅諍。是爲阿難言諍以一滅滅現前。毘尼不
用多人語。是中現前者。法毘尼人亦如上。
如法滅諍已。後更發起者。得波逸提如上。
往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。
往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是
爾時舍衞國比丘諍。時舍衞衆僧如法滅諍。
彼諍比丘。不忍可僧滅諍事。聞彼住處亦
如上。衆多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如
上。彼諍比丘。不忍可舍衞僧滅諍。乃至一
比丘。便往至佛所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊即集比丘僧。無數
方便呵責彼諍比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何癡人。舍衞僧如法滅諍而不忍可。乃至
一比丘滅諍亦不忍可。世尊以無數方便呵
責已告諸比丘。應滅此諍用多人語。聽
行舍羅差行舍羅人白二羯磨。有五法不
應差使行舍羅。有愛有恚有怖有癡不
知己行不行。有如是五法。不應差使行
舍羅。不愛不恚不怖不癡知己行不行。有
如是五法。應差行舍羅。衆中應如是差堪
能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧
時到僧忍聽。僧差某甲比丘行舍羅。白如
是。大徳僧聽。僧今差某甲比丘行舍羅。誰
諸長老忍。僧差某甲比丘行舍羅者默然。誰
不忍者説。僧已忍。差某甲比丘行舍羅竟。
僧忍默然故。是事如是持。有三種行舍羅。
一顯露二覆藏三就耳語。云何顯露。彼諸比
丘作如是念。衆中非法比丘多。然彼和尚
阿闍梨皆如法應顯露行舍羅。彼諸比丘
作如是念。衆中多非法人。而上座智人持
法持毘尼持摩夷者皆如法語。應顯露行
舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事爲如
法語者多非法語者多。然彼和＊尚阿闍梨皆
如法。彼比丘應顯露行舍羅。諸比丘作如
是念。不知此諍事爲法語多非法語多。然
彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法。
説彼比丘應顯露行舍羅。彼諸比丘作如
是念。此諍事法語人多。即應顯露行舍羅。
應如是行。應作二種舍羅。一破二完。作舍
羅已。應作白。作如是語者捉不破舍羅。
作如是語者捉破舍羅。行舍羅已。應別處
數。若如法語比丘多者。彼應作白。作如是
語者諍事滅。若如法語比丘少者。即應作
亂已便起去。應遣信往比丘住處。僧中
白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至
彼若如法語比丘多。諍事滅功徳多。此比丘
聞應往。若不往如法治。若作如是諍事
滅者。是爲阿難言諍以二滅滅現前毘尼
用多人語是中現前者。法毘尼人界僧義如
上。是中云何用多人語。若用多人説。持法
持毘尼持摩夷。若如法滅已。後更發起者。
波逸提如上。云何覆藏行舍羅。諸比丘作
如是念。此諍事如法比丘多。而彼和＊尚阿
闍梨不如法。我等若顯露行舍羅。恐諸比丘
隨和＊尚阿闍梨捉舍羅。彼比丘應覆藏行
舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。彼
衆中有上座標首智人者。持法持毘尼持
摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者。諸
比丘隨彼衆中上座標首智人住非法者
捉舍羅。是比丘應覆藏行舍羅。二句不知
亦如上。應如是行舍羅。從二種乃至如法
滅諍已。後更發起得波逸提。如上顯露行
舍羅。云何爲耳語行舍羅。彼比丘作如是
念。如法比丘多。彼和＊尚阿闍梨非法説。彼
應耳語行舍羅。彼比丘作如是念。此諍事
如法比丘多。而彼衆中上座智人標首比丘
住非法持法持毘尼持摩夷。彼比丘應耳
語行舍羅二句不知亦如上。應作二種舍
羅。一破二完。應作白。如是語者捉完舍羅。
如是語者捉破舍羅。彼行舍羅時。應希
坐間容一人身小障翳。彼比丘作耳語。語
言。汝和尚同和＊尚阿闍梨同阿闍梨親厚知
識已捉舍羅。善哉汝亦當捉舍羅。慈愍故。
若如法比丘多。諍事得滅得功徳多。行舍
羅已。在一面數之。從此乃至如法滅諍已。
後更發起得波逸提如上。有十不如法捉
舍羅。不解捉舍羅。不與善伴共捉舍羅。欲
令非法者多捉舍羅。知非法比丘多捉舍
羅。欲令衆僧破故捉舍羅。知衆僧當破故
捉舍羅。非法捉舍羅。別衆捉舍羅。以小犯
故捉舍羅。不如所見故捉舍羅。云何不解
捉舍羅。於此諍事不決了。不知是法非法
乃至説不説。是爲不解捉舍羅。云何不與善
伴共捉舍羅。若比丘多聞持法持毘尼持
摩夷。不與作伴法非法乃至説不説。是爲
不與善伴捉舍羅。云何令非法比丘多捉舍
羅。彼比丘作如是念。此諍事多有如法比
丘。我今當捉非法舍羅。令非法比丘多。是
爲令非法比丘多捉舍羅。云何知多非法比
丘多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事非
法比丘多爲非法伴捉舍羅。是爲知非法比
丘多捉舍羅。云何欲令僧破捉舍羅。彼作
如是念。此諍事如法比丘多。我今捉非法舍
羅令衆僧破。是爲欲令衆僧破捉舍羅。云
何知僧當破捉舍羅。彼比丘知非法比丘
多。爲非法伴黨捉舍羅。是爲知僧當破捉
舍羅。云何非法捉舍羅。白二白四羯磨。白異
羯磨異是爲非法捉舍羅。云何別衆捉舍羅。
同一界羯磨不盡集。應囑授者不囑授。
在現前應呵者便呵。是爲別衆捉舍羅。云
何以小犯事捉舍羅。或念犯罪或不故犯
或發心作如是捉舍羅。是爲小犯事捉舍
羅。云何不如所見捉舍羅。異見異忍捉舍
羅。是爲不如所見捉舍羅。是爲十種非法
捉舍羅。復有十如法捉舍羅。解捉舍羅乃
作。或有人口不作身作或有人身不作口
不作或有人身作口作。或有人不愛不恚不
怖不癡。云何有人身不作口作。有人身不
現相口説言教。是爲有人身不作口作。云
何有人口不作身作。有人身現相口不説
言教。是爲有人口不作身作。云何有人身
不作口不作。有人身不現相口不説言
教。是爲身不作口不作。云何身作口作。有
人身現相口説言教。是爲身作口作。是中
有人。不愛不恚不怖不癡。此人於彼人中。
最爲尊貴殊勝第一。猶若乳出酪酪出酥
酥出醍醐最勝無比。如是不愛不恚不怖不
癡。於彼人中。最爲尊貴殊勝無比。是爲五
種平當人
四分＊律卷第四十七
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
滅諍揵度之二
爾時阿難。從坐起偏袒右肩右膝著地合
掌白佛言。覓諍以幾滅滅。佛告阿難。覓諍
以四滅滅。現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。
罪處所毘尼。阿難復問。頗有覓諍以二滅
滅。不以不癡毘尼罪處所毘尼滅耶。佛告
阿難有。又問。何者是。佛告阿難。若比丘不
犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘言犯波
羅夷僧殘偸蘭遮。而諸比丘語言。汝憶犯波
羅夷僧殘偸蘭遮不。彼不憶即答言。我不
憶犯波羅夷乃至偸蘭遮。長老。莫數難詰
問我。而彼比丘故難詰不止。阿難僧應與
此比丘憶念毘尼。白四羯磨如上。有三非
法與憶念毘尼。若比丘犯重罪波羅夷僧殘
偸蘭遮。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭
遮。彼比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷乃至
偸蘭遮不。答言。我不憶犯。長老。莫數難
詰問我。而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞
憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼者非法。若比
丘犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。
犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。問言。汝憶犯
重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我不憶
犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。我憶犯小罪
當如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸
比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧
若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波
羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅
夷僧殘偸蘭遮問言。汝憶犯重罪不。答言。
我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。我憶
犯小罪已如法懺悔。諸長老。莫數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念
毘尼。若僧與憶念毘尼者非法。是爲三種與
現前。不自言。不清淨。非法。別衆。是爲五非
法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼。現前
自言清淨法和合。是爲五如法與憶念毘尼。
若如是諍事滅。是爲阿難覓諍以二滅滅。
現前毘尼憶念毘尼。不用不癡毘尼罪處所。
是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云
何憶念毘尼。彼比丘此罪更不應擧不應
作憶念。若比丘如法諍事滅已。後更發起
者。得波逸提如上阿難復問。頗有覓諍以
二滅滅。現前毘尼不癡毘尼。不用憶念毘
尼罪處所耶
佛告阿難有。問言。何者是。佛告阿難。是中
有比丘。癲狂心亂多犯衆罪。後還得心。諸
比丘皆言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。即問
言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮不。彼
不憶犯重罪。答言。我不犯重罪波羅夷乃
至偸蘭遮。我＊癲狂心亂時多犯衆罪。此非
故作。是我＊癲狂故耳。諸長老。莫數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止彼作如是念。我
當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
與此比丘不癡毘尼。白四羯磨如上。有三非
法與不癡毘尼。若比丘不癡。而詐作癡。多
犯衆罪非沙門法。諸比丘言。犯重罪波羅
夷僧殘偸蘭遮。諸比丘即問言。汝憶犯重罪
波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我癡狂時多犯
衆罪非沙門法。非是我故作。是癡狂故耳。
諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。
平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即
遣使。語王月益言。汝今知不。王子善行。安
隱從海而還。今極好莊嚴我女以適之。今
當往修羅吒城。時王月益。即勅國内種種
莊嚴。於是王子善行往修羅吒城。頭面禮
王足已。具以因縁白王。王即勅人殺惡
行。善行白王言。願不須殺。時王月益遣惡
行令出國。善行問王言。惡行持珠來。今
爲所在。王言。今在庫中。白王言。可出珠。
王即出珠。善行即淨洗浴身著新白淨衣。
取珠安置幢頭。著高好殿上。發願言。若審
是如意寶珠者。當雨滿閻浮提七寶。其有
病者皆令除愈。發願頃間。即雨滿閻浮提
七寶。後於異時。王月益喪。即以善行爲
王。時王子惡行。來至善行所白言。我今在
外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守護
我頭。當以我所食與汝。答王言爾。後於
異時。王小眠睡。惡行念言。今可斷命。即拔
刀斫之。時惡行臂尋自墮。即自稱禍。王便
覺問言。童子何故稱禍。答王言。天自造其
業。王言。何故耶。以此因縁白王。王言。實是
汝自造其業。佛告諸比丘。王月益者豈異人
乎。今白淨王是第一夫人者即今母摩耶是。
爾時月王者今執仗釋種是。時月王女者。今
瞿夷是。時守園老母者今摩訶波闍波提比
丘尼是。二兒者今難陀阿難是。時善行者。
我身是。時惡行者今提婆達多是。五百賈人
者今五百比丘是。昔以惡教破此諸人。今
亦復以惡教破之。爾時優波離。即從坐起
偏露右肩右膝著地合掌白佛言。云何破
僧。齊幾人名爲破僧誰破和合僧。佛言
優波離。有二事破僧妄語。相似語。以此二
事故破僧。優波離復有二事破僧。作羯磨。
取舍羅。優波離。一比丘不能破僧。雖求方
便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那
沙彌沙彌尼破僧。雖求方便破僧亦不能
破僧。優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行
破僧舍羅作羯磨。如是不能破僧。但令僧
塵垢。二人三人亦如是。優波離。若此衆四人
若過。彼衆四人若過行破僧舍羅作羯磨。
優波離。齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優
波離復問。破和合僧爲得何等。佛言。破和
合僧者。泥犁中受罪一劫不療。僧破已能
和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受
樂。而説偈言
衆僧和合樂 和合不諍競
和合則有法 常得勤修道
能和合衆僧 一劫受天樂
優波離復問。一切破僧者。皆墮地獄一劫受
苦不。佛語優波離。一切破僧人。不必盡墮
地獄受苦一劫。優波離。若比丘非法言法。
堅持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便
作非法想説如是言。此是法此是毘尼是
佛所教。異見畏忍行破僧舍羅。優波離如
此破僧者。一劫泥犁中受苦不療。若比丘。
非法説法。堅持此事。方便破僧。非法想破
法想説。此是法是毘尼。是佛所教。行破僧舍
羅作羯磨。優波離。如是破僧人。一劫泥犁
中受苦不療。法想破非法想説亦如是。優
波離。若比丘非法説法堅持此事。破和合
僧。彼法想破法想説此是法是毘尼是佛所
教不異見不異忍。行破僧舍羅作羯磨。如
是優波離。此人不墮地獄一劫受苦。疑不
疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如
| 是乃至説不説亦如是 | 破僧揵度具足竟 |
| 三分之十一 |
共竺佛念＊等 譯
滅諍揵度第十六之一
爾時世尊在舍衞國。時迦留陀夷。與六群比
丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷。浴
竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而
去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見
迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偸我衣。人不在
現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。
即往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因
縁具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。
謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應
不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。呵
責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯
磨。擧羯磨。滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突
吉羅。自今已去。爲諸比丘結現前毘尼滅
諍。應如是説現前毘尼。爾時世尊在王舍
城。時沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。時諸比丘皆言犯重罪。即問言。
汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。
彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。答
言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘言。長
老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。彼作
如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。
佛言。自今已去。聽爲沓婆摩羅子作憶念
毘尼白四羯磨。應如是與。沓婆摩羅子。應
往僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌
白如是言。大徳僧聽。我沓婆摩羅子不犯
重罪。諸比丘言。我犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偸蘭遮。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。我不憶犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。答言。我不憶
犯如是重罪。諸長老。不須數數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念。從
僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。慈愍
故。如是第二第三乞。衆中應差堪能羯磨
者如上作如是白。大徳僧聽。此沓婆摩羅
子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸
比丘皆言。犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。諸比
丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。
彼不憶犯重罪。即答言。我不犯重罪。諸長
老。不須難詰我。而諸比丘故難詰不止。
彼不憶犯罪。今從僧乞憶念毘尼。若僧時
到僧忍聽。與彼憶念毘尼。白如是。大徳僧
聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。諸比丘皆言。犯波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。即問言。汝憶犯重罪波羅夷
乃至偸蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言。我
不憶犯重罪。諸長老。不須數難詰問我。
而諸比丘故數數難詰不疑。彼不憶罪。今
從僧乞憶念毘尼。今僧與沓婆摩羅子作
憶念毘尼。誰諸長老忍。僧與沓婆摩羅子憶
念毘尼者默然。誰不忍者説。此是初羯磨。
第二第三亦如是説僧已忍。與沓婆摩羅子
憶念羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今
已去。與諸比丘結憶念毘尼滅諍。應如是
説憶念毘尼。爾時世尊在王舍城。時有比
丘名難提。癲狂心亂。多犯衆罪非沙門法。
言無齊限。行來出入不順威儀。後還得心
時諸比丘言。彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮。諸比丘問言。難提汝憶犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼即答言。我先
癲狂心亂時多犯衆罪。行來出入不順威
儀。非我故作是癲狂故耳。諸長老。不須數
見難詰。諸比丘故難詰不止。彼比丘作如
是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛
言。聽僧與難提比丘不癡毘尼白四羯磨。
應如是與。難提比丘。應至僧中偏露右肩
脱革屣右膝著地合掌作如是白言。大徳
僧聽。我難提比丘。癲狂心亂時。多犯衆罪。
行來出入不順威儀。後還得心。諸比丘問
我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
遮不。我答言。先癲狂心亂時。多犯衆罪。行
來出入不順威儀。非我故作。是癲狂心故。
諸長老。不須數難詰問我。而諸比丘故難
問不止。我今不癡。從僧乞不癡毘尼。願僧
與我不癡毘尼。慈愍故。如是第二第三説。衆
中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大
徳僧聽。此難提比丘。癲狂心亂多犯衆罪。言
無齊限。出入行來不順威儀。後還得心。諸
比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮不。即答言。我先癲狂時。多犯衆罪。
言無齊限。出入行來不順威儀。此是癲狂
非是故作。諸長老。莫數難詰我。而諸比丘
故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡
毘尼。若僧時到僧忍聽。與難提比丘不癡
毘尼。白如是。大徳僧聽。此難提比丘。癲狂
心亂。多犯衆罪。言無齊限。出入行來不順
威儀。後還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪
波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。即答言。我先
癲狂心亂。多犯衆罪。出入行來不順威儀。
此是我癲狂心亂。非是故作。諸長老。莫數
難詰問我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今
不癡。從僧乞不癡毘尼。僧今與難提比丘
不癡毘尼。誰諸長老忍。僧與難提比丘不癡
毘尼者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是
第二第三説。僧已忍。與難提比丘不癡毘尼
竟。僧忍默然故。是事如是持。自今以去。與
諸比丘結不癡毘尼滅諍。應如是説不癡
毘尼。爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時世
尊。十五日布薩。白月滿時。前後圍遶。在衆
僧前。於露地坐。時阿難。初夜過已從坐起。
偏露右肩右膝著地合掌白言。初夜已過。願
世尊説戒。時世尊默然。阿難即還復坐。時阿
難。中夜後夜過明相已出。復從坐起偏露右
肩右膝著地合掌白佛言。中夜後夜已過。
明相已出。衆僧坐久。唯願説戒。佛告阿難
衆中不清淨。欲令如來於不清淨衆中羯
磨説戒。無有是處。時阿難默然復坐。爾時
長老目連。作如是念。衆中有何等人不清
淨。如來作如是言。衆中不清淨。欲令如來
於不清淨衆中羯磨説戒。無有是處。時目
連。即自思惟觀察衆中。以天眼清淨見彼
比丘坐。去佛不遠。非沙門自言是沙門。非
淨行自言是淨行。但有破戒諸惡不淨。無
有白法邪見覆藏所犯衆惡。如空中樹。雖
外有枝葉而内無實。見已念言。世尊見此
比丘故作如是言。欲令如來於不清淨
衆中羯磨説戒者無有是處。時目連從坐
起。往彼比丘所語言。汝今可起。世尊知
汝見汝。出去滅去。汝不應此中住。時目
連捉彼比丘臂牽著門外。還白世尊言。衆
已清淨。願世尊説戒。佛告目連。不應如是。
若於異時亦不應如是。目連。令彼伏罪然
後與罪不應不自伏罪而與罪。自今已去。
爲諸比丘結自言治滅諍。應如是説自言
治。爾時世尊在舍衞國。時舍衞諸比丘諍。衆
僧求覓罪。如法如毘尼如佛所教。爾時佛
告諸比丘。應多求覓罪用多人知法者語。
自今已去。爲諸比丘結用多人語滅諍法。
應如是説用多人語。爾時世尊在釋翅痩。
有比丘字象力。喜論議共外道論。得切
問時。前後言語相違。於僧中問時。亦復如
是前後言語相違。在衆中故作妄語。時諸
外道皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧。但作
妄語。自言我知正法。如是有何正法。得切
問時。前後言語相違。故作妄語。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責象力釋子言。云何與外道論。得切
問時。前後言語相違。在衆僧中問時。亦前
後言語相違耶。諸比丘往佛所。頭面禮足
以此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁
集比丘僧。呵責象力釋子言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝與外道論議。得切問時。前
後言語相違。在衆中問。亦復前後言語相
違。故作妄語耶。世尊以無數方便訶責象
力已告諸比丘。應與彼比丘作罪處所白
四羯磨。應如是與集僧。集僧已爲作擧。作
擧已爲作憶念。作憶念已與罪。衆中應
差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
此象力釋子好論議與外道論。得切問時
前後言語相違。設於衆僧中問。亦前後言語
相違。衆中故作妄語。若僧時到僧忍聽。僧今
與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利
不善得。汝得切問時。前後言語相違。設衆
僧中問時亦復如是。在衆中故作妄語。白
如是。大徳僧聽。此象力釋子好論議與外
道論。得切問時前後言語相違。在衆僧中
問時亦復如是。在衆中故作妄語。今僧與
象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善
得。汝得切問時前後言語相違。在衆中問
時亦復如是在衆中故作妄語。誰諸長老
忍。僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然。
誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如是説。
僧已忍。與象力釋子作罪處所羯磨竟。僧
忍默然故。是事如是持。自今已去。爲諸比丘
結罪處所滅諍法。應作如是説結罪處所。
爾時世尊在舍衞國。時舍衞諸比丘共諍。
諸比丘多犯衆戒非沙門法。亦作亦説出入
無限。彼諸比丘自作如是念我曹多犯衆
戒非沙門法。亦作亦説出入無限。若我曹
還自共善問此事。或能令此諍事轉深重經
歴年月。不得如法如毘尼如佛所教滅
除諍事。令僧不得安樂。時諸比丘白佛。佛
言。應滅此諍猶如草覆。自今已去。爲諸
比丘結如草覆地滅諍法。應如是説如草
覆地
爾時世尊在拘睒彌。拘睒彌比丘共比丘
諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比
丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘。捨比丘助
比丘尼作伴黨。時諸比丘聞。中有少欲知
足行頭陀樂行學戒知慚愧者。嫌責諸比
丘已。往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁集
比丘僧。以無數方便訶責諸比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何拘睒彌比丘共諍。比丘共
比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘
諍。比丘尼共比丘尼諍。闡陀比丘。捨比丘
助比丘尼與作伴黨耶。以無數方便呵責
已告諸比丘。有四種諍。言諍覓諍犯諍事諍。
云何言諍。比丘共比丘諍。言引十八諍事。
法非法若毘尼非毘尼乃至説不説。若以如
是相共諍言語。遂彼此共鬪。是爲言諍。云
何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三擧事破
戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共
語不妄。求伴勢力。安慰其意。若擧作憶念。
若安此事不安此事。不癡不脱。是爲覓諍。
云何犯諍。犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃
至惡説。是爲犯諍。云何事諍。言諍中事作。
覓諍中事作。犯諍中事作。是爲事諍。言諍以
何爲根。貪恚癡爲根。無貪無恚無癡爲根。
僧爲根。界爲根。人爲根。六諍爲根。十八
破事爲根。是爲言諍根。覓諍以何爲根。
貪恚癡爲根。無貪無恚無癡爲根。僧爲根。
界爲根。人爲根。三擧事爲根。是爲覓諍
根。犯諍以何爲根。貪恚癡爲根。僧爲根。界
爲根。人爲根。三擧事爲根。六犯所起爲根。
是爲犯諍根。事諍以何爲根。貪恚癡爲根。
無貪無恚無癡爲根。僧爲根。界爲根。人爲
根。是爲事諍根。言諍是善不善無記。言諍
或善或不善或無記。云何言諍是善。比丘共
比丘善心諍言。法非法乃至説不説。作如是
相共彼此諍言。是爲言諍善。云何言諍不
善。若比丘共比丘不善心諍言。法非法乃至
説不説。以如是相共諍言諍。以此遂成
鬪諍。是爲言諍不善。云何言諍無記。若比丘
以無記心諍言。引十八事法非法乃至説
不説。以如此事互共諍言。是爲言諍無記。
覓諍是善不善無記耶。覓諍或善或不善或
無記。云何覓諍是善。是中比丘善心共相伺
覓。以三擧事破戒破見破威儀見聞疑。内
有五法。令此人無犯無垢汚清淨罪得出。莫
令此人有惡名稱流布。以如是相覓罪
共語。不妄求伴勢力安慰其心。作擧作憶
念安此事不安此事不癡令脱。是爲覓
諍事善。云何覓諍事不善。若比丘共比丘
以不善心覓罪。以三擧事破戒破見破
威儀見聞疑。内無五法。欲令此人有犯垢
穢不清淨罪不出。欲令此人不善名流布。
以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力不安
慰其心。作擧作憶念安此事不安此事
癡不脱。是爲覓諍事不善。云何覓諍事無
記。比丘共比丘無記心覓＊罪。以三擧事
破戒破見破威儀見聞疑。以如是相覓罪
共語。不妄求伴勢力安慰其心。作擧作憶
念安此事不安此事無癡令脱。是爲覓
諍事無記。犯諍是善是不善是無記也。犯諍
或不善或無記。云何犯諍是不善。若凡夫人
學人故犯罪。是爲犯諍不善。云何犯諍無記。
若凡夫人學人不故犯戒。無著人不故犯
戒。是爲犯諍無記。事諍是善是不善是無記。
事諍或善或不善或無記。云何事諍善。比丘
以善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事
作。是爲事諍善。云何事諍不善。以不善心
言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是
爲事諍不善。若以無記心作。是爲事諍無
記
言 言諍 言諍言 言諍諍言
或有言即是言諍。或有言非言諍。或有言
諍即是言。或有言即是諍。或有言非諍。或
有諍即是言。或有諍非言。云何有言即是
言諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非
法乃至説不説。以如是相共諍言。互共鬪
彼此不和。是爲有言即是言諍。云何有言
非言諍。若父共兒語。兒共父語。兒共母語。
母共兒語。兄共弟語。弟共兄語。妹共姉語。
姉共妹語。若復餘人共語。是爲有言非言
諍。云何言諍即是言。若比丘共比丘諍言。
以十八事法非法乃至説不説。以如是相
共諍言。互共鬪彼此不和。是爲言諍即是
言。云何言即是諍。若比丘共比丘諍言。以
十八事法非法乃至説不説。以如是相共
諍言。互共鬪彼此不和。是爲有言即是諍。
云何言不諍。兒共父語。父共兒語。兒共母
語。母共兒語。弟共兄語。兄共弟語。妹共姉
語。姉共妹語。若復與餘人共語。是爲言而
不諍。云何諍即是言。若比丘共比丘諍。以
十八事法非法乃至説不説。以如是相共
諍言。互共鬪彼此不和。是爲諍即是言。云
何諍而非言除言諍。若餘諍事。覓諍犯諍事
諍。是爲諍而非言。覓覓諍。覓諍覓。覓諍。諍
| 覓 | 此四句曲解如上言諍四句不異故不復 重出此言覓即是覓諍犯諍事諍亦如上 |
法非毘尼非佛所教。彼作如是言。是法是
毘尼是佛所教當受行。是如是諍事得滅。
是爲非法滅諍非法相似現前毘尼。一比
丘。爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。二
比丘。爲一比丘爲二比丘爲三比丘爲
僧亦如是。三比丘。爲一比丘爲二比丘
爲三比丘爲僧亦如是。若僧。爲一比丘
爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。若一比
丘。在一比丘前好言教語。如法如毘尼
如佛所教。彼作如是言。此是法是毘尼是
佛所教。汝當受是忍可。若作如是諍得滅。
是爲如法滅諍現前毘尼。是中云何現前法
毘尼人。云何法現前。所持法滅諍者是。云何
毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。云何人現前。
言議往返者是。若比丘諍事滅已。若更發
起者波逸提。若後來比丘。若新受戒者。謂
是初諍。若更發起者波逸提。如是一比丘。
爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。二比丘。
爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如是。
三比丘。爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如
是。僧爲一比丘好言教語。如法如毘尼
如佛所教。彼作如是言。是法是毘尼是佛
所教。受是忍是。若如是諍事滅。是爲如法
滅諍現前毘尼。云何現前法毘尼人僧界。云
何法現前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。
所持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往＊返
者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不
來者囑授在現前。應呵者不呵者是。云何
界現前。在界内羯磨作制限者是。若諍事
滅。若更發起者波逸提。若後來比丘新受戒
者。謂是初諍。而更發起者波逸提。與欲已後
悔者波逸提。僧爲二比丘三比丘僧亦如
是。爾時阿難。從坐起偏露右肩右膝著地
合掌白世尊言。言諍以幾滅滅。佛告阿難。
言諍以二滅滅。以現前毘尼。用多人語。阿
難又問。頗有言諍以一滅滅現前毘尼不
用多人語耶。佛告阿難有。問言。何者是。
佛言。若一比丘。爲一比丘現前好言教語。
如法如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法
是毘尼是佛所教。受是忍是。如是諍事得
滅。是爲阿難言諍以一滅滅不用多人語。
現前義如上。一比丘。爲二比丘三比丘僧
亦如是。二比丘。爲一比丘二比丘三比丘
僧亦如是。三比丘。爲一比丘二比丘三比
丘僧亦如是。僧爲一比丘好言教語。如法
如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法是毘
尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是
爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多
人語。現前義如上。僧爲二比丘三比丘僧
亦如是。佛語阿難。彼諍比丘。不忍可僧作
如是滅諍。聞異住處有好衆僧好上座智慧
人。彼諍比丘。以此諍事故。應往彼住處。若
在道路。能得如法如毘尼如佛所教滅
諍者。是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼
不用多人語。是中現前義如上。若彼諍比丘
在道路。不能得如法如毘尼如佛所教
滅諍者。彼諍比丘。應至彼僧中上座有智
慧人前作如是言。我此諍事。如是起如實
因是起。僧作如是滅。我不忍可。是故來至
長老所善哉長老。爲我如法如毘尼如佛
所教滅此諍事。若長老能爲我等滅此諍
事。如法如毘尼如佛所教者。我等當於
長老前捨此諍事。若長老不能如法如毘
尼如佛所教滅此諍事者。我等自在作諍。
更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教滅
諍。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應如是
在僧前捨此諍事。此僧應語彼諍比丘言。
長老諍事。若如是起如實如所因起。如彼
衆僧滅諍。若能如實説者。我等當量宜能
滅此諍事不若長老諍事。如是起如實如
所因起。如衆僧滅諍而不如實説。如是長
老此諍事更深重。非法非毘尼非佛所教。
諍事不得滅。諸比丘不得安樂住。彼僧應
作如是受諍。受已應斷決。若彼諍比丘是
下座者。應語言小出。我等自共評此事。如
法如毘尼如佛所教。若諍比丘是上座者。
僧應自避至餘處共評斷此事。如法如毘
尼如佛所教。衆僧作如是念。我等若在僧
前評此事。恐更有餘事起。令彼此善惡言
説不了。我等寧可與諸智慧人別集一處
共＊評此事。佛告阿難彼時僧即應作白共
＊評此事。作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
忍聽。僧今集諸智慧者共別＊評斷事。白如
是。應作如是白已共＊評斷事。若比丘有
十法者。應差別＊評斷事。何等十。一持戒具
足。二多聞。三若誦二部毘尼極利。四若廣
解其義。五若善巧言語辭辯了了堪任問答
令彼歡喜。六若諍事起能滅。七不愛。八不
恚。九不怖。十不癡。有如此十法者。應差共
別評斷事。彼有十法者。應別住一處共
評斷此事。斷事比丘中。有不誦戒者。不
知戒毘尼。便捨正義作非法語。僧應白
遣此比丘出。應如是白。大徳僧聽彼某甲
比丘。不誦戒不知戒毘尼。便捨正義作
非法語。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。
白如是。應作如是白已遣出。佛語阿難。
彼坐斷事比丘中。有誦戒不誦戒毘尼。彼
捨正義説少許文。佛告阿難。僧應作白
遣此斷事比丘出。應如是白大徳僧聽。彼
某甲比丘。誦戒不誦戒毘尼。彼捨正義説
少許文。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。
白如是。白已遣出。若＊評斷事比丘中。有
法師在座。彼捨正義。以言辭力強説。佛
告阿難。僧應作白遣此比丘出。作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘法師。捨正法義
以言辭力強説。若僧時到僧忍聽。僧今遣
此比丘出。白如是。應作如是白已遣出。若
＊評斷事比丘坐中。誦戒誦毘尼。彼順正義
如法説。佛告阿難。僧應如法如毘尼如佛
所教佐助此比丘。若彼諍事。彼僧不如法
如毘尼如佛所教滅此諍者。今＊此僧應
如法如毘尼如佛所教滅此諍事。若彼僧
如法如毘尼如佛所教滅此諍事者。今此
僧亦忍可此事。僧即應語彼諍比丘言。若
彼僧如法如毘尼如佛所教滅此諍事。
我等亦忍可此事如法滅諍。今我等亦當作
如是滅諍。若作如是得滅諍者。是爲阿難
言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語。現前
義法乃至界亦如上。若諍事如法滅已。後發
起者波逸提如上。彼諍比丘不忍可第二僧
作如是滅諍。聞彼住處有衆多比丘持法
持律持摩夷。彼諍比丘。應往彼持法持律
持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能滅諍事
者。是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不
用多人語。是中現前者云何現前法毘尼人。
僧界如上。如法滅諍已。後更發起者。得波
逸提如上。若彼諍比丘。不能中道如法如
毘尼如佛所教滅諍事。彼諍比丘。應往彼
衆多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。
長老。我此諍事。因如是起如是實因是起。
僧作如是滅諍。第二僧亦作如是滅。我不
忍可。故來至長老間。善哉長老。能如法如
毘尼如佛所教。滅此諍事者。我當於長老
間捨此諍事。若長老不能如法如毘尼
如佛所教滅此諍事者。我等便自在作諍。
更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教
滅此諍事者。諸比丘住止不安樂。彼諍比
丘。應在彼衆多比丘前捨此諍事。彼衆多
比丘。應語此諍比丘言。若長老。此諍事如
所起如實如所因起。如第二僧滅諍如實
説。説已捨諍。我等當量宜能滅此諍不。若
長老。不如實説者。此諍事自在。作罪更深
重。不如法如毘尼如佛所教滅諍者。諸
比丘住止不安樂阿難。彼衆多比丘。應作
如是受諍。受諍已決斷。若彼諍比丘是下座
者。應語言汝小避。我等欲評斷事。若是
上座者。應自避餘處共評斷此事。若彼僧
不如法如毘尼如佛所教滅諍。第二僧亦
不如法如毘尼如佛所教滅此諍事。衆多
比丘應如法如毘尼如佛所教滅此諍事。
若彼僧如法滅諍。第二僧亦如法滅諍。衆多
比丘亦應忍可此事。應語彼諍比丘言。如
彼第二僧滅諍。我等亦忍可。今當作如是
滅諍。是爲阿難言諍以一滅滅現前。毘尼不
用多人語。是中現前者。法毘尼人亦如上。
如法滅諍已。後更發起者。得波逸提如上。
往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。
往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是
爾時舍衞國比丘諍。時舍衞衆僧如法滅諍。
彼諍比丘。不忍可僧滅諍事。聞彼住處亦
如上。衆多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如
上。彼諍比丘。不忍可舍衞僧滅諍。乃至一
比丘。便往至佛所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊即集比丘僧。無數
方便呵責彼諍比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何癡人。舍衞僧如法滅諍而不忍可。乃至
一比丘滅諍亦不忍可。世尊以無數方便呵
責已告諸比丘。應滅此諍用多人語。聽
行舍羅差行舍羅人白二羯磨。有五法不
應差使行舍羅。有愛有恚有怖有癡不
知己行不行。有如是五法。不應差使行
舍羅。不愛不恚不怖不癡知己行不行。有
如是五法。應差行舍羅。衆中應如是差堪
能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧
時到僧忍聽。僧差某甲比丘行舍羅。白如
是。大徳僧聽。僧今差某甲比丘行舍羅。誰
諸長老忍。僧差某甲比丘行舍羅者默然。誰
不忍者説。僧已忍。差某甲比丘行舍羅竟。
僧忍默然故。是事如是持。有三種行舍羅。
一顯露二覆藏三就耳語。云何顯露。彼諸比
丘作如是念。衆中非法比丘多。然彼和尚
阿闍梨皆如法應顯露行舍羅。彼諸比丘
作如是念。衆中多非法人。而上座智人持
法持毘尼持摩夷者皆如法語。應顯露行
舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事爲如
法語者多非法語者多。然彼和＊尚阿闍梨皆
如法。彼比丘應顯露行舍羅。諸比丘作如
是念。不知此諍事爲法語多非法語多。然
彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法。
説彼比丘應顯露行舍羅。彼諸比丘作如
是念。此諍事法語人多。即應顯露行舍羅。
應如是行。應作二種舍羅。一破二完。作舍
羅已。應作白。作如是語者捉不破舍羅。
作如是語者捉破舍羅。行舍羅已。應別處
數。若如法語比丘多者。彼應作白。作如是
語者諍事滅。若如法語比丘少者。即應作
亂已便起去。應遣信往比丘住處。僧中
白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至
彼若如法語比丘多。諍事滅功徳多。此比丘
聞應往。若不往如法治。若作如是諍事
滅者。是爲阿難言諍以二滅滅現前毘尼
用多人語是中現前者。法毘尼人界僧義如
上。是中云何用多人語。若用多人説。持法
持毘尼持摩夷。若如法滅已。後更發起者。
波逸提如上。云何覆藏行舍羅。諸比丘作
如是念。此諍事如法比丘多。而彼和＊尚阿
闍梨不如法。我等若顯露行舍羅。恐諸比丘
隨和＊尚阿闍梨捉舍羅。彼比丘應覆藏行
舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。彼
衆中有上座標首智人者。持法持毘尼持
摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者。諸
比丘隨彼衆中上座標首智人住非法者
捉舍羅。是比丘應覆藏行舍羅。二句不知
亦如上。應如是行舍羅。從二種乃至如法
滅諍已。後更發起得波逸提。如上顯露行
舍羅。云何爲耳語行舍羅。彼比丘作如是
念。如法比丘多。彼和＊尚阿闍梨非法説。彼
應耳語行舍羅。彼比丘作如是念。此諍事
如法比丘多。而彼衆中上座智人標首比丘
住非法持法持毘尼持摩夷。彼比丘應耳
語行舍羅二句不知亦如上。應作二種舍
羅。一破二完。應作白。如是語者捉完舍羅。
如是語者捉破舍羅。彼行舍羅時。應希
坐間容一人身小障翳。彼比丘作耳語。語
言。汝和尚同和＊尚阿闍梨同阿闍梨親厚知
識已捉舍羅。善哉汝亦當捉舍羅。慈愍故。
若如法比丘多。諍事得滅得功徳多。行舍
羅已。在一面數之。從此乃至如法滅諍已。
後更發起得波逸提如上。有十不如法捉
舍羅。不解捉舍羅。不與善伴共捉舍羅。欲
令非法者多捉舍羅。知非法比丘多捉舍
羅。欲令衆僧破故捉舍羅。知衆僧當破故
捉舍羅。非法捉舍羅。別衆捉舍羅。以小犯
故捉舍羅。不如所見故捉舍羅。云何不解
捉舍羅。於此諍事不決了。不知是法非法
乃至説不説。是爲不解捉舍羅。云何不與善
伴共捉舍羅。若比丘多聞持法持毘尼持
摩夷。不與作伴法非法乃至説不説。是爲
不與善伴捉舍羅。云何令非法比丘多捉舍
羅。彼比丘作如是念。此諍事多有如法比
丘。我今當捉非法舍羅。令非法比丘多。是
爲令非法比丘多捉舍羅。云何知多非法比
丘多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事非
法比丘多爲非法伴捉舍羅。是爲知非法比
丘多捉舍羅。云何欲令僧破捉舍羅。彼作
如是念。此諍事如法比丘多。我今捉非法舍
羅令衆僧破。是爲欲令衆僧破捉舍羅。云
何知僧當破捉舍羅。彼比丘知非法比丘
多。爲非法伴黨捉舍羅。是爲知僧當破捉
舍羅。云何非法捉舍羅。白二白四羯磨。白異
羯磨異是爲非法捉舍羅。云何別衆捉舍羅。
同一界羯磨不盡集。應囑授者不囑授。
在現前應呵者便呵。是爲別衆捉舍羅。云
何以小犯事捉舍羅。或念犯罪或不故犯
或發心作如是捉舍羅。是爲小犯事捉舍
羅。云何不如所見捉舍羅。異見異忍捉舍
羅。是爲不如所見捉舍羅。是爲十種非法
捉舍羅。復有十如法捉舍羅。解捉舍羅乃
| 至如所見捉舍羅。是爲十如法捉舍羅 | 此即 反上 |
| 十不如法捉 舍羅也 | 有五種平當人。或有人身不作口 |
不作或有人身作口作。或有人不愛不恚不
怖不癡。云何有人身不作口作。有人身不
現相口説言教。是爲有人身不作口作。云
何有人口不作身作。有人身現相口不説
言教。是爲有人口不作身作。云何有人身
不作口不作。有人身不現相口不説言
教。是爲身不作口不作。云何身作口作。有
人身現相口説言教。是爲身作口作。是中
有人。不愛不恚不怖不癡。此人於彼人中。
最爲尊貴殊勝第一。猶若乳出酪酪出酥
酥出醍醐最勝無比。如是不愛不恚不怖不
癡。於彼人中。最爲尊貴殊勝無比。是爲五
種平當人
四分＊律卷第四十七
| 三分之十二 |
共竺佛念＊等 譯
滅諍揵度之二
爾時阿難。從坐起偏袒右肩右膝著地合
掌白佛言。覓諍以幾滅滅。佛告阿難。覓諍
以四滅滅。現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。
罪處所毘尼。阿難復問。頗有覓諍以二滅
滅。不以不癡毘尼罪處所毘尼滅耶。佛告
阿難有。又問。何者是。佛告阿難。若比丘不
犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘言犯波
羅夷僧殘偸蘭遮。而諸比丘語言。汝憶犯波
羅夷僧殘偸蘭遮不。彼不憶即答言。我不
憶犯波羅夷乃至偸蘭遮。長老。莫數難詰
問我。而彼比丘故難詰不止。阿難僧應與
此比丘憶念毘尼。白四羯磨如上。有三非
法與憶念毘尼。若比丘犯重罪波羅夷僧殘
偸蘭遮。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭
遮。彼比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷乃至
偸蘭遮不。答言。我不憶犯。長老。莫數難
詰問我。而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞
憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼者非法。若比
丘犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。
犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。問言。汝憶犯
重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我不憶
犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。我憶犯小罪
當如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸
比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧
若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波
羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅
夷僧殘偸蘭遮問言。汝憶犯重罪不。答言。
我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。我憶
犯小罪已如法懺悔。諸長老。莫數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念
毘尼。若僧與憶念毘尼者非法。是爲三種與
| 非法憶念毘尼。有三種與如法憶念毘尼 | 即 反 |
| 上三句是如法 與憶念毘尼 | 有五不如法與憶念毘尼。不 |
法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼。現前
自言清淨法和合。是爲五如法與憶念毘尼。
若如是諍事滅。是爲阿難覓諍以二滅滅。
現前毘尼憶念毘尼。不用不癡毘尼罪處所。
是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云
何憶念毘尼。彼比丘此罪更不應擧不應
作憶念。若比丘如法諍事滅已。後更發起
者。得波逸提如上阿難復問。頗有覓諍以
二滅滅。現前毘尼不癡毘尼。不用憶念毘
尼罪處所耶
佛告阿難有。問言。何者是。佛告阿難。是中
有比丘。癲狂心亂多犯衆罪。後還得心。諸
比丘皆言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。即問
言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮不。彼
不憶犯重罪。答言。我不犯重罪波羅夷乃
至偸蘭遮。我＊癲狂心亂時多犯衆罪。此非
故作。是我＊癲狂故耳。諸長老。莫數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止彼作如是念。我
當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
與此比丘不癡毘尼。白四羯磨如上。有三非
法與不癡毘尼。若比丘不癡。而詐作癡。多
犯衆罪非沙門法。諸比丘言。犯重罪波羅
夷僧殘偸蘭遮。諸比丘即問言。汝憶犯重罪
波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我癡狂時多犯
衆罪非沙門法。非是我故作。是癡狂故耳。
諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。
| 是爲非法。 | 此是初句。次第二句亦同上。正以言我 憶犯衆罪如人夢中所作耳。次第三 |
| 句亦同。正以言我憶犯衆罪。如人從 高山墮地攬捉少片物。我亦如是 | 是爲三非 |
| 法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼。 | 即 反 |
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