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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0904a01:
T1428_.22.0904a02:
T1428_.22.0904a03: 四分*律卷第四十六三分之十
T1428_.22.0904a04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0904a05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0904a06: 覆藏揵第十三
T1428_.22.0904a07: 爾時世尊在舍衞國。時六群比丘自行覆藏。
T1428_.22.0904a08: 更互與覆藏羯磨本日治摩那埵出罪羯磨。
T1428_.22.0904a09: 諸比丘白佛。佛言。不應自行覆藏與他覆
T1428_.22.0904a10: 藏羯磨本日治摩那埵出罪。彼行本日治比
T1428_.22.0904a11: 丘。更互作覆藏本日治摩那埵出罪。佛言。不
T1428_.22.0904a12: 應自行本日治更互作覆藏本日治摩那
T1428_.22.0904a13: 埵出罪。彼自行摩那埵比丘。更互作覆藏。
T1428_.22.0904a14: 佛言。不應自行摩那埵與他作覆藏羯磨
T1428_.22.0904a15: 乃至出罪。彼自出罪。更互作覆藏羯磨乃至
T1428_.22.0904a16: 出罪。佛言。不應自出罪與他覆藏羯磨乃
T1428_.22.0904a17: 至出罪。彼行覆藏。更互作覆藏羯磨本日
T1428_.22.0904a18: 治摩那埵足滿二十人出罪。佛言不應爾。自
T1428_.22.0904a19: 行覆藏本日治亦如是。自行摩那埵亦如
T1428_.22.0904a20: 是。自行出罪亦如是。彼行覆藏者。與他
T1428_.22.0904a21: 受大戒。與他依止。畜沙彌。受僧差。差已教
T1428_.22.0904a22: 授比丘尼。佛言。行覆藏者不應爾。彼行覆
T1428_.22.0904a23: 藏者。知有餘比丘能説戒者而爲他説戒。
T1428_.22.0904a24: 於僧中或問毘尼義或答。在衆僧作羯磨
T1428_.22.0904a25: 人數中。受僧羯磨差平斷事。受衆僧差使。
T1428_.22.0904a26: 佛言。行覆藏者不應爾。彼行覆藏者。或早
T1428_.22.0904a27: 入聚落逼暮還。或不親附沙門親近外道。
T1428_.22.0904a28: 不隨順比丘説異教。佛言不應爾。彼行
T1428_.22.0904a29: 覆藏者。若犯此罪。若相似。若從此生。若重
T1428_.22.0904b01: 於彼。呵他羯磨及作羯磨者。佛言不應爾。
T1428_.22.0904b02: 彼行覆藏者。受清淨比丘敷座洗脚拭革
T1428_.22.0904b03: 屣揩摩身。佛言不應爾。彼行覆藏者。受
T1428_.22.0904b04: 清淨比丘起迎逆禮拜執手恭敬問訊爲持
T1428_.22.0904b05: 衣鉢。佛言不應爾。彼行覆藏者。擧清淨比
T1428_.22.0904b06: 丘。作憶念。作自言。爲他作證。遮説戒。遮
T1428_.22.0904b07: 自恣。與清淨比丘共鬪。佛言不應爾。彼行
T1428_.22.0904b08: 覆藏者。共清淨比丘行入白衣家。或隨他
T1428_.22.0904b09: 比丘行。或將他比丘行。或受他供養。或受
T1428_.22.0904b10: 清淨比丘剃髮。或受清淨比丘作使。佛言不
T1428_.22.0904b11: 應爾。彼行覆藏比丘。共清淨比丘行。至
T1428_.22.0904b12: 前食後食上在前行。或竝語竝行。或反抄
T1428_.22.0904b13: 衣。或通肩披衣。或裹頭。或覆兩肩。或著革
T1428_.22.0904b14: 屣。佛言不應爾。自今已去聽偏露右肩脱
T1428_.22.0904b15: 革屣隨從後行。彼行覆藏者。作如是意。
T1428_.22.0904b16: 不往食上。恐餘比丘知我行覆藏。佛言不
T1428_.22.0904b17: 應爾。彼行覆藏者作如是意。至食上不
T1428_.22.0904b18: 坐。恐餘比丘知我行覆藏。彼行覆藏比丘。
T1428_.22.0904b19: 作如是意。請取食食。恐餘比丘知我行覆
T1428_.22.0904b20: 藏。佛言不應爾。彼行覆藏者。與清淨比丘
T1428_.22.0904b21: 隨次坐。佛言不應爾。聽在末行坐。世尊
T1428_.22.0904b22: 有如是教。犯罪人應在下行坐。彼在白衣
T1428_.22.0904b23: 下坐。佛言不應爾。彼在沙彌下坐。佛言
T1428_.22.0904b24: 不應爾。應在大比丘末行坐。彼行覆藏
T1428_.22.0904b25: 者。與清淨比丘共經行處行。彼在下經行
T1428_.22.0904b26: 處。已在高經行處。或在前行。或竝語。或
T1428_.22.0904b27: 行。反抄衣。通肩披衣。或裹頭覆兩肩。著
T1428_.22.0904b28: 革屣。佛言。不應爾。佛言。聽偏露右肩脱
T1428_.22.0904b29: 革屣在後行。彼行覆藏者。道路行作如是
T1428_.22.0904c01: 意。不在正道行。恐餘比丘知我行覆藏。佛
T1428_.22.0904c02: 言不應爾。彼行覆藏者。在道行作如是
T1428_.22.0904c03: 意。在後行恐餘比丘知我行覆藏。佛言不
T1428_.22.0904c04: 應爾。彼行覆藏者。共清淨比丘共一座
T1428_.22.0904c05: 一床一板。佛言不應爾。若長床板。佛言。聽
T1428_.22.0904c06: 作隔斷然後坐。若取餘床在後坐。彼行覆
T1428_.22.0904c07: 藏者。若在小食大食上。應掃灑敷坐具水
T1428_.22.0904c08: 瓶洗瓶具盛殘食器。應爲清淨比丘敷坐具。
T1428_.22.0904c09: 乃至洗足器物拭足巾盛水器。清淨比丘來。
T1428_.22.0904c10: 應出遠迎爲持衣鉢。若有鉢床鉢支應
T1428_.22.0904c11: 安置上。若僧伽梨在頭上肩上。應取看之。
T1428_.22.0904c12: 垢穢汚不。若有塵垢穢汚。應却便却。應
T1428_.22.0904c13: 浣當浣。浣已晒著繩床上木床上。應與
T1428_.22.0904c14: 清淨比丘具洗足器拭足巾水器。拭革屣
T1428_.22.0904c15: 已著左面看之。不令泥水汚不。若有泥
T1428_.22.0904c16: 水汚者。當移避之。爲清淨比丘洗足已除
T1428_.22.0904c17: 去石水器安置本處。彼應淨洗手。與清淨
T1428_.22.0904c18: 比丘過食。清淨比丘食時。應供給所須。若
T1428_.22.0904c19: 酪漿若蔓㝹苦酒鹽菜應與。若熱當扇。須
T1428_.22.0904c20: 水應與水。若恐時過當倶食。清淨比丘食
T1428_.22.0904c21: 已。當爲取鉢與洗手。若自食已有殘食。應
T1428_.22.0904c22: 與人若非人。若著無蟲水中若無草處。洗
T1428_.22.0904c23: 食器還復本處。應掃灑食堂除去糞土。彼
T1428_.22.0904c24: 比丘便用已。常食鉢盛糞掃棄。餘比丘見惡
T1428_.22.0904c25: 之。佛言。不應用鉢棄糞掃。聽以瓫若澡
T1428_.22.0904c26: 盤若掃帚。鉢應淨潔畜。彼行覆藏比丘。若
T1428_.22.0904c27: 僧洗浴。應至清淨比丘所問言。大徳洗不。
T1428_.22.0904c28: 若彼答言當洗。此比丘便應先看浴室。無
T1428_.22.0904c29: 塵穢不。若有塵穢。應掃便掃。應水灑便
T1428_.22.0905a01: 灑。應取薪便取。應破便破。應然火便然
T1428_.22.0905a02: 火。應著薪便著。應與清淨比丘具洗浴瓶
T1428_.22.0905a03: 若浴床若刮汗刀若水器若泥器若樹皮若細
T1428_.22.0905a04: 末藥若泥應問上座已燃火。若清淨比丘
T1428_.22.0905a05: 病若老羸。應扶將至浴室所。若不能行者。
T1428_.22.0905a06: 以繩床木床若衣舁至浴室所。應取清淨
T1428_.22.0905a07: 比丘衣安著衣架上若龍牙杙上。若有油
T1428_.22.0905a08: 應爲塗身。彼油器無安處不堅牢。佛言。
T1428_.22.0905a09: 安著龍牙杙上。若懸著壁上。若清淨比丘病
T1428_.22.0905a10: 老羸。應扶將入浴室中。與繩床木床浴瓶
T1428_.22.0905a11: 刮汗刀水器泥器。與樹皮細末藥泥。若煙來
T1428_.22.0905a12: 熏眼。當爲安障。若頭熱背熱應爲覆。若
T1428_.22.0905a13: 欲洗浴入浴室。應白清淨比丘。若作如
T1428_.22.0905a14: 是意。欲白清淨比丘。恐煩亂共相逼迮者。
T1428_.22.0905a15: 直爾入浴室。在清淨比丘後揩摩身。彼即
T1428_.22.0905a16: 入浴室。至清淨比丘後住。應爲餘比丘
T1428_.22.0905a17: 揩摩身。不應受他揩摩身。爲清淨比丘洗
T1428_.22.0905a18: 浴已。然後自浴。若清淨比丘老。應扶將出
T1428_.22.0905a19: 若病以繩床若木床舁出浴室。應與清淨
T1428_.22.0905a20: 比丘敷座與洗脚器拭巾洗脚革屣。應取
T1428_.22.0905a21: 清淨比丘衣舒看抖擻。勿令有蛇蝎諸毒
T1428_.22.0905a22: *蟲。然後授與。若有眼藥丸香應與。若有
T1428_.22.0905a23: 蒱桃漿蜜石蜜。淨洗手受。授與清淨比
T1428_.22.0905a24: 丘。若清淨比丘老病乏氣力者。應扶若以
T1428_.22.0905a25: 繩床木床若衣*舁還房。應先入清淨比丘
T1428_.22.0905a26: 房内敷臥具。若氈手捫摸看扶清淨比丘
T1428_.22.0905a27: 臥。以襯體衣著内被覆上。若出房應閉
T1428_.22.0905a28: 戸。至浴室中看。若有繩床木床若浴瓶若
T1428_.22.0905a29: 刮汗刀水器泥器樹皮細末藥泥。還復本處。
T1428_.22.0905b01: 應洗浴室便洗。有不淨水應出便出。有
T1428_.22.0905b02: 火應滅便滅應覆便覆。若浴室戸應閉便
T1428_.22.0905b03: 閉應脱擧便擧。應日三時見清淨比丘。彼
T1428_.22.0905b04: 應作者一切應如法作。若清淨比丘有所
T1428_.22.0905b05: 作不應違逆。若違逆應如法治。彼行覆藏
T1428_.22.0905b06: 者。至布薩日。應掃灑布薩處敷坐具水瓶
T1428_.22.0905b07: 洗脚瓶然燈具舍羅。彼行覆藏者。布薩竟
T1428_.22.0905b08: 應還復床座水瓶洗脚瓶舍羅著本處。彼
T1428_.22.0905b09: 行覆藏比丘。在上好房中住。餘客比丘無
T1428_.22.0905b10: 住處。諸比丘白佛。佛言。行覆藏比丘。不
T1428_.22.0905b11: 應在上好房中住。聽在小房中住。客比
T1428_.22.0905b12: 丘來遣行覆藏者出。佛言。不應遣亦不
T1428_.22.0905b13: 應去。聽作如是語。大徳。我曹不得二
T1428_.22.0905b14: 三人共宿。行覆藏比丘作如是念。衆僧衣
T1428_.22.0905b15: 物爲隨次取應坐處取耶。佛言。應隨次取
T1428_.22.0905b16: 已在下行坐。彼行覆藏比丘作如是念。我
T1428_.22.0905b17: 曹得更互作使不。佛言聽。我曹得自相恭
T1428_.22.0905b18: 敬禮拜迎逆執手問訊不。佛言聽。彼如是
T1428_.22.0905b19: 念。我曹得使僧伽藍人沙彌不。佛言聽。我
T1428_.22.0905b20: 曹得受僧伽藍人沙彌禮拜迎逆執手問訊
T1428_.22.0905b21: 不。佛言得受。彼行覆藏者。不白清淨比
T1428_.22.0905b22: 丘。佛言聽白。應如是白。布薩日彼比丘。應
T1428_.22.0905b23: 至僧中偏露右肩脱革屣右膝著地作如
T1428_.22.0905b24: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪隨
T1428_.22.0905b25: 覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆
T1428_.22.0905b26: 藏日羯磨。我某甲已行若干日。餘有若干日
T1428_.22.0905b27: 在。白大徳令知我行覆藏。若大衆難集。
T1428_.22.0905b28: 若不欲行。若彼人軟弱多有羞愧。應至清
T1428_.22.0905b29: 淨比丘所白言。大徳上座。我今日捨教勅
T1428_.22.0905c01: 不作。若欲作時。應至清淨比丘所白言。我
T1428_.22.0905c02: 今日隨所教勅當作。彼行覆藏者。至餘
T1428_.22.0905c03: 處見餘比丘不白。佛言應白。不白失一
T1428_.22.0905c04: 夜得突吉羅。世尊既聽白。餘比丘便從此
T1428_.22.0905c05: 至餘處白。從此至餘處疲極。佛言。不應
T1428_.22.0905c06: 從此處至餘處白聽。若有因縁往應白。
T1428_.22.0905c07: 若復不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏
T1428_.22.0905c08: 者。有客比丘來不白。佛言應白。若不白
T1428_.22.0905c09: 失一夜得突吉羅罪。世尊既聽彼白客比
T1428_.22.0905c10: 丘。便至道路白諸疾行比丘遂疲極。佛言。
T1428_.22.0905c11: 不應往道路白疾行比丘。應在僧伽藍
T1428_.22.0905c12: 徐行者白。若不白失一夜得突吉羅
T1428_.22.0905c13: 罪。彼行覆藏者。病不遣信白。佛言應白。
T1428_.22.0905c14: 若不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。
T1428_.22.0905c15: 二三人共一屋宿。佛言不應爾。若二三人
T1428_.22.0905c16: 共一屋宿。失一夜得突吉羅罪。彼行覆
T1428_.22.0905c17: 藏者。在無比丘處住。佛言不應爾。若住
T1428_.22.0905c18: 失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。不半月
T1428_.22.0905c19: 半月説戒時白。佛言聽白。若不白失一夜
T1428_.22.0905c20: 得突吉羅罪。有八事失夜。往餘寺不白。
T1428_.22.0905c21: 有客比丘來不白。有縁事自出外不白。
T1428_.22.0905c22: 寺内徐行者不白。病不遣信白。二三人共
T1428_.22.0905c23: 一屋宿。在無比丘處住。不半月半月説戒
T1428_.22.0905c24: 時白。是爲八事失夜。佛聽半月半月説戒
T1428_.22.0905c25: 時白。應如是白。彼行覆藏者。應至僧中
T1428_.22.0905c26: 偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白言。大
T1428_.22.0905c27: 徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲
T1428_.22.0905c28: 比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧已
T1428_.22.0905c29: 與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘。已行若干
T1428_.22.0906a01: 日。未行若干日。白大徳令知我行覆藏。
T1428_.22.0906a02: 佛言。聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。行
T1428_.22.0906a03: 摩那埵者。應常在僧中宿日日白。應如是
T1428_.22.0906a04: 白。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白。大
T1428_.22.0906a05: 徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從
T1428_.22.0906a06: 僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。
T1428_.22.0906a07: 我某甲比丘。已行若干日。未行若干日。白
T1428_.22.0906a08: 諸大徳僧。令知我行摩那埵覆藏揵度具足竟
T1428_.22.0906a09: 遮揵*度第十四
T1428_.22.0906a10: 爾時世尊在舍衞國。時六群比丘作如是
T1428_.22.0906a11: 念。世尊無數方便教諸比丘。展轉相教更相
T1428_.22.0906a12: 受語。便擧清淨無罪比丘。佛言。不應擧清
T1428_.22.0906a13: 淨無罪比丘。佛言。聽先求聽。六群比丘聞
T1428_.22.0906a14: 佛教先求聽。彼即清淨比丘先從六群比丘
T1428_.22.0906a15: 求聽者求聽。佛言不應爾。自今已去聽内
T1428_.22.0906a16: 有五法應求聽。知時不以非時。眞實不
T1428_.22.0906a17: 以不實。利益不以損減。柔軟不以麁
T1428_.22.0906a18: 獷。慈心不以瞋恚。時六群比丘内無五法。
T1428_.22.0906a19: 餘比丘内有五法。從六群比丘求聽而不
T1428_.22.0906a20: 與聽。諸比丘白佛。佛言。若内有五法求聽
T1428_.22.0906a21: 者應與。時六群比丘他求聽便去。許他聽
T1428_.22.0906a22: 已亦去。佛言不應爾。聽作自言。時六群比
T1428_.22.0906a23: 丘。許他求自言已便去。自作自言已復
T1428_.22.0906a24: 去。佛言不應爾。佛言。聽布薩説戒時應
T1428_.22.0906a25: 遮説戒。時六群比丘。聞佛聽遮説戒。便
T1428_.22.0906a26: 遮清淨比丘説戒。佛言不應爾。佛言。汝曹
T1428_.22.0906a27: 善聽有如法遮説戒。有不如法遮説戒。一
T1428_.22.0906a28: 非法一如法。二非法二如法。三非法三如法。
T1428_.22.0906a29: 四非法四如法。五非法五如法。六非法六如
T1428_.22.0906b01: 法。七非法七如法。八非法八如法。九非法九
T1428_.22.0906b02: 如法。十非法十如法。何等一非法。若遮無根
T1428_.22.0906b03: 作。是爲一非法。何等一如法。遮有根作。是
T1428_.22.0906b04: 爲一如法。何等二非法。遮無根作不作。是
T1428_.22.0906b05: 爲二非法。何等二如法。遮有根作不作。是
T1428_.22.0906b06: 爲二如法。何等三非法。遮無根破戒破見破
T1428_.22.0906b07: 威儀。是爲三非法。何等三如法。遮有根破
T1428_.22.0906b08: 戒破見破威儀。是爲三如法。何等四非法。
T1428_.22.0906b09: 遮無根破戒破見破威儀無根邪命。是爲四
T1428_.22.0906b10: 非法。何等四如法。遮有根破戒破見破威儀
T1428_.22.0906b11: 有根邪命。是爲四如法。何等五非法。遮無
T1428_.22.0906b12: 根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮無
T1428_.22.0906b13: 根突吉羅。是爲五非法。何等五如法。遮有
T1428_.22.0906b14: 根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼有根突
T1428_.22.0906b15: 吉羅。是爲五如法。何等六非法。遮無根破
T1428_.22.0906b16: 戒作不作破見作不作破威儀作不作。是爲
T1428_.22.0906b17: 六非法。何等六如法。遮有根破戒作不作破
T1428_.22.0906b18: 見作不作破威儀作不作。是爲六如法。何等
T1428_.22.0906b19: 七非法。遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提
T1428_.22.0906b20: 提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。是爲七非法。何
T1428_.22.0906b21: 等七如法。遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅
T1428_.22.0906b22: 提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。是爲七如法。
T1428_.22.0906b23: 何等八非法。遮無根破戒作不作破見破威
T1428_.22.0906b24: 儀無根邪命作不作。是爲八非法。何等八如
T1428_.22.0906b25: 法。遮有根破戒作不作破見破威儀有根邪
T1428_.22.0906b26: 命。是爲八如法。何等九非法。遮無根破戒
T1428_.22.0906b27: 若作若不作若作不作破見若作若不作若作
T1428_.22.0906b28: 不作破威儀若作若不作若作不作。是爲九
T1428_.22.0906b29: 非法。何等九如法。遮有根破戒若作若不作
T1428_.22.0906c01: 若作不作破見破威儀若作若不作若作不
T1428_.22.0906c02: 作。是爲九如法。何等十非法。非波羅夷不
T1428_.22.0906c03: 入波羅夷説中非捨戒不入捨戒説中。
T1428_.22.0906c04: 隨如法僧要。隨如法僧要不違逆。如法僧
T1428_.22.0906c05: 要不入違逆説中。破戒不見不聞不疑。破見
T1428_.22.0906c06: 破威儀不見不聞不疑。是爲十非法。何等十
T1428_.22.0906c07: 如法。波羅夷入波羅夷説中。捨戒入捨戒説
T1428_.22.0906c08: 中。如法僧要如法僧要違犯如法僧要呵説。
T1428_.22.0906c09: 入如法僧要呵説中。破戒見聞疑。破見破威
T1428_.22.0906c10: 儀見聞疑。是爲十如法。云何犯波羅夷如
T1428_.22.0906c11: 因縁相貌犯波羅夷。比丘見此相貌知犯
T1428_.22.0906c12: 波羅夷。若不見此比丘犯波羅夷。聞彼比
T1428_.22.0906c13: 丘犯波羅夷。比丘若欲以此見聞疑於彼
T1428_.22.0906c14: 比丘前布薩時從坐起偏露右肩右膝著
T1428_.22.0906c15: 地合掌作如是言。此某甲比丘犯波羅夷。
T1428_.22.0906c16: 衆僧不應在此比丘前説戒。今遮此比丘
T1428_.22.0906c17: 説戒。成遮説戒遮説戒時。衆僧八難事。一
T1428_.22.0906c18: 一難事起王難賊難火難水難病難人難非人
T1428_.22.0906c19: 難惡*蟲難。此比丘若欲以此見聞疑此住
T1428_.22.0906c20: 處彼住處説戒時。於彼比丘前從坐起偏
T1428_.22.0906c21: 露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比
T1428_.22.0906c22: 丘入波羅夷説中。此事未決定今應決定。
T1428_.22.0906c23: 不應在此比丘前説戒。今遮此比丘説戒。
T1428_.22.0906c24: 成遮説戒。云何捨戒。如因縁相貌。知是
T1428_.22.0906c25: 捨戒比丘。見是相貌。知此比丘捨戒。若不
T1428_.22.0906c26: 見此比丘捨戒。聞彼某甲比丘捨戒。比丘
T1428_.22.0906c27: 若欲以此見聞疑於布薩時。在比丘前
T1428_.22.0906c28: 偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲
T1428_.22.0906c29: 比丘捨戒。不應在此比丘前説戒。我今
T1428_.22.0907a01: 遮此比丘説戒。成遮。遮説戒時有八難
T1428_.22.0907a02: 事起。王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此
T1428_.22.0907a03: 見聞疑布薩時此住處彼住處。在彼比丘
T1428_.22.0907a04: 前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如
T1428_.22.0907a05: 是言。某甲比丘入捨戒説中。此事未決定。
T1428_.22.0907a06: 今應決定此事。不應在此比丘前説戒。我
T1428_.22.0907a07: 今遮此比丘説戒。成遮。云何如法僧要不
T1428_.22.0907a08: 隨。如因縁相貌。如法僧要不隨比丘見此
T1428_.22.0907a09: 相貌。知此比丘如法僧要不隨。若不見此
T1428_.22.0907a10: 比丘如法僧要不隨。聞彼某甲比丘如法僧
T1428_.22.0907a11: 要不隨。比丘若欲以此見聞疑布薩時。在
T1428_.22.0907a12: 此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如
T1428_.22.0907a13: 是言。某甲比丘如法僧要不隨不應在此
T1428_.22.0907a14: 比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。云
T1428_.22.0907a15: 何如法僧要違逆如因縁相貌。如法僧要違
T1428_.22.0907a16: 逆。比丘見此相貌。知此比丘如法僧要違
T1428_.22.0907a17: 逆。若不見此比丘如法僧要違逆。聞彼某
T1428_.22.0907a18: 甲比丘如法僧要違逆。比丘若欲以此見聞
T1428_.22.0907a19: 疑布薩時。在彼比丘前從坐起偏露右
T1428_.22.0907a20: 肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘如
T1428_.22.0907a21: 法僧要違逆。不應在此比丘前説戒。我今
T1428_.22.0907a22: 遮此比丘説戒。成遮。遮説戒時。八難事
T1428_.22.0907a23: 中有一一事起。從王難乃至惡*蟲難。彼比
T1428_.22.0907a24: 丘若欲以此見聞疑此住處彼住處布薩
T1428_.22.0907a25: 時。在此比丘前從坐起偏露右肩右膝著
T1428_.22.0907a26: 地合掌作如是言。某甲比丘入如法僧要
T1428_.22.0907a27: 違逆説中。此事未決定。今應決定。不應在
T1428_.22.0907a28: 此比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。
T1428_.22.0907a29: 云何破戒。如因縁相貌是破戒。比丘見此
T1428_.22.0907b01: 相貌知彼比丘破戒。若不見此比丘破戒。
T1428_.22.0907b02: 聞彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此見聞
T1428_.22.0907b03: 疑布薩時。在此比丘前偏露右肩右膝著
T1428_.22.0907b04: 地合掌作如是言。某甲比丘破戒。不應在
T1428_.22.0907b05: 此比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。
T1428_.22.0907b06: 破見破威儀亦如是。是爲十如法。若比丘欲
T1428_.22.0907b07: 擧他者。内有五法應擧他。何等五。以時
T1428_.22.0907b08: 不以非時眞實不以不實。有益不以損
T1428_.22.0907b09: 減。柔軟不以麁獷。慈心不以瞋恚。比丘有
T1428_.22.0907b10: 此五法應得擧他。何以故。我見比丘擧
T1428_.22.0907b11: 他。以非時不以時。不實不以實。或以損
T1428_.22.0907b12: 減不以利益。或以麁獷不以柔軟。或以
T1428_.22.0907b13: 瞋恚不以慈心。彼餘比丘應語此比丘
T1428_.22.0907b14: 言。擧汝。非時不以時。莫起瞋恨。以不眞
T1428_.22.0907b15: 實不以實。以損減不以利益。以麁獷不
T1428_.22.0907b16: 以柔軟。以瞋恚不以慈心。莫以此語瞋
T1428_.22.0907b17: 恚。若比丘被他不實擧者。應以此五事解
T1428_.22.0907b18: 喩。擧汝。非時不眞實損減麁獷瞋恚莫以
T1428_.22.0907b19: 是愁憂。被不實擧者。應以此五事解喩。
T1428_.22.0907b20: 彼不實擧他者。應與五事呵責。汝擧他非
T1428_.22.0907b21: 時不以時以不實不以實以損減不以
T1428_.22.0907b22: 利益以麁獷不以柔軟以瞋恚不以慈
T1428_.22.0907b23: 心可慚愧。以不實擧他者應以此五事
T1428_.22.0907b24: 呵責。何以故。令後不復以不實擧清淨
T1428_.22.0907b25: 比丘。呵責已應如法治。被眞實擧比丘。應
T1428_.22.0907b26: 以五事呵責。擧汝得時不以非時莫生
T1428_.22.0907b27: 瞋恨。眞實不以不實利益不以損減柔軟
T1428_.22.0907b28: 不以麁獷慈心不以瞋恚莫生瞋恨。被
T1428_.22.0907b29: 眞實擧比丘。應以此五事呵責。呵責已
T1428_.22.0907c01: 法治。彼眞實擧他者。應以五事讃美。擧
T1428_.22.0907c02: 他得時不以非時。莫生悔恨。眞實不以
T1428_.22.0907c03: 不實。利益不以損減。柔軟不以麁獷。慈心
T1428_.22.0907c04: 不以瞋恚。莫生悔恨。眞實擧他者。應以
T1428_.22.0907c05: 此五事讃美。何以故。後若復擧他者。當以
T1428_.22.0907c06: 眞實擧。遮説戒比丘。至上座前作如是
T1428_.22.0907c07: 語。我欲遮某甲比丘説戒。願見聽。上座應
T1428_.22.0907c08: 問。汝内有五法不。若言無。教令莫遮。若
T1428_.22.0907c09: 言有。當問何等五。若不能説。應語令莫
T1428_.22.0907c10: 遮。若能説。應問言。汝已問中座未。若言
T1428_.22.0907c11: 未問。應教令問。彼應至中座比丘前語言。
T1428_.22.0907c12: 我欲遮某甲比丘説戒。願長老聽。中座應問。
T1428_.22.0907c13: 汝内有五法不。若言無。應語令莫遮。若
T1428_.22.0907c14: 言有。應問言。何等五。若不能説。應語令
T1428_.22.0907c15: 莫遮。若能説。應問言。汝已問上座未。若言
T1428_.22.0907c16: 未。應語令問。若言已問。應問言。汝復問
T1428_.22.0907c17: 下座未。若言未。應教令問。彼應至下座比
T1428_.22.0907c18: 丘前作如是言。我遮某甲比丘説戒。願見
T1428_.22.0907c19: 聽。彼應問。汝内有五法不。若言無。應語
T1428_.22.0907c20: 令莫遮。若言有。應問言。何等五。若不能
T1428_.22.0907c21: 説。應教令莫遮。若能説。應問言。汝問上
T1428_.22.0907c22: 座未。若言未。應教令問。若言已問。應問
T1428_.22.0907c23: 言。汝問中座未。若言未。應教令問。若言
T1428_.22.0907c24: 已問。應問。汝已問彼比丘未。若言未問。
T1428_.22.0907c25: 應教令問。此比丘應往彼比丘所語言。我
T1428_.22.0907c26: 欲遮長老説戒願見聽。彼應問言。汝内有
T1428_.22.0907c27: 五法不。若言無。應教令莫遮。若言有。應
T1428_.22.0907c28: 問言。何等五。若不能説。應教令莫遮。若能
T1428_.22.0907c29: 説。應問言。汝問上座未。若未問。應教令
T1428_.22.0908a01: 問。中下座亦如是。彼比丘應自觀察。我此
T1428_.22.0908a02: 事得比丘伴不。若不得伴。應語彼比丘
T1428_.22.0908a03: 言。莫遮。得比丘伴。應語言。便可隨時。爾
T1428_.22.0908a04: 時有異住處。布薩時有比丘犯僧殘。作如
T1428_.22.0908a05: 是念。我當云何。即白諸比丘。諸比丘白佛。
T1428_.22.0908a06: 佛言。若有異住處。有比丘犯僧殘罪。衆僧
T1428_.22.0908a07: 應與波利婆沙。與波利婆沙。應與本日治
T1428_.22.0908a08: 便與。應與摩那埵便與。應與出罪便與
T1428_.22.0908a09: 罪。爾時有異住處。有比丘犯波逸提。
T1428_.22.0908a10: 是中有比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅
T1428_.22.0908a11: 提提舍尼。彼比丘作是念。我當云何。白諸
T1428_.22.0908a12: 比丘諸比丘白佛。佛言。若有異住處比丘
T1428_.22.0908a13: 犯波逸提。或言犯波逸提。或言犯波羅提
T1428_.22.0908a14: 提舍尼。是中有見犯波逸提比丘者。將彼
T1428_.22.0908a15: 比丘。至眼見不聞處。教如法懺悔。懺悔已。
T1428_.22.0908a16: 至彼比丘所語言。此比丘已如法懺悔。應
T1428_.22.0908a17: 作如是已説戒。時有異住處。有比丘犯偸
T1428_.22.0908a18: 蘭遮。是中比丘。或言犯偸蘭遮。或言犯波羅
T1428_.22.0908a19: 夷。是中言犯偸蘭遮者。皆是多聞。學阿含
T1428_.22.0908a20: 持法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優
T1428_.22.0908a21: 婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門婆羅
T1428_.22.0908a22: 門。是中言犯波羅夷者。皆多聞學阿含持
T1428_.22.0908a23: 法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優婆
T1428_.22.0908a24: 塞優婆私。國王大臣種種外道沙門婆羅門。
T1428_.22.0908a25: 彼作如是念。若今日説戒。令僧鬪諍共相誹
T1428_.22.0908a26: 謗。令僧破壞。令僧塵垢。令僧別異住。我當
T1428_.22.0908a27: 云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有異
T1428_.22.0908a28: 住處比丘犯偸蘭遮。是中或言犯偸蘭遮。
T1428_.22.0908a29: 或言犯波羅夷。言犯偸蘭遮者。皆是多
T1428_.22.0908b01: 聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙
T1428_.22.0908b02: 門外道婆羅門。言犯波羅夷者。皆是多聞
T1428_.22.0908b03: 乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙門
T1428_.22.0908b04: 外道婆羅門。彼作如是念。若今日説戒。令
T1428_.22.0908b05: 僧鬪諍共相誹謗。令僧破壞。令僧塵垢。令
T1428_.22.0908b06: 僧別異住。若比丘重此破僧事者。不應此
T1428_.22.0908b07: 日説戒。佛言。聽遮説戒。時六群比丘聞佛
T1428_.22.0908b08: 聽遮説戒。便遮清淨比丘説戒。佛言。不應
T1428_.22.0908b09: 遮清淨比丘説戒。汝曹善聽。雖遮説戒不
T1428_.22.0908b10: 成遮。遮無根作不成遮。遮有根作成遮。
T1428_.22.0908b11: 遮無根不作不成遮。遮有根不作成遮。
T1428_.22.0908b12: 遮無根作不作不成遮。遮有根作不作
T1428_.22.0908b13: 成遮。遮無根有餘作不作亦如是。遮無根
T1428_.22.0908b14: 無餘作不作亦如是。若五種説戒未説戒遮
T1428_.22.0908b15: 説戒不成遮。若説戒竟遮説戒不成遮。若
T1428_.22.0908b16: 説戒時遮説戒成遮。若遮説戒比丘。身行
T1428_.22.0908b17: 不清淨口行不清淨邪命癡不能言。不知方
T1428_.22.0908b18: 便不解問答。餘比丘應語言。長老止。不須
T1428_.22.0908b19: 作此鬪諍。應作如是已説戒。遮説戒比
T1428_.22.0908b20: 丘。身行清淨。口行不清淨。邪命癡不能言。
T1428_.22.0908b21: 不知方便不解問答。餘比丘應語言。長老
T1428_.22.0908b22: 止。不須作此鬪諍。應如是已説戒。若
T1428_.22.0908b23: 遮説戒比丘。身行清淨口行清淨。邪命癡不
T1428_.22.0908b24: 能言。不知方便不解問答。餘比丘應語
T1428_.22.0908b25: 言。長老止。不須作此鬪諍。應作如是已
T1428_.22.0908b26: 説戒。遮説戒比丘。身行清淨口行清淨。不
T1428_.22.0908b27: 邪命。有智慧能言。知方便能問答。餘比丘
T1428_.22.0908b28: 應問言。長老。遮此比丘説戒。爲以何事
T1428_.22.0908b29: 故。爲破戒耶。爲破見破威儀耶。若言破
T1428_.22.0908c01: 戒。應問言。破何等戒。若言波羅夷。若言僧
T1428_.22.0908c02: 殘。若偸蘭遮。是爲破戒。若言不破戒破見
T1428_.22.0908c03: 故遮。應問言。破何等見。若言六十二見。此
T1428_.22.0908c04: 是破見。若言不破見破威儀故遮。應問言。
T1428_.22.0908c05: 破何等威儀。若言破波逸提波羅提提舍尼
T1428_.22.0908c06: 突吉羅惡説。是爲破威儀。應問言。以何故
T1428_.22.0908c07: 遮此比丘説戒。以見故耶。以聞疑故耶。若
T1428_.22.0908c08: 言見。應問言。見何事。云何見。汝在何處。
T1428_.22.0908c09: 彼在何處見。何等爲是波羅夷。爲是僧殘。
T1428_.22.0908c10: 爲是波逸提。爲是波羅提提舍尼偸蘭遮突
T1428_.22.0908c11: 吉羅惡説耶。若言不見言聞。應問言。聞
T1428_.22.0908c12: 何事。從誰聞。爲是比丘。爲是比丘尼耶。爲
T1428_.22.0908c13: 是優婆塞優婆夷耶。何所聞。此比丘爲犯
T1428_.22.0908c14: 波羅夷。爲僧殘。爲波逸提。爲波羅提提舍
T1428_.22.0908c15: 尼。爲偸蘭遮。爲突吉羅。爲惡説耶。若
T1428_.22.0908c16: 不聞爲疑故遮。應問言。疑何事。云何疑。
T1428_.22.0908c17: 從誰許聞疑耶。爲比丘比丘尼優婆塞優
T1428_.22.0908c18: 婆*私。爲疑犯何事。爲波羅夷。爲僧殘波
T1428_.22.0908c19: 逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説耶。
T1428_.22.0908c20: 遮説戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡
T1428_.22.0908c21: 喜者。若遮波羅夷。應與作僧殘已便説戒。
T1428_.22.0908c22: 若遮僧殘。應與波逸提已便説戒。若遮波
T1428_.22.0908c23: 逸提。應以餘罪懺悔已便説戒。若遮説戒
T1428_.22.0908c24: 比丘能答。智慧持戒比丘令歡喜者。若以
T1428_.22.0908c25: 波羅夷遮。應與滅擯已便説戒。若遮僧殘。
T1428_.22.0908c26: 應與覆藏已説戒。若應與本日治。與本日
T1428_.22.0908c27: 治已説戒。若應與摩那埵。與摩那埵已便
T1428_.22.0908c28: 説戒。應與出罪羯磨與出罪已説戒。若以
T1428_.22.0908c29: 波逸提遮者。應如法懺悔已説戒。若以餘
T1428_.22.0909a01: 事遮。應如法懺悔已説戒。爾時異住處説
T1428_.22.0909a02: 戒。病比丘遮病比丘説戒。病比丘作如是
T1428_.22.0909a03: 念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0909a04: 若病比丘遮病比丘説戒。餘比丘應語言。世
T1428_.22.0909a05: 尊有如是教。不應遮病比丘。須長老病差
T1428_.22.0909a06: 彼比丘病亦差。長老如法説。彼比丘亦當如
T1428_.22.0909a07: 法説。應作如是已説戒。時有異處説戒。時病
T1428_.22.0909a08: 比丘遮不病比丘説戒。餘比丘應語言。世尊
T1428_.22.0909a09: 有如是教。病人不應遮他説戒。須病差
T1428_.22.0909a10: 當如法説。彼亦當如法説。應作如是已説
T1428_.22.0909a11: 戒。時有異處説戒。時有無病比丘遮病比
T1428_.22.0909a12: 丘説戒。餘比丘應語言。長老。世尊有如是
T1428_.22.0909a13: 教。不應遮病比丘。須病差如法問彼比丘
T1428_.22.0909a14: 如法説。應作如是已説戒。時有異處。衆多
T1428_.22.0909a15: 比丘説戒日。聞彼處有比丘喜鬪諍罵詈共
T1428_.22.0909a16: 相誹謗口出刀劍。欲來此説戒。我曹當云
T1428_.22.0909a17: 何。諸比丘白佛。佛言。若有如此事起。應作
T1428_.22.0909a18: 二三種布薩。若應十五日説十四日作。若應
T1428_.22.0909a19: 十四日説十三日作。若聞今日來。即應疾疾
T1428_.22.0909a20: 集一處布薩。若聞已至界内。應出外布薩。
T1428_.22.0909a21: 若言已入僧伽藍。便應掃除浴室具浴床
T1428_.22.0909a22: 浴瓶刮汗刀水器泥器樹皮細末藥若泥。
T1428_.22.0909a23: 問上座已與然火。彼客比丘入浴室浴時。
T1428_.22.0909a24: 應一一從浴室中出界外説戒。若客比丘
T1428_.22.0909a25: 喚舊比丘共説戒。應答言。我曹已説戒。若
T1428_.22.0909a26: 舊比丘説戒已。客比丘遮説戒者不成遮。
T1428_.22.0909a27: 客比丘説戒時。*舊比丘遮説戒成遮。若
T1428_.22.0909a28: 能如是者善。若不能。應作白却説戒日。
T1428_.22.0909a29: 應作如是白。大徳僧聽。僧今不説戒。至黒
T1428_.22.0909b01: 月當説戒。白如是。應作如是白却説戒。
T1428_.22.0909b02: 若客比丘便待不去。彼比丘應作白第二
T1428_.22.0909b03: 却説戒。應作如是白。大徳僧聽。僧今不説
T1428_.22.0909b04: 戒。至白月當説戒。應如是白第二却説
T1428_.22.0909b05: 戒。若客比丘不去至白月。舊比丘應如法
T1428_.22.0909b06: 強與客比丘問答遮揵度具足竟
T1428_.22.0909b07: 破僧揵*度第十五
T1428_.22.0909b08: 爾時世尊在王舍城。有因縁衆僧集會。時
T1428_.22.0909b09: 提婆達多從坐起行舍羅。誰諸長老忍。此五
T1428_.22.0909b10: 事是法是毘尼是佛所教者便捉籌。時有五
T1428_.22.0909b11: 百新學無智比丘捉籌。爾時阿難從坐起。
T1428_.22.0909b12: 以欝多羅僧著一面。作如是言。誰諸長老
T1428_.22.0909b13: 忍。此五事非法非毘尼非佛教者。以欝多
T1428_.22.0909b14: 羅僧著一面。是中有六十長老比丘。以欝
T1428_.22.0909b15: 多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘言。
T1428_.22.0909b16: 長老。我曹不須佛及衆僧自共作羯磨説
T1428_.22.0909b17: 戒。即往至伽耶山中。爾時提婆達多至伽耶
T1428_.22.0909b18: 山中。離佛及僧自作羯磨説戒。爾時衆多
T1428_.22.0909b19: 比丘往世尊所。禮足已却坐一面白世尊
T1428_.22.0909b20: 言。王舍城中有因縁事衆僧集會。時提婆達
T1428_.22.0909b21: 多從坐起行籌言。誰諸長老忍。此五事
T1428_.22.0909b22: 法是毘尼是佛所教者便捉籌。中有五百新
T1428_.22.0909b23: 學無智比丘即捉籌。時長老阿難即從坐
T1428_.22.0909b24: 起。以欝多羅僧著一面言。誰諸長老忍。此
T1428_.22.0909b25: 五法非法非毘尼非是佛教者。捨欝多羅
T1428_.22.0909b26: 僧著一面。時有六十長老比丘捨欝多羅
T1428_.22.0909b27: 僧著一面。時提婆達多語諸比丘。我等可
T1428_.22.0909b28: 捨佛及僧自作羯磨説戒。即往伽耶山中。
T1428_.22.0909b29: 捨佛及僧作羯磨説戒。佛言。此癡人破僧。
T1428_.22.0909c01: 有八非正法。纒縛覆障消滅善心。提婆達
T1428_.22.0909c02: 多趣於非道。在泥犁中一劫不救。何等八。
T1428_.22.0909c03: 利無利譽不譽恭敬不恭敬惡知識樂惡友。
T1428_.22.0909c04: 有如是八非正法纒縛覆翳消滅善心。提
T1428_.22.0909c05: 婆達多趣於非道。在泥犁中一劫不救。我
T1428_.22.0909c06: 若見提婆達多有如毛髮善法者。終不
T1428_.22.0909c07: 記言在泥犁中一劫不救。以不見提婆達
T1428_.22.0909c08: 多有如毛髮善法故。記言在泥犁中一劫
T1428_.22.0909c09: 不救。譬如有人沒在屎中。有人欲出都不
T1428_.22.0909c10: 見有如毛髮處淨可以手捉出之。今觀
T1428_.22.0909c11: 提婆達多亦復如是。不見有如毛髮許白
T1428_.22.0909c12: 法。是故我言。提婆達多在泥犁中一劫不
T1428_.22.0909c13: 救。爾時舍利弗目連往伽耶山中。有比丘
T1428_.22.0909c14: 見涕泣流涙。往世尊所頭面禮足却坐一
T1428_.22.0909c15: 面白世尊言。世尊第一弟子亦往伽耶山
T1428_.22.0909c16: 中。佛告比丘。汝莫恐怖。舍利弗目連往伽
T1428_.22.0909c17: 耶山中求利益故。爾時提婆達多。在伽耶
T1428_.22.0909c18: 山中與無數衆圍遶説法。遙見舍利弗目
T1428_.22.0909c19: 連來即言善來汝大弟子。雖先不忍而今忍
T1428_.22.0909c20: 者雖後而善。舍利弗目連到已敷座而坐。爾
T1428_.22.0909c21: 時提婆達多。於大衆前如佛常法。告舍利
T1428_.22.0909c22: 弗。爲衆僧説法。我今背痛小自停息。時提
T1428_.22.0909c23: 婆達多法像世尊。自襞疊僧伽梨爲四重。
T1428_.22.0909c24: 以右脇著地。猶如師子。不覺左脇著地。
T1428_.22.0909c25: 猶如野干偃臥鼾眠。時舍利弗語目連言。
T1428_.22.0909c26: 今可爲此大衆示生厭離心。目連聞舍利
T1428_.22.0909c27: 弗語已。即以神通上昇虚空。或現形説法。
T1428_.22.0909c28: 或不現形而説法。或現半形而説法。或不
T1428_.22.0909c29: 現半形而説法。或時出煙。或時出火。或時
T1428_.22.0910a01: 身下出火身上出水流。或時身上出火身下
T1428_.22.0910a02: 水流。或時通身火然毛孔出水。時舍利弗
T1428_.22.0910a03: 知大目連爲此大衆示生厭離心已。即爲
T1428_.22.0910a04: 説四諦法苦集盡道。時諸比丘。即於座上
T1428_.22.0910a05: 遠塵離垢得法眼淨。爾時舍利弗目連告諸
T1428_.22.0910a06: 比丘。其有是世尊弟子者便隨我來。時舍
T1428_.22.0910a07: 利弗目連。與五百比丘即從坐起而去。舍
T1428_.22.0910a08: 利弗目連出外未久。三聞達多觸提婆達
T1428_.22.0910a09: 多脚指言。提婆達多可起。舍利弗目連。將
T1428_.22.0910a10: 五百比丘從坐而去。彼即驚怖而起。熱血
T1428_.22.0910a11: 從面孔出。諸比丘見舍利弗目連將五百
T1428_.22.0910a12: 比丘來歡喜。往詣佛所。頭面禮足却坐一
T1428_.22.0910a13: 面。白佛言。舍利弗目連。將五百比丘來。佛
T1428_.22.0910a14: 告比丘。舍利弗非直今者破提婆達多。此
T1428_.22.0910a15: 是第二舍利弗破提婆達多。乃往過去世時。
T1428_.22.0910a16: 有年少婆羅門。字散若。往詣射師所白
T1428_.22.0910a17: 言。師我欲學射術。即答言可學。時散若。
T1428_.22.0910a18: 於七年中學射。過七年已便作如是念。
T1428_.22.0910a19: 我今學射何時可已。即往師所白言。我今
T1428_.22.0910a20: 故可幾時學射。師即教令牽弓著箭語言。
T1428_.22.0910a21: 我有因縁入村。須我還乃可放箭。時師勅
T1428_.22.0910a22: 已便入村。時散若作是念。師何故教我牽
T1428_.22.0910a23: 弓著箭待還而放耶。我今可放箭。知有
T1428_.22.0910a24: 何事。散若前有大娑羅樹。即放箭著樹。箭
T1428_.22.0910a25: 過入地不現。時師入村事訖便還。至散若
T1428_.22.0910a26: 所問言。汝未放箭耶。答言已放。師言。汝
T1428_.22.0910a27: 作不善。若汝不放箭者。於閻浮提最爲大
T1428_.22.0910a28: 師。今我爲閻浮提第一大師。若我死者次
T1428_.22.0910a29: 當有汝。時師。即莊嚴其女。以五百枚箭并
T1428_.22.0910b01: 一馬車與之。時散若受已當度曠野。散若
T1428_.22.0910b02: 即安其婦著車上。持五百枚箭度曠野。時
T1428_.22.0910b03: 有五百群賊於曠野中食。時散若即語婦
T1428_.22.0910b04: 言。汝往賊所乞食。時婦即往語賊言。散若
T1428_.22.0910b05: 從汝乞食。時賊帥言。今觀其所使非是常
T1428_.22.0910b06: 人。宜可與食。時有一賊。便起作是言。我
T1428_.22.0910b07: 曹猶活此人將婦乘車而去耶。時散若即放
T1428_.22.0910b08: 箭。應箭而死。餘者復起作如是言。我曹猶
T1428_.22.0910b09: 活此人將婦乘車而去耶。散若復放一箭。
T1428_.22.0910b10: 應箭而死。如是其有一一起者。應箭而死。
T1428_.22.0910b11: 時散若餘有一箭。唯有賊帥在。未得其
T1428_.22.0910b12: 便。而不放箭。即語婦言。汝脱衣置地。婦
T1428_.22.0910b13: 即脱衣。即得賊便放箭。應箭而死。佛告
T1428_.22.0910b14: 諸比丘。汝欲知不。昔五百賊者。即今五百
T1428_.22.0910b15: 比丘是。賊帥者。提婆達多是。散若婆羅門者。
T1428_.22.0910b16: 豈異人乎。即舍利弗是。是爲舍利弗昔日破。
T1428_.22.0910b17: 今第二破。爾時舍利弗目連。將五百比丘
T1428_.22.0910b18: 至佛所。頭面禮足却坐一面白佛言。
T1428_.22.0910b19: 此五百比丘。隨順提婆達多作別衆。今應
T1428_.22.0910b20: 更受大戒。佛告舍利弗目連。隨順提婆達
T1428_.22.0910b21: 多比丘。先戒即是。但應教令作偸蘭遮懺
T1428_.22.0910b22: 悔。目連白佛言。世尊在無數衆中告舍利
T1428_.22.0910b23: 弗。汝可説法。我今背痛小自停息。提婆達多
T1428_.22.0910b24: 亦復如是。法像世尊。自*疊僧伽梨爲四
T1428_.22.0910b25: 重。以右脇著地。猶如師子。不覺左脇著
T1428_.22.0910b26: 地。猶若野干。偃臥*鼾眠。佛告目連。提婆
T1428_.22.0910b27: 達多非但今日法像我得此苦惱。此是第
T1428_.22.0910b28: 二苦*惱。目連。乃往過去世。雪山王右面有
T1428_.22.0910b29: 大池水。有一大象在邊止住。時彼大象。入
T1428_.22.0910c01: 池水中洗浴飮水。以鼻拔取藕根。洗
T1428_.22.0910c02: 淨而食之。氣力充足形體光澤。復有一小
T1428_.22.0910c03: 象。常相隨逐。彼小象法學大象。入池水洗
T1428_.22.0910c04: 浴。拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根。
T1428_.22.0910c05: 氣力不足。形無光澤。遂便致病。而説偈
T1428_.22.0910c06:
T1428_.22.0910c07:     我曹大無欲 食藕甚清淨
T1428_.22.0910c08:     小象雜泥食 學我而致病
T1428_.22.0910c09:     死屍臭有息 食消噫自止
T1428_.22.0910c10:     人行非法者 長夜氣不滅
T1428_.22.0910c11:     貪欲瞋恚癡 丈夫有惡心
T1428_.22.0910c12:     癡人自毀傷 如果繁枝折
T1428_.22.0910c13:     芭蕉以實死 竹籚亦復然
T1428_.22.0910c14:     &T001594;人傷利養 駏驉懷妊死
T1428_.22.0910c15: 佛告目連。時大象者即我身是。小象者提婆
T1428_.22.0910c16: 達多是。佛告目連。此是提婆達多第二學我
T1428_.22.0910c17: 致此苦惱。時諸比丘作如是念。未曾有。提
T1428_.22.0910c18: 婆達多是世尊弟子。乃作如是背恩作非
T1428_.22.0910c19: 法。邪教破壞五百弟子。爾時世尊。知
T1428_.22.0910c20: 諸比丘心之所念。即告諸比丘。提婆達多非
T1428_.22.0910c21: 但今日破壞我弟子。乃往過去世。有二閻浮
T1428_.22.0910c22: 提王。一名月二名月益。十四日生故名爲
T1428_.22.0910c23: 月。十五日生故名爲月益。彼此同意無有
T1428_.22.0910c24: 隙。閻浮提中有一河水。名修羅吒。其水
T1428_.22.0910c25: 兩邊。各有四萬二千城。國土平博嚴好人民
T1428_.22.0910c26: 財富熾盛飮食豐饒。時月益王。修羅吒河水
T1428_.22.0910c27: 邊有城。亦名修羅吒。東西十二由旬南北七
T1428_.22.0910c28: 由旬。二王作要。若我生男當取汝女。若汝
T1428_.22.0910c29: 生男當取我女。時王月益不生男女。爲求
T1428_.22.0911a01: 兒故。祠祀水神。禮事種種諸天。滿善天寶
T1428_.22.0911a02: 善天。日月釋梵地火風神。摩醯首羅天。園
T1428_.22.0911a03: 神林神。空野神市神。鬼子母神城郭神。爲天
T1428_.22.0911a04: 作福希望有兒。時修羅吒河邊。有二五通
T1428_.22.0911a05: 仙人住。時河水神白王言。修羅吒河邊有
T1428_.22.0911a06: 二五通仙人住。若彼求願生王家者王當
T1428_.22.0911a07: 有兒。時王月益。即至河邊。漸行求覓。至仙
T1428_.22.0911a08: 人所。語仙人言知不。我家無兒。若汝等能
T1428_.22.0911a09: 求願生我家者命終便得生。若生我家者
T1428_.22.0911a10: 五欲自恣快樂無乏。仙人答言可爾。時王月
T1428_.22.0911a11: 益歡喜還歸。時一仙人於後七日命終。即處
T1428_.22.0911a12: 彼第一夫人胎中。女人有三種智。知有
T1428_.22.0911a13: 時。知所從得。知男子有欲意看。時夫人
T1428_.22.0911a14: 白王言。王今知不。我今有*娠。王言善快。
T1428_.22.0911a15: 當重供養。即勅一切供具増益一倍。時第
T1428_.22.0911a16: 二仙人七日復命終。即處第二夫人胎中。夫
T1428_.22.0911a17: 人白王。王今知不。我今有娠。王即増供具
T1428_.22.0911a18: 如上。時王即遣人往看修羅吒河邊有幾
T1428_.22.0911a19: 仙人。使即往看。見二仙人已死。即還白王
T1428_.22.0911a20: 言。仙人已死。王自念言。彼二仙人命終。生
T1428_.22.0911a21: 我二夫人胎中彼九月滿。生一男兒顏貌端
T1428_.22.0911a22: 正。王第一夫人生男兒時。衆善自至。有五
T1428_.22.0911a23: 百賈客來至。五百賈客從海取寶而還。有
T1428_.22.0911a24: 五百伏藏悉自發出。有五百死囚從獄得
T1428_.22.0911a25: 出。時王月益自思惟言。當爲此兒作何等
T1428_.22.0911a26: 字。彼國法。若初生男兒。或父母若沙門婆羅
T1428_.22.0911a27: 門作字。時王自念。何須沙門婆羅門作字
T1428_.22.0911a28: 爲。此兒生日。多有善事現。即字爲善行。時
T1428_.22.0911a29: 王即與四種母。一者治身。二者洗浴浣濯。三
T1428_.22.0911b01: 者與乳。四者當爲娯樂。象馬車乘作衆伎
T1428_.22.0911b02: 樂種種戲笑。又持孔雀尾在後。如是嚴飾
T1428_.22.0911b03: 娯樂。善行王子年至八九。教種種技藝書
T1428_.22.0911b04: 數印畫戲笑歌舞伎樂。又學騎象馬車乘射
T1428_.22.0911b05: 御鬪戰之事。時彼王子一切皆學。時王第二
T1428_.22.0911b06: 夫人生子。時多有衆惡事起。野干鳴。阿修
T1428_.22.0911b07: 羅捉日。五百應死者來至。波國法。若初生
T1428_.22.0911b08: 兒。當令沙門婆羅門作字。王自念言。何須
T1428_.22.0911b09: 沙門婆羅門作字爲。此兒生日。多衆惡事出。
T1428_.22.0911b10: 即字之爲惡行。王亦復與四母。一者治身。
T1428_.22.0911b11: 二者洗浴浣濯。三者與乳。四者當爲娯樂。
T1428_.22.0911b12: 象馬車乘作衆伎樂種種戲笑。乃至教學
T1428_.22.0911b13: 鬪戰之事。時善行王子。王甚愛念。及諸餘
T1428_.22.0911b14: 小國王子夫人大臣侍從一切人民亦無不
T1428_.22.0911b15: 愛念。而惡行王子。王不愛念。諸餘一切亦
T1428_.22.0911b16: 不愛念。時惡行王子。作如是念。善行王子。
T1428_.22.0911b17: 王及一切人民甚愛念之。而我獨爾。王不愛
T1428_.22.0911b18: 念。及餘一切亦不愛念。我伺求方便當斷
T1428_.22.0911b19: 其命。爾時隣國王月第一夫人生女。即遣使
T1428_.22.0911b20: 來至月益王所語言。我第一夫人生女。當
T1428_.22.0911b21: 與汝兒善行作婦。於異時善行王子作如
T1428_.22.0911b22: 是念。閻浮提衆生皆多貧苦。我當入海取
T1428_.22.0911b23: 如意珠。令閻浮提衆生無有貧者。時即至
T1428_.22.0911b24: 王所白言。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲入
T1428_.22.0911b25: 海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者。王
T1428_.22.0911b26: 即答言。我大有金銀七寶無數。庫藏盈滿。
T1428_.22.0911b27: 可隨意所與。即答王言不能。必欲入大
T1428_.22.0911b28: 海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者。王
T1428_.22.0911b29: 言。隨汝意。時惡行王子即作是念。今正是
T1428_.22.0911c01: 時。可得其便而斷其命。即至王所白王
T1428_.22.0911c02: 言。善行是我所敬重。今欲入海。若我不見
T1428_.22.0911c03: 將恐喪命。今欲與相隨入海。王言隨意。
T1428_.22.0911c04: 時王子。與王及夫人眷屬辭別已。往詣修
T1428_.22.0911c05: 婆羅城中。搖鈴唱言。誰能捨離父母妻子
T1428_.22.0911c06: 兄弟姉妹及諸親屬。欲須金銀珍寶無價寶
T1428_.22.0911c07: 珠者。隨我入海。一切所須飮食莊嚴之具。
T1428_.22.0911c08: 我當供給。時即有五百賈客來集其所。時
T1428_.22.0911c09: 善行。與五百賈客倶至須波羅城。於彼城
T1428_.22.0911c10: 買船并求船師。船師知海中諸難。涌
T1428_.22.0911c11: 浪難洄澓難大魚難莊嚴船已。復重唱令
T1428_.22.0911c12: 如上。即放船入海。以善行福徳故。風吹
T1428_.22.0911c13: 其船詣七寶所。告諸賈人言。今已至寶渚。
T1428_.22.0911c14: 好牢堅*莊船。自恣取寶。滿船勿令沈沒。
T1428_.22.0911c15: 時諸賈人受教取寶。善行教授衆賈人已。
T1428_.22.0911c16: 更詣餘處。惡行王子。以惡言向衆賈人説
T1428_.22.0911c17: 之。善行王子若安隱還至當奪汝等寶。
T1428_.22.0911c18: 今未還。可推船置海而去。時惡行説五
T1428_.22.0911c19: 百賈人。賈人已受其説。推船入海而去。彼
T1428_.22.0911c20: 薄福果報風破其船五百賈人沒海而死。惡
T1428_.22.0911c21: 行王子得一船板。風吹展轉得還趣岸。彼
T1428_.22.0911c22: 於海邊在貧賤聚落。家家乞食自活。時善
T1428_.22.0911c23: 行還至故處不見衆賈人。亦不見船。即便
T1428_.22.0911c24: 椎胸啼泣懊*惱。恐諸賈人爲惡鬼羅刹等
T1428_.22.0911c25: 所害。時寶渚神語善行言。五百賈人非惡
T1428_.22.0911c26: 鬼羅刹等所害。是惡行王子惡言。破壞五
T1428_.22.0911c27: 百賈人。使推船入海而去。薄福果報風破
T1428_.22.0911c28: 其船。五百賈人。沒海而死惡行王子得一船
T1428_.22.0911c29: 板。風吹至岸。彼於海邊乞食自活。善行自
T1428_.22.0912a01: 念。我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。即
T1428_.22.0912a02: 便引道而去到羅刹渚。時五百羅刹女出迎。
T1428_.22.0912a03: 遙見慰問。善來童子欲至何所。答曰閻浮提
T1428_.22.0912a04: 衆生皆多貧苦。欲往海龍王宮乞如意寶
T1428_.22.0912a05: 珠令閻浮提衆生無貧苦者。即復問言。欲
T1428_.22.0912a06: 取何乘。答言。欲取大乘。羅刹女言善哉。若
T1428_.22.0912a07: 汝成最正覺。我當出家作汝弟子。報言可
T1428_.22.0912a08: 爾。彼遙見金城中有一金床。龍坐其上。
T1428_.22.0912a09: 時善行王子。即往金城至彼龍所。時龍王
T1428_.22.0912a10: 遙見慰問。善來童子。欲何所至。答言。龍王
T1428_.22.0912a11: 知不。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲至海龍王
T1428_.22.0912a12: 宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦。彼
T1428_.22.0912a13: 即答言。海龍王宮難可得至。七日中行水
T1428_.22.0912a14: 常至膝。復七日中行水至臍。七日中行水至
T1428_.22.0912a15: 腋。七日中浮而過。七日中行蓮華上。七日
T1428_.22.0912a16: 中行毒蛇頭上。然後乃至海龍王宮。汝今可
T1428_.22.0912a17: 止。我有寶珠。能雨東方二千由旬七寶。今
T1428_.22.0912a18: 當與汝。答言不取要當至海龍王宮。即
T1428_.22.0912a19: 復問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。
T1428_.22.0912a20: 若汝成最正覺者。我當出家爲汝作第一
T1428_.22.0912a21: 智慧弟子。即捨金城。遙見銀城。中有龍王
T1428_.22.0912a22: 在銀床上坐。時善行王子往詣銀城至龍
T1428_.22.0912a23: 王所。龍王遙見慰問。善來童子。欲何所至。
T1428_.22.0912a24: 答言。龍王知不。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲
T1428_.22.0912a25: 至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有
T1428_.22.0912a26: 貧苦。答言。海龍王宮難可得至。七日中行
T1428_.22.0912a27: 水常至膝。七日中至臍。七日中至腋七日
T1428_.22.0912a28: 中浮過七日中行蓮華上。七日*中行毒蛇
T1428_.22.0912a29: 頭上。然後乃至海龍王宮。汝今可止。我有
T1428_.22.0912b01: 寶珠。能雨南方四千由旬七寶。今當與汝。
T1428_.22.0912b02: 答言不取。我要當至海龍王宮。即復問言。
T1428_.22.0912b03: 欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。汝若成
T1428_.22.0912b04: 最正覺者。我當出家爲汝作第一神足弟
T1428_.22.0912b05: 子。即捨銀城去。復見有琉璃城。有龍王
T1428_.22.0912b06: 坐如上。即與如意珠能雨西方六千由旬
T1428_.22.0912b07: 寶。答言不取。我要當至海龍王宮。復問
T1428_.22.0912b08: 言。欲取何乘。答言。欲取大乘。若汝成最
T1428_.22.0912b09: 正覺時我當出家爲汝作第一多聞弟子。
T1428_.22.0912b10: 時善行即復前行。七日中水至於膝。乃至行
T1428_.22.0912b11: 蓮花上。乃至毒蛇處作如是念。以何行報
T1428_.22.0912b12: 生毒蛇中。豈非前世瞋毒報耶。當以何
T1428_.22.0912b13: 法而降伏之。唯有慈心。即思惟慈心三昧。
T1428_.22.0912b14: 時諸毒蛇皆悉垂頭。行上而過。至海龍王
T1428_.22.0912b15: 宮。時海龍王遙見慰問言。善來童子。何所須
T1428_.22.0912b16: 欲。答言。我今欲得汝髻中如意寶珠。答言。
T1428_.22.0912b17: 汝等短壽。此珠價大。非不相與。今當與
T1428_.22.0912b18: 汝。但汝命欲終時。還送珠來。即解珠與
T1428_.22.0912b19: 之。并遣二龍。後持珠還。時善行捉珠求願
T1428_.22.0912b20: 言。若是如意珠者。便當忽然還至修波羅
T1428_.22.0912b21: 城。如意念頃即還修波羅城。時惡行王子。
T1428_.22.0912b22: 聞善行從海安隱而還。即往善行所語言。
T1428_.22.0912b23: 汝知不。我今在貧窮聚落。家家乞食以自生
T1428_.22.0912b24: 活。汝從大海安隱而還。爲何所得耶。即答
T1428_.22.0912b25: 言。得此如意寶珠來。時善行語言。我今疲
T1428_.22.0912b26: 極。欲小眠息。即枕惡行膝上而眠。時惡
T1428_.22.0912b27: 行。即以佉陀羅木刺。刺其兩眼。持珠而
T1428_.22.0912b28: 去。彼傷兩眼血流汚身。東西慞惶行不見
T1428_.22.0912b29: 道。遂至月王園中。時守園老母有二小兒。
T1428_.22.0912c01: 遙見其來血流汚身行不見道。即愍傷之。
T1428_.22.0912c02: 問言。汝何故。乃於月王園中行東西慞惶而
T1428_.22.0912c03: 不見道。即具爲説因縁。老母語言。我有二
T1428_.22.0912c04: 兒。可共汝戲。汝今可在此住。當相看視。
T1428_.22.0912c05: 猶如二兒。時惡行。即還修羅吒城。至王月
T1428_.22.0912c06: 益所。白王言。王今知不我海中遇大風破
T1428_.22.0912c07: 船。五百賈人沒在海中。唯我安隱而還。王
T1428_.22.0912c08: 言。汝從海安隱而還。爲得何等。答言。得此
T1428_.22.0912c09: 如意寶珠。王即問言。此珠何所能作耶。答
T1428_.22.0912c10: 言不知。時王即取珠付藏賞之。時惡行
T1428_.22.0912c11: 即遣使語隣國王月。善行與五百賈人入
T1428_.22.0912c12: 海取寶。水所漂沒。汝今可與我女。王即報
T1428_.22.0912c13: 言。須我語女。王即喚女告之。善行與五百
T1428_.22.0912c14: 賈人入海取寶爲水所漂。惡行安隱而還。
T1428_.22.0912c15: 今欲索汝爲婦。答言不能。我欲自出求
T1428_.22.0912c16: 夫。時王即令國中皆令聚集。莊嚴其女。出
T1428_.22.0912c17: 外東西求覓夫。時善行。即調其琴而彈之。
T1428_.22.0912c18: 出美音聲在園中住。時王女見之。即往白
T1428_.22.0912c19: 王言。王今知不。我欲得此人爲夫。王言。此
T1428_.22.0912c20: 是盲人。女答王言無苦。時王月。即喚善行。
T1428_.22.0912c21: 問言。童子。汝是何人。答言。王今知不。我是
T1428_.22.0912c22: 王月益第一太子善行。王言。何故傷眼耶。即
T1428_.22.0912c23: 以上因縁具白王。王言。汝若是王月益子
T1428_.22.0912c24: 者。今當發願令眼平復。善行即發善願。若
T1428_.22.0912c25: 我爲閻浮提衆生貧苦苦厄故。入海求如
T1428_.22.0912c26: 意寶珠。欲令閻浮提衆生無有窮乏。并及
T1428_.22.0912c27: 惡行王子。以惡言破壞五百賈人。捨我而
T1428_.22.0912c28: 還。復以佉陀羅木刺。破我兩眼。持我如意
T1428_.22.0912c29: 珠而還。我於彼人無有惡心。若我眞
T1428_.22.0913a01: 無虚者。眼當平復如故。時發願亦竟眼尋
T1428_.22.0913a02: 平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即
T1428_.22.0913a03: 遣使。語王月益言。汝今知不。王子善行。安
T1428_.22.0913a04: 隱從海而還。今極好莊嚴我女以適之。今
T1428_.22.0913a05: 當往修羅吒城。時王月益。即勅國内種種
T1428_.22.0913a06: 莊嚴。於是王子善行往修羅吒城。頭面禮
T1428_.22.0913a07: 王足已。具以因縁白王。王即勅人殺惡
T1428_.22.0913a08: 行。善行白王言。願不須殺。時王月益遣惡
T1428_.22.0913a09: 行令出國。善行問王言。惡行持珠來。今
T1428_.22.0913a10: 爲所在。王言。今在庫中。白王言。可出珠。
T1428_.22.0913a11: 王即出珠。善行即淨洗浴身著新白淨衣。
T1428_.22.0913a12: 取珠安置幢頭。著高好殿上。發願言。若審
T1428_.22.0913a13: 是如意寶珠者。當雨滿閻浮提七寶。其有
T1428_.22.0913a14: 病者皆令除愈。發願頃間。即雨滿閻浮提
T1428_.22.0913a15: 七寶。後於異時。王月益喪。即以善行爲
T1428_.22.0913a16: 王。時王子惡行。來至善行所白言。我今在
T1428_.22.0913a17: 外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守護
T1428_.22.0913a18: 我頭。當以我所食與汝。答王言爾。後於
T1428_.22.0913a19: 異時。王小眠睡。惡行念言。今可斷命。即拔
T1428_.22.0913a20: 刀斫之。時惡行臂尋自墮。即自稱禍。王便
T1428_.22.0913a21: 覺問言。童子何故稱禍。答王言。天自造其
T1428_.22.0913a22: 業。王言。何故耶。以此因縁白王。王言。實是
T1428_.22.0913a23: 汝自造其業。佛告諸比丘。王月益者豈異人
T1428_.22.0913a24: 乎。今白淨王是第一夫人者即今母摩耶是。
T1428_.22.0913a25: 爾時月王者今執仗釋種是。時月王女者。今
T1428_.22.0913a26: 瞿夷是。時守園老母者今摩訶波闍波提比
T1428_.22.0913a27: 丘尼是。二兒者今難陀阿難是。時善行者。
T1428_.22.0913a28: 我身是。時惡行者今提婆達多是。五百賈人
T1428_.22.0913b01: 者今五百比丘是。昔以惡教破此諸人。今
T1428_.22.0913b02: 亦復以惡教破之。爾時優波離。即從坐起
T1428_.22.0913b03: 偏露右肩右膝著地合掌白佛言。云何破
T1428_.22.0913b04: 僧。齊幾人名爲破僧誰破和合僧。佛
T1428_.22.0913b05: 優波離。有二事破僧妄語。相似語。以此二
T1428_.22.0913b06: 事故破僧。優波離復有二事破僧。作羯磨。
T1428_.22.0913b07: 取舍羅。優波離。一比丘不能破僧。雖求方
T1428_.22.0913b08: 便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那
T1428_.22.0913b09: 沙彌沙彌尼破僧。雖求方便破僧亦不能
T1428_.22.0913b10: 破僧。優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行
T1428_.22.0913b11: 破僧舍羅作羯磨。如是不能破僧。但令僧
T1428_.22.0913b12: 塵垢。二人三人亦如是。優波離。若此衆四人
T1428_.22.0913b13: 若過。彼衆四人若過行破僧舍羅作羯磨。
T1428_.22.0913b14: 優波離。齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優
T1428_.22.0913b15: 波離復問。破和合僧爲得何等。佛言。破和
T1428_.22.0913b16: 合僧者。泥犁中受罪一劫不療。僧破已能
T1428_.22.0913b17: 和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受
T1428_.22.0913b18: 樂。而説偈言
T1428_.22.0913b19:     衆僧和合樂 和合不諍競
T1428_.22.0913b20:     和合則有法 常得勤修道
T1428_.22.0913b21:     能和合衆僧 一劫受天樂
T1428_.22.0913b22: 優波離復問。一切破僧者。皆墮地獄一劫受
T1428_.22.0913b23: 苦不。佛語優波離。一切破僧人。不必盡墮
T1428_.22.0913b24: 地獄受苦一劫。優波離。若比丘非法言法。
T1428_.22.0913b25: 堅持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便
T1428_.22.0913b26: 作非法想説如是言。此是法此是毘尼是
T1428_.22.0913b27: 佛所教。異見畏忍行破僧舍羅。優波離如
T1428_.22.0913b28: 此破僧者。一劫泥犁中受苦不療。若比丘。
T1428_.22.0913c01: 非法説法。堅持此事。方便破僧。非法想破
T1428_.22.0913c02: 法想説。此是法是毘尼。是佛所教。行破僧舍
T1428_.22.0913c03: 羅作羯磨。優波離。如是破僧人。一劫泥犁
T1428_.22.0913c04: 中受苦不療。法想破非法想説亦如是。優
T1428_.22.0913c05: 波離。若比丘非法説法堅持此事。破和合
T1428_.22.0913c06: 僧。彼法想破法想説此是法是毘尼是佛
T1428_.22.0913c07: 教不異見不異忍。行破僧舍羅作羯磨。如
T1428_.22.0913c08: 是優波離。此人不墮地獄一劫受苦。疑不
T1428_.22.0913c09: 疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如
T1428_.22.0913c10: 是乃至説不説亦如是破僧揵度具足竟
T1428_.22.0913c11: 四分律卷第四十
T1428_.22.0913c12:
T1428_.22.0913c13:
T1428_.22.0913c14:
T1428_.22.0913c15: 四分*律卷第四十七三分之十一
T1428_.22.0913c16:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0913c17: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0913c18: 滅諍揵第十六之一
T1428_.22.0913c19: 爾時世尊在舍衞國。時迦留陀夷。與六群比
T1428_.22.0913c20: 丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷。浴
T1428_.22.0913c21: 竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而
T1428_.22.0913c22: 去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見
T1428_.22.0913c23: 迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偸我衣。人不在
T1428_.22.0913c24: 現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。
T1428_.22.0913c25: 即往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因
T1428_.22.0913c26: 縁具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。
T1428_.22.0913c27: 謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應
T1428_.22.0913c28: 不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。呵
T1428_.22.0914a01: 責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯
T1428_.22.0914a02: 磨。擧羯磨。滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突
T1428_.22.0914a03: 吉羅。自今已去。爲諸比丘結現前毘尼滅
T1428_.22.0914a04: 諍。應如是説現前毘尼。爾時世尊在王舍
T1428_.22.0914a05: 城。時沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆
T1428_.22.0914a06: 尸沙偸蘭遮。時諸比丘皆言犯重罪。即問言。
T1428_.22.0914a07: 汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。
T1428_.22.0914a08: 彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。答
T1428_.22.0914a09: 言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘言。長
T1428_.22.0914a10: 老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。彼作
T1428_.22.0914a11: 如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。
T1428_.22.0914a12: 佛言。自今已去。聽爲沓婆摩羅子作憶念
T1428_.22.0914a13: 毘尼白四羯磨。應如是與。沓婆摩羅子。應
T1428_.22.0914a14: 往僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌
T1428_.22.0914a15: 白如是言。大徳僧聽。我沓婆摩羅子不犯
T1428_.22.0914a16: 重罪。諸比丘言。我犯重罪波羅夷僧伽婆尸
T1428_.22.0914a17: 沙偸蘭遮。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波
T1428_.22.0914a18: 羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。我不憶犯重
T1428_.22.0914a19: 罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。答言。我不憶
T1428_.22.0914a20: 犯如是重罪。諸長老。不須數數難詰問
T1428_.22.0914a21: 我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念。從
T1428_.22.0914a22: 僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。慈愍
T1428_.22.0914a23: 故。如是第二第三乞。衆中應差堪能羯磨
T1428_.22.0914a24: 者如上作如是白。大徳僧聽。此沓婆摩羅
T1428_.22.0914a25: 子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸
T1428_.22.0914a26: 比丘皆言。犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。諸比
T1428_.22.0914a27: 丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。
T1428_.22.0914a28: 彼不憶犯重罪。即答言。我不犯重罪。諸長
T1428_.22.0914a29: 老。不須難詰我。而諸比丘故難詰不止。
T1428_.22.0914b01: 彼不憶犯罪。今從僧乞憶念毘尼。若僧時
T1428_.22.0914b02: 到僧忍聽。與彼憶念毘尼。白如是。大徳僧
T1428_.22.0914b03: 聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆
T1428_.22.0914b04: 尸沙偸蘭遮。諸比丘皆言。犯波羅夷僧伽婆
T1428_.22.0914b05: 尸沙偸蘭遮。即問言。汝憶犯重罪波羅夷
T1428_.22.0914b06: 乃至偸蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言。我
T1428_.22.0914b07: 不憶犯重罪。諸長老。不須數難詰問我。
T1428_.22.0914b08: 而諸比丘故數數難詰不疑。彼不憶罪。今
T1428_.22.0914b09: 從僧乞憶念毘尼。今僧與沓婆摩羅子作
T1428_.22.0914b10: 憶念毘尼。誰諸長老忍。僧與沓婆摩羅子憶
T1428_.22.0914b11: 念毘尼者默然。誰不忍者説。此是初羯磨。
T1428_.22.0914b12: 第二第三亦如是説僧已忍。與沓婆摩羅子
T1428_.22.0914b13: 憶念羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今
T1428_.22.0914b14: 已去。與諸比丘結憶念毘尼滅諍。應如是
T1428_.22.0914b15: 説憶念毘尼。爾時世尊在王舍城。時有比
T1428_.22.0914b16: 丘名難提。癲狂心亂。多犯衆罪非沙門法。
T1428_.22.0914b17: 言無齊限。行來出入不順威儀。後還得心
T1428_.22.0914b18: 時諸比丘言。彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
T1428_.22.0914b19: 偸蘭遮。諸比丘問言。難提汝憶犯重罪波
T1428_.22.0914b20: 羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼即答言。我先
T1428_.22.0914b21: 癲狂心亂時多犯衆罪。行來出入不順威
T1428_.22.0914b22: 儀。非我故作是癲狂故耳。諸長老。不須數
T1428_.22.0914b23: 見難詰。諸比丘故難詰不止。彼比丘作如
T1428_.22.0914b24: 是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0914b25: 言。聽僧與難提比丘不癡毘尼白四羯磨。
T1428_.22.0914b26: 應如是與。難提比丘。應至僧中偏露右肩
T1428_.22.0914b27: 脱革屣右膝著地合掌作如是白言。大徳
T1428_.22.0914b28: 僧聽。我難提比丘。癲狂心亂時。多犯衆罪。
T1428_.22.0914b29: 行來出入不順威儀。後還得心。諸比丘問
T1428_.22.0914c01: 我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
T1428_.22.0914c02: 遮不。我答言。先癲狂心亂時。多犯衆罪。行
T1428_.22.0914c03: 來出入不順威儀。非我故作。是癲狂心故。
T1428_.22.0914c04: 諸長老。不須數難詰問我。而諸比丘故難
T1428_.22.0914c05: 問不止。我今不癡。從僧乞不癡毘尼。願僧
T1428_.22.0914c06: 與我不癡毘尼。慈愍故。如是第二第三説。衆
T1428_.22.0914c07: 中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大
T1428_.22.0914c08: 徳僧聽。此難提比丘。癲狂心亂多犯衆罪。言
T1428_.22.0914c09: 無齊限。出入行來不順威儀。後還得心。諸
T1428_.22.0914c10: 比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
T1428_.22.0914c11: 偸蘭遮不。即答言。我先癲狂時。多犯衆罪。
T1428_.22.0914c12: 言無齊限。出入行來不順威儀。此是癲狂
T1428_.22.0914c13: 非是故作。諸長老。莫數難詰我。而諸比丘
T1428_.22.0914c14: 故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡
T1428_.22.0914c15: 毘尼。若僧時到僧忍聽。與難提比丘不癡
T1428_.22.0914c16: 毘尼。白如是。大徳僧聽。此難提比丘。癲狂
T1428_.22.0914c17: 心亂。多犯衆罪。言無齊限。出入行來不順
T1428_.22.0914c18: 威儀。後還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪
T1428_.22.0914c19: 波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。即答言。我先
T1428_.22.0914c20: 癲狂心亂。多犯衆罪。出入行來不順威儀。
T1428_.22.0914c21: 此是我癲狂心亂。非是故作。諸長老。莫數
T1428_.22.0914c22: 難詰問我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今
T1428_.22.0914c23: 不癡。從僧乞不癡毘尼。僧今與難提比丘
T1428_.22.0914c24: 不癡毘尼。誰諸長老忍。僧與難提比丘不癡
T1428_.22.0914c25: 毘尼者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是
T1428_.22.0914c26: 第二第三説。僧已忍。與難提比丘不癡毘尼
T1428_.22.0914c27: 竟。僧忍默然故。是事如是持。自今以去。與
T1428_.22.0914c28: 諸比丘結不癡毘尼滅諍。應如是説不癡
T1428_.22.0914c29: 毘尼。爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時世
T1428_.22.0915a01: 尊。十五日布薩。白月滿時。前後圍遶。在衆
T1428_.22.0915a02: 僧前。於露地坐。時阿難。初夜過已從坐起。
T1428_.22.0915a03: 偏露右肩右膝著地合掌白言。初夜已過。願
T1428_.22.0915a04: 世尊説戒。時世尊默然。阿難即還復坐。時阿
T1428_.22.0915a05: 難。中夜後夜過明相已出。復從坐起偏露右
T1428_.22.0915a06: 肩右膝著地合掌白佛言。中夜後夜已過。
T1428_.22.0915a07: 明相已出。衆僧坐久。唯願説戒。佛告阿難
T1428_.22.0915a08: 衆中不清淨。欲令如來於不清淨衆中羯
T1428_.22.0915a09: 磨説戒。無有是處。時阿難默然復坐。爾時
T1428_.22.0915a10: 長老目連。作如是念。衆中有何等人不清
T1428_.22.0915a11: 淨。如來作如是言。衆中不清淨。欲令如來
T1428_.22.0915a12: 於不清淨衆中羯磨説戒。無有是處。時目
T1428_.22.0915a13: 連。即自思惟觀察衆中。以天眼清淨見彼
T1428_.22.0915a14: 比丘坐。去佛不遠。非沙門自言是沙門。非
T1428_.22.0915a15: 淨行自言是淨行。但有破戒諸惡不淨。無
T1428_.22.0915a16: 有白法邪見覆藏所犯衆惡。如空中樹。雖
T1428_.22.0915a17: 外有枝葉而内無實。見已念言。世尊見此
T1428_.22.0915a18: 比丘故作如是言。欲令如來於不清淨
T1428_.22.0915a19: 衆中羯磨説戒者無有是處。時目連從坐
T1428_.22.0915a20: 起。往彼比丘所語言。汝今可起。世尊知
T1428_.22.0915a21: 汝見汝。出去滅去。汝不應此中住。時目
T1428_.22.0915a22: 連捉彼比丘臂牽著門外。還白世尊言。衆
T1428_.22.0915a23: 已清淨。願世尊説戒。佛告目連。不應如是。
T1428_.22.0915a24: 若於異時亦不應如是。目連。令彼伏罪然
T1428_.22.0915a25: 後與罪不應不自伏罪而與罪。自今已去。
T1428_.22.0915a26: 爲諸比丘結自言治滅諍。應如是説自言
T1428_.22.0915a27: 治。爾時世尊在舍衞國。時舍衞諸比丘諍。衆
T1428_.22.0915a28: 僧求覓罪。如法如毘尼如佛所教。爾時佛
T1428_.22.0915a29: 告諸比丘。應多求覓罪用多人知法者語。
T1428_.22.0915b01: 自今已去。爲諸比丘結用多人語滅諍法。
T1428_.22.0915b02: 應如是説用多人語。爾時世尊在釋翅痩。
T1428_.22.0915b03: 有比丘字象力。喜論議共外道論。得切
T1428_.22.0915b04: 問時。前後言語相違。於僧中問時。亦復如
T1428_.22.0915b05: 是前後言語相違。在衆中故作妄語。時諸
T1428_.22.0915b06: 外道皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧。但作
T1428_.22.0915b07: 妄語。自言我知正法。如是有何正法。得切
T1428_.22.0915b08: 問時。前後言語相違。故作妄語。時諸比丘
T1428_.22.0915b09: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0915b10: 者。嫌責象力釋子言。云何與外道論。得切
T1428_.22.0915b11: 問時。前後言語相違。在衆僧中問時。亦前
T1428_.22.0915b12: 後言語相違耶。諸比丘往佛所。頭面禮足
T1428_.22.0915b13: 以此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁
T1428_.22.0915b14: 集比丘僧。呵責象力釋子言。汝所爲非。非
T1428_.22.0915b15: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0915b16: 應爲。云何汝與外道論議。得切問時。前
T1428_.22.0915b17: 後言語相違。在衆中問。亦復前後言語相
T1428_.22.0915b18: 違。故作妄語耶。世尊以無數方便訶責象
T1428_.22.0915b19: 力已告諸比丘。應與彼比丘作罪處所白
T1428_.22.0915b20: 四羯磨。應如是與集僧。集僧已爲作擧。作
T1428_.22.0915b21: 擧已爲作憶念。作憶念已與罪。衆中應
T1428_.22.0915b22: 差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0915b23: 此象力釋子好論議與外道論。得切問時
T1428_.22.0915b24: 前後言語相違。設於衆僧中問。亦前後言語
T1428_.22.0915b25: 相違。衆中故作妄語。若僧時到僧忍聽。僧今
T1428_.22.0915b26: 與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利
T1428_.22.0915b27: 不善得。汝得切問時。前後言語相違。設衆
T1428_.22.0915b28: 僧中問時亦復如是。在衆中故作妄語。白
T1428_.22.0915b29: 如是。大徳僧聽。此象力釋子好論議與外
T1428_.22.0915c01: 道論。得切問時前後言語相違。在衆僧中
T1428_.22.0915c02: 問時亦復如是。在衆中故作妄語。今僧與
T1428_.22.0915c03: 象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善
T1428_.22.0915c04: 得。汝得切問時前後言語相違。在衆中問
T1428_.22.0915c05: 時亦復如是在衆中故作妄語。誰諸長老
T1428_.22.0915c06: 忍。僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然。
T1428_.22.0915c07: 誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如是説。
T1428_.22.0915c08: 僧已忍。與象力釋子作罪處所羯磨竟。僧
T1428_.22.0915c09: 忍默然故。是事如是持。自今已去。爲諸比丘
T1428_.22.0915c10: 結罪處所滅諍法。應作如是説結罪處所。
T1428_.22.0915c11: 爾時世尊在舍衞國。時舍衞諸比丘共諍。
T1428_.22.0915c12: 諸比丘多犯衆戒非沙門法。亦作亦説出入
T1428_.22.0915c13: 無限。彼諸比丘自作如是念我曹多犯衆
T1428_.22.0915c14: 戒非沙門法。亦作亦説出入無限。若我曹
T1428_.22.0915c15: 還自共善問此事。或能令此諍事轉深重經
T1428_.22.0915c16: 歴年月。不得如法如毘尼如佛所教滅
T1428_.22.0915c17: 除諍事。令僧不得安樂。時諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0915c18: 言。應滅此諍猶如草覆。自今已去。爲諸
T1428_.22.0915c19: 比丘結如草覆地滅諍法。應如是説如草
T1428_.22.0915c20: 覆地
T1428_.22.0915c21: 爾時世尊在拘睒彌。拘睒彌比丘共比丘
T1428_.22.0915c22: 諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比
T1428_.22.0915c23: 丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘。捨比丘助
T1428_.22.0915c24: 比丘尼作伴黨。時諸比丘聞。中有少欲知
T1428_.22.0915c25: 足行頭陀樂行學戒知慚愧者。嫌責諸比
T1428_.22.0915c26: 丘已。往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以
T1428_.22.0915c27: 此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁集
T1428_.22.0915c28: 比丘僧。以無數方便訶責諸比丘。汝所爲
T1428_.22.0915c29: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0916a01: 所不應爲。云何拘睒彌比丘共諍。比丘共
T1428_.22.0916a02: 比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘
T1428_.22.0916a03: 諍。比丘尼共比丘尼諍。闡陀比丘。捨比丘
T1428_.22.0916a04: 助比丘尼與作伴黨耶。以無數方便呵責
T1428_.22.0916a05: 已告諸比丘。有四種諍。言諍覓諍犯諍事諍。
T1428_.22.0916a06: 云何言諍。比丘共比丘諍。言引十八諍事。
T1428_.22.0916a07: 法非法若毘尼非毘尼乃至説不説。若以如
T1428_.22.0916a08: 是相共諍言語。遂彼此共鬪。是爲言諍。云
T1428_.22.0916a09: 何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三擧事破
T1428_.22.0916a10: 戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共
T1428_.22.0916a11: 語不妄。求伴勢力。安慰其意。若擧作憶念。
T1428_.22.0916a12: 若安此事不安此事。不癡不脱。是爲覓諍。
T1428_.22.0916a13: 云何犯諍。犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃
T1428_.22.0916a14: 至惡説。是爲犯諍。云何事諍。言諍中事作。
T1428_.22.0916a15: 覓諍中事作。犯諍中事作。是爲事諍。言諍以
T1428_.22.0916a16: 何爲根。貪恚癡爲根。無貪無恚無癡爲根。
T1428_.22.0916a17: 僧爲根。界爲根。人爲根。六諍爲根。十八
T1428_.22.0916a18: 破事爲根。是爲言諍根。覓諍以何爲根。
T1428_.22.0916a19: 貪恚癡爲根。無貪無恚無癡爲根。僧爲根。
T1428_.22.0916a20: 界爲根。人爲根。三擧事爲根。是爲覓諍
T1428_.22.0916a21: 根。犯諍以何爲根。貪恚癡爲根。僧爲根。界
T1428_.22.0916a22: 爲根。人爲根。三擧事爲根。六犯所起爲根。
T1428_.22.0916a23: 是爲犯諍根。事諍以何爲根。貪恚癡爲根。
T1428_.22.0916a24: 無貪無恚無癡爲根。僧爲根。界爲根。人爲
T1428_.22.0916a25: 根。是爲事諍根。言諍是善不善無記。言諍
T1428_.22.0916a26: 或善或不善或無記。云何言諍是善。比丘共
T1428_.22.0916a27: 比丘善心諍言。法非法乃至説不説。作如是
T1428_.22.0916a28: 相共彼此諍言。是爲言諍善。云何言諍不
T1428_.22.0916a29: 善。若比丘共比丘不善心諍言。法非法乃至
T1428_.22.0916b01: 説不説。以如是相共諍言諍。以此遂成
T1428_.22.0916b02: 鬪諍。是爲言諍不善。云何言諍無記。若比丘
T1428_.22.0916b03: 以無記心諍言。引十八事法非法乃至説
T1428_.22.0916b04: 不説。以如此事互共諍言。是爲言諍無記。
T1428_.22.0916b05: 覓諍是善不善無記耶。覓諍或善或不善或
T1428_.22.0916b06: 無記。云何覓諍是善。是中比丘善心共相伺
T1428_.22.0916b07: 覓。以三擧事破戒破見破威儀見聞疑。内
T1428_.22.0916b08: 有五法。令此人無犯無垢汚清淨罪得出。莫
T1428_.22.0916b09: 令此人有惡名稱流布。以如是相覓
T1428_.22.0916b10: 共語。不妄求伴勢力安慰其心。作擧作憶
T1428_.22.0916b11: 念安此事不安此事不癡令脱。是爲覓
T1428_.22.0916b12: 諍事善。云何覓諍事不善。若比丘共比丘
T1428_.22.0916b13: 以不善心覓罪。以三擧事破戒破見破
T1428_.22.0916b14: 威儀見聞疑。内無五法。欲令此人有犯垢
T1428_.22.0916b15: 穢不清淨罪不出。欲令此人不善名流布。
T1428_.22.0916b16: 以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力不安
T1428_.22.0916b17: 慰其心。作擧作憶念安此事不安此事
T1428_.22.0916b18: 癡不脱。是爲覓諍事不善。云何覓諍事無
T1428_.22.0916b19: 記。比丘共比丘無記心覓*罪。以三擧
T1428_.22.0916b20: 破戒破見破威儀見聞疑。以如是相覓罪
T1428_.22.0916b21: 共語。不妄求伴勢力安慰其心。作擧作憶
T1428_.22.0916b22: 念安此事不安此事無癡令脱。是爲覓
T1428_.22.0916b23: 諍事無記。犯諍是善是不善是無記也。犯諍
T1428_.22.0916b24: 或不善或無記。云何犯諍是不善。若凡夫人
T1428_.22.0916b25: 學人故犯罪。是爲犯諍不善。云何犯諍無記。
T1428_.22.0916b26: 若凡夫人學人不故犯戒。無著人不故犯
T1428_.22.0916b27: 戒。是爲犯諍無記。事諍是善是不善是無記。
T1428_.22.0916b28: 事諍或善或不善或無記。云何事諍善。比丘
T1428_.22.0916b29: 以善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事
T1428_.22.0916c01: 作。是爲事諍善。云何事諍不善。以不善心
T1428_.22.0916c02: 言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是
T1428_.22.0916c03: 爲事諍不善。若以無記心作。是爲事諍無
T1428_.22.0916c04:
T1428_.22.0916c05: 言 言諍 言諍言 言諍諍言
T1428_.22.0916c06: 或有言即是言諍。或有言非言諍。或有言
T1428_.22.0916c07: 諍即是言。或有言即是諍。或有言非諍。或
T1428_.22.0916c08: 有諍即是言。或有諍非言。云何有言即是
T1428_.22.0916c09: 言諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非
T1428_.22.0916c10: 法乃至説不説。以如是相共諍言。互共鬪
T1428_.22.0916c11: 彼此不和。是爲有言即是言諍。云何有言
T1428_.22.0916c12: 非言諍。若父共兒語。兒共父語。兒共母語。
T1428_.22.0916c13: 母共兒語。兄共弟語。弟共兄語。妹共姉語。
T1428_.22.0916c14: 姉共妹語。若復餘人共語。是爲有言非言
T1428_.22.0916c15: 諍。云何言諍即是言。若比丘共比丘諍言。
T1428_.22.0916c16: 以十八事法非法乃至説不説。以如是相
T1428_.22.0916c17: 共諍言。互共鬪彼此不和。是爲言諍即是
T1428_.22.0916c18: 言。云何言即是諍。若比丘共比丘諍言。以
T1428_.22.0916c19: 十八事法非法乃至説不説。以如是相共
T1428_.22.0916c20: 諍言。互共鬪彼此不和。是爲有言即是諍。
T1428_.22.0916c21: 云何言不諍。兒共父語。父共兒語。兒共母
T1428_.22.0916c22: 語。母共兒語。弟共兄語。兄共弟語。妹共姉
T1428_.22.0916c23: 語。姉共妹語。若復與餘人共語。是爲言而
T1428_.22.0916c24: 不諍。云何諍即是言。若比丘共比丘諍。以
T1428_.22.0916c25: 十八事法非法乃至説不説。以如是相共
T1428_.22.0916c26: 諍言。互共鬪彼此不和。是爲諍即是言。云
T1428_.22.0916c27: 何諍而非言除言諍。若餘諍事。覓諍犯諍事
T1428_.22.0916c28: 諍。是爲諍而非言。覓覓諍。覓諍覓。覓諍。諍
T1428_.22.0916c29: 此四句曲解如上言諍四句不異故不復
重出此言覓即是覓諍犯諍事諍亦如上
T1428_.22.0917a01: 若一比丘。在一比丘現前好言教語。若擯非
T1428_.22.0917a02: 法非毘尼非佛所教。彼作如是言。是法是
T1428_.22.0917a03: 毘尼是佛所教當受行。是如是諍事得滅。
T1428_.22.0917a04: 是爲非法滅諍非法相似現前毘尼。一比
T1428_.22.0917a05: 丘。爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。二
T1428_.22.0917a06: 比丘。爲一比丘爲二比丘爲三比丘爲
T1428_.22.0917a07: 僧亦如是。三比丘。爲一比丘爲二比丘
T1428_.22.0917a08: 爲三比丘爲僧亦如是。若僧。爲一比丘
T1428_.22.0917a09: 爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。若一比
T1428_.22.0917a10: 丘。在一比丘前好言教語。如法如毘尼
T1428_.22.0917a11: 如佛所教。彼作如是言。此是法是毘尼是
T1428_.22.0917a12: 佛所教。汝當受是忍可。若作如是諍得滅。
T1428_.22.0917a13: 是爲如法滅諍現前毘尼。是中云何現前法
T1428_.22.0917a14: 毘尼人。云何法現前。所持法滅諍者是。云何
T1428_.22.0917a15: 毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。云何人現前。
T1428_.22.0917a16: 議往返者是。若比丘諍事滅已。若更發
T1428_.22.0917a17: 起者波逸提。若後來比丘。若新受戒者。謂
T1428_.22.0917a18: 是初諍。若更發起者波逸提。如是一比丘。
T1428_.22.0917a19: 爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。二比丘。
T1428_.22.0917a20: 爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如是。
T1428_.22.0917a21: 三比丘。爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如
T1428_.22.0917a22: 是。僧爲一比丘好言教語。如法如毘尼
T1428_.22.0917a23: 如佛所教。彼作如是言。是法是毘尼是佛
T1428_.22.0917a24: 所教。受是忍是。若如是諍事滅。是爲如法
T1428_.22.0917a25: 滅諍現前毘尼。云何現前法毘尼人僧界。云
T1428_.22.0917a26: 何法現前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。
T1428_.22.0917a27: 所持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往*返
T1428_.22.0917a28: 者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不
T1428_.22.0917a29: 來者囑授在現前。應呵者不呵者是。云何
T1428_.22.0917b01: 界現前。在界内羯磨作制限者是。若諍事
T1428_.22.0917b02: 滅。若更發起者波逸提。若後來比丘新受戒
T1428_.22.0917b03: 者。謂是初諍。而更發起者波逸提。與欲已後
T1428_.22.0917b04: 悔者波逸提。僧爲二比丘三比丘僧亦如
T1428_.22.0917b05: 是。爾時阿難。從坐起偏露右肩右膝著地
T1428_.22.0917b06: 合掌白世尊言。言諍以幾滅滅。佛告阿難。
T1428_.22.0917b07: 言諍以二滅滅。以現前毘尼。用多人語。阿
T1428_.22.0917b08: 難又問。頗有言諍以一滅滅現前毘尼不
T1428_.22.0917b09: 用多人語耶。佛告阿難有。問言。何者是。
T1428_.22.0917b10: 佛言。若一比丘。爲一比丘現前好言教語。
T1428_.22.0917b11: 如法如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法
T1428_.22.0917b12: 是毘尼是佛所教。受是忍是。如是諍事得
T1428_.22.0917b13: 滅。是爲阿難言諍以一滅滅不用多人語。
T1428_.22.0917b14: 現前義如上。一比丘。爲二比丘三比丘僧
T1428_.22.0917b15: 亦如是。二比丘。爲一比丘二比丘三比丘
T1428_.22.0917b16: 僧亦如是。三比丘。爲一比丘二比丘三比
T1428_.22.0917b17: 丘僧亦如是。僧爲一比丘好言教語。如法
T1428_.22.0917b18: 如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法是毘
T1428_.22.0917b19: 尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是
T1428_.22.0917b20: 爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多
T1428_.22.0917b21: 人語。現前義如上。僧爲二比丘三比丘僧
T1428_.22.0917b22: 亦如是。佛語阿難。彼諍比丘。不忍可僧作
T1428_.22.0917b23: 如是滅諍。聞異住處有好衆僧好上座智慧
T1428_.22.0917b24: 人。彼諍比丘。以此諍事故。應往彼住處。若
T1428_.22.0917b25: 在道路。能得如法如毘尼如佛所教滅
T1428_.22.0917b26: 諍者。是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼
T1428_.22.0917b27: 不用多人語。是中現前義如上。若彼諍比丘
T1428_.22.0917b28: 在道路。不能得如法如毘尼如佛所教
T1428_.22.0917b29: 滅諍者。彼諍比丘。應至彼僧中上座有智
T1428_.22.0917c01: 慧人前作如是言。我此諍事。如是起如實
T1428_.22.0917c02: 因是起。僧作如是滅。我不忍可。是故來至
T1428_.22.0917c03: 長老所善哉長老。爲我如法如毘尼如佛
T1428_.22.0917c04: 所教滅此諍事。若長老能爲我等滅此諍
T1428_.22.0917c05: 事。如法如毘尼如佛所教者。我等當於
T1428_.22.0917c06: 長老前捨此諍事。若長老不能如法如毘
T1428_.22.0917c07: 尼如佛所教滅此諍事者。我等自在作諍。
T1428_.22.0917c08: 更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教滅
T1428_.22.0917c09: 諍。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應如是
T1428_.22.0917c10: 在僧前捨此諍事。此僧應語彼諍比丘言。
T1428_.22.0917c11: 長老諍事。若如是起如實如所因起。如彼
T1428_.22.0917c12: 衆僧滅諍。若能如實説者。我等當量宜能
T1428_.22.0917c13: 滅此諍事不若長老諍事。如是起如實如
T1428_.22.0917c14: 所因起。如衆僧滅諍而不如實説。如是長
T1428_.22.0917c15: 老此諍事更深重。非法非毘尼非佛所教。
T1428_.22.0917c16: 諍事不得滅。諸比丘不得安樂住。彼僧應
T1428_.22.0917c17: 作如是受諍。受已應斷決。若彼諍比丘是
T1428_.22.0917c18: 下座者。應語言小出。我等自共評此事。如
T1428_.22.0917c19: 法如毘尼如佛所教。若諍比丘是上座者。
T1428_.22.0917c20: 僧應自避至餘處共評斷此事。如法如毘
T1428_.22.0917c21: 尼如佛所教。衆僧作如是念。我等若在僧
T1428_.22.0917c22: 前評此事。恐更有餘事起。令彼此善惡言
T1428_.22.0917c23: 説不了。我等寧可與諸智慧人別集一處
T1428_.22.0917c24: 共*評此事。佛告阿難彼時僧即應作白共
T1428_.22.0917c25: *評此事。作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
T1428_.22.0917c26: 忍聽。僧今集諸智慧者共別*評斷事。白如
T1428_.22.0917c27: 是。應作如是白已共*評斷事。若比丘有
T1428_.22.0917c28: 十法者。應差別*評斷事。何等十。一持戒具
T1428_.22.0917c29: 足。二多聞。三若誦二部毘尼極利。四若廣
T1428_.22.0918a01: 解其義。五若善巧言語辭辯了了堪任問答
T1428_.22.0918a02: 令彼歡喜。六若諍事起能滅。七不愛。八不
T1428_.22.0918a03: 恚。九不怖。十不癡。有如此十法者。應差共
T1428_.22.0918a04: 別評斷事。彼有十法者。應別住一處共
T1428_.22.0918a05: 評斷此事。斷事比丘中。有不誦戒者。不
T1428_.22.0918a06: 知戒毘尼。便捨正義作非法語。僧應白
T1428_.22.0918a07: 遣此比丘出。應如是白。大徳僧聽彼某甲
T1428_.22.0918a08: 比丘。不誦戒不知戒毘尼。便捨正義作
T1428_.22.0918a09: 非法語。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。
T1428_.22.0918a10: 白如是。應作如是白已遣出。佛語阿難。
T1428_.22.0918a11: 彼坐斷事比丘中。有誦戒不誦戒毘尼。彼
T1428_.22.0918a12: 捨正義説少許文。佛告阿難。僧應作白
T1428_.22.0918a13: 遣此斷事比丘出。應如是白大徳僧聽。彼
T1428_.22.0918a14: 某甲比丘。誦戒不誦戒毘尼。彼捨正義説
T1428_.22.0918a15: 少許文。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。
T1428_.22.0918a16: 白如是。白已遣出。若*評斷事比丘中。有
T1428_.22.0918a17: 法師在座。彼捨正義。以言辭力強説。佛
T1428_.22.0918a18: 告阿難。僧應作白遣此比丘出。作如是
T1428_.22.0918a19: 白。大徳僧聽。此某甲比丘法師。捨正法義
T1428_.22.0918a20: 以言辭力強説。若僧時到僧忍聽。僧今遣
T1428_.22.0918a21: 此比丘出。白如是。應作如是白已遣出。若
T1428_.22.0918a22: *評斷事比丘坐中。誦戒誦毘尼。彼順正義
T1428_.22.0918a23: 如法説。佛告阿難。僧應如法如毘尼如佛
T1428_.22.0918a24: 所教佐助此比丘。若彼諍事。彼僧不如法
T1428_.22.0918a25: 如毘尼如佛所教滅此諍者。今*此僧應
T1428_.22.0918a26: 如法如毘尼如佛所教滅此諍事。若彼僧
T1428_.22.0918a27: 如法如毘尼如佛所教滅此諍事者。今此
T1428_.22.0918a28: 僧亦忍可此事。僧即應語彼諍比丘言。若
T1428_.22.0918a29: 彼僧如法如毘尼如佛所教滅此諍事。
T1428_.22.0918b01: 我等亦忍可此事如法滅諍。今我等亦當作
T1428_.22.0918b02: 如是滅諍。若作如是得滅諍者。是爲阿難
T1428_.22.0918b03: 言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語。現前
T1428_.22.0918b04: 義法乃至界亦如上。若諍事如法滅已。後發
T1428_.22.0918b05: 起者波逸提如上。彼諍比丘不忍可第二僧
T1428_.22.0918b06: 作如是滅諍。聞彼住處有衆多比丘持法
T1428_.22.0918b07: 持律持摩夷。彼諍比丘。應往彼持法持律
T1428_.22.0918b08: 持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能滅諍事
T1428_.22.0918b09: 者。是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不
T1428_.22.0918b10: 用多人語。是中現前者云何現前法毘尼人。
T1428_.22.0918b11: 僧界如上。如法滅諍已。後更發起者。得波
T1428_.22.0918b12: 逸提如上。若彼諍比丘。不能中道如法如
T1428_.22.0918b13: 毘尼如佛所教滅諍事。彼諍比丘。應往彼
T1428_.22.0918b14: 衆多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。
T1428_.22.0918b15: 長老。我此諍事。因如是起如是實因是起。
T1428_.22.0918b16: 僧作如是滅諍。第二僧亦作如是滅。我不
T1428_.22.0918b17: 忍可。故來至長老間。善哉長老。能如法如
T1428_.22.0918b18: 毘尼如佛所教。滅此諍事者。我當於長老
T1428_.22.0918b19: 間捨此諍事。若長老不能如法如毘尼
T1428_.22.0918b20: 如佛所教滅此諍事者。我等便自在作諍。
T1428_.22.0918b21: 更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教
T1428_.22.0918b22: 滅此諍事者。諸比丘住止不安樂。彼諍比
T1428_.22.0918b23: 丘。應在彼衆多比丘前捨此諍事。彼衆多
T1428_.22.0918b24: 比丘。應語此諍比丘言。若長老。此諍事如
T1428_.22.0918b25: 所起如實如所因起。如第二僧滅諍如實
T1428_.22.0918b26: 説。説已捨諍。我等當量宜能滅此諍不。若
T1428_.22.0918b27: 長老。不如實説者。此諍事自在。作罪更深
T1428_.22.0918b28: 重。不如法如毘尼如佛所教滅諍者。諸
T1428_.22.0918b29: 比丘住止不安樂阿難。彼衆多比丘。應作
T1428_.22.0918c01: 如是受諍。受諍已決斷。若彼諍比丘是下座
T1428_.22.0918c02: 者。應語言汝小避。我等欲評斷事。若是
T1428_.22.0918c03: 上座者。應自避餘處共評斷此事。若彼僧
T1428_.22.0918c04: 不如法如毘尼如佛所教滅諍。第二僧亦
T1428_.22.0918c05: 不如法如毘尼如佛所教滅此諍事。衆多
T1428_.22.0918c06: 比丘應如法如毘尼如佛所教滅此諍事。
T1428_.22.0918c07: 若彼僧如法滅諍。第二僧亦如法滅諍。衆多
T1428_.22.0918c08: 比丘亦應忍可此事。應語彼諍比丘言。如
T1428_.22.0918c09: 彼第二僧滅諍。我等亦忍可。今當作如是
T1428_.22.0918c10: 滅諍。是爲阿難言諍以一滅滅現前。毘尼不
T1428_.22.0918c11: 用多人語。是中現前者。法毘尼人亦如上。
T1428_.22.0918c12: 如法滅諍已。後更發起者。得波逸提如上。
T1428_.22.0918c13: 往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。
T1428_.22.0918c14: 往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是
T1428_.22.0918c15: 爾時舍衞國比丘諍。時舍衞衆僧如法滅諍。
T1428_.22.0918c16: 彼諍比丘。不忍可僧滅諍事。聞彼住處亦
T1428_.22.0918c17: 如上。衆多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如
T1428_.22.0918c18: 上。彼諍比丘。不忍可舍衞僧滅諍。乃至一
T1428_.22.0918c19: 比丘。便往至佛所。頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0918c20: 此因縁具白世尊。世尊即集比丘僧。無數
T1428_.22.0918c21: 方便呵責彼諍比丘言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0918c22: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0918c23: 云何癡人。舍衞僧如法滅諍而不忍可。乃至
T1428_.22.0918c24: 一比丘滅諍亦不忍可。世尊以無數方便呵
T1428_.22.0918c25: 責已告諸比丘。應滅此諍用多人語。聽
T1428_.22.0918c26: 行舍羅差行舍羅人白二羯磨。有五法不
T1428_.22.0918c27: 應差使行舍羅。有愛有恚有怖有癡不
T1428_.22.0918c28: 知己行不行。有如是五法。不應差使行
T1428_.22.0918c29: 舍羅。不愛不恚不怖不癡知己行不行。有
T1428_.22.0919a01: 如是五法。應差行舍羅。衆中應如是差堪
T1428_.22.0919a02: 能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧
T1428_.22.0919a03: 時到僧忍聽。僧差某甲比丘行舍羅。白如
T1428_.22.0919a04: 是。大徳僧聽。僧今差某甲比丘行舍羅。誰
T1428_.22.0919a05: 諸長老忍。僧差某甲比丘行舍羅者默然。誰
T1428_.22.0919a06: 不忍者説。僧已忍。差某甲比丘行舍羅竟。
T1428_.22.0919a07: 僧忍默然故。是事如是持。有三種行舍羅。
T1428_.22.0919a08: 一顯露二覆藏三就耳語。云何顯露。彼諸比
T1428_.22.0919a09: 丘作如是念。衆中非法比丘多。然彼和
T1428_.22.0919a10: 阿闍梨皆如法應顯露行舍羅。彼諸比丘
T1428_.22.0919a11: 作如是念。衆中多非法人。而上座智人持
T1428_.22.0919a12: 法持毘尼持摩夷者皆如法語。應顯露行
T1428_.22.0919a13: 舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事爲如
T1428_.22.0919a14: 法語者多非法語者多。然彼和*尚阿闍梨皆
T1428_.22.0919a15: 如法。彼比丘應顯露行舍羅。諸比丘作如
T1428_.22.0919a16: 是念。不知此諍事爲法語多非法語多。然
T1428_.22.0919a17: 彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法。
T1428_.22.0919a18: 説彼比丘應顯露行舍羅。彼諸比丘作如
T1428_.22.0919a19: 是念。此諍事法語人多。即應顯露行舍羅。
T1428_.22.0919a20: 應如是行。應作二種舍羅。一破二完。作舍
T1428_.22.0919a21: 羅已。應作白。作如是語者捉不破舍羅。
T1428_.22.0919a22: 作如是語者捉破舍羅。行舍羅已。應別處
T1428_.22.0919a23: 數。若如法語比丘多者。彼應作白。作如是
T1428_.22.0919a24: 語者諍事滅。若如法語比丘少者。即應作
T1428_.22.0919a25: 亂已便起去。應遣信往比丘住處。僧中
T1428_.22.0919a26: 白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至
T1428_.22.0919a27: 彼若如法語比丘多。諍事滅功徳多。此比丘
T1428_.22.0919a28: 聞應往。若不往如法治。若作如是諍事
T1428_.22.0919a29: 滅者。是爲阿難言諍以二滅滅現前毘尼
T1428_.22.0919b01: 用多人語是中現前者。法毘尼人界僧義如
T1428_.22.0919b02: 上。是中云何用多人語。若用多人説。持法
T1428_.22.0919b03: 持毘尼持摩夷。若如法滅已。後更發起者。
T1428_.22.0919b04: 波逸提如上。云何覆藏行舍羅。諸比丘作
T1428_.22.0919b05: 如是念。此諍事如法比丘多。而彼和*尚阿
T1428_.22.0919b06: 闍梨不如法。我等若顯露行舍羅。恐諸比丘
T1428_.22.0919b07: 隨和*尚阿闍梨捉舍羅。彼比丘應覆藏行
T1428_.22.0919b08: 舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。彼
T1428_.22.0919b09: 衆中有上座標首智人者。持法持毘尼持
T1428_.22.0919b10: 摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者。諸
T1428_.22.0919b11: 比丘隨彼衆中上座標首智人住非法者
T1428_.22.0919b12: 捉舍羅。是比丘應覆藏行舍羅。二句不知
T1428_.22.0919b13: 亦如上。應如是行舍羅。從二種乃至如法
T1428_.22.0919b14: 滅諍已。後更發起得波逸提。如上顯露行
T1428_.22.0919b15: 舍羅。云何爲耳語行舍羅。彼比丘作如是
T1428_.22.0919b16: 念。如法比丘多。彼和*尚阿闍梨非法説。彼
T1428_.22.0919b17: 應耳語行舍羅。彼比丘作如是念。此諍事
T1428_.22.0919b18: 如法比丘多。而彼衆中上座智人標首比丘
T1428_.22.0919b19: 住非法持法持毘尼持摩夷。彼比丘應耳
T1428_.22.0919b20: 語行舍羅二句不知亦如上。應作二種舍
T1428_.22.0919b21: 羅。一破二完。應作白。如是語者捉完舍羅。
T1428_.22.0919b22: 如是語者捉破舍羅。彼行舍羅時。應
T1428_.22.0919b23: 坐間容一人身小障翳。彼比丘作耳語。語
T1428_.22.0919b24: 言。汝和尚同和*尚阿闍梨同阿闍梨親厚知
T1428_.22.0919b25: 識已捉舍羅。善哉汝亦當捉舍羅。慈愍故。
T1428_.22.0919b26: 若如法比丘多。諍事得滅得功徳多。行舍
T1428_.22.0919b27: 羅已。在一面數之。從此乃至如法滅諍已。
T1428_.22.0919b28: 後更發起得波逸提如上。有十不如法捉
T1428_.22.0919b29: 舍羅。不解捉舍羅。不與善伴共捉舍羅。欲
T1428_.22.0919c01: 令非法者多捉舍羅。知非法比丘多捉舍
T1428_.22.0919c02: 羅。欲令衆僧破故捉舍羅。知衆僧當破故
T1428_.22.0919c03: 捉舍羅。非法捉舍羅。別衆捉舍羅。以小犯
T1428_.22.0919c04: 故捉舍羅。不如所見故捉舍羅。云何不解
T1428_.22.0919c05: 捉舍羅。於此諍事不決了。不知是法非法
T1428_.22.0919c06: 乃至説不説。是爲不解捉舍羅。云何不與善
T1428_.22.0919c07: 伴共捉舍羅。若比丘多聞持法持毘尼持
T1428_.22.0919c08: 摩夷。不與作伴法非法乃至説不説。是爲
T1428_.22.0919c09: 不與善伴捉舍羅。云何令非法比丘多捉舍
T1428_.22.0919c10: 羅。彼比丘作如是念。此諍事多有如法比
T1428_.22.0919c11: 丘。我今當捉非法舍羅。令非法比丘多。是
T1428_.22.0919c12: 爲令非法比丘多捉舍羅。云何知多非法比
T1428_.22.0919c13: 多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事非
T1428_.22.0919c14: 法比丘多爲非法伴捉舍羅。是爲知非法比
T1428_.22.0919c15: 丘多捉舍羅。云何欲令僧破捉舍羅。彼作
T1428_.22.0919c16: 如是念。此諍事如法比丘多。我今捉非法舍
T1428_.22.0919c17: 羅令衆僧破。是爲欲令衆僧破捉舍羅。云
T1428_.22.0919c18: 何知僧當破捉舍羅。彼比丘知非法比丘
T1428_.22.0919c19: 多。爲非法伴黨捉舍羅。是爲知僧當破捉
T1428_.22.0919c20: 舍羅。云何非法捉舍羅。白二白四羯磨。白異
T1428_.22.0919c21: 羯磨異是爲非法捉舍羅。云何別衆捉舍羅。
T1428_.22.0919c22: 同一界羯磨不盡集。應囑授者不囑授。
T1428_.22.0919c23: 在現前應呵者便呵。是爲別衆捉舍羅。云
T1428_.22.0919c24: 何以小犯事捉舍羅。或念犯罪或不故犯
T1428_.22.0919c25: 或發心作如是捉舍羅。是爲小犯事捉舍
T1428_.22.0919c26: 羅。云何不如所見捉舍羅。異見異忍捉舍
T1428_.22.0919c27: 羅。是爲不如所見捉舍羅。是爲十種非法
T1428_.22.0919c28: 捉舍羅。復有十如法捉舍羅。解捉舍羅乃
T1428_.22.0919c29: 至如所見捉舍羅。是爲十如法捉舍羅此即
反上
T1428_.22.0920a01: 十不如法捉
舍羅也
有五種平當人。或有人身不作口
T1428_.22.0920a02: 作。或有人口不作身作或有人身不作口
T1428_.22.0920a03: 不作或有人身作口作。或有人不愛不恚不
T1428_.22.0920a04: 怖不癡。云何有人身不作口作。有人身不
T1428_.22.0920a05: 現相口説言教。是爲有人身不作口作。云
T1428_.22.0920a06: 何有人口不作身作。有人身現相口不説
T1428_.22.0920a07: 言教。是爲有人口不作身作。云何有人身
T1428_.22.0920a08: 不作口不作。有人身不現相口不説言
T1428_.22.0920a09: 教。是爲身不作口不作。云何身作口作。有
T1428_.22.0920a10: 人身現相口説言教。是爲身作口作。是中
T1428_.22.0920a11: 有人。不愛不恚不怖不癡。此人於彼人中。
T1428_.22.0920a12: 最爲尊貴殊勝第一。猶若乳出酪酪出酥
T1428_.22.0920a13: 酥出醍醐最勝無比。如是不愛不恚不怖不
T1428_.22.0920a14: 癡。於彼人中。最爲尊貴殊勝無比。是爲五
T1428_.22.0920a15: 種平當人
T1428_.22.0920a16: 四分*律卷第四十
T1428_.22.0920a17:
T1428_.22.0920a18:
T1428_.22.0920a19:
T1428_.22.0920a20: 四分*律卷第四十八三分之十二
T1428_.22.0920a21:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0920a22: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0920a23: 滅諍揵之二
T1428_.22.0920a24: 爾時阿難。從坐起偏袒右肩右膝著地合
T1428_.22.0920a25: 掌白佛言。覓諍以幾滅滅。佛告阿難。覓諍
T1428_.22.0920a26: 以四滅滅。現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。
T1428_.22.0920a27: 罪處所毘尼。阿難復問。頗有覓諍以二滅
T1428_.22.0920a28: 滅。不以不癡毘尼罪處所毘尼滅耶。佛告
T1428_.22.0920a29: 阿難有。又問。何者是。佛告阿難。若比丘不
T1428_.22.0920b01: 犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘言犯波
T1428_.22.0920b02: 羅夷僧殘偸蘭遮。而諸比丘語言。汝憶犯波
T1428_.22.0920b03: 羅夷僧殘偸蘭遮不。彼不憶即答言。我不
T1428_.22.0920b04: 憶犯波羅夷乃至偸蘭遮。長老。莫數難詰
T1428_.22.0920b05: 問我。而彼比丘故難詰不止。阿難僧應與
T1428_.22.0920b06: 此比丘憶念毘尼。白四羯磨如上。有三非
T1428_.22.0920b07: 法與憶念毘尼。若比丘犯重罪波羅夷僧殘
T1428_.22.0920b08: 偸蘭遮。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭
T1428_.22.0920b09: 遮。彼比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷乃至
T1428_.22.0920b10: 偸蘭遮不。答言。我不憶犯。長老。莫數難
T1428_.22.0920b11: 詰問我。而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞
T1428_.22.0920b12: 憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼者非法。若比
T1428_.22.0920b13: 丘犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。
T1428_.22.0920b14: 犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。問言。汝憶犯
T1428_.22.0920b15: 重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我不憶
T1428_.22.0920b16: 犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。我憶犯小罪
T1428_.22.0920b17: 當如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸
T1428_.22.0920b18: 比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧
T1428_.22.0920b19: 若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波
T1428_.22.0920b20: 羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅
T1428_.22.0920b21: 夷僧殘偸蘭遮問言。汝憶犯重罪不。答言。
T1428_.22.0920b22: 我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。我憶
T1428_.22.0920b23: 犯小罪已如法懺悔。諸長老。莫數難詰問
T1428_.22.0920b24: 我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念
T1428_.22.0920b25: 毘尼。若僧與憶念毘尼者非法。是爲三種與
T1428_.22.0920b26: 非法憶念毘尼。有三種與如法憶念毘尼
T1428_.22.0920b27: 上三句是如法
與憶念毘尼
有五不如法與憶念毘尼。不
T1428_.22.0920b28: 現前。不自言。不清淨。非法。別衆。是爲五非
T1428_.22.0920b29: 法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼。現前
T1428_.22.0920c01: 自言清淨法和合。是爲五如法與憶念毘尼。
T1428_.22.0920c02: 若如是諍事滅。是爲阿難覓諍以二滅滅。
T1428_.22.0920c03: 現前毘尼憶念毘尼。不用不癡毘尼罪處所。
T1428_.22.0920c04: 是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云
T1428_.22.0920c05: 何憶念毘尼。彼比丘此罪更不應擧不應
T1428_.22.0920c06: 作憶念。若比丘如法諍事滅已。後更發起
T1428_.22.0920c07: 者。得波逸提如上阿難復問。頗有覓諍以
T1428_.22.0920c08: 二滅滅。現前毘尼不癡毘尼。不用憶念毘
T1428_.22.0920c09: 尼罪處所耶
T1428_.22.0920c10: 佛告阿難有。問言。何者是。佛告阿難。是中
T1428_.22.0920c11: 有比丘。癲狂心亂多犯衆罪。後還得心。諸
T1428_.22.0920c12: 比丘皆言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。即問
T1428_.22.0920c13: 言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮不。彼
T1428_.22.0920c14: 不憶犯重罪。答言。我不犯重罪波羅夷乃
T1428_.22.0920c15: 至偸蘭遮。我*癲狂心亂時多犯衆罪。此非
T1428_.22.0920c16: 故作。是我*癲狂故耳。諸長老。莫數難詰問
T1428_.22.0920c17: 我。而諸比丘故難詰不止彼作如是念。我
T1428_.22.0920c18: 當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
T1428_.22.0920c19: 與此比丘不癡毘尼。白四羯磨如上。有三非
T1428_.22.0920c20: 法與不癡毘尼。若比丘不癡。而詐作癡。多
T1428_.22.0920c21: 犯衆罪非沙門法。諸比丘言。犯重罪波羅
T1428_.22.0920c22: 夷僧殘偸蘭遮。諸比丘即問言。汝憶犯重罪
T1428_.22.0920c23: 波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我癡狂時多犯
T1428_.22.0920c24: 衆罪非沙門法。非是我故作。是癡狂故耳。
T1428_.22.0920c25: 諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不
T1428_.22.0920c26: 止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。
T1428_.22.0920c27: 是爲非法。此是初句。次第二句亦同上。正以言我
憶犯衆罪如人夢中所作耳。次第三
T1428_.22.0920c28: 句亦同。正以言我憶犯衆罪。如人從
高山墮地攬捉少片物。我亦如是
是爲三非
T1428_.22.0920c29: 法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼。
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