大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22

[First] [Prev+100] [Prev] 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T1428_.22.0894a01:
T1428_.22.0894a02:
T1428_.22.0894a03:
T1428_.22.0894a04: 四分＊律卷第四十五三分之九
T1428_.22.0894a05: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0894a06: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0894a07: 呵責揵度之餘
T1428_.22.0894a08: 爾時世尊在拘睒彌。時闡陀比丘犯罪。餘比
T1428_.22.0894a09: 丘語言。汝犯罪見不。答言不見。時諸比丘
T1428_.22.0894a10: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0894a11: 者。嫌責闡陀比丘言。云何犯罪。諸比丘語
T1428_.22.0894a12: 言。汝犯罪見不。答言不見。時諸比丘即往世
T1428_.22.0894a13: 尊所。頭面禮足却住一面。以此因縁具白
T1428_.22.0894a14: 世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責
T1428_.22.0894a15: 闡陀比丘。云何闡陀比丘汝犯罪。諸比丘語
T1428_.22.0894a16: 言。汝犯罪見不。答言不見。世尊以無數方
T1428_.22.0894a17: 便呵責闡陀比丘。已告諸比丘。聽衆僧與
T1428_.22.0894a18: 闡陀比丘作不見罪擧白四羯磨。應如是
T1428_.22.0894a19: 作。應集僧。集僧已作擧。作擧已與作憶
T1428_.22.0894a20: 念。作憶念已與罪。衆中當差堪能作羯磨
T1428_.22.0894a21: 者如上作如是白。大徳僧聽。此闡陀比丘
T1428_.22.0894a22: 犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。
T1428_.22.0894a23: 若僧時到僧忍聽。今僧爲闡陀比丘作不見
T1428_.22.0894a24: 罪擧羯磨。白如是。大徳僧聽闡陀比丘犯
T1428_.22.0894a25: 罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。今
T1428_.22.0894a26: 僧爲作不見罪擧羯磨。誰諸長老忍僧爲闡
T1428_.22.0894a27: 陀比丘作不見罪擧羯磨者默然。誰不忍
T1428_.22.0894a28: 者説是初羯磨。如是第二第三。説僧已。忍
T1428_.22.0894a29: 爲闡陀比丘作不見罪擧羯磨竟。僧忍默然
T1428_.22.0894b01: 故是事如是持。作不見罪擧羯磨已。有五
T1428_.22.0894b02: 法不應作。不得授人大戒。乃至不得與
T1428_.22.0894b03: 善比丘共鬪。應如是作。衆僧爲闡陀比丘
T1428_.22.0894b04: 作不見罪擧白四羯磨已。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0894b05: 言。有三法有五法。作不見罪擧羯磨非
T1428_.22.0894b06: 法非毘尼羯磨不成就如上。復有三法有
T1428_.22.0894b07: 五法。作不見罪擧羯磨。如法如毘尼羯磨成
T1428_.22.0894b08: 就如上。彼不見罪擧比丘。衆僧若在小食大
T1428_.22.0894b09: 食上。若説法若布薩時。應往衆僧中在一
T1428_.22.0894b10: 面住偏露右肩。脱革屣右膝著地合掌白
T1428_.22.0894b11: 言。大徳。受我懺悔自責心意。從今已去不
T1428_.22.0894b12: 敢復作。闡陀比丘。隨順衆僧不敢違逆。從
T1428_.22.0894b13: 僧乞解不見罪擧羯磨。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0894b14: 若闡陀比丘。隨順衆僧無有違逆。從僧乞
T1428_.22.0894b15: 解不見罪擧羯磨者。應與作白四羯磨解
T1428_.22.0894b16: 有五法。不應與解不見罪擧羯磨。從授
T1428_.22.0894b17: 人大戒乃至與善比丘共鬪有五法。應與
T1428_.22.0894b18: 解不見罪擧羯磨。從不授人大戒乃至不
T1428_.22.0894b19: 與善比丘共鬪。應如是解。衆中應差堪能
T1428_.22.0894b20: 作羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。彼某
T1428_.22.0894b21: 甲比丘。僧與作不見罪擧羯磨。隨順衆僧
T1428_.22.0894b22: 不敢違逆。今從僧乞解不見罪擧羯磨。若
T1428_.22.0894b23: 僧時到僧忍聽。今僧爲某甲比丘解不見罪
T1428_.22.0894b24: 擧羯磨。白如是。大徳僧聽。某甲比丘。僧爲
T1428_.22.0894b25: 作不見罪擧羯磨。隨順衆僧不敢違逆。從
T1428_.22.0894b26: 僧乞解不見罪擧羯磨。僧今爲某甲比丘
T1428_.22.0894b27: 解不見罪擧羯磨。請諸長老忍。僧爲某甲
T1428_.22.0894b28: 比丘解不見罪擧羯磨者默然。誰不忍者
T1428_.22.0894b29: 説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。
T1428_.22.0894c01: 爲某甲比丘解不見罪擧羯磨竟。僧忍默
T1428_.22.0894c02: 然故。是事如是持。爾時世尊在拘睒彌。時
T1428_.22.0894c03: 闡陀比丘犯罪。諸比丘語。言汝有罪懺悔。
T1428_.22.0894c04: 答言不懺悔。諸比丘聞。中有少欲知足行
T1428_.22.0894c05: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘
T1428_.22.0894c06: 言。云何犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺悔。答言
T1428_.22.0894c07: 不懺悔。諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐
T1428_.22.0894c08: 一面。以此因縁具白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0894c09: 集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝
T1428_.22.0894c10: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0894c11: 行。所不應爲。云何犯罪。餘比丘語言。汝犯
T1428_.22.0894c12: 罪懺悔。答言不懺悔。呵責已告諸比丘言。
T1428_.22.0894c13: 聽衆僧與闡陀比丘作不懺悔罪擧白四羯
T1428_.22.0894c14: 磨。應如是作。應集僧。集僧已與作擧。作
T1428_.22.0894c15: 擧已與作憶念。作憶念已與罪。衆中應
T1428_.22.0894c16: 差堪能作羯磨者如上作如是白。大徳僧
T1428_.22.0894c17: 聽。此闡陀。比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺
T1428_.22.0894c18: 悔。答言不懺悔。若僧時到僧忍聽。僧今與
T1428_.22.0894c19: 闡陀作不懺悔罪擧羯磨。白如是。大徳僧
T1428_.22.0894c20: 聽。此闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪
T1428_.22.0894c21: 懺悔。答言不懺悔。誰諸長老忍。僧與闡陀
T1428_.22.0894c22: 作不懺悔罪擧羯磨者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0894c23: 是初羯磨。第二第三如是説。僧已忍。爲闡
T1428_.22.0894c24: 陀比丘作不懺悔罪擧羯磨竟。僧忍默然故。
T1428_.22.0894c25: 是事如是持。彼作不懺悔罪擧已。有五法
T1428_.22.0894c26: 不應作。從不得授人大戒。乃至不得與善
T1428_.22.0894c27: 比丘共鬪。應如是作。衆僧爲闡陀作不懺
T1428_.22.0894c28: 悔擧白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三
T1428_.22.0894c29: 法有五法。作不懺悔罪擧羯磨。非法非毘
T1428_.22.0895a01: 尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作
T1428_.22.0895a02: 不懺悔罪擧羯磨。如法如毘尼羯磨成就如
T1428_.22.0895a03: 上。彼被作不懺悔罪擧羯磨人。若衆僧在小
T1428_.22.0895a04: 食大食上。若説法若布薩時。應至僧中在
T1428_.22.0895a05: 一面住偏露右肩脱革屣右膝著地合掌
T1428_.22.0895a06: 白言。大徳受我懺悔。自責心意從今已去
T1428_.22.0895a07: 不敢復作。彼闡陀比丘。隨順衆僧不敢違
T1428_.22.0895a08: 逆。從僧乞解不懺悔罪擧羯磨。諸比丘白
T1428_.22.0895a09: 佛。佛言。若闡陀比丘。隨從衆僧不敢違
T1428_.22.0895a10: 逆。乞解不懺悔罪擧羯磨者應與解作白
T1428_.22.0895a11: 四羯磨。有五法不應與解不懺悔罪擧羯
T1428_.22.0895a12: 磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬪。有五
T1428_.22.0895a13: 法應與解不懺悔罪擧羯磨。從不授人大
T1428_.22.0895a14: 戒乃至不與善比丘共鬪。應如是解彼不
T1428_.22.0895a15: 懺悔罪擧比丘。應往僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0895a16: 屣右膝著地合掌白言。大徳僧聽。我某甲比
T1428_.22.0895a17: 丘。僧與作不懺悔罪擧羯磨。隨順衆僧不
T1428_.22.0895a18: 敢違逆。今從僧乞解不懺悔罪擧羯磨。願
T1428_.22.0895a19: 僧慈愍故。爲我解不懺悔罪擧羯磨如是
T1428_.22.0895a20: 第二第三説。衆中應差堪能羯磨者如上
T1428_.22.0895a21: 作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。僧爲作
T1428_.22.0895a22: 不懺悔罪擧羯磨。彼隨順衆僧不敢違逆。
T1428_.22.0895a23: 從僧乞解不懺悔罪擧羯磨。若僧時到僧忍
T1428_.22.0895a24: 聽。今僧爲某甲比丘解不懺悔罪擧羯磨
T1428_.22.0895a25: 白如是。大徳僧聽。某甲比丘僧與作不懺悔
T1428_.22.0895a26: 罪擧羯磨。順從衆僧不敢違逆。從僧乞解
T1428_.22.0895a27: 不懺悔罪擧羯磨。誰諸長老忍僧爲某甲比
T1428_.22.0895a28: 丘解不懺悔罪擧羯磨者默然。誰不忍者
T1428_.22.0895a29: 説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。
T1428_.22.0895b01: 與某甲比丘解不懺悔罪擧羯磨竟。僧忍默
T1428_.22.0895b02: 然故是事如是持。爾時世尊在舍衞國。時有
T1428_.22.0895b03: 比丘字阿利吒。有如是惡見生。我知佛所
T1428_.22.0895b04: 説法義犯婬欲非障道法。時諸比丘聞阿
T1428_.22.0895b05: 利吒比丘惡見生即往阿利吒比丘所。恭
T1428_.22.0895b06: 敬問訊已在一面坐。語阿利吒言。汝實知
T1428_.22.0895b07: 佛所説法行婬欲非障道法耶。答言。我實
T1428_.22.0895b08: 知佛所説法。行婬欲非障道法。時諸比丘
T1428_.22.0895b09: 欲除阿利吒比丘惡見。即慇懃問之。阿利
T1428_.22.0895b10: 吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不
T1428_.22.0895b11: 善。世尊不作如是語。阿利吒。世尊無數方
T1428_.22.0895b12: 便説斷欲法斷於欲想滅欲念除散欲
T1428_.22.0895b13: 熱越度愛結。世尊無數方便説欲如大火
T1428_.22.0895b14: 坑。如把草炬。亦如熟果。亦如假借。猶如
T1428_.22.0895b15: 枯骨。欲如段肉。如夢所見。如履鋒刃。欲
T1428_.22.0895b16: 如新瓦器盛水置日中。欲如毒蛇頭。如
T1428_.22.0895b17: 輪轉刀。如似利戟。世尊作如是説。阿利吒。
T1428_.22.0895b18: 如來如是善説法。斷欲無欲。去垢無垢。
T1428_.22.0895b19: 調伏渇愛。滅除巣窟。出離一切諸結縛。愛
T1428_.22.0895b20: 盡涅槃。佛如是説法。汝云何言。行欲非障
T1428_.22.0895b21: 道法。時諸比丘慇懃問阿利吒比丘如是説
T1428_.22.0895b22: 時。阿利吒比丘堅持惡見審定而言。此是眞
T1428_.22.0895b23: 實餘皆虚妄。時諸比丘。不能除阿利吒惡
T1428_.22.0895b24: 見。往世尊所頭面禮足却坐一面。以此因
T1428_.22.0895b25: 縁具白世尊。世尊爾時。告異比丘言。汝持
T1428_.22.0895b26: 我言往喚阿利吒比丘來。時彼比丘。受世
T1428_.22.0895b27: 尊教。往阿利吒比丘所語如是言。世尊喚
T1428_.22.0895b28: 汝。阿利吒。聞世尊喚。即往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0895b29: 足却坐一面。世尊告阿利吒言。汝實有是
T1428_.22.0895c01: 語。我知世尊説法行婬欲非障道法耶。答
T1428_.22.0895c02: 言。大徳。實有如是語。問言。汝云何知我所
T1428_.22.0895c03: 説如是。我不無數方便説斷欲愛法如
T1428_.22.0895c04: 上所説耶
T1428_.22.0895c05: 爾時世尊。無數方便呵責阿利吒比丘已
T1428_.22.0895c06: 告諸比丘。聽僧爲阿利吒比丘作訶諫。
T1428_.22.0895c07: 捨此事故作白四羯磨。應如是諫。衆中當
T1428_.22.0895c08: 差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0895c09: 此阿利吒比丘作如是語。行婬欲非障道
T1428_.22.0895c10: 法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘
T1428_.22.0895c11: 作訶諫。捨此事故。阿利吒。莫作是語。莫
T1428_.22.0895c12: 謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作如是
T1428_.22.0895c13: 語。世尊無數方便説行婬欲是障道法。若犯
T1428_.22.0895c14: 欲即爲障道。白如是。大徳僧聽。此阿利吒
T1428_.22.0895c15: 比丘作如是言。我知佛所説法行＊欲非
T1428_.22.0895c16: 障道法。僧今與作訶諫。捨此事故。阿利吒。
T1428_.22.0895c17: 莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。
T1428_.22.0895c18: 世尊不作是語。世尊無數方便説＊欲是障
T1428_.22.0895c19: 道法。若犯＊欲者即障道法。誰諸長老忍。
T1428_.22.0895c20: 僧爲阿利吒比丘作訶諫。捨此事者默然。
T1428_.22.0895c21: 誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是
T1428_.22.0895c22: 説。僧爲阿利吒比丘作訶諫竟。僧忍默然
T1428_.22.0895c23: 故。是事如是持。彼阿利吒比丘。僧與作訶
T1428_.22.0895c24: 諫已。故不捨惡見。時諸比丘聞。中有少欲
T1428_.22.0895c25: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責阿利
T1428_.22.0895c26: 吒比丘言。云何僧與作訶諫已。故不捨惡
T1428_.22.0895c27: 見。時諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐
T1428_.22.0895c28: 一面。以此因縁具白世尊。世尊爾時。以此
T1428_.22.0895c29: 因縁集比丘僧。呵責阿利吒比丘。汝所爲
T1428_.22.0896a01: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0896a02: 所不應爲。云何僧與作訶諫已。故不捨
T1428_.22.0896a03: 惡見。以無數方便呵責已告諸比丘。聽諸
T1428_.22.0896a04: 比丘與阿利吒比丘作不捨惡見白四羯
T1428_.22.0896a05: 磨。應如是作集僧集僧已與作擧。作擧已
T1428_.22.0896a06: 與作憶念。作憶念已應與罪。衆中當差堪
T1428_.22.0896a07: 能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。阿利
T1428_.22.0896a08: 吒比丘惡見。僧與作訶諫。故不捨惡見。若
T1428_.22.0896a09: 僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡見
T1428_.22.0896a10: 不捨羯磨白如是。大徳僧聽。阿利吒比丘
T1428_.22.0896a11: 惡見不捨。僧與作訶諫故不捨惡見。僧今
T1428_.22.0896a12: 爲阿利吒比丘作不捨惡見擧羯磨。誰諸長
T1428_.22.0896a13: 老忍。僧今與阿利吒比丘作惡見不捨羯磨
T1428_.22.0896a14: 者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三
T1428_.22.0896a15: ＊亦如是説。僧已忍。與阿利吒比丘作不
T1428_.22.0896a16: 捨惡見＊羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
T1428_.22.0896a17: 作惡見不捨已。有五事不應作。從不得
T1428_.22.0896a18: 授人大戒。乃至不得與善比丘共鬪。應如
T1428_.22.0896a19: 是作。僧爲阿利吒比丘作惡見不捨白四
T1428_.22.0896a20: 羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法有五
T1428_.22.0896a21: 法。作惡見不捨擧羯磨非法非毘尼羯磨不
T1428_.22.0896a22: 成就如上。復有三法五法。作惡見不捨擧
T1428_.22.0896a23: 羯磨如法如毘尼羯磨成就如上。彼被惡見
T1428_.22.0896a24: 不捨擧比丘。若僧在小食大食上。説法時若
T1428_.22.0896a25: 布薩時。應往彼在一面住偏露右肩脱革
T1428_.22.0896a26: 屣右膝著地合掌白如是言。大徳。我懺悔
T1428_.22.0896a27: 自責心意。從今已去不復作。彼阿利吒
T1428_.22.0896a28: 隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解不捨惡見
T1428_.22.0896a29: 擧羯磨。諸比丘白佛。佛言。若阿利吒比丘
T1428_.22.0896b01: 隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解不捨惡見
T1428_.22.0896b02: 擧羯磨者。僧應與白四羯磨解。復有五法
T1428_.22.0896b03: 不應與解惡見不捨羯磨。從授人大戒乃
T1428_.22.0896b04: 至與善比丘共鬪。復有五法應與解不捨
T1428_.22.0896b05: 惡見擧羯磨。從不授人大戒乃至不與善
T1428_.22.0896b06: 比丘共鬪。應如是解。彼被惡見不捨擧羯
T1428_.22.0896b07: 磨比丘。應往僧中偏露右肩脱革屣右
T1428_.22.0896b08: 膝著地合掌白如是言。大徳僧聽。我某甲比
T1428_.22.0896b09: 丘。僧與作惡見不捨擧羯磨。今隨順衆僧
T1428_.22.0896b10: 不敢違逆。從僧乞解惡見不捨擧羯磨。願
T1428_.22.0896b11: 僧爲我解不捨惡見擧羯磨慈愍故。如是
T1428_.22.0896b12: 第二第三説。衆中應差堪能作羯磨者如
T1428_.22.0896b13: 上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。僧與
T1428_.22.0896b14: 作惡見不捨擧羯磨。今隨順衆僧不敢違
T1428_.22.0896b15: 逆。從僧乞解不捨惡見擧羯磨。若僧時到
T1428_.22.0896b16: 僧忍聽。僧今爲某甲比丘解惡見不捨擧羯
T1428_.22.0896b17: 磨白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。僧與作
T1428_.22.0896b18: 惡見不捨擧羯磨隨順衆僧不敢違逆。從
T1428_.22.0896b19: 僧乞解惡見不捨擧羯磨。僧今爲某甲比
T1428_.22.0896b20: 丘解不捨惡見擧羯磨。誰諸長老忍僧爲某
T1428_.22.0896b21: 甲比丘解不捨惡見擧羯磨者默然誰不忍
T1428_.22.0896b22: 者説。是初羯磨如是第二第三説。僧已忍。
T1428_.22.0896b23: 爲某甲比丘解不捨惡見擧羯磨竟。僧忍
T1428_.22.0896b24: 默然故。是事如是持呵責揵度
具足竟
T1428_.22.0896b25: 人揵度第十二之一
T1428_.22.0896b26: 爾時世尊在舍衞國。時有比丘犯僧殘罪
T1428_.22.0896b27: 覆藏作如是念。我當云何。白諸比丘。諸
T1428_.22.0896b28: 比丘白佛。佛言。聽僧爲彼比丘隨覆藏日
T1428_.22.0896b29: 與治覆藏罪作白四羯磨。應如是與。彼比
T1428_.22.0896c01: 丘應來至僧中偏露右肩。脱革屣禮僧
T1428_.22.0896c02: 足合掌胡跪白如是言。大徳僧聽。我某甲
T1428_.22.0896c03: 比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘
T1428_.22.0896c04: 罪隨覆藏日。今從僧乞覆藏羯磨願僧
T1428_.22.0896c05: 與我隨覆藏日羯磨慈愍故。如是第二第三
T1428_.22.0896c06: 説衆中應差堪能作羯磨者如上作如是
T1428_.22.0896c07: 白。大徳僧聽。某甲比丘犯僧殘罪覆藏。彼
T1428_.22.0896c08: 某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆
T1428_.22.0896c09: 藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨
T1428_.22.0896c10: 覆藏日羯磨白如是。大徳僧聽。某甲比丘
T1428_.22.0896c11: 犯僧殘罪覆藏。彼某甲比丘犯僧殘罪隨
T1428_.22.0896c12: 覆藏日從僧乞覆藏羯磨。僧今與某甲比
T1428_.22.0896c13: 丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比
T1428_.22.0896c14: 丘隨覆藏日羯磨者默然。誰不忍者説。是初
T1428_.22.0896c15: 羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。與某甲
T1428_.22.0896c16: 比丘隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如
T1428_.22.0896c17: 是持。彼行覆藏時更重犯。彼作如是念。
T1428_.22.0896c18: 我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽
T1428_.22.0896c19: 僧爲彼比丘作本日治白四羯磨。應如是
T1428_.22.0896c20: 治。彼比丘應來至僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0896c21: 屣禮僧足右膝著地合掌白如是言。大徳
T1428_.22.0896c22: 僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比
T1428_.22.0896c23: 丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞＊覆藏羯
T1428_.22.0896c24: 磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲行覆
T1428_.22.0896c25: 藏時更重＊犯。我某甲今從僧乞覆藏本日
T1428_.22.0896c26: 治羯磨。願僧與我某甲比丘覆藏本日治羯
T1428_.22.0896c27: 磨。慈愍故。如是第二第三説。衆中應差堪
T1428_.22.0896c28: 能作羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。某
T1428_.22.0896c29: 甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘
T1428_.22.0897a01: 罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已
T1428_.22.0897a02: 與某甲比丘隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時
T1428_.22.0897a03: 更重犯罪。今從僧乞覆藏本日治羯磨。若
T1428_.22.0897a04: 僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘覆藏本日治
T1428_.22.0897a05: 羯磨白如是。大徳僧聽。某甲比丘犯僧殘
T1428_.22.0897a06: 罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。
T1428_.22.0897a07: 已從僧乞覆藏日羯磨。僧已與某甲比丘隨
T1428_.22.0897a08: 覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪。彼從
T1428_.22.0897a09: 僧乞覆藏本日治羯磨。僧今與某甲比丘覆
T1428_.22.0897a10: 藏本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
T1428_.22.0897a11: 覆藏本日治羯磨者默然誰不忍者説是初
T1428_.22.0897a12: 羯磨。如是第二第三説。僧已忍。與某甲比
T1428_.22.0897a13: 丘覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事
T1428_.22.0897a14: 如是持。彼比丘行覆藏竟白諸比丘。諸
T1428_.22.0897a15: 比丘白佛。佛言。聽僧爲彼比丘作六夜摩
T1428_.22.0897a16: 那埵白四羯磨。應如是與。彼比丘應至僧
T1428_.22.0897a17: 中偏露右肩脱革屣禮僧足右膝著地合
T1428_.22.0897a18: 掌白如是言。大徳僧聽我某甲比丘犯僧殘
T1428_.22.0897a19: 罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。
T1428_.22.0897a20: 已從僧乞隨覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏
T1428_.22.0897a21: 日羯磨。我行覆藏時更重犯罪。從僧乞覆
T1428_.22.0897a22: 藏本日治羯磨。僧已與我覆藏本日治羯磨。
T1428_.22.0897a23: 我某甲比丘行覆藏本日治竟今從僧乞六
T1428_.22.0897a24: 夜摩那埵。願僧與我六＊夜摩那埵。慈愍故。
T1428_.22.0897a25: 如是第二第三説。衆中應差堪能羯磨者。
T1428_.22.0897a26: 如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。犯
T1428_.22.0897a27: 僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏
T1428_.22.0897a28: 日。已從僧乞＊覆藏羯磨。僧已與某甲比丘
T1428_.22.0897a29: 隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪。此
T1428_.22.0897b01: 某甲比丘從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與
T1428_.22.0897b02: 某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行
T1428_.22.0897b03: 覆藏本日治竟。今從僧乞六夜摩那埵羯
T1428_.22.0897b04: 磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜
T1428_.22.0897b05: 摩那埵羯磨白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
T1428_.22.0897b06: 犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨
T1428_.22.0897b07: 覆藏日。已從僧乞＊覆藏羯磨。僧已與某甲
T1428_.22.0897b08: 比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏時
T1428_.22.0897b09: 更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已
T1428_.22.0897b10: 與此某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比
T1428_.22.0897b11: 丘行覆藏本日治竟。今從僧乞六夜摩那
T1428_.22.0897b12: 埵羯磨。僧今與某甲比丘六夜摩那埵羯
T1428_.22.0897b13: 磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵
T1428_.22.0897b14: 羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二
T1428_.22.0897b15: 第三亦如是説。僧已忍與某甲比丘六夜摩
T1428_.22.0897b16: 那埵羯磨竟。＊僧忍默然故。是事如是持。彼
T1428_.22.0897b17: 行摩那埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0897b18: 聽僧與彼比丘作白四羯磨出罪。應如是
T1428_.22.0897b19: 出罪。彼比丘應至僧中偏露右肩脱革屣
T1428_.22.0897b20: 禮僧足已右膝著地合掌白如是言。大徳
T1428_.22.0897b21: 僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比
T1428_.22.0897b22: 丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏日
T1428_.22.0897b23: 羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘
T1428_.22.0897b24: 行覆藏時更重犯罪。＊從僧乞覆藏本日治
T1428_.22.0897b25: 羯磨。僧已與我覆藏本日治羯磨。我某甲比
T1428_.22.0897b26: 丘行覆藏本日治竟。＊從僧乞六夜摩那埵
T1428_.22.0897b27: 羯磨。僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比丘某
T1428_.22.0897b28: 甲行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。
T1428_.22.0897b29: 願僧與我出罪羯磨。慈愍故。如是第二第三
T1428_.22.0897c01: 説。衆中應差堪能作羯磨者。如上作如是
T1428_.22.0897c02: 白。大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。
T1428_.22.0897c03: 此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧
T1428_.22.0897c04: 乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日
T1428_.22.0897c05: 羯磨。此某甲比丘行覆藏時更重犯罪。從
T1428_.22.0897c06: 僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與某甲比丘覆
T1428_.22.0897c07: 藏本日治羯磨。此比丘行覆藏本日治竟。
T1428_.22.0897c08: 從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與某甲比丘
T1428_.22.0897c09: 六夜摩那埵羯磨。此比丘行六夜摩那埵竟。
T1428_.22.0897c10: 從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今
T1428_.22.0897c11: 爲某甲比丘出罪白如是。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0897c12: 甲比丘犯僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘
T1428_.22.0897c13: 罪隨覆藏日。已從僧乞＊覆藏羯磨。僧已
T1428_.22.0897c14: 與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏
T1428_.22.0897c15: 時更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧
T1428_.22.0897c16: 已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比
T1428_.22.0897c17: 丘行覆藏本日治竟。從僧乞六夜摩那埵
T1428_.22.0897c18: 羯磨。僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。
T1428_.22.0897c19: 此某甲比丘行六夜摩那埵竟。從僧乞出
T1428_.22.0897c20: 罪羯磨。僧今爲比丘某甲＊出罪。誰諸長老
T1428_.22.0897c21: 忍。僧與此某甲比丘出罪者默然。誰不忍
T1428_.22.0897c22: 者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已
T1428_.22.0897c23: 忍。爲某甲比丘＊出罪竟。僧忍默然故。是
T1428_.22.0897c24: 事如是持
T1428_.22.0897c25: 爾時有比丘。犯僧殘罪不覆藏。作如是
T1428_.22.0897c26: 念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0897c27: 聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。應如
T1428_.22.0897c28: 是與。彼比丘應至僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0897c29: 屣禮僧足已。右膝著地合掌白如是言。大
T1428_.22.0898a01: 徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。今
T1428_.22.0898a02: 從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那
T1428_.22.0898a03: 埵。慈愍故。如是第二第三説。僧中應差堪
T1428_.22.0898a04: 能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0898a05: 甲比丘犯僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜
T1428_.22.0898a06: 摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧＊與某甲比丘六
T1428_.22.0898a07: 夜摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
T1428_.22.0898a08: 犯僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。
T1428_.22.0898a09: 僧今與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。
T1428_.22.0898a10: 僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍
T1428_.22.0898a11: 者説。是初羯磨。如是第二第三説。僧已忍。
T1428_.22.0898a12: 與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是
T1428_.22.0898a13: 事如是持。彼行摩那埵中間更＊犯。彼
T1428_.22.0898a14: 比丘作如是言。我當云何。白諸比丘。諸比
T1428_.22.0898a15: 丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘作摩那埵本
T1428_.22.0898a16: 日治白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至
T1428_.22.0898a17: 僧中偏露右肩脱革屣禮僧足已右膝著
T1428_.22.0898a18: 地合掌白如是言。大徳僧聽。我某甲比丘
T1428_.22.0898a19: 犯僧殘罪不覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪
T1428_.22.0898a20: 不覆藏。＊從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六
T1428_.22.0898a21: 夜摩那埵。我行摩那埵時更重犯罪。今從
T1428_.22.0898a22: 僧乞摩那埵本日治羯磨。願僧與我摩那埵
T1428_.22.0898a23: 本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三説。衆中
T1428_.22.0898a24: 應差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧
T1428_.22.0898a25: 聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞
T1428_.22.0898a26: 六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。彼比丘行
T1428_.22.0898a27: 六夜摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵
T1428_.22.0898a28: 本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
T1428_.22.0898a29: 丘摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此
T1428_.22.0898b01: 某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜
T1428_.22.0898b02: 摩那埵。僧已與六夜摩那埵。此比丘行六夜
T1428_.22.0898b03: 摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵本日
T1428_.22.0898b04: 治羯磨。僧今與某甲比丘摩那埵本日治羯
T1428_.22.0898b05: 磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘摩那埵本日
T1428_.22.0898b06: 治羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第
T1428_.22.0898b07: 二第三亦如是説。僧已忍。與某甲比丘摩那
T1428_.22.0898b08: 埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
T1428_.22.0898b09: 彼行摩那埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0898b10: 言。聽僧爲彼比丘出罪作白四羯磨。應如
T1428_.22.0898b11: 是作。彼比丘應來至僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0898b12: 屣禮僧足已右膝著地合掌白言。大徳僧
T1428_.22.0898b13: 聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。＊從僧
T1428_.22.0898b14: 乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我行
T1428_.22.0898b15: 六夜摩那埵時更重犯罪。＊從僧乞六夜摩
T1428_.22.0898b16: 那埵本日治羯磨。僧已與我摩那埵本日治
T1428_.22.0898b17: 羯磨。我某甲比丘行摩那埵本日治竟。今從
T1428_.22.0898b18: 僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨慈愍
T1428_.22.0898b19: 故。如是第二第三説。僧中應差堪能作羯
T1428_.22.0898b20: 磨者如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0898b21: 丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。
T1428_.22.0898b22: 僧已與六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那
T1428_.22.0898b23: 埵時更重犯罪。＊從僧乞摩那埵本日治羯
T1428_.22.0898b24: 磨。僧已與彼比丘摩那埵本日治羯磨。彼行
T1428_.22.0898b25: 摩那埵本日治竟。今從僧乞出罪羯磨。若
T1428_.22.0898b26: 僧時到僧忍聽。僧爲某甲比丘出罪白如
T1428_.22.0898b27: 是。大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆
T1428_.22.0898b28: 藏。＊從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那
T1428_.22.0898b29: 埵。彼行摩那埵時更重犯罪。＊從僧乞摩那
T1428_.22.0898c01: 埵本日治羯磨。僧已與摩那埵本日治羯磨。
T1428_.22.0898c02: 此比丘。行摩那埵本日治竟。今從僧乞出
T1428_.22.0898c03: 罪羯磨。僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長
T1428_.22.0898c04: 老忍。僧＊與某甲比丘出罪羯磨者默然。誰
T1428_.22.0898c05: 不忍者説。第二第三亦如是説。僧已忍。與
T1428_.22.0898c06: 某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如
T1428_.22.0898c07: 是持。時有一比丘。犯衆多僧殘罪。或有
T1428_.22.0898c08: 犯覆藏一夜。或有犯覆藏二夜。如是乃至
T1428_.22.0898c09: 十夜。彼比丘作如是念。我當云何。白諸比
T1428_.22.0898c10: 丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘共作
T1428_.22.0898c11: 犯衆多僧殘罪覆藏十夜白四羯磨。應如是
T1428_.22.0898c12: 與。彼比丘應來至僧中偏露右肩脱革屣
T1428_.22.0898c13: 禮僧足已右膝著地合掌白言。大徳僧聽。
T1428_.22.0898c14: 我某甲比丘犯衆多僧殘罪。或覆藏一夜或
T1428_.22.0898c15: 覆藏二夜乃至十夜者。今從僧乞覆藏一夜
T1428_.22.0898c16: 乃至十夜羯磨。願僧與我覆藏一夜乃至十
T1428_.22.0898c17: 夜羯磨。慈愍故。如是第二第三説。衆中應
T1428_.22.0898c18: 差堪能作羯磨者如上作如是白。大徳僧
T1428_.22.0898c19: 聽。此某甲比丘犯衆多僧殘罪。或有覆藏一
T1428_.22.0898c20: 夜乃至十夜。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜
T1428_.22.0898c21: 羯磨。若僧時到僧忍聽。僧＊與某甲比丘覆
T1428_.22.0898c22: 藏一夜乃至十夜羯磨。白如是。大徳僧聽。此
T1428_.22.0898c23: 某甲比丘犯衆多僧殘罪。或有覆藏一夜乃
T1428_.22.0898c24: 至十夜。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。
T1428_.22.0898c25: 今僧與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。
T1428_.22.0898c26: 誰諸長老忍。僧與彼比丘覆藏一夜乃至十
T1428_.22.0898c27: 夜羯磨者默然。誰不忍者説是初羯磨如
T1428_.22.0898c28: 是。第二第三説。僧已忍。與某甲比丘覆
T1428_.22.0898c29: 藏一夜乃至十夜羯磨竟。僧忍默然故。是事
T1428_.22.0899a01: 如是持。彼比丘行覆藏竟白諸比丘。諸
T1428_.22.0899a02: 比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘六夜摩那
T1428_.22.0899a03: 埵白四羯磨。彼比丘應來至僧中。偏露右
T1428_.22.0899a04: 肩脱革屣禮僧足已右膝著地合掌白如
T1428_.22.0899a05: 是言。大徳僧聽。我某甲比丘犯衆多僧殘
T1428_.22.0899a06: 罪。覆藏一夜或二夜乃至十夜。＊從僧乞
T1428_.22.0899a07: 覆藏一夜乃至十夜羯磨。僧已與我覆藏羯
T1428_.22.0899a08: 磨。我某甲比丘已行覆藏竟。今從僧乞六
T1428_.22.0899a09: 夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故。如
T1428_.22.0899a10: 是第二第三説。衆中應差堪能羯磨者。如
T1428_.22.0899a11: 上作如是白大徳僧聽。此某甲比丘犯衆
T1428_.22.0899a12: 多僧殘罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜。
T1428_.22.0899a13: ＊從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與此某甲比
T1428_.22.0899a14: 丘覆藏十夜羯磨。此比丘行覆藏竟今從僧
T1428_.22.0899a15: 乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與某
T1428_.22.0899a16: 甲比丘六夜摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0899a17: 甲比丘犯衆多僧殘罪覆藏或一夜或二夜
T1428_.22.0899a18: 乃至十夜。已從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已
T1428_.22.0899a19: 與覆藏十夜羯磨。彼比丘行十夜覆藏竟。
T1428_.22.0899a20: 今從僧乞六夜摩那埵。僧今與彼比丘六
T1428_.22.0899a21: 夜摩那埵。誰諸長老忍僧與彼比丘六夜摩
T1428_.22.0899a22: 那埵者默然。誰不忍者説是初羯磨。第二第
T1428_.22.0899a23: 三亦如是説。僧已忍。與彼比丘六夜摩那
T1428_.22.0899a24: 埵竟僧忍默然故。是事如是持彼行摩那
T1428_.22.0899a25: 埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與
T1428_.22.0899a26: 彼比丘出罪白四羯磨。彼比丘應來至僧中
T1428_.22.0899a27: 偏露右肩脱革屣禮僧足已右膝著地白
T1428_.22.0899a28: 如是言。大徳僧聽。我某甲比丘犯衆多僧殘
T1428_.22.0899a29: 罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。＊從僧乞
T1428_.22.0899b01: 覆藏十夜羯磨僧已與我覆藏十夜羯磨。我
T1428_.22.0899b02: 行覆藏竟。＊從僧乞六夜摩那埵。僧已與
T1428_.22.0899b03: 我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵竟。今從
T1428_.22.0899b04: 僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍
T1428_.22.0899b05: 故。如是第二第三説。衆中應差堪能羯磨
T1428_.22.0899b06: 者如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
T1428_.22.0899b07: 犯衆多僧殘罪。覆藏或一夜或二夜乃至十
T1428_.22.0899b08: 夜。＊從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與十夜
T1428_.22.0899b09: 羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟。＊從僧乞
T1428_.22.0899b10: 六夜摩那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼
T1428_.22.0899b11: 比丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
T1428_.22.0899b12: 磨。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘出罪
T1428_.22.0899b13: 羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘犯衆
T1428_.22.0899b14: 多僧殘罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。＊從
T1428_.22.0899b15: 僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與十夜羯磨。彼
T1428_.22.0899b16: 某甲比丘行十夜覆藏竟。＊從僧乞六夜摩
T1428_.22.0899b17: 那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼某甲比
T1428_.22.0899b18: 丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。
T1428_.22.0899b19: ＊僧今與彼某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老
T1428_.22.0899b20: 忍。僧與彼某甲比丘出罪羯磨者默然。誰
T1428_.22.0899b21: 不忍者説。如是第二第三説。僧已忍。與彼
T1428_.22.0899b22: 某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如
T1428_.22.0899b23: 是持。時有一比丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。
T1428_.22.0899b24: 憶一罪不憶一罪。彼比丘隨所憶罪隨
T1428_.22.0899b25: 覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧與彼比丘
T1428_.22.0899b26: 隨所憶罪隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時
T1428_.22.0899b27: 憶第二罪。不知云何。白諸比丘。諸比丘白
T1428_.22.0899b28: 佛。佛言。聽僧與彼比丘隨憶第二罪覆藏
T1428_.22.0899b29: 日與覆藏羯磨。時有比丘。犯二僧殘罪二
T1428_.22.0899c01: 倶覆藏。一有疑二無疑。彼於無疑罪中隨
T1428_.22.0899c02: 覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧與彼比丘
T1428_.22.0899c03: 隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時於第二
T1428_.22.0899c04: 罪中即得無疑。自念我當云何。白諸比丘。
T1428_.22.0899c05: 諸比丘白佛。佛言。聽僧隨覆藏日與覆
T1428_.22.0899c06: 藏羯磨。時有比丘犯二僧殘罪二倶覆藏。
T1428_.22.0899c07: 識一罪不識一罪。彼所識罪從僧乞覆藏
T1428_.22.0899c08: 羯磨。僧與隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時
T1428_.22.0899c09: 即還識第二罪。自念我當云何。即白諸比
T1428_.22.0899c10: 丘。諸比丘白佛。佛言聽僧爲彼比丘隨所
T1428_.22.0899c11: 還識第二罪覆藏日與覆藏羯磨。時有比
T1428_.22.0899c12: 丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。彼乞覆藏時説
T1428_.22.0899c13: 一罪覆藏一罪。彼隨所説罪從僧乞覆藏
T1428_.22.0899c14: 羯磨。僧與覆藏羯磨。彼行覆藏時於第二
T1428_.22.0899c15: 犯慚愧心＊生。自念我當云何。白諸比丘。諸
T1428_.22.0899c16: 比丘白佛。佛言。僧應隨所犯第二罪覆藏
T1428_.22.0899c17: 日與覆藏羯磨。佛言。汝曹善聽。若比丘犯
T1428_.22.0899c18: 二僧殘＊罪二倶覆藏。憶一罪不憶一罪。彼
T1428_.22.0899c19: 比丘所憶罪不憶罪倶。從僧乞覆藏羯磨。僧
T1428_.22.0899c20: 與彼犯二罪覆藏羯磨。彼行覆藏時有客比
T1428_.22.0899c21: 丘來。知法知律知摩夷。彼客比丘問舊比
T1428_.22.0899c22: 丘。長老。此比丘何所犯。何故行覆藏。舊比
T1428_.22.0899c23: 丘答言。長老。此比丘犯二僧殘罪二倶覆
T1428_.22.0899c24: 藏。憶一罪不憶一罪。二倶從僧乞覆藏羯
T1428_.22.0899c25: 磨。僧與彼倶覆藏羯磨。是故彼比丘行覆
T1428_.22.0899c26: 藏。彼客比丘言。長老。不成與彼覆藏羯磨。
T1428_.22.0899c27: 何以故。彼比丘所憶罪。與覆藏羯磨善。彼
T1428_.22.0899c28: 不憶罪。與覆藏羯磨不善。非法羯磨不成
T1428_.22.0899c29: 就。衆僧應作突吉羅懺。彼應與摩那埵。
T1428_.22.0900a01: 疑不疑識不識亦如是。時有比丘。犯僧殘
T1428_.22.0900a02: 罪覆藏兩月。彼憶一月不憶一月。彼隨所
T1428_.22.0900a03: 憶一月。從僧乞覆藏羯磨。僧與一月覆藏
T1428_.22.0900a04: 羯磨。彼行覆藏時憶第二月。自念我當云
T1428_.22.0900a05: 何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與
T1428_.22.0900a06: 彼比丘隨憶第二月覆藏羯磨。疑不疑亦如
T1428_.22.0900a07: 是。識不識亦如是。乞覆藏時覆藏一月
T1428_.22.0900a08: 發露一月亦如是。佛告諸比丘善聽。若比
T1428_.22.0900a09: 丘犯僧殘罪覆藏兩月。憶一月不憶一月。
T1428_.22.0900a10: 二倶從僧乞覆藏羯磨。僧與彼兩月覆藏羯
T1428_.22.0900a11: 磨。彼行覆藏時有客比丘來。知法知律知
T1428_.22.0900a12: 摩夷。彼客比丘問舊比丘言。長老。彼何所
T1428_.22.0900a13: 犯。何故行覆藏。答言。此比丘犯僧殘罪。覆
T1428_.22.0900a14: 藏兩月。憶一月不憶一月。彼憶不憶二倶。
T1428_.22.0900a15: 從僧乞兩月覆藏。僧隨彼與兩月覆藏羯
T1428_.22.0900a16: 磨。是故彼比丘行覆藏。彼客比丘語舊比
T1428_.22.0900a17: 丘言。不善與覆藏。何以故。彼比丘憶一月
T1428_.22.0900a18: 與覆藏者善。不憶一月與覆藏者不善。
T1428_.22.0900a19: 非法羯磨不成就。僧應作突吉羅懺。彼比
T1428_.22.0900a20: 丘應與摩那埵。疑不疑亦如是。識不識亦
T1428_.22.0900a21: 如是。＊時有比丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。彼
T1428_.22.0900a22: 罷道。罷道已。復還受大戒。受大戒已覆藏
T1428_.22.0900a23: 二罪。自念我當云何。白諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0900a24: 白佛。佛言。若比丘犯二僧殘覆藏二罪。彼
T1428_.22.0900a25: 罷道。罷道已還受大戒。受大戒已覆藏二
T1428_.22.0900a26: 罪。僧應隨先所犯覆藏日及後覆藏日與
T1428_.22.0900a27: 覆藏羯磨。與覆藏羯磨已。與摩那埵。時有
T1428_.22.0900a28: 比丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。彼罷道。罷道已
T1428_.22.0900a29: 還受大戒。受大戒已發露二罪。僧應隨彼
T1428_.22.0900b01: 比丘先所覆藏日與覆藏羯磨。與覆藏羯
T1428_.22.0900b02: 磨已與摩那埵。＊時有比丘。犯二僧殘罪
T1428_.22.0900b03: 二倶不覆藏。彼罷道。罷道已還受大戒。受
T1428_.22.0900b04: 大戒已覆藏二罪。彼自念言。我當云何。白
T1428_.22.0900b05: 諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧
T1428_.22.0900b06: 殘罪。二倶不覆藏。彼罷道。罷道已還受大
T1428_.22.0900b07: 戒。受大戒已覆藏二罪。僧應隨彼比丘後
T1428_.22.0900b08: 覆藏日與覆藏羯磨。然後與摩那埵。＊時有
T1428_.22.0900b09: 比丘。犯二僧殘罪。二倶不覆藏。彼罷道。罷
T1428_.22.0900b10: 道已還受大戒。受大戒已發露二罪。僧即
T1428_.22.0900b11: 應與二罪摩那埵。＊時有比丘。犯二僧殘
T1428_.22.0900b12: 罪。覆藏一罪不覆藏一罪。彼罷道。罷道已
T1428_.22.0900b13: 復還受大戒。受大戒已。先發露一罪。後二
T1428_.22.0900b14: 倶覆藏。彼作是念。我當云何。白諸比丘。諸
T1428_.22.0900b15: 比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧殘罪。覆藏
T1428_.22.0900b16: 一罪不覆藏一罪。彼罷道。罷道已還受大
T1428_.22.0900b17: 戒。受大戒已。先發露一罪。後二倶覆藏。聽
T1428_.22.0900b18: 僧與彼比丘隨所犯一罪前後覆藏一罪後
T1428_.22.0900b19: 覆藏日羯磨。＊時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏
T1428_.22.0900b20: 一罪。發露一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。
T1428_.22.0900b21: 受大戒已。先所覆藏。後復覆藏。先發露者
T1428_.22.0900b22: 後亦發露。僧應隨前後所覆藏一罪與覆
T1428_.22.0900b23: 藏羯磨。所不覆藏第二罪應與摩那埵。
T1428_.22.0900b24: ＊時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏一罪。發露
T1428_.22.0900b25: 一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。
T1428_.22.0900b26: 先所覆藏後發露。先所發露後便覆藏。僧
T1428_.22.0900b27: 應與彼隨前所覆藏一罪與覆藏羯磨。隨
T1428_.22.0900b28: 後所覆藏第二罪與覆藏羯磨。時有比丘。
T1428_.22.0900b29: 犯二僧殘罪。覆藏一罪發露一罪。彼罷道。
T1428_.22.0900c01: 罷道已還受大戒。受大戒已。先所覆藏。後
T1428_.22.0900c02: 二倶發露。僧應與彼比丘隨前所犯一罪
T1428_.22.0900c03: 覆藏日與覆藏羯磨。第二罪二倶與摩那
T1428_.22.0900c04: 埵。憶一罪不憶一罪。作四句亦如是。疑
T1428_.22.0900c05: 一罪不疑一罪作四句亦如是。識一罪
T1428_.22.0900c06: 不識一罪作四句亦如是。乞覆藏時覆
T1428_.22.0900c07: 藏一罪發露一罪作四句亦如是此中從覆
藏一罪不覆
T1428_.22.0900c08: 藏一罪至此凡有五句一句各有四句
如覆一不覆一作四句凡有二十句		行覆藏
T1428_.22.0900c09: 時二十句亦如是。行覆藏竟二十句亦如
T1428_.22.0900c10: 是。行摩那埵時二十句亦如是。行摩那埵
T1428_.22.0900c11: 竟二十句亦如是。作沙彌還受大戒百句
T1428_.22.0900c12: 亦如是。癲狂百句亦如是。心亂百句亦如
T1428_.22.0900c13: 是。痛惱百句亦如是。僧與作不見罪擧百
T1428_.22.0900c14: 句亦如是。不懺悔罪百句亦如是。惡見不
T1428_.22.0900c15: 捨罪＊百句亦如是。爾時行覆藏比丘罷道。
T1428_.22.0900c16: 罷道已還受大戒。受大戒已自念。我當云
T1428_.22.0900c17: 何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。行覆藏比
T1428_.22.0900c18: 丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。應續
T1428_.22.0900c19: 行前日次行覆藏。＊時有比丘應與作本日
T1428_.22.0900c20: 治。彼比丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒
T1428_.22.0900c21: 已。僧應爲彼比丘作本日治白四羯磨。時
T1428_.22.0900c22: 有比丘。行覆藏竟罷道。罷道已還受大戒。
T1428_.22.0900c23: 受大戒已。僧應與彼比丘六夜摩那埵白
T1428_.22.0900c24: 四羯磨。時有比丘。行摩那埵罷道。罷道已
T1428_.22.0900c25: 還受大戒。受大戒已。彼比丘已行摩那埵
T1428_.22.0900c26: 日便止。未行日應還續行。＊時有比丘。行摩
T1428_.22.0900c27: 那埵竟罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。
T1428_.22.0900c28: 僧應與彼出罪白四羯磨。還作沙彌五句
T1428_.22.0900c29: 亦如是。＊癲狂五句亦如是。心亂五句亦
T1428_.22.0901a01: 如是。痛惱五句亦如是。僧與作不見罪擧
T1428_.22.0901a02: 不懺悔惡見不捨擧羯磨各五句亦如是。
T1428_.22.0901a03: 時有行覆藏比丘。中間犯罪知日數而覆
T1428_.22.0901a04: 藏。彼自念。我當云何。白諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0901a05: 白佛。佛言。若行覆藏比丘中間犯罪知日
T1428_.22.0901a06: 數覆藏。僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨。與
T1428_.22.0901a07: 覆藏羯磨竟與本日治。行覆藏本日治竟
T1428_.22.0901a08: 與摩那埵。與摩那埵竟應爲出罪。不知
T1428_.22.0901a09: 日數。覆藏亦如是。知數不知數覆藏亦如
T1428_.22.0901a10: 是。行覆藏竟亦如是。爾時有行摩那埵
T1428_.22.0901a11: 比丘。中間犯罪知日數不覆藏。彼作是念。
T1428_.22.0901a12: 我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若
T1428_.22.0901a13: 行摩那埵比丘。中間重犯知日數不覆藏。
T1428_.22.0901a14: 僧應與摩那埵。與摩那埵已應與摩那埵
T1428_.22.0901a15: 本日治。行摩那埵本日治已應與出罪羯
T1428_.22.0901a16: 磨。不知日數不覆藏亦如是。知日數
T1428_.22.0901a17: 不知日數不覆藏亦如是。行摩那埵竟
T1428_.22.0901a18: 知日數不覆藏亦如是。不知日數不覆
T1428_.22.0901a19: 藏亦如是。知日數不知日數不覆藏亦
T1428_.22.0901a20: 如是。爾時有比丘。犯僧殘罪。知日數。不
T1428_.22.0901a21: 知日數。覆藏不覆藏。等覆不等覆。一名多
T1428_.22.0901a22: 種。自性非自性。住別異。彼作如是念。我當
T1428_.22.0901a23: 云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與
T1428_.22.0901a24: 彼比丘隨所覆藏日與覆藏羯磨。應如是
T1428_.22.0901a25: 與。彼比丘應至僧中偏露右肩脱革屣
T1428_.22.0901a26: 禮僧足已右膝著地合掌白言。大徳僧聽。
T1428_.22.0901a27: 我某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日
T1428_.22.0901a28: 數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別異。隨
T1428_.22.0901a29: 覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨
T1428_.22.0901b01: 覆藏日羯磨。慈愍故。如是第二第三説。衆
T1428_.22.0901b02: 中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大
T1428_.22.0901b03: 徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數不
T1428_.22.0901b04: 知日數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別
T1428_.22.0901b05: 異。彼隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。若僧
T1428_.22.0901b06: 時到僧忍聽。僧＊與彼比丘隨覆藏日羯磨。
T1428_.22.0901b07: 白如是。大徳僧聽。彼某甲比丘犯僧殘罪。
T1428_.22.0901b08: 知日數不知日數乃至住別異。彼隨覆
T1428_.22.0901b09: 藏日。＊從僧乞隨覆藏日羯磨。僧今與某甲
T1428_.22.0901b10: 比丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍。僧與彼
T1428_.22.0901b11: 某甲比丘作覆藏日羯磨者默然。誰不忍
T1428_.22.0901b12: 者説。如是第二第三説。僧已忍。與某甲比
T1428_.22.0901b13: 丘。隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如
T1428_.22.0901b14: 是持。彼行覆藏時中間重更犯罪。知日數
T1428_.22.0901b15: 覆藏。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸
T1428_.22.0901b16: 比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘前罪中間
T1428_.22.0901b17: 覆藏與本日治白四羯磨。應如是與。彼比
T1428_.22.0901b18: 丘應來至僧中偏露右肩禮僧足已右
T1428_.22.0901b19: 膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比
T1428_.22.0901b20: 丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別
T1428_.22.0901b21: 異。我隨所覆藏日。＊從僧乞覆藏羯磨。僧已
T1428_.22.0901b22: 與我覆藏羯磨。我某甲比丘行覆藏時重更
T1428_.22.0901b23: 犯罪。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯
T1428_.22.0901b24: 覆藏本日治羯磨。願僧與我前犯中間重犯
T1428_.22.0901b25: 覆藏本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三説。
T1428_.22.0901b26: 衆中應差堪能作羯磨者如上作如是白。
T1428_.22.0901b27: 大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數
T1428_.22.0901b28: 不知日數乃至住別異。此比丘＊從僧乞隨
T1428_.22.0901b29: 覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重更犯
T1428_.22.0901c01: 罪。知日數覆藏。今從僧乞前犯中間重犯
T1428_.22.0901c02: 覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此
T1428_.22.0901c03: 比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。白如
T1428_.22.0901c04: 是。大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知
T1428_.22.0901c05: 日數不知日數乃至住別異。此比丘隨覆
T1428_.22.0901c06: 藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與此比丘隨
T1428_.22.0901c07: 覆藏日羯磨此比丘行覆藏時中間更重犯
T1428_.22.0901c08: 罪知日數覆藏。今從僧乞前犯中間重犯
T1428_.22.0901c09: 覆藏本日治羯磨。僧今與此比丘前犯中間
T1428_.22.0901c10: 重犯覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某
T1428_.22.0901c11: 甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨者
T1428_.22.0901c12: 默然。誰不忍者説。如是第二第三説。僧已
T1428_.22.0901c13: 忍。與某甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治
T1428_.22.0901c14: 羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。彼比丘
T1428_.22.0901c15: 行覆藏時中間第二重犯亦如是。彼比丘
T1428_.22.0901c16: 行覆藏竟白佛。佛言。聽僧與此比丘六夜
T1428_.22.0901c17: 摩那埵白四羯磨。應如是與。彼比丘應來
T1428_.22.0901c18: 至僧中偏露右肩脱革屣禮僧足已。右膝
T1428_.22.0901c19: 著地合掌白言。大徳僧聽。我某甲比丘犯僧
T1428_.22.0901c20: 殘罪。知日數不知日數乃至住別異。隨覆
T1428_.22.0901c21: 藏日。從僧乞隨覆藏日羯磨。僧已與我隨
T1428_.22.0901c22: 覆藏日羯磨。我行覆藏時中間重犯。知日
T1428_.22.0901c23: 數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治
T1428_.22.0901c24: 羯磨。僧已與我前犯中間重犯覆藏本日治
T1428_.22.0901c25: 羯磨。我行覆藏時中間更第二犯。從僧乞
T1428_.22.0901c26: 前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧
T1428_.22.0901c27: 已與我前犯中間重犯第二犯覆藏本日治
T1428_.22.0901c28: 羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六
T1428_.22.0901c29: 夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故。
T1428_.22.0902a01: 如是第二第三説。衆中應差堪能作羯磨
T1428_.22.0902a02: 者如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
T1428_.22.0902a03: 犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。
T1428_.22.0902a04: 此某甲比丘隨覆藏日。＊從僧乞覆藏羯磨。
T1428_.22.0902a05: 僧已與此比丘覆藏羯磨。此比丘行覆藏時
T1428_.22.0902a06: 中間重犯。知日數覆藏＊從僧乞前犯中間
T1428_.22.0902a07: 重犯覆藏本日治羯磨。僧已與此比丘前犯
T1428_.22.0902a08: 中間重犯覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏
T1428_.22.0902a09: 時中間更第二重＊犯。＊從僧乞前犯中間重
T1428_.22.0902a10: 犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與此比丘
T1428_.22.0902a11: 前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼
T1428_.22.0902a12: 比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。若
T1428_.22.0902a13: 僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那
T1428_.22.0902a14: 埵。白如是大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘
T1428_.22.0902a15: 罪。知日數不知日數乃至住別異。隨覆藏
T1428_.22.0902a16: 日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與此比丘隨覆
T1428_.22.0902a17: 藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重犯。知
T1428_.22.0902a18: 日數覆藏。＊從僧乞前犯中間重犯覆藏本
T1428_.22.0902a19: 日治羯磨。＊僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏
T1428_.22.0902a20: 本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯
T1428_.22.0902a21: 第二犯知日數覆藏。＊從僧乞前犯中間重
T1428_.22.0902a22: 犯第二犯覆藏本日治羯磨。＊僧與彼比丘前
T1428_.22.0902a23: 犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比
T1428_.22.0902a24: 丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧今
T1428_.22.0902a25: 與彼比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧＊與
T1428_.22.0902a26: 某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0902a27: 如是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘六夜
T1428_.22.0902a28: 摩那埵竟。僧忍默然。故是事如是持。時彼
T1428_.22.0902a29: 比丘行摩那埵竟。白諸比丘。諸比丘白佛。
T1428_.22.0902b01: 佛言。僧應與彼比丘出罪白四羯磨。如上
T1428_.22.0902b02: 應如是出罪。若衆僧爲彼比丘出罪不如
T1428_.22.0902b03: 法。佛告諸比丘善聽。若比丘犯僧殘罪。知
T1428_.22.0902b04: 日數不知日數乃至住別異。彼比丘＊從僧
T1428_.22.0902b05: 乞隨覆藏日羯磨。僧與隨覆藏日羯磨。彼
T1428_.22.0902b06: 行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。彼從僧
T1428_.22.0902b07: 乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。＊僧與
T1428_.22.0902b08: 彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼
T1428_.22.0902b09: 比丘行覆藏時中間第二犯。知日數覆藏。
T1428_.22.0902b10: ＊從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治
T1428_.22.0902b11: 羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯
T1428_.22.0902b12: 覆藏本日治羯磨非法。彼比丘謂便行覆藏
T1428_.22.0902b13: 竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩
T1428_.22.0902b14: 那埵。非法。彼比丘謂便行摩那埵竟。從僧
T1428_.22.0902b15: 乞出罪羯磨。僧與彼比丘出罪。非法。我説
T1428_.22.0902b16: 此比丘非清淨罪不出。是中有比丘犯僧殘
T1428_.22.0902b17: 罪。知日數不知日數乃至住別異。彼比丘
T1428_.22.0902b18: 隨覆藏日。＊從僧乞覆藏羯磨。僧已與彼比
T1428_.22.0902b19: 丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重
T1428_.22.0902b20: 犯。知日數覆藏。＊從僧乞前犯中間重犯覆
T1428_.22.0902b21: 藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重
T1428_.22.0902b22: 犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間
T1428_.22.0902b23: 第二犯。知日數覆藏。＊從僧乞前犯中間重
T1428_.22.0902b24: 犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘
T1428_.22.0902b25: 前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如
T1428_.22.0902b26: 法。彼比丘行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。
T1428_.22.0902b27: 僧與彼比丘六夜摩那埵羯磨。不如法彼比
T1428_.22.0902b28: 丘謂行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與
T1428_.22.0902b29: 彼比丘出罪。非法。我説彼比丘不清淨罪不
T1428_.22.0902c01: 出。時有比丘犯僧殘罪。知日數不知日
T1428_.22.0902c02: 數乃至住別異。彼比丘隨所犯。＊從僧乞覆
T1428_.22.0902c03: 藏羯磨。僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比
T1428_.22.0902c04: 丘行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。＊從僧
T1428_.22.0902c05: 乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧已與
T1428_.22.0902c06: 彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼
T1428_.22.0902c07: 比丘行覆藏時中間第二重＊犯。＊從僧乞
T1428_.22.0902c08: 前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧
T1428_.22.0902c09: 已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本
T1428_.22.0902c10: 日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏已。從僧乞
T1428_.22.0902c11: 六夜摩那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。如
T1428_.22.0902c12: 法。彼比丘行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。
T1428_.22.0902c13: 僧與彼比丘出罪。非法。我説此人不清淨罪
T1428_.22.0902c14: 不出。此中知日數不覆藏三句亦如是。
T1428_.22.0902c15: 知＊日數覆藏不覆藏三句亦如是。不知
T1428_.22.0902c16: ＊日數覆藏三句亦如是。不知＊日數不覆
T1428_.22.0902c17: 藏三句亦如是。不知＊日數覆藏不覆藏
T1428_.22.0902c18: 三句亦如是。知＊日數不知＊日數覆藏三
T1428_.22.0902c19: 句亦如是。知日數不知日數不覆藏
T1428_.22.0902c20: 三句亦如是。知＊日數不知＊日數覆藏不
T1428_.22.0902c21: 覆藏三句亦如是。是中有比丘犯僧殘罪。
T1428_.22.0902c22: 知＊日數不知＊日數乃至別異。彼比丘
T1428_.22.0902c23: 隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與彼
T1428_.22.0902c24: 比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間
T1428_.22.0902c25: 重犯知日數覆藏。＊從僧乞前犯中間重犯
T1428_.22.0902c26: 覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間
T1428_.22.0902c27: 重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中
T1428_.22.0902c28: 間第二重犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中
T1428_.22.0902c29: 間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧與彼比
T1428_.22.0903a01: 丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。
T1428_.22.0903a02: 如法。彼比丘行覆藏竟。從僧乞六夜摩那
T1428_.22.0903a03: 埵。僧與彼比丘六夜摩那埵如法。彼比丘
T1428_.22.0903a04: 行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與彼
T1428_.22.0903a05: 比丘出罪。如法。我説此比丘清淨無犯罪得
T1428_.22.0903a06: 出。知數不覆藏三句亦如是。知數覆藏
T1428_.22.0903a07: 不覆藏三句亦如是。不知數覆藏三句亦
T1428_.22.0903a08: 如是。不知數不覆藏三句亦如是。不知
T1428_.22.0903a09: 數覆藏不覆藏三句亦如是。知數不知
T1428_.22.0903a10: 數覆藏三句亦如是。知數不知數不覆
T1428_.22.0903a11: 藏三句亦如是。知數不知數覆藏不覆
T1428_.22.0903a12: 藏三句亦如是。爾時有異住處。有二比丘
T1428_.22.0903a13: 犯僧殘罪。彼比丘即日從住處出去言。若
T1428_.22.0903a14: 得清淨比丘我當懺悔。一比丘初去時覆藏
T1428_.22.0903a15: 第二比丘見異比丘便覆藏。是爲二倶覆
T1428_.22.0903a16: 藏一憶罪第二不憶。彼憶而覆藏者是爲覆
T1428_.22.0903a17: 藏。不憶者非覆藏。一疑二不疑。彼疑而覆
T1428_.22.0903a18: 藏者是爲不覆藏。不疑而覆藏者是爲覆
T1428_.22.0903a19: 藏。一知二不知。彼知而覆藏者是謂覆藏。彼
T1428_.22.0903a20: 不知而覆藏者是爲不覆藏。時有比丘犯
T1428_.22.0903a21: 僧殘罪。謂犯波羅夷覆藏。彼作如是念。我
T1428_.22.0903a22: 當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比
T1428_.22.0903a23: 丘犯僧殘罪。謂是波羅夷覆藏。應與作突
T1428_.22.0903a24: 吉羅懺後與摩那埵。時有比丘犯僧殘罪。
T1428_.22.0903a25: 彼謂是波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉
T1428_.22.0903a26: 羅惡説覆藏。彼作如是念。我當云何。白諸
T1428_.22.0903a27: 比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧殘罪。
T1428_.22.0903a28: 謂是波逸提乃至惡説故覆藏者。應教作突
T1428_.22.0903a29: 吉羅懺悔已與摩那埵。時有比丘犯波逸
T1428_.22.0903b01: 提。謂是波羅夷覆藏。佛言。若比丘犯波逸
T1428_.22.0903b02: 提。謂是波羅夷覆藏者。教作突吉羅懺。後
T1428_.22.0903b03: 如法懺。時有比丘犯波逸提。謂犯僧殘乃
T1428_.22.0903b04: 至惡説覆藏。佛言。應教突吉羅懺。懺已後
T1428_.22.0903b05: 如法懺。波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説
T1428_.22.0903b06: 亦如是。時有比丘犯僧殘罪。若作僧殘意
T1428_.22.0903b07: 覆藏。應教作突吉羅懺。懺已與覆藏。犯波
T1428_.22.0903b08: 逸提乃至惡説亦如是。時異住處有比丘。
T1428_.22.0903b09: 犯衆多僧殘罪。彼比丘不憶犯數不憶日
T1428_.22.0903b10: 數。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比
T1428_.22.0903b11: 丘白佛。佛言。若比丘犯僧殘罪。不憶犯數
T1428_.22.0903b12: 不憶日數。應與清淨已來覆藏。若憶犯數
T1428_.22.0903b13: 不憶日數。亦應與清淨已來覆藏。若憶日
T1428_.22.0903b14: 數不憶犯數。應數日與覆藏。疑不疑亦如
T1428_.22.0903b15: 是。識不識亦如是。彼比丘或憶一罪數。或
T1428_.22.0903b16: 不憶一罪數。或憶一罪日數。或不憶一罪
T1428_.22.0903b17: 日數。應與清淨已來覆藏。若憶犯數。或憶
T1428_.22.0903b18: 一罪日數不憶一罪日數。應與清淨已來
T1428_.22.0903b19: 覆藏。若憶日數。或憶犯數。或不憶犯數。
T1428_.22.0903b20: 應數日與覆藏。疑不疑亦如是。識不識亦
T1428_.22.0903b21: 如是。時有比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。
T1428_.22.0903b22: 彼從僧乞六夜摩那埵。僧與彼六夜摩那
T1428_.22.0903b23: 埵。即於其日中間重犯。知數覆藏。彼作如
T1428_.22.0903b24: 是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0903b25: 言若比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。從僧乞
T1428_.22.0903b26: 六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。即於其日中
T1428_.22.0903b27: 間重犯。知數覆藏。僧應更與彼比丘摩那
T1428_.22.0903b28: 埵語言。汝比丘。應更行摩那埵。若行摩那
T1428_.22.0903b29: 埵。一夜乃至六夜中間重犯。知數覆藏。僧
T1428_.22.0903c01: 應與此比丘摩那埵。與摩那埵已。應與
T1428_.22.0903c02: 摩那埵本日治。行摩那埵本日治已。應與
T1428_.22.0903c03: 出罪。時有比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。從
T1428_.22.0903c04: 僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩那
T1428_.22.0903c05: 埵。彼比丘即於其日中間重犯。不知數覆
T1428_.22.0903c06: 藏。僧應與彼比丘六夜摩那埵。語言。比丘
T1428_.22.0903c07: 汝更行摩那埵。若行一夜乃至六夜中間重
T1428_.22.0903c08: 犯。不知數覆藏。僧應與彼比丘摩那埵。與
T1428_.22.0903c09: 彼摩那埵已。應與摩那埵本日治。與摩那
T1428_.22.0903c10: 埵本日治已。應與出罪。時有比丘犯僧殘
T1428_.22.0903c11: 罪。知日數不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧
T1428_.22.0903c12: 與彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即於其日中
T1428_.22.0903c13: 間重犯。知數不知數覆藏。僧應與彼比丘
T1428_.22.0903c14: 六夜摩那埵。語言。汝比丘更行摩那埵。若行
T1428_.22.0903c15: 一夜乃至六夜中間重犯。知數不知數覆
T1428_.22.0903c16: 藏。僧應與彼比丘六夜摩那埵。彼行摩那
T1428_.22.0903c17: 埵已。應與摩那埵本日治。與摩那埵本日
T1428_.22.0903c18: 治已。應與出罪。不知數不覆藏亦如是。
T1428_.22.0903c19: 知數不知數不覆藏亦如是人揵度具足竟
T1428_.22.0903c20: 四分＊律卷第四十五
T1428_.22.0903c21:
T1428_.22.0903c22:
T1428_.22.0903c23:
T1428_.22.0903c24:
T1428_.22.0903c25:
T1428_.22.0903c26:
T1428_.22.0903c27:
T1428_.22.0903c28:
T1428_.22.0903c29:
T1428_.22.0904a01:
T1428_.22.0904a02:
T1428_.22.0904a03: 四分＊律卷第四十六三分之十
T1428_.22.0904a04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0904a05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0904a06: 覆藏揵度第十三
T1428_.22.0904a07: 爾時世尊在舍衞國。時六群比丘自行覆藏。
T1428_.22.0904a08: 更互與覆藏羯磨本日治摩那埵出罪羯磨。
T1428_.22.0904a09: 諸比丘白佛。佛言。不應自行覆藏與他覆
T1428_.22.0904a10: 藏羯磨本日治摩那埵出罪。彼行本日治比
T1428_.22.0904a11: 丘。更互作覆藏本日治摩那埵出罪。佛言。不
T1428_.22.0904a12: 應自行本日治更互作覆藏本日治摩那
T1428_.22.0904a13: 埵出罪。彼自行摩那埵比丘。更互作覆藏。
T1428_.22.0904a14: 佛言。不應自行摩那埵與他作覆藏羯磨
T1428_.22.0904a15: 乃至出罪。彼自出罪。更互作覆藏羯磨乃至
T1428_.22.0904a16: 出罪。佛言。不應自出罪與他覆藏羯磨乃
T1428_.22.0904a17: 至出罪。彼行覆藏。更互作覆藏羯磨本日
T1428_.22.0904a18: 治摩那埵足滿二十人出罪。佛言不應爾。自
T1428_.22.0904a19: 行覆藏本日治亦如是。自行摩那埵亦如
T1428_.22.0904a20: 是。自行出罪亦如是。彼行覆藏者。與他
T1428_.22.0904a21: 受大戒。與他依止。畜沙彌。受僧差。差已教
T1428_.22.0904a22: 授比丘尼。佛言。行覆藏者不應爾。彼行覆
T1428_.22.0904a23: 藏者。知有餘比丘能説戒者而爲他説戒。
T1428_.22.0904a24: 於僧中或問毘尼義或答。在衆僧作羯磨
T1428_.22.0904a25: 人數中。受僧羯磨差平斷事。受衆僧差使。
T1428_.22.0904a26: 佛言。行覆藏者不應爾。彼行覆藏者。或早
T1428_.22.0904a27: 入聚落逼暮還。或不親附沙門親近外道。
T1428_.22.0904a28: 不隨順比丘説異教。佛言不應爾。彼行
T1428_.22.0904a29: 覆藏者。若犯此罪。若相似。若從此生。若重
T1428_.22.0904b01: 於彼。呵他羯磨及作羯磨者。佛言不應爾。
T1428_.22.0904b02: 彼行覆藏者。受清淨比丘敷座洗脚拭革
T1428_.22.0904b03: 屣揩摩身。佛言不應爾。彼行覆藏者。受
T1428_.22.0904b04: 清淨比丘起迎逆禮拜執手恭敬問訊爲持
T1428_.22.0904b05: 衣鉢。佛言不應爾。彼行覆藏者。擧清淨比
T1428_.22.0904b06: 丘。作憶念。作自言。爲他作證。遮説戒。遮
T1428_.22.0904b07: 自恣。與清淨比丘共鬪。佛言不應爾。彼行
T1428_.22.0904b08: 覆藏者。共清淨比丘行入白衣家。或隨他
T1428_.22.0904b09: 比丘行。或將他比丘行。或受他供養。或受
T1428_.22.0904b10: 清淨比丘剃髮。或受清淨比丘作使。佛言不
T1428_.22.0904b11: 應爾。彼行覆藏比丘。共清淨比丘行。至
T1428_.22.0904b12: 前食後食上在前行。或竝語竝行。或反抄
T1428_.22.0904b13: 衣。或通肩披衣。或裹頭。或覆兩肩。或著革
T1428_.22.0904b14: 屣。佛言不應爾。自今已去聽偏露右肩脱
T1428_.22.0904b15: 革屣隨從後行。彼行覆藏者。作如是意。
T1428_.22.0904b16: 不往食上。恐餘比丘知我行覆藏。佛言不
T1428_.22.0904b17: 應爾。彼行覆藏者作如是意。至食上不
T1428_.22.0904b18: 坐。恐餘比丘知我行覆藏。彼行覆藏比丘。
T1428_.22.0904b19: 作如是意。請取食食。恐餘比丘知我行覆
T1428_.22.0904b20: 藏。佛言不應爾。彼行覆藏者。與清淨比丘
T1428_.22.0904b21: 隨次坐。佛言不應爾。聽在末行坐。世尊
T1428_.22.0904b22: 有如是教。犯罪人應在下行坐。彼在白衣
T1428_.22.0904b23: 下坐。佛言不應爾。彼在沙彌下坐。佛言
T1428_.22.0904b24: 不應爾。應在大比丘末行坐。彼行覆藏
T1428_.22.0904b25: 者。與清淨比丘共經行處行。彼在下經行
T1428_.22.0904b26: 處。已在高經行處。或在前行。或竝語。或共
T1428_.22.0904b27: 行。反抄衣。通肩披衣。或裹頭覆兩肩。著
T1428_.22.0904b28: 革屣。佛言。不應爾。佛言。聽偏露右肩脱
T1428_.22.0904b29: 革屣在後行。彼行覆藏者。道路行作如是
T1428_.22.0904c01: 意。不在正道行。恐餘比丘知我行覆藏。佛
T1428_.22.0904c02: 言不應爾。彼行覆藏者。在道行作如是
T1428_.22.0904c03: 意。在後行恐餘比丘知我行覆藏。佛言不
T1428_.22.0904c04: 應爾。彼行覆藏者。共清淨比丘共一座
T1428_.22.0904c05: 一床一板。佛言不應爾。若長床板。佛言。聽
T1428_.22.0904c06: 作隔斷然後坐。若取餘床在後坐。彼行覆
T1428_.22.0904c07: 藏者。若在小食大食上。應掃灑敷坐具水
T1428_.22.0904c08: 瓶洗瓶具盛殘食器。應爲清淨比丘敷坐具。
T1428_.22.0904c09: 乃至洗足器物拭足巾盛水器。清淨比丘來。
T1428_.22.0904c10: 應出遠迎爲持衣鉢。若有鉢床鉢支應
T1428_.22.0904c11: 安置上。若僧伽梨在頭上肩上。應取看之。
T1428_.22.0904c12: 無垢穢汚不。若有塵垢穢汚。應却便却。應
T1428_.22.0904c13: 浣當浣。浣已晒著繩床上木床上。應與
T1428_.22.0904c14: 清淨比丘具洗足器拭足巾水器。拭革屣
T1428_.22.0904c15: 已著左面看之。不令泥水汚不。若有泥
T1428_.22.0904c16: 水汚者。當移避之。爲清淨比丘洗足已除
T1428_.22.0904c17: 去石水器安置本處。彼應淨洗手。與清淨
T1428_.22.0904c18: 比丘過食。清淨比丘食時。應供給所須。若
T1428_.22.0904c19: 酪漿若蔓㝹苦酒鹽菜應與。若熱當扇。須
T1428_.22.0904c20: 水應與水。若恐時過當倶食。清淨比丘食
T1428_.22.0904c21: 已。當爲取鉢與洗手。若自食已有殘食。應
T1428_.22.0904c22: 與人若非人。若著無蟲水中若無草處。洗
T1428_.22.0904c23: 食器還復本處。應掃灑食堂除去糞土。彼
T1428_.22.0904c24: 比丘便用已。常食鉢盛糞掃棄。餘比丘見惡
T1428_.22.0904c25: 之。佛言。不應用鉢棄糞掃。聽以瓫若澡
T1428_.22.0904c26: 盤若掃帚。鉢應淨潔畜。彼行覆藏比丘。若
T1428_.22.0904c27: 僧洗浴。應至清淨比丘所問言。大徳洗不。
T1428_.22.0904c28: 若彼答言當洗。此比丘便應先看浴室。無
T1428_.22.0904c29: 塵穢不。若有塵穢。應掃便掃。應水灑便
T1428_.22.0905a01: 灑。應取薪便取。應破便破。應然火便然
T1428_.22.0905a02: 火。應著薪便著。應與清淨比丘具洗浴瓶
T1428_.22.0905a03: 若浴床若刮汗刀若水器若泥器若樹皮若細
T1428_.22.0905a04: 末藥若泥應問上座已燃火。若清淨比丘
T1428_.22.0905a05: 病若老羸。應扶將至浴室所。若不能行者。
T1428_.22.0905a06: 以繩床木床若衣舁至浴室所。應取清淨
T1428_.22.0905a07: 比丘衣安著衣架上若龍牙杙上。若有油
T1428_.22.0905a08: 應爲塗身。彼油器無安處不堅牢。佛言。
T1428_.22.0905a09: 安著龍牙杙上。若懸著壁上。若清淨比丘病
T1428_.22.0905a10: 老羸。應扶將入浴室中。與繩床木床浴瓶
T1428_.22.0905a11: 刮汗刀水器泥器。與樹皮細末藥泥。若煙來
T1428_.22.0905a12: 熏眼。當爲安障。若頭熱背熱應爲覆。若
T1428_.22.0905a13: 欲洗浴入浴室。應白清淨比丘。若作如
T1428_.22.0905a14: 是意。欲白清淨比丘。恐煩亂共相逼迮者。
T1428_.22.0905a15: 直爾入浴室。在清淨比丘後揩摩身。彼即
T1428_.22.0905a16: 入浴室。至清淨比丘後住。應爲餘比丘
T1428_.22.0905a17: 揩摩身。不應受他揩摩身。爲清淨比丘洗
T1428_.22.0905a18: 浴已。然後自浴。若清淨比丘老。應扶將出
T1428_.22.0905a19: 若病以繩床若木床舁出浴室。應與清淨
T1428_.22.0905a20: 比丘敷座與洗脚器拭巾洗脚革屣。應取
T1428_.22.0905a21: 清淨比丘衣舒看抖擻。勿令有蛇蝎諸毒
T1428_.22.0905a22: ＊蟲。然後授與。若有眼藥丸香應與。若有
T1428_.22.0905a23: 甜蒱桃漿蜜石蜜。淨洗手受。授與清淨比
T1428_.22.0905a24: 丘。若清淨比丘老病乏氣力者。應扶若以
T1428_.22.0905a25: 繩床木床若衣＊舁還房。應先入清淨比丘
T1428_.22.0905a26: 房内敷臥具。若氈手捫摸看扶清淨比丘
T1428_.22.0905a27: 臥。以襯體衣著内被覆上。若出房應閉
T1428_.22.0905a28: 戸。至浴室中看。若有繩床木床若浴瓶若
T1428_.22.0905a29: 刮汗刀水器泥器樹皮細末藥泥。還復本處。
T1428_.22.0905b01: 應洗浴室便洗。有不淨水應出便出。有
T1428_.22.0905b02: 火應滅便滅應覆便覆。若浴室戸應閉便
T1428_.22.0905b03: 閉應脱擧便擧。應日三時見清淨比丘。彼
T1428_.22.0905b04: 應作者一切應如法作。若清淨比丘有所
T1428_.22.0905b05: 作不應違逆。若違逆應如法治。彼行覆藏
T1428_.22.0905b06: 者。至布薩日。應掃灑布薩處敷坐具水瓶
T1428_.22.0905b07: 洗脚瓶然燈具舍羅。彼行覆藏者。布薩竟
T1428_.22.0905b08: 應還復床座水瓶洗脚瓶舍羅著本處。彼
T1428_.22.0905b09: 行覆藏比丘。在上好房中住。餘客比丘無
T1428_.22.0905b10: 住處。諸比丘白佛。佛言。行覆藏比丘。不
T1428_.22.0905b11: 應在上好房中住。聽在小房中住。客比
T1428_.22.0905b12: 丘來遣行覆藏者出。佛言。不應遣亦不
T1428_.22.0905b13: 應去。聽作如是語。大徳。我曹不得二
T1428_.22.0905b14: 三人共宿。行覆藏比丘作如是念。衆僧衣
T1428_.22.0905b15: 物爲隨次取應坐處取耶。佛言。應隨次取
T1428_.22.0905b16: 已在下行坐。彼行覆藏比丘作如是念。我
T1428_.22.0905b17: 曹得更互作使不。佛言聽。我曹得自相恭
T1428_.22.0905b18: 敬禮拜迎逆執手問訊不。佛言聽。彼如是
T1428_.22.0905b19: 念。我曹得使僧伽藍人沙彌不。佛言聽。我
T1428_.22.0905b20: 曹得受僧伽藍人沙彌禮拜迎逆執手問訊
T1428_.22.0905b21: 不。佛言得受。彼行覆藏者。不白清淨比
T1428_.22.0905b22: 丘。佛言聽白。應如是白。布薩日彼比丘。應
T1428_.22.0905b23: 至僧中偏露右肩脱革屣右膝著地作如
T1428_.22.0905b24: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪隨
T1428_.22.0905b25: 覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆
T1428_.22.0905b26: 藏日羯磨。我某甲已行若干日。餘有若干日
T1428_.22.0905b27: 在。白大徳令知我行覆藏。若大衆難集。
T1428_.22.0905b28: 若不欲行。若彼人軟弱多有羞愧。應至清
T1428_.22.0905b29: 淨比丘所白言。大徳上座。我今日捨教勅
T1428_.22.0905c01: 不作。若欲作時。應至清淨比丘所白言。我
T1428_.22.0905c02: 今日隨所教勅當作。彼行覆藏者。至餘
T1428_.22.0905c03: 處見餘比丘不白。佛言應白。不白失一
T1428_.22.0905c04: 夜得突吉羅。世尊既聽白。餘比丘便從此
T1428_.22.0905c05: 至餘處白。從此至餘處疲極。佛言。不應
T1428_.22.0905c06: 從此處至餘處白聽。若有因縁往應白。
T1428_.22.0905c07: 若復不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏
T1428_.22.0905c08: 者。有客比丘來不白。佛言應白。若不白
T1428_.22.0905c09: 失一夜得突吉羅罪。世尊既聽彼白客比
T1428_.22.0905c10: 丘。便至道路白諸疾行比丘遂疲極。佛言。
T1428_.22.0905c11: 不應往道路白疾行比丘。應在僧伽藍
T1428_.22.0905c12: 内徐行者白。若不白失一夜得突吉羅
T1428_.22.0905c13: 罪。彼行覆藏者。病不遣信白。佛言應白。
T1428_.22.0905c14: 若不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。
T1428_.22.0905c15: 二三人共一屋宿。佛言不應爾。若二三人
T1428_.22.0905c16: 共一屋宿。失一夜得突吉羅罪。彼行覆
T1428_.22.0905c17: 藏者。在無比丘處住。佛言不應爾。若住
T1428_.22.0905c18: 失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。不半月
T1428_.22.0905c19: 半月説戒時白。佛言聽白。若不白失一夜
T1428_.22.0905c20: 得突吉羅罪。有八事失夜。往餘寺不白。
T1428_.22.0905c21: 有客比丘來不白。有縁事自出外不白。
T1428_.22.0905c22: 寺内徐行者不白。病不遣信白。二三人共
T1428_.22.0905c23: 一屋宿。在無比丘處住。不半月半月説戒
T1428_.22.0905c24: 時白。是爲八事失夜。佛聽半月半月説戒
T1428_.22.0905c25: 時白。應如是白。彼行覆藏者。應至僧中
T1428_.22.0905c26: 偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白言。大
T1428_.22.0905c27: 徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲
T1428_.22.0905c28: 比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧已
T1428_.22.0905c29: 與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘。已行若干
T1428_.22.0906a01: 日。未行若干日。白大徳令知我行覆藏。
T1428_.22.0906a02: 佛言。聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。行
T1428_.22.0906a03: 摩那埵者。應常在僧中宿日日白。應如是
T1428_.22.0906a04: 白。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白。大
T1428_.22.0906a05: 徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從
T1428_.22.0906a06: 僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。
T1428_.22.0906a07: 我某甲比丘。已行若干日。未行若干日。白
T1428_.22.0906a08: 諸大徳僧。令知我行摩那埵覆藏揵度具足竟
T1428_.22.0906a09: 遮揵＊度第十四
T1428_.22.0906a10: 爾時世尊在舍衞國。時六群比丘作如是
T1428_.22.0906a11: 念。世尊無數方便教諸比丘。展轉相教更相
T1428_.22.0906a12: 受語。便擧清淨無罪比丘。佛言。不應擧清
T1428_.22.0906a13: 淨無罪比丘。佛言。聽先求聽。六群比丘聞
T1428_.22.0906a14: 佛教先求聽。彼即清淨比丘先從六群比丘
T1428_.22.0906a15: 求聽者求聽。佛言不應爾。自今已去聽内
T1428_.22.0906a16: 有五法應求聽。知時不以非時。眞實不
T1428_.22.0906a17: 以不實。利益不以損減。柔軟不以麁
T1428_.22.0906a18: 獷。慈心不以瞋恚。時六群比丘内無五法。
T1428_.22.0906a19: 餘比丘内有五法。從六群比丘求聽而不
T1428_.22.0906a20: 與聽。諸比丘白佛。佛言。若内有五法求聽
T1428_.22.0906a21: 者應與。時六群比丘他求聽便去。許他聽
T1428_.22.0906a22: 已亦去。佛言不應爾。聽作自言。時六群比
T1428_.22.0906a23: 丘。許他求自言已便去。自作自言已復
T1428_.22.0906a24: 去。佛言不應爾。佛言。聽布薩説戒時應
T1428_.22.0906a25: 遮説戒。時六群比丘。聞佛聽遮説戒。便
T1428_.22.0906a26: 遮清淨比丘説戒。佛言不應爾。佛言。汝曹
T1428_.22.0906a27: 善聽有如法遮説戒。有不如法遮説戒。一
T1428_.22.0906a28: 非法一如法。二非法二如法。三非法三如法。
T1428_.22.0906a29: 四非法四如法。五非法五如法。六非法六如
T1428_.22.0906b01: 法。七非法七如法。八非法八如法。九非法九
T1428_.22.0906b02: 如法。十非法十如法。何等一非法。若遮無根
T1428_.22.0906b03: 作。是爲一非法。何等一如法。遮有根作。是
T1428_.22.0906b04: 爲一如法。何等二非法。遮無根作不作。是
T1428_.22.0906b05: 爲二非法。何等二如法。遮有根作不作。是
T1428_.22.0906b06: 爲二如法。何等三非法。遮無根破戒破見破
T1428_.22.0906b07: 威儀。是爲三非法。何等三如法。遮有根破
T1428_.22.0906b08: 戒破見破威儀。是爲三如法。何等四非法。
T1428_.22.0906b09: 遮無根破戒破見破威儀無根邪命。是爲四
T1428_.22.0906b10: 非法。何等四如法。遮有根破戒破見破威儀
T1428_.22.0906b11: 有根邪命。是爲四如法。何等五非法。遮無
T1428_.22.0906b12: 根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮無
T1428_.22.0906b13: 根突吉羅。是爲五非法。何等五如法。遮有
T1428_.22.0906b14: 根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼有根突
T1428_.22.0906b15: 吉羅。是爲五如法。何等六非法。遮無根破
T1428_.22.0906b16: 戒作不作破見作不作破威儀作不作。是爲
T1428_.22.0906b17: 六非法。何等六如法。遮有根破戒作不作破
T1428_.22.0906b18: 見作不作破威儀作不作。是爲六如法。何等
T1428_.22.0906b19: 七非法。遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提
T1428_.22.0906b20: 提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。是爲七非法。何
T1428_.22.0906b21: 等七如法。遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅
T1428_.22.0906b22: 提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。是爲七如法。
T1428_.22.0906b23: 何等八非法。遮無根破戒作不作破見破威
T1428_.22.0906b24: 儀無根邪命作不作。是爲八非法。何等八如
T1428_.22.0906b25: 法。遮有根破戒作不作破見破威儀有根邪
T1428_.22.0906b26: 命。是爲八如法。何等九非法。遮無根破戒
T1428_.22.0906b27: 若作若不作若作不作破見若作若不作若作
T1428_.22.0906b28: 不作破威儀若作若不作若作不作。是爲九
T1428_.22.0906b29: 非法。何等九如法。遮有根破戒若作若不作
T1428_.22.0906c01: 若作不作破見破威儀若作若不作若作不
T1428_.22.0906c02: 作。是爲九如法。何等十非法。非波羅夷不
T1428_.22.0906c03: 入波羅夷説中非捨戒不入捨戒説中。
T1428_.22.0906c04: 隨如法僧要。隨如法僧要不違逆。如法僧
T1428_.22.0906c05: 要不入違逆説中。破戒不見不聞不疑。破見
T1428_.22.0906c06: 破威儀不見不聞不疑。是爲十非法。何等十
T1428_.22.0906c07: 如法。波羅夷入波羅夷説中。捨戒入捨戒説
T1428_.22.0906c08: 中。如法僧要如法僧要違犯如法僧要呵説。
T1428_.22.0906c09: 入如法僧要呵説中。破戒見聞疑。破見破威
T1428_.22.0906c10: 儀見聞疑。是爲十如法。云何犯波羅夷如
T1428_.22.0906c11: 因縁相貌犯波羅夷。比丘見此相貌知犯
T1428_.22.0906c12: 波羅夷。若不見此比丘犯波羅夷。聞彼比
T1428_.22.0906c13: 丘犯波羅夷。比丘若欲以此見聞疑於彼
T1428_.22.0906c14: 比丘前布薩時從坐起偏露右肩右膝著
T1428_.22.0906c15: 地合掌作如是言。此某甲比丘犯波羅夷。
T1428_.22.0906c16: 衆僧不應在此比丘前説戒。今遮此比丘
T1428_.22.0906c17: 説戒。成遮説戒遮説戒時。衆僧八難事。一
T1428_.22.0906c18: 一難事起王難賊難火難水難病難人難非人
T1428_.22.0906c19: 難惡＊蟲難。此比丘若欲以此見聞疑此住
T1428_.22.0906c20: 處彼住處説戒時。於彼比丘前從坐起偏
T1428_.22.0906c21: 露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比
T1428_.22.0906c22: 丘入波羅夷説中。此事未決定今應決定。
T1428_.22.0906c23: 不應在此比丘前説戒。今遮此比丘説戒。
T1428_.22.0906c24: 成遮説戒。云何捨戒。如因縁相貌。知是
T1428_.22.0906c25: 捨戒比丘。見是相貌。知此比丘捨戒。若不
T1428_.22.0906c26: 見此比丘捨戒。聞彼某甲比丘捨戒。比丘
T1428_.22.0906c27: 若欲以此見聞疑於布薩時。在比丘前
T1428_.22.0906c28: 偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲
T1428_.22.0906c29: 比丘捨戒。不應在此比丘前説戒。我今
T1428_.22.0907a01: 遮此比丘説戒。成遮。遮説戒時有八難
T1428_.22.0907a02: 事起。王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此
T1428_.22.0907a03: 見聞疑布薩時此住處彼住處。在彼比丘
T1428_.22.0907a04: 前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如
T1428_.22.0907a05: 是言。某甲比丘入捨戒説中。此事未決定。
T1428_.22.0907a06: 今應決定此事。不應在此比丘前説戒。我
T1428_.22.0907a07: 今遮此比丘説戒。成遮。云何如法僧要不
T1428_.22.0907a08: 隨。如因縁相貌。如法僧要不隨比丘見此
T1428_.22.0907a09: 相貌。知此比丘如法僧要不隨。若不見此
T1428_.22.0907a10: 比丘如法僧要不隨。聞彼某甲比丘如法僧
T1428_.22.0907a11: 要不隨。比丘若欲以此見聞疑布薩時。在
T1428_.22.0907a12: 此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如
T1428_.22.0907a13: 是言。某甲比丘如法僧要不隨不應在此
T1428_.22.0907a14: 比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。云
T1428_.22.0907a15: 何如法僧要違逆如因縁相貌。如法僧要違
T1428_.22.0907a16: 逆。比丘見此相貌。知此比丘如法僧要違
T1428_.22.0907a17: 逆。若不見此比丘如法僧要違逆。聞彼某
T1428_.22.0907a18: 甲比丘如法僧要違逆。比丘若欲以此見聞
T1428_.22.0907a19: 疑布薩時。在彼比丘前從坐起偏露右
T1428_.22.0907a20: 肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘如
T1428_.22.0907a21: 法僧要違逆。不應在此比丘前説戒。我今
T1428_.22.0907a22: 遮此比丘説戒。成遮。遮説戒時。八難事
T1428_.22.0907a23: 中有一一事起。從王難乃至惡＊蟲難。彼比
T1428_.22.0907a24: 丘若欲以此見聞疑此住處彼住處布薩
T1428_.22.0907a25: 時。在此比丘前從坐起偏露右肩右膝著
T1428_.22.0907a26: 地合掌作如是言。某甲比丘入如法僧要
T1428_.22.0907a27: 違逆説中。此事未決定。今應決定。不應在
T1428_.22.0907a28: 此比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。
T1428_.22.0907a29: 云何破戒。如因縁相貌是破戒。比丘見此
T1428_.22.0907b01: 相貌知彼比丘破戒。若不見此比丘破戒。
T1428_.22.0907b02: 聞彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此見聞
T1428_.22.0907b03: 疑布薩時。在此比丘前偏露右肩右膝著
T1428_.22.0907b04: 地合掌作如是言。某甲比丘破戒。不應在
T1428_.22.0907b05: 此比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。
T1428_.22.0907b06: 破見破威儀亦如是。是爲十如法。若比丘欲
T1428_.22.0907b07: 擧他者。内有五法應擧他。何等五。以時
T1428_.22.0907b08: 不以非時眞實不以不實。有益不以損
T1428_.22.0907b09: 減。柔軟不以麁獷。慈心不以瞋恚。比丘有
T1428_.22.0907b10: 此五法應得擧他。何以故。我見比丘擧
T1428_.22.0907b11: 他。以非時不以時。不實不以實。或以損
T1428_.22.0907b12: 減不以利益。或以麁獷不以柔軟。或以
T1428_.22.0907b13: 瞋恚不以慈心。彼餘比丘應語此比丘
T1428_.22.0907b14: 言。擧汝。非時不以時。莫起瞋恨。以不眞
T1428_.22.0907b15: 實不以實。以損減不以利益。以麁獷不
T1428_.22.0907b16: 以柔軟。以瞋恚不以慈心。莫以此語瞋
T1428_.22.0907b17: 恚。若比丘被他不實擧者。應以此五事解
T1428_.22.0907b18: 喩。擧汝。非時不眞實損減麁獷瞋恚莫以
T1428_.22.0907b19: 是愁憂。被不實擧者。應以此五事解喩。
T1428_.22.0907b20: 彼不實擧他者。應與五事呵責。汝擧他非
T1428_.22.0907b21: 時不以時以不實不以實以損減不以
T1428_.22.0907b22: 利益以麁獷不以柔軟以瞋恚不以慈
T1428_.22.0907b23: 心可慚愧。以不實擧他者應以此五事
T1428_.22.0907b24: 呵責。何以故。令後不復以不實擧清淨
T1428_.22.0907b25: 比丘。呵責已應如法治。被眞實擧比丘。應
T1428_.22.0907b26: 以五事呵責。擧汝得時不以非時莫生
T1428_.22.0907b27: 瞋恨。眞實不以不實利益不以損減柔軟
T1428_.22.0907b28: 不以麁獷慈心不以瞋恚莫生瞋恨。被
T1428_.22.0907b29: 眞實擧比丘。應以此五事呵責。呵責已如
T1428_.22.0907c01: 法治。彼眞實擧他者。應以五事讃美。擧
T1428_.22.0907c02: 他得時不以非時。莫生悔恨。眞實不以
T1428_.22.0907c03: 不實。利益不以損減。柔軟不以麁獷。慈心
T1428_.22.0907c04: 不以瞋恚。莫生悔恨。眞實擧他者。應以
T1428_.22.0907c05: 此五事讃美。何以故。後若復擧他者。當以
T1428_.22.0907c06: 眞實擧。遮説戒比丘。至上座前作如是
T1428_.22.0907c07: 語。我欲遮某甲比丘説戒。願見聽。上座應
T1428_.22.0907c08: 問。汝内有五法不。若言無。教令莫遮。若
T1428_.22.0907c09: 言有。當問何等五。若不能説。應語令莫
T1428_.22.0907c10: 遮。若能説。應問言。汝已問中座未。若言
T1428_.22.0907c11: 未問。應教令問。彼應至中座比丘前語言。
T1428_.22.0907c12: 我欲遮某甲比丘説戒。願長老聽。中座應問。
T1428_.22.0907c13: 汝内有五法不。若言無。應語令莫遮。若
T1428_.22.0907c14: 言有。應問言。何等五。若不能説。應語令
T1428_.22.0907c15: 莫遮。若能説。應問言。汝已問上座未。若言
T1428_.22.0907c16: 未。應語令問。若言已問。應問言。汝復問
T1428_.22.0907c17: 下座未。若言未。應教令問。彼應至下座比
T1428_.22.0907c18: 丘前作如是言。我遮某甲比丘説戒。願見
T1428_.22.0907c19: 聽。彼應問。汝内有五法不。若言無。應語
T1428_.22.0907c20: 令莫遮。若言有。應問言。何等五。若不能
T1428_.22.0907c21: 説。應教令莫遮。若能説。應問言。汝問上
T1428_.22.0907c22: 座未。若言未。應教令問。若言已問。應問
T1428_.22.0907c23: 言。汝問中座未。若言未。應教令問。若言
T1428_.22.0907c24: 已問。應問。汝已問彼比丘未。若言未問。
T1428_.22.0907c25: 應教令問。此比丘應往彼比丘所語言。我
T1428_.22.0907c26: 欲遮長老説戒願見聽。彼應問言。汝内有
T1428_.22.0907c27: 五法不。若言無。應教令莫遮。若言有。應
T1428_.22.0907c28: 問言。何等五。若不能説。應教令莫遮。若能
T1428_.22.0907c29: 説。應問言。汝問上座未。若未問。應教令
T1428_.22.0908a01: 問。中下座亦如是。彼比丘應自觀察。我此
T1428_.22.0908a02: 事得比丘伴不。若不得伴。應語彼比丘
T1428_.22.0908a03: 言。莫遮。得比丘伴。應語言。便可隨時。爾
T1428_.22.0908a04: 時有異住處。布薩時有比丘犯僧殘。作如
T1428_.22.0908a05: 是念。我當云何。即白諸比丘。諸比丘白佛。
T1428_.22.0908a06: 佛言。若有異住處。有比丘犯僧殘罪。衆僧
T1428_.22.0908a07: 應與波利婆沙。與波利婆沙。應與本日治
T1428_.22.0908a08: 便與。應與摩那埵便與。應與出罪便與
T1428_.22.0908a09: 出罪。爾時有異住處。有比丘犯波逸提。
T1428_.22.0908a10: 是中有比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅
T1428_.22.0908a11: 提提舍尼。彼比丘作是念。我當云何。白諸
T1428_.22.0908a12: 比丘諸比丘白佛。佛言。若有異住處比丘
T1428_.22.0908a13: 犯波逸提。或言犯波逸提。或言犯波羅提
T1428_.22.0908a14: 提舍尼。是中有見犯波逸提比丘者。將彼
T1428_.22.0908a15: 比丘。至眼見不聞處。教如法懺悔。懺悔已。
T1428_.22.0908a16: 至彼比丘所語言。此比丘已如法懺悔。應
T1428_.22.0908a17: 作如是已説戒。時有異住處。有比丘犯偸
T1428_.22.0908a18: 蘭遮。是中比丘。或言犯偸蘭遮。或言犯波羅
T1428_.22.0908a19: 夷。是中言犯偸蘭遮者。皆是多聞。學阿含
T1428_.22.0908a20: 持法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優
T1428_.22.0908a21: 婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門婆羅
T1428_.22.0908a22: 門。是中言犯波羅夷者。皆多聞學阿含持
T1428_.22.0908a23: 法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優婆
T1428_.22.0908a24: 塞優婆私。國王大臣種種外道沙門婆羅門。
T1428_.22.0908a25: 彼作如是念。若今日説戒。令僧鬪諍共相誹
T1428_.22.0908a26: 謗。令僧破壞。令僧塵垢。令僧別異住。我當
T1428_.22.0908a27: 云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有異
T1428_.22.0908a28: 住處比丘犯偸蘭遮。是中或言犯偸蘭遮。
T1428_.22.0908a29: 或言犯波羅夷。言犯偸蘭遮者。皆是多
T1428_.22.0908b01: 聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙
T1428_.22.0908b02: 門外道婆羅門。言犯波羅夷者。皆是多聞
T1428_.22.0908b03: 乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙門
T1428_.22.0908b04: 外道婆羅門。彼作如是念。若今日説戒。令
T1428_.22.0908b05: 僧鬪諍共相誹謗。令僧破壞。令僧塵垢。令
T1428_.22.0908b06: 僧別異住。若比丘重此破僧事者。不應此
T1428_.22.0908b07: 日説戒。佛言。聽遮説戒。時六群比丘聞佛
T1428_.22.0908b08: 聽遮説戒。便遮清淨比丘説戒。佛言。不應
T1428_.22.0908b09: 遮清淨比丘説戒。汝曹善聽。雖遮説戒不
T1428_.22.0908b10: 成遮。遮無根作不成遮。遮有根作成遮。
T1428_.22.0908b11: 遮無根不作不成遮。遮有根不作成遮。
T1428_.22.0908b12: 遮無根作不作不成遮。遮有根作不作
T1428_.22.0908b13: 成遮。遮無根有餘作不作亦如是。遮無根
T1428_.22.0908b14: 無餘作不作亦如是。若五種説戒未説戒遮
T1428_.22.0908b15: 説戒不成遮。若説戒竟遮説戒不成遮。若
T1428_.22.0908b16: 説戒時遮説戒成遮。若遮説戒比丘。身行
T1428_.22.0908b17: 不清淨口行不清淨邪命癡不能言。不知方
T1428_.22.0908b18: 便不解問答。餘比丘應語言。長老止。不須
T1428_.22.0908b19: 作此鬪諍。應作如是已説戒。遮説戒比
T1428_.22.0908b20: 丘。身行清淨。口行不清淨。邪命癡不能言。
T1428_.22.0908b21: 不知方便不解問答。餘比丘應語言。長老
T1428_.22.0908b22: 止。不須作此鬪諍。應如是已説戒。若
T1428_.22.0908b23: 遮説戒比丘。身行清淨口行清淨。邪命癡不
T1428_.22.0908b24: 能言。不知方便不解問答。餘比丘應語
T1428_.22.0908b25: 言。長老止。不須作此鬪諍。應作如是已
T1428_.22.0908b26: 説戒。遮説戒比丘。身行清淨口行清淨。不
T1428_.22.0908b27: 邪命。有智慧能言。知方便能問答。餘比丘
T1428_.22.0908b28: 應問言。長老。遮此比丘説戒。爲以何事
T1428_.22.0908b29: 故。爲破戒耶。爲破見破威儀耶。若言破
T1428_.22.0908c01: 戒。應問言。破何等戒。若言波羅夷。若言僧
T1428_.22.0908c02: 殘。若偸蘭遮。是爲破戒。若言不破戒破見
T1428_.22.0908c03: 故遮。應問言。破何等見。若言六十二見。此
T1428_.22.0908c04: 是破見。若言不破見破威儀故遮。應問言。
T1428_.22.0908c05: 破何等威儀。若言破波逸提波羅提提舍尼
T1428_.22.0908c06: 突吉羅惡説。是爲破威儀。應問言。以何故
T1428_.22.0908c07: 遮此比丘説戒。以見故耶。以聞疑故耶。若
T1428_.22.0908c08: 言見。應問言。見何事。云何見。汝在何處。
T1428_.22.0908c09: 彼在何處見。何等爲是波羅夷。爲是僧殘。
T1428_.22.0908c10: 爲是波逸提。爲是波羅提提舍尼偸蘭遮突
T1428_.22.0908c11: 吉羅惡説耶。若言不見言聞。應問言。聞
T1428_.22.0908c12: 何事。從誰聞。爲是比丘。爲是比丘尼耶。爲
T1428_.22.0908c13: 是優婆塞優婆夷耶。何所聞。此比丘爲犯
T1428_.22.0908c14: 波羅夷。爲僧殘。爲波逸提。爲波羅提提舍
T1428_.22.0908c15: 尼。爲偸蘭遮。爲突吉羅。爲惡説耶。若言
T1428_.22.0908c16: 不聞爲疑故遮。應問言。疑何事。云何疑。
T1428_.22.0908c17: 從誰許聞疑耶。爲比丘比丘尼優婆塞優
T1428_.22.0908c18: 婆＊私。爲疑犯何事。爲波羅夷。爲僧殘波
T1428_.22.0908c19: 逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説耶。
T1428_.22.0908c20: 遮説戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡
T1428_.22.0908c21: 喜者。若遮波羅夷。應與作僧殘已便説戒。
T1428_.22.0908c22: 若遮僧殘。應與波逸提已便説戒。若遮波
T1428_.22.0908c23: 逸提。應以餘罪懺悔已便説戒。若遮説戒
T1428_.22.0908c24: 比丘能答。智慧持戒比丘令歡喜者。若以
T1428_.22.0908c25: 波羅夷遮。應與滅擯已便説戒。若遮僧殘。
T1428_.22.0908c26: 應與覆藏已説戒。若應與本日治。與本日
T1428_.22.0908c27: 治已説戒。若應與摩那埵。與摩那埵已便
T1428_.22.0908c28: 説戒。應與出罪羯磨與出罪已説戒。若以
T1428_.22.0908c29: 波逸提遮者。應如法懺悔已説戒。若以餘
T1428_.22.0909a01: 事遮。應如法懺悔已説戒。爾時異住處説
T1428_.22.0909a02: 戒。病比丘遮病比丘説戒。病比丘作如是
T1428_.22.0909a03: 念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0909a04: 若病比丘遮病比丘説戒。餘比丘應語言。世
T1428_.22.0909a05: 尊有如是教。不應遮病比丘。須長老病差
T1428_.22.0909a06: 彼比丘病亦差。長老如法説。彼比丘亦當如
T1428_.22.0909a07: 法説。應作如是已説戒。時有異處説戒。時病
T1428_.22.0909a08: 比丘遮不病比丘説戒。餘比丘應語言。世尊
T1428_.22.0909a09: 有如是教。病人不應遮他説戒。須病差
T1428_.22.0909a10: 當如法説。彼亦當如法説。應作如是已説
T1428_.22.0909a11: 戒。時有異處説戒。時有無病比丘遮病比
T1428_.22.0909a12: 丘説戒。餘比丘應語言。長老。世尊有如是
T1428_.22.0909a13: 教。不應遮病比丘。須病差如法問彼比丘
T1428_.22.0909a14: 如法説。應作如是已説戒。時有異處。衆多
T1428_.22.0909a15: 比丘説戒日。聞彼處有比丘喜鬪諍罵詈共
T1428_.22.0909a16: 相誹謗口出刀劍。欲來此説戒。我曹當云
T1428_.22.0909a17: 何。諸比丘白佛。佛言。若有如此事起。應作
T1428_.22.0909a18: 二三種布薩。若應十五日説十四日作。若應
T1428_.22.0909a19: 十四日説十三日作。若聞今日來。即應疾疾
T1428_.22.0909a20: 集一處布薩。若聞已至界内。應出外布薩。
T1428_.22.0909a21: 若言已入僧伽藍。便應掃除浴室具浴床
T1428_.22.0909a22: 浴瓶刮汗刀水器泥器樹皮細末藥若泥。
T1428_.22.0909a23: 問上座已與然火。彼客比丘入浴室浴時。
T1428_.22.0909a24: 應一一從浴室中出界外説戒。若客比丘
T1428_.22.0909a25: 喚舊比丘共説戒。應答言。我曹已説戒。若
T1428_.22.0909a26: 舊比丘説戒已。客比丘遮説戒者不成遮。
T1428_.22.0909a27: 若客比丘説戒時。＊舊比丘遮説戒成遮。若
T1428_.22.0909a28: 能如是者善。若不能。應作白却説戒日。
T1428_.22.0909a29: 應作如是白。大徳僧聽。僧今不説戒。至黒
T1428_.22.0909b01: 月當説戒。白如是。應作如是白却説戒。
T1428_.22.0909b02: 若客比丘便待不去。彼比丘應作白第二
T1428_.22.0909b03: 却説戒。應作如是白。大徳僧聽。僧今不説
T1428_.22.0909b04: 戒。至白月當説戒。應如是白第二却説
T1428_.22.0909b05: 戒。若客比丘不去至白月。舊比丘應如法
T1428_.22.0909b06: 強與客比丘問答遮揵度具足竟
T1428_.22.0909b07: 破僧揵＊度第十五
T1428_.22.0909b08: 爾時世尊在王舍城。有因縁衆僧集會。時
T1428_.22.0909b09: 提婆達多從坐起行舍羅。誰諸長老忍。此五
T1428_.22.0909b10: 事是法是毘尼是佛所教者便捉籌。時有五
T1428_.22.0909b11: 百新學無智比丘捉籌。爾時阿難從坐起。
T1428_.22.0909b12: 以欝多羅僧著一面。作如是言。誰諸長老
T1428_.22.0909b13: 忍。此五事非法非毘尼非佛教者。以欝多
T1428_.22.0909b14: 羅僧著一面。是中有六十長老比丘。以欝
T1428_.22.0909b15: 多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘言。
T1428_.22.0909b16: 長老。我曹不須佛及衆僧自共作羯磨説
T1428_.22.0909b17: 戒。即往至伽耶山中。爾時提婆達多至伽耶
T1428_.22.0909b18: 山中。離佛及僧自作羯磨説戒。爾時衆多
T1428_.22.0909b19: 比丘往世尊所。禮足已却坐一面白世尊
T1428_.22.0909b20: 言。王舍城中有因縁事衆僧集會。時提婆達
T1428_.22.0909b21: 多從坐起行籌言。誰諸長老忍。此五事是
T1428_.22.0909b22: 法是毘尼是佛所教者便捉籌。中有五百新
T1428_.22.0909b23: 學無智比丘即捉籌。時長老阿難即從坐
T1428_.22.0909b24: 起。以欝多羅僧著一面言。誰諸長老忍。此
T1428_.22.0909b25: 五法非法非毘尼非是佛教者。捨欝多羅
T1428_.22.0909b26: 僧著一面。時有六十長老比丘捨欝多羅
T1428_.22.0909b27: 僧著一面。時提婆達多語諸比丘。我等可
T1428_.22.0909b28: 捨佛及僧自作羯磨説戒。即往伽耶山中。
T1428_.22.0909b29: 捨佛及僧作羯磨説戒。佛言。此癡人破僧。
T1428_.22.0909c01: 有八非正法。纒縛覆障消滅善心。提婆達
T1428_.22.0909c02: 多趣於非道。在泥犁中一劫不救。何等八。
T1428_.22.0909c03: 利無利譽不譽恭敬不恭敬惡知識樂惡友。
T1428_.22.0909c04: 有如是八非正法纒縛覆翳消滅善心。提
T1428_.22.0909c05: 婆達多趣於非道。在泥犁中一劫不救。我
T1428_.22.0909c06: 若見提婆達多有如毛髮善法者。終不
T1428_.22.0909c07: 記言在泥犁中一劫不救。以不見提婆達
T1428_.22.0909c08: 多有如毛髮善法故。記言在泥犁中一劫
T1428_.22.0909c09: 不救。譬如有人沒在屎中。有人欲出都不
T1428_.22.0909c10: 見有如毛髮處淨可以手捉出之。今觀
T1428_.22.0909c11: 提婆達多亦復如是。不見有如毛髮許白
T1428_.22.0909c12: 法。是故我言。提婆達多在泥犁中一劫不
T1428_.22.0909c13: 救。爾時舍利弗目連往伽耶山中。有比丘
T1428_.22.0909c14: 見涕泣流涙。往世尊所頭面禮足却坐一
T1428_.22.0909c15: 面白世尊言。世尊第一弟子亦往伽耶山
T1428_.22.0909c16: 中。佛告比丘。汝莫恐怖。舍利弗目連往伽
T1428_.22.0909c17: 耶山中求利益故。爾時提婆達多。在伽耶
T1428_.22.0909c18: 山中與無數衆圍遶説法。遙見舍利弗目
T1428_.22.0909c19: 連來即言善來汝大弟子。雖先不忍而今忍
T1428_.22.0909c20: 者雖後而善。舍利弗目連到已敷座而坐。爾
T1428_.22.0909c21: 時提婆達多。於大衆前如佛常法。告舍利
T1428_.22.0909c22: 弗。爲衆僧説法。我今背痛小自停息。時提
T1428_.22.0909c23: 婆達多法像世尊。自襞疊僧伽梨爲四重。
T1428_.22.0909c24: 以右脇著地。猶如師子。不覺左脇著地。
T1428_.22.0909c25: 猶如野干偃臥鼾眠。時舍利弗語目連言。
T1428_.22.0909c26: 今可爲此大衆示生厭離心。目連聞舍利
T1428_.22.0909c27: 弗語已。即以神通上昇虚空。或現形説法。
T1428_.22.0909c28: 或不現形而説法。或現半形而説法。或不
T1428_.22.0909c29: 現半形而説法。或時出煙。或時出火。或時
T1428_.22.0910a01: 身下出火身上出水流。或時身上出火身下
T1428_.22.0910a02: 水流。或時通身火然毛孔出水。時舍利弗
T1428_.22.0910a03: 知大目連爲此大衆示生厭離心已。即爲
T1428_.22.0910a04: 説四諦法苦集盡道。時諸比丘。即於座上
T1428_.22.0910a05: 遠塵離垢得法眼淨。爾時舍利弗目連告諸
T1428_.22.0910a06: 比丘。其有是世尊弟子者便隨我來。時舍
T1428_.22.0910a07: 利弗目連。與五百比丘即從坐起而去。舍
T1428_.22.0910a08: 利弗目連出外未久。三聞達多觸提婆達
T1428_.22.0910a09: 多脚指言。提婆達多可起。舍利弗目連。將
T1428_.22.0910a10: 五百比丘從坐而去。彼即驚怖而起。熱血
T1428_.22.0910a11: 從面孔出。諸比丘見舍利弗目連將五百
T1428_.22.0910a12: 比丘來歡喜。往詣佛所。頭面禮足却坐一
T1428_.22.0910a13: 面。白佛言。舍利弗目連。將五百比丘來。佛
T1428_.22.0910a14: 告比丘。舍利弗非直今者破提婆達多。此
T1428_.22.0910a15: 是第二舍利弗破提婆達多。乃往過去世時。
T1428_.22.0910a16: 有年少婆羅門。字散若。往詣射師所白
T1428_.22.0910a17: 言。師我欲學射術。即答言可學。時散若。
T1428_.22.0910a18: 於七年中學射。過七年已便作如是念。
T1428_.22.0910a19: 我今學射何時可已。即往師所白言。我今
T1428_.22.0910a20: 故可幾時學射。師即教令牽弓著箭語言。
T1428_.22.0910a21: 我有因縁入村。須我還乃可放箭。時師勅
T1428_.22.0910a22: 已便入村。時散若作是念。師何故教我牽
T1428_.22.0910a23: 弓著箭待還而放耶。我今可放箭。知有
T1428_.22.0910a24: 何事。散若前有大娑羅樹。即放箭著樹。箭
T1428_.22.0910a25: 過入地不現。時師入村事訖便還。至散若
T1428_.22.0910a26: 所問言。汝未放箭耶。答言已放。師言。汝
T1428_.22.0910a27: 作不善。若汝不放箭者。於閻浮提最爲大
T1428_.22.0910a28: 師。今我爲閻浮提第一大師。若我死者次
T1428_.22.0910a29: 當有汝。時師。即莊嚴其女。以五百枚箭并
T1428_.22.0910b01: 一馬車與之。時散若受已當度曠野。散若
T1428_.22.0910b02: 即安其婦著車上。持五百枚箭度曠野。時
T1428_.22.0910b03: 有五百群賊於曠野中食。時散若即語婦
T1428_.22.0910b04: 言。汝往賊所乞食。時婦即往語賊言。散若
T1428_.22.0910b05: 從汝乞食。時賊帥言。今觀其所使非是常
T1428_.22.0910b06: 人。宜可與食。時有一賊。便起作是言。我
T1428_.22.0910b07: 曹猶活此人將婦乘車而去耶。時散若即放
T1428_.22.0910b08: 箭。應箭而死。餘者復起作如是言。我曹猶
T1428_.22.0910b09: 活此人將婦乘車而去耶。散若復放一箭。
T1428_.22.0910b10: 應箭而死。如是其有一一起者。應箭而死。
T1428_.22.0910b11: 時散若餘有一箭。唯有賊帥在。未得其
T1428_.22.0910b12: 便。而不放箭。即語婦言。汝脱衣置地。婦
T1428_.22.0910b13: 即脱衣。即得賊便放箭。應箭而死。佛告
T1428_.22.0910b14: 諸比丘。汝欲知不。昔五百賊者。即今五百
T1428_.22.0910b15: 比丘是。賊帥者。提婆達多是。散若婆羅門者。
T1428_.22.0910b16: 豈異人乎。即舍利弗是。是爲舍利弗昔日破。
T1428_.22.0910b17: 今第二破。爾時舍利弗目連。將五百比丘
T1428_.22.0910b18: 往至佛所。頭面禮足却坐一面白佛言。
T1428_.22.0910b19: 此五百比丘。隨順提婆達多作別衆。今應
T1428_.22.0910b20: 更受大戒。佛告舍利弗目連。隨順提婆達
T1428_.22.0910b21: 多比丘。先戒即是。但應教令作偸蘭遮懺
T1428_.22.0910b22: 悔。目連白佛言。世尊在無數衆中告舍利
T1428_.22.0910b23: 弗。汝可説法。我今背痛小自停息。提婆達多
T1428_.22.0910b24: 亦復如是。法像世尊。自＊疊僧伽梨爲四
T1428_.22.0910b25: 重。以右脇著地。猶如師子。不覺左脇著
T1428_.22.0910b26: 地。猶若野干。偃臥＊鼾眠。佛告目連。提婆
T1428_.22.0910b27: 達多非但今日法像我得此苦惱。此是第
T1428_.22.0910b28: 二苦＊惱。目連。乃往過去世。雪山王右面有
T1428_.22.0910b29: 大池水。有一大象在邊止住。時彼大象。入
T1428_.22.0910c01: 池水中洗浴飮水。以鼻拔取藕根。洗令
T1428_.22.0910c02: 淨而食之。氣力充足形體光澤。復有一小
T1428_.22.0910c03: 象。常相隨逐。彼小象法學大象。入池水洗
T1428_.22.0910c04: 浴。拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根。
T1428_.22.0910c05: 氣力不足。形無光澤。遂便致病。而説偈
T1428_.22.0910c06: 言
T1428_.22.0910c07:     我曹大無欲 食藕甚清淨
T1428_.22.0910c08:     小象雜泥食 學我而致病
T1428_.22.0910c09:     死屍臭有息 食消噫自止
T1428_.22.0910c10:     人行非法者 長夜氣不滅
T1428_.22.0910c11:     貪欲瞋恚癡 丈夫有惡心
T1428_.22.0910c12:     癡人自毀傷 如果繁枝折
T1428_.22.0910c13:     芭蕉以實死 竹籚亦復然
T1428_.22.0910c14:     &T001594;人傷利養 駏驉懷妊死
T1428_.22.0910c15: 佛告目連。時大象者即我身是。小象者提婆
T1428_.22.0910c16: 達多是。佛告目連。此是提婆達多第二學我
T1428_.22.0910c17: 致此苦惱。時諸比丘作如是念。未曾有。提
T1428_.22.0910c18: 婆達多是世尊弟子。乃作如是背恩作非
T1428_.22.0910c19: 法。以邪教破壞五百弟子。爾時世尊。知
T1428_.22.0910c20: 諸比丘心之所念。即告諸比丘。提婆達多非
T1428_.22.0910c21: 但今日破壞我弟子。乃往過去世。有二閻浮
T1428_.22.0910c22: 提王。一名月二名月益。十四日生故名爲
T1428_.22.0910c23: 月。十五日生故名爲月益。彼此同意無有
T1428_.22.0910c24: 嫌隙。閻浮提中有一河水。名修羅吒。其水
T1428_.22.0910c25: 兩邊。各有四萬二千城。國土平博嚴好人民
T1428_.22.0910c26: 財富熾盛飮食豐饒。時月益王。修羅吒河水
T1428_.22.0910c27: 邊有城。亦名修羅吒。東西十二由旬南北七
T1428_.22.0910c28: 由旬。二王作要。若我生男當取汝女。若汝
T1428_.22.0910c29: 生男當取我女。時王月益不生男女。爲求
T1428_.22.0911a01: 兒故。祠祀水神。禮事種種諸天。滿善天寶
T1428_.22.0911a02: 善天。日月釋梵地火風神。摩醯首羅天。園
T1428_.22.0911a03: 神林神。空野神市神。鬼子母神城郭神。爲天
T1428_.22.0911a04: 作福希望有兒。時修羅吒河邊。有二五通
T1428_.22.0911a05: 仙人住。時河水神白王言。修羅吒河邊有
T1428_.22.0911a06: 二五通仙人住。若彼求願生王家者王當
T1428_.22.0911a07: 有兒。時王月益。即至河邊。漸行求覓。至仙
T1428_.22.0911a08: 人所。語仙人言知不。我家無兒。若汝等能
T1428_.22.0911a09: 求願生我家者命終便得生。若生我家者
T1428_.22.0911a10: 五欲自恣快樂無乏。仙人答言可爾。時王月
T1428_.22.0911a11: 益歡喜還歸。時一仙人於後七日命終。即處
T1428_.22.0911a12: 彼第一夫人胎中。女人有三種智。知有娠
T1428_.22.0911a13: 時。知所從得。知男子有欲意看。時夫人
T1428_.22.0911a14: 白王言。王今知不。我今有＊娠。王言善快。
T1428_.22.0911a15: 當重供養。即勅一切供具増益一倍。時第
T1428_.22.0911a16: 二仙人七日復命終。即處第二夫人胎中。夫
T1428_.22.0911a17: 人白王。王今知不。我今有娠。王即増供具
T1428_.22.0911a18: 如上。時王即遣人往看修羅吒河邊有幾
T1428_.22.0911a19: 仙人。使即往看。見二仙人已死。即還白王
T1428_.22.0911a20: 言。仙人已死。王自念言。彼二仙人命終。生
T1428_.22.0911a21: 我二夫人胎中彼九月滿。生一男兒顏貌端
T1428_.22.0911a22: 正。王第一夫人生男兒時。衆善自至。有五
T1428_.22.0911a23: 百賈客來至。五百賈客從海取寶而還。有
T1428_.22.0911a24: 五百伏藏悉自發出。有五百死囚從獄得
T1428_.22.0911a25: 出。時王月益自思惟言。當爲此兒作何等
T1428_.22.0911a26: 字。彼國法。若初生男兒。或父母若沙門婆羅
T1428_.22.0911a27: 門作字。時王自念。何須沙門婆羅門作字
T1428_.22.0911a28: 爲。此兒生日。多有善事現。即字爲善行。時
T1428_.22.0911a29: 王即與四種母。一者治身。二者洗浴浣濯。三
T1428_.22.0911b01: 者與乳。四者當爲娯樂。象馬車乘作衆伎
T1428_.22.0911b02: 樂種種戲笑。又持孔雀尾在後。如是嚴飾
T1428_.22.0911b03: 娯樂。善行王子年至八九。教種種技藝書
T1428_.22.0911b04: 數印畫戲笑歌舞伎樂。又學騎象馬車乘射
T1428_.22.0911b05: 御鬪戰之事。時彼王子一切皆學。時王第二
T1428_.22.0911b06: 夫人生子。時多有衆惡事起。野干鳴。阿修
T1428_.22.0911b07: 羅捉日。五百應死者來至。波國法。若初生
T1428_.22.0911b08: 兒。當令沙門婆羅門作字。王自念言。何須
T1428_.22.0911b09: 沙門婆羅門作字爲。此兒生日。多衆惡事出。
T1428_.22.0911b10: 即字之爲惡行。王亦復與四母。一者治身。
T1428_.22.0911b11: 二者洗浴浣濯。三者與乳。四者當爲娯樂。
T1428_.22.0911b12: 象馬車乘作衆伎樂種種戲笑。乃至教學
T1428_.22.0911b13: 鬪戰之事。時善行王子。王甚愛念。及諸餘
T1428_.22.0911b14: 小國王子夫人大臣侍從一切人民亦無不
T1428_.22.0911b15: 愛念。而惡行王子。王不愛念。諸餘一切亦
T1428_.22.0911b16: 不愛念。時惡行王子。作如是念。善行王子。
T1428_.22.0911b17: 王及一切人民甚愛念之。而我獨爾。王不愛
T1428_.22.0911b18: 念。及餘一切亦不愛念。我伺求方便當斷
T1428_.22.0911b19: 其命。爾時隣國王月第一夫人生女。即遣使
T1428_.22.0911b20: 來至月益王所語言。我第一夫人生女。當
T1428_.22.0911b21: 與汝兒善行作婦。於異時善行王子作如
T1428_.22.0911b22: 是念。閻浮提衆生皆多貧苦。我當入海取
T1428_.22.0911b23: 如意珠。令閻浮提衆生無有貧者。時即至
T1428_.22.0911b24: 王所白言。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲入
T1428_.22.0911b25: 海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者。王
T1428_.22.0911b26: 即答言。我大有金銀七寶無數。庫藏盈滿。
T1428_.22.0911b27: 可隨意所與。即答王言不能。必欲入大
T1428_.22.0911b28: 海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者。王
T1428_.22.0911b29: 言。隨汝意。時惡行王子即作是念。今正是
T1428_.22.0911c01: 時。可得其便而斷其命。即至王所白王
T1428_.22.0911c02: 言。善行是我所敬重。今欲入海。若我不見
T1428_.22.0911c03: 將恐喪命。今欲與相隨入海。王言隨意。
T1428_.22.0911c04: 時王子。與王及夫人眷屬辭別已。往詣修
T1428_.22.0911c05: 婆羅城中。搖鈴唱言。誰能捨離父母妻子
T1428_.22.0911c06: 兄弟姉妹及諸親屬。欲須金銀珍寶無價寶
T1428_.22.0911c07: 珠者。隨我入海。一切所須飮食莊嚴之具。
T1428_.22.0911c08: 我當供給。時即有五百賈客來集其所。時
T1428_.22.0911c09: 善行。與五百賈客倶至須波羅城。於彼城
T1428_.22.0911c10: 中買船并求船師。船師知海中諸難。涌
T1428_.22.0911c11: 浪難洄澓難大魚難莊嚴船已。復重唱令
T1428_.22.0911c12: 如上。即放船入海。以善行福徳故。風吹
T1428_.22.0911c13: 其船詣七寶所。告諸賈人言。今已至寶渚。
T1428_.22.0911c14: 好牢堅＊莊船。自恣取寶。滿船勿令沈沒。
T1428_.22.0911c15: 時諸賈人受教取寶。善行教授衆賈人已。
T1428_.22.0911c16: 更詣餘處。惡行王子。以惡言向衆賈人説
T1428_.22.0911c17: 之。善行王子若安隱還至當奪汝等寶。曼
T1428_.22.0911c18: 今未還。可推船置海而去。時惡行説五
T1428_.22.0911c19: 百賈人。賈人已受其説。推船入海而去。彼
T1428_.22.0911c20: 薄福果報風破其船五百賈人沒海而死。惡
T1428_.22.0911c21: 行王子得一船板。風吹展轉得還趣岸。彼
T1428_.22.0911c22: 於海邊在貧賤聚落。家家乞食自活。時善
T1428_.22.0911c23: 行還至故處不見衆賈人。亦不見船。即便
T1428_.22.0911c24: 椎胸啼泣懊＊惱。恐諸賈人爲惡鬼羅刹等
T1428_.22.0911c25: 所害。時寶渚神語善行言。五百賈人非惡
T1428_.22.0911c26: 鬼羅刹等所害。是惡行王子惡言。破壞五
T1428_.22.0911c27: 百賈人。使推船入海而去。薄福果報風破
T1428_.22.0911c28: 其船。五百賈人。沒海而死惡行王子得一船
T1428_.22.0911c29: 板。風吹至岸。彼於海邊乞食自活。善行自
T1428_.22.0912a01: 念。我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。即
T1428_.22.0912a02: 便引道而去到羅刹渚。時五百羅刹女出迎。
T1428_.22.0912a03: 遙見慰問。善來童子欲至何所。答曰閻浮提
T1428_.22.0912a04: 衆生皆多貧苦。欲往海龍王宮乞如意寶
T1428_.22.0912a05: 珠令閻浮提衆生無貧苦者。即復問言。欲
T1428_.22.0912a06: 取何乘。答言。欲取大乘。羅刹女言善哉。若
T1428_.22.0912a07: 汝成最正覺。我當出家作汝弟子。報言可
T1428_.22.0912a08: 爾。彼遙見金城中有一金床。龍坐其上。
T1428_.22.0912a09: 時善行王子。即往金城至彼龍所。時龍王
T1428_.22.0912a10: 遙見慰問。善來童子。欲何所至。答言。龍王
T1428_.22.0912a11: 知不。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲至海龍王
T1428_.22.0912a12: 宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦。彼
T1428_.22.0912a13: 即答言。海龍王宮難可得至。七日中行水
T1428_.22.0912a14: 常至膝。復七日中行水至臍。七日中行水至
T1428_.22.0912a15: 腋。七日中浮而過。七日中行蓮華上。七日
T1428_.22.0912a16: 中行毒蛇頭上。然後乃至海龍王宮。汝今可
T1428_.22.0912a17: 止。我有寶珠。能雨東方二千由旬七寶。今
T1428_.22.0912a18: 當與汝。答言不取要當至海龍王宮。即
T1428_.22.0912a19: 復問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。
T1428_.22.0912a20: 若汝成最正覺者。我當出家爲汝作第一
T1428_.22.0912a21: 智慧弟子。即捨金城。遙見銀城。中有龍王
T1428_.22.0912a22: 在銀床上坐。時善行王子往詣銀城至龍
T1428_.22.0912a23: 王所。龍王遙見慰問。善來童子。欲何所至。
T1428_.22.0912a24: 答言。龍王知不。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲
T1428_.22.0912a25: 至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有
T1428_.22.0912a26: 貧苦。答言。海龍王宮難可得至。七日中行
T1428_.22.0912a27: 水常至膝。七日中至臍。七日中至腋七日
T1428_.22.0912a28: 中浮過七日中行蓮華上。七日＊中行毒蛇
T1428_.22.0912a29: 頭上。然後乃至海龍王宮。汝今可止。我有
T1428_.22.0912b01: 寶珠。能雨南方四千由旬七寶。今當與汝。
T1428_.22.0912b02: 答言不取。我要當至海龍王宮。即復問言。
T1428_.22.0912b03: 欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。汝若成
T1428_.22.0912b04: 最正覺者。我當出家爲汝作第一神足弟
T1428_.22.0912b05: 子。即捨銀城去。復見有琉璃城。有龍王
T1428_.22.0912b06: 坐如上。即與如意珠能雨西方六千由旬
T1428_.22.0912b07: 寶。答言不取。我要當至海龍王宮。復問
T1428_.22.0912b08: 言。欲取何乘。答言。欲取大乘。若汝成最
T1428_.22.0912b09: 正覺時我當出家爲汝作第一多聞弟子。
T1428_.22.0912b10: 時善行即復前行。七日中水至於膝。乃至行
T1428_.22.0912b11: 蓮花上。乃至毒蛇處作如是念。以何行報
T1428_.22.0912b12: 生毒蛇中。豈非前世瞋毒報耶。當以何
T1428_.22.0912b13: 法而降伏之。唯有慈心。即思惟慈心三昧。
T1428_.22.0912b14: 時諸毒蛇皆悉垂頭。行上而過。至海龍王
T1428_.22.0912b15: 宮。時海龍王遙見慰問言。善來童子。何所須
T1428_.22.0912b16: 欲。答言。我今欲得汝髻中如意寶珠。答言。
T1428_.22.0912b17: 汝等短壽。此珠價大。非不相與。今當與
T1428_.22.0912b18: 汝。但汝命欲終時。還送珠來。即解珠與
T1428_.22.0912b19: 之。并遣二龍。後持珠還。時善行捉珠求願
T1428_.22.0912b20: 言。若是如意珠者。便當忽然還至修波羅
T1428_.22.0912b21: 城。如意念頃即還修波羅城。時惡行王子。
T1428_.22.0912b22: 聞善行從海安隱而還。即往善行所語言。
T1428_.22.0912b23: 汝知不。我今在貧窮聚落。家家乞食以自生
T1428_.22.0912b24: 活。汝從大海安隱而還。爲何所得耶。即答
T1428_.22.0912b25: 言。得此如意寶珠來。時善行語言。我今疲
T1428_.22.0912b26: 極。欲小眠息。即枕惡行膝上而眠。時惡
T1428_.22.0912b27: 行。即以佉陀羅木刺。刺其兩眼。持珠而
T1428_.22.0912b28: 去。彼傷兩眼血流汚身。東西慞惶行不見
T1428_.22.0912b29: 道。遂至月王園中。時守園老母有二小兒。
T1428_.22.0912c01: 遙見其來血流汚身行不見道。即愍傷之。
T1428_.22.0912c02: 問言。汝何故。乃於月王園中行東西慞惶而
T1428_.22.0912c03: 不見道。即具爲説因縁。老母語言。我有二
T1428_.22.0912c04: 兒。可共汝戲。汝今可在此住。當相看視。
T1428_.22.0912c05: 猶如二兒。時惡行。即還修羅吒城。至王月
T1428_.22.0912c06: 益所。白王言。王今知不我海中遇大風破
T1428_.22.0912c07: 船。五百賈人沒在海中。唯我安隱而還。王
T1428_.22.0912c08: 言。汝從海安隱而還。爲得何等。答言。得此
T1428_.22.0912c09: 如意寶珠。王即問言。此珠何所能作耶。答
T1428_.22.0912c10: 言不知。時王即取珠付藏賞之。時惡行
T1428_.22.0912c11: 即遣使語隣國王月。善行與五百賈人入
T1428_.22.0912c12: 海取寶。水所漂沒。汝今可與我女。王即報
T1428_.22.0912c13: 言。須我語女。王即喚女告之。善行與五百
T1428_.22.0912c14: 賈人入海取寶爲水所漂。惡行安隱而還。
T1428_.22.0912c15: 今欲索汝爲婦。答言不能。我欲自出求
T1428_.22.0912c16: 夫。時王即令國中皆令聚集。莊嚴其女。出
T1428_.22.0912c17: 外東西求覓夫。時善行。即調其琴而彈之。
T1428_.22.0912c18: 出美音聲在園中住。時王女見之。即往白
T1428_.22.0912c19: 王言。王今知不。我欲得此人爲夫。王言。此
T1428_.22.0912c20: 是盲人。女答王言無苦。時王月。即喚善行。
T1428_.22.0912c21: 問言。童子。汝是何人。答言。王今知不。我是
T1428_.22.0912c22: 王月益第一太子善行。王言。何故傷眼耶。即
T1428_.22.0912c23: 以上因縁具白王。王言。汝若是王月益子
T1428_.22.0912c24: 者。今當發願令眼平復。善行即發善願。若
T1428_.22.0912c25: 我爲閻浮提衆生貧苦苦厄故。入海求如
T1428_.22.0912c26: 意寶珠。欲令閻浮提衆生無有窮乏。并及
T1428_.22.0912c27: 惡行王子。以惡言破壞五百賈人。捨我而
T1428_.22.0912c28: 還。復以佉陀羅木刺。破我兩眼。持我如意
T1428_.22.0912c29: 珠而還。我於彼人無有惡心。若我眞誠
T1428_.22.0913a01: 無虚者。眼當平復如故。時發願亦竟眼尋
T1428_.22.0913a02: 平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即
T1428_.22.0913a03: 遣使。語王月益言。汝今知不。王子善行。安
T1428_.22.0913a04: 隱從海而還。今極好莊嚴我女以適之。今
T1428_.22.0913a05: 當往修羅吒城。時王月益。即勅國内種種
T1428_.22.0913a06: 莊嚴。於是王子善行往修羅吒城。頭面禮
T1428_.22.0913a07: 王足已。具以因縁白王。王即勅人殺惡
T1428_.22.0913a08: 行。善行白王言。願不須殺。時王月益遣惡
T1428_.22.0913a09: 行令出國。善行問王言。惡行持珠來。今
T1428_.22.0913a10: 爲所在。王言。今在庫中。白王言。可出珠。
T1428_.22.0913a11: 王即出珠。善行即淨洗浴身著新白淨衣。
T1428_.22.0913a12: 取珠安置幢頭。著高好殿上。發願言。若審
T1428_.22.0913a13: 是如意寶珠者。當雨滿閻浮提七寶。其有
T1428_.22.0913a14: 病者皆令除愈。發願頃間。即雨滿閻浮提
T1428_.22.0913a15: 七寶。後於異時。王月益喪。即以善行爲
T1428_.22.0913a16: 王。時王子惡行。來至善行所白言。我今在
T1428_.22.0913a17: 外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守護
T1428_.22.0913a18: 我頭。當以我所食與汝。答王言爾。後於
T1428_.22.0913a19: 異時。王小眠睡。惡行念言。今可斷命。即拔
T1428_.22.0913a20: 刀斫之。時惡行臂尋自墮。即自稱禍。王便
T1428_.22.0913a21: 覺問言。童子何故稱禍。答王言。天自造其
T1428_.22.0913a22: 業。王言。何故耶。以此因縁白王。王言。實是
T1428_.22.0913a23: 汝自造其業。佛告諸比丘。王月益者豈異人
T1428_.22.0913a24: 乎。今白淨王是第一夫人者即今母摩耶是。
T1428_.22.0913a25: 爾時月王者今執仗釋種是。時月王女者。今
T1428_.22.0913a26: 瞿夷是。時守園老母者今摩訶波闍波提比
T1428_.22.0913a27: 丘尼是。二兒者今難陀阿難是。時善行者。
T1428_.22.0913a28: 我身是。時惡行者今提婆達多是。五百賈人
T1428_.22.0913b01: 者今五百比丘是。昔以惡教破此諸人。今
T1428_.22.0913b02: 亦復以惡教破之。爾時優波離。即從坐起
T1428_.22.0913b03: 偏露右肩右膝著地合掌白佛言。云何破
T1428_.22.0913b04: 僧。齊幾人名爲破僧誰破和合僧。佛言
T1428_.22.0913b05: 優波離。有二事破僧妄語。相似語。以此二
T1428_.22.0913b06: 事故破僧。優波離復有二事破僧。作羯磨。
T1428_.22.0913b07: 取舍羅。優波離。一比丘不能破僧。雖求方
T1428_.22.0913b08: 便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那
T1428_.22.0913b09: 沙彌沙彌尼破僧。雖求方便破僧亦不能
T1428_.22.0913b10: 破僧。優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行
T1428_.22.0913b11: 破僧舍羅作羯磨。如是不能破僧。但令僧
T1428_.22.0913b12: 塵垢。二人三人亦如是。優波離。若此衆四人
T1428_.22.0913b13: 若過。彼衆四人若過行破僧舍羅作羯磨。
T1428_.22.0913b14: 優波離。齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優
T1428_.22.0913b15: 波離復問。破和合僧爲得何等。佛言。破和
T1428_.22.0913b16: 合僧者。泥犁中受罪一劫不療。僧破已能
T1428_.22.0913b17: 和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受
T1428_.22.0913b18: 樂。而説偈言
T1428_.22.0913b19:     衆僧和合樂 和合不諍競
T1428_.22.0913b20:     和合則有法 常得勤修道
T1428_.22.0913b21:     能和合衆僧 一劫受天樂
T1428_.22.0913b22: 優波離復問。一切破僧者。皆墮地獄一劫受
T1428_.22.0913b23: 苦不。佛語優波離。一切破僧人。不必盡墮
T1428_.22.0913b24: 地獄受苦一劫。優波離。若比丘非法言法。
T1428_.22.0913b25: 堅持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便
T1428_.22.0913b26: 作非法想説如是言。此是法此是毘尼是
T1428_.22.0913b27: 佛所教。異見畏忍行破僧舍羅。優波離如
T1428_.22.0913b28: 此破僧者。一劫泥犁中受苦不療。若比丘。
T1428_.22.0913c01: 非法説法。堅持此事。方便破僧。非法想破
T1428_.22.0913c02: 法想説。此是法是毘尼。是佛所教。行破僧舍
T1428_.22.0913c03: 羅作羯磨。優波離。如是破僧人。一劫泥犁
T1428_.22.0913c04: 中受苦不療。法想破非法想説亦如是。優
T1428_.22.0913c05: 波離。若比丘非法説法堅持此事。破和合
T1428_.22.0913c06: 僧。彼法想破法想説此是法是毘尼是佛所
T1428_.22.0913c07: 教不異見不異忍。行破僧舍羅作羯磨。如
T1428_.22.0913c08: 是優波離。此人不墮地獄一劫受苦。疑不
T1428_.22.0913c09: 疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如
T1428_.22.0913c10: 是乃至説不説亦如是破僧揵度具足竟
T1428_.22.0913c11: 四分律卷第四十六
T1428_.22.0913c12:
T1428_.22.0913c13:
T1428_.22.0913c14:
T1428_.22.0913c15: 四分＊律卷第四十七三分之十一
T1428_.22.0913c16: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0913c17: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0913c18: 滅諍揵度第十六之一
T1428_.22.0913c19: 爾時世尊在舍衞國。時迦留陀夷。與六群比
T1428_.22.0913c20: 丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷。浴
T1428_.22.0913c21: 竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而
T1428_.22.0913c22: 去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見
T1428_.22.0913c23: 迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偸我衣。人不在
T1428_.22.0913c24: 現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。
T1428_.22.0913c25: 即往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因
T1428_.22.0913c26: 縁具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。
T1428_.22.0913c27: 謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應
T1428_.22.0913c28: 不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。呵
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]