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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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    如是人應勸 分別如是知
    有信則能受 爲僧故而遣
    衆遣能用語 能作不自高
    恭敬於長老 上中及下座
    智慧多利益 是人能護法
    拘睒彌揵度具足竟
四分*律卷第四十



四分律卷第四十四三分之八
 *姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
瞻波揵度第十
爾時世尊。在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時
異住處有舊比丘。常接衆人猶如泉水。
作如是言。若未來客比丘。我當供給所
須爲作洗浴飮食供養。時有衆多比丘。在
伽尸國人間遊行。至婆娑婆聚落。時彼比
丘。即供給所須食飮供養。彼比丘異時作
如是念。我不能常從白衣乞索飮食供具
作洗浴作粥供養。此客比丘道路遠來。今
已懈息。本未有知識今已有知識。我今寧
可不復求索。於是即止。彼客比丘作
念。此比丘憎我曹。本供給我等所須飮食洗
浴之具。今止不復與我。我等寧可擧此比
丘耶。彼即和合擧此比丘。彼比丘作是念。
我今不能自知是犯非犯是擧非擧。爲如法
擧羯磨成就。爲不如法擧羯磨不成就。我今
寧可往瞻婆世尊所以此因縁具白世
尊。世尊若有言教。隨世尊所教我當施行
爾時此舊比丘持衣鉢。詣瞻婆往世尊所。
頭面作禮已却住一面。爾時世尊慰勞客比
丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲極
不。答言。住止和合乞求易得道路不疲極。
汝比丘從何所來。彼比丘言。我在伽尸國
婆娑婆聚落。於異住處舊比丘*常接衆客
所須。猶如泉水。若未來有客比丘來者。供
給所須飮食若作粥洗浴具。後有衆多比丘。
在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚落。我時即
供給所須飮食若作粥洗浴具。大徳。我時作
如是念。我不能常至白衣家乞索飮食所
須之具。此諸客比丘今已懈息。本未有知
識。今已有知識。我今寧可不復求索。於是
即止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等。
先常供給我所須飮食作粥洗浴具。今不復
供給我曹。寧可擧彼比丘罪。即便共和合
共擧。大徳。我作如是念。不能知是犯非犯
是擧非擧爲是如法擧羯磨成就。爲是不如
法擧羯磨不成就耶。我寧可往瞻婆城
詣世尊所以此因縁具白世尊。世尊若有
言教。隨世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘
無犯非犯非擧不成擧非法擧。汝比丘羯磨
不成就。汝比丘可還去。至婆娑婆聚落。還
供給衆客所須。猶如泉水。比丘我共汝作
伴。如法非不如法。時彼客比丘。從婆娑婆
聚落人間遊行。至伽尸國往世尊所。頭面
足却住一面
爾時世尊。慰勞客比丘。汝曹住止和合不。
不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合
不以乞食爲苦。問言。汝從何所來。答言。
我從婆娑婆聚落來。問言。彼頗有舊住比
丘。常供給衆客所須。猶如泉水。汝等擧耶。
答言。實擧世尊。佛問言。汝等以何事故擧。
答言無事無縁。爾時世尊以無數方便呵責
彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何癡人。舊比丘
供給客比丘。猶如泉水。而汝等無事而擧。
爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘。有四
羯磨。非法羯磨。非法別衆羯磨。非法和合羯
磨。法別衆羯磨。是中二羯磨。非法羯磨別衆
羯磨不應作。若作如法治。法羯磨和合羯
磨應作。有四滿數。有人得滿數不應呵。
有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦
不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿
數不應呵。若爲作呵責羯磨擯羯磨依止羯
磨遮不至白衣家羯磨。彼人得滿數不得
呵。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒
人。此人不得滿數得呵。何等人不得滿
數亦不得呵。若爲比丘作羯磨。比丘尼不
得滿數不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二
道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。
若惡心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被
擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。
若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲
作羯磨人。如是等人不得滿數不應呵。
何等人得滿數亦得呵。若善比丘同一界
住。不以神足在空不隱沒。不離見聞處
乃至語傍人。如是等人得滿數應呵。時六
群比丘。一人擧一人。一人擧二人。或擧三
人或擧僧。二人擧一人二人擧二人。或擧
三人或擧僧。三人擧一人或擧二人。或擧
三人或擧僧。僧擧僧。諸比丘白佛。佛言。
不得一人擧一人二人三人擧僧。不得二
人擧一人二人三人擧僧。不得三人擧一
人二人三人擧僧。不得僧擧僧。若一人擧
一人。非法羯磨非毘尼羯磨不應爾。若一人
擧二人三人僧。若二人擧一人二人三人僧。
若三人擧一人擧二人擧三人擧僧。僧擧
僧。非法羯磨非毘尼羯磨。不應爾。爾時六
群比丘。重作羯磨。作呵責羯磨已。復作擯
羯磨。作依止。作遮不至白衣家。與作擧。與
作波利婆沙。與作本日治。與摩那唾。與阿
浮訶那。與現前毘尼。與憶念毘尼。與不癡
毘尼。與自言治。與作多覓罪。與作多覓
罪相。與如草覆地。諸比丘白佛。佛言。不應
重作羯磨。不應作呵責羯磨已復作擯羯
磨乃至如草覆地。爾時佛告諸比丘。有四
種僧。四人僧五人僧十人僧二十人僧是中
四人僧者。除自恣受大戒出罪。餘一切如
法羯磨應作。是中五人僧者。在中國除受
大戒出罪。餘一切如法羯磨應作。是中十人
僧者除出罪。餘一切如法羯磨應作。是中二
十人僧者。一切羯磨應作。況復過二十。若
應四人羯磨。四人少一人作羯磨者。非法
非毘尼羯磨。若以比丘尼作第四人。若以
式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊罪若犯比
丘尼。若賊心受戒若壞二道若黄門。若殺父
母殺阿羅漢惡心出佛身血。若非人若畜
生若二根。若被擧若滅擯若應滅擯所爲
作羯磨人。以如是人足滿四人。非法非毘
尼羯磨不應爾。五人僧十人僧二十人僧亦
如是。爾時六群比丘。作非法非毘尼羯磨。
彼作非法別衆羯磨。非法和合羯磨。法別衆
羯磨。法相似別衆羯磨。法相似和合羯磨。作
呵不止羯磨。諸比丘白佛。佛言。不應作非
法非毘尼羯磨。不應作非法別衆羯磨。不
應作非法和合羯磨。不應作法別衆羯磨。
不應作法相似別衆羯磨。不應作法相似
和合羯磨。不應作呵不止羯磨。云何非
法非毘尼羯磨。白二羯磨。作白已不作羯
磨。是名非法非毘尼羯磨不應爾。作二
白不作羯磨。作三白不作羯磨。作衆多
白不作羯磨。非法非毘尼羯磨不應爾。白
二羯磨。作一白二羯磨。非法非毘尼羯磨不
應爾。作一白三羯磨。作一白衆多羯磨。
作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三
羯磨。作二白衆多羯磨。作三白一羯磨。作
三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白衆多羯
磨。作衆多白一羯磨。作衆多白二羯磨。作
衆多白三羯磨。作衆多白衆多羯磨。非法
非毘尼羯磨不應爾。白二羯磨。作一羯磨
不作白。非法非毘尼羯磨不應爾。作二羯
磨不作白。作三羯磨不作白。作衆多羯
磨不作白。非法非毘尼羯磨不應爾。白二
羯磨。作一羯磨二白。非法非毘尼羯磨不應
爾。作一羯磨三白。作一羯磨衆多白。作二
羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白。
作二羯磨衆多白。作三羯磨一白。作三羯
磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨衆多白。
作衆多羯磨一白。作衆多羯磨二白。*作
衆多羯磨三白。*作衆多羯磨衆多白。非法
非毘尼羯磨不應爾。白二羯磨。不如白法
作白。不如羯磨法作羯磨。非法非毘尼羯磨
不應爾。白四羯磨。作一白不作羯磨。非
法非毘尼羯磨不應爾。作二白不作羯磨。
作三白不作羯磨。作衆多白不作羯磨。
非法非毘尼。羯磨不應爾。作一白一羯磨。
作一白二羯磨。作一白衆多羯磨。作二白
一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作
二白衆多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯
磨。作三白三羯磨。作三白衆多羯磨。作衆
多白一羯磨。*作衆多白二羯磨。*作衆多白
三羯磨。*作衆多白衆多羯磨。非法非毘尼
羯磨不應爾。白四羯磨。作一羯磨不作
白。非法非毘尼羯磨不應爾。作二羯磨不
作白。作三羯磨不作白。作衆多羯磨不
作白。非法非毘尼羯磨不應爾。作一羯磨
一白。作一羯磨二白。作一羯磨三白。作一
羯磨衆多白。作二羯磨一白。作二羯磨二
白。作二羯磨三白作二羯磨衆多白。作三
羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨衆多
白。*作衆多羯磨一白。*作衆多羯磨二
白。*作衆多羯磨三白。*作衆多羯磨衆多
白。非法非毘尼羯磨不應爾。作白四羯磨。
不如白法作白。不如三羯磨法作羯磨。非法
非毘尼羯磨不應爾。是中有比丘見無罪。
餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼即
擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不
應爾。是中有比丘無懺悔罪。餘比丘語
言。汝犯罪應懺悔。答言。我不懺悔。彼即擧
作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應
爾。是中有比丘。無惡見不捨。餘比丘語
言。汝有惡見應捨。答言我不捨。彼即擧
作惡見不捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨
不應爾。是中有比丘。見無罪無罪懺悔。
餘比丘語言。汝見罪不。汝應懺悔。答言。我
不見罪我不懺悔。彼即擧作不見罪不懺
悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
中有比丘。見無罪無惡見不捨。餘比丘語
言。汝見有罪惡見應捨。答言。我不見罪
無惡見不捨。彼即擧作不見罪惡見不捨
羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是中
有比丘。無罪懺悔無惡見不捨。餘比丘語
言。汝有罪應懺悔捨惡見。答言。我不懺
悔我無惡見不捨。彼即擧作不懺悔不捨
惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。
是中有比丘。見無罪無罪懺悔無惡見不
捨。餘比丘語言。汝見罪應懺悔捨惡見。答
言。我不見罪不懺悔無惡見不捨。彼即
擧作不見罪不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非
法非毘尼羯磨不應爾。是中有比丘。無罪
見無罪。餘比丘問言。汝見罪不。答言見。彼
比丘即擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘尼
羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔。餘比
丘語言。汝有罪應懺悔。答言當懺悔。彼比
丘即擧作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯
磨不應爾。是中有比丘無惡見不捨。餘
比丘語言。汝有惡見應捨。答言我當捨。彼
即擧作惡見不捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯
磨不應爾。是中有比丘。無罪見無罪不懺
悔。餘比丘語言汝見罪應懺悔。答言我見
罪當懺悔。彼即擧作不見罪不懺悔羯磨。
佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是中有比
丘無見罪無惡見不捨。餘比丘語言。汝
見罪惡見應捨。答言。我見罪當捨惡見。彼
即擧作不見罪不捨惡見羯磨。佛言非法非
毘尼羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔
無惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪應懺
悔惡見應捨。答言。當懺悔捨惡見。彼即擧
作不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼
羯磨不應爾。是中有比丘見無罪無罪懺
悔無惡見不捨。餘比丘語言。汝見罪當
懺悔惡見應捨。答言。我見罪當懺悔捨惡
見。彼即擧作不見罪不懺悔惡。見不捨羯磨。
佛言非法。非毘尼羯磨不應爾。是中有比
丘見有罪。餘比丘語言。汝有罪見不。答言
見。彼即擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘
尼羯磨不應爾。是中有比丘有罪懺悔。餘
比丘語言。汝有罪應懺悔。答言我當懺悔。
彼即擧作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯
磨不應爾。是中有比丘。有惡見不捨。餘
比丘語言。汝有惡見應捨。答言當捨。彼
即擧作不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼
羯磨不應爾。是中有比丘。見有罪有罪
應懺悔。餘比丘語言。汝見有罪應懺悔。答
言我見罪當懺悔。彼即作擧不見罪不懺
悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
中有比丘。見有罪有惡見不捨。餘比丘
語言。汝見有罪惡見應捨。答言。我見罪
當捨惡見。彼比丘即擧作不見罪惡見不
捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
中有比丘。有罪懺悔有惡見不捨。餘比丘
語言。汝有罪當懺悔惡見當捨。答言。我
當懺悔當捨惡見。彼即擧作不懺悔不捨
惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。
是中有比丘。見有罪懺悔惡見不捨。餘比
丘語言。汝見罪當懺悔惡見應捨。答言。我
見罪當懺悔捨惡見。彼*即擧作不見罪不
懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨
不應爾。是爲非法非毘尼羯磨。云何如法
如毘尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如
羯磨法作羯磨。如法如毘尼羯磨應爾。白
四羯磨。如白法作白。如三羯磨法作羯
磨。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘
見有罪。餘比丘問言。汝有罪見不。答言
不見。彼即擧作不見罪羯磨。佛言。如法如
毘尼羯磨應爾。是中有比丘。有罪應懺悔。
餘比丘語言。汝有罪應懺悔。答言。我不懺
悔。彼即擧作不懺悔羯磨。佛言。如法如毘尼
羯磨應爾。是中有比丘惡見不捨。餘比丘
語言。汝有惡見應捨。答言不捨。彼即擧作
惡見不捨羯磨。佛言。如法如毘尼羯磨應爾。
是中有比丘見有罪有罪懺悔。餘比丘語
言。汝見有罪有罪懺悔。答言不見不懺悔。
彼即如其所犯。作不見罪。不懺悔羯磨。佛
言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘見
有罪有惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪有
惡見應捨。答言。我不見罪惡見不捨。彼即
如其所犯罪。與作不見罪惡見不捨羯磨。
佛言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘。
有罪懺悔惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪
當懺悔惡見當捨。答言。我不懺悔不捨
惡見。彼即如其所犯。作不懺悔不捨惡見羯
磨。佛言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比
丘。見有罪懺悔惡見不捨。餘比丘語言。汝
見有罪當懺悔惡見應捨。答言。我不見罪
不懺悔不捨惡見。彼即如其所犯罪。作不
見罪不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。如法如毘
尼羯磨應爾。是爲如法如毘尼羯磨。云何非
法別衆羯磨。同一住處羯磨時有不來者。應
與欲而不與欲。在現前應呵者便呵。彼
作白二羯磨。作白四羯磨。白此事乃爲彼
事作羯磨。是爲非法別衆羯磨。云何非法
和合羯磨。有同一住處。和合一處羯磨
有不來。應與欲者與欲。在現前應得呵
者不呵。作白二羯磨作白四羯磨。白此事
乃爲彼事作羯磨。是爲非法和合羯磨。云
何法別衆羯磨。同一住處羯磨時有不來者。
應與欲不與欲。在現前應得呵者呵彼
作白二白四羯磨如法作。是爲法別衆羯
磨。云何法相似別衆羯磨。同一住處羯磨時
有不來者。應與欲不與欲。在現前應呵
者呵。作白二白四羯磨。前作羯磨後作白。
是爲法相似別衆羯磨。云何法相似和合羯
磨。同一住處羯磨時有不來者。*應與欲
者與欲。在現前應得呵者不呵。白二白
四羯磨。前作羯磨後作白。是爲法相似和
合羯磨。何等人作呵責成呵。或有人呵成
呵。或有人呵不成呵。何者呵不成呵。爲
比丘作羯磨。比丘尼呵不成呵。式叉摩那
沙彌沙彌尼。若言犯邊罪。犯比丘尼。或賊
心受戒。或壞二道黄門。殺父母殺阿羅漢。
惡心出佛身血破和合僧。非人畜生二根。
若被擧若滅擯若應滅擯。若在戒場上。若
作別住。若以神足在空若隱沒。若離見聞
處。若所爲作羯磨人。如是人呵不成呵。云
何呵成呵。若善比丘同在一界内住。不在
空不隱沒。不離見聞處乃至語比坐。
是人呵成呵。是爲呵羯磨。爾時優波離。從
坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。應
作呵責羯磨乃與作擯羯磨如法如毘尼
羯磨不。佛語優波離。此不如法羯磨。優波
離復白佛言。應與作呵責羯磨乃與作依
止羯磨。若乃作遮不至白衣家羯磨乃至如
草覆地。是如法如毘尼羯磨不。佛言。不如
法不應與作呵責羯磨乃作擯羯磨乃至
如草覆地非法非毘尼羯磨不應爾。如是展
轉乃至如草覆地。非法非毘尼羯磨不應爾。
佛語優波離。若應作呵責羯磨與作呵責
羯磨。此是如法如毘尼羯磨應爾。如是乃至
如草覆地羯磨。如法如毘尼羯磨應爾。爾時
有異住處。衆僧與比丘作呵責羯磨。乃作
非法別衆羯磨。餘衆僧聞彼衆僧與比丘
作呵責羯磨。乃作非法別衆羯磨羯磨不
成。我曹當與作呵責羯磨。即作呵責羯磨。
非法和合。復有餘處僧聞彼衆僧爲比丘
作呵責羯磨非法和合羯磨不成。我曹
爲作呵責羯磨。彼即作呵責羯磨。法別衆。
餘處僧聞彼衆僧爲比丘作呵責羯磨法
別衆羯磨羯磨不成。我曹當爲作呵責羯
磨。即作呵責羯磨。法相似別衆。餘處僧聞
彼衆僧爲比丘作呵責羯磨。法相似別衆羯
磨不成。我曹當爲作呵責羯磨。法相似和
合羯磨。彼比丘作如是念。我當云何。
白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。諸如是不如
法羯磨不成就。如是一切羯磨亦不成就。
爾時有住處。衆僧爲比丘作非法別衆羯
磨。爾時衆多僧皆共諍。或言非法別衆羯磨。
或言非法和合。或言法別衆。或言法相似
別衆。或言法相似和合。或言羯磨成就。或
言不成就。諸比丘不知云何告餘比丘。
餘比丘往白佛。佛言。彼住處衆僧。爲比丘
作呵責羯磨非法別衆。是中衆多僧各各共
諍。或言非法別衆。或言非法和合。乃至言
成不成。是中僧言非法別衆者。此是法語。
乃至法相似和合者。此亦如是是法語。爾時
優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合
掌白佛言。若有比丘。僧先與羯磨。後衆僧
與解。成不成解耶。佛語優波離。或成或不
成。復問。云何成不成。佛告優波離。有十三
種人。僧先爲作羯磨不成解。除此十三種
人已。爲餘人作羯磨已。若僧與解者得
成解。優波離復問佛。若僧先爲作羯磨爲
解羯磨已。驅出成驅出爲不成耶。佛言。
或有成驅出。或有不成驅出。若爲十三種
人作羯磨已。驅出成驅出。除此十三種。
爲餘人作羯磨。後解羯磨得解。若驅出不
成驅出瞻波揵度具足竟
呵責揵度第十一之一
爾時佛在舍衞國。有二比丘。一名智慧。二
名盧醯那。喜鬪諍共相罵詈口出刀劍互
求長短。彼自共鬪諍罵詈。若復有餘比丘
共鬪諍者。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫
不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知
識。我等爲汝作伴黨。是中衆僧。未有諍事
便有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘作
如是念。以何因縁。衆僧未有諍事令諍事
起。已有諍事而不除滅。諸比丘即知此二
比丘智慧盧醯那喜共鬪諍共相罵詈口出
刀劍互求長短自共鬪諍罵詈。若有餘比丘
鬪諍。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫不
如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。
我等當爲汝作伴黨。是故令僧未有諍
事便有諍事。已有諍事而不除滅。時衆中
有比丘聞。少欲知足行頭陀樂學戒者。
嫌責彼二比丘已。往世尊所頭面禮足
却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責彼二比丘。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何智慧盧醯那。共相鬪諍
罵詈口出刀劍互求長短。令僧未有諍事
而有諍事已有諍事而不除滅。世尊以無
數方便呵責已告諸比丘。聽諸比丘與智
慧盧醯那作呵責白四羯磨。應如是作集
僧。集僧已爲智慧等作擧。作擧已爲作憶
念。作憶念已應與罪。衆中應差堪能羯磨
者如上作如是白。大徳僧聽。此智慧盧醯
那二比丘。喜共鬪諍共相罵詈口出刀劍互
求長短。彼自共鬪諍已。若復有餘比丘鬪諍
者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝
等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等當爲
汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。爲智
慧等二比丘作呵責羯磨。若後復更鬪諍共
相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如是。大徳
僧聽。此智慧盧醯那二比丘。喜共鬪諍共相
罵詈口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。
若復有餘比丘鬪諍者。即復往彼勸言。汝等
勉力莫不如他。汝等智慧多聞財富亦勝多
有知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有
諍事而有諍事。已有諍事。而不除滅。僧爲
智慧等二比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍。
僧與智慧等二比丘作呵責羯磨。若後復
更鬪諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。忍者
默然。誰不忍者説。此是第一羯磨竟。如是
第二第三説。僧已忍。爲智慧等作呵責羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爲作呵責
竟。五事不應作。一不應授人大戒。二不
應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受
僧差教授比丘尼。五若僧差不應教授。是
爲呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不
應作。不應説戒。若僧中問毘尼義不應
答。若衆僧差作羯磨不應作。若僧中
集智慧者共評論衆事不得在其例。若
僧差作信命不應作。是爲呵責羯磨竟五
事不應作。復有五事不應作。不得早入
聚落。不得逼暮還。應親近比丘不應親
近外道。應好順從諸比丘教。不應作異語
呵責竟五事不應作。復有五事不應作。衆
僧隨所犯爲作呵責羯磨已。不應復更犯
此罪。餘亦不應犯。若相似若從此生者。若
復重於此。不應嫌羯磨及羯磨人。呵責竟
五事不應作。復有五事不應作。善比丘
爲敷座供養不應受。不應受他洗足。不
應受他安洗足物。不應受他拭革屣。不
應受他揩摩身。呵責羯磨竟五事不應作。
復有五事不應作。不應受善比丘禮拜合
掌問訊迎逆持衣鉢。呵責羯磨竟五事不
應作。復有五事不應作。不應擧善比丘。
爲作憶念。作自言不應證他事。不應遮
布薩自恣。不應共善比丘諍。是爲呵責竟
五事不應作。應如是作。衆僧爲智慧盧醯
那作呵責白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。
有三法作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不
成就。云何三不*作擧不作憶念不伏首
罪。復有三事無犯。犯不應懺悔。若犯罪
已。懺悔竟。復有三事不*作擧。非法別衆。復
有三事不作憶念。非法別衆。復有三事不伏
罪。非法別衆。復有三事不犯。非法別衆。復
有三事犯不應懺罪。非法別衆。復有三事
犯罪*已。懺竟。非法別衆。復有三事
現前。非法別衆。如是三法作呵責羯磨。非
法非毘尼羯磨不成就。復有三事作呵責
羯磨。如法如毘尼羯磨成就。何等三。爲作
擧作憶念作自言。復有三事。犯罪。犯
懺罪。犯未懺罪。復有三事。作擧法和合。作
憶念法和合。作自言法和合。犯罪法和合。犯
可懺罪法和合。犯未懺悔罪法和合。現前
法和合。是爲三法作呵責羯磨。如法如毘
尼羯磨成就。有五法作呵責羯磨。非法非
毘尼羯磨不成就。不在現前不自言爲清
淨者非法別衆。是爲五事作呵責羯磨。非
法非毘尼羯磨不成就。有五法作呵責如
法如毘尼羯磨成就。何等五。在現前自言不
清淨法和合。是爲五法作呵責羯磨。如法
如毘尼羯磨成就。若衆僧在小食上後食上。
若説法若布薩。被呵責羯磨人。正衣服
脱革屣在一面住。胡跪合掌白如是言。大
徳受我懺悔。自今已去自責心止不復作。
時智慧盧醯那比丘。隨順衆僧無所違逆。
求解呵責羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順
衆僧無所違逆。求解呵責羯磨者。聽解
作白四羯磨。有五法不應爲解呵責羯磨。
不應授人大戒乃至與善比丘共鬪呵責
者。有如是五法。不應爲解呵責羯磨。有
五法應解。不授人大戒乃至不與善比
丘共鬪呵責羯磨者。有如是五法應解。
應如是解。被呵責羯磨人。應至衆僧中
偏露右肩脱革屣。右膝著地合掌白言。大
徳僧聽。我比丘某甲。僧與作呵責羯磨。我今
隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯
磨。願僧慈愍故。爲我解呵責羯磨。如是第
二第三白。衆中當差堪能作羯磨者如上
作如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧爲作呵
責羯磨。彼比丘隨順衆僧無所違逆。從衆
僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某
甲比丘呵責羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲
比丘。僧爲作呵責羯磨。彼比丘隨順衆僧
無所違逆。今從衆僧乞解呵責羯磨。誰
諸長老忍。僧爲某甲比丘解呵責羯磨者默
然。誰不忍者説。此是第一羯磨。第二第三亦
如是説。僧已忍。解某甲比丘呵責羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在
舍衞國。時羈離那國。有二舊住比丘。一名
阿濕卑。二名富那婆娑。在羈離那國行惡
行汚他家。行惡行亦見亦聞。汚他家亦見
亦聞。彼作如是惡行。自種華樹教他種自
漑教他漑。自摘華教他摘。自作華鬘教
作。自持種種華往教他持往白衣家。有
男有女同一床坐。同一器食。同一器飮。歌
舞戲笑作衆伎樂。若他作者。即復唱和共
作。或吹脣或彈鼓簧。或作吹貝聲。或作孔
雀聲。或作鶴鳴。或走或佯跛行。或嘯或作
俳説人。或受雇戲笑。時衆多比丘。從伽
尸國人間遊行。至羈離那國。清旦著衣持
鉢入城乞食。行歩進止威儀庠序。視瞻安諦
屈申俯仰。執持衣鉢直視而前。諸根不亂。
於羈離那國乞食。諸居士見已作如是言。
此復是何等人。諦視而不戲笑。不左右顧
視。不相親近娯樂。亦不相慰問。我曹不應
與此人食。不如我曹沙門阿濕卑富那婆
娑亦不諦視。言語戲笑左右顧視共相娯樂
而相慰問。如是人我曹當與飯食。時諸比
丘在羈離那國乞食限得飽足。彼比丘作
如是念。此中舊住比丘惡。惡比丘在中住。
遠離善比丘。彼作如是惡行。種若干華樹。
乃至受他雇使。時諸比丘。從羈離那國人
間遊行。還舍衞國詣世尊所頭面禮足却
坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘。汝曹住止和
合安樂不。不以飮食爲疲苦耶。白佛言。
衆僧住止和合安樂。我曹從伽尸國人間遊
行。至羈離那國。具以因縁白世尊。世尊爾
時以無數方便呵責言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何阿濕卑富那婆娑。汚他家行惡行。汚
他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。作衆惡
行。種雜華樹。乃至受他雇使。爾時世尊呵
責。阿濕卑富那婆娑已告諸比丘。聽僧爲
阿濕卑富那婆娑作擯白四羯磨。應如是
作集僧。集僧已爲阿濕卑富那婆娑作擧。
作擧已爲作憶念。作憶念已與罪。是中應
差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
此阿濕卑富那婆娑比丘。於羈離那國汚他
家行惡行。彼汚他家亦見亦聞。行惡行亦
見亦聞。若僧時到僧忍聽。僧爲阿濕卑富那
婆娑作擯羯磨。汝汚他家行惡行。汚他
家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝可離此
住處去。不須在此住處。白如是。大徳僧
聽。此阿濕卑富那婆娑比丘。在羈離那國
汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡
行亦見亦聞。僧今爲阿濕卑富那婆娑作
擯羯磨。汝汚他家行惡行。汚他家亦見亦
聞。行惡行亦見亦聞。汝離此住處去。不
須在此住。誰諸長老忍。僧爲阿濕卑富那
婆娑比丘作擯羯磨者默然。誰不忍者説。
此是初羯磨竟。第二第三亦如是説。僧已忍。
爲阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持。作擯羯磨者。有五法不
應作。不得授人大戒。乃至不得與善比
丘共鬪。應如是作。如上呵責羯磨。除餘衆
中説戒。衆僧已爲阿濕卑富那婆娑比丘作
擯白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法
有五法作擯羯磨。非法非毘尼羯磨不成
就如上。有三法有五法作擯羯磨。如法
如毘尼羯磨成就如上。彼被擯比丘不喚自
來至界内。諸比丘白佛。佛言不應不喚來
至界内。聽在外住。遣好信來至僧中白。
大徳僧懺悔。自今已去自責心。更不復爾。彼
阿濕卑比丘等。隨順衆僧不敢違逆。從僧
乞解擯羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順衆
僧無所違逆。從僧乞解擯羯磨者。應與
解作白四羯磨。有五法不應與解擯羯
磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬪。復有
五法應與解擯羯磨。從不授人大戒乃至
不與善比丘共鬪。如是解被擯比丘。應
至僧中偏露右肩脱革屣。右膝著地合
掌如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。僧與我
作擯羯磨。我今隨順衆僧不敢違逆。從僧
乞解擯羯磨。願僧慈愍故。爲我解擯羯磨。
如是第二第三説。衆中當差堪能羯磨者
如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。僧
與作擯羯磨。隨順衆僧不敢違逆。從僧乞
解擯羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲
比丘解擯羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲
比丘。僧爲作擯羯磨。隨順衆僧不敢違
逆。從僧乞解擯羯磨。僧今爲某甲比丘解
擯羯磨。誰諸長老忍。僧爲某甲比丘解擯
羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是
第二第三説。僧已*忍。爲某甲比丘解擯羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊
在舍衞國。有比丘名僧芻癡無所知多
犯衆罪。共諸白衣雜住。而相親附。不順佛
法。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責僧芻比丘言。汝癡無所
知多犯衆罪。云何共諸白衣雜住而相親
附。不隨順佛法耶。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時集比丘僧。以無數方便呵責僧芻
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝共諸白衣雜
住而相親附。癡無所知多犯衆罪不順佛
法。呵責已告諸比丘。聽僧爲僧芻比丘作
依止白四羯磨。應如是作集僧。集僧已與
作擧。作擧已與作憶念。作憶念已
罪。衆中當差堪能作羯磨者如上作如是
白。大徳僧聽。此僧芻比丘。癡無所知多犯
衆罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。若
僧時到僧忍聽。與僧芻比丘作依止羯磨
白如是。大徳僧聽。僧芻比丘。癡無所知多
犯衆罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。
僧今爲僧芻比丘作依止羯磨。誰諸長老
忍。僧爲僧芻比丘作依止羯磨者默然。誰
不忍者説。此是第一羯磨。第二第三亦如
是説。僧已忍。爲僧芻比丘作依止羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。作依止羯磨竟。
五事不應作。不得授人大戒。乃至不得
與善比丘共鬪。應如是作。是中衆僧。與僧
芻比丘作依止白四羯磨竟。諸比丘白佛。
佛言。有三法有五法。得作依止羯磨不
得作依止羯磨如上。彼稱方作依止羯磨。
彼方破壞人民反叛。佛言。不應稱方作依
止羯磨。彼稱國土作依止羯磨。彼國土破壞
人民散亂。佛言。不應稱國土作依止羯磨。
彼稱住處作依止羯磨。彼住處人民破壞。佛
言。不應稱住處作依止羯磨。彼稱人作依
止羯磨。彼人或破戒。或破見。或破威儀。或被
擧。或滅擯。或應滅擯。不能増益沙門法。佛
言。不應稱人作依止羯磨。彼稱安居作依
止羯磨。彼人安居中得智慧。佛言。不應
依安居。作依止羯磨。聽語言汝應受依
止住。爾時僧芻比丘。與聚落中比丘親厚多
聞智慧善能語言。僧芻比丘。即往彼所學
法毘尼。安居中得智慧。隨順衆僧不敢違
逆。從衆僧乞解依止羯磨。諸比丘白佛。佛
言。若僧芻比丘。隨順衆僧不敢違逆。從衆
僧乞解依止羯磨。應與解作白四羯磨。
有五法不應與解依止羯磨。從與人
大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與
解依止羯磨。從不與人授大戒乃至不與
善比丘共鬪。如是五法應與解依止羯磨。
應如是解。彼被依止羯磨者。應來至僧中
偏露右肩脱革屣右膝著地合掌作如是
白。大徳僧聽。我比丘某甲。僧與我作依止
羯磨。我今隨順衆僧。從僧乞解依止羯磨。
願僧慈愍故。爲我解依止羯磨。如是第二
第三白。衆中應差堪能作羯磨者如上作
如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧與作依止
羯磨。彼隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解依
止羯磨。若僧時到僧忍聽僧今爲某甲比丘
解依止羯磨白如是。大徳僧聽。某甲比丘。
僧爲作依止羯磨。隨順衆僧不敢違逆。從
僧乞解依止羯磨。僧今與某甲比丘解依
止羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘解依
止羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如
是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘解依
止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世
尊在舍衞國。時舍利弗目連與五百比丘
倶。從伽尸國人間遊行。至密林中。時舍利
弗目連。在阿摩梨園中。時有質多羅居士。
聞舍利弗目連從伽尸國人間遊行至密
林中在阿摩梨園中住。時彼居士。至舍利
弗目連所。頭面禮足却坐一面。舍利弗目
連爲種種説法開化。令得歡喜。時居士聞
舍利弗等説法開解歡喜已白言。願大徳。與
衆僧倶受我明日請。舍利弗目連默然受
之。居士知舍利弗目連許已。從坐起作禮
而去。即還其家辦具種種飮食世間美饌
無味不有。爾時阿摩梨園中舊住比丘字
善法。作如是念。我寧可往質多羅居士家
看其辦具飮食。云何爲客比丘作食。云何
爲舊住比丘作食。爾時善法比丘。即往其
家至作食處看。見其所辦最上世間所有
飮食之具無味不有。見已作如是言。居士
爲客比丘作異種種食。爲舊住比丘作
異種飮食。彼嫉姤心生瞋恚。便作如是惡
言。居士所辦具飮食中最勝世間所有飮食
之具無味不有。唯無胡麻滓。彼質多羅居
士即語言。長老善法。懷如是多寶根力覺意
禪定正受。作如是麁言。善法。我辦如是美
食。用胡麻滓作何等。即復言。我今當説譬
喩。有智之人以喩自解。譬如有國土無鷄。
是中有賈客。持雌鷄來至國中。時彼
雌鷄。無有雄鷄。與烏共通。時鷄便生卵
有子出。不作鷄鳴復不烏喚。即名之爲
烏鷄。如是善法。懷如是多寶根力覺意禪
定正受。而作此麁言。辦具如是上饌美食。
方求胡麻滓用作何等。彼作如是言。居士
罵我。我今欲去。居士言。大徳善法。我不惡
言。亦不罵詈。大徳善法。可樂在此密林中
住。我當供給衣被臥具飮食湯藥。彼作如
是言。居士罵我我欲去。即問言。大徳。欲
至何處去。答言。我欲至舍衞國世尊所。居
士言。如我所共言語具白世尊。無令増
減。何以故。汝當還來至我所。爾時善法比
丘。持衣鉢詣世尊所。頭面禮足已却坐一
面。時世尊慰問諸比丘。住止安樂不。不以
飮食疲苦耶。答言。住止安樂。不以飮食爲
苦。以居士所言之事具白世尊。無有増
減。爾時世尊以無數方便呵責善法比丘
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何善法。彼居士有
信樂。作檀越多有利益供給衆僧乃以下
賤言罵他。時世尊呵責善法已告諸比丘。
聽諸比丘爲善法比丘作遮不至白衣家白
四羯磨。有五法。比丘不應爲。作遮不至白
衣家羯磨。不恭敬父母。不敬沙門婆羅門。
所應持者而不堅持。有如是五法。僧不
應與作遮不至白衣家羯磨。有五法應爲
作遮不至白衣家羯磨。恭敬父母沙門婆羅
門。所應持者堅持不捨。有如是五法。僧
應爲作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法。
應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣
家。方便令白衣家損減。作無利。作無住處。
鬪亂白衣。於白衣前謗佛法僧。在白衣前
作下賤罵。如法許白衣而不實。比丘有如
是十法。應與作遮不至白衣家羯磨。如是
有九法八法乃至一法惡説罵白衣。應與
作遮不至白衣家羯磨。應如是作集僧。集
僧已爲作擧。作擧已爲作憶念。作憶念已
與罪。衆中應差堪能作羯磨者如上作如
是白。大徳僧聽。此善法比丘。質多羅居士信
樂檀越。常好布施供給衆僧。而以下賤
惡罵詈之。若僧時到僧忍聽僧今爲善法
比丘作遮不至白衣家羯磨白如是。大徳
僧聽。善法比丘。質多羅居士信樂檀越。常好
布施供給衆僧。而以下賤罵詈之。僧今爲
善法比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老
忍。僧爲善法比丘作遮不至白衣家羯磨
者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三
亦如是説。僧已忍。與善法比丘作遮不至
白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼
作遮不至白衣家羯磨已。有五法不應作。
不得授人大戒。乃至不得與善比丘共
鬪。應如是作。僧爲善法比丘作遮不至白
衣家白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三
法有五法。作遮不至白衣家羯磨。非法非
毘尼羯磨不成就如上。有三法有五法。
作遮不至白衣家羯磨。如法如毘尼羯磨成
就如上。佛言。聽差使至質多羅居士家爲
善法比丘懺悔質多羅居士作白二羯磨。
有八法應差使。一聞。二能善説。三已自解。
四能解人意。五受人語。六能憶持。七無闕
失。八解善惡言義。有如是八法應差使。
即説偈言
    在衆智人前 言無有錯謬
    亦無有増減 不失所言教
    言不可破壞 聞不以傾動
    有如此比丘 堪能爲作使
有如是八法。阿難盡能持。聞能善説己身自
解。能解人意受人語。能憶持無有闕失。
解善惡言義。佛言。聽僧差阿難爲使爲善
法比丘懺悔質多羅居士。作白二羯磨。應
如是作衆中。差堪能作羯磨者如上作
如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。差阿
難爲使。爲善法比丘懺悔質多羅居士白
如是。大徳僧聽。今僧差阿難爲使。爲善法
比丘懺悔質多羅居士。誰諸長老忍。差阿
難爲使爲善法比丘懺悔質多羅居士者
默然。誰不忍者説。僧已忍。差阿難爲使。
爲善法比丘懺悔質多羅居士竟。僧忍默
然故是事如是持。僧差使竟。至居士家如
是語。居士懺悔。僧已爲善法比丘作罰謫。
彼若受懺悔者善。若不受應至眼見耳不
聞處安羯磨比丘著眼見耳不聞處教
令如法懺悔。復來語居士言。居士懺悔。彼
比丘先犯罪今已爲懺悔罪已除。彼若受
懺悔者善。若不受者。犯罪比丘應自往懺
悔。如是阿難。聞世尊教已。將善法比丘
至質多羅居士家語言懺悔居士。彼比丘僧。
已爲作謫罰。質多羅居士即共懺悔。時善法
比丘。順從衆僧不敢違逆。從衆僧乞解
遮不至白衣家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若
善法比丘。隨順衆僧無所違逆。乞解遮不
至白衣家羯磨。應與解白四羯磨。有五法
不應與解遮不至白衣家羯磨。從授人大
戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解遮
不至白衣家羯磨。從不授人大戒乃至不
與善比丘共鬪。有如是五法。應與解遮
不至白衣家羯磨。應如是解。彼被羯磨人。
應來至僧中。偏露右肩脱革屣右膝著地
合掌。白如是言。大徳僧聽。我比丘某甲。僧
與作遮不至白衣家羯磨。我今隨順衆僧不
敢違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。
願僧慈愍故。爲我解遮不至白衣家羯磨。如
是第二第三説。衆中應差堪能羯磨者如
上作如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧爲作
遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順衆僧不敢
違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。若
僧時到僧忍聽。今僧爲解遮不至白衣家羯
磨白如是。大徳僧聽。彼某甲比丘。僧爲作
遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順衆僧不敢
違逆。從僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今
爲某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。誰諸
長老忍。僧爲某甲比丘解遮不至白衣家羯
磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是第
二第三説。僧已忍。爲某甲比丘解遮不至
白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
四分律卷第四十






四分*律卷第四十五三分之九
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
呵責揵度之餘
爾時世尊在拘睒彌。時闡陀比丘犯罪。餘比
丘語言。汝犯罪見不。答言不見。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責闡陀比丘言。云何犯罪。諸比丘語
言。汝犯罪見不。答言不見。時諸比丘即往世
尊所。頭面禮足却住一面。以此因縁具白
世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責
闡陀比丘。云何闡陀比丘汝犯罪。諸比丘語
言。汝犯罪見不。答言不見。世尊以無數方
便呵責闡陀比丘。已告諸比丘。聽衆僧與
闡陀比丘作不見罪擧白四羯磨。應如是
作。應集僧。集僧已作擧。作擧已與作憶
念。作憶念已與罪。衆中當差堪能作羯磨
者如上作如是白。大徳僧聽。此闡陀比丘
犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。
若僧時到僧忍聽。今僧爲闡陀比丘作不見
罪擧羯磨。白如是。大徳僧聽闡陀比丘犯
罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。今
僧爲作不見罪擧羯磨。誰諸長老忍僧爲闡
陀比丘作不見罪擧羯磨者默然。誰不忍
者説是初羯磨。如是第二第三。説僧已。忍
爲闡陀比丘作不見罪擧羯磨竟。僧忍默然
故是事如是持。作不見罪擧羯磨已。有五
法不應作。不得授人大戒。乃至不得與
善比丘共鬪。應如是作。衆僧爲闡陀比丘
作不見罪擧白四羯磨已。諸比丘白佛。佛
言。有三法有五法。作不見罪擧羯磨非
法非毘尼羯磨不成就如上。復有三法有
五法。作不見罪擧羯磨。如法如毘尼羯磨成
就如上。彼不見罪擧比丘。衆僧若在小食大
食上。若説法若布薩時。應往衆僧中在一
面住偏露右肩。脱革屣右膝著地合掌白
言。大徳。受我懺悔自責心意。從今已去不
敢復作。闡陀比丘。隨順衆僧不敢違逆。從
僧乞解不見罪擧羯磨。諸比丘白佛。佛言。
若闡陀比丘。隨順衆僧無有違逆。從僧乞
解不見罪擧羯磨者。應與作白四羯磨解
有五法。不應與解不見罪擧羯磨。從授
人大戒乃至與善比丘共鬪有五法。應與
解不見罪擧羯磨。從不授人大戒乃至不
與善比丘共鬪。應如是解。衆中應差堪能
作羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。彼某
甲比丘。僧與作不見罪擧羯磨。隨順衆僧
不敢違逆。今從僧乞解不見罪擧羯磨。若
僧時到僧忍聽。今僧爲某甲比丘解不見罪
擧羯磨。白如是。大徳僧聽。某甲比丘。僧爲
作不見罪擧羯磨。隨順衆僧不敢違逆。從
僧乞解不見罪擧羯磨。僧今爲某甲比丘
解不見罪擧羯磨。請諸長老忍。僧爲某甲
比丘解不見罪擧羯磨者默然。誰不忍者
説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。
爲某甲比丘解不見罪擧羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持。爾時世尊在拘睒彌。時
闡陀比丘犯罪。諸比丘語。言汝有罪懺悔。
答言不懺悔。諸比丘聞。中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘
言。云何犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺悔。答言
不懺悔。諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐
一面。以此因縁具白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何犯罪。餘比丘語言。汝犯
罪懺悔。答言不懺悔。呵責已告諸比丘言。
聽衆僧與闡陀比丘作不懺悔罪擧白四羯
磨。應如是作。應集僧。集僧已與作擧。作
擧已與作憶念。作憶念已與罪。衆中應
差堪能作羯磨者如上作如是白。大徳僧
聽。此闡陀。比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺
悔。答言不懺悔。若僧時到僧忍聽。僧今與
闡陀作不懺悔罪擧羯磨。白如是。大徳僧
聽。此闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪
懺悔。答言不懺悔。誰諸長老忍。僧與闡陀
作不懺悔罪擧羯磨者默然。誰不忍者説。
是初羯磨。第二第三如是説。僧已忍。爲闡
陀比丘作不懺悔罪擧羯磨竟。僧忍默然故。
是事如是持。彼作不懺悔罪擧已。有五法
不應作。從不得授人大戒。乃至不得與善
比丘共鬪。應如是作。衆僧爲闡陀作不懺
悔擧白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三
法有五法。作不懺悔罪擧羯磨。非法非毘
尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作
不懺悔罪擧羯磨。如法如毘尼羯磨成就如
上。彼被作不懺悔罪擧羯磨人。若衆僧在小
食大食上。若説法若布薩時。應至僧中在
一面住偏露右肩脱革屣右膝著地合掌
白言。大徳受我懺悔。自責心意從今已去
不敢復作。彼闡陀比丘。隨順衆僧不敢違
逆。從僧乞解不懺悔罪擧羯磨。諸比丘白
佛。佛言。若闡陀比丘。隨從衆僧不敢違
逆。乞解不懺悔罪擧羯磨者應與解作白
四羯磨。有五法不應與解不懺悔罪擧羯
磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬪。有五
法應與解不懺悔罪擧羯磨。從不授人大
戒乃至不與善比丘共鬪。應如是解彼不
懺悔罪擧比丘。應往僧中偏露右肩脱革
屣右膝著地合掌白言。大徳僧聽。我某甲比
丘。僧與作不懺悔罪擧羯磨。隨順衆僧不
敢違逆。今從僧乞解不懺悔罪擧羯磨。願
僧慈愍故。爲我解不懺悔罪擧羯磨如是
第二第三説。衆中應差堪能羯磨者如上
作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。僧爲作
不懺悔罪擧羯磨。彼隨順衆僧不敢違逆。
從僧乞解不懺悔罪擧羯磨。若僧時到僧忍
聽。今僧爲某甲比丘解不懺悔罪擧羯磨
白如是。大徳僧聽。某甲比丘僧與作不懺悔
罪擧羯磨。順從衆僧不敢違逆。從僧乞解
不懺悔罪擧羯磨。誰諸長老忍僧爲某甲比
丘解不懺悔罪擧羯磨者默然。誰不忍者
説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。
與某甲比丘解不懺悔罪擧羯磨竟。僧忍默
然故是事如是持。爾時世尊在舍衞國。時有
比丘字阿利吒。有如是惡見生。我知佛所
説法義犯婬欲非障道法。時諸比丘聞阿
利吒比丘惡見生即往阿利吒比丘所。恭
敬問訊已在一面坐。語阿利吒言。汝實知
佛所説法行婬欲非障道法耶。答言。我實
知佛所説法。行婬欲非障道法。時諸比丘
欲除阿利吒比丘惡見。即慇懃問之。阿利
吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作如是語。阿利吒。世尊無數方
便説斷欲法斷於欲想滅欲念除散欲
熱越度愛結。世尊無數方便説欲如大火
坑。如把草炬。亦如熟果。亦如假借。猶如
枯骨。欲如段肉。如夢所見。如履鋒刃。欲
如新瓦器盛水置日中。欲如毒蛇頭。如
輪轉刀。如似利戟。世尊作如是説。阿利吒。
如來如是善説法。斷欲無欲。去垢無垢。
調伏渇愛。滅除巣窟。出離一切諸結縛。愛
盡涅槃。佛如是説法。汝云何言。行欲非障
道法。時諸比丘慇懃問阿利吒比丘如是説
時。阿利吒比丘堅持惡見審定而言。此是眞
實餘皆虚妄。時諸比丘。不能除阿利吒惡
見。往世尊所頭面禮足却坐一面。以此因
縁具白世尊。世尊爾時。告異比丘言。汝持
我言往喚阿利吒比丘來。時彼比丘。受世
尊教。往阿利吒比丘所語如是言。世尊喚
汝。阿利吒。聞世尊喚。即往世尊所。頭面禮
足却坐一面。世尊告阿利吒言。汝實有是
語。我知世尊説法行婬欲非障道法耶。答
言。大徳。實有如是語。問言。汝云何知我所
説如是。我不無數方便説斷欲愛法如
上所説耶
爾時世尊。無數方便呵責阿利吒比丘已
告諸比丘。聽僧爲阿利吒比丘作訶諫。
捨此事故作白四羯磨。應如是諫。衆中當
差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
此阿利吒比丘作如是語。行婬欲非障道
法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘
作訶諫。捨此事故。阿利吒。莫作是語。莫
謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作如是
語。世尊無數方便説行婬欲是障道法。若犯
欲即爲障道。白如是。大徳僧聽。此阿利吒
比丘作如是言。我知佛所説法行*欲非
障道法。僧今與作訶諫。捨此事故。阿利吒。
莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。
世尊不作是語。世尊無數方便説*欲是障
道法。若犯*欲者即障道法。誰諸長老忍。
僧爲阿利吒比丘作訶諫。捨此事者默然。
誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是
説。僧爲阿利吒比丘作訶諫竟。僧忍默然
故。是事如是持。彼阿利吒比丘。僧與作訶
諫已。故不捨惡見。時諸比丘聞。中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責阿利
吒比丘言。云何僧與作訶諫已。故不捨惡
見。時諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐
一面。以此因縁具白世尊。世尊爾時。以此
因縁集比丘僧。呵責阿利吒比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何僧與作訶諫已。故不捨
惡見。以無數方便呵責已告諸比丘。聽諸
比丘與阿利吒比丘作不捨惡見白四羯
磨。應如是作集僧集僧已與作擧。作擧已
與作憶念。作憶念已應與罪。衆中當差堪
能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。阿利
吒比丘惡見。僧與作訶諫。故不捨惡見。若
僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡見
不捨羯磨白如是。大徳僧聽。阿利吒比丘
惡見不捨。僧與作訶諫故不捨惡見。僧今
爲阿利吒比丘作不捨惡見擧羯磨。誰諸長
老忍。僧今與阿利吒比丘作惡見不捨羯磨
者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三
*亦如是説。僧已忍。與阿利吒比丘作不
捨惡見*羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
作惡見不捨已。有五事不應作。從不得
授人大戒。乃至不得與善比丘共鬪。應如
是作。僧爲阿利吒比丘作惡見不捨白四
羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法有五
法。作惡見不捨擧羯磨非法非毘尼羯磨不
成就如上。復有三法五法。作惡見不捨擧
羯磨如法如毘尼羯磨成就如上。彼被惡見
不捨擧比丘。若僧在小食大食上。説法時若
布薩時。應往彼在一面住偏露右肩脱革
屣右膝著地合掌白如是言。大徳。我懺悔
自責心意。從今已去不復作。彼阿利吒
隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解不捨惡見
擧羯磨。諸比丘白佛。佛言。若阿利吒比丘
隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解不捨惡見
擧羯磨者。僧應與白四羯磨解。復有五法
不應與解惡見不捨羯磨。從授人大戒乃
至與善比丘共鬪。復有五法應與解不捨
惡見擧羯磨。從不授人大戒乃至不與善
比丘共鬪。應如是解。彼被惡見不捨擧羯
磨比丘。應往僧中偏露右肩脱革屣右
膝著地合掌白如是言。大徳僧聽。我某甲比
丘。僧與作惡見不捨擧羯磨。今隨順衆僧
不敢違逆。從僧乞解惡見不捨擧羯磨。願
僧爲我解不捨惡見擧羯磨慈愍故。如是
第二第三説。衆中應差堪能作羯磨者如
上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。僧與
作惡見不捨擧羯磨。今隨順衆僧不敢違
逆。從僧乞解不捨惡見擧羯磨。若僧時到
僧忍聽。僧今爲某甲比丘解惡見不捨擧羯
磨白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。僧與作
惡見不捨擧羯磨隨順衆僧不敢違逆。從
僧乞解惡見不捨擧羯磨。僧今爲某甲比
丘解不捨惡見擧羯磨。誰諸長老忍僧爲某
甲比丘解不捨惡見擧羯磨者默然誰不忍
者説。是初羯磨如是第二第三説。僧已忍。
爲某甲比丘解不捨惡見擧羯磨竟。僧忍
默然故。是事如是持呵責揵度
具足竟
人揵度第十二之一
爾時世尊在舍衞國。時有比丘犯僧殘罪
覆藏作如是念。我當云何。白諸比丘。諸
比丘白佛。佛言。聽僧爲彼比丘隨覆藏日
與治覆藏罪作白四羯磨。應如是與。彼比
丘應來至僧中偏露右肩。脱革屣禮僧
足合掌胡跪白如是言。大徳僧聽。我某甲
比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘
罪隨覆藏日。今從僧乞覆藏羯磨願僧
與我隨覆藏日羯磨慈愍故。如是第二第三
説衆中應差堪能作羯磨者如上作如是
白。大徳僧聽。某甲比丘犯僧殘罪覆藏。彼
某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆
藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨
覆藏日羯磨白如是。大徳僧聽。某甲比丘
犯僧殘罪覆藏。彼某甲比丘犯僧殘罪隨
覆藏日從僧乞覆藏羯磨。僧今與某甲比
丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比
丘隨覆藏日羯磨者默然。誰不忍者説。是初
羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。與某甲
比丘隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如
是持。彼行覆藏時更重犯。彼作如是念。
我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽
僧爲彼比丘作本日治白四羯磨。應如是
治。彼比丘應來至僧中偏露右肩脱革
屣禮僧足右膝著地合掌白如是言。大徳
僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比
丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞*覆藏羯
磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲行覆
藏時更重*犯。我某甲今從僧乞覆藏本日
治羯磨。願僧與我某甲比丘覆藏本日治羯
磨。慈愍故。如是第二第三説。衆中應差堪
作羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。某
甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘
罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已
與某甲比丘隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時
更重犯罪。今從僧乞覆藏本日治羯磨。若
僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘覆藏本日治
羯磨白如是。大徳僧聽。某甲比丘犯僧殘
罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。
已從僧乞覆藏日羯磨。僧已與某甲比丘隨
覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪。彼從
僧乞覆藏本日治羯磨。僧今與某甲比丘覆
藏本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
覆藏本日治羯磨者默然誰不忍者説是初
羯磨。如是第二第三説。僧已忍。與某甲比
丘覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事
如是持。彼比丘行覆藏竟白諸比丘。諸
比丘白佛。佛言。聽僧爲彼比丘作六夜摩
那埵白四羯磨。應如是與。彼比丘應至僧
中偏露右肩脱革屣禮僧足右膝著地合
掌白如是言。大徳僧聽我某甲比丘犯僧殘
罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。
已從僧乞隨覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏
日羯磨。我行覆藏時更重犯罪。從僧乞覆
藏本日治羯磨。僧已與我覆藏本日治羯磨。
我某甲比丘行覆藏本日治竟今從僧乞六
夜摩那埵。願僧與我六*夜摩那埵。慈愍故。
如是第二第三説。衆中應差堪能羯磨者。
如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。犯
僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏
日。已從僧乞*覆藏羯磨。僧已與某甲比丘
隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪。此
某甲比丘從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與
某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行
覆藏本日治竟。今從僧乞六夜摩那埵羯
磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜
摩那埵羯磨白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨
覆藏日。已從僧乞*覆藏羯磨。僧已與某甲
比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏時
更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已
與此某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比
丘行覆藏本日治竟。今從僧乞六夜摩那
埵羯磨。僧今與某甲比丘六夜摩那埵羯
磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵
羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二
第三亦如是説。僧已忍與某甲比丘六夜摩
那埵羯磨竟。*僧忍默然故。是事如是持。彼
行摩那埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
聽僧與彼比丘作白四羯磨出罪。應如是
罪。彼比丘應至僧中偏露右肩脱革屣
禮僧足已右膝著地合掌白如是言。大徳
僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比
丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏日
羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘
行覆藏時更重犯罪。*從僧乞覆藏本日治
羯磨。僧已與我覆藏本日治羯磨。我某甲比
丘行覆藏本日治竟。*從僧乞六夜摩那埵
羯磨。僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比丘某
甲行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。
願僧與我出罪羯磨。慈愍故。如是第二第三
説。衆中應差堪能作羯磨者。如上作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。
此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧
乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日
羯磨。此某甲比丘行覆藏時更重犯罪。
僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與某甲比丘覆
藏本日治羯磨。此比丘行覆藏本日治竟。
從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與某甲比丘
六夜摩那埵羯磨。此比丘行六夜摩那埵竟。
從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今
爲某甲比丘出罪白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘犯僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘
罪隨覆藏日。已從僧乞*覆藏羯磨。僧已
與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏
時更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧
已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比
丘行覆藏本日治竟。從僧乞六夜摩那埵
羯磨。僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。
此某甲比丘行六夜摩那埵竟。從僧乞出
罪羯磨。僧今爲比丘某甲*出罪。誰諸長老
忍。僧與此某甲比丘出罪者默然。誰不忍
者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已
忍。爲某甲比丘*出罪竟。僧忍默然故。是
事如是持
爾時有比丘。犯僧殘罪不覆藏。作如是
念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。應如
是與。彼比丘應至僧中偏露右肩脱革
屣禮僧足已。右膝著地合掌白如是言。大
徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。今
從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那
埵。慈愍故。如是第二第三説。僧中應差堪
能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。此某
甲比丘犯僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜
摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧*與某甲比丘六
夜摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
犯僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。
僧今與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。
僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍
者説。是初羯磨。如是第二第三説。僧已忍。
與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是
事如是持。彼行摩那埵中間更*犯。彼
比丘作如是言。我當云何。白諸比丘。諸比
丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘作摩那埵本
日治白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至
僧中偏露右肩脱革屣禮僧足已右膝著
地合掌白如是言。大徳僧聽。我某甲比丘
犯僧殘罪不覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪
不覆藏。*從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六
夜摩那埵。我行摩那埵時更重犯罪。今從
僧乞摩那埵本日治羯磨。願僧與我摩那埵
本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三説。衆中
應差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧
聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞
六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。彼比丘行
六夜摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵
本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
丘摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜
摩那埵。僧已與六夜摩那埵。此比丘行六夜
摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵本日
治羯磨。僧今與某甲比丘摩那埵本日治羯
磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘摩那埵本日
治羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第
二第三亦如是説。僧已忍。與某甲比丘摩那
埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
彼行摩那埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛
言。聽僧爲彼比丘出罪作白四羯磨。應如
是作。彼比丘應來至僧中偏露右肩脱革
屣禮僧足已右膝著地合掌白言。大徳僧
聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。*從僧
乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我行
六夜摩那埵時更重犯罪。*從僧乞六夜摩
那埵本日治羯磨。僧已與我摩那埵本日治
羯磨。我某甲比丘行摩那埵本日治竟。今從
僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨慈愍
故。如是第二第三説。僧中應差堪能作羯
磨者如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。
僧已與六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那
埵時更重犯罪。*從僧乞摩那埵本日治羯
磨。僧已與彼比丘摩那埵本日治羯磨。彼行
摩那埵本日治竟。今從僧乞出罪羯磨。若
僧時到僧忍聽。僧爲某甲比丘出罪白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆
藏。*從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那
埵。彼行摩那埵時更重犯罪。*從僧乞摩那
埵本日治羯磨。僧已與摩那埵本日治羯磨。
此比丘。行摩那埵本日治竟。今從僧乞出
罪羯磨。僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長
老忍。僧*與某甲比丘出罪羯磨者默然。誰
不忍者説。第二第三亦如是説。僧已忍。與
某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如
是持。時有一比丘。犯衆多僧殘罪。或有
犯覆藏一夜。或有犯覆藏二夜。如是乃至
十夜。彼比丘作如是念。我當云何。白諸比
丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘共作
犯衆多僧殘罪覆藏十夜白四羯磨。應如是
與。彼比丘應來至僧中偏露右肩脱革屣
禮僧足已右膝著地合掌白言。大徳僧聽。
我某甲比丘犯衆多僧殘罪。或覆藏一夜或
覆藏二夜乃至十夜者。今從僧乞覆藏一夜
乃至十夜羯磨。願僧與我覆藏一夜乃至十
夜羯磨。慈愍故。如是第二第三説。衆中應
差堪能作羯磨者如上作如是白。大徳僧
聽。此某甲比丘犯衆多僧殘罪。或有覆藏一
夜乃至十夜。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜
羯磨。若僧時到僧忍聽。僧*與某甲比丘覆
藏一夜乃至十夜羯磨。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘犯衆多僧殘罪。或有覆藏一夜乃
至十夜。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。
今僧與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。
誰諸長老忍。僧與彼比丘覆藏一夜乃至十
夜羯磨者默然。誰不忍者説是初羯磨如
是。第二第三説。僧已忍。與某甲比丘覆
藏一夜乃至十夜羯磨竟。僧忍默然故。是事
如是持。彼比丘行覆藏竟白諸比丘。諸
比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘六夜摩那
埵白四羯磨。彼比丘應來至僧中。偏露右
肩脱革屣禮僧足已右膝著地合掌白如
是言。大徳僧聽。我某甲比丘犯衆多僧殘
罪。覆藏一夜或二夜乃至十夜。*從僧乞
覆藏一夜乃至十夜羯磨。僧已與我覆藏羯
磨。我某甲比丘已行覆藏竟。今從僧乞六
夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故。如
是第二第三説。衆中應差堪能羯磨者。如
上作如是白大徳僧聽。此某甲比丘犯衆
多僧殘罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜。
*從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與此某甲比
丘覆藏十夜羯磨。此比丘行覆藏竟今從僧
乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與某
甲比丘六夜摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘犯衆多僧殘罪覆藏或一夜或二夜
乃至十夜。已從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已
與覆藏十夜羯磨。彼比丘行十夜覆藏竟。
今從僧乞六夜摩那埵。僧今與彼比丘六
夜摩那埵。誰諸長老忍僧與彼比丘六夜摩
那埵者默然。誰不忍者説是初羯磨。第二第
三亦如是説。僧已忍。與彼比丘六夜摩那
埵竟僧忍默然故。是事如是持彼行摩那
埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與
彼比丘出罪白四羯磨。彼比丘應來至僧中
偏露右肩脱革屣禮僧足已右膝著地白
如是言。大徳僧聽。我某甲比丘犯衆多僧殘
罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。*從僧乞
覆藏十夜羯磨僧已與我覆藏十夜羯磨。我
行覆藏竟。*從僧乞六夜摩那埵。僧已與
我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵竟。今從
僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍
故。如是第二第三説。衆中應差堪能羯磨
者如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
犯衆多僧殘罪。覆藏或一夜或二夜乃至十
夜。*從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與十夜
羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟。*從僧乞
六夜摩那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼
比丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
磨。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘出罪
羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘犯衆
多僧殘罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。*從
僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與十夜羯磨。彼
某甲比丘行十夜覆藏竟。*從僧乞六夜摩
那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼某甲比
丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。
*僧今與彼某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老
忍。僧與彼某甲比丘出罪羯磨者默然。誰
不忍者説。如是第二第三説。僧已忍。與彼
某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如
是持。時有一比丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。
憶一罪不憶一罪。彼比丘隨所憶罪隨
覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧與彼比丘
隨所憶罪隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時
憶第二罪。不知云何。白諸比丘。諸比丘白
佛。佛言。聽僧與彼比丘隨憶第二罪覆藏
日與覆藏羯磨。時有比丘。犯二僧殘罪二
倶覆藏。一有疑二無疑。彼於無疑罪中隨
覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧與彼比丘
隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時於第二
罪中即得無疑。自念我當云何。白諸比丘。
諸比丘白佛。佛言。聽僧隨覆藏日與覆
藏羯磨。時有比丘犯二僧殘罪二倶覆藏。
識一罪不識一罪。彼所識罪從僧乞覆藏
羯磨。僧與隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時
即還識第二罪。自念我當云何。即白諸比
丘。諸比丘白佛。佛言聽僧爲彼比丘隨所
還識第二罪覆藏日與覆藏羯磨。時有比
丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。彼乞覆藏時説
一罪覆藏一罪。彼隨所説罪從僧乞覆藏
羯磨。僧與覆藏羯磨。彼行覆藏時於第二
犯慚愧心*生。自念我當云何。白諸比丘。諸
比丘白佛。佛言。僧應隨所犯第二罪覆藏
日與覆藏羯磨。佛言。汝曹善聽。若比丘犯
二僧殘*罪二倶覆藏。憶一罪不憶一罪。彼
比丘所憶罪不憶罪倶。從僧乞覆藏羯磨。僧
與彼犯二罪覆藏羯磨。彼行覆藏時有客比
丘來。知法知律知摩夷。彼客比丘問舊比
丘。長老。此比丘何所犯。何故行覆藏。舊比
丘答言。長老。此比丘犯二僧殘罪二倶覆
藏。憶一罪不憶一罪。二倶從僧乞覆藏羯
磨。僧與彼倶覆藏羯磨。是故彼比丘行覆
藏。彼客比丘言。長老。不成與彼覆藏羯磨。
何以故。彼比丘所憶罪。與覆藏羯磨善。彼
不憶罪。與覆藏羯磨不善。非法羯磨不成
就。衆僧應作突吉羅懺。彼應與摩那埵。
疑不疑識不識亦如是。時有比丘。犯僧殘
罪覆藏兩月。彼憶一月不憶一月。彼隨所
憶一月。從僧乞覆藏羯磨。僧與一月覆藏
羯磨。彼行覆藏時憶第二月。自念我當云
何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與
彼比丘隨憶第二月覆藏羯磨。疑不疑亦如
是。識不識亦如是。乞覆藏時覆藏一月
發露一月亦如是。佛告諸比丘善聽。若比
丘犯僧殘罪覆藏兩月。憶一月不憶一月。
二倶從僧乞覆藏羯磨。僧與彼兩月覆藏羯
磨。彼行覆藏時有客比丘來。知法知律知
摩夷。彼客比丘問舊比丘言。長老。彼何所
犯。何故行覆藏。答言。此比丘犯僧殘罪。覆
藏兩月。憶一月不憶一月。彼憶不憶二倶。
從僧乞兩月覆藏。僧隨彼與兩月覆藏羯
磨。是故彼比丘行覆藏。彼客比丘語舊比
丘言。不善與覆藏。何以故。彼比丘憶一月
與覆藏者善。不憶一月與覆藏者不善。
非法羯磨不成就。僧應作突吉羅懺。彼比
丘應與摩那埵。疑不疑亦如是。識不識亦
如是。*時有比丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。彼
罷道。罷道已。復還受大戒。受大戒已覆藏
二罪。自念我當云何。白諸比丘。諸比丘
白佛。佛言。若比丘犯二僧殘覆藏二罪。彼
罷道。罷道已還受大戒。受大戒已覆藏二
罪。僧應隨先所犯覆藏日及後覆藏日與
覆藏羯磨。與覆藏羯磨已。與摩那埵。時有
比丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。彼罷道。罷道已
還受大戒。受大戒已發露二罪。僧應隨彼
比丘先所覆藏日與覆藏羯磨。與覆藏羯
磨已與摩那埵。*時有比丘。犯二僧殘罪
二倶不覆藏。彼罷道。罷道已還受大戒。受
大戒已覆藏二罪。彼自念言。我當云何。白
諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧
殘罪。二倶不覆藏。彼罷道。罷道已還受大
戒。受大戒已覆藏二罪。僧應隨彼比丘後
覆藏日與覆藏羯磨。然後與摩那埵。*時有
比丘。犯二僧殘罪。二倶不覆藏。彼罷道。罷
道已還受大戒。受大戒已發露二罪。僧即
應與二罪摩那埵。*時有比丘。犯二僧殘
罪。覆藏一罪不覆藏一罪。彼罷道。罷道已
復還受大戒。受大戒已。先發露一罪。後二
倶覆藏。彼作是念。我當云何。白諸比丘。諸
比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧殘罪。覆藏
一罪不覆藏一罪。彼罷道。罷道已還受大
戒。受大戒已。先發露一罪。後二倶覆藏。聽
僧與彼比丘隨所犯一罪前後覆藏一罪後
覆藏日羯磨。*時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏
一罪。發露一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。
受大戒已。先所覆藏。後復覆藏。先發露者
後亦發露。僧應隨前後所覆藏一罪與覆
藏羯磨。所不覆藏第二罪應與摩那埵。
*時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏一罪。發露
一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。
先所覆藏後發露。先所發露後便覆藏。僧
應與彼隨前所覆藏一罪與覆藏羯磨。隨
後所覆藏第二罪與覆藏羯磨。時有比丘。
犯二僧殘罪。覆藏一罪發露一罪。彼罷道。
罷道已還受大戒。受大戒已。先所覆藏。後
二倶發露。僧應與彼比丘隨前所犯一罪
覆藏日與覆藏羯磨。第二罪二倶與摩那
埵。憶一罪不憶一罪。作四句亦如是。疑
一罪不疑一罪作四句亦如是。識一罪
不識一罪作四句亦如是。乞覆藏時覆
藏一罪發露一罪作四句亦如是此中從覆
藏一罪不覆
藏一罪至此凡有五句一句各有四句
如覆一不覆一作四句凡有二十句
行覆藏
時二十句亦如是。行覆藏竟二十句亦如
是。行摩那埵時二十句亦如是。行摩那埵
竟二十句亦如是。作沙彌還受大戒百句
亦如是。癲狂百句亦如是。心亂百句亦如
是。痛惱百句亦如是。僧與作不見罪擧百
句亦如是。不懺悔罪百句亦如是。惡見不
捨罪*百句亦如是。爾時行覆藏比丘罷道。
罷道已還受大戒。受大戒已自念。我當云
何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。行覆藏比
丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。應續
行前日次行覆藏。*時有比丘應與作本日
治。彼比丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒
已。僧應爲彼比丘作本日治白四羯磨。時
有比丘。行覆藏竟罷道。罷道已還受大戒。
受大戒已。僧應與彼比丘六夜摩那埵白
四羯磨。時有比丘。行摩那埵罷道。罷道已
還受大戒。受大戒已。彼比丘已行摩那埵
日便止。未行日應還續行。*時有比丘。行摩
那埵竟罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。
僧應與彼出罪白四羯磨。還作沙彌五句
亦如是。*癲狂五句亦如是。心亂五句亦
如是。痛惱五句亦如是。僧與作不見罪擧
懺悔惡見不捨擧羯磨各五句亦如是。
時有行覆藏比丘。中間犯罪知日數而覆
藏。彼自念。我當云何。白諸比丘。諸比丘
白佛。佛言。若行覆藏比丘中間犯罪知日
數覆藏。僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨。與
覆藏羯磨竟與本日治。行覆藏本日治竟
與摩那埵。與摩那埵竟應爲出罪。不知
日數。覆藏亦如是。知數不知數覆藏亦如
是。行覆藏竟亦如是。爾時有行摩那埵
比丘。中間犯罪知日數不覆藏。彼作是念。
我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若
行摩那埵比丘。中間重犯知日數不覆藏。
僧應與摩那埵。與摩那埵已應與摩那埵
本日治。行摩那埵本日治已應與出罪羯
磨。不知日數不覆藏亦如是。知日數
不知日數不覆藏亦如是。行摩那埵竟
知日數不覆藏亦如是。不知日數不覆
藏亦如是。知日數不知日數不覆藏亦
如是。爾時有比丘。犯僧殘罪。知日數。不
知日數。覆藏不覆藏。等覆不等覆。一名多
種。自性非自性。住別異。彼作如是念。我當
云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與
彼比丘隨所覆藏日與覆藏羯磨。應如是
與。彼比丘應至僧中偏露右肩脱革屣
禮僧足已右膝著地合掌白言。大徳僧聽。
我某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日
數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別異。隨
覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨
覆藏日羯磨。慈愍故。如是第二第三説。衆
中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數不
知日數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別
異。彼隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。若僧
時到僧忍聽。僧*與彼比丘隨覆藏日羯磨。
白如是。大徳僧聽。彼某甲比丘犯僧殘罪。
知日數不知日數乃至住別異。彼隨覆
藏日。*從僧乞隨覆藏日羯磨。僧今與某甲
比丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍。僧與彼
某甲比丘作覆藏日羯磨者默然。誰不忍
者説。如是第二第三説。僧已忍。與某甲比
丘。隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如
是持。彼行覆藏時中間重更犯罪。知日數
覆藏。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸
比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘前罪中
覆藏與本日治白四羯磨。應如是與。彼比
丘應來至僧中偏露右肩禮僧足已右
膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比
丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別
異。我隨所覆藏日。*從僧乞覆藏羯磨。僧已
與我覆藏羯磨。我某甲比丘行覆藏時重更
犯罪。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯
覆藏本日治羯磨。願僧與我前犯中間重犯
覆藏本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三説。
衆中應差堪能作羯磨者如上作如是白。
大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數
不知日數乃至住別異。此比丘*從僧乞隨
覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重更犯
罪。知日數覆藏。今從僧乞前犯中間重犯
覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此
比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知
日數不知日數乃至住別異。此比丘隨覆
藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與此比丘隨
覆藏日羯磨此比丘行覆藏時中間更重犯
罪知日數覆藏。今從僧乞前犯中間重犯
覆藏本日治羯磨。僧今與此比丘前犯中間
重犯覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某
甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨者
默然。誰不忍者説。如是第二第三説。僧已
忍。與某甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治
羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。彼比丘
行覆藏時中間第二重犯亦如是。彼比丘
行覆藏竟白佛。佛言。聽僧與此比丘六夜
摩那埵白四羯磨。應如是與。彼比丘應來
至僧中偏露右肩脱革屣禮僧足已。右膝
著地合掌白言。大徳僧聽。我某甲比丘犯僧
殘罪。知日數不知日數乃至住別異。隨覆
藏日。從僧乞隨覆藏日羯磨。僧已與我隨
覆藏日羯磨。我行覆藏時中間重犯。知日
數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治
羯磨。僧已與我前犯中間重犯覆藏本日治
羯磨。我行覆藏時中間更第二犯。從僧乞
前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧
已與我前犯中間重犯第二犯覆藏本日治
羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六
夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故。
如是第二第三説。衆中應差堪能作羯磨
者如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。
此某甲比丘隨覆藏日。*從僧乞覆藏羯磨。
僧已與此比丘覆藏羯磨。此比丘行覆藏時
中間重犯。知日數覆藏*從僧乞前犯中間
重犯覆藏本日治羯磨。僧已與此比丘前犯
中間重犯覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏
時中間更第二重*犯。*從僧乞前犯中間重
犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與此比丘
前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼
比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。若
僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那
埵。白如是大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘
罪。知日數不知日數乃至住別異。隨覆藏
日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與此比丘隨覆
藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重犯。知
日數覆藏。*從僧乞前犯中間重犯覆藏本
日治羯磨。*僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏
本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯
第二犯知日數覆藏。*從僧乞前犯中間重
犯第二犯覆藏本日治羯磨。*僧與彼比丘前
犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比
丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧今
與彼比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧*與
某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者説。
如是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘六夜
摩那埵竟。僧忍默然。故是事如是持。時彼
比丘行摩那埵竟。白諸比丘。諸比丘白佛。
佛言。僧應與彼比丘出罪白四羯磨。如上
應如是出罪。若衆僧爲彼比丘出罪不如
法。佛告諸比丘善聽。若比丘犯僧殘罪。知
日數不知日數乃至住別異。彼比丘*從僧
乞隨覆藏日羯磨。僧與隨覆藏日羯磨。彼
行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。彼從僧
乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。*僧與
彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼
比丘行覆藏時中間第二犯。知日數覆藏。
*從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治
羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯
覆藏本日治羯磨非法。彼比丘謂便行覆藏
竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩
那埵。非法。彼比丘謂便行摩那埵竟。從僧
乞出罪羯磨。僧與彼比丘出罪。非法。我説
此比丘非清淨罪不出。是中有比丘犯僧殘
罪。知日數不知日數乃至住別異。彼比丘
隨覆藏日。*從僧乞覆藏羯磨。僧已與彼比
丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重
犯。知日數覆藏。*從僧乞前犯中間重犯覆
藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重
犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間
第二犯。知日數覆藏。*從僧乞前犯中間重
犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘
前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如
法。彼比丘行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。
僧與彼比丘六夜摩那埵羯磨。不如法彼比
丘謂行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與
彼比丘出罪。非法。我説彼比丘不清淨罪不
出。時有比丘犯僧殘罪。知日數不知日
數乃至住別異。彼比丘隨所犯。*從僧乞覆
藏羯磨。僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比
丘行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。*從僧
乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧已與
彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼
比丘行覆藏時中間第二重*犯。*從僧乞
前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧
已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本
日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏已。從僧乞
六夜摩那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。如
法。彼比丘行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。
僧與彼比丘出罪。非法。我説此人不清淨罪
不出。此中知日數不覆藏三句亦如是。
知*日數覆藏不覆藏三句亦如是。不知
*日數覆藏三句亦如是。不知*日數不覆
藏三句亦如是。不知*日數覆藏不覆藏
三句亦如是。知*日數不知*日數覆藏三
句亦如是。知日數不知日數不覆藏
三句亦如是。知*日數不知*日數覆藏不
覆藏三句亦如是。是中有比丘犯僧殘罪。
知*日數不知*日數乃至別異。彼比丘
隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與彼
比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間
重犯知日數覆藏。*從僧乞前犯中間重犯
覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間
重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中
間第二重犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中
間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧與彼比
丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。
如法。彼比丘行覆藏竟。從僧乞六夜摩那
埵。僧與彼比丘六夜摩那埵如法。彼比丘
行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與彼
比丘出罪。如法。我説此比丘清淨無犯罪得
出。知數不覆藏三句亦如是。知數覆藏
不覆藏三句亦如是。不知數覆藏三句亦
如是。不知數不覆藏三句亦如是。不知
數覆藏不覆藏三句亦如是。知數不知
數覆藏三句亦如是。知數不知數不覆
藏三句亦如是。知數不知數覆藏不覆
藏三句亦如是。爾時有異住處。有二比丘
犯僧殘罪。彼比丘即日從住處出去言。若
得清淨比丘我當懺悔。一比丘初去時覆藏
第二比丘見異比丘便覆藏。是爲二倶覆
藏一憶罪第二不憶。彼憶而覆藏者是爲覆
藏。不憶者非覆藏。一疑二不疑。彼疑而覆
藏者是爲不覆藏。不疑而覆藏者是爲覆
藏。一知二不知。彼知而覆藏者是謂覆藏。彼
不知而覆藏者是爲不覆藏。時有比丘犯
僧殘罪。謂犯波羅夷覆藏。彼作如是念。我
當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比
丘犯僧殘罪。謂是波羅夷覆藏。應與作突
吉羅懺後與摩那埵。時有比丘犯僧殘罪。
彼謂是波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉
羅惡説覆藏。彼作如是念。我當云何。白諸
比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧殘罪。
謂是波逸提乃至惡説故覆藏者。應教作突
吉羅懺悔已與摩那埵。時有比丘犯波逸
提。謂是波羅夷覆藏。佛言。若比丘犯波逸
提。謂是波羅夷覆藏者。教作突吉羅懺。後
如法懺。時有比丘犯波逸提。謂犯僧殘乃
至惡説覆藏。佛言。應教突吉羅懺。懺已後
如法懺。波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説
亦如是。時有比丘犯僧殘罪。若作僧殘意
覆藏。應教作突吉羅懺。懺已與覆藏。犯波
逸提乃至惡説亦如是。時異住處有比丘。
犯衆多僧殘罪。彼比丘不憶犯數不憶日
數。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比
丘白佛。佛言。若比丘犯僧殘罪。不憶犯數
不憶日數。應與清淨已來覆藏。若憶犯數
不憶日數。亦應與清淨已來覆藏。若憶日
數不憶犯數。應數日與覆藏。疑不疑亦如
是。識不識亦如是。彼比丘或憶一罪數。或
不憶一罪數。或憶一罪日數。或不憶一罪
日數。應與清淨已來覆藏。若憶犯數。或憶
一罪日數不憶一罪日數。應與清淨已來
覆藏。若憶日數。或憶犯數。或不憶犯數。
應數日與覆藏。疑不疑亦如是。識不識亦
如是。時有比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。
彼從僧乞六夜摩那埵。僧與彼六夜摩那
埵。即於其日中間重犯。知數覆藏。彼作如
是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛
言若比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。從僧乞
六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。即於其日中
間重犯。知數覆藏。僧應更與彼比丘摩那
埵語言。汝比丘。應更行摩那埵。若行摩那
埵。一夜乃至六夜中間重犯。知數覆藏。僧
應與此比丘摩那埵。與摩那埵已。應與
摩那埵本日治。行摩那埵本日治已。應與
出罪。時有比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。從
僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩那
埵。彼比丘即於其日中間重犯。不知數覆
藏。僧應與彼比丘六夜摩那埵。語言。比丘
汝更行摩那埵。若行一夜乃至六夜中間重
犯。不知數覆藏。僧應與彼比丘摩那埵。與
彼摩那埵已。應與摩那埵本日治。與摩那
埵本日治已。應與出罪。時有比丘犯僧殘
罪。知日數不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧
與彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即於其日中
間重犯。知數不知數覆藏。僧應與彼比丘
六夜摩那埵。語言。汝比丘更行摩那埵。若行
一夜乃至六夜中間重犯。知數不知數覆
藏。僧應與彼比丘六夜摩那埵。彼行摩那
埵已。應與摩那埵本日治。與摩那埵本日
治已。應與出罪。不知數不覆藏亦如是。
知數不知數不覆藏亦如是揵度具足竟
四分*律卷第四十









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