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T1428_.22.0859b08:

四分律卷第四十一

三分之五

T1428_.22.0859b09: 　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0859b10: 共竺佛念等　　　　譯　
T1428_.22.0859b11: 衣揵度之三
T1428_.22.0859b12: 爾時舍衞國。有多知識比丘死。有多僧伽
T1428_.22.0859b13: 藍。多有屬僧伽藍園田果樹。有多別房多
T1428_.22.0859b14: 屬別房物。有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。多諸
T1428_.22.0859b15: 重物。多有繩床木床臥褥坐褥枕。多畜伊
T1428_.22.0859b16: 梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍
T1428_.22.0859b17: 人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作
T1428_.22.0859b18: 器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器。多
T1428_.22.0859b19: 衣鉢尼師壇針筒。諸比丘不知云何白佛。
T1428_.22.0859b20: 佛言。多知識無知識。一切屬僧。諸比丘分
T1428_.22.0859b21: 僧園田果樹。佛言不應分。屬四方僧。彼分
T1428_.22.0859b22: 別房及屬別房物。佛言不應分。屬四方僧。
T1428_.22.0859b23: 彼分銅瓶銅瓫斧鑿及諸種種重物白佛。佛
T1428_.22.0859b24: 言不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐褥
T1428_.22.0859b25: 臥褥枕。佛言不應分。屬四方僧。彼分伊
T1428_.22.0859b26: ＊梨延陀耄羅。耄耄羅氍氀。佛言不應分。屬
T1428_.22.0859b27: 四方僧。自今已去。聽諸比丘氍氀廣三肘長
T1428_.22.0859b28: 五肘毛長三指現前僧應分。彼分車輿守僧
T1428_.22.0859b29: 伽藍人。佛言不應分。屬四方僧。彼分水瓶
T1428_.22.0859c01: 澡罐錫杖扇。佛言不應分。屬四方僧。彼分
T1428_.22.0859c02: 鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言
T1428_.22.0859c03: 不應分。屬四方僧。自今已去。聽分剃刀衣
T1428_.22.0859c04: 鉢坐具針筒。彼分倶夜羅器。現前僧應分。
T1428_.22.0859c05: 爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比
T1428_.22.0859c06: 丘僧多。比丘尼僧少。諸比丘不知云何白
T1428_.22.0859c07: 佛。佛言應分作二分。時無比丘尼。純式叉
T1428_.22.0859c08: 摩那。應分作二分時無比丘尼。無式叉摩
T1428_.22.0859c09: 那。純沙彌尼。佛言。應分作二分。若無沙彌
T1428_.22.0859c10: 尼。僧應分。時有住處二部僧多。得物。比丘
T1428_.22.0859c11: 少比丘尼多白佛。佛言。應分作二分。無比
T1428_.22.0859c12: 丘有沙彌。應分作二分。無沙彌比丘尼應
T1428_.22.0859c13: 分。時有比丘。在拘薩羅國人間遊行。到無
T1428_.22.0859c14: 比丘住處村。到已命過。諸比丘不知誰應
T1428_.22.0859c15: 分此衣鉢白佛。佛言。彼處若有信樂優婆
T1428_.22.0859c16: 塞若守園人。彼應賞録。若有五衆出家人
T1428_.22.0859c17: 前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽
T1428_.22.0859c18: 藍。爾時世尊。在舍衞國住處。多比丘比丘
T1428_.22.0859c19: 尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門
T1428_.22.0859c20: 婆羅門。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思
T1428_.22.0859c21: 惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘
T1428_.22.0859c22: 自立制限。世尊如是語。三月靜坐思惟。不
T1428_.22.0859c23: 聽外人入。唯除一供養人。若有入者。教令
T1428_.22.0859c24: 波逸提懺
T1428_.22.0859c25: 爾時長老和先跋檀陀子。與波羅國六十比
T1428_.22.0859c26: 丘倶。盡是阿蘭若乞食著糞掃衣。作餘食法
T1428_.22.0859c27: 不食一坐食一摶食。塚間坐露地坐樹下坐
T1428_.22.0859c28: 常坐。隨坐持三衣。詣舍衞國祇桓精舍。問
T1428_.22.0859c29: 諸比丘。如來在何處房住。我欲往見。諸比
T1428_.22.0860a01: 丘言。如來如是言。我三月靜坐思惟。無使
T1428_.22.0860a02: 外人入。唯除一供養人。若有入者。作波逸
T1428_.22.0860a03: 提懺。和先問言。世尊有如是語耶。比丘答
T1428_.22.0860a04: 言。諸比丘自立制言。若有入者。波逸提懺。
T1428_.22.0860a05: 和先言。我不用諸長老制。何以故。佛有如
T1428_.22.0860a06: 是言。佛不制不應制。若已制不應違。隨
T1428_.22.0860a07: 所制法應學。我等悉是阿蘭若乃至持三
T1428_.22.0860a08: 衣。得隨意問訊世尊。爾時長老和先。與彼
T1428_.22.0860a09: 六十比丘倶。徑詣佛所。頭面禮足却住一
T1428_.22.0860a10: 面。時世尊慰問言。和先。汝安樂不。飮食不
T1428_.22.0860a11: 乏耶。住止安靜不。和先。汝從何處來。汝不
T1428_.22.0860a12: 聞餘比丘語耶。答言。住止安樂。不以飮
T1428_.22.0860a13: 食爲苦。亦聞餘比丘語。大徳。我與波羅國
T1428_.22.0860a14: 六十比丘倶。盡是阿蘭若乃至持三衣。在
T1428_.22.0860a15: 拘薩羅國人間遊行。至舍衞國。問祇桓諸
T1428_.22.0860a16: 比丘。世尊在何處房住。我等欲見。諸比丘
T1428_.22.0860a17: 如是語。世尊三月靜坐思惟。無使外人入。
T1428_.22.0860a18: 唯除一供養人。若有入者。教波逸提懺。我
T1428_.22.0860a19: 即問波逸提懺。世尊有如是語耶。諸比丘
T1428_.22.0860a20: 言無。我等自立制耳。我即語言。我不用汝
T1428_.22.0860a21: 曹制。何以故。佛有如是語。佛不制者不應
T1428_.22.0860a22: 制。若已制不應違。隨所制法應學。我曹
T1428_.22.0860a23: 皆是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世
T1428_.22.0860a24: 尊。佛言。善哉善哉和先。汝等盡是阿練若持
T1428_.22.0860a25: 三衣。得隨意問訊。若復有如是者。亦得隨
T1428_.22.0860a26: 意問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿蘭
T1428_.22.0860a27: 若得隨意問訊世尊。或有作阿蘭若者。或
T1428_.22.0860a28: 有不受請者常乞食。或有捨檀越施衣持
T1428_.22.0860a29: 糞掃衣。或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨
T1428_.22.0860b01: 衣成大積聚。諸比丘不知云何白佛。佛
T1428_.22.0860b02: 言。應布施衆僧。若施佛若施塔若與一人。
T1428_.22.0860b03: 諸比丘聞言與一人。持與白衣。比丘白佛。
T1428_.22.0860b04: 佛言。不應與白衣若外道。時諸比丘畏愼。
T1428_.22.0860b05: 不敢與比丘尼非衣鉢嚢革屣嚢針筒禪帶腰
T1428_.22.0860b06: 帶帽拭脚巾攝熱巾裹革屣巾。佛言。聽與
T1428_.22.0860b07: 比丘尼非衣。諸比丘作如是念。行波利婆
T1428_.22.0860b08: 沙摩那埵比丘。應與分不。佛言應與。諸比
T1428_.22.0860b09: 丘作如是念。諸被呵責羯磨。若擯出羯磨
T1428_.22.0860b10: 依止羯磨。遮不至白衣家羯磨作擧羯磨。被
T1428_.22.0860b11: 如是諸羯磨人。當與分不。佛言與。置地與
T1428_.22.0860b12: 若使人與時諸比丘得外道衣不染便著
T1428_.22.0860b13: 白佛。佛言。不應便著。應染已著。時諸比
T1428_.22.0860b14: 丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。聽
T1428_.22.0860b15: 計功多少與食與價。諸比丘自念。守僧伽
T1428_.22.0860b16: 藍人沙彌。應等與衣分不。白佛。佛言。若
T1428_.22.0860b17: 僧和合聽應與沙彌等分。若不和合應與
T1428_.22.0860b18: 半。若半不聽應三分與一。若不與不應
T1428_.22.0860b19: 分。若守僧伽藍人四分與一。若不與不
T1428_.22.0860b20: 應分。若分應如法治。諸比丘畏愼疑。不敢
T1428_.22.0860b21: 持衣與父母白佛。佛言應與。爾時佛在舍
T1428_.22.0860b22: 衞國。迦維羅釋子。新作堂舍。未有沙門婆
T1428_.22.0860b23: 羅門及諸人在上坐者。時毘琉璃太子最初
T1428_.22.0860b24: 坐上。諸釋種皆共瞋嫌。我新作堂舍。佛未
T1428_.22.0860b25: 得坐。下賤婢子先坐中。時有不信樂婆羅
T1428_.22.0860b26: 門侍從語言。舍夷諸釋子。罵汝作下賤婢
T1428_.22.0860b27: 子。汝乃能忍耶。答言。我今無力。不得自在。
T1428_.22.0860b28: 若我父亡。我作王時當語我。後王波斯匿
T1428_.22.0860b29: 失王位。琉璃太子即自作王。不信樂大臣白
T1428_.22.0860c01: 言。先諸釋種子罵王。王能忍耶。今可往罰。
T1428_.22.0860c02: 王即集四種兵。出舍衞城往舍夷國。時世
T1428_.22.0860c03: 尊慈愍故。即先往琉璃王所行道邊。在惡
T1428_.22.0860c04: 樹下坐。時琉璃王至。見佛在惡樹下坐。即
T1428_.22.0860c05: 下車頭面禮足却住一面白世尊言。多有
T1428_.22.0860c06: 大好樹無恚樹等而不坐。何故在此惡樹
T1428_.22.0860c07: 下坐。佛言大王。在親里蔭下樂。彼作如
T1428_.22.0860c08: 是念。世尊慈愍舍夷國故耳。即迴軍還舍
T1428_.22.0860c09: 衞國。不信樂大臣婆羅門。第二第三如是
T1428_.22.0860c10: 語。諸釋種先罵王。作下賤婢子。今可往罰。
T1428_.22.0860c11: 時王即復集四種兵。往舍衞國。去迦維羅
T1428_.22.0860c12: 衞國不遠。作小營自障住。時迦維羅衞釋
T1428_.22.0860c13: 種等。皆能遠射。無抂發者。或有射一由
T1428_.22.0860c14: 旬中的。或有射七十里中的。或有射六十
T1428_.22.0860c15: 里五十里四三十里中的者。時有射琉璃王
T1428_.22.0860c16: 營。有中蓋頂蓋枓蓋子。或有中車轅。或有
T1428_.22.0860c17: 中馬勒馬鞚馬韁。或有中指印。或有中耳
T1428_.22.0860c18: 珠髻珠破珠而已。終不傷肉。時琉璃王大
T1428_.22.0860c19: 恐怖問。諸釋子去此遠近。傍臣答言。去此
T1428_.22.0860c20: 七十里。王聞已倍更恐怖言。我將不爲諸釋
T1428_.22.0860c21: 子所害及我軍衆耶。時不信樂大臣白王言。
T1428_.22.0860c22: 彼諸釋子。皆持五戒爲優婆塞。死死終不
T1428_.22.0860c23: 斷衆生命。王但前進。勿以爲怖。即往圍迦
T1428_.22.0860c24: 維羅衞城。諸比丘以此因縁白佛。佛言。彼
T1428_.22.0860c25: 若不與開門終不能得。時城内人自不
T1428_.22.0860c26: 和。或言當與城者。或言莫與。即行籌。時
T1428_.22.0860c27: 天魔波旬。在與城衆中七返取籌。即令
T1428_.22.0860c28: 與琉璃王城籌多。即爲開門與之。軍人即
T1428_.22.0860c29: 入。反閉城門。街巷鑿埳悉齊人腰。埋諸
T1428_.22.0861a01: 釋種男女大小。相參而無有間。令大象
T1428_.22.0861a02: 蹈上。時摩訶男釋子。是琉璃王外祖父。語
T1428_.22.0861a03: 諸釋種言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈
T1428_.22.0861a04: 殺人。當觀昔日業報因縁。諸釋種昔日所
T1428_.22.0861a05: 造定業報。今當受之。時琉璃王聞。語摩
T1428_.22.0861a06: 訶男釋子言。欲得何願。摩訶男言。諸釋種
T1428_.22.0861a07: 已死。我今苦惱。何用願爲。若欲與我願者。
T1428_.22.0861a08: 聽我入池水。隨入水時節中間。聽諸釋
T1428_.22.0861a09: 種出莫殺。琉璃王念言。水中不得久與汝
T1428_.22.0861a10: 願。摩訶男即入池水。以髮繋樹根。遂於水
T1428_.22.0861a11: 下命過。琉璃王即問諸大臣言。釋子摩訶
T1428_.22.0861a12: 男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王
T1428_.22.0861a13: 言出之。即出示王。時琉璃王見即生慈心
T1428_.22.0861a14: 言。摩訶男乃爲親里。故不惜身命。即勅人
T1428_.22.0861a15: 放諸釋種。彼即受教放之。諸釋種被破剥
T1428_.22.0861a16: 脱。露形來至僧伽藍中。諸比丘畏愼。不敢
T1428_.22.0861a17: 與衣。佛不聽我曹與白衣衣。諸比丘白佛。
T1428_.22.0861a18: 佛言。借衣勿令露形來見我即便借衣。時
T1428_.22.0861a19: 舍利弗。與佛在拘薩羅國遊行。在一處坐
T1428_.22.0861a20: 息。忘僧伽梨置地而去。時佛憶念。語阿難
T1428_.22.0861a21: 言。取此衣作親友意取。阿難言。云何作親
T1428_.22.0861a22: 友意取。佛言隨所取令彼歡喜。云何隨所
T1428_.22.0861a23: 取令彼歡喜。答言。有七法。是親友利益慈
T1428_.22.0861a24: 愍故。何等七。難與能與。難作能作。難忍能
T1428_.22.0861a25: 忍。密事相語。不相發露。遭苦不捨。貧賤不
T1428_.22.0861a26: 輕。如是阿難。有此七法。名爲親友。利益慈
T1428_.22.0861a27: 愍。令彼歡喜。即説偈言
T1428_.22.0861a28:     難與能與難作能作難忍能忍
T1428_.22.0861a29:     是親善友密事相語互相覆藏
T1428_.22.0861b01:     遭苦不捨貧賤不輕如此七法
T1428_.22.0861b02:     人能行者名爲親友應附近之
T1428_.22.0861b03: 佛言。如此親友應取。彼比丘非親友作親
T1428_.22.0861b04: 友意取。佛言。不應非親友作親友意取。
T1428_.22.0861b05: 彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣。
T1428_.22.0861b06: 佛言。不應作親友意取此衣。若不足不應
T1428_.22.0861b07: 取。爾時佛在波婆城。有一摩羅。字樓延。是
T1428_.22.0861b08: 阿難白衣時親友。時阿難著衣持鉢往其
T1428_.22.0861b09: 家就座而坐。樓延出行不在。阿難問其婦
T1428_.22.0861b10: 言。樓延在不。答言不在。阿難言。取衣簏來。
T1428_.22.0861b11: 即取置阿難前。時阿難即取大價衣。持還
T1428_.22.0861b12: 至僧伽藍中。爲諸上座作拭面巾拭身巾。
T1428_.22.0861b13: 時樓延摩羅行還。其婦以此事語夫其夫即
T1428_.22.0861b14: 來到僧伽藍中。至阿難所問言。汝至我家
T1428_.22.0861b15: 耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故
T1428_.22.0861b16: 取麁不取好者。阿難言。我正須如是衣。
T1428_.22.0861b17: 諸比丘作如是念。白衣親厚。應取如是
T1428_.22.0861b18: 衣不。白佛。佛言應取。何者是親＊厚應取。
T1428_.22.0861b19: 如阿難於樓延摩羅應取。諸比丘言。若主
T1428_.22.0861b20: 不在應取不。佛言。聽親＊厚者若在若不在
T1428_.22.0861b21: 應取。爾時佛在舍衞國。不就請食。諸佛常
T1428_.22.0861b22: 法。若不就請。在後按行諸房。按行諸房時。
T1428_.22.0861b23: 見有異處有比丘病。無有瞻視供養人
T1428_.22.0861b24: 臥大小便中。見已詣比丘所。知而故問比
T1428_.22.0861b25: 丘。汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。
T1428_.22.0861b26: 答言無。世尊復問。何故無。答言。我無病時不
T1428_.22.0861b27: 看他病。是故今病無人瞻視供養者。佛言。
T1428_.22.0861b28: 汝不瞻視不供養病人。無利無所得。汝
T1428_.22.0861b29: 曹比丘不相看視。誰當應看病者。時世尊
T1428_.22.0861c01: 即扶病比丘起。拭身不淨。拭已洗之。洗已
T1428_.22.0861c02: 復爲浣衣晒乾。有故壞臥草棄之。掃除
T1428_.22.0861c03: 住處。以泥漿塗灑。極令清淨。更敷新草并
T1428_.22.0861c04: 敷一衣。還安臥病比丘已。復以一衣覆上
T1428_.22.0861c05: 捨去。爾時世尊食已。以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0861c06: 以向者不就請。在後行房所。見病比丘
T1428_.22.0861c07: 自料理事。具告諸比丘已。汝曹比丘自今
T1428_.22.0861c08: 已去。應看病比丘。不應不看。應作瞻病
T1428_.22.0861c09: 人。不應不作瞻病人。若有欲供養我者。
T1428_.22.0861c10: 當供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚阿
T1428_.22.0861c11: 闍梨若同阿闍梨若弟子應瞻視。若都無有
T1428_.22.0861c12: 人看。衆僧應與瞻病人。若不肯者。應次第
T1428_.22.0861c13: 差。若次第差不肯如法治。若無比丘。比丘
T1428_.22.0861c14: 尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無比丘
T1428_.22.0861c15: 尼。式叉摩那隨所可作應作。不應觸比丘。
T1428_.22.0861c16: 若無式叉摩那。沙彌應作。若無沙彌。沙彌
T1428_.22.0861c17: 尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無沙彌
T1428_.22.0861c18: 尼。優婆塞應作。若無優婆塞。優婆私隨所
T1428_.22.0861c19: 可作應作。不應觸比丘。病人有五事難
T1428_.22.0861c20: 看。所不應食而欲食不肯服藥。看病人有
T1428_.22.0861c21: 至心而不如實語。應行不行應住不住。身
T1428_.22.0861c22: 有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作
T1428_.22.0861c23: 仰他作。病者有如是五事難。看病人有五
T1428_.22.0861c24: 法易看。不應食者不食喜服藥。如實語
T1428_.22.0861c25: 瞻病者。應行便行不應行不行應住便住。
T1428_.22.0861c26: 身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有
T1428_.22.0861c27: 如是五事易看。病人復有五法難看。四事如
T1428_.22.0861c28: 上。第五事不能靜坐止息内心。有此五事
T1428_.22.0861c29: 難看。病人有五事易看。四事如上。第五能
T1428_.22.0862a01: 靜坐止息内心。病人有如是五事易看。爾
T1428_.22.0862a02: 時有比丘。在拘薩羅國道路行。至一小住
T1428_.22.0862a03: 處。見有病比丘。無有瞻視者。臥大小便中。
T1428_.22.0862a04: 彼作如是念。世尊有教。應看病人。不應
T1428_.22.0862a05: 不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。
T1428_.22.0862a06: 應供養病人。不應不供養病人。其有供
T1428_.22.0862a07: 養病人。是爲供養我。彼即便瞻病人。病者
T1428_.22.0862a08: 死。爾時比丘。持亡者衣鉢。往舍衞國祇桓
T1428_.22.0862a09: 精舍中。往佛所頭面禮足。以此因縁具
T1428_.22.0862a10: 白世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能
T1428_.22.0862a11: 瞻視病比丘。正應供養病比丘。作瞻病比
T1428_.22.0862a12: 丘人。供養病比丘。是爲供養我。彼持亡比
T1428_.22.0862a13: 丘衣鉢坐具針筒來。此住處現前僧應分。爾
T1428_.22.0862a14: 時世尊告諸比丘。持亡比丘衣鉢坐具針筒
T1428_.22.0862a15: 與瞻病者。應作白二羯磨如是與。時瞻
T1428_.22.0862a16: 病人。應至僧中偏露右肩脱革屣禮僧
T1428_.22.0862a17: 足。白如是。大徳僧聽。某甲比丘。彼住處命
T1428_.22.0862a18: 過。衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧
T1428_.22.0862a19: 應分。如是第二第三説。僧中當差堪能
T1428_.22.0862a20: 作羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦
T1428_.22.0862a21: 律。堪能作羯磨者作如是白。大徳僧聽。某
T1428_.22.0862a22: 甲比丘命過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。
T1428_.22.0862a23: 此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。與某
T1428_.22.0862a24: 甲看病比丘白如是。大徳僧聽。某甲比丘命
T1428_.22.0862a25: 過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現
T1428_.22.0862a26: 前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老
T1428_.22.0862a27: 忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯
T1428_.22.0862a28: 器者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲看
T1428_.22.0862a29: 病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默

T1428_.22.0862b01:

然故。是事如是持

若僧中羯磨。差一人令分
亡者衣物羯磨。與此無異。

T1428_.22.0862b02:

唯益一句言。僧與某甲比丘衣。
某甲比丘當還。與僧白如是

T1428_.22.0866b22:

録。若須時聽受持

衣揵度
具足竟

T1428_.22.0866b23: 四分律卷第四十一
T1428_.22.0866b24:
T1428_.22.0866b25:
T1428_.22.0866b26:
T1428_.22.0866b27:
T1428_.22.0866b28:
T1428_.22.0866b29:
T1428_.22.0866c01:
T1428_.22.0866c02:
T1428_.22.0866c03:

T1428_.22.0866c04:

四分律卷第四十二

三分之六

T1428_.22.0866c05: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0866c06: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0866c07: 藥揵度之一
T1428_.22.0866c08: 爾時佛在波羅 &T019152;

國。時五比丘。往世尊所。
T1428_.22.0866c09: 頭面禮足却住一面。白佛言。大徳。當食何
T1428_.22.0866c10: 食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食
T1428_.22.0866c11: 得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯
T1428_.22.0866c12: &T011692;

米飯粟米飯倶跋陀羅飯。佛言。聽食
T1428_.22.0866c13: 如是種種飯得麨。佛言。聽食種種麨。得
T1428_.22.0866c14: 乾飯。佛言。聽食種種乾飯得魚。佛言。聽
T1428_.22.0866c15: 食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。
T1428_.22.0866c16: 佛言。聽食種種羹。得修歩。佛言聽食
T1428_.22.0866c17: 得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食
T1428_.22.0866c18: 種種酪得酪漿。佛言。聽飮種種酪漿。得
T1428_.22.0866c19: 吉羅羅。佛言聽食得蔓 &T072933;

。佛言。聽食種種
T1428_.22.0866c20: 蔓 &T072933;

得菜。佛言聽食種種菜。得佉闍尼食。
T1428_.22.0866c21: 佛言。聽食種種佉闍尼食。佉闍尼者。根食
T1428_.22.0866c22: 莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食蒸
T1428_.22.0866c23: 食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從
T1428_.22.0866c24: 坐起。前禮佛足却住一面。白佛言。當服
T1428_.22.0866c25: 何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因縁盡
T1428_.22.0866c26: 形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比
T1428_.22.0866c27: 丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因
T1428_.22.0866c28: 縁盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衞國。時
T1428_.22.0866c29: 有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。
T1428_.22.0867a01: 不知云何作。佛言。聽淨人淨洗器漬麥乃
T1428_.22.0867a02: 至爛漉取汁飮。若麥汁臭應覆。若汁滓倶出
T1428_.22.0867a03: 聽作漉器。不知云何作器。佛言。聽若銅
T1428_.22.0867a04: 若木若竹作漉器。如漉水筒作。若三角若
T1428_.22.0867a05: 大若小。若麥中燥。令淨人更益水。時病比
T1428_.22.0867a06: 丘。在多人前飮麥漿。餘比丘見皆共惡穢
T1428_.22.0867a07: 之。佛言。不應在多人前。應在屏處飮。時
T1428_.22.0867a08: 一切僧皆須。佛言。應一切共飮。時有諸比
T1428_.22.0867a09: 丘。各各別用器飮。衆器皆臭。佛言。不應各
T1428_.22.0867a10: 別器飮。應共傳用一器飮。時有比丘飮
T1428_.22.0867a11: 已不洗器與餘比丘。佛言。不應爾。應洗
T1428_.22.0867a12: 器已與餘比丘。爾時佛在舍衞國。有比丘
T1428_.22.0867a13: 吐下。比煮粥頃日時已過。佛言。聽以完
T1428_.22.0867a14: 全麥若完全稻穀煮令熟。勿使破漉汁飮。
T1428_.22.0867a15: 爾時有病比丘。醫教服鞞醯勒。佛言聽服。
T1428_.22.0867a16: 醫教服阿摩勒。佛言聽服。若比丘有病因
T1428_.22.0867a17: 縁盡形壽服。爾時有病比丘。醫教服 &MT06690;

羅。
T1428_.22.0867a18: 佛言。聽比丘有病因縁。盡形壽服。爾時病
T1428_.22.0867a19: 比丘。醫教服果藥。佛言聽服。若非是常食
T1428_.22.0867a20: 者。比丘有病因縁。盡形壽應服。爾時有病
T1428_.22.0867a21: 比丘。須大五種根藥。佛言聽服。須小五種
T1428_.22.0867a22: 根藥。佛言聽服。比丘有病因縁盡形壽
T1428_.22.0867a23: 服。爾時病比丘。醫教服質多羅藥。佛言。病
T1428_.22.0867a24: 比丘有因縁盡形壽聽服。爾時有病比丘。
T1428_.22.0867a25: 醫教服罽沙藥。佛言。病比丘有因縁盡形
T1428_.22.0867a26: 壽聽服。是中罽沙者。根莖葉花果罽沙。爾時
T1428_.22.0867a27: 有病比丘。醫教服娑梨娑婆藥。佛言。病比
T1428_.22.0867a28: 丘聽服。娑梨娑婆者。根莖葉花果若堅

T1428_.22.0867a29:

者也。式渠亦如是。帝菟

底吐
二音

亦如

T1428_.22.0867b01: 是。爾時病比丘。醫教服蓽茇椒。佛言。比
T1428_.22.0867b02: 丘有病因縁聽盡形壽服。爾時病比丘須
T1428_.22.0867b03: 種種細末藥洗。佛言。聽用種種細末藥。是
T1428_.22.0867b04: 中細末藥者。胡桐樹末。馬耳樹末。舍摩羅樹
T1428_.22.0867b05: 末洗。若自作若更互作須杵臼。佛言聽畜。
T1428_.22.0867b06: 須簸箕簁掃帚。佛言聽畜。時諸比丘畏愼。
T1428_.22.0867b07: 不敢以塗香著末藥中。佛言聽著。時末
T1428_.22.0867b08: 藥無器盛。佛言。聽作瓶。若患坌塵。聽作
T1428_.22.0867b09: 蓋。若欲令堅牢。當著床下。若串壁上象
T1428_.22.0867b10: 牙杙上。爾時病比丘。以麁末藥洗身患痛。
T1428_.22.0867b11: 佛言。聽細末若細泥。若葉若華若果取令
T1428_.22.0867b12: 病者得樂。是中病者。若體有瘡若癬若 &T028609;

若
T1428_.22.0867b13: 疥癩乃至身臭。爾時比丘病。須鹽爲藥。佛
T1428_.22.0867b14: 言聽服。是中鹽者。明鹽黒鹽。丸鹽樓魔
T1428_.22.0867b15: 鹽支。頭鞞鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧鞞鹽
T1428_.22.0867b16: 海鹽。若比丘有病因縁盡形壽聽服。爾時
T1428_.22.0867b17: 病比丘須灰藥。佛言。聽用灰藥。是中灰藥
T1428_.22.0867b18: 者。薩闍灰賓那灰波羅摩灰。比丘有病因縁。
T1428_.22.0867b19: 盡形壽聽用。爾時病比丘須闍婆藥。佛言聽
T1428_.22.0867b20: 用。是中闍婆者。馨牛馨莪婆提尸婆梨陀
T1428_.22.0867b21: 歩梯夜婆提薩闍羅婆。比丘有病因縁盡形
T1428_.22.0867b22: 壽應服。爾時比丘病須眼藥。佛言聽用。是
T1428_.22.0867b23: 中眼藥者。陀婆闍那耆羅闍那。比丘有病因
T1428_.22.0867b24: 縁盡形壽應服。爾時比丘眼有白瞖生
T1428_.22.0867b25: 須人血白佛。佛言聽用。爾時比丘患眼
T1428_.22.0867b26: 白＊瞖須人骨。佛言聽用。爾時比丘患眼白
T1428_.22.0867b27: 瞖須細軟髮。聽燒末著眼中。爾時畢陵伽
T1428_.22.0867b28: 婆蹉。患眼痛得琉璃箆。佛言。聽爲治眼
T1428_.22.0867b29: 病故畜用。爾時舍利弗患風。醫教食藕根。
T1428_.22.0867c01: 爾時大目揵連。往舍利弗所問訊已一面坐。
T1428_.22.0867c02: 語舍利弗言。所患爲差不。答言未差。復問
T1428_.22.0867c03: 舍利弗。何所須。答言。須藕根。目連言。東方
T1428_.22.0867c04: 有阿耨大池。水清澄無有塵穢。食之無
T1428_.22.0867c05: 患。去此不遠。更有池廣五十由旬。其水清
T1428_.22.0867c06: 澄無有塵穢。有藕根如車軸。若取折之。
T1428_.22.0867c07: 其汁如乳食之如蜜。去池不遠。有金山
T1428_.22.0867c08: 崖高五十由旬。是中有七大龍象王兄弟共
T1428_.22.0867c09: 住。其最少者。供給一閻浮提王。其次大者。
T1428_.22.0867c10: 供給二天下王。其次轉大者。供給四天下轉
T1428_.22.0867c11: 輪聖王。伊羅婆尼龍象王。供給天帝釋。彼諸
T1428_.22.0867c12: 龍象王。來下入池淨澡浴飮水。以鼻拔取
T1428_.22.0867c13: 藕根。淨洗泥穢而食之。得好容色氣力
T1428_.22.0867c14: 充足。彼池藕根可得食之。時舍利弗默
T1428_.22.0867c15: 然可之。時目連見舍利弗默然。即於舍衞
T1428_.22.0867c16: 國沒不現。如人屈申臂頃。至彼池邊。化
T1428_.22.0867c17: 作大龍象王。於彼七象王中形色最勝。時
T1428_.22.0867c18: 彼七龍象王。見皆畏怖毛竪。恐彼來奪我
T1428_.22.0867c19: 池。爾時大目連。見彼七龍象王心懷恐怖。
T1428_.22.0867c20: 即還復故身。彼即問目連言。比丘何所須
T1428_.22.0867c21: 欲耶。答言。我須藕根。語言。汝須藕根何
T1428_.22.0867c22: 不早見語。使我恐怖毛竪。彼即入池澡浴
T1428_.22.0867c23: 飮水。以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。
T1428_.22.0867c24: 時目連得藕根已。從此池忽然不現。還
T1428_.22.0867c25: 舍衞國。到祇桓中。授與舍利弗語言。此是
T1428_.22.0867c26: 藕根。舍利弗食已病即得除差。有殘藕根
T1428_.22.0867c27: 與看病人。看病人先已受請。不肯食之。諸
T1428_.22.0867c28: 比丘白佛。佛言聽看病人受請不受請。食
T1428_.22.0867c29: 病人殘食。諸比丘先受食已。至彼聚落。有
T1428_.22.0868a01: 檀越便請食。食已來還至僧伽藍中。持向
T1428_.22.0868a02: 者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受。
T1428_.22.0868a03: 無人食者便棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。
T1428_.22.0868a04: 爾時世尊。知而故問阿難。諸烏鳥何故喚呼。
T1428_.22.0868a05: 阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。
T1428_.22.0868a06: 聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前
T1428_.22.0868a07: 語言。大徳我已受請。若已食。看是知是作
T1428_.22.0868a08: 餘食法。彼應取少食之語言。我已食。止
T1428_.22.0868a09: 汝可食之。應作如是餘食法食。爾時有
T1428_.22.0868a10: 長老上座多知識。村間乞食來。聚在一處
T1428_.22.0868a11: 食。食已。持殘食來至僧伽藍中。與諸比丘。
T1428_.22.0868a12: 諸比丘先已受請。不肯食之。無人食者便
T1428_.22.0868a13: 棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。世尊知而故
T1428_.22.0868a14: 問阿難。諸烏鳥何故＊喚呼。阿難以此事具
T1428_.22.0868a15: 白世尊。世尊言。自今已去。聽自持食來作
T1428_.22.0868a16: 餘食法得食。應如是作。持食至彼比丘
T1428_.22.0868a17: 所語言。大徳。我已受請。若已食。看是知是
T1428_.22.0868a18: 作餘食法。彼應取少食食已語言。我止汝
T1428_.22.0868a19: 可食。應作如是餘食法食。爾時毘舍佉無
T1428_.22.0868a20: 夷羅母。大得新果。彼作如是念。我今寧可
T1428_.22.0868a21: 作食請佛及僧以果布施。即便遣人往
T1428_.22.0868a22: 僧伽藍中白言。願諸大徳。受我明日請食。
T1428_.22.0868a23: 即於其夜辦種種美食。明日往白時至。爾
T1428_.22.0868a24: 時世尊著衣持鉢。與千二百五十比丘倶。
T1428_.22.0868a25: 就毘舍佉無夷羅母請就座而坐。毘舍佉
T1428_.22.0868a26: 以種種多美飯食飯佛及僧。食已捨鉢。更
T1428_.22.0868a27: 取一卑床却坐一面。時世尊種種方便開化
T1428_.22.0868a28: 説法。令得歡喜。爾時世尊爲説法已從坐
T1428_.22.0868a29: 而去。時毘舍佉無夷羅母。行食忘不與果。
T1428_.22.0868b01: 彼作如是念。我爲新果故。請佛及僧設
T1428_.22.0868b02: 飯。今正行食。忘不與果。時即遣人送果
T1428_.22.0868b03: 至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘已食竟。不
T1428_.22.0868b04: 肯受之。往白佛。佛言。若從彼來。應作餘
T1428_.22.0868b05: 食法食之如上法。爾時世尊在王舍城。時
T1428_.22.0868b06: 有顛狂病比丘。至殺牛處。食生肉飮血。病
T1428_.22.0868b07: 即差。還復本心畏愼。諸比丘白佛。佛言不
T1428_.22.0868b08: 犯。若有餘比丘。有如是病。食生肉飮血
T1428_.22.0868b09: 病得差者。聽食爾時世尊在波羅奈國。時
T1428_.22.0868b10: 世穀貴乞食難得。時諸比丘乞食不得。往
T1428_.22.0868b11: 至象厩乞。時彼有鬼神信敬沙門者。即
T1428_.22.0868b12: 令象死於彼得象肉食之。世尊慈念告諸
T1428_.22.0868b13: 比丘。此是王之兵衆。若王聞者必不歡喜。自
T1428_.22.0868b14: 今已去。不應食象肉。時諸比丘。在波羅奈
T1428_.22.0868b15: 國乞食不得。往馬厩乞。時有信敬沙門
T1428_.22.0868b16: 鬼神。即令馬死。於彼得馬肉食之。世尊慈
T1428_.22.0868b17: 愍告諸比丘。此是王之兵衆。若王聞者必不
T1428_.22.0868b18: 歡喜。自今已去。不應食馬肉。爾時比丘。
T1428_.22.0868b19: 於波羅奈國乞食不得。至能水底行人所
T1428_.22.0868b20: 乞。時有信敬沙門鬼神。令諸龍死。於彼
T1428_.22.0868b21: 得龍肉食之。爾時善現龍王。從己池出。
T1428_.22.0868b22: 往世尊所。頭面禮足已。却住一面白佛
T1428_.22.0868b23: 言。世尊。有龍能燒一國土。若減一國土。諸
T1428_.22.0868b24: 比丘食此龍肉。善哉世尊。勿令比丘食龍
T1428_.22.0868b25: 肉。時世尊聞善現龍王語默然受之。時善
T1428_.22.0868b26: 現見佛聽許。頭面禮佛已還往本處。爾時
T1428_.22.0868b27: 世尊。以此因縁集比丘僧告言。此龍有
T1428_.22.0868b28: 大神力有威徳。能燒一國土。若減一國土。
T1428_.22.0868b29: 諸比丘食此肉。自今已去。不應食龍肉。時
T1428_.22.0868c01: 有比丘。在波羅奈國乞食不得。往旃陀羅
T1428_.22.0868c02: 家。於彼得狗肉食之。諸比丘乞食。諸狗憎
T1428_.22.0868c03: 逐吠之。諸比丘作是念。我等或能食狗肉。
T1428_.22.0868c04: 故使衆狗憎逐吠我耳。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0868c05: 自今已去。不得食狗肉。若食得突吉羅。時
T1428_.22.0868c06: 世尊在波羅奈國。時有比丘。服吐下藥。有
T1428_.22.0868c07: 優婆私字蘇卑。至僧伽藍中。行看房舍。至
T1428_.22.0868c08: 病比丘所問言。何所患苦耶。答言。服吐下
T1428_.22.0868c09: 藥。問比丘。何所須欲。答言須肉。答言。我
T1428_.22.0868c10: 當送肉即還波羅奈。遣人持錢買肉。語言
T1428_.22.0868c11: 男子。持此錢買肉來。時波羅奈不屠殺。彼
T1428_.22.0868c12: 人周行求肉不得。還至優婆私所白言。大
T1428_.22.0868c13: 家知不。今此不殺。遍行求肉不得。優婆私
T1428_.22.0868c14: 作如是念。我許與吐下比丘肉。恐此比丘
T1428_.22.0868c15: 不得肉。或能命過。若是生死比丘命過者。
T1428_.22.0868c16: 於出家法中退。若是學人不得前進。若是
T1428_.22.0868c17: 羅漢。則使世間失於福田即入後室。持
T1428_.22.0868c18: 利刀自割髀裹肉。與婢令煮已。持往僧
T1428_.22.0868c19: 伽藍中。與吐下比丘。婢即如勅持與比丘。
T1428_.22.0868c20: 比丘食已病即除差。彼優婆私割肉時。擧身
T1428_.22.0868c21: 患痛極爲苦惱時優婆私夫主先出行還。
T1428_.22.0868c22: 不見蘇卑。即問。蘇卑優婆私何處在耶。答
T1428_.22.0868c23: 言病在内。即問何所患。即具答因縁。彼夫
T1428_.22.0868c24: 主言。未曾有蘇卑於沙門所有如是信樂。
T1428_.22.0868c25: 無所愛惜乃至身肉。蘇卑優婆私作是念。
T1428_.22.0868c26: 我今患苦極重。或能以此斷命。我今寧可
T1428_.22.0868c27: 辦具種種飮食請佛及僧。可作最後見佛
T1428_.22.0868c28: 及僧因縁。時即遣人往僧伽藍中白言。大
T1428_.22.0868c29: 徳。明日受我請食。時世尊默然受之。即於
T1428_.22.0869a01: 其夜辦具種種美好飮食。明日往白時到。
T1428_.22.0869a02: 時世尊著衣持鉢。與諸比丘僧倶。往蘇卑
T1428_.22.0869a03: 優婆私家就座而坐。知而故問。優婆私蘇
T1428_.22.0869a04: 卑何所在。答言病在内。佛言。喚優婆私蘇
T1428_.22.0869a05: 卑來。彼即入内語言。佛喚汝。作如是念。
T1428_.22.0869a06: 世尊喚我。即便速起。身痛即止。瘡復如故
T1428_.22.0869a07: 不異。時優婆私蘇卑。往佛所頭面禮足却
T1428_.22.0869a08: 住一面。佛告言。不應作是不應作是。蘇卑優
T1428_.22.0869a09: 婆私。當作如是施如是學。不自苦痛。亦不
T1428_.22.0869a10: 惱彼。時蘇卑優婆私。手自斟酌美好飮食。
T1428_.22.0869a11: 食已捨鉢。取小床在一處坐。時世尊爲優
T1428_.22.0869a12: 婆私。種種方便説法。令得歡喜。世尊爲説
T1428_.22.0869a13: 法已。從坐而去還至僧伽藍中。往吐下比
T1428_.22.0869a14: 丘所問言。蘇卑優婆私送肉與汝不。答言
T1428_.22.0869a15: 與我肉問言汝食不。答言食。復問美不。答
T1428_.22.0869a16: 言美。如是美肉難得。佛言。汝癡人食人肉。
T1428_.22.0869a17: 自今已去。不得食人肉。若食偸蘭遮。及餘
T1428_.22.0869a18: 可惡肉不應食。若食突吉羅。爾時世尊在
T1428_.22.0869a19: 波羅捺。有居士耶輸伽父。往詣佛所頭面
T1428_.22.0869a20: 禮足却坐一面。爾時世尊。無數方便爲説
T1428_.22.0869a21: 法開化。令得歡喜。耶輸伽父。聞佛説法開
T1428_.22.0869a22: 化。心大歡喜已從坐起。白佛言。願受我請。
T1428_.22.0869a23: 時耶輸伽。侍從世尊後。時世尊默然受請。
T1428_.22.0869a24: 耶輸伽不受請。佛未聽我曹受別請。佛
T1428_.22.0869a25: 言。有二種請聽受。若請僧若別請。爾時有
T1428_.22.0869a26: 異居士作是念。作何福徳。令僧常得供養。
T1428_.22.0869a27: 我施不斷絶。即白佛。佛言。聽爲僧常作
T1428_.22.0869a28: 食。彼作如是言。我不能常爲衆僧作食。
T1428_.22.0869a29: 作何福徳令僧常得供養。我施不斷絶。白
T1428_.22.0869b01: 佛。佛言。聽比丘往其舍常與食。彼作是
T1428_.22.0869b02: 言。我不能常爲道人作食。作何福徳令
T1428_.22.0869b03: 僧常得供養我施不斷絶。白佛。佛言。聽僧
T1428_.22.0869b04: 差往食。若送食至僧中。若八日食。若布薩
T1428_.22.0869b05: 日。若月初日食。時有居士作是念。云何作
T1428_.22.0869b06: 福供養衆僧便成施藥。白佛。佛言聽布
T1428_.22.0869b07: 施衆僧藥錢。時有居士。新作房舍無道人
T1428_.22.0869b08: 住念言。云何供養衆僧。令諸比丘在此房
T1428_.22.0869b09: 住。白佛。佛言。聽在房中作粥。若復不住。
T1428_.22.0869b10: 復聽在房作種種餅及果。若故不住當與
T1428_.22.0869b11: 作飯食。若不住。聽與房錢。若故不住。聽
T1428_.22.0869b12: 與繩床木床坐褥臥褥枕地敷。若故不住。
T1428_.22.0869b13: 應與襯體衣與氈與被。若故不住。與鉢
T1428_.22.0869b14: 與三衣。若故不住。應與作房排戸鉤與
T1428_.22.0869b15: 杖與革屣與蓋與扇與水瓶與洗瓶
T1428_.22.0869b16: 若盛水器與浴室瓶及床與刮汚刀與
T1428_.22.0869b17: 香熏與丸香與房衣。若故不住。沙門一
T1428_.22.0869b18: 切所須者應與。爾時世尊在繩床中。時諸比
T1428_.22.0869b19: 丘乞食。時見有人 &MT00946;

牛乳。令犢子飮已復
T1428_.22.0869b20: ＊ &MT00946;

。犢子口中涎沫出。與乳相似。後遂疑不
T1428_.22.0869b21: 復飮乳。白佛。佛言聽飮。＊ &MT00946;

乳法應爾。爾
T1428_.22.0869b22: 時世尊在舍衞國。時諸比丘秋月得病。顏色
T1428_.22.0869b23: 憔悴形體枯燥癬白。時世尊在靜室作如
T1428_.22.0869b24: 是念。諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體癬白
T1428_.22.0869b25: 枯燥。我今當聽諸比丘食何等味。當食常
T1428_.22.0869b26: 藥不令麁現。即念言。有五種藥。是世常用
T1428_.22.0869b27: 者。酥油蜜生酥石蜜。我今寧可令諸比丘
T1428_.22.0869b28: 食之。當食常藥不令麁現。如飯麨法作
T1428_.22.0869b29: 是念已晡時從靜處起。以此事集比丘
T1428_.22.0869c01: 僧。以向者在靜處所思念事具告諸比丘。
T1428_.22.0869c02: 自今已去聽諸比丘有病因縁聽服五種
T1428_.22.0869c03: 藥＊酥油生酥蜜石蜜。諸病比丘。得種種肥
T1428_.22.0869c04: 美食。至中不能食。況復五種藥至中能食。
T1428_.22.0869c05: 爾時藥雖多。病人不能及時服諸比丘患
T1428_.22.0869c06: 遂増形體枯燥顏色憔悴。爾時世尊。知而故
T1428_.22.0869c07: 問阿難。諸比丘何故形體顏色如是。時阿難
T1428_.22.0869c08: 具以上因縁白世尊。佛言。自今已去若比
T1428_.22.0869c09: 丘有病因縁。若時若非時。聽服五種藥。時
T1428_.22.0869c10: 諸病比丘得肥美食不能食。盡與看病
T1428_.22.0869c11: 人。看病人受請。不食即棄之。諸烏鳥諍食
T1428_.22.0869c12: 大喚呼。佛知而故問阿難。烏鳥何故爾。阿難
T1428_.22.0869c13: 具以因縁事白佛。佛言。聽看病比丘。若受
T1428_.22.0869c14: 請若不受請。得食病人殘食無犯。爾時舍
T1428_.22.0869c15: 利弗患風。醫教服五種脂。羆脂魚脂驢脂
T1428_.22.0869c16: 猪脂失守摩羅脂。白佛。佛言聽服。時受時
T1428_.22.0869c17: 漉時煮如油法服。非時受非時漉非時煮不
T1428_.22.0869c18: 應服。若服如法治
T1428_.22.0869c19: 爾時世尊。在舍衞國人間遊行。與千二百
T1428_.22.0869c20: 五十比丘倶。時世穀貴人民飢餓乞食難得。
T1428_.22.0869c21: 有五百乞人常隨佛後。爾時世尊。行未
T1428_.22.0869c22: 遠。往至道邊樹下。敷尼師壇坐。時有居
T1428_.22.0869c23: 士。名私呵毘羅。調象師。乘五百乘車。載
T1428_.22.0869c24: 石蜜從道而過。於道中見佛足跡千輻輪
T1428_.22.0869c25: 相光明了了。即尋迹而去。遙見世尊在樹
T1428_.22.0869c26: 下坐顏貌端正諸根寂靜得上調伏猶如
T1428_.22.0869c27: 龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢。見
T1428_.22.0869c28: 世尊已。信敬心生。即前頭面禮足却坐一
T1428_.22.0869c29: 面。時世尊爲私呵居士種種方便説法開化。
T1428_.22.0870a01: 令得歡喜。時私呵居士。聞佛説法極大歡
T1428_.22.0870a02: 喜。即施諸比丘人別一器黒石蜜。諸比丘不
T1428_.22.0870a03: 受。世尊未聽我曹受黒石蜜。白佛。佛言。
T1428_.22.0870a04: 聽受黒石蜜。佛語私呵。以一器黒石蜜。
T1428_.22.0870a05: 分與諸比丘。即受佛教。以一器黒石蜜。
T1428_.22.0870a06: 分與諸比丘。有餘黒石蜜。佛言。應第二第
T1428_.22.0870a07: 三隨意重與。故復有殘。佛語私呵。與乞兒。
T1428_.22.0870a08: 與乞兒已。故復有殘。佛語私呵。更隨意第
T1428_.22.0870a09: 二第三飽與乞兒。故復有殘。佛語私呵。以
T1428_.22.0870a10: 殘黒石蜜著淨地若無虫水中。何以故。未
T1428_.22.0870a11: 有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此
T1428_.22.0870a12: 黒石蜜能消者。除如來無所著等正覺。時私
T1428_.22.0870a13: 呵即如教。持餘黒石蜜。著無虫水中。水即
T1428_.22.0870a14: 煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振
T1428_.22.0870a15: 裂。餘黒石蜜著水中。亦復如是水沸作聲。
T1428_.22.0870a16: 爾時私呵。見此已恐怖毛竪。往至佛所頭
T1428_.22.0870a17: 面禮足却坐一面。以向因縁具白世尊。
T1428_.22.0870a18: 世尊爾時知私呵心懷恐怖毛竪。種種方便
T1428_.22.0870a19: 説法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢
T1428_.22.0870a20: 得法眼淨。見法得法得増上果。白世尊
T1428_.22.0870a21: 言。大徳。我歸依佛法僧。爲優婆塞。自今已
T1428_.22.0870a22: 去。不殺生乃至不飮酒。私呵聞佛説法。
T1428_.22.0870a23: 極大歡喜。頭面禮佛而去。時比丘乞食時。
T1428_.22.0870a24: 見白衣作黒石蜜著罽尼。諸比丘疑不敢
T1428_.22.0870a25: 過中食。白佛。佛言聽食。作法應爾。時諸比
T1428_.22.0870a26: 丘乞食得軟黒石蜜。白佛。佛言聽食。得黒
T1428_.22.0870a27: 石蜜漿。佛言聽飮。得磨餐緻佛言聽食。得
T1428_.22.0870a28: 白石蜜。佛言聽食。得烏婆陀頗尼。佛言聽
T1428_.22.0870a29: 食。得水和甘蔗汁。佛言聽飮。得＊甘蔗
T1428_.22.0870b01: 汁。佛言聽飮。若不醉人。聽非時飮若醉人
T1428_.22.0870b02: 不應飮。若飮如法治。得＊甘蔗。佛言聽時
T1428_.22.0870b03: 食。爾時世尊。在摩竭提人間遊行至王舍
T1428_.22.0870b04: 城。畢陵伽婆蹉。多知識多徒衆。多得＊酥油
T1428_.22.0870b05: 生＊酥蜜黒石蜜。持與徒衆。遂多積聚藏擧衆
T1428_.22.0870b06: 器皆滿。大盆小盆大鉢小鉢奩大釜絡嚢漉
T1428_.22.0870b07: 嚢。持串著壁上龍牙杙上嚮上。或懸著屋
T1428_.22.0870b08: 間。下漏上濕。房舍臭穢。時衆多居士。來至
T1428_.22.0870b09: 僧伽藍中行看房舍。見畢陵伽婆蹉徒衆如
T1428_.22.0870b10: 是。多積聚飮食衆藥在房共宿臭穢不淨。
T1428_.22.0870b11: 皆共譏嫌。沙門釋子多貪無厭。自稱我知正
T1428_.22.0870b12: 法。如是何有正法。觀是沙門多積飮食衆
T1428_.22.0870b13: 藥。如似瓶沙王厨庫。諸比丘聞。其中有少
T1428_.22.0870b14: 欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責
T1428_.22.0870b15: 畢陵伽婆蹉言。云何多積飮食衆藥在房
T1428_.22.0870b16: 共宿臭穢不淨。時諸比丘往白佛。爾時世尊。
T1428_.22.0870b17: 以此因縁集比丘僧。呵責畢陵伽婆蹉徒
T1428_.22.0870b18: 衆。汝等所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0870b19: 非隨順行所不應爲。云何多積飮食衆藥
T1428_.22.0870b20: 在房共宿臭穢不淨。以無數方便呵責已。
T1428_.22.0870b21: 告諸比丘。自今已去。若病比丘。須＊酥油蜜
T1428_.22.0870b22: 生＊酥黒石蜜。乃至七日應服。若過服如法

T1428_.22.0870b23:

治。爾時世尊。從王舍城人間遊行

此一條事
如上展轉

T1428_.22.0870b24:

食戒無異
故不出

T1428_.22.0870b25: 爾時比丘患風須藥。醫教漬麥汁。佛言聽
T1428_.22.0870b26: 服。須油漬麥汁。須頗尼漬麥汁。佛言聽服。
T1428_.22.0870b27: 若時藥和時藥。非時藥和時藥。七日藥和
T1428_.22.0870b28: 時藥。盡形壽藥和時藥。應受作時藥。非時
T1428_.22.0870b29: 藥和非時藥。七日藥和非時藥。盡形壽藥
T1428_.22.0870c01: 和非時藥。應受作非時藥。七日藥和七日
T1428_.22.0870c02: 藥。盡形壽藥和七日藥。應受作七日藥盡
T1428_.22.0870c03: 形壽藥和盡形壽藥。應受作盡形壽藥
T1428_.22.0870c04: 爾時比丘患瘡。須唾塗以銚底熨。比丘
T1428_.22.0870c05: 白佛。佛言聽用。時有比丘患皰醫教用
T1428_.22.0870c06: 人脂。佛言聽用。時有比丘患吐。須細軟
T1428_.22.0870c07: 髮。佛言。聽燒已末之水和漉受飮之。時
T1428_.22.0870c08: 有比丘。自往塚間。取人髮人脂持去。時諸
T1428_.22.0870c09: 居士。見皆憎惡汚賤。諸比丘白佛。佛言聽
T1428_.22.0870c10: 靜無人時取。爾時有比丘患身熱。醫教用
T1428_.22.0870c11: 栴檀。爲差病故。比丘白佛。佛言聽用。若
T1428_.22.0870c12: 沈水若栴檀畢陵祇伽羅 &T072933;

婆羅。佛言聽
T1428_.22.0870c13: 用塗身。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘
T1428_.22.0870c14: 恐怖。佛言聽驚。若以筒盛若以繩繋棄之。
T1428_.22.0870c15: 而彼不解繩便置地蛇遂死。佛言。不應不
T1428_.22.0870c16: 解應解。時諸比丘患鼠入屋。未離欲比丘
T1428_.22.0870c17: 皆驚畏。佛言。應驚令出。若作鼠檻盛出棄
T1428_.22.0870c18: 之。竟不出置檻内即死。佛言。應出之不
T1428_.22.0870c19: 應不出。爾時諸比丘患蠍蜈蚣蚰蜒入
T1428_.22.0870c20: 屋。未離欲比丘驚畏。佛言。若以弊物若泥
T1428_.22.0870c21: 團若掃帚盛裹棄之。而不解放便死。佛言。
T1428_.22.0870c22: 不應不解放應解放。爾時佛在王舍城。諸
T1428_.22.0870c23: 比丘破浴室薪。空木中蛇出螫比丘殺。時
T1428_.22.0870c24: 世尊慈念。告諸比丘。彼比丘不生慈心於
T1428_.22.0870c25: 彼八龍王蛇。以是故。爲蛇所殺。何等八。毘
T1428_.22.0870c26: 樓勒叉龍王。次名伽寧。次名瞿曇冥。次名
T1428_.22.0870c27: 施婆彌多羅。次名多奢伊羅婆尼。次名伽毘
T1428_.22.0870c28: 羅濕波羅。次名提頭頼託龍王。比丘若慈心
T1428_.22.0870c29: 於彼八龍王蛇者。不爲螫殺。若此比丘
T1428_.22.0871a01: 慈心於一切衆生者。亦不爲彼蛇所螫殺。
T1428_.22.0871a02: 佛聽作自護慈念呪。毘樓勒叉慈。伽寧慈。
T1428_.22.0871a03: 瞿曇＊冥慈。施婆彌多羅慈。多奢伊羅摩尼
T1428_.22.0871a04: 慈。伽毘羅濕波羅慈。提頭頼吒慈。慈念諸龍
T1428_.22.0871a05: 王乾闥婆羅刹娑。今我作慈心。除滅諸毒
T1428_.22.0871a06: 惡。從是得平復。斷毒滅毒除毒。南無婆伽
T1428_.22.0871a07: 婆。佛言。聽刀破出血以藥塗之。亦聽畜
T1428_.22.0871a08: 鈹刀。爾時有比丘病毒。醫教服腐爛藥。
T1428_.22.0871a09: 若是已腐爛藥墮地者。應以器盛水和之
T1428_.22.0871a10: 漉受然後服。若未墮地者。以器承之水和
T1428_.22.0871a11: 漉服之不須受。爾時病毒比丘。醫教服
T1428_.22.0871a12: 田中泥。佛言。聽以器盛水和之漉然後受
T1428_.22.0871a13: 飮。爾時世尊在王舍城。時耆婆童子。刀治
T1428_.22.0871a14: 比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念告諸
T1428_.22.0871a15: 比丘此耆婆童子。刀治比丘大小便處及兩
T1428_.22.0871a16: 腋下病。不應以刀治。何以故。刀利破肉深
T1428_.22.0871a17: 入故。自今已去。聽以筋若毛繩急結之。
T1428_.22.0871a18: 若爪取使斷皮然後著藥。佛言。聽作灰
T1428_.22.0871a19: 藥。手持不堅牢。佛言聽作盛灰藥器。時器
T1428_.22.0871a20: 若易破。聽角作。爾時世尊患風。醫教和三
T1428_.22.0871a21: 種藥。喚阿難取三種和藥來。時阿難受佛
T1428_.22.0871a22: 教。自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而
T1428_.22.0871a23: 故問阿難。誰煮此藥。答言我自煮。佛告阿
T1428_.22.0871a24: 難。不應自煮而服。若自煮如法治。爾時世
T1428_.22.0871a25: 尊在王舍城。與千二百五十比丘僧倶人間
T1428_.22.0871a26: 遊行。時世穀貴人民飢餓乞求難得。時有
T1428_.22.0871a27: 六百乘車載滿飮食隨逐世尊。世尊爾時。
T1428_.22.0871a28: 從婆闍國人間遊行至毘舍離。時諸淨人。
T1428_.22.0871a29: 辦具淨食高聲大語。或蓋藏器物。時世尊
T1428_.22.0871b01: 知而故問阿難。諸比丘何以作此大聲。猶
T1428_.22.0871b02: 如捕魚人聲耶。阿難白佛言。諸淨人辦具
T1428_.22.0871b03: 淨食。高聲大語。或蓋藏器物。故有如是大
T1428_.22.0871b04: 聲。佛告阿難。不應界内共食宿煮食食。若
T1428_.22.0871b05: 食如法治。爾時諸比丘。持食飮著露地不
T1428_.22.0871b06: 牢藏。牧牛羊人若賊持去。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0871b07: 言。應在邊房靜處結作淨厨屋。爾時世尊
T1428_.22.0871b08: 在毘舍離。時有私呵將軍。是尼揵弟子。時
T1428_.22.0871b09: 斷事堂。有五百諸梨奢共坐食無數方便
T1428_.22.0871b10: 讃歎佛法僧。爾時私呵將軍。在座中聞無
T1428_.22.0871b11: 數方便讃歎佛法僧。心生信樂。欲往見佛。
T1428_.22.0871b12: 彼作如是念。我今寧可白師尼揵往瞿
T1428_.22.0871b13: 曇所。時私呵即往白尼＊揵言。我欲往瞿曇
T1428_.22.0871b14: 沙門所。尼＊揵語言。汝説有作法。瞿曇説
T1428_.22.0871b15: 無作法以化弟子。止不須往。爾時私呵將
T1428_.22.0871b16: 軍。本有見佛心即退諸＊梨奢。如是第二第
T1428_.22.0871b17: 三讃歎佛法僧。時私呵將軍聞第二第三
T1428_.22.0871b18: 讃時作如是念。我今寧可不辭尼＊揵師
T1428_.22.0871b19: 往見瞿曇。師能使我作何等。時私呵即往
T1428_.22.0871b20: 佛所。頭面禮足却坐一面。時世尊爲無數
T1428_.22.0871b21: 方便説法開化。令得歡喜。私呵聞佛方便
T1428_.22.0871b22: 説法。心大歡喜。白佛言。我聞瞿曇説無作
T1428_.22.0871b23: 法以化諸弟子。若有人言。大徳説無作法
T1428_.22.0871b24: 以化諸沙門。爲是實語法語不耶。佛語私
T1428_.22.0871b25: 呵。或有因縁。方便言我説無作法以化諸
T1428_.22.0871b26: 弟子者。是實語法語。或有因縁。方便言我
T1428_.22.0871b27: 説有作法以化諸弟子者。是實語法語。或
T1428_.22.0871b28: 有因縁。方便言我説斷滅法以化弟子。是實
T1428_.22.0871b29: 語法語。或有因縁。方便言我説穢惡法以
T1428_.22.0871c01: 化弟子。是實語法語。或有因縁。方便言我
T1428_.22.0871c02: 説調伏法以化弟子。是實語法語。或有因
T1428_.22.0871c03: 縁。方便言我説滅闇法以化弟子。是實語法
T1428_.22.0871c04: 語。或有因縁。方便言我説我生已盡不受
T1428_.22.0871c05: 後身以化弟子。是實語法語。或有因縁。方
T1428_.22.0871c06: 便言我到無畏處説無畏法以化弟子。是
T1428_.22.0871c07: 實語法語。佛語私呵。何以故。言我説無作
T1428_.22.0871c08: 法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語法
T1428_.22.0871c09: 語。我説不作。身行惡。口言惡。心念惡。三
T1428_.22.0871c10: 種惡不善法不應作。我説作法者。三種善
T1428_.22.0871c11: 法應作。言我説斷滅法者。斷滅貪欲瞋恚
T1428_.22.0871c12: 愚癡。我説穢惡法者。穢惡身口意業不善
T1428_.22.0871c13: 法。我説調伏法者。調伏貪欲瞋恚愚癡。我
T1428_.22.0871c14: 説滅闇者。滅諸惡不善闇法。我説我生已
T1428_.22.0871c15: 盡者。我受生已盡不受胞胎。亦復化人斷
T1428_.22.0871c16: 於生死。我説到無畏處者。自無所畏復安
T1428_.22.0871c17: 慰衆生。以是故。私呵。有因縁故。言我説無
T1428_.22.0871c18: 作法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語
T1428_.22.0871c19: 法語。私呵白世尊言。我歸依佛法僧。自今
T1428_.22.0871c20: 已去。不殺生乃至不飮酒。佛語私呵。好自
T1428_.22.0871c21: 量宜。然後受戒。汝爲國之大臣。人所知
T1428_.22.0871c22: 識。當益衆人。莫輕擧動後有悔也。私呵
T1428_.22.0871c23: 答言。我於外道沙門婆羅門作弟子時。持
T1428_.22.0871c24: 幡唱令國中言。私呵爲尼＊揵作弟子。我今
T1428_.22.0871c25: 聞世尊重勅我言。好自＊量宜。然後受戒。
T1428_.22.0871c26: 汝爲國之大臣。人所知識。當益衆人。莫輕
T1428_.22.0871c27: 擧動。益増信樂。復白佛言。大徳。我今第二
T1428_.22.0871c28: 盡形壽歸依佛法僧。不殺生乃至不飮酒。
T1428_.22.0871c29: 自今已去。於我門中不聽尼楗外道來
T1428_.22.0872a01: 入。佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於
T1428_.22.0872a02: 我門中無所罣礙。佛語私呵。先尼楗外
T1428_.22.0872a03: 道。於汝家中晝夜受供養。如取泉水。今何
T1428_.22.0872a04: 得便斷。復白佛言。我從外人聞。沙門瞿曇
T1428_.22.0872a05: 自稱言。布施應與我。不應與餘人。與我
T1428_.22.0872a06: 大得果報。與餘人不得果報。應與我弟
T1428_.22.0872a07: 子。不應與餘人弟子。與我弟子大得果
T1428_.22.0872a08: 報與餘弟子不得果報。佛語私呵。我無
T1428_.22.0872a09: 是語。若人有慈心。以米泔汁若盪滌汁。
T1428_.22.0872a10: 棄著不淨水虫中。使彼虫得此食氣。我説
T1428_.22.0872a11: 彼猶有福。況復與人。我説布施持戒人得
T1428_.22.0872a12: 大果報。勝於破戒。私呵白佛言。如世尊所
T1428_.22.0872a13: 説。如世尊所説。我曹自知之。爾時世尊。無
T1428_.22.0872a14: 數方便爲説法開化。令得歡喜。即於座上
T1428_.22.0872a15: 遠塵離垢得法眼淨。見法得法得果證。白
T1428_.22.0872a16: 佛言。我今第三盡形壽歸依佛法僧。不殺
T1428_.22.0872a17: 生乃至不飮酒。唯願世尊。受我明日請食。
T1428_.22.0872a18: 時世尊默然受之。時私呵見佛許已。即起
T1428_.22.0872a19: 禮佛足而去。於其夜辦具種種美食。明日
T1428_.22.0872a20: 往白時到。世尊著衣持鉢。與千二百五十
T1428_.22.0872a21: 比丘倶。往其家敷尼師壇就座而坐。爾時
T1428_.22.0872a22: 尼＊揵子等。往詣離奢住處。擧手大哭稱
T1428_.22.0872a23: 怨言。此私呵將軍自殺大牛。與沙門瞿曇及
T1428_.22.0872a24: 諸比丘設飯食。爲己殺知而故食之。爾時
T1428_.22.0872a25: 有人。即往私呵所語言。當知有諸尼揵
T1428_.22.0872a26: 子。往離奢住處。擧手大哭稱怨言。私呵將
T1428_.22.0872a27: 軍自殺牛。爲沙門瞿曇及比丘僧設飯食。
T1428_.22.0872a28: 私呵言。此常日夜。爲佛比丘僧作怨家。我
T1428_.22.0872a29: 終不爲命故斷衆生命。爾時私呵將軍。以
T1428_.22.0872b01: 多美＊飯食。飯佛及比丘僧已。攝鉢。更取
T1428_.22.0872b02: 一卑床在一面坐。佛爲方便説法開化。令
T1428_.22.0872b03: 得歡喜。爲説法已。從坐起而去。還僧伽
T1428_.22.0872b04: 藍中。以此因縁集比丘僧告言。自今已去
T1428_.22.0872b05: 若故爲殺者不應食。是中故爲殺者。若故
T1428_.22.0872b06: 見故聞故疑。有如此三事因縁不淨肉。我
T1428_.22.0872b07: 説不應食。若見爲我故殺。若從可信人邊
T1428_.22.0872b08: 聞爲我故殺。若見家中有頭有皮有毛。
T1428_.22.0872b09: 若見有脚血。又復此人能作十惡業常是
T1428_.22.0872b10: 殺者。能爲我故殺。如是三種因縁不清淨肉
T1428_.22.0872b11: 不應食。有三種淨肉應食。若不故見不
T1428_.22.0872b12: 故聞不故疑應食。若不見爲我故殺。不
T1428_.22.0872b13: 聞爲我故殺。若不見家中有頭脚皮毛血。
T1428_.22.0872b14: 又彼人非是殺者。乃至持十善。彼終不爲
T1428_.22.0872b15: 我故斷衆生命。如是三種淨肉應食。若作
T1428_.22.0872b16: 大祀處肉不應食。何以故。彼作如是意辦
T1428_.22.0872b17: 具來者當與。是故不應食。若食如法治
T1428_.22.0872b18: 爾時世尊。從毘舍離人間遊行。與千二百五
T1428_.22.0872b19: 十比丘僧。倶至蘇彌。從蘇彌至跋提城住。
T1428_.22.0872b20: 時跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉
T1428_.22.0872b21: 弟子。大富多諸珍寶。多有象馬車乘奴
T1428_.22.0872b22: 婢僕使食飮。倉庫溢滿有大威力。隨意所
T1428_.22.0872b23: 欲周給人物。彼居士入倉時。如車軸孔自
T1428_.22.0872b24: 然穀出不休。乃至居士出去。其婦復有如
T1428_.22.0872b25: 是福力。以八斗米作食。供四部兵及四
T1428_.22.0872b26: 方來乞者。皆使飽足。食故不盡。乃至起去。
T1428_.22.0872b27: 其兒亦有如是福力。嚢盛千兩金。與四部
T1428_.22.0872b28: 兵及四方來乞者。隨意令足。故不盡。乃至
T1428_.22.0872b29: 起去。其兒婦亦有如是福力。以一裹香。塗
T1428_.22.0872c01: 四部兵及四方來乞者。隨意令足。香故不
T1428_.22.0872c02: 盡。乃至起去。其奴有如是福力。以一犁
T1428_.22.0872c03: 耕七壟出。其婢有如是福力。以八＊斗穀
T1428_.22.0872c04: 與四部兵不盡。乃至起去。其家裏各各諍
T1428_.22.0872c05: 言。是我福力。爾時旻茶居士。聞佛從蘇彌
T1428_.22.0872c06: 人間遊行至跋提城。彼作如是念。我今寧
T1428_.22.0872c07: 可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。念已往
T1428_.22.0872c08: 師所白言。大師。我聞佛從蘇彌人間遊行
T1428_.22.0872c09: 至跋提城。我今欲往見沙門瞿曇。不蘭迦
T1428_.22.0872c10: 葉語言。居士。汝有大福力隨意自在。不
T1428_.22.0872c11: 應往見沙門瞿曇。沙門瞿曇應來見汝。又
T1428_.22.0872c12: 法應爾。出家人應來問訊白衣。彼作如是
T1428_.22.0872c13: 念。未曾有沙門爲沙門作刺。我何須辭
T1428_.22.0872c14: 不蘭迦葉。不辭而去。能使我作何等也。即
T1428_.22.0872c15: 便往見瞿曇。＊旻茶居士。往世尊所。頭面作
T1428_.22.0872c16: 禮却住一面。世尊爲種種方便説法開化。
T1428_.22.0872c17: 令得歡喜。爾時＊旻茶聞佛説法。心大歡
T1428_.22.0872c18: 喜白佛言。我是跋提城居士。是不蘭迦葉
T1428_.22.0872c19: 弟子。具以已家業福力之事白世尊言。我
T1428_.22.0872c20: 家中各各諍言。是我福力。唯願世尊。爲
T1428_.22.0872c21: 説是誰福力。佛語＊旻茶居士汝往過去世
T1428_.22.0872c22: 時。於波羅奈國作居士。大富多諸財寶庫
T1428_.22.0872c23: 藏溢滿。前世時婦兒兒婦及奴婢。即今者是。
T1428_.22.0872c24: 居士。爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得。時
T1428_.22.0872c25: 居士家中共食。時有辟支佛。字多呵樓支。
T1428_.22.0872c26: 來入乞食。居士言。汝曹但食。持我分與此
T1428_.22.0872c27: 仙人。婦作如是言。居士但食持我分與此
T1428_.22.0872c28: 仙人。其兒復作如是言。父母但食。持我分
T1428_.22.0872c29: 與此仙人。兒婦及奴婢亦作如是言。大家
T1428_.22.0873a01: 但食。持我分與此仙人。於是各分食分
T1428_.22.0873a02: 施辟支佛。居士知不。以是因縁果報今日
T1428_.22.0873a03: 等共有如是福力。爾時世尊。無數方便爲
T1428_.22.0873a04: 説法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢
T1428_.22.0873a05: 得法眼淨。見法得法得果證。白佛言。
T1428_.22.0873a06: 聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧爲優婆
T1428_.22.0873a07: 塞。不殺生乃至不飮酒。＊唯願世尊。受我
T1428_.22.0873a08: 跋提城中七日請。時世尊默然受之。時居士
T1428_.22.0873a09: 以世尊及比丘僧默然受請已。即於跋提城
T1428_.22.0873a10: 中。衆味自具。七日供養佛及比丘僧。時世尊
T1428_.22.0873a11: 七日受請已。欲往曠野。時＊旻茶居士。以千
T1428_.22.0873a12: 二百五十牸牛遣人。以象載種種飮食之
T1428_.22.0873a13: 具。於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時。七
T1428_.22.0873a14: 日受供養已。即往曠野。諸比丘在道行。見
T1428_.22.0873a15: 有人＊ &MT00946;

牛令犢子飮已復＊

。犢子口中
T1428_.22.0873a16: 涎出似乳。諸比丘後遂不飮乳。白佛。佛
T1428_.22.0873a17: 言聽飮。＊ &MT00946;

乳法應爾。有五種牛汁乳酪生
T1428_.22.0873a18: 酥熟＊酥醍醐。行過曠野已故有餘飮食。
T1428_.22.0873a19: 彼使人作如是念。居士大富多有財寶故。
T1428_.22.0873a20: 爲比丘故送此飮食。我今寧可都以此飮
T1428_.22.0873a21: 食與諸比丘。時即持飮食與諸比丘。諸比
T1428_.22.0873a22: 丘不受言。佛未聽我曹受道路糧。諸比丘
T1428_.22.0873a23: 白佛。佛言。自今已去聽作檀越食受。令淨
T1428_.22.0873a24: 人償擧。不應自受。若有所須隨意索取
T1428_.22.0873a25: 爾時世尊。從阿牟多羅國。人間遊行。至阿
T1428_.22.0873a26: 摩那城。在翅 &T072933;

編髮婆羅門園中住。爾時編
T1428_.22.0873a27: 髮婆羅門。聞沙門釋種出家從阿牟多羅國
T1428_.22.0873a28: 至阿摩那城在我園中住。彼作如是念。沙
T1428_.22.0873a29: 門瞿曇。有大名稱言。是如來無所著應供
T1428_.22.0873b01: 正遍知明行足爲善逝世間解無上士調御丈
T1428_.22.0873b02: 夫天人師佛世尊。善哉我今當見如是無
T1428_.22.0873b03: 著人。爾時編髮婆羅門。往至世尊所。恭敬
T1428_.22.0873b04: 問訊已。却坐一面。佛爲無數方便説法開
T1428_.22.0873b05: 化。令得歡喜。時婆羅門聞佛説法極大歡
T1428_.22.0873b06: 喜。白佛言。願佛及比丘僧。受我明日請食。
T1428_.22.0873b07: 佛言。今比丘僧多。汝信外道。婆羅門言。我
T1428_.22.0873b08: 雖信外道。衆僧雖多。但受我明日請食。世
T1428_.22.0873b09: 尊如是再三語之。婆羅門亦如是再三白
T1428_.22.0873b10: 世尊。世尊爾時默然受請。婆羅門見佛受
T1428_.22.0873b11: 已。從坐起而去還家。語親屬言。我明日
T1428_.22.0873b12: 請佛及比丘僧供養。所應施設願當助
T1428_.22.0873b13: 我。其諸親屬聞之皆喜。或有破薪者。或有
T1428_.22.0873b14: 作飯者。或有取水者。時婆羅門。自莊嚴堂
T1428_.22.0873b15: 舍敷床座。佛及比丘僧當在此座。時阿摩
T1428_.22.0873b16: 那城中。有施盧婆羅門。與五百婆羅門共
T1428_.22.0873b17: 往。翅 &T072933;

婆羅門。常恭敬宗仰之。時施盧婆
T1428_.22.0873b18: 羅門。與五百婆羅門倶往其家。翅 &T072933;

婆
T1428_.22.0873b19: 羅門常法。見其來起出迎之請人屋坐。其
T1428_.22.0873b20: 日見來亦不出迎亦不請坐。但見自莊嚴
T1428_.22.0873b21: 堂舍敷好床座。施盧問言。爲欲娶婦。爲
T1428_.22.0873b22: 欲嫁女。爲欲請王。爲欲大祠耶。彼即答
T1428_.22.0873b23: 言。我亦不娶婦乃至請王。我欲作大祠。
T1428_.22.0873b24: 請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有
T1428_.22.0873b25: 大名稱。如來無所著應供正遍知明行足爲
T1428_.22.0873b26: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T1428_.22.0873b27: 尊。施盧問翅 &T072933;

言。實是佛耶。答言。實是佛。
T1428_.22.0873b28: 再三問言。實是佛耶。答言實是。問言。佛在
T1428_.22.0873b29: 何處住。我今欲見。時翅 &T072933;

擧右手示言。乃
T1428_.22.0873c01: 在彼青林中住。施盧作如是念。我不應
T1428_.22.0873c02: 空往。當持何物往見沙門瞿曇也即自念
T1428_.22.0873c03: 言。今有八種漿。是古昔無欲仙人所飮梨
T1428_.22.0873c04: 漿閻浮漿酸棗漿甘蔗漿 &MT06690;

果漿舍樓伽漿婆
T1428_.22.0873c05: 樓師漿蒲桃漿。爾時施盧婆羅門。持此
T1428_.22.0873c06: 八種漿。往詣佛所。恭敬問訊却坐一面。時
T1428_.22.0873c07: 世尊爲方便説法開化。令得歡喜。施盧聞
T1428_.22.0873c08: 法極大歡喜。即以八種漿施比丘僧。比丘
T1428_.22.0873c09: 不敢受言。佛未聽我曹受八種漿。比丘白
T1428_.22.0873c10: 佛。佛言。聽飮八種漿。若不醉人應非時
T1428_.22.0873c11: 飮。若醉人不應飮。若飮如法治。亦不應以
T1428_.22.0873c12: 今日受漿留至明日。若留如法治。爾時世
T1428_.22.0873c13: 尊。從此住處至摩羅人間遊行。向波婆城。
T1428_.22.0873c14: 時波婆城諸摩羅。聞世尊與千二百五十
T1428_.22.0873c15: 比丘倶從摩羅人間遊行向波婆城。自共
T1428_.22.0873c16: 作制。世尊當來皆應共迎。若不迎者罰金
T1428_.22.0873c17: 百兩。時有摩羅子。字盧夷。無有信樂於佛
T1428_.22.0873c18: 法僧是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷
T1428_.22.0873c19: 語言。甚善盧夷。汝能自出迎佛。彼答言。大
T1428_.22.0873c20: 徳。我不以是出迎。波婆城中皆共作制。若
T1428_.22.0873c21: 不出迎佛者。罰金百兩。以是因縁故來非
T1428_.22.0873c22: 信敬故來。時阿難聞之不樂。即往世尊所。
T1428_.22.0873c23: 白言。此波婆城中有摩羅子。字盧夷。是我
T1428_.22.0873c24: 白衣時親友。善哉世尊願爲佐助令彼得
T1428_.22.0873c25: 信樂。佛語阿難。此有何難。若復有如是者。
T1428_.22.0873c26: 猶不爲難。爾時世尊。即以慈心。感盧夷摩
T1428_.22.0873c27: 羅令詣世尊。猶如有人引導而往。如是
T1428_.22.0873c28: 盧夷往佛所頭面禮足已却住一面。爾時
T1428_.22.0873c29: 世尊。無數方便爲其説法開化。令得歡喜。
T1428_.22.0874a01: 即時得遠塵離垢得法眼淨。見法得法得
T1428_.22.0874a02: 果證白佛言。大徳。我自今已去。歸依佛法
T1428_.22.0874a03: 僧。爲優婆塞。不殺生乃至不飮酒。唯願
T1428_.22.0874a04: 世尊常受我衣服飮食醫藥臥具。佛告盧夷。
T1428_.22.0874a05: 汝今學人。以有明智遠塵離垢得法眼淨。
T1428_.22.0874a06: 便言常受我衣服飮食醫藥臥具。復更有餘
T1428_.22.0874a07: 學人。已有明智遠塵離垢得法眼淨。亦當
T1428_.22.0874a08: 復言。常受我衣服飮食醫藥臥具。爾時世尊。
T1428_.22.0874a09: 波婆城中不偏受一人請。時城内家家各
T1428_.22.0874a10: 斂飮食聚在一處。飯佛及僧。時盧夷往作
T1428_.22.0874a11: 食處看唯無餅。彼即於夜辦具種種餅。明
T1428_.22.0874a12: 日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹
T1428_.22.0874a13: 前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽受。時世尊
T1428_.22.0874a14: 從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘
T1428_.22.0874a15: 是常剃髮人。父子出家時二比丘聞佛從
T1428_.22.0874a16: 波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當辦具何
T1428_.22.0874a17: 等供養世尊。其父語兒言。我今當求剃髮
T1428_.22.0874a18: 處。汝可往作錢處求作。若有所得當辦
T1428_.22.0874a19: 具粥供養世尊。時父即往爲人剃髮。兒即
T1428_.22.0874a20: 往作錢賃作。有所得物。盡爲辦粥。持往
T1428_.22.0874a21: 供養世尊。世尊知而故問阿難。何處得此
T1428_.22.0874a22: 粥。阿難即以此事具白佛。佛言出家人不
T1428_.22.0874a23: 應爲白衣剃髮。除欲出家者若剃髮人出
T1428_.22.0874a24: 家。不應畜剃刀。若畜如法治。時衆僧得
T1428_.22.0874a25: 剃髮刀。白佛。佛言聽畜。爾時世尊。從阿頭
T1428_.22.0874a26: 至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那
T1428_.22.0874a27: 漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏。諸比
T1428_.22.0874a28: 丘不受言。佛未聽我曹受如是根藥。白佛。
T1428_.22.0874a29: 佛言聽受。是中迦摩羅國諸比丘。得如是盡
T1428_.22.0874b01: 形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏
T1428_.22.0874b02: 秦敵梨蓼。諸比丘不受言。佛未聽我等
T1428_.22.0874b03: 受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽受。爾
T1428_.22.0874b04: 時世尊從迦摩羅。至迦維羅衞國。畢陵伽婆
T1428_.22.0874b05: 蹉。在彼國住。患脚劈破。醫教塗脚。白佛。
T1428_.22.0874b06: 佛言聽塗。不知以何藥塗。白佛。佛言。聽
T1428_.22.0874b07: 以＊酥油若脂塗。手捉＊酥油臭。佛言。聽用
T1428_.22.0874b08: 塗藥箆。時手塗脚手膩。佛言。聽脚脚相塗。
T1428_.22.0874b09: 塗脚藥著淺器中不堅密。佛言聽作瓶。
T1428_.22.0874b10: 若患坌塵。佛言聽作蓋。時油瓶擧處不堅
T1428_.22.0874b11: 牢。佛言。聽著床下若懸著壁上龍牙杙上。
T1428_.22.0874b12: 時諸比丘患頭痛。醫教頂上著油。白佛。
T1428_.22.0874b13: 佛言聽著。彼畏愼不敢用香油著。佛言聽
T1428_.22.0874b14: 著。油法應爾時比丘患風。醫教作除風藥。
T1428_.22.0874b15: 是中除風藥者。烝稻穀烝酒糟。若大麥。若
T1428_.22.0874b16: 諸治風草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽時
T1428_.22.0874b17: 畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽畜。衆僧得
T1428_.22.0874b18: 大銚。佛言聽畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅
T1428_.22.0874b19: 釜鐵釜土釜。佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜。後
T1428_.22.0874b20: 得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽畜。衆僧亦爾
T1428_.22.0874b21: 聽畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅𨫼。佛言聽畜。衆
T1428_.22.0874b22: 僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。
T1428_.22.0874b23: 佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜
T1428_.22.0874b24: 四分律卷第四十二
T1428_.22.0874b25:
T1428_.22.0874b26:
T1428_.22.0874b27:
T1428_.22.0874b28:
T1428_.22.0874b29:
T1428_.22.0874c01:
T1428_.22.0874c02:
T1428_.22.0874c03:

T1428_.22.0874c04:

四分＊律卷第四十三

三分之七

T1428_.22.0874c05: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0874c06: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0874c07: 藥揵度之二
T1428_.22.0874c08: 爾時有吐下比丘。使舍衞城中人煮粥。時
T1428_.22.0874c09: 有因縁。城門晩開。未及得粥便死。諸比丘
T1428_.22.0874c10: 白佛。佛言。聽在僧伽藍内結淨地。白二羯
T1428_.22.0874c11: 磨應如是結。應唱房若處若温室若經行
T1428_.22.0874c12: 處。衆中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若
T1428_.22.0874c13: 誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大徳
T1428_.22.0874c14: 僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨
T1428_.22.0874c15: 地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。
T1428_.22.0874c16: 誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。誰
T1428_.22.0874c17: 不忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍
T1428_.22.0874c18: 默然故。是事如是持。有四種淨地。一者檀越
T1428_.22.0874c19: 若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處
T1428_.22.0874c20: 爲僧作淨地。第二者若爲僧作僧伽藍未
T1428_.22.0874c21: 施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若
T1428_.22.0874c22: 都無籬障。若垣牆若塹亦如是。第四者僧作
T1428_.22.0874c23: 白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結
T1428_.22.0874c24: 作淨地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘
T1428_.22.0874c25: 尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼
T1428_.22.0874c26: 神廟屋亦如是得作淨地。時諸比丘不知
T1428_.22.0874c27: 何處是淨地。白佛。佛言應結。若疑先有淨
T1428_.22.0874c28: 地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不
T1428_.22.0874c29: 知爲得作淨地不。佛言得作。爾時不淨地

Footnote:

861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]