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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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言。聽著複貯衣。爾時有異住處一比丘住。
時現前僧大得可分衣。諸比丘不知云何
白佛。佛言。若比丘住處有一比丘住。大得
現前僧可分衣。若有客比丘來。若四人若過
四人。應持衣與一比丘令白二羯磨分。若
有三人應彼此共三語受共分。若二人共三
語受共分。若一人應心念口言此是我分。爾
時有住處。有比丘有比丘想。欲別部分
衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不
成分得突吉羅。爾時有住處。有比丘疑
別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。
佛言。不成分得突吉羅。爾時有住處。有比
丘作無比丘想別部分衣。比丘不知成分
不成分白佛。佛言。不成分不犯。爾時有住
處。無比丘有比丘想分衣。諸比丘不知成
分不成分白佛。佛言。成分得突吉羅。爾時
有住處。無比丘有疑分衣。不知成分不成
分白佛。佛言成分得突吉羅。爾時住處。無
比丘無比丘想分衣。諸比丘不知成分不成
分白佛。佛言成分衣無犯。爾時有住處。有
比丘有比丘想別部受衣。諸比丘不知成
受衣不白佛。佛言。不成受衣得突吉羅。爾
時有住處。有比丘疑別部受衣。諸比丘白
佛。佛言。不成受得突吉羅。爾時有住處。有
比丘無比丘想別部受衣。諸比丘不知成受
不白佛。佛言。不成受不犯。爾時有住處
無比丘有比丘想受衣。諸比丘不知成受不
白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時*有住處。
無比丘疑受衣。諸比丘不知成受衣不白
佛。佛言。成受得突吉羅。爾時*有住處。無
比丘無比丘想受衣。諸比丘不知成受不
白佛。佛言成受無犯
四分*律卷第四十



四分律卷第四十一三分之五
 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等    譯 
衣揵度之三
爾時舍衞國。有多知識比丘死。有多僧伽
藍。多有屬僧伽藍園田果樹。有多別房多
屬別房物。有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。多諸
重物。多有繩床木床臥褥坐褥枕。多畜伊
梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍
人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作
器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器。多
衣鉢尼師壇針筒。諸比丘不知云何白佛。
佛言。多知識無知識。一切屬僧。諸比丘分
僧園田果樹。佛言不應分。屬四方僧。彼分
別房及屬別房物。佛言不應分。屬四方僧。
彼分銅瓶銅瓫斧鑿及諸種種重物白佛。佛
言不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐褥
臥褥枕。佛言不應分。屬四方僧。彼分伊
*梨延陀耄羅。耄耄羅氍氀。佛言不應分。屬
四方僧。自今已去。聽諸比丘氍氀廣三肘長
五肘毛長三指現前僧應分。彼分車輿守僧
伽藍人。佛言不應分。屬四方僧。彼分水瓶
澡罐錫杖扇。佛言不應分。屬四方僧。彼分
鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言
不應分。屬四方僧。自今已去。聽分剃刀衣
鉢坐具針筒。彼分倶夜羅器。現前僧應分。
爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比
丘僧多。比丘尼僧少。諸比丘不知云何白
佛。佛言應分作二分。時無比丘尼。純式叉
摩那。應分作二分時無比丘尼。無式叉摩
那。純沙彌尼。佛言。應分作二分。若無沙彌
尼。僧應分。時有住處二部僧多。得物。比丘
少比丘尼多白佛。佛言。應分作二分。無比
丘有沙彌。應分作二分。無沙彌比丘尼應
分。時有比丘。在拘薩羅國人間遊行。到無
比丘住處村。到已命過。諸比丘不知誰應
分此衣鉢白佛。佛言。彼處若有信樂優婆
塞若守園人。彼應賞録。若有五衆出家人
前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽
藍。爾時世尊。在舍衞國住處。多比丘比丘
尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門
婆羅門。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思
惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘
自立制限。世尊如是語。三月靜坐思惟。不
聽外人入。唯除一供養人。若有入者。教令
波逸提懺
爾時長老和先跋檀陀子。與波羅國六十比
丘倶。盡是阿蘭若乞食著糞掃衣。作餘食法
不食一坐食一摶食。塚間坐露地坐樹下坐
常坐。隨坐持三衣。詣舍衞國祇桓精舍。問
諸比丘。如來在何處房住。我欲往見。諸比
丘言。如來如是言。我三月靜坐思惟。無使
外人入。唯除一供養人。若有入者。作波逸
提懺。和先問言。世尊有如是語耶。比丘答
言。諸比丘自立制言。若有入者。波逸提懺。
和先言。我不用諸長老制。何以故。佛有如
是言。佛不制不應制。若已制不應違。隨
所制法應學。我等悉是阿蘭若乃至持三
衣。得隨意問訊世尊。爾時長老和先。與彼
六十比丘倶。徑詣佛所。頭面禮足却住一
面。時世尊慰問言。和先。汝安樂不。飮食不
乏耶。住止安靜不。和先。汝從何處來。汝不
聞餘比丘語耶。答言。住止安樂。不以飮
食爲苦。亦聞餘比丘語。大徳。我與波羅國
六十比丘倶。盡是阿蘭若乃至持三衣。在
拘薩羅國人間遊行。至舍衞國。問祇桓諸
比丘。世尊在何處房住。我等欲見。諸比丘
如是語。世尊三月靜坐思惟。無使外人入。
唯除一供養人。若有入者。教波逸提懺。我
即問波逸提懺。世尊有如是語耶。諸比丘
言無。我等自立制耳。我即語言。我不用汝
曹制。何以故。佛有如是語。佛不制者不應
制。若已制不應違。隨所制法應學。我曹
皆是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世
尊。佛言。善哉善哉和先。汝等盡是阿練若持
三衣。得隨意問訊。若復有如是者。亦得隨
意問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿蘭
若得隨意問訊世尊。或有作阿蘭若者。或
有不受請者常乞食。或有捨檀越施衣持
糞掃衣。或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨
衣成大積聚。諸比丘不知云何白佛。佛
言。應布施衆僧。若施佛若施塔若與一人。
諸比丘聞言與一人。持與白衣。比丘白佛。
佛言。不應與白衣若外道。時諸比丘畏愼。
不敢與比丘尼非衣鉢嚢革屣嚢針筒禪帶腰
帶帽拭脚巾攝熱巾裹革屣巾。佛言。聽與
比丘尼非衣。諸比丘作如是念。行波利婆
沙摩那埵比丘。應與分不。佛言應與。諸比
丘作如是念。諸被呵責羯磨。若擯出羯磨
依止羯磨。遮不至白衣家羯磨作擧羯磨。被
如是諸羯磨人。當與分不。佛言與。置地與
若使人與時諸比丘得外道衣不染便著
白佛。佛言。不應便著。應染已著。時諸比
丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。聽
計功多少與食與價。諸比丘自念。守僧伽
藍人沙彌。應等與衣分不。白佛。佛言。若
僧和合聽應與沙彌等分。若不和合應與
半。若半不聽應三分與一。若不與不應
分。若守僧伽藍人四分與一。若不與不
應分。若分應如法治。諸比丘畏愼疑。不敢
持衣與父母白佛。佛言應與。爾時佛在舍
衞國。迦維羅釋子。新作堂舍。未有沙門婆
羅門及諸人在上坐者。時毘琉璃太子最初
坐上。諸釋種皆共瞋嫌。我新作堂舍。佛未
得坐。下賤婢子先坐中。時有不信樂婆羅
門侍從語言。舍夷諸釋子。罵汝作下賤婢
子。汝乃能忍耶。答言。我今無力。不得自在。
若我父亡。我作王時當語我。後王波斯匿
失王位。琉璃太子即自作王。不信樂大臣白
言。先諸釋種子罵王。王能忍耶。今可往罰。
王即集四種兵。出舍衞城往舍夷國。時世
尊慈愍故。即先往琉璃王所行道邊。在惡
樹下坐。時琉璃王至。見佛在惡樹下坐。即
下車頭面禮足却住一面白世尊言。多有
大好樹無恚樹等而不坐。何故在此惡樹
下坐。佛言大王。在親里蔭下樂。彼作如
是念。世尊慈愍舍夷國故耳。即迴軍還舍
衞國。不信樂大臣婆羅門。第二第三如是
語。諸釋種先罵王。作下賤婢子。今可往罰。
時王即復集四種兵。往舍衞國。去迦維羅
衞國不遠。作小營自障住。時迦維羅衞釋
種等。皆能遠射。無抂發者。或有射一由
旬中的。或有射七十里中的。或有射六十
里五十里四三十里中的者。時有射琉璃王
營。有中蓋頂蓋枓蓋子。或有中車轅。或有
中馬勒馬鞚馬韁。或有中指印。或有中耳
珠髻珠破珠而已。終不傷肉。時琉璃王大
恐怖問。諸釋子去此遠近。傍臣答言。去此
七十里。王聞已倍更恐怖言。我將不爲諸釋
子所害及我軍衆耶。時不信樂大臣白王言。
彼諸釋子。皆持五戒爲優婆塞。死死終不
斷衆生命。王但前進。勿以爲怖。即往圍迦
維羅衞城。諸比丘以此因縁白佛。佛言。彼
若不與開門終不能得。時城内人自不
和。或言當與城者。或言莫與。即行籌。時
天魔波旬。在與城衆中七返取籌。即
與琉璃王城籌多。即爲開門與之。軍人即
入。反閉城門。街巷鑿埳悉齊人腰。埋諸
釋種男女大小。相參而無有間。令大象
蹈上。時摩訶男釋子。是琉璃王外祖父。語
諸釋種言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈
殺人。當觀昔日業報因縁。諸釋種昔日所
造定業報。今當受之。時琉璃王聞。語摩
訶男釋子言。欲得何願。摩訶男言。諸釋種
已死。我今苦惱。何用願爲。若欲與我願者。
聽我入池水。隨入水時節中間。聽諸釋
種出莫殺。琉璃王念言。水中不得久與汝
願。摩訶男即入池水。以髮繋樹根。遂於水
下命過。琉璃王即問諸大臣言。釋子摩訶
男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王
言出之。即出示王。時琉璃王見即生慈心
言。摩訶男乃爲親里。故不惜身命。即勅人
放諸釋種。彼即受教放之。諸釋種被破剥
脱。露形來至僧伽藍中。諸比丘畏愼。不敢
與衣。佛不聽我曹與白衣衣。諸比丘白佛。
佛言。借衣勿令露形來見我即便借衣。時
舍利弗。與佛在拘薩羅國遊行。在一處坐
息。忘僧伽梨置地而去。時佛憶念。語阿難
言。取此衣作親友意取。阿難言。云何作親
友意取。佛言隨所取令彼歡喜。云何隨所
取令彼歡喜。答言。有七法。是親友利益慈
愍故。何等七。難與能與。難作能作。難忍能
忍。密事相語。不相發露。遭苦不捨。貧賤不
輕。如是阿難。有此七法。名爲親友。利益慈
愍。令彼歡喜。即説偈言
    難與能與 難作能作 難忍能忍
    是親善友 密事相語 互相覆藏
    遭苦不捨 貧賤不輕 如此七法
    人能行者 名爲親友 應附近之
佛言。如此親友應取。彼比丘非親友作親
友意取。佛言。不應非親友作親友意取。
彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣。
佛言。不應作親友意取此衣。若不足不應
取。爾時佛在波婆城。有一摩羅。字樓延。是
阿難白衣時親友。時阿難著衣持鉢往其
家就座而坐。樓延出行不在。阿難問其婦
言。樓延在不。答言不在。阿難言。取衣簏來。
即取置阿難前。時阿難即取大價衣。持還
至僧伽藍中。爲諸上座作拭面巾拭身巾。
時樓延摩羅行還。其婦以此事語夫其夫即
來到僧伽藍中。至阿難所問言。汝至我家
耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故
取麁不取好者。阿難言。我正須如是衣。
諸比丘作如是念。白衣親厚。應取如是
衣不。白佛。佛言應取。何者是親*厚應取。
阿難於樓延摩羅應取。諸比丘言。若主
不在應取不。佛言。聽親*厚者若在若不在
應取。爾時佛在舍衞國。不就請食。諸佛常
法。若不就請。在後按行諸房。按行諸房時。
見有異處有比丘病。無有瞻視供養人
臥大小便中。見已詣比丘所。知而故問比
丘。汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。
答言無。世尊復問。何故無。答言。我無病時不
看他病。是故今病無人瞻視供養者。佛言。
汝不瞻視不供養病人。無利無所得。汝
曹比丘不相看視。誰當應看病者。時世尊
即扶病比丘起。拭身不淨。拭已洗之。洗已
復爲浣衣晒乾。有故壞臥草棄之。掃除
住處。以泥漿塗灑。極令清淨。更敷新草并
敷一衣。還安臥病比丘已。復以一衣覆上
捨去。爾時世尊食已。以此因縁集比丘僧。
以向者不就請。在後行房所。見病比丘
自料理事。具告諸比丘已。汝曹比丘自今
已去。應看病比丘。不應不看。應作瞻病
人。不應不作瞻病人。若有欲供養我者。
當供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚阿
闍梨若同阿闍梨若弟子應瞻視。若都無有
人看。衆僧應與瞻病人。若不肯者。應次第
差。若次第差不肯如法治。若無比丘。比丘
尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無比丘
尼。式叉摩那隨所可作應作。不應觸比丘。
若無式叉摩那。沙彌應作。若無沙彌。沙彌
尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無沙彌
尼。優婆塞應作。若無優婆塞。優婆私隨所
可作應作。不應觸比丘。病人有五事難
看。所不應食而欲食不肯服藥。看病人有
至心而不如實語。應行不行應住不住。身
有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作
仰他作。病者有如是五事難。看病人有五
法易看。不應食者不食喜服藥。如實語
瞻病者。應行便行不應行不行應住便住。
身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有
如是五事易看。病人復有五法難看。四事如
上。第五事不能靜坐止息内心。有此五事
難看。病人有五事易看。四事如上。第五能
靜坐止息内心。病人有如是五事易看。爾
時有比丘。在拘薩羅國道路行。至一小住
處。見有病比丘。無有瞻視者。臥大小便中。
彼作如是念。世尊有教。應看病人。不應
不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。
應供養病人。不應不供養病人。其有供
養病人。是爲供養我。彼即便瞻病人。病者
死。爾時比丘。持亡者衣鉢。往舍衞國祇桓
精舍中。往佛所頭面禮足。以此因縁具
世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能
瞻視病比丘。正應供養病比丘。作瞻病比
丘人。供養病比丘。是爲供養我。彼持亡比
丘衣鉢坐具針筒來。此住處現前僧應分。爾
時世尊告諸比丘。持亡比丘衣鉢坐具針筒
與瞻病者。應作白二羯磨如是與。時瞻
病人。應至僧中偏露右肩脱革屣禮僧
足。白如是。大徳僧聽。某甲比丘。彼住處命
過。衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧
應分。如是第二第三説。僧中當差堪能
作羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦
律。堪能作羯磨者作如是白。大徳僧聽。某
甲比丘命過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。
此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。與某
甲看病比丘白如是。大徳僧聽。某甲比丘命
過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現
前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老
忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯
器者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲看
病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默
然故。是事如是持若僧中羯磨。差一人令分
亡者衣物羯磨。與此無異。
唯益一句言。僧與某甲比丘衣。
某甲比丘當還。與僧白如是
爾時舍衞國。有多知識比丘死。彼有多三
衣。諸比丘不知。以何者與瞻病人。諸比
丘白佛。佛言。聽彼亡者常所侍者與。佛聽
與瞻病者衣。時有比丘小小瞻病。或一扶
起。或一扶臥。或一與楊枝水。便取彼衣鉢。
佛言。不應如是小小瞻病便取彼衣鉢。有
五法看病人不應取病人衣物。何等五。
不知病者可食不可食。可食而不與。不可
食而與。二惡賤病人大小便唾吐。三無
有慈愍心爲衣食故。四不能爲病人
經理湯藥乃至差若死。五不能爲病人
説法令病者歡喜。己身於善法損減。有如
是五法。不應取病人衣物。有五法
與看病人衣物。何等五。*一知病人可食不
可食。可食能與。二者不惡賤病人大小便唾
吐。三者有慈愍心不爲衣食。四者能經理
湯藥乃至差若死。五者能爲病人説法。令
病者歡喜。己身於善法増益。有如是五法。
應取病人衣物。若病人臨欲終時。有如是
言。我此衆物。與佛與法。若與僧。若與塔。
若與人。若我終後與。若不死還我。佛言。不
應如是與。應現前僧分。彼病比丘作如是
念。我當受不好三衣。恐瞻病者取去。佛言
不應作如是念。我受不好三衣。恐瞻病
者取去。應受好者。時病人捉衣鉢送著餘
處。恐瞻病人取。後病差無所著。諸比丘白
佛。佛言。不應作如是意。送衣餘處。恐瞻
病者得。爾時舍衞國有多知識比丘命過。彼
比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻
病比丘。比丘白佛。佛言。應看此瞻病人云
何。若能極上瞻病。應與上三衣。若中與
中三衣。若下與下三衣。爾時舍衞國有負債
比丘命過。諸比丘不知誰當償白佛。佛言。
聽持長衣償。若無物賣三衣與。有餘與
瞻病人。聽瞻病人問病比丘。何者是三衣。
何者是長衣。汝負誰。誰負汝。汝應與誰。若
不問如法治。時有病比丘。身患瘡汚衣臥
具。佛言。聽畜覆身衣。或有衣毛結𦶇著
瘡。或時患痛佛言。聽取大價好衣覆身
著内外著涅槃僧。若至白衣舍。應語言。我
患瘡。若白衣言無苦但坐。應褰涅槃僧坐。
爾時比丘患下脱痔病。以麁木作籌草患
痛。佛言。聽以毳若劫貝若鳥毛故衣物拭
之。用竟擧置不浣。諸比丘見便汚賤白
佛。佛言。不應用竟擧置不浣應浣。彼浣已
不絞去水爛壞虫生。佛言。應絞去水晒令
乾。時有病比丘。身患瘡汚衣臥具。白佛。
佛言。聽畜覆瘡衣。若自無衣。聽僧中取
衣作。作已彼比丘不敢移此住處。覆瘡衣
著餘處。白佛。佛言聽移。比丘後瘡差。不持
還本處白佛。佛言。若差應浣染治還本處。
若不還如法治。爾時六群比丘作帳。諸白
衣見皆共譏嫌。沙門釋子。無有止足不知
慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶
如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應作
帳。時有比丘。在露處大小便露形。諸比丘
白佛。佛言。聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀
耄羅耄耄羅若氍氀作覆障。爾時六群比丘
幰。時諸白衣見皆共譏嫌言。沙門釋子。
無有止足不知慚愧。自言我知正法。如
是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。
佛言不應作*幰。時諸比丘道行患熱。白
佛。佛言。聽以草若葉十種衣中若一一衣
作覆障。爾時衆僧得複衣。佛言聽畜。時比
丘不知持三衣。佛言。應受持。若疑應捨已
更受若有三衣不受持突吉羅。佛如是語。
應受持三衣。彼受小小衣當三衣。若拭身
巾若拭面巾臥氈白佛。佛言。不應持如是
小小衣當三衣。佛言。聽以長四肘廣二肘
衣作安陀會。廣三肘長五肘作欝多羅僧
僧伽梨亦如是。時諸比丘衣壞。佛言。聽補
治。彼不知云何補治。佛言。聽著納衣重
綖編邊隨孔大小方圓補。時諸比丘不著
割截衣入聚落。白衣見已皆譏嫌言。沙門
釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正
法。如是何有正法。不著割截衣入聚落。
猶如外道。諸比丘白佛。佛言。不應不著
割截衣入聚落。有五事因縁。留僧伽梨若
疑恐怖。若雨若疑雨。若作僧伽梨未成。若
浣若染。若壞色若堅擧。有如是五事因縁。
留僧伽梨。爾時比丘。反著僧伽梨入聚落。
餘比丘見不喜白佛。佛言。不應反著衣入
聚落。比丘畏愼。不敢聚落外反著衣。風塵
曝虫鳥汚穢。諸比丘白佛。佛言。聽聚
落外反著衣。爾時比丘。得縵衣廣長足。即
裁割作衣。少欲作帖葉衣白佛。佛言聽
作。爾時比丘。得縵衣廣長足。欲作五納
衣白佛。佛言聽作。時諸比丘衣犯捨白佛。
佛言聽捨。若於僧中若衆多人若一人。應
捨然後淨施。不應不捨。應捨然後遣。不
應不捨而遣。彼比丘不捨。便受用作三衣。
作波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數數
著。若不捨不應受用。作三衣波利迦羅
衣。故壞故燒。用作非衣。若數數著。諸比丘
作如是念。波利迦羅不現在前。得尼薩耆
不。佛言不犯。彼不捨衣便著白佛。佛言
不應不捨便著。彼比丘疑。不敢以捨墮衣
與人。用作被衣。白佛。佛言。聽與人聽作
被衣。時比丘畏愼燒衣奪衣漂衣。不敢著
白佛。佛言聽著。時比丘不捨衣。便與他
貿易白佛。佛言。不應不捨衣。應捨然後
貿易。諸比丘如是念。衆僧衣過十日犯捨
墮不白佛。佛言不犯。時比丘淨施衣不還
主犯突吉羅。若遮不與者突吉羅。時諸比
丘不染衣不壞色便寄白衣舍。白衣取著
白佛。佛言。不應不染及壞色便寄白衣舍。
應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。爾時
比丘得上狹下廣衣。受用作僧祇支白佛。
佛言聽作。爾時異住處現前僧。大得可分衣
物。六群比丘出界外共分。諸比丘白佛。佛
言。不應出界外分。時有長老比丘多知識
人間遊行。大得現前僧應分衣物。難分彼畏
愼佛不聽出界外分衣。諸比丘以此事白
佛。佛言應如是唱令言來向某甲。某甲處
分衣。若可分衣應分。彼不知何時分。應
作相若量時量影。若作煙。若吹貝。若打
鼓。若打揵槌。若白時至。若自來。若遣人
來。應與分。彼諸比丘轉易臥具。佛言不應
移易。或有房多臥具。或有房少臥具。佛言。
自今已去。聽舊住人若摩摩帝若經營人若
次得房者應問然後移轉。彼比丘移臥具
已。去時不還復本處。餘比丘復用。佛言。應
復臥具著本處而去。若不者當如法治。時
房舍崩壞。諸比丘畏愼。不敢移轉臥具。佛
有如是言。不應移轉臥具。諸比丘白佛。
佛言。若房舍崩壞。應移轉臥具。彼移轉臥
具著餘房。餘房不敢臥便爛壞白佛。佛
言。應用臥時。佛聽用臥。諸比丘便不洗
脚不拭脚。用作襯體衣。諸比丘白佛。佛
言不應不洗脚不拭脚。用作襯體衣佛既
不聽作襯體衣。諸比丘畏愼。不敢手脚近。
諸比丘白佛。佛言。從腋至膝不應襯體。時
諸白衣。施比丘襯體衣。比丘畏愼不敢受
白佛。佛言。應隨檀越施衣應受。彼壞房舍
已治。不還復臥具。比丘白佛。佛言。若房
舍已治。應還復臥具。若不復者應如法治
彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白
佛。佛言。不應移此住處定臥具至彼處。
有國土人民反亂恐怖住處亦壞彼畏愼不
敢移臥具。佛不聽移此住處定臥具至
彼處。諸比丘白佛。佛言。若有如是事聽
移。彼移臥具時。畏襯體不敢藏覆言世尊
不聽作襯體衣。諸比丘白佛。佛言。隨所方
便覆藏應移。若餘人驅起。不應起。亦不
應驅他起。若有餘比丘能愛護者應與。
若復國土還復。人民還安房舍治竟。不還復
臥具。諸比丘白佛。佛言若爾不還復臥具。
當如法治。爾時舍利弗。得上色碎段衣財。
欲作五納衣。白佛。佛言聽作。爾時有住
處。現前僧大得可分衣物。六群比丘各相推
倚。不肯藏擧遂失去。諸比丘白佛。佛言。聽
及有見者應收擧。時客比丘來。移衣物著
餘房。不堅牢白佛。佛言。聽別房結作庫藏
屋。白二羯磨唱房名。若温室若重屋若經行
屋是中差堪能作羯磨者。如上作如是
白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房
作庫藏屋白如是。大徳僧聽僧結某甲房
作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲房作庫
藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍。結某甲
房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。
時彼庫藏屋。無人守不堅牢。聽差守物人
白二羯磨差。衆中當差堪能作羯磨者。*如
上*作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧差某甲比丘作守物人白如是。大徳僧
聽。僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍。
僧差某甲比丘作守物人者默然。誰不忍
者説。僧已忍。差某甲比丘作守物人竟。僧
忍默然故。是事如是持。若比丘不肯作守物
人。應福饒與粥。若故不肯。一切所受衣食
分應與二分。若故復不肯。當如法治。爾時
毘舍佉無夷羅母大作浴衣。遣人送至精舍
中。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。隨上
座次分。若不足應識次。更得應續次與。彼
時得大貴價衣續次與。佛言。不應以貴價
衣續次與。應從上座與。若得不等者。應
僧中取可分衣物足令等分之。爾時僧得
鴦伽那羅衣。比丘白佛。佛言聽畜。時比丘
著僧覆身衣。至温室食堂中。羹飯汚泥烟
坌塵白佛。佛言。不應著僧覆身衣至
温室食堂中。時諸比丘冬月患寒白佛。佛言
聽著。當愛護勿令汚泥。時比丘即著至厠
上。大小便汚泥臭穢白佛。佛言。不應著至
厠上。時比丘送衣還房。大小便急。諸比丘
白佛。佛言。厠邊若有衣架若龍牙杙若有
屋。若有樹若草若有石。聽持衣著上。若
天雨漬應著無雨處。若雨傍來漬應著好
不令觸厠戸上厠。正安脚好蹲令不
汚衣。彼比丘著衣至經行處。草著虫著塵
露漬壞僧衣。比丘白佛。佛言。不應著
僧衣至經行處。爾時有上座病比丘。羸老
遠道來有患苦聽著。敷臥氈置上愛護
臥。爾時有比丘。在異住處結夏安居
已。復於餘住處住。彼不知當於何住處
取安居物。諸比丘白佛。佛言。聽住日多處
應取。若二處倶等。聽各取半。彼比丘分夏
安居食白佛。佛言。不應分。隨施應食。爾
時世尊。受毘蘭若婆羅門請竟。告阿難言。
汝往語毘蘭若婆羅門。佛受汝三月請夏安
居竟。今欲人間遊行。阿難受世尊教。即往
毘蘭若所語言。世尊如是語。受汝夏三月
安居請已竟。今欲人間遊行。時毘蘭若。聞
阿難語已。方自憶。我請沙門瞿曇及比丘
僧。九十日中竟不供養。時毘蘭若即往世
尊所。恭敬問訊已。却坐一面。時世尊以
無數方便爲説法令歡喜。毘蘭若聞佛説
法極大歡喜。即白佛言。唯願世尊及比丘
僧。更受我九十日請。佛答言。已受汝九十
日請已。今欲人間遊行。復白佛言。願受我
明日請食。世尊默然受請。時毘蘭若。聞佛
受請已。即從坐起。歡喜遶佛而去。即於
其夜辦具種種飮食。明日清旦往白時到。
爾時世尊與五百比丘僧倶。著衣持鉢往
詣其家就座而坐。時毘蘭若。以種種多美
飮食。供養佛及比丘僧。食已捨鉢。以三衣
布施世尊比丘僧。人與兩端疊爲夏衣。比
丘不受言。佛未聽我曹受夏衣白佛。佛言
聽受爾時六群比丘跋難陀。聞佛聽受夏
衣。於春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未
竟。亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子。在一住
處安居。聞有異住處大得夏安居衣。即往
彼住處問言。汝曹分夏衣未耶。答言未分。
語言。持來與汝分。復往餘處問言。汝分夏
衣未。答言未分。語言。持來與汝分。時跋難
陀。在多處分衣。得多衣分。持來入祇桓。
餘比丘見問言。世尊制聽畜三衣。此多衣是
誰衣耶。彼言。我於多住處分衣。故大得
此多衣。其中有少欲知足行頭陀知慚
樂學戒者。嫌責六群比丘跋難陀言。
世尊聽比丘受夏衣。汝云何便於春夏冬
一切時求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦
受衣。此處安居受衣分。復於餘處受衣分。
諸比丘往世尊所。以此因縁具白世尊。世
尊爾時集比丘僧。無數方便呵責跋難陀
語言。汝所爲非非威儀非沙門法。非
行非隨順行。所不應爲。跋難陀。我聽比
丘畜夏衣。汝云何於春夏冬一切時求索
夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。於此安
居受衣分。復於異處受衣分耶。以無數
方便呵責六群比丘跋難陀已。告諸比丘。
自今已去。不應於一切時春夏冬求索夏
衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。亦不應此處
安居受衣分已復於餘處受衣分。若受者
應如法治。爾時有比丘。未分夏衣便去。後
比丘分夏衣。彼比丘行還問言。夏衣分未。答
言已分。問言。取我衣分不。答言不取。時彼
比丘。瞋責餘比丘言。未分衣我出行。後分
夏衣。我在此安居。而不取我衣分。諸比丘
*作如是念。是成分衣不。往白佛。佛言。
成分衣。應相待。亦應囑授後人受夏衣
分。時有比丘未分衣便去。漫囑授後人
受我衣分。後諸比丘分衣問。誰爲某甲比
丘取衣分。時無有爲取衣分者。彼比丘還
問分衣未答言已分。問取我分不。答言不
取。彼比丘瞋責餘比丘言。未分衣我出行。
囑授後人爲我取衣我在此安居而分衣
不爲我取分耶。諸比丘作如是念。爲成分
衣不。往白佛。佛言成分。應待還亦應的
囑授一人。時有比丘未分衣出行。囑授一
比丘爲我取夏衣。時比丘分衣。問言。誰
取某甲比丘衣分。受囑授者忘不取。諸比
丘即分衣彼比丘還問言。分夏衣未。答言
已分。問言。取我分不。答言不取。彼比丘瞋
責餘比丘言。未分衣我出行。後囑授一比
丘。取我衣分。我在此安居而不爲我取
*衣分。諸比丘不知成分衣不。往白佛。佛
言成分。是忘者過。時諸比丘留夏安居食
白佛。佛言不應留。應隨施受。爾時舍利
弗目連般涅槃。多有可分衣物。現前僧應
分。彼比丘留過安居。諸比丘白佛。佛言。不
應留。此衣現前僧應分。彼時有一檀越。爲
欲施塔施僧。僧伽藍房舍施浴池。若爲初
生兒。若爲初剃髮。若長髮若入新舍。若爲
亡人作會。現前僧大得可分衣物。諸比丘
留至夏安居。比丘往白佛。佛言。不應留。此
是非時衣。現前僧應分。爾時有一比丘住
處。大得夏安居衣物。彼作如是念。我當云
何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有一比
丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心
念言。此是我物。若受若不受。有餘比丘來。
不應得分。爾時諸比丘大得可分衣物。僧
破爲二部。諸比丘白佛。佛言。應分爲二分。
若未得可分衣物。僧破爲二部。佛言。應問
檀越當與誰。若彼言。與某甲某甲上座。即
應隨彼語上座所在處與。若彼言不知。若
言倶與。應分作二分。爾時諸比丘。已得衣
未得衣。僧破爲二部。已得衣者。應分作二
分。未得衣者。應問檀越。當與誰。彼若言。
與某甲某甲上座。即應隨彼語上座所在處
與。若彼言不知。若言倶與。應分爲二分。爾
時諸比丘。得可分衣物。有比丘從此部往
彼部。彼不應與分。若未得衣物。有比丘
從此部往彼部。不應與*分。若得衣物未
得衣物。有比丘從此部往彼部。不應與
衣分。爾時有比丘。從此部往彼部。未至便
死。諸比丘不知。其衣鉢當與誰白佛。佛言
隨其所欲往處應與。爾時有比丘。從此部
往彼部至便死。諸比丘不知其衣鉢當與
誰白佛。佛言。隨彼所往部應與。爾時有
比丘。被擧已命過。諸比丘不知其衣鉢當
與誰白佛。佛言。隨所共同羯磨擧僧應與。
爾時住處僧破爲二部。有檀越請此二部
僧。一處飯食并布施衣布施縷。諸比丘不
知誰應得衣誰應得縷白佛。佛言。應問
檀越。衣與誰縷與誰。若言與某甲某甲上
座。應隨彼語所在處上座與。若言不知。若
言倶與。應分作二分。爾時衆僧得夏安居
衣。僧破爲二部白佛。佛言。應數人多少分。
若未得安居衣。僧破爲二部白佛。佛言。
應數人分。若得夏衣。若未得夏衣。僧破爲
二部。應數人分。時有比丘得夏衣往餘
部。佛言應與。若未得夏衣往餘部。佛言
應與。若未得夏衣。若已得夏衣往餘部。
佛言應與。爾時有一居士。集比丘住處。諸
處僧供養飯食。以衣布施。諸比丘不知云
何白佛。佛言。有八種施衣。若與比丘僧。
若與比丘尼僧。若與二部僧。若與四方僧。
若與界内僧。若與同羯磨僧。若稱名字與。
若與一人。佛言。若與比丘僧。比丘僧應分。
若與乃至一人。應屬一人。爾時諸比丘冬
月患寒白佛。佛言。聽著帽。露地坐患背痛。
佛言。聽作禪帶。爾時比丘身患瘡
臭。佛言。聽作拭身巾。若面*汚。聽作拭面
巾。若患眼涙。聽作捫涙巾。爾時畢陵伽婆
蹉。得大貴價疎衣。彼欲作夏衣畜白佛。
佛言。聽淨施持。淨施有二種。一眞實淨施。二
展轉淨施。眞實淨施者言。大徳一心念。我有
此長衣未淨*施。今爲淨故。捨與大徳。爲
眞實淨故。展轉淨施者言。大徳一心念。此是
我長衣未作淨。爲淨故施與大徳。爲展轉
淨故。彼受淨者。即應*作如是言。大徳一
心念。汝有長衣未作淨。爲淨故與我。我今
受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施與
某甲。受淨者應*作如是言。大徳一心念。
是長衣未作淨。爲淨故施與我。我今
受之。受已汝今與某甲。是衣某甲已有。汝
爲某甲。善護持著隨因縁作。眞實淨施者。
應問主然後得著。展轉淨施者。若問若
不問隨意著。爾時比丘遣使借與某甲比
丘衣。作彼親*厚意取衣應取不。佛言。不
應作親*厚意取。若至道路應作親*厚
意取不。佛言。不應取。若至彼應作親*厚
意取不。佛言。不應取。若作遣衣主。親*厚
意取衣應取不。佛言。應取。若至道路應
取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應
取。所遣借與衣比丘命過。即作彼命過
比丘衣受應受不。佛言。不應受若至道路
應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛
言。不應受。若遣人借與比丘衣衣主命過。
彼比丘應即作命過比丘衣受不。佛言應
受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼
應受不。佛言應受。爾時有比丘。遣衣與某
甲比丘。彼使作遣衣主親*厚意取衣應取
不。佛言。不應取。若至道路應取不。佛言。
不應取。若至彼應取不。佛言。不應取。彼
比丘若作所遣與衣比丘親*厚意取衣應
取不。佛言應取。若至道路應取不。佛言
應取。若至彼應取不。佛言應取。彼所遣衣
主比丘命過。彼比丘即作命過衣受應受
不。佛言。不應受。若至道路應受不。佛言。
不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若
所遣與衣比丘命過。彼比丘即作彼命過衣
受應受不。佛言應受。若至道路應受不。
佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時
有居士。持衣來至僧伽藍中言。與某甲
比丘。此衣與大徳。彼比丘言我不須。即持
置比丘前而去。彼比丘有畏愼。不知
云何。諸比丘白佛。佛言。聽爲施主故
録。若須時聽受持衣揵度
具足竟
四分律卷第四十









四分律卷第四十二三分之
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
竺佛念*等    譯 
藥揵度之一
爾時佛在波羅&T019152;國。時五比丘。往世尊所。
頭面禮足却住一面。白佛言。大徳。當食何
食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食
得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯
&T011692;米飯粟米飯倶跋陀羅飯。佛言。聽食
如是種種飯得麨。佛言。聽食種種麨。得
乾飯。佛言。聽食種種乾飯得魚。佛言。聽
食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。
佛言。聽食種種羹。得修歩。佛言聽食
得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食
種種酪得酪漿。佛言。聽飮種種酪漿。得
吉羅羅。佛言聽食得蔓&T072933;。佛言。聽食種種
&T072933;得菜。佛言聽食種種菜。得佉闍尼食。
佛言。聽食種種佉闍尼食。佉闍尼者。根食
莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食
食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從
坐起。前禮佛足却住一面。白佛言。當服
何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因縁盡
形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比
丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因
縁盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衞國。時
有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。
不知云何作。佛言。聽淨人淨洗器漬麥乃
至爛漉取汁飮。若麥汁臭應覆。若汁滓倶出
聽作漉器。不知云何作器。佛言。聽若銅
若木若竹作漉器。如漉水筒作。若三角若
大若小。若麥中燥。令淨人更益水。時病比
丘。在多人前飮麥漿。餘比丘見皆共惡穢
之。佛言。不應在多人前。應在屏處飮。時
一切僧皆須。佛言。應一切共飮。時有諸比
丘。各各別用器飮。衆器皆臭。佛言。不應各
器飮。應共傳用一器飮。時有比丘飮
已不洗器與餘比丘。佛言。不應爾。應洗
器已與餘比丘。爾時佛在舍衞國。有比丘
吐下。比煮粥頃日時已過。佛言。聽以完
全麥若完全稻穀煮令熟。勿使破漉汁飮。
爾時有病比丘。醫教服鞞醯勒。佛言聽服。
醫教服阿摩勒。佛言聽服。若比丘有病因
縁盡形壽服。爾時有病比丘。醫教服&MT06690;羅。
佛言。聽比丘有病因縁。盡形壽服。爾時病
比丘。醫教服果藥。佛言聽服。若非是常食
者。比丘有病因縁。盡形壽應服。爾時有病
比丘。須大五種根藥。佛言聽服。須小五種
根藥。佛言聽服。比丘有病因縁盡形壽
服。爾時病比丘。醫教服質多羅藥。佛言。病
比丘有因縁盡形壽聽服。爾時有病比丘。
醫教服罽沙藥。佛言。病比丘有因縁盡形
壽聽服。是中罽沙者。根莖葉花果罽沙。爾時
有病比丘。醫教服娑梨娑婆藥。佛言。病比
丘聽服。娑梨娑婆者。根莖花果若堅
&MT03097;也。式渠亦如是。帝底吐
二音
亦如
是。爾時病比丘。醫教服蓽茇椒。佛言。比
丘有病因縁聽盡形壽服。爾時病比丘須
種種細末藥洗。佛言。聽用種種細末藥。是
中細末藥者。胡桐樹末。馬耳樹末。舍摩羅樹
末洗。若自作若更互作須杵臼。佛言聽畜。
須簸箕簁掃帚。佛言聽畜。時諸比丘畏愼。
敢以塗香著末藥中。佛言聽著。時末
藥無器盛。佛言。聽作瓶。若患坌塵。聽作
蓋。若欲令堅牢。當著床下。若串壁上象
牙杙上。爾時病比丘。以麁末藥洗身患痛。
佛言。聽細末若細泥。若葉若華若果取
病者得樂。是中病者。若體有瘡若癬若&T028609;
疥癩乃至身臭。爾時比丘病。須鹽爲藥。佛
言聽服。是中鹽者。明鹽黒鹽。丸鹽樓
鹽支。頭鞞鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧鞞鹽
海鹽。若比丘有病因縁盡形壽聽服。爾時
病比丘須灰藥。佛言。聽用灰藥。是中灰藥
者。薩闍灰賓那灰波羅摩灰。比丘有病因縁。
盡形壽聽用。爾時病比丘須闍婆藥。佛言聽
用。是中闍婆者。馨牛馨莪婆提尸婆梨陀
歩梯夜婆提薩闍羅婆。比丘有病因縁盡形
壽應服。爾時比丘病須眼藥。佛言聽用。是
中眼藥者。陀婆闍那耆羅闍那。比丘有病因
縁盡形壽應服。爾時比丘眼有白瞖生
須人血白佛。佛言聽用。爾時比丘患眼
白*瞖須人骨。佛言聽用。爾時比丘患眼白
瞖須細軟髮。聽燒末著眼中。爾時畢陵伽
婆蹉。患眼痛得琉璃箆。佛言。聽爲治眼
病故畜用。爾時舍利弗患風。醫教食藕根。
爾時大目揵連。往舍利弗所問訊已一面坐。
語舍利弗言。所患爲差不。答言未差。復問
舍利弗。何所須。答言。須藕根。目連言。東方
有阿耨大池。水清澄無有塵穢。食之無
患。去此不遠。更有池廣五十由旬。其水清
澄無有塵穢。有藕根如車軸。若取折之。
其汁如乳食之如蜜。去池不遠。有金山
崖高五十由旬。是中有七大龍象王兄弟共
住。其最少者。供給一閻浮提王。其次大者。
供給二天下王。其次轉大者。供給四天下轉
輪聖王。伊羅婆尼龍象王。供給天帝釋。彼諸
龍象王。來下入池淨澡浴飮水。以鼻拔取
藕根。淨洗泥穢而食之。得好容色氣力
充足。彼池藕根可得食之。時舍利弗默
然可之。時目連見舍利弗默然。即於舍衞
國沒不現。如人屈申臂頃。至彼池邊。化
作大龍象王。於彼七象王中形色最勝。時
彼七龍象王。見皆畏怖毛竪。恐彼來奪我
池。爾時大目連。見彼七龍象王心懷恐怖。
即還復故身。彼即問目連言。比丘何所須
欲耶。答言。我須藕根。語言。汝須藕根何
早見語。使我恐怖毛竪。彼即入池澡浴
飮水。以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。
時目連得藕根已。從此池忽然不現。還
舍衞國。到祇桓中。授與舍利弗語言。此是
藕根。舍利弗食已病即得除差。有殘藕根
與看病人。看病人先已受請。不肯食之。諸
比丘白佛。佛言聽看病人受請不受請。食
病人殘食。諸比丘先受食已。至彼聚落。有
檀越便請食。食已來還至僧伽藍中。持向
者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受。
無人食者便棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。
爾時世尊。知而故問阿難。諸烏鳥何故喚呼。
阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。
聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前
語言。大徳我已受請。若已食。看是知是作
餘食法。彼應取少食之語言。我已食。止
汝可食之。應作如是餘食法食。爾時有
長老上座多知識。村間乞食來。聚在一處
食。食已。持殘食來至僧伽藍中。與諸比丘。
諸比丘先已受請。不肯食之。無人食者便
棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。世尊知而故
問阿難。諸烏鳥何故*喚呼。阿難以此事具
白世尊。世尊言。自今已去。聽自持食來作
餘食法得食。應如是作。持食至彼比丘
所語言。大徳。我已受請。若已食。看是知是
作餘食法。彼應取少食食已語言。我止汝
可食。應作如是餘食法食。爾時毘舍佉無
夷羅母。大得新果。彼作如是念。我今寧可
作食請佛及僧以果布施。即便遣人往
僧伽藍中白言。願諸大徳。受我明日請食。
即於其夜辦種種美食。明日往白時至。爾
時世尊著衣持鉢。與千二百五十比丘倶。
就毘舍佉無夷羅母請就座而坐。毘舍佉
以種種多美飯食飯佛及僧。食已捨鉢。更
取一卑床却坐一面。時世尊種種方便開化
説法。令得歡喜。爾時世尊爲説法已從坐
而去。時毘舍佉無夷羅母。行食忘不與果。
彼作如是念。我爲新果故。請佛及僧設
飯。今正行食。忘不與果。時即遣人送果
至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘已食竟。不
肯受之。往白佛。佛言。若從彼來。應作餘
食法食之如上法。爾時世尊在王舍城。時
有顛狂病比丘。至殺牛處。食生肉飮血。病
即差。還復本心畏愼。諸比丘白佛。佛言不
犯。若有餘比丘。有如是病。食生肉飮血
病得差者。聽食爾時世尊在波羅奈國。時
世穀貴乞食難得。時諸比丘乞食不得。往
至象厩乞。時彼有鬼神信敬沙門者。即
令象死於彼得象肉食之。世尊慈念告諸
比丘。此是王之兵衆。若王聞者必不歡喜。自
今已去。不應食象肉。時諸比丘。在波羅奈
國乞食不得。往馬厩乞。時有信敬沙門
鬼神。即令馬死。於彼得馬肉食之。世尊慈
愍告諸比丘。此是王之兵衆。若王聞者必不
歡喜。自今已去。不應食馬肉。爾時比丘。
於波羅奈國乞食不得。至能水底行人所
乞。時有信敬沙門鬼神。令諸龍死。於彼
得龍肉食之。爾時善現龍王。從己池出。
往世尊所。頭面禮足已。却住一面白佛
言。世尊。有龍能燒一國土。若減一國土。諸
比丘食此龍肉。善哉世尊。勿令比丘食龍
肉。時世尊聞善現龍王語默然受之。時
現見佛聽許。頭面禮佛已還往本處。爾時
世尊。以此因縁集比丘僧告言。此龍有
大神力有威徳。能燒一國土。若減一國土。
諸比丘食此肉。自今已去。不應食龍肉。時
有比丘。在波羅奈國乞食不得。往旃陀羅
家。於彼得狗肉食之。諸比丘乞食。諸狗憎
逐吠之。諸比丘作是念。我等或能食狗肉。
故使衆狗憎逐吠我耳。諸比丘白佛。佛言。
自今已去。不得食狗肉。若食得突吉羅。時
世尊在波羅奈國。時有比丘。服吐下藥。有
優婆私字蘇卑。至僧伽藍中。行看房舍。至
病比丘所問言。何所患苦耶。答言。服吐下
藥。問比丘。何所須欲。答言須肉。答言。我
當送肉即還波羅奈。遣人持錢買肉。語言
男子。持此錢買肉來。時波羅奈不屠殺。彼
周行求肉不得。還至優婆私所白言。大
家知不。今此不殺。遍行求肉不得。優婆私
作如是念。我許與吐下比丘肉。恐此比丘
不得肉。或能命過。若是生死比丘命過者。
於出家法中退。若是學人不得前進。若是
羅漢。則使世間失於福田即入後室。持
利刀自割髀裹肉。與婢令煮已。持往僧
伽藍中。與吐下比丘。婢即如勅持與比丘。
比丘食已病即除差。彼優婆私割肉時。擧身
患痛極爲苦惱時優婆私夫主先出行還。
不見蘇卑。即問。蘇卑優婆私何處在耶。答
言病在内。即問何所患。即具答因縁。彼夫
主言。未曾有蘇卑於沙門所有如是信樂。
無所愛惜乃至身肉。蘇卑優婆私作是念。
我今患苦極重。或能以此斷命。我今寧可
辦具種種飮食請佛及僧。可作最後見佛
及僧因縁。時即遣人往僧伽藍中白言。大
徳。明日受我請食。時世尊默然受之。即於
其夜辦具種種美好飮食。明日往白時到。
時世尊著衣持鉢。與諸比丘僧倶。往蘇卑
優婆私家就座而坐。知而故問。優婆私蘇
卑何所在。答言病在内。佛言。喚優婆私蘇
卑來。彼即入内語言。佛喚汝。作如是念。
世尊喚我。即便速起。身痛即止。瘡復如故
不異。時優婆私蘇卑。往佛所頭面禮足却
住一面。佛告言。不應作是不應作是。蘇卑優
婆私。當作如是施如是學。不自苦痛。亦不
惱彼。時蘇卑優婆私。手自斟酌美好飮食。
食已捨鉢。取小床在一處坐。時世尊爲優
婆私。種種方便説法。令得歡喜。世尊爲説
法已。從坐而去還至僧伽藍中。往吐下比
丘所問言。蘇卑優婆私送肉與汝不。答言
與我肉問言汝食不。答言食。復問美不。答
言美。如是美肉難得。佛言。汝癡人食人肉。
自今已去。不得食人肉。若食偸蘭遮。及餘
可惡肉不應食。若食突吉羅。爾時世尊在
波羅捺。有居士耶輸伽父。往詣佛所頭面
禮足却坐一面。爾時世尊。無數方便爲説
法開化。令得歡喜。耶輸伽父。聞佛説法開
化。心大歡喜已從坐起。白佛言。願受我請。
時耶輸伽。侍從世尊後。時世尊默然受請。
耶輸伽不受請。佛未聽我曹受別請。佛
言。有二種請聽受。若請僧若別請。爾時有
異居士作是念。作何福徳。令僧常得供養。
我施不斷絶。即白佛。佛言。聽爲僧常作
食。彼作如是言。我不能常爲衆僧作食。
作何福徳令僧常得供養。我施不斷絶。白
佛。佛言。聽比丘往其舍常與食。彼作是
言。我不能常爲道人作食。作何福徳令
僧常得供養我施不斷絶。白佛。佛言。聽僧
差往食。若送食至僧中。若八日食。若布薩
日。若月初日食。時有居士作是念。云何作
福供養衆僧便成施藥。白佛。佛言聽布
施衆僧藥錢。時有居士。新作房舍無道人
住念言。云何供養衆僧。令諸比丘在此房
住。白佛。佛言。聽在房中作粥。若復不住。
復聽在房作種種餅及果。若故不住當與
作飯食。若不住。聽與房錢。若故不住。聽
與繩床木床坐褥臥褥枕地敷。若故不住。
應與襯體衣與氈與被。若故不住。與鉢
與三衣。若故不住。應與作房排戸鉤與
杖與革屣與蓋與扇與水瓶與洗瓶
若盛水器與浴室瓶及床與刮汚刀與
熏與丸香與房衣。若故不住。沙門一
切所須者應與。爾時世尊在繩床中。時諸比
丘乞食。時見有人&MT00946;牛乳。令犢子飮已復
&MT00946;。犢子口中涎沫出。與乳相似。後遂疑不
復飮乳。白佛。佛言聽飮。*&MT00946;乳法應爾。爾
時世尊在舍衞國。時諸比丘秋月得病。顏色
憔悴形體枯燥癬白。時世尊在靜室作如
是念。諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體癬白
枯燥。我今當聽諸比丘食何等味。當食
藥不令麁現。即念言。有五種藥。是世常用
者。酥油蜜生酥石蜜。我今寧可令諸比丘
食之。當食常藥不令麁現。如飯麨法作
是念已晡時從靜處起。以此事集比丘
僧。以向者在靜處所思念事具告諸比丘。
自今已去聽諸比丘有病因縁聽服五種
藥*酥油生酥蜜石蜜。諸病比丘。得種種肥
美食。至中不能食。況復五種藥至中能食。
爾時藥雖多。病人不能及時服諸比丘患
遂増形體枯燥顏色憔悴。爾時世尊。知而故
問阿難。諸比丘何故形體顏色如是。時阿難
具以上因縁白世尊。佛言。自今已去若比
丘有病因縁。若時若非時。聽服五種藥。時
諸病比丘得肥美食不能食。盡與看病
人。看病人受請。不食即棄之。諸烏鳥諍食
大喚呼。佛知而故問阿難。烏鳥何故爾。阿難
具以因縁事白佛。佛言。聽看病比丘。若受
請若不受請。得食病人殘食無犯。爾時舍
利弗患風。醫教服五種脂。羆脂魚脂驢脂
猪脂失守摩羅脂。白佛。佛言聽服。時受時
漉時煮如油法服。非時受非時漉非時煮不
應服。若服如法治
爾時世尊。在舍衞國人間遊行。與千二百
五十比丘倶。時世穀貴人民飢餓乞食難得。
有五百乞人常隨佛後。爾時世尊。行未
遠。往至道邊樹下。敷尼師壇坐。時有居
士。名呵毘羅。調象師。乘五百乘車。載
石蜜從道而過。於道中見佛足跡千輻輪
相光明了了。即尋迹而去。遙見世尊在樹
下坐顏貌端正諸根寂靜得上調伏猶如
龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢。見
世尊已。信敬心生。即前頭面禮足却坐一
面。時世尊爲私呵居士種種方便説法開化。
令得歡喜。時私呵居士。聞佛説法極大歡
喜。即施諸比丘人別一器黒石蜜。諸比丘不
受。世尊未聽我曹受黒石蜜。白佛。佛言。
聽受黒石蜜。佛語私呵。以一器黒石蜜。
分與諸比丘。即受佛教。以一器黒石蜜。
分與諸比丘。有餘黒石蜜。佛言。應第二第
三隨意重與。故復有殘。佛語私呵。與乞兒。
與乞兒已。故復有殘。佛語私呵。更隨意第
二第三飽與乞兒。故復有殘。佛語私呵。以
殘黒石蜜著淨地若無虫水中。何以故。未
有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此
黒石蜜能消者。除如來無所著等正覺。時私
呵即如教。持餘黒石蜜。著無虫水中。水即
煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振
裂。餘黒石蜜著水中。亦復如是水沸作聲。
爾時私呵。見此已恐怖毛竪。往至佛所頭
面禮足却坐一面。以向因縁具白世尊。
世尊爾時知私呵心懷恐怖毛竪。種種方便
説法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢
得法眼淨。見法得法得増上果。白世尊
言。大徳。我歸依佛法僧。爲優婆塞。自今已
去。不殺生乃至不飮酒。私呵聞佛説法。
極大歡喜。頭面禮佛而去。時比丘乞食時。
見白衣作黒石蜜著罽尼。諸比丘疑不敢
過中食。白佛。佛言聽食。作法應爾。時諸比
丘乞食得軟黒石蜜。白佛。佛言聽食。得黒
石蜜漿。佛言聽飮。得磨餐緻佛言聽食。得
白石蜜。佛言聽食。得烏婆陀頗尼。佛言聽
食。得水和甘蔗汁。佛言聽飮。得*甘蔗
汁。佛言聽飮。若不醉人。聽非時飮若醉人
不應飮。若飮如法治。得*甘蔗。佛言聽時
食。爾時世尊。在摩竭提人間遊行至王舍
城。畢陵伽婆蹉。多知識多徒衆。多得*酥油
生*酥蜜黒石蜜。持與徒衆。遂多積聚藏擧衆
器皆滿。大盆小盆大鉢小鉢奩大釜絡嚢漉
嚢。持串著壁上龍牙杙上嚮上。或懸著屋
間。下漏上濕。房舍臭穢。時衆多居士。來至
僧伽藍中行看房舍。見畢陵伽婆蹉徒衆如
是。多積聚飮食衆藥在房共宿臭穢不淨。
皆共譏嫌。沙門釋子多貪無厭。自稱我知正
法。如是何有正法。觀是沙門多積飮食衆
藥。如似瓶沙王厨庫。諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責
畢陵伽婆蹉言。云何多積飮食衆藥在房
共宿臭穢不淨。時諸比丘往白佛。爾時世尊。
以此因縁集比丘僧。呵責畢陵伽婆蹉徒
衆。汝等所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲。云何多積飮食衆藥
在房共宿臭穢不淨。以無數方便呵責已。
告諸比丘。自今已去。若病比丘。須*酥油蜜
生*酥黒石蜜。乃至七日應服。若過服如法
治。爾時世尊。從王舍城人間遊行此一條事
如上展轉
食戒無異
故不
爾時比丘患風須藥。醫教漬麥汁。佛言聽
服。須油漬麥汁。須頗尼漬麥汁。佛言聽服。
若時藥和時藥。非時藥和時藥。七日藥和
時藥。盡形壽藥和時藥。應受作時藥。非時
藥和非時藥。七日藥和非時藥。盡形壽藥
和非時藥。應受作非時藥。七日藥和七日
藥。盡形壽藥和七日藥。應受作七日藥盡
形壽藥和盡形壽藥。應受作盡形壽藥
爾時比丘患瘡。須唾塗以銚底熨。比丘
白佛。佛言聽用。時有比丘患皰醫教用
人脂。佛言聽用。時有比丘患吐。須細軟
髮。佛言。聽燒已末之水和漉受飮之。時
有比丘。自往塚間。取人髮人脂持去。時諸
居士。見皆憎惡汚賤。諸比丘白佛。佛言聽
靜無人時取。爾時有比丘患身熱。醫教用
栴檀。爲差病故。比丘白佛。佛言聽用。若
沈水若栴檀畢陵祇伽羅&T072933;婆羅。佛言聽
用塗身。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘
恐怖。佛言聽驚。若以筒盛若以繩繋棄之。
而彼不解繩便置地蛇遂死。佛言。不應不
解應解。時諸比丘患鼠入屋。未離欲比丘
皆驚畏。佛言。應驚令出。若作鼠檻盛出棄
之。竟不出置檻内即死。佛言。應出之不
應不出。爾時諸比丘患蠍蜈蚣蚰蜒入
屋。未離欲比丘驚畏。佛言。若以弊物若泥
團若掃帚盛裹棄之。而不解放便死。佛言。
不應不解放應解放。爾時佛在王舍城。諸
比丘破浴室薪。空木中蛇出螫比丘殺。時
世尊慈念。告諸比丘。彼比丘不生慈心於
彼八龍王蛇。以是故。爲蛇所殺。何等八。毘
樓勒叉龍王。次名伽寧。次名瞿曇冥。次名
施婆彌多羅。次名多奢伊羅婆尼。次名伽毘
羅濕波羅。次名提頭頼託龍王。比丘若慈心
於彼八龍王蛇者。不爲螫殺。若此比丘
慈心於一切衆生者。亦不爲彼蛇所螫殺。
佛聽作自護慈念呪。毘樓勒叉慈。伽寧慈。
瞿曇*冥慈。施婆彌多羅慈。多奢伊羅摩尼
慈。伽毘羅濕波羅慈。提頭頼吒慈。慈念諸龍
乾闥婆羅刹娑。今我作慈心。除滅諸毒
惡。從是得平復。斷毒滅毒除毒。南無婆伽
婆。佛言。聽刀破出血以藥塗之。亦聽畜
鈹刀。爾時有比丘病毒。醫教服腐爛藥。
若是已腐爛藥墮地者。應以器盛水和之
漉受然後服。若未墮地者。以器承之水和
漉服之不須受。爾時病毒比丘。醫教服
田中泥。佛言。聽以器盛水和之漉然後受
飮。爾時世尊在王舍城。時耆婆童子。刀治
比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念告諸
比丘此耆婆童子。刀治比丘大小便處及兩
腋下病。不應以刀治。何以故。刀利破肉深
入故。自今已去。聽以筋若毛繩急結之。
爪取使斷皮然後著藥。佛言。聽作灰
藥。手持不堅牢。佛言聽作盛灰藥器。時器
若易破。聽角作。爾時世尊患風。醫教和三
種藥。喚阿難取三種和藥來。時阿難受佛
教。自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而
故問阿難。誰煮此藥。答言我自煮。佛告阿
難。不應自煮而服。若自煮如法治。爾時世
尊在王舍城。與千二百五十比丘僧倶人間
遊行。時世穀貴人民飢餓乞求難得。時有
六百乘車載滿飮食隨逐世尊。世尊爾時。
從婆闍國人間遊行至毘舍離。時諸淨人。
辦具淨食高聲大語。或蓋藏器物。時世尊
知而故問阿難。諸比丘何以作此大聲。猶
如捕魚人聲耶。阿難白佛言。諸淨人辦具
淨食。高聲大語。或蓋藏器物。故有如是大
聲。佛告阿難。不應界内共食宿煮食食。若
食如法治。爾時諸比丘。持食飮著露地不
牢藏。牧牛羊人若賊持去。諸比丘白佛。佛
言。應在邊房靜處結作淨厨屋。爾時世尊
在毘舍離。時有私呵將軍。是尼揵弟子。時
斷事堂。有五百諸梨奢共坐食無數方便
讃歎佛法僧。爾時私呵將軍。在座中聞無
數方便讃歎佛法僧。心生信樂。欲往見佛。
彼作如是念。我今寧可白師尼揵往瞿
曇所。時私呵即往白尼*揵言。我欲往瞿曇
沙門所。尼*揵語言。汝説有作法。瞿曇説
無作法以化弟子。止不須往。爾時私呵將
軍。本有見佛心即退諸*梨奢。如是第二第
三讃歎佛法僧。時私呵將軍聞第二第三
讃時作如是念。我今寧可不辭尼*揵師
往見瞿曇。師能使我作何等。時私呵即往
佛所。頭面禮足却坐一面。時世尊爲無數
方便説法開化。令得歡喜。私呵聞佛方便
説法。心大歡喜。白佛言。我聞瞿曇説無作
法以化諸弟子。若有人言。大徳説無作法
以化諸沙門。爲是實語法語不耶。佛語私
呵。或有因縁。方便言我説無作法以化諸
弟子者。是實語法語。或有因縁。方便言我
説有作法以化諸弟子者。是實語法語。或
有因縁。方便言我説斷滅法以化弟子。是實
語法語。或有因縁。方便言我説穢惡法以
化弟子。是實語法語。或有因縁。方便言我
説調伏法以化弟子。是實語法語。或有因
縁。方便言我説滅闇法以化弟子。是實語法
語。或有因縁。方便言我説我生已盡不受
後身以化弟子。是實語法語。或有因縁。方
便言我到無畏處説無畏法以化弟子。是
實語法語。佛語私呵。何以故。言我説無作
法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語法
語。我説不作。身行惡。口言惡。心念惡。三
種惡不善法不應作。我説作法者。三種善
法應作。言我説斷滅法者。斷滅貪欲瞋恚
愚癡。我説穢惡法者。穢惡身口意業不善
法。我説調伏法者。調伏貪欲瞋恚愚癡。我
説滅闇者。滅諸惡不善闇法。我説我生已
盡者。我受生已盡不受胞胎。亦復化人斷
於生死。我説到無畏處者。自無所畏復安
慰衆生。以是故。私呵。有因縁故。言我説無
作法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語
法語。私呵白世尊言。我歸依佛法僧。自今
已去。不殺生乃至不飮酒。佛語私呵。好自
量宜。然後受戒。汝爲國之大臣。人所知
識。當益衆人。莫輕擧動後有悔也。私呵
答言。我於外道沙門婆羅門作弟子時。持
幡唱令國中言。私呵爲尼*揵作弟子。我今
聞世尊重勅我言。好自*量宜。然後受戒。
汝爲國之大臣。人所知識。當益衆人。莫輕
擧動。益増信樂。復白佛言。大徳。我今第二
盡形壽歸依佛法僧。不殺生乃至不飮酒。
自今已去。於我門中不聽尼楗外道來
入。佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於
我門中無所罣礙。佛語私呵。先尼楗外
道。於汝家中晝夜受供養。如取泉水。今何
得便斷。復白佛言。我從外人聞。沙門瞿曇
自稱言。布施應與我。不應與餘人。與我
大得果報。與餘人不得果報。應與我弟
子。不應與餘人弟子。與我弟子大得果
報與餘弟子不得果報。佛語私呵。我無
是語。若人有慈心。以米泔汁若盪滌汁。
棄著不淨水虫中。使彼虫得此食氣。我説
彼猶有福。況復與人。我説布施持戒人得
大果報。勝於破戒。私呵白佛言。如世尊所
説。如世尊所説。我曹自知之。爾時世尊。無
數方便爲説法開化。令得歡喜。即於座上
遠塵離垢得法眼淨。見法得法得果證。白
佛言。我今第三盡形壽歸依佛法僧。不殺
生乃至不飮酒。唯願世尊。受我明日請食。
時世尊默然受之。時私呵見佛許已。即起
禮佛足而去。於其夜辦具種種美食。明日
往白時到。世尊著衣持鉢。與千二百五十
比丘倶。往其家敷尼師壇就座而坐。爾時
尼*揵子等。往離奢住處。擧手大哭稱
怨言。此私呵將軍自殺大牛。與沙門瞿曇及
諸比丘設飯食。爲己殺知而故食之。爾時
有人。即往私呵所語言。當知有諸尼揵
子。往離奢住處。擧手大哭稱怨言。私呵將
軍自殺牛。爲沙門瞿曇及比丘僧設飯食。
私呵言。此常日夜。爲佛比丘僧作怨家。我
終不爲命故斷衆生命。爾時私呵將軍。以
多美*飯食。飯佛及比丘僧已。攝鉢。更取
一卑床在一面坐。佛爲方便説法開化。令
得歡喜。爲説法已。從坐起而去。還僧伽
藍中。以此因縁集比丘僧告言。自今已去
若故爲殺者不應食。是中故爲殺者。若故
見故聞故疑。有如此三事因縁不淨肉。我
説不應食。若見爲我故殺。若從可信人邊
聞爲我故殺。若見家中有頭有皮有毛。
若見有脚血。又復此人能作十惡業常是
殺者。能爲我故殺。如是三種因縁不清淨肉
不應食。有三種淨肉應食。若不故見不
故聞不故疑應食。若不見爲我故殺。不
聞爲我故殺。若不見家中有頭脚皮毛血。
又彼人非是殺者。乃至持十善。彼終不爲
我故斷衆生命。如是三種淨肉應食。若作
大祀處肉不應食。何以故。彼作如是意辦
具來者當與。是故不應食。若食如法治
爾時世尊。從毘舍離人間遊行。與千二百五
十比丘僧。倶至蘇彌。從蘇彌至跋提城住。
時跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉
弟子。大富多諸珍寶。多有象馬車乘奴
婢僕使食飮。倉庫溢滿有大威力。隨意所
欲周給人物。彼居士入倉時。如車軸孔自
然穀出不休。乃至居士出去。其婦復有如
是福力。以八斗米作食。供四部兵及四
方來乞者。皆使飽足。食故不盡。乃至起去。
其兒亦有如是福力。嚢盛千兩金。與四部
兵及四方來乞者。隨意令足。故不盡。乃至
起去。其兒婦亦有如是福力。以一裹香。塗
四部兵及四方來乞者。隨意令足。香故不
盡。乃至起去。其奴有如是福力。以一犁
耕七壟出。其婢有如是福力。以八*斗穀
與四部兵不盡。乃至起去。其家裏各各諍
言。是我福力。爾時旻茶居士。聞佛從蘇彌
人間遊行至跋提城。彼作如是念。我今寧
可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。念已往
師所白言。大師。我聞佛從蘇彌人間遊行
至跋提城。我今欲往見沙門瞿曇。不蘭迦
葉語言。居士。汝有大福力隨意自在。不
應往見沙門瞿曇。沙門瞿曇應來見汝。又
法應爾。出家人應來問訊白衣。彼作如是
念。未曾有沙門爲沙門作刺。我何須辭
不蘭迦葉。不辭而去。能使我作何等也。即
便往見瞿曇。*旻茶居士。往世尊所。頭面作
禮却住一面。世尊爲種種方便説法開化。
令得歡喜。爾時*旻茶聞佛説法。心大歡
喜白佛言。我是跋提城居士。是不蘭迦葉
弟子。具以已家業福力之事白世尊言。我
家中各各諍言。是我福力。唯願世尊。爲
説是誰福力。佛語*旻茶居士汝往過去世
時。於波羅奈國作居士。大富多諸財寶庫
藏溢滿。前世時婦兒兒婦及奴婢。即今者是。
居士。爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得。時
居士家中共食。時有辟支佛。字多呵樓支。
來入乞食。居士言。汝曹但食。持我分與此
仙人。婦作如是言。居士但食持我分與此
仙人。其兒復作如是言。父母但食。持我分
與此仙人。兒婦及奴婢亦作如是言。大家
但食。持我分與此仙人。於是各分食分
施辟支佛。居士知不。以是因縁果報今日
等共有如是福力。爾時世尊。無數方便爲
説法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢
得法眼淨。見法得法得果證。白佛言。
聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧爲優婆
塞。不殺生乃至不飮酒。*唯願世尊。受我
跋提城中七日請。時世尊默然受之。時居士
以世尊及比丘僧默然受請已。即於跋提城
中。衆味自具。七日供養佛及比丘僧。時世尊
七日受請已。欲往曠野。時*旻茶居士。以千
二百五十牸牛遣人。以象載種種飮食之
具。於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時。七
日受供養已。即往曠野。諸比丘在道行。見
有人*&MT00946;牛令犢子飮已復*&MT00946;。犢子口中
涎出似乳。諸比丘後遂不飮乳。白佛。佛
言聽飮。*&MT00946;乳法應爾。有五種牛汁乳酪生
酥熟*酥醍醐。行過曠野已故有餘飮食。
彼使人作如是念。居士大富多有財寶故。
爲比丘故送此飮食。我今寧可都以此飮
食與諸比丘。時即持飮食與諸比丘。諸比
丘不受言。佛未聽我曹受道路糧。諸比丘
白佛。佛言。自今已去聽作檀越食受。令淨
償擧。不應自受。若有所須隨意索取
爾時世尊。從阿牟多羅國。人間遊行。至阿
摩那城。在翅&T072933;編髮婆羅門園中住。爾時編
髮婆羅門。聞沙門釋種出家從阿牟多羅國
至阿摩那城在我園中住。彼作如是念。沙
門瞿曇。有大名稱言。是如來無所著應供
正遍知明行足爲善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊。善哉我今當見如是無
著人。爾時編髮婆羅門。往至世尊所。恭敬
問訊已。却坐一面。佛爲無數方便説法開
化。令得歡喜。時婆羅門聞佛説法極大歡
喜。白佛言。願佛及比丘僧。受我明日請食。
佛言。今比丘僧多。汝信外道。婆羅門言。我
雖信外道。衆僧雖多。但受我明日請食。世
尊如是再三語之。婆羅門亦如是再三白
世尊。世尊爾時默然受請。婆羅門見佛受
已。從坐起而去還家。語親屬言。我明日
請佛及比丘僧供養。所應施設願當助
我。其諸親屬聞之皆喜。或有破薪者。或有
作飯者。或有取水者。時婆羅門。自莊嚴堂
舍敷床座。佛及比丘僧當在此座。時阿摩
那城中。有施盧婆羅門。與五百婆羅門共
往。翅&T072933;婆羅門。常恭敬宗仰之。時施盧婆
羅門。與五百婆羅門倶往其家。翅&T072933;
羅門常法。見其來起出迎之請人屋坐。其
日見來亦不出迎亦不請坐。但見自莊嚴
堂舍敷好床座。施盧問言。爲欲娶婦。爲
欲嫁女。爲欲請王。爲欲大祠耶。彼即答
言。我亦不娶婦乃至請王。我欲作大祠。
請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有
大名稱。如來無所著應供正遍知明行足爲
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。施盧問翅&T072933;言。實是佛耶。答言。實是佛。
再三問言。實是佛耶。答言實是。問言。佛在
何處住。我今欲見。時翅&T072933;擧右手示言。乃
在彼青林中住。施盧作如是念。我不應
空往。當持何物往見沙門瞿曇也即自
言。今有八種漿。是古昔無欲仙人所飮梨
漿閻浮漿酸棗漿甘蔗漿&MT06690;果漿舍樓伽漿婆
樓師漿蒲桃漿。爾時施盧婆羅門。持此
八種漿。往詣佛所。恭敬問訊却坐一面。時
世尊爲方便説法開化。令得歡喜。施盧聞
法極大歡喜。即以八種漿施比丘僧。比丘
不敢受言。佛未聽我曹受八種漿。比丘白
佛。佛言。聽飮八種漿。若不醉人應非時
飮。若醉人不應飮。若飮如法治。亦不應以
今日受漿留至明日。若留如法治。爾時世
尊。從此住處至摩羅人間遊行。向波婆城。
時波婆城諸摩羅。聞世尊與千二百五十
比丘倶從摩羅人間遊行向波婆城。自共
作制。世尊當來皆應共迎。若不迎者罰金
百兩。時有摩羅子。字盧夷。無有信樂於佛
法僧是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷
語言。甚善盧夷。汝能自出迎佛。彼答言。大
徳。我不以是出迎。波婆城中皆共作制。若
不出迎佛者。罰金百兩。以是因縁故來非
信敬故來。時阿難聞之不樂。即往世尊所。
白言。此波婆城中有摩羅子。字盧夷。是我
白衣時親友。善哉世尊願爲佐助令彼得
信樂。佛語阿難。此有何難。若復有如是者。
猶不爲難。爾時世尊。即以慈心。感盧夷摩
羅令詣世尊。猶如有人引導而往。如是
盧夷往佛所頭面禮足已却住一面。爾時
世尊。無數方便爲其説法開化。令得歡喜。
即時得遠塵離垢得法眼淨。見法得法得
果證白佛言。大徳。我自今已去。歸依佛法
僧。爲優婆塞。不殺生乃至不飮酒。唯願
世尊常受我衣服飮食醫藥臥具。佛告盧夷。
汝今學人。以有明智遠塵離垢得法眼淨。
便言常受我衣服飮食醫藥臥具。復更有餘
學人。已有明智遠塵離垢得法眼淨。亦當
復言。常受我衣服飮食醫藥臥具。爾時世尊。
波婆城中不偏受一人請。時城内家家各
斂飮食聚在一處。飯佛及僧。時盧夷往作
食處看唯無餅。彼即於夜辦具種種餅。明
日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹
前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽受。時世尊
從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘
是常剃髮人。父子出家時二比丘聞佛從
波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當辦具何
等供養世尊。其父語兒言。我今當求剃髮
處。汝可往作錢處求作。若有所得當辦
具粥供養世尊。時父即往爲人剃髮。兒即
往作錢賃作。有所得物。盡爲辦粥。持往
供養世尊。世尊知而故問阿難。何處得此
粥。阿難即以此事具白佛。佛言出家人不
應爲白衣剃髮。除欲出家者若剃髮人出
家。不應畜剃刀。若畜如法治。時衆僧得
剃髮刀。白佛。佛言聽畜。爾時世尊。從阿頭
至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那
漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏。諸比
丘不受言。佛未聽我曹受如是根藥。白佛。
佛言聽受。是中迦摩羅國諸比丘。得如是盡
形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏
秦敵梨蓼。諸比丘不受言。佛未聽我等
受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽受。爾
時世尊從迦摩羅。至迦維羅衞國。畢陵伽婆
蹉。在彼國住。患脚劈破。醫教塗脚。白佛。
佛言聽塗。不知以何藥塗。白佛。佛言。聽
以*酥油若脂塗。手捉*酥油臭。佛言。聽用
塗藥箆。時手塗脚手膩。佛言。聽脚脚相塗。
塗脚藥著淺器中不堅密。佛言聽作瓶。
若患坌塵。佛言聽作蓋。時油瓶擧處不堅
牢。佛言。聽著床下若懸著壁上龍牙杙上。
時諸比丘患頭痛。醫教頂上著油。白佛。
佛言聽著。彼畏愼不敢用香油著。佛言聽
著。油法應爾時比丘患風。醫教作除風藥。
是中除風藥者。烝稻穀烝酒糟。若大麥。若
諸治風草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽時
畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽畜。衆僧得
大銚。佛言聽畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅
釜鐵釜土釜。佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜。後
得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽畜。衆僧亦爾
聽畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅𨫼。佛言聽畜。衆
僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。
佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜
四分律卷第四








四分*律卷第四十三三分之七
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
藥揵度之二
爾時有吐下比丘。使舍衞城中人煮粥。時
有因縁。城門晩開。未及得粥便死。諸比丘
白佛。佛言。聽在僧伽藍内結淨地。白二羯
磨應如是結。應唱房若處若温室若經行
處。衆中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若
誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大徳
僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨
地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。
誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。
不忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍
默然故。是事如是持。有四種淨地。一者檀越
若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處
爲僧作淨地。第二者若爲僧作僧伽藍未
施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若
都無籬障。若垣牆若塹亦如是。第四者僧作
白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結
作淨地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘
尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼
神廟屋亦如是得作淨地。時諸比丘不知
何處是淨地。白佛。佛言應結。若疑先有淨
地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不
知爲得作淨地不。佛言得作。爾時不淨地
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