大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

[First] [Prev+100] [Prev] 857 858 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

言。聽著複貯衣。爾時有異住處一比丘住。
時現前僧大得可分衣。諸比丘不知云何
白佛。佛言。若比丘住處有一比丘住。大得
現前僧可分衣。若有客比丘來。若四人若過
四人。應持衣與一比丘令白二羯磨分。若
有三人應彼此共三語受共分。若二人共三
語受共分。若一人應心念口言此是我分。爾
時有住處。有比丘有比丘想。欲別部分
衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不
成分得突吉羅。爾時有住處。有比丘疑
別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。
佛言。不成分得突吉羅。爾時有住處。有比
丘作無比丘想別部分衣。比丘不知成分
不成分白佛。佛言。不成分不犯。爾時有住
處。無比丘有比丘想分衣。諸比丘不知成
分不成分白佛。佛言。成分得突吉羅。爾時
有住處。無比丘有疑分衣。不知成分不成
分白佛。佛言成分得突吉羅。爾時住處。無
比丘無比丘想分衣。諸比丘不知成分不成
分白佛。佛言成分衣無犯。爾時有住處。有
比丘有比丘想別部受衣。諸比丘不知成
受衣不白佛。佛言。不成受衣得突吉羅。爾
時有住處。有比丘疑別部受衣。諸比丘白
佛。佛言。不成受得突吉羅。爾時有住處。有
比丘無比丘想別部受衣。諸比丘不知成受
不白佛。佛言。不成受不犯。爾時有住處
無比丘有比丘想受衣。諸比丘不知成受不
白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時*有住處。
無比丘疑受衣。諸比丘不知成受衣不白
佛。佛言。成受得突吉羅。爾時*有住處。無
比丘無比丘想受衣。諸比丘不知成受不
白佛。佛言成受無犯
四分*律卷第四十



四分律卷第四十一三分之五
 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等    譯 
衣揵度之三
爾時舍衞國。有多知識比丘死。有多僧伽
藍。多有屬僧伽藍園田果樹。有多別房多
屬別房物。有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。多諸
重物。多有繩床木床臥褥坐褥枕。多畜伊
梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍
人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作
器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器。多
衣鉢尼師壇針筒。諸比丘不知云何白佛。
佛言。多知識無知識。一切屬僧。諸比丘分
僧園田果樹。佛言不應分。屬四方僧。彼分
別房及屬別房物。佛言不應分。屬四方僧。
彼分銅瓶銅瓫斧鑿及諸種種重物白佛。佛
言不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐褥
臥褥枕。佛言不應分。屬四方僧。彼分伊
*梨延陀耄羅。耄耄羅氍氀。佛言不應分。屬
四方僧。自今已去。聽諸比丘氍氀廣三肘長
五肘毛長三指現前僧應分。彼分車輿守僧
伽藍人。佛言不應分。屬四方僧。彼分水瓶
澡罐錫杖扇。佛言不應分。屬四方僧。彼分
鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言
不應分。屬四方僧。自今已去。聽分剃刀衣
鉢坐具針筒。彼分倶夜羅器。現前僧應分。
爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比
丘僧多。比丘尼僧少。諸比丘不知云何白
佛。佛言應分作二分。時無比丘尼。純式叉
摩那。應分作二分時無比丘尼。無式叉摩
那。純沙彌尼。佛言。應分作二分。若無沙彌
尼。僧應分。時有住處二部僧多。得物。比丘
少比丘尼多白佛。佛言。應分作二分。無比
丘有沙彌。應分作二分。無沙彌比丘尼應
分。時有比丘。在拘薩羅國人間遊行。到無
比丘住處村。到已命過。諸比丘不知誰應
分此衣鉢白佛。佛言。彼處若有信樂優婆
塞若守園人。彼應賞録。若有五衆出家人
前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽
藍。爾時世尊。在舍衞國住處。多比丘比丘
尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門
婆羅門。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思
惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘
自立制限。世尊如是語。三月靜坐思惟。不
聽外人入。唯除一供養人。若有入者。教令
波逸提懺
爾時長老和先跋檀陀子。與波羅國六十比
丘倶。盡是阿蘭若乞食著糞掃衣。作餘食法
不食一坐食一摶食。塚間坐露地坐樹下坐
常坐。隨坐持三衣。詣舍衞國祇桓精舍。問
諸比丘。如來在何處房住。我欲往見。諸比
丘言。如來如是言。我三月靜坐思惟。無使
外人入。唯除一供養人。若有入者。作波逸
提懺。和先問言。世尊有如是語耶。比丘答
言。諸比丘自立制言。若有入者。波逸提懺。
和先言。我不用諸長老制。何以故。佛有如
是言。佛不制不應制。若已制不應違。隨
所制法應學。我等悉是阿蘭若乃至持三
衣。得隨意問訊世尊。爾時長老和先。與彼
六十比丘倶。徑詣佛所。頭面禮足却住一
面。時世尊慰問言。和先。汝安樂不。飮食不
乏耶。住止安靜不。和先。汝從何處來。汝不
聞餘比丘語耶。答言。住止安樂。不以飮
食爲苦。亦聞餘比丘語。大徳。我與波羅國
六十比丘倶。盡是阿蘭若乃至持三衣。在
拘薩羅國人間遊行。至舍衞國。問祇桓諸
比丘。世尊在何處房住。我等欲見。諸比丘
如是語。世尊三月靜坐思惟。無使外人入。
唯除一供養人。若有入者。教波逸提懺。我
即問波逸提懺。世尊有如是語耶。諸比丘
言無。我等自立制耳。我即語言。我不用汝
曹制。何以故。佛有如是語。佛不制者不應
制。若已制不應違。隨所制法應學。我曹
皆是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世
尊。佛言。善哉善哉和先。汝等盡是阿練若持
三衣。得隨意問訊。若復有如是者。亦得隨
意問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿蘭
若得隨意問訊世尊。或有作阿蘭若者。或
有不受請者常乞食。或有捨檀越施衣持
糞掃衣。或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨
衣成大積聚。諸比丘不知云何白佛。佛
言。應布施衆僧。若施佛若施塔若與一人。
諸比丘聞言與一人。持與白衣。比丘白佛。
佛言。不應與白衣若外道。時諸比丘畏愼。
不敢與比丘尼非衣鉢嚢革屣嚢針筒禪帶腰
帶帽拭脚巾攝熱巾裹革屣巾。佛言。聽與
比丘尼非衣。諸比丘作如是念。行波利婆
沙摩那埵比丘。應與分不。佛言應與。諸比
丘作如是念。諸被呵責羯磨。若擯出羯磨
依止羯磨。遮不至白衣家羯磨作擧羯磨。被
如是諸羯磨人。當與分不。佛言與。置地與
若使人與時諸比丘得外道衣不染便著
白佛。佛言。不應便著。應染已著。時諸比
丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。聽
計功多少與食與價。諸比丘自念。守僧伽
藍人沙彌。應等與衣分不。白佛。佛言。若
僧和合聽應與沙彌等分。若不和合應與
半。若半不聽應三分與一。若不與不應
分。若守僧伽藍人四分與一。若不與不
應分。若分應如法治。諸比丘畏愼疑。不敢
持衣與父母白佛。佛言應與。爾時佛在舍
衞國。迦維羅釋子。新作堂舍。未有沙門婆
羅門及諸人在上坐者。時毘琉璃太子最初
坐上。諸釋種皆共瞋嫌。我新作堂舍。佛未
得坐。下賤婢子先坐中。時有不信樂婆羅
門侍從語言。舍夷諸釋子。罵汝作下賤婢
子。汝乃能忍耶。答言。我今無力。不得自在。
若我父亡。我作王時當語我。後王波斯匿
失王位。琉璃太子即自作王。不信樂大臣白
言。先諸釋種子罵王。王能忍耶。今可往罰。
王即集四種兵。出舍衞城往舍夷國。時世
尊慈愍故。即先往琉璃王所行道邊。在惡
樹下坐。時琉璃王至。見佛在惡樹下坐。即
下車頭面禮足却住一面白世尊言。多有
大好樹無恚樹等而不坐。何故在此惡樹
下坐。佛言大王。在親里蔭下樂。彼作如
是念。世尊慈愍舍夷國故耳。即迴軍還舍
衞國。不信樂大臣婆羅門。第二第三如是
語。諸釋種先罵王。作下賤婢子。今可往罰。
時王即復集四種兵。往舍衞國。去迦維羅
衞國不遠。作小營自障住。時迦維羅衞釋
種等。皆能遠射。無抂發者。或有射一由
旬中的。或有射七十里中的。或有射六十
里五十里四三十里中的者。時有射琉璃王
營。有中蓋頂蓋枓蓋子。或有中車轅。或有
中馬勒馬鞚馬韁。或有中指印。或有中耳
珠髻珠破珠而已。終不傷肉。時琉璃王大
恐怖問。諸釋子去此遠近。傍臣答言。去此
七十里。王聞已倍更恐怖言。我將不爲諸釋
子所害及我軍衆耶。時不信樂大臣白王言。
彼諸釋子。皆持五戒爲優婆塞。死死終不
斷衆生命。王但前進。勿以爲怖。即往圍迦
維羅衞城。諸比丘以此因縁白佛。佛言。彼
若不與開門終不能得。時城内人自不
和。或言當與城者。或言莫與。即行籌。時
天魔波旬。在與城衆中七返取籌。即
與琉璃王城籌多。即爲開門與之。軍人即
入。反閉城門。街巷鑿埳悉齊人腰。埋諸
釋種男女大小。相參而無有間。令大象
蹈上。時摩訶男釋子。是琉璃王外祖父。語
諸釋種言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈
殺人。當觀昔日業報因縁。諸釋種昔日所
造定業報。今當受之。時琉璃王聞。語摩
訶男釋子言。欲得何願。摩訶男言。諸釋種
已死。我今苦惱。何用願爲。若欲與我願者。
聽我入池水。隨入水時節中間。聽諸釋
種出莫殺。琉璃王念言。水中不得久與汝
願。摩訶男即入池水。以髮繋樹根。遂於水
下命過。琉璃王即問諸大臣言。釋子摩訶
男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王
言出之。即出示王。時琉璃王見即生慈心
言。摩訶男乃爲親里。故不惜身命。即勅人
放諸釋種。彼即受教放之。諸釋種被破剥
脱。露形來至僧伽藍中。諸比丘畏愼。不敢
與衣。佛不聽我曹與白衣衣。諸比丘白佛。
佛言。借衣勿令露形來見我即便借衣。時
舍利弗。與佛在拘薩羅國遊行。在一處坐
息。忘僧伽梨置地而去。時佛憶念。語阿難
言。取此衣作親友意取。阿難言。云何作親
友意取。佛言隨所取令彼歡喜。云何隨所
取令彼歡喜。答言。有七法。是親友利益慈
愍故。何等七。難與能與。難作能作。難忍能
忍。密事相語。不相發露。遭苦不捨。貧賤不
輕。如是阿難。有此七法。名爲親友。利益慈
愍。令彼歡喜。即説偈言
    難與能與 難作能作 難忍能忍
    是親善友 密事相語 互相覆藏
    遭苦不捨 貧賤不輕 如此七法
    人能行者 名爲親友 應附近之
佛言。如此親友應取。彼比丘非親友作親
友意取。佛言。不應非親友作親友意取。
彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣。
佛言。不應作親友意取此衣。若不足不應
取。爾時佛在波婆城。有一摩羅。字樓延。是
阿難白衣時親友。時阿難著衣持鉢往其
家就座而坐。樓延出行不在。阿難問其婦
言。樓延在不。答言不在。阿難言。取衣簏來。
即取置阿難前。時阿難即取大價衣。持還
至僧伽藍中。爲諸上座作拭面巾拭身巾。
時樓延摩羅行還。其婦以此事語夫其夫即
來到僧伽藍中。至阿難所問言。汝至我家
耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故
取麁不取好者。阿難言。我正須如是衣。
諸比丘作如是念。白衣親厚。應取如是
衣不。白佛。佛言應取。何者是親*厚應取。
阿難於樓延摩羅應取。諸比丘言。若主
不在應取不。佛言。聽親*厚者若在若不在
應取。爾時佛在舍衞國。不就請食。諸佛常
法。若不就請。在後按行諸房。按行諸房時。
見有異處有比丘病。無有瞻視供養人
臥大小便中。見已詣比丘所。知而故問比
丘。汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。
答言無。世尊復問。何故無。答言。我無病時不
看他病。是故今病無人瞻視供養者。佛言。
汝不瞻視不供養病人。無利無所得。汝
曹比丘不相看視。誰當應看病者。時世尊
即扶病比丘起。拭身不淨。拭已洗之。洗已
復爲浣衣晒乾。有故壞臥草棄之。掃除
住處。以泥漿塗灑。極令清淨。更敷新草并
敷一衣。還安臥病比丘已。復以一衣覆上
捨去。爾時世尊食已。以此因縁集比丘僧。
以向者不就請。在後行房所。見病比丘
自料理事。具告諸比丘已。汝曹比丘自今
已去。應看病比丘。不應不看。應作瞻病
人。不應不作瞻病人。若有欲供養我者。
當供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚阿
闍梨若同阿闍梨若弟子應瞻視。若都無有
人看。衆僧應與瞻病人。若不肯者。應次第
差。若次第差不肯如法治。若無比丘。比丘
尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無比丘
尼。式叉摩那隨所可作應作。不應觸比丘。
若無式叉摩那。沙彌應作。若無沙彌。沙彌
尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無沙彌
尼。優婆塞應作。若無優婆塞。優婆私隨所
可作應作。不應觸比丘。病人有五事難
看。所不應食而欲食不肯服藥。看病人有
至心而不如實語。應行不行應住不住。身
有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作
仰他作。病者有如是五事難。看病人有五
法易看。不應食者不食喜服藥。如實語
瞻病者。應行便行不應行不行應住便住。
身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有
如是五事易看。病人復有五法難看。四事如
上。第五事不能靜坐止息内心。有此五事
難看。病人有五事易看。四事如上。第五能
靜坐止息内心。病人有如是五事易看。爾
時有比丘。在拘薩羅國道路行。至一小住
處。見有病比丘。無有瞻視者。臥大小便中。
彼作如是念。世尊有教。應看病人。不應
不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。
應供養病人。不應不供養病人。其有供
養病人。是爲供養我。彼即便瞻病人。病者
死。爾時比丘。持亡者衣鉢。往舍衞國祇桓
精舍中。往佛所頭面禮足。以此因縁具
世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能
瞻視病比丘。正應供養病比丘。作瞻病比
丘人。供養病比丘。是爲供養我。彼持亡比
丘衣鉢坐具針筒來。此住處現前僧應分。爾
時世尊告諸比丘。持亡比丘衣鉢坐具針筒
與瞻病者。應作白二羯磨如是與。時瞻
病人。應至僧中偏露右肩脱革屣禮僧
足。白如是。大徳僧聽。某甲比丘。彼住處命
過。衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧
應分。如是第二第三説。僧中當差堪能
作羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦
律。堪能作羯磨者作如是白。大徳僧聽。某
甲比丘命過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。
此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。與某
甲看病比丘白如是。大徳僧聽。某甲比丘命
過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現
前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老
忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯
器者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲看
病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默
然故。是事如是持若僧中羯磨。差一人令分
亡者衣物羯磨。與此無異。
唯益一句言。僧與某甲比丘衣。
某甲比丘當還。與僧白如是
爾時舍衞國。有多知識比丘死。彼有多三
衣。諸比丘不知。以何者與瞻病人。諸比
丘白佛。佛言。聽彼亡者常所侍者與。佛聽
與瞻病者衣。時有比丘小小瞻病。或一扶
起。或一扶臥。或一與楊枝水。便取彼衣鉢。
佛言。不應如是小小瞻病便取彼衣鉢。有
五法看病人不應取病人衣物。何等五。
不知病者可食不可食。可食而不與。不可
食而與。二惡賤病人大小便唾吐。三無
有慈愍心爲衣食故。四不能爲病人
經理湯藥乃至差若死。五不能爲病人
説法令病者歡喜。己身於善法損減。有如
是五法。不應取病人衣物。有五法
與看病人衣物。何等五。*一知病人可食不
可食。可食能與。二者不惡賤病人大小便唾
吐。三者有慈愍心不爲衣食。四者能經理
湯藥乃至差若死。五者能爲病人説法。令
病者歡喜。己身於善法増益。有如是五法。
應取病人衣物。若病人臨欲終時。有如是
言。我此衆物。與佛與法。若與僧。若與塔。
若與人。若我終後與。若不死還我。佛言。不
應如是與。應現前僧分。彼病比丘作如是
念。我當受不好三衣。恐瞻病者取去。佛言
不應作如是念。我受不好三衣。恐瞻病
者取去。應受好者。時病人捉衣鉢送著餘
處。恐瞻病人取。後病差無所著。諸比丘白
佛。佛言。不應作如是意。送衣餘處。恐瞻
病者得。爾時舍衞國有多知識比丘命過。彼
比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻
病比丘。比丘白佛。佛言。應看此瞻病人云
何。若能極上瞻病。應與上三衣。若中與
中三衣。若下與下三衣。爾時舍衞國有負債
比丘命過。諸比丘不知誰當償白佛。佛言。
聽持長衣償。若無物賣三衣與。有餘與
瞻病人。聽瞻病人問病比丘。何者是三衣。
何者是長衣。汝負誰。誰負汝。汝應與誰。若
不問如法治。時有病比丘。身患瘡汚衣臥
具。佛言。聽畜覆身衣。或有衣毛結𦶇著
瘡。或時患痛佛言。聽取大價好衣覆身
著内外著涅槃僧。若至白衣舍。應語言。我
患瘡。若白衣言無苦但坐。應褰涅槃僧坐。
爾時比丘患下脱痔病。以麁木作籌草患
痛。佛言。聽以毳若劫貝若鳥毛故衣物拭
之。用竟擧置不浣。諸比丘見便汚賤白
佛。佛言。不應用竟擧置不浣應浣。彼浣已
不絞去水爛壞虫生。佛言。應絞去水晒令
乾。時有病比丘。身患瘡汚衣臥具。白佛。
佛言。聽畜覆瘡衣。若自無衣。聽僧中取
衣作。作已彼比丘不敢移此住處。覆瘡衣
著餘處。白佛。佛言聽移。比丘後瘡差。不持
還本處白佛。佛言。若差應浣染治還本處。
若不還如法治。爾時六群比丘作帳。諸白
衣見皆共譏嫌。沙門釋子。無有止足不知
慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶
如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應作
帳。時有比丘。在露處大小便露形。諸比丘
白佛。佛言。聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀
耄羅耄耄羅若氍氀作覆障。爾時六群比丘
幰。時諸白衣見皆共譏嫌言。沙門釋子。
無有止足不知慚愧。自言我知正法。如
是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。
佛言不應作*幰。時諸比丘道行患熱。白
佛。佛言。聽以草若葉十種衣中若一一衣
作覆障。爾時衆僧得複衣。佛言聽畜。時比
丘不知持三衣。佛言。應受持。若疑應捨已
更受若有三衣不受持突吉羅。佛如是語。
應受持三衣。彼受小小衣當三衣。若拭身
巾若拭面巾臥氈白佛。佛言。不應持如是
小小衣當三衣。佛言。聽以長四肘廣二肘
衣作安陀會。廣三肘長五肘作欝多羅僧
僧伽梨亦如是。時諸比丘衣壞。佛言。聽補
治。彼不知云何補治。佛言。聽著納衣重
綖編邊隨孔大小方圓補。時諸比丘不著
割截衣入聚落。白衣見已皆譏嫌言。沙門
釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正
法。如是何有正法。不著割截衣入聚落。
猶如外道。諸比丘白佛。佛言。不應不著
割截衣入聚落。有五事因縁。留僧伽梨若
疑恐怖。若雨若疑雨。若作僧伽梨未成。若
浣若染。若壞色若堅擧。有如是五事因縁。
留僧伽梨。爾時比丘。反著僧伽梨入聚落。
餘比丘見不喜白佛。佛言。不應反著衣入
聚落。比丘畏愼。不敢聚落外反著衣。風塵
曝虫鳥汚穢。諸比丘白佛。佛言。聽聚
落外反著衣。爾時比丘。得縵衣廣長足。即
裁割作衣。少欲作帖葉衣白佛。佛言聽
作。爾時比丘。得縵衣廣長足。欲作五納
衣白佛。佛言聽作。時諸比丘衣犯捨白佛。
佛言聽捨。若於僧中若衆多人若一人。應
捨然後淨施。不應不捨。應捨然後遣。不
應不捨而遣。彼比丘不捨。便受用作三衣。
作波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數數
著。若不捨不應受用。作三衣波利迦羅
衣。故壞故燒。用作非衣。若數數著。諸比丘
作如是念。波利迦羅不現在前。得尼薩耆
不。佛言不犯。彼不捨衣便著白佛。佛言
不應不捨便著。彼比丘疑。不敢以捨墮衣
與人。用作被衣。白佛。佛言。聽與人聽作
被衣。時比丘畏愼燒衣奪衣漂衣。不敢著
白佛。佛言聽著。時比丘不捨衣。便與他
貿易白佛。佛言。不應不捨衣。應捨然後
貿易。諸比丘如是念。衆僧衣過十日犯捨
墮不白佛。佛言不犯。時比丘淨施衣不還
主犯突吉羅。若遮不與者突吉羅。時諸比
丘不染衣不壞色便寄白衣舍。白衣取著
白佛。佛言。不應不染及壞色便寄白衣舍。
應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。爾時
比丘得上狹下廣衣。受用作僧祇支白佛。
佛言聽作。爾時異住處現前僧。大得可分衣
物。六群比丘出界外共分。諸比丘白佛。佛
言。不應出界外分。時有長老比丘多知識
人間遊行。大得現前僧應分衣物。難分彼畏
愼佛不聽出界外分衣。諸比丘以此事白
佛。佛言應如是唱令言來向某甲。某甲處
分衣。若可分衣應分。彼不知何時分。應
作相若量時量影。若作煙。若吹貝。若打
鼓。若打揵槌。若白時至。若自來。若遣人
來。應與分。彼諸比丘轉易臥具。佛言不應
移易。或有房多臥具。或有房少臥具。佛言。
自今已去。聽舊住人若摩摩帝若經營人若
次得房者應問然後移轉。彼比丘移臥具
已。去時不還復本處。餘比丘復用。佛言。應
復臥具著本處而去。若不者當如法治。時
房舍崩壞。諸比丘畏愼。不敢移轉臥具。佛
有如是言。不應移轉臥具。諸比丘白佛。
佛言。若房舍崩壞。應移轉臥具。彼移轉臥
具著餘房。餘房不敢臥便爛壞白佛。佛
言。應用臥時。佛聽用臥。諸比丘便不洗
脚不拭脚。用作襯體衣。諸比丘白佛。佛
言不應不洗脚不拭脚。用作襯體衣佛既
不聽作襯體衣。諸比丘畏愼。不敢手脚近。
諸比丘白佛。佛言。從腋至膝不應襯體。時
諸白衣。施比丘襯體衣。比丘畏愼不敢受
白佛。佛言。應隨檀越施衣應受。彼壞房舍
已治。不還復臥具。比丘白佛。佛言。若房
舍已治。應還復臥具。若不復者應如法治
彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白
佛。佛言。不應移此住處定臥具至彼處。
有國土人民反亂恐怖住處亦壞彼畏愼不
敢移臥具。佛不聽移此住處定臥具至
彼處。諸比丘白佛。佛言。若有如是事聽
移。彼移臥具時。畏襯體不敢藏覆言世尊
不聽作襯體衣。諸比丘白佛。佛言。隨所方
便覆藏應移。若餘人驅起。不應起。亦不
應驅他起。若有餘比丘能愛護者應與。
若復國土還復。人民還安房舍治竟。不還復
臥具。諸比丘白佛。佛言若爾不還復臥具。
當如法治。爾時舍利弗。得上色碎段衣財。
欲作五納衣。白佛。佛言聽作。爾時有住
處。現前僧大得可分衣物。六群比丘各相推
倚。不肯藏擧遂失去。諸比丘白佛。佛言。聽
及有見者應收擧。時客比丘來。移衣物著
餘房。不堅牢白佛。佛言。聽別房結作庫藏
屋。白二羯磨唱房名。若温室若重屋若經行
屋是中差堪能作羯磨者。如上作如是
白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房
作庫藏屋白如是。大徳僧聽僧結某甲房
作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲房作庫
藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍。結某甲
房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。
時彼庫藏屋。無人守不堅牢。聽差守物人
白二羯磨差。衆中當差堪能作羯磨者。*如
上*作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧差某甲比丘作守物人白如是。大徳僧
聽。僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍。
僧差某甲比丘作守物人者默然。誰不忍
者説。僧已忍。差某甲比丘作守物人竟。僧
忍默然故。是事如是持。若比丘不肯作守物
人。應福饒與粥。若故不肯。一切所受衣食
分應與二分。若故復不肯。當如法治。爾時
毘舍佉無夷羅母大作浴衣。遣人送至精舍
中。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。隨上
座次分。若不足應識次。更得應續次與。彼
時得大貴價衣續次與。佛言。不應以貴價
衣續次與。應從上座與。若得不等者。應
僧中取可分衣物足令等分之。爾時僧得
鴦伽那羅衣。比丘白佛。佛言聽畜。時比丘
著僧覆身衣。至温室食堂中。羹飯汚泥烟
坌塵白佛。佛言。不應著僧覆身衣至
温室食堂中。時諸比丘冬月患寒白佛。佛言
聽著。當愛護勿令汚泥。時比丘即著至厠
上。大小便汚泥臭穢白佛。佛言。不應著至
厠上。時比丘送衣還房。大小便急。諸比丘
白佛。佛言。厠邊若有衣架若龍牙杙若有
屋。若有樹若草若有石。聽持衣著上。若
天雨漬應著無雨處。若雨傍來漬應著好
不令觸厠戸上厠。正安脚好蹲令不
汚衣。彼比丘著衣至經行處。草著虫著塵
露漬壞僧衣。比丘白佛。佛言。不應著
僧衣至經行處。爾時有上座病比丘。羸老
遠道來有患苦聽著。敷臥氈置上愛護
臥。爾時有比丘。在異住處結夏安居
已。復於餘住處住。彼不知當於何住處
取安居物。諸比丘白佛。佛言。聽住日多處
應取。若二處倶等。聽各取半。彼比丘分夏
安居食白佛。佛言。不應分。隨施應食。爾
時世尊。受毘蘭若婆羅門請竟。告阿難言。
汝往語毘蘭若婆羅門。佛受汝三月請夏安
居竟。今欲人間遊行。阿難受世尊教。即往
毘蘭若所語言。世尊如是語。受汝夏三月
安居請已竟。今欲人間遊行。時毘蘭若。聞
阿難語已。方自憶。我請沙門瞿曇及比丘
僧。九十日中竟不供養。時毘蘭若即往世
尊所。恭敬問訊已。却坐一面。時世尊以
無數方便爲説法令歡喜。毘蘭若聞佛説
法極大歡喜。即白佛言。唯願世尊及比丘
僧。更受我九十日請。佛答言。已受汝九十
日請已。今欲人間遊行。復白佛言。願受我
明日請食。世尊默然受請。時毘蘭若。聞佛
受請已。即從坐起。歡喜遶佛而去。即於
其夜辦具種種飮食。明日清旦往白時到。
爾時世尊與五百比丘僧倶。著衣持鉢往
詣其家就座而坐。時毘蘭若。以種種多美
飮食。供養佛及比丘僧。食已捨鉢。以三衣
布施世尊比丘僧。人與兩端疊爲夏衣。比
丘不受言。佛未聽我曹受夏衣白佛。佛言
聽受爾時六群比丘跋難陀。聞佛聽受夏
衣。於春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未
竟。亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子。在一住
處安居。聞有異住處大得夏安居衣。即往
彼住處問言。汝曹分夏衣未耶。答言未分。
語言。持來與汝分。復往餘處問言。汝分夏
衣未。答言未分。語言。持來與汝分。時跋難
陀。在多處分衣。得多衣分。持來入祇桓。
餘比丘見問言。世尊制聽畜三衣。此多衣是
誰衣耶。彼言。我於多住處分衣。故大得
此多衣。其中有少欲知足行頭陀知慚
樂學戒者。嫌責六群比丘跋難陀言。
世尊聽比丘受夏衣。汝云何便於春夏冬
一切時求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦
受衣。此處安居受衣分。復於餘處受衣分。
諸比丘往世尊所。以此因縁具白世尊。世
尊爾時集比丘僧。無數方便呵責跋難陀
語言。汝所爲非非威儀非沙門法。非
行非隨順行。所不應爲。跋難陀。我聽比
丘畜夏衣。汝云何於春夏冬一切時求索
夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。於此安
居受衣分。復於異處受衣分耶。以無數
方便呵責六群比丘跋難陀已。告諸比丘。
自今已去。不應於一切時春夏冬求索夏
衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。亦不應此處
安居受衣分已復於餘處受衣分。若受者
應如法治。爾時有比丘。未分夏衣便去。後
比丘分夏衣。彼比丘行還問言。夏衣分未。答
言已分。問言。取我衣分不。答言不取。時彼
比丘。瞋責餘比丘言。未分衣我出行。後分
夏衣。我在此安居。而不取我衣分。諸比丘
*作如是念。是成分衣不。往白佛。佛言。
成分衣。應相待。亦應囑授後人受夏衣
分。時有比丘未分衣便去。漫囑授後人
受我衣分。後諸比丘分衣問。誰爲某甲比
丘取衣分。時無有爲取衣分者。彼比丘還
問分衣未答言已分。問取我分不。答言不
取。彼比丘瞋責餘比丘言。未分衣我出行。
囑授後人爲我取衣我在此安居而分衣
不爲我取分耶。諸比丘作如是念。爲成分
衣不。往白佛。佛言成分。應待還亦應的
囑授一人。時有比丘未分衣出行。囑授一
比丘爲我取夏衣。時比丘分衣。問言。誰
取某甲比丘衣分。受囑授者忘不取。諸比
丘即分衣彼比丘還問言。分夏衣未。答言
已分。問言。取我分不。答言不取。彼比丘瞋
責餘比丘言。未分衣我出行。後囑授一比
丘。取我衣分。我在此安居而不爲我取
*衣分。諸比丘不知成分衣不。往白佛。佛
言成分。是忘者過。時諸比丘留夏安居食
白佛。佛言不應留。應隨施受。爾時舍利
弗目連般涅槃。多有可分衣物。現前僧應
分。彼比丘留過安居。諸比丘白佛。佛言。不
應留。此衣現前僧應分。彼時有一檀越。爲
欲施塔施僧。僧伽藍房舍施浴池。若爲初
生兒。若爲初剃髮。若長髮若入新舍。若爲
亡人作會。現前僧大得可分衣物。諸比丘
留至夏安居。比丘往白佛。佛言。不應留。此
是非時衣。現前僧應分。爾時有一比丘住
處。大得夏安居衣物。彼作如是念。我當云
何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有一比
丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心
念言。此是我物。若受若不受。有餘比丘來。
不應得分。爾時諸比丘大得可分衣物。僧
破爲二部。諸比丘白佛。佛言。應分爲二分。
若未得可分衣物。僧破爲二部。佛言。應問
檀越當與誰。若彼言。與某甲某甲上座。即
應隨彼語上座所在處與。若彼言不知。若
言倶與。應分作二分。爾時諸比丘。已得衣
未得衣。僧破爲二部。已得衣者。應分作二
分。未得衣者。應問檀越。當與誰。彼若言。
與某甲某甲上座。即應隨彼語上座所在處
與。若彼言不知。若言倶與。應分爲二分。爾
時諸比丘。得可分衣物。有比丘從此部往
彼部。彼不應與分。若未得衣物。有比丘
從此部往彼部。不應與*分。若得衣物未
得衣物。有比丘從此部往彼部。不應與
衣分。爾時有比丘。從此部往彼部。未至便
死。諸比丘不知。其衣鉢當與誰白佛。佛言
隨其所欲往處應與。爾時有比丘。從此部
往彼部至便死。諸比丘不知其衣鉢當與
誰白佛。佛言。隨彼所往部應與。爾時有
比丘。被擧已命過。諸比丘不知其衣鉢當
與誰白佛。佛言。隨所共同羯磨擧僧應與。
爾時住處僧破爲二部。有檀越請此二部
僧。一處飯食并布施衣布施縷。諸比丘不
知誰應得衣誰應得縷白佛。佛言。應問
檀越。衣與誰縷與誰。若言與某甲某甲上
座。應隨彼語所在處上座與。若言不知。若
言倶與。應分作二分。爾時衆僧得夏安居
衣。僧破爲二部白佛。佛言。應數人多少分。
若未得安居衣。僧破爲二部白佛。佛言。
應數人分。若得夏衣。若未得夏衣。僧破爲
二部。應數人分。時有比丘得夏衣往餘
部。佛言應與。若未得夏衣往餘部。佛言
應與。若未得夏衣。若已得夏衣往餘部。
佛言應與。爾時有一居士。集比丘住處。諸
處僧供養飯食。以衣布施。諸比丘不知云
何白佛。佛言。有八種施衣。若與比丘僧。
若與比丘尼僧。若與二部僧。若與四方僧。
若與界内僧。若與同羯磨僧。若稱名字與。
若與一人。佛言。若與比丘僧。比丘僧應分。
若與乃至一人。應屬一人。爾時諸比丘冬
月患寒白佛。佛言。聽著帽。露地坐患背痛。
佛言。聽作禪帶。爾時比丘身患瘡
臭。佛言。聽作拭身巾。若面*汚。聽作拭面
巾。若患眼涙。聽作捫涙巾。爾時畢陵伽婆
蹉。得大貴價疎衣。彼欲作夏衣畜白佛。
佛言。聽淨施持。淨施有二種。一眞實淨施。二
展轉淨施。眞實淨施者言。大徳一心念。我有
此長衣未淨*施。今爲淨故。捨與大徳。爲
眞實淨故。展轉淨施者言。大徳一心念。此是
我長衣未作淨。爲淨故施與大徳。爲展轉
淨故。彼受淨者。即應*作如是言。大徳一
心念。汝有長衣未作淨。爲淨故與我。我今
受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施與
某甲。受淨者應*作如是言。大徳一心念。
是長衣未作淨。爲淨故施與我。我今
受之。受已汝今與某甲。是衣某甲已有。汝
爲某甲。善護持著隨因縁作。眞實淨施者。
應問主然後得著。展轉淨施者。若問若
不問隨意著。爾時比丘遣使借與某甲比
丘衣。作彼親*厚意取衣應取不。佛言。不
應作親*厚意取。若至道路應作親*厚
意取不。佛言。不應取。若至彼應作親*厚
意取不。佛言。不應取。若作遣衣主。親*厚
意取衣應取不。佛言。應取。若至道路應
取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應
取。所遣借與衣比丘命過。即作彼命過
比丘衣受應受不。佛言。不應受若至道路
應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛
言。不應受。若遣人借與比丘衣衣主命過。
彼比丘應即作命過比丘衣受不。佛言應
受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼
應受不。佛言應受。爾時有比丘。遣衣與某
甲比丘。彼使作遣衣主親*厚意取衣應取
不。佛言。不應取。若至道路應取不。佛言。
不應取。若至彼應取不。佛言。不應取。彼
比丘若作所遣與衣比丘親*厚意取衣應
取不。佛言應取。若至道路應取不。佛言
應取。若至彼應取不。佛言應取。彼所遣衣
主比丘命過。彼比丘即作命過衣受應受
不。佛言。不應受。若至道路應受不。佛言。
不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若
所遣與衣比丘命過。彼比丘即作彼命過衣
受應受不。佛言應受。若至道路應受不。
佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時
有居士。持衣來至僧伽藍中言。與某甲
比丘。此衣與大徳。彼比丘言我不須。即持
置比丘前而去。彼比丘有畏愼。不知
云何。諸比丘白佛。佛言。聽爲施主故
録。若須時聽受持衣揵度
具足竟
四分律卷第四十









四分律卷第四十二三分之
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
竺佛念*等    譯 
藥揵度之一
爾時佛在波羅&T019152;國。時五比丘。往世尊所。
頭面禮足却住一面。白佛言。大徳。當食何
食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食
得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯
&T011692;米飯粟米飯倶跋陀羅飯。佛言。聽食
如是種種飯得麨。佛言。聽食種種麨。得
乾飯。佛言。聽食種種乾飯得魚。佛言。聽
食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。
佛言。聽食種種羹。得修歩。佛言聽食
得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食
種種酪得酪漿。佛言。聽飮種種酪漿。得
吉羅羅。佛言聽食得蔓&T072933;。佛言。聽食種種
&T072933;得菜。佛言聽食種種菜。得佉闍尼食。
佛言。聽食種種佉闍尼食。佉闍尼者。根食
莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食
食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從
坐起。前禮佛足却住一面。白佛言。當服
何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因縁盡
形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比
丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因
縁盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衞國。時
有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 857 858 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]