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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0852a01:
T1428_.22.0852a02:
T1428_.22.0852a03:
T1428_.22.0852a04: 四分*律卷第四十三分之四
T1428_.22.0852a05:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0852a06: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0852a07: 衣揵度之二
T1428_.22.0852a08: 爾時瓶沙王。患大便道中血出。諸侍女見皆
T1428_.22.0852a09: 共笑言。王今所患如我女人。時王瓶沙聞
T1428_.22.0852a10: 已慚愧。即喚無畏王子言。我今有如是病。
T1428_.22.0852a11: 汝可爲我覓醫。即答王言。有耆婆童子。
T1428_.22.0852a12: 善於醫道。能治王病。王言喚來。無畏王子
T1428_.22.0852a13: 喚耆婆來。問言。汝能治王病不。答言能治。
T1428_.22.0852a14: 能汝可往治之。時耆婆童子。往瓶沙王
T1428_.22.0852a15: 所。前禮王足却住一面。問王言。何所患
T1428_.22.0852a16: 苦。王答言。病如是如是。復問。病從何起。王
T1428_.22.0852a17: 答言。從如是如是起。復問。患來久近。王言。
T1428_.22.0852a18: 患來爾許時。如此問已。答言能治。時即取
T1428_.22.0852a19: 鐵槽盛滿煖水。語瓶沙王言。入此水中。王
T1428_.22.0852a20: 即入水。語王坐水中。王即坐。語王臥水
T1428_.22.0852a21: 中。王即臥。時耆婆。以水灑王而呪之。王即
T1428_.22.0852a22: 睡。疾疾却水。即取利刀破王所苦處。淨洗
T1428_.22.0852a23: 瘡已。持好藥塗。藥塗竟。病除瘡愈。其處毛
T1428_.22.0852a24: 生。與無瘡處不別。即復還滿槽水。以水灑
T1428_.22.0852a25: 王而呪之。王即覺。王言。可治我病。答言。
T1428_.22.0852a26: 我已治竟。王言善治不。答言善治。王即以手
T1428_.22.0852a27: 捫摸看。亦不知瘡處。王即問言。汝云何治
T1428_.22.0852a28: 病。乃使無有瘡處。耆婆報言。我治病寧可
T1428_.22.0852a29: 令有瘡處耶。時王即集諸侍女作如是
T1428_.22.0852b01: 言。耆婆醫大利益我有念我者。當大與財
T1428_.22.0852b02: 寶。時諸侍女。即取種種瓔珞臂脚釧及覆形
T1428_.22.0852b03: 密寶形外寶錢及金銀摩尼眞珠毘琉璃貝
T1428_.22.0852b04: 頗梨積爲大聚。時王喚耆婆來語言。汝
T1428_.22.0852b05: 治我病差。以此物報恩。耆婆言。大王且
T1428_.22.0852b06: 止。便爲供養已。我爲無畏王子故治王病。
T1428_.22.0852b07: 王言。汝不得治餘人病。唯治我病佛及比
T1428_.22.0852b08: 丘僧宮内人。此是耆婆童子第二治病也
T1428_.22.0852b09: 爾時王舍城有長者。常患頭痛。無有醫能
T1428_.22.0852b10: 治者。時有一醫語長者言。却後七年當死。
T1428_.22.0852b11: 或有言六年。或言五年。乃至一年當死者。
T1428_.22.0852b12: 或有醫言。七月後當死。或言六月乃至一月
T1428_.22.0852b13: 當死。或有言過七日後當死者。時長者自
T1428_.22.0852b14: 往耆婆童子所語言。爲我治病。當雇汝百
T1428_.22.0852b15: 千兩金。答言不能。復重語言。與汝二百三
T1428_.22.0852b16: 百四百千兩金。答言不能。復言當爲汝作
T1428_.22.0852b17: 奴家業一切亦皆屬汝。耆婆言。我不以財
T1428_.22.0852b18: 寶少故不能治汝。以王瓶沙先勅我言汝
T1428_.22.0852b19: 唯治我病佛及比丘僧宮中人不得治餘
T1428_.22.0852b20: 人。是故不能。汝今可往白王。時彼長者。
T1428_.22.0852b21: 即往白王言。我今有病。願王聽耆婆治我
T1428_.22.0852b22: 病。時王即喚耆婆語言。王舍城中有長者
T1428_.22.0852b23: 病。汝能治不。答言能治。汝若能者可往治。
T1428_.22.0852b24: 爾時耆婆。即往長者家語言。何所患苦。答
T1428_.22.0852b25: 言。所患如是如是。復問言。從何而起。答言。
T1428_.22.0852b26: 從如是如是起。問言。得來久近。答言。病
T1428_.22.0852b27: 來爾許。時問已語言。我能治汝。爾時耆婆。
T1428_.22.0852b28: 即與鹹食令渇飮酒令醉。繋其身在床。
T1428_.22.0852b29: 集其親里。取利刀破頭開頂骨示其親
T1428_.22.0852c01: 里。蟲滿頭中。此是病也。耆婆語諸人言。如
T1428_.22.0852c02: 先醫言。七年後當死。彼作是意。七年已後
T1428_.22.0852c03: 腦盡當死。彼醫如是爲不善見。或言六五
T1428_.22.0852c04: 四三二年一年當死者。彼作是意。腦盡當
T1428_.22.0852c05: 死。彼亦不善見。或言七月乃至一月當死
T1428_.22.0852c06: 者。彼亦不善見。有言。七日當死者。彼作是
T1428_.22.0852c07: 意言。腦盡當死。彼爲善見。若今不治過
T1428_.22.0852c08: 七日腦盡當死。時耆婆。淨除頭中病已以
T1428_.22.0852c09: 酥蜜置滿頭中已。還合髑髏縫之。以好
T1428_.22.0852c10: 藥塗。即時病除肉滿。還復毛生。與無瘡處
T1428_.22.0852c11: 不異。耆婆語言。汝憶先要不。答言憶。我先
T1428_.22.0852c12: 有此要。當爲汝作奴家業一切悉當屬汝。
T1428_.22.0852c13: 耆婆言。且止長者。便爲供養已。還用初語。
T1428_.22.0852c14: 時彼長者。即與四十萬兩金。耆婆以一百
T1428_.22.0852c15: 千兩上王。百千兩與父。二百千兩自入。此
T1428_.22.0852c16: 是耆婆第三治病。爾時拘睒彌國。有長者子。
T1428_.22.0852c17: 輪上嬉戲。腸結腹内食飮不消亦不得出。
T1428_.22.0852c18: 彼國無能治者。彼聞摩竭國有大醫善能
T1428_.22.0852c19: 治病。即遣使白王。拘睒彌長者子病。耆婆
T1428_.22.0852c20: 能治。願王遣來。時瓶沙王。喚耆婆問言。拘
T1428_.22.0852c21: 睒彌長者子病。汝能治不。答言能。若能者。
T1428_.22.0852c22: 汝可往治之。時耆婆童子。乘車詣拘睒彌。
T1428_.22.0852c23: 耆婆始至。長者子已死。伎樂送出。耆婆聞
T1428_.22.0852c24: 聲即問言。此是何等伎樂鼓聲。傍人答言。是
T1428_.22.0852c25: 汝所爲來。長者子已死。是彼伎樂音聲。耆婆
T1428_.22.0852c26: 童子。善能分別一切音聲。即言語使迴還。
T1428_.22.0852c27: 此非死人語。已即便迴還。時耆婆童子。即下
T1428_.22.0852c28: 車取利刀破腹披腸結處。示其父母諸親
T1428_.22.0852c29: 語言。此是輪上嬉戲使腸結。如是食飮不
T1428_.22.0853a01: 消。非是死也。即爲解腸。還復本處。縫皮
T1428_.22.0853a02: 肉合。以好藥塗之。瘡即愈毛還生。與無
T1428_.22.0853a03: 瘡處不異。時長者子。即報耆婆四十萬兩
T1428_.22.0853a04: 金。婦亦與四十萬兩金。長者父母亦爾。各
T1428_.22.0853a05: 與四十萬兩金。是耆婆童子。第四治病。爾時
T1428_.22.0853a06: 尉禪國王。波羅殊提。十二年中常患頭痛。
T1428_.22.0853a07: 無有醫能治者。彼聞瓶沙王有好醫善能
T1428_.22.0853a08: 治病。即遣使白王。我今有病。耆婆能治。願
T1428_.22.0853a09: 遣來爲我治之。時王即喚耆婆問言。汝能
T1428_.22.0853a10: 治波羅殊提病不。答言能。汝可往治之。王
T1428_.22.0853a11: 語言。彼王從蠍中來。汝好自護。莫自斷
T1428_.22.0853a12: 命。答言爾。時耆婆童子。往尉禪國。至波羅
T1428_.22.0853a13: 殊提所。禮足已在一面住。即問王言。何所
T1428_.22.0853a14: 患苦。答言。如是如是病。問言。病從何起。答
T1428_.22.0853a15: 言。從如是如是起。問言。病來久近。答言。病
T1428_.22.0853a16: 來爾許時。次第問已語言。我能治。王言。若
T1428_.22.0853a17: 以酥若雜酥爲藥。我不能服。若與我雜酥
T1428_.22.0853a18: 藥。我當殺汝。是病餘藥不治。唯酥則除。耆
T1428_.22.0853a19: 婆童子。即設方便語王言。我等醫法治病。
T1428_.22.0853a20: 朝晡晨夜隨意出入。王語耆婆。聽隨意出
T1428_.22.0853a21: 入。復白王言。若須貴藥。當得急乘騎。願
T1428_.22.0853a22: 王聽給疾者。是時王即給日行五十由旬駝。
T1428_.22.0853a23: 即與王醎食令食。於屏處煎酥爲藥。作
T1428_.22.0853a24: 水色水味已。持與王母語言。王若眠覺。渇
T1428_.22.0853a25: 須水時。可持此與飮之。持水與王母已。
T1428_.22.0853a26: 即乘五十由旬駝而去。時王眠覺渇須水。
T1428_.22.0853a27: 母即持此水藥與之。藥欲消時覺有酥氣。
T1428_.22.0853a28: 王言。耆婆與我酥飮。是我怨家。何能治我。
T1428_.22.0853a29: 急往覓來。即往耆婆住處覓之不得。問守
T1428_.22.0853b01: 門人言。耆婆所在。答言。乘五十由旬駝而
T1428_.22.0853b02: 去。王益怖懼。以酥飮我。是我怨家。何能治
T1428_.22.0853b03: 我。時王有一健歩。名曰烏。日行六十由旬。
T1428_.22.0853b04: 即喚來。王語言。汝能追耆婆童子不。答言
T1428_.22.0853b05: 能。汝可往喚來。王言。彼耆婆大知技術。莫
T1428_.22.0853b06: 食其食。或與汝非藥。答言爾。受王教。耆婆
T1428_.22.0853b07: 童子去至中道。不復畏懼。便住作食。時健
T1428_.22.0853b08: 歩烏得及耆婆。語耆婆言。王波羅殊提喚
T1428_.22.0853b09: 汝即言當去。耆婆與烏食不肯食。時耆婆。
T1428_.22.0853b10: 自食一阿摩勒果留半。飮一器水復留半。
T1428_.22.0853b11: 爪下安非藥。沈著水果中。語烏言。我已食
T1428_.22.0853b12: 半果飮半水。餘有半果半水。汝可食之。烏
T1428_.22.0853b13: 即念言。彼自食半果飮半水。留半與我。此
T1428_.22.0853b14: 中必當無有非藥。即食半果飮半水已。
T1428_.22.0853b15: 便患啑不復能去。復取藥著烏前語言。汝
T1428_.22.0853b16: 某時某時服此藥當差。耆婆童子。即便乘
T1428_.22.0853b17: 行五十由旬駝復前去。後王與烏所患倶
T1428_.22.0853b18: 差。波羅殊堤王。遣使喚耆婆語言。汝已治
T1428_.22.0853b19: 我病差。可來。汝在彼國所得多少。我當
T1428_.22.0853b20: 加倍與汝。耆婆言。且止。王便爲供養已。我
T1428_.22.0853b21: 爲瓶沙王故治王病。時波羅殊提。送一貴
T1428_.22.0853b22: 價衣價直半國。語耆婆言。汝不肯來。今與
T1428_.22.0853b23: 汝此衣以用相報。此是耆婆第五治病。爾時
T1428_.22.0853b24: 世尊患水。語阿難言。我患水欲得除去。時
T1428_.22.0853b25: 阿難聞世尊言往王舍城。至耆婆所語言。
T1428_.22.0853b26: 如來患水欲得除之。爾時耆婆。與阿難倶
T1428_.22.0853b27: 往佛所。頭面禮足却住一面。白佛言。如來
T1428_.22.0853b28: 患水耶。佛言。如是耆婆。我欲除之。白佛
T1428_.22.0853b29: 言。欲須幾下。答言。須三十下。時耆婆。與
T1428_.22.0853c01: 阿難倶往王舍城。取三把優鉢花。還詣其
T1428_.22.0853c02: 家。取一把花。以藥熏之。并復呪説。如來
T1428_.22.0853c03: 嗅此可得十下。復取第二把花。以藥熏
T1428_.22.0853c04: 之。并復呪説。嗅之復可得十下。復取第
T1428_.22.0853c05: 三把花。以藥熏之。并復呪説。嗅之可得
T1428_.22.0853c06: 九下。復飮一掌煖水。足得一下風。即隨
T1428_.22.0853c07: 順以三把花。置阿難手中。時阿難持華
T1428_.22.0853c08: 出王舍城。詣世尊所。持一把花。授與世
T1428_.22.0853c09: 尊。如來嗅之。可得十下。復授第二把。更
T1428_.22.0853c10: 得十下。第三把復得九下。爾時耆婆。忘語
T1428_.22.0853c11: 阿難與佛煖水。爾時世尊。知耆婆心所念。
T1428_.22.0853c12: 即喚阿難取煖水來。爾時阿難。聞世尊教。
T1428_.22.0853c13: 即取煖水與佛。佛即飮一掌煖水。患即消
T1428_.22.0853c14: 除。風亦隨順。爾時王瓶沙。聞佛有患。與八
T1428_.22.0853c15: 萬四千人倶。前後導從詣世尊所。問訊世
T1428_.22.0853c16: 尊。頭面禮足。却坐一面。時憂填王。聞世尊
T1428_.22.0853c17: 患。亦將七萬人倶。波羅殊提王。與六萬人
T1428_.22.0853c18: 倶。梵施王。與五萬人倶。波斯匿王。與四萬
T1428_.22.0853c19: 人倶。末利夫人。利師達多富羅那。四大天
T1428_.22.0853c20: 王。及諸營從釋提桓因。與忉利諸天倶。炎
T1428_.22.0853c21: 天子。與炎天倶。兜率天子。與兜率諸天倶。
T1428_.22.0853c22: 化樂天與化樂諸天倶。他化自在天。與他
T1428_.22.0853c23: 化自在天倶。梵天。與梵天倶。摩醯首羅天
T1428_.22.0853c24: 子。與摩醯首羅諸天倶。往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0853c25: 足。却住一面。時舍利弗。聞世尊病。與五
T1428_.22.0853c26: 百比丘倶。往世尊所頭面禮足却住一
T1428_.22.0853c27: 面。爾時摩訶波闍波提比丘尼。聞世尊病。
T1428_.22.0853c28: 與五百比丘尼倶。阿難賓坻。與五百優婆
T1428_.22.0853c29: 塞倶。毘舍佉母。與五百優婆夷倶。詣世尊
T1428_.22.0854a01: 所。頭面禮足。問訊世尊。時提婆達多。聞世
T1428_.22.0854a02: 尊病。詣世尊所。頭面禮足。却住一面。爾時
T1428_.22.0854a03: 提婆達多。見世尊前四部衆會。作如是念。
T1428_.22.0854a04: 我今寧可服藥。如佛令四部衆來問訊我。
T1428_.22.0854a05: 即往耆婆所語言。我欲服佛所服藥。汝可
T1428_.22.0854a06: 與我藥。耆婆言。世尊所服此藥。名那羅延。
T1428_.22.0854a07: 此藥非是餘人所服。除轉輪王。成就菩薩
T1428_.22.0854a08: 如來乃能服之。提婆達多語言。若不與我。
T1428_.22.0854a09: 我當害汝。爾時耆婆。畏奪命故。即便與
T1428_.22.0854a10: 之。提婆達多以服此藥故。即得重病。身心
T1428_.22.0854a11: 倶苦。獨有一己更無餘人。亦無親厚。作如
T1428_.22.0854a12: 是念。如我今日無有救者。唯有如來。爾
T1428_.22.0854a13: 時世尊。知提婆達心念。從耆闍崛山。身出
T1428_.22.0854a14: 藥光明。以照提婆達多。使一切苦痛即
T1428_.22.0854a15: 得休息。爾時提婆達多病差未久。往王舍
T1428_.22.0854a16: 城巷陌唱令。太子悉達多。捨轉輪王出家
T1428_.22.0854a17: 爲道。今行醫藥自活。何以知之。適治我
T1428_.22.0854a18: 病差故知。時諸比丘聞。有少欲知足行頭
T1428_.22.0854a19: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責提婆達多。如來
T1428_.22.0854a20: 慈愍。而更無反復。爾時比丘。往世尊所頭
T1428_.22.0854a21: 面禮足已白佛言。未曾有世尊慈愍。提婆達
T1428_.22.0854a22: 多而更無反復。佛告諸比丘言。非適今日
T1428_.22.0854a23: 慈愍。提婆達多而無反復。何以故。乃往過
T1428_.22.0854a24: 去世時。有王名一切施。作閻浮提王。時閻
T1428_.22.0854a25: 浮提。國土平博人民熾盛豐樂無比。時閻浮
T1428_.22.0854a26: 提。有八萬四千城。有五十億聚落。有六萬
T1428_.22.0854a27: 邊城。爾時有病人。詣一切施王所。白王言。
T1428_.22.0854a28: 我今無有救護。唯有王耳。爾時王集閻浮
T1428_.22.0854a29: 提諸醫。示此病人。王問諸醫。如此病人當
T1428_.22.0854b01: 須何藥。諸醫看病已白王言。如此病人。非
T1428_.22.0854b02: 常入所能與藥。唯有成就菩薩能與藥耳。
T1428_.22.0854b03: 王問爲須何樂。醫言。此病人若得慈心菩
T1428_.22.0854b04: 薩生肉生血食之。二十九日乃得差。一切
T1428_.22.0854b05: 施王心念言。生死長遠輪轉無際受諸苦惱。
T1428_.22.0854b06: 或墮地獄餓鬼畜生。截脚截手截耳截鼻
T1428_.22.0854b07: 挑眼斫頭竟何所益。即以國付囑諸臣。入
T1428_.22.0854b08: 内靜處思四無量行。爾時一切施王。即取
T1428_.22.0854b09: 利刀割髀裏肉血。使人送與病者。如是經
T1428_.22.0854b10: 二十九日。後王問使人。病人云何。答王言
T1428_.22.0854b11: 已差。王言。將來看之。時即爲病人洗浴
T1428_.22.0854b12: 與新衣著。將詣王所。王問言。汝病云何。答
T1428_.22.0854b13: 言已差。王言。汝隨意去。時彼人出門。右脚
T1428_.22.0854b14: 蹴地血出。餘人見之問言。男子汝脚何故血
T1428_.22.0854b15: 出耶。即言。彼非法王。弊惡王。非法婬著王。
T1428_.22.0854b16: 貪著樂邪見王。於彼門中脚蹴此閫使我
T1428_.22.0854b17: 脚壞血出如是。彼諸人言。未曾有無反復人。
T1428_.22.0854b18: 一切施王。二十九日以身血肉治令得差。
T1428_.22.0854b19: 而於王所無有反復。佛告諸比丘。爾時一
T1428_.22.0854b20: 切施王我身是。時病人者。今提婆達多是。我
T1428_.22.0854b21: 前世時。慈心愍之。而無反復。今亦如是無
T1428_.22.0854b22: 有反復。爾時世尊。爲提婆達多故。説此
T1428_.22.0854b23: 偈言
T1428_.22.0854b24:     一切諸山海 我不以爲重
T1428_.22.0854b25:     其無反復者 我以此爲重
T1428_.22.0854b26:     無有反復報 癩病惡疾苦
T1428_.22.0854b27:     或受白癩病 無反復如是
T1428_.22.0854b28: 是故諸比丘。應念報恩。應存反復。當如
T1428_.22.0854b29: 是學。爾時耆婆童子。瞻視世尊病。煮吐下
T1428_.22.0854c01: 湯藥及野鳥肉得差。是爲耆婆童子第六治
T1428_.22.0854c02: 病。時耆婆童子。於異時持一領貴價衣。往
T1428_.22.0854c03: 世尊所。頭面禮足却住一面。白世尊言。我
T1428_.22.0854c04: 若治國王。若治大臣。或得一國土。或得一
T1428_.22.0854c05: 聚落。唯世尊當與我願。佛言。我已過於願。
T1428_.22.0854c06: 不與人願。耆婆復言。願與我清淨願。佛言。
T1428_.22.0854c07: 求何等清淨願答言。我此貴價衣。從王波
T1428_.22.0854c08: 羅殊提間得。價直半國。願世尊哀愍故爲我
T1428_.22.0854c09: 受。自今已去。願聽諸比丘欲著檀越施
T1428_.22.0854c10: 衣欲著糞掃衣者隨意著。爾時世尊默然
T1428_.22.0854c11: 可之。時耆婆童子。得世尊可已。即持金澡
T1428_.22.0854c12: 瓶水洗佛手。持此大貴價衣上佛。佛慈愍
T1428_.22.0854c13: 故爲受之。耆婆童子。頭面禮足却坐一面。
T1428_.22.0854c14: 佛爲種種説法。令得歡喜。前禮佛已還去。
T1428_.22.0854c15: 時世尊以此因縁集比丘僧。爲諸比丘隨
T1428_.22.0854c16: 順説法。以無數方便讃歎頭陀攝持威儀
T1428_.22.0854c17: 少欲知足有智慧樂於出離者。告諸比丘。
T1428_.22.0854c18: 此衣貴價衣中第一。如牛出乳乳中出酪酪
T1428_.22.0854c19: 中出生酥生酥中出熟酥。熟酥出醍醐。最
T1428_.22.0854c20: 精第一。此衣如是。衆多衣中最爲第一。自
T1428_.22.0854c21: 今已去。聽諸比丘隨意著檀越施衣糞掃衣。
T1428_.22.0854c22: 爾時瓶沙王。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。
T1428_.22.0854c23: 即持所著貴價欽婆羅衣。送與比丘。諸比丘
T1428_.22.0854c24: 不受言。佛未聽我曹畜大價衣。諸比丘白
T1428_.22.0854c25: 佛。佛言。自今已去。聽畜貴價欽婆羅衣。後
T1428_.22.0854c26: 復遣人送王所著貴價&T021794;&T021724;。諸比丘不敢
T1428_.22.0854c27: 受。佛未聽我曹畜貴價&T021794;&T021724;。諸比丘白佛。
T1428_.22.0854c28: 佛言。自今已去聽畜。爾時六群比丘。畜廣
T1428_.22.0854c29: 大長毛&T021794;&T021724;。諸比丘以此事白佛。佛言
T1428_.22.0855a01: 不應畜。佛言。自今已去聽諸比丘畜氍氀
T1428_.22.0855a02: 廣三肘長五肘毛長三指者。應淨施畜。爾時
T1428_.22.0855a03: 耆婆童子。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即
T1428_.22.0855a04: 遣人送王所著短毛氍氀。與諸比丘。諸比
T1428_.22.0855a05: 丘不敢受。佛未聽我畜短毛氍氀。諸比丘
T1428_.22.0855a06: 往白佛。佛言。自今已去聽畜。爾時王舍城
T1428_.22.0855a07: 諸優婆塞。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即
T1428_.22.0855a08: 遣人大送種種好衣與諸比丘。諸比丘不
T1428_.22.0855a09: 知當云何。往白佛。佛言聽分。不知云何
T1428_.22.0855a10: 分。佛言。當數人多少。若十人爲十分。若乃
T1428_.22.0855a11: 至百人爲百分。分衣時好惡相參。時彼分衣
T1428_.22.0855a12: 者。輒自取分。佛言。不應自取分。應使異
T1428_.22.0855a13: 人分。使異人取分。彼自取分。佛言。不應自
T1428_.22.0855a14: 取。當擲籌分。彼比丘自擲籌。佛言。不應
T1428_.22.0855a15: 自擲籌。聽不見者擲籌。時有王所著大貴
T1428_.22.0855a16: 價衣不可分。佛言。聽截破分。自今已去。
T1428_.22.0855a17: 聽以刀截衣。爾時比丘得未浣衣。佛言。聽
T1428_.22.0855a18: 自浣若使人浣。時須浣器。佛言。應畜浣器。
T1428_.22.0855a19: 若無浣板。聽畜板若須剪刀。聽畜
T1428_.22.0855a20: 爾時世尊。出王舍城。南方人間遊行。中道見
T1428_.22.0855a21: 有田善能作事畦畔齊整。見已告阿難。汝
T1428_.22.0855a22: 見此田不。答言。已見世尊。佛問阿難。汝能
T1428_.22.0855a23: 爲諸比丘作如是衣法不。答言能。佛語阿
T1428_.22.0855a24: 難。汝往教諸比丘。時阿難從彼還王舍城。
T1428_.22.0855a25: 教諸比丘。作如是割截衣。此是長條。此是
T1428_.22.0855a26: 短條。此是葉。此第一縫。此第二縫。此是中
T1428_.22.0855a27: 縫。此條葉兩向。時王舍城多著割截衣爾時
T1428_.22.0855a28: 世尊南方人間遊行已。還王舍城。見諸比
T1428_.22.0855a29: 丘多著割截衣。告言。阿難聰明大智慧。我
T1428_.22.0855b01: 爲略説。而能廣解其義。過去諸如來無所
T1428_.22.0855b02: 著佛弟子。著如是衣。如我今日。未來世
T1428_.22.0855b03: 諸如來無所著佛弟子。著如是衣。如我今
T1428_.22.0855b04: 日。刀截成沙門衣。不爲怨賊所剥。從今
T1428_.22.0855b05: 日已去。聽諸比丘作割截安陀會欝多羅
T1428_.22.0855b06: 僧僧伽梨。時諸比丘。作割截*安陀會襯體
T1428_.22.0855b07: 著。葉邊速破塵垢入葉内。自今已去。聽作
T1428_.22.0855b08: 不割截*安陀會。諸比丘著割截欝多羅僧僧
T1428_.22.0855b09: 伽梨。葉邊速破塵垢入内露濕。佛言。自今已
T1428_.22.0855b10: 去。聽著割截欝多羅僧僧伽梨。聽葉作鳥
T1428_.22.0855b11: 足縫若編葉邊若作馬齒縫。諸比丘不知
T1428_.22.0855b12: 當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應
T1428_.22.0855b13: 七條不應八條。應九條不應十條。乃至
T1428_.22.0855b14: 十九條。不應二十條。若過是條數不應
T1428_.22.0855b15: 畜。爾時比丘。反襵著涅槃僧。入白衣舍解
T1428_.22.0855b16: 脱露形。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽作帶
T1428_.22.0855b17: 著。時六群比丘畜上色帶。佛言不應畜。諸
T1428_.22.0855b18: 比丘以錦作。佛言不應錦作。諸比丘畜白
T1428_.22.0855b19: 帶。佛言不應以白作。佛言。聽畜袈裟色
T1428_.22.0855b20: 帶。爾時六群比丘作廣長腰帶。諸比丘白
T1428_.22.0855b21: 佛。佛言不應作。聽作廣二指遶腰三周。
T1428_.22.0855b22: 若得已作者。應作二疊三疊四疊若三四疊。
T1428_.22.0855b23: 亂聽縫合。若短者。聽作繩續。若帶細軟。數
T1428_.22.0855b24: 結速斷。應安紐若玦。諸比丘用寶作。佛言。
T1428_.22.0855b25: 不應用寶。若用骨若用牙若角若鐵若銅
T1428_.22.0855b26: 若白鑞若鉛錫若綖若木若胡膠作。不知
T1428_.22.0855b27: 云何安玦。佛言。以帛縫若穿孔著。時諸比
T1428_.22.0855b28: 丘帶斷壞。聽補治。復不知云何補治。佛言。
T1428_.22.0855b29: 若重*綖更縫。若邊壞聽綫編。若帶頭鬚壞。
T1428_.22.0855c01: 聽更以綫續若縫。爾時比丘。不繋僧祇
T1428_.22.0855c02: 支入聚落行。使衣墮形露。佛言。不應不
T1428_.22.0855c03: 繋衣入聚落。聽安帶若縫。爾時舍利弗入
T1428_.22.0855c04: 白衣舍。患風吹割截衣墮肩。諸比丘白佛。
T1428_.22.0855c05: 佛言。聽肩頭安鉤紐
T1428_.22.0855c06: 爾時世尊。在王舍城。與千二百五十比丘
T1428_.22.0855c07: 倶人間遊行。爾時比丘多持衣。或頭戴或肩
T1428_.22.0855c08: 擔或帶著腰中。時有比丘。字伽梵婆提。詣
T1428_.22.0855c09: 恒水邊。佛欲渡處。即以神力斷水。時佛渡
T1428_.22.0855c10: 水已。見諸比丘多持衣或頭戴或肩擔或帶
T1428_.22.0855c11: 著腰中。見已念言。此諸比丘多持衣如是。
T1428_.22.0855c12: 我寧可爲諸比丘制衣多少令有齊限。若
T1428_.22.0855c13: 過不應畜。爾時世尊。從婆闍國人間遊行。
T1428_.22.0855c14: 詣毘舍離。爾時菴婆羅婆提。聞佛與千二百
T1428_.22.0855c15: 五十比丘倶人間遊行來詣毘舍離。即乘車
T1428_.22.0855c16: 往世尊所。遙見世尊相好端嚴。恭敬歡喜。
T1428_.22.0855c17: 即時下車往詣佛所。頭面禮足却住一面。
T1428_.22.0855c18: 爾時世尊。爲説法勸化。令得歡喜。聞佛説
T1428_.22.0855c19: 法已。踊躍歡喜白佛言。唯願世尊。受我明
T1428_.22.0855c20: 日請食。并比丘僧。在我園一宿。時世尊默
T1428_.22.0855c21: 然許可。彼知佛許已。頭面禮足遶佛而去
T1428_.22.0855c22: 爾時世尊。住毘舍離在菴婆羅園中。諸梨
T1428_.22.0855c23: 奢。聞佛與千二百五十弟子人間遊行來
T1428_.22.0855c24: 詣毘舍離。著種種衣服瓔珞。乘種種車。往
T1428_.22.0855c25: 迎世尊。諸梨奢。或有著紺色瓔珞衣服。
T1428_.22.0855c26: 乘紺色車馬。紺色侍從。紺色刀鉾幡蓋。紺色
T1428_.22.0855c27: 珠毛拂。青黄赤白黒車馬侍從嚴飾亦復如
T1428_.22.0855c28: 是。如是有五百梨奢。詣世尊所。時菴婆羅
T1428_.22.0855c29: 婆提迎佛還道。遇諸梨奢。亦不避道。車蓋
T1428_.22.0856a01: 相突。時梨奢中有耆老者。語菴婆羅婆提
T1428_.22.0856a02: 言。汝何故不避道。共相逼斥車蓋相突耶。
T1428_.22.0856a03: 婆提答言。所以爾者。我請佛及僧在我
T1428_.22.0856a04: 園宿。心在於佛無有餘意也。梨奢語言。
T1428_.22.0856a05: 我與汝百千兩金。聽佛受我請供養。答言。
T1428_.22.0856a06: 我已請佛及僧止宿我園。云何當捨。梨奢
T1428_.22.0856a07: 復言。我與汝二百千兩金。乃至十六百千。
T1428_.22.0856a08: 聽世尊受我請供養飮食。答言不能。梨奢
T1428_.22.0856a09: 復言。以半國財物與汝。聽佛受我請供養
T1428_.22.0856a10: 飮食。答言。設與我全毘舍離國者我亦不
T1428_.22.0856a11: 捨。何以故。我已請佛及僧在園供養。爾
T1428_.22.0856a12: 時五百梨奢。振手瞋恨菴婆羅婆提言。捐
T1428_.22.0856a13: 棄我等。即乘車詣菴婆羅園。爾時世尊。在
T1428_.22.0856a14: 彼園中與無數衆圍遶説法。遙見五百諸
T1428_.22.0856a15: 梨奢來。告諸比丘。其有比丘。不見忉利諸
T1428_.22.0856a16: 天出遊時。當觀此諸梨奢。忉利諸天。欲出
T1428_.22.0856a17: 遊時。與此無異。佛告諸比丘。愼汝心念。
T1428_.22.0856a18: 攝持威儀。此是我教。云何比丘愼汝心念。
T1428_.22.0856a19: 若比丘觀内身身意止。精勤攝持念不散亂。
T1428_.22.0856a20: 調伏貪嫉世間憂惱。觀外身身意止。精勤攝
T1428_.22.0856a21: 持念不散亂。調伏貪嫉世間憂惱。觀内外
T1428_.22.0856a22: 身觀受心法亦如是。如是比丘得正心
T1428_.22.0856a23: 念。云何攝持威儀。比丘若出若入屈伸俯仰。
T1428_.22.0856a24: 執持衣鉢若飮若食若服藥。大小便利。若眠
T1428_.22.0856a25: 若覺。若來若去。若坐若住。若睡若覺。若語若
T1428_.22.0856a26: 默。常爾一心。是謂比丘攝持威儀。爾時毘
T1428_.22.0856a27: 舍離五百梨奢。至車所住處便下車。詣世
T1428_.22.0856a28: 尊所。頭面禮足却坐一面。五百梨奢。在佛
T1428_.22.0856a29: 邊無復威神。唯佛世尊。在大衆中光明威
T1428_.22.0856b01: 徳最勝無比。猶若秋天無有雲翳。日行虚
T1428_.22.0856b02: 空威曜無比。如是世尊。在五百梨奢中。神
T1428_.22.0856b03: 徳名稱顏貌無比。爾時衆中有婆羅門。字賓
T1428_.22.0856b04: 耆羊菟。此婆羅門。從座起偏露右肩。右膝
T1428_.22.0856b05: 著地白佛言。我欲有所説。佛言。聽汝所
T1428_.22.0856b06: 説。此婆羅門。即於佛前。説偈讃佛
T1428_.22.0856b07:     摩竭王得善利 鴦伽王持珠
T1428_.22.0856b08:     其有佛出此國 聲震動如雪山
T1428_.22.0856b09:     如蓮花香潔 開張香氣勝
T1428_.22.0856b10:     今觀佛光曜 如日之初出
T1428_.22.0856b11:     如月行虚空 無有諸雲翳
T1428_.22.0856b12:     如是佛世尊 光顯於世間
T1428_.22.0856b13:     觀佛之智慧 如闇然大火
T1428_.22.0856b14:     施衆以明眼 決了諸疑惑
T1428_.22.0856b15: 爾時諸梨奢語婆羅門言。汝可重説此偈。
T1428_.22.0856b16: 時婆羅門即再三説此偈。時諸梨奢以其善
T1428_.22.0856b17: 讃偈故。即與五百領衣。時婆羅門得此衣
T1428_.22.0856b18: 已。即用上佛言。願佛哀愍故。而爲受之。爾
T1428_.22.0856b19: 時世尊告諸梨奢。世間有五種寶難得。何
T1428_.22.0856b20: 等五。一者佛世尊出於世間。此寶難得。佛
T1428_.22.0856b21: 出世間聞佛説法爲人説者。此寶難得。佛
T1428_.22.0856b22: 出世間爲人説法聞解者。此寶難得。
T1428_.22.0856b23: 佛出世間聞佛説法如法而行。此寶難得。
T1428_.22.0856b24: 得信樂者。此寶難得。是爲五寶世間難
T1428_.22.0856b25: 得。爾時五百梨奢。聞佛種種方便説法開
T1428_.22.0856b26: 化。極大歡喜白佛言。願明旦受我請。與比
T1428_.22.0856b27: 丘僧倶。佛言。我已受菴婆羅婆提請時五百
T1428_.22.0856b28: 梨奢振手而言。菴婆羅婆提捐棄我等。即從
T1428_.22.0856b29: 座起前禮佛足遶已而去。爾時菴婆羅婆
T1428_.22.0856c01: 提。還家辦具種種多美飮食。明日往白時
T1428_.22.0856c02: 至。世尊清旦著衣持鉢與比丘僧千二百
T1428_.22.0856c03: 五十人倶。往菴婆羅婆提家就座而坐。時
T1428_.22.0856c04: 婆提。飯佛及比丘僧。種種多美飮食。食飮
T1428_.22.0856c05: 足已。置鉢於地。持金澡瓶水洗佛手。前白
T1428_.22.0856c06: 佛言。毘舍離國有諸園觀。此最第一。今奉
T1428_.22.0856c07: 世尊。在中住止。唯願哀愍見爲受之。佛告
T1428_.22.0856c08: 言。汝可奉佛及四方僧。何以故。若佛園園
T1428_.22.0856c09: 物。若房舍房舍物。若鉢若衣。若座具針筒。
T1428_.22.0856c10: 如佛塔廟。一切世間諸天龍神梵天沙門婆
T1428_.22.0856c11: 羅門諸天及人。無有能用者。婆提言。今以
T1428_.22.0856c12: 上佛及四方僧。願爲受之。時佛哀愍故。爲呪
T1428_.22.0856c13: 願受之
T1428_.22.0856c14:     若爲作寺廟 種植諸果樹
T1428_.22.0856c15:     橋船以度人 曠野施水果
T1428_.22.0856c16:     兼復施屋舍 如是之人輩
T1428_.22.0856c17:     日夜福増長 如法能持戒
T1428_.22.0856c18:     彼人向善道
T1428_.22.0856c19: 時婆提。更取小床於一面坐。時世尊爲説
T1428_.22.0856c20: 種種法。令大歡喜。即於座上諸垢消除得
T1428_.22.0856c21: 法眼淨。見法得法已成果證。白佛言。自今
T1428_.22.0856c22: 已去。歸依佛法僧作佛優婆私。從今已去。
T1428_.22.0856c23: 不殺生乃至不飮酒。時婆提。聞佛種種方
T1428_.22.0856c24: 便説法。極大歡喜。從座起禮佛足而去。爾
T1428_.22.0856c25: 時世尊。在靜處思惟。心自念言。諸比丘在
T1428_.22.0856c26: 道路行多擔衣。有頭上戴。或有肩上擔。或
T1428_.22.0856c27: 有帶著腰中。見已作如是念。寧可爲諸比
T1428_.22.0856c28: 丘制衣多少。過不得畜。時世尊。初夜在
T1428_.22.0856c29: 露地坐著一衣。至中夜覺身寒。即著第
T1428_.22.0857a01: 二衣。至後夜覺身寒。著第三衣。時世尊作
T1428_.22.0857a02: 如是念。當來世善男子不忍寒者。聽畜三
T1428_.22.0857a03: 衣足。我聽諸比丘畜三衣不得過。夜過
T1428_.22.0857a04: 已。世尊以此事集比丘僧告言。我在靜處
T1428_.22.0857a05: 思惟。諸比丘在道行大擔衣。或頭上戴肩上
T1428_.22.0857a06: 擔帶著腰中。見已作如是念。我今寧可
T1428_.22.0857a07: 爲諸比丘制衣多少過者不得畜。我
T1428_.22.0857a08: 於夜在*露地坐著一衣。至中夜覺寒著
T1428_.22.0857a09: 第二衣。至後夜覺寒著第三衣。我作如是
T1428_.22.0857a10: 念。當來善男子不忍寒者。畜三衣足。我
T1428_.22.0857a11: 寧可制諸比丘畜三衣。若過不得畜。自今
T1428_.22.0857a12: 已去。聽諸比丘畜三衣。不得過畜。爾時異
T1428_.22.0857a13: 住處四方僧。得貴價僧伽梨作臥具。諸比
T1428_.22.0857a14: 丘不知云何白佛。佛言。應持貿易餘物
T1428_.22.0857a15: 隨處用。不知使誰貿易。白佛。佛言。聽比
T1428_.22.0857a16: 丘貿易。若使守僧伽藍人若沙彌優婆塞易。
T1428_.22.0857a17: 若施主自易隨處用。時世尊在跋提國。有
T1428_.22.0857a18: 比丘得芻摩衣。白佛。佛言聽畜。有比丘
T1428_.22.0857a19: 得羅睺多衣白佛。佛言聽畜。有比丘得
T1428_.22.0857a20: 阿哆睺多衣白佛。佛言聽畜。時六群比丘
T1428_.22.0857a21: 畜上色染衣。佛言不應畜。時六群比丘畜
T1428_.22.0857a22: 上色錦衣。佛言。不應畜錦衣白衣。法不
T1428_.22.0857a23: 應畜。應染作袈裟色畜。時六群比丘著
T1428_.22.0857a24: 不截鬚衣。佛言不應畜。有六群比丘錦作
T1428_.22.0857a25: 衣鬚。佛言不應畜。六群比丘畜頗那陀施
T1428_.22.0857a26: 衣。佛言不應畜。如是癡人。隨我所制更
T1428_.22.0857a27: 作餘衣。時世尊在波羅捺國。有檀越送
T1428_.22.0857a28: 食。諸佛常法。若不往食。在後案行房舍。案
T1428_.22.0857a29: 行房舍時。見有比丘舒僧伽梨在地欲安
T1428_.22.0857b01: 帖。見已往比丘所語言。汝何故舒衣在地。
T1428_.22.0857b02: 比丘言。欲使裏相著外有*帖現。佛言。善
T1428_.22.0857b03: 哉善哉。比丘如汝所作。時諸比丘食還。世尊
T1428_.22.0857b04: 以此因縁集比丘僧告言。汝諸比丘。食後
T1428_.22.0857b05: 我案行房舍。見有比丘舒僧伽梨在地欲
T1428_.22.0857b06: 安*帖。見已往比丘所語言。汝何故舒衣在
T1428_.22.0857b07: 地。比丘言。欲使裏相著外有*帖現。我即讃
T1428_.22.0857b08: 善哉。如汝所作。自今已去。聽諸比丘作
T1428_.22.0857b09: 新衣。一重安陀會。一重欝多羅僧二重僧伽
T1428_.22.0857b10: 梨。若故衣聽二重安陀會二重欝多羅僧四
T1428_.22.0857b11: 重僧伽梨。若糞掃衣隨意多少重數
T1428_.22.0857b12: 爾時世尊在曠野國。時衆僧得善顯現衣。佛
T1428_.22.0857b13: 言聽畜。得錦衣。佛言不聽畜。諸比丘得蚊
T1428_.22.0857b14: 厨。佛言聽畜。爾時世尊在跋耆國人間遊
T1428_.22.0857b15: 行。往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住。
T1428_.22.0857b16: 時有菩提王子。作新殿堂。未有沙門婆羅
T1428_.22.0857b17: 門一切人坐者。爾時王子。聞佛從跋耆國人
T1428_.22.0857b18: 間遊行往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住。
T1428_.22.0857b19: 即遣人喚薩闍婆羅門子語言。汝持我名
T1428_.22.0857b20: 往佛所。頭面禮足問訊世尊。起居輕利少
T1428_.22.0857b21: 病少惱住止安樂。如是白佛。願佛及僧。受
T1428_.22.0857b22: 我請食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一
T1428_.22.0857b23: 切人民坐者。願佛先坐。然後菩提王子坐。得
T1428_.22.0857b24: 福無量。時薩闍婆羅門子。禮王子足已。往
T1428_.22.0857b25: 世尊所敬問訊已。却坐一面。白世尊言。菩
T1428_.22.0857b26: 提王子。稽首世尊足下。問訊起居輕利少病
T1428_.22.0857b27: 少惱住止安樂。如是白佛。願佛及僧。受我
T1428_.22.0857b28: 請食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一切
T1428_.22.0857b29: 人民坐者。願佛先坐。然後王子坐。得福無
T1428_.22.0857c01: 量。時世尊默然許可。時薩闍婆羅門子。聞佛
T1428_.22.0857c02: 許可已。從坐起遶佛而去。還菩提王子所。
T1428_.22.0857c03: 白如是言。沙門瞿曇。我已白竟。默然許可。
T1428_.22.0857c04: 今正是時時王子。即設種種美食夜過已。
T1428_.22.0857c05: 明日掃灑殿堂。布好新衣從階陛至殿。
T1428_.22.0857c06: 時至遣人白佛。時世尊著衣持鉢。與千
T1428_.22.0857c07: 二百五十比丘僧倶。詣菩提王子家。時王子
T1428_.22.0857c08: 至外門裏迎佛。遙見佛來。前頭面。禮足
T1428_.22.0857c09: 已。隨侍佛後。如順教弟子。世尊入王子堂
T1428_.22.0857c10: 前默然而立。王子言。願佛在衣上行上殿。
T1428_.22.0857c11: 令我得福安樂。王子第二第三如是白世
T1428_.22.0857c12: 尊。世尊默然。時世尊顧視阿難。阿難知佛
T1428_.22.0857c13: 不欲躡新衣上行爲利益後衆生故。阿
T1428_.22.0857c14: 難語王子言。可攝此衣。如來不欲在上
T1428_.22.0857c15: 行。爲利益後衆生故。時王子疾疾却衣已
T1428_.22.0857c16: 白佛言。願佛上殿。令我得福。時佛即上殿
T1428_.22.0857c17: 就座而坐。時王子飯佛及僧種種多美飮食。
T1428_.22.0857c18: 食已捨鉢。取一小床在一面坐。時世尊種
T1428_.22.0857c19: 種方便爲王子説法已。從坐而去。還本住
T1428_.22.0857c20: 處。以此因縁集比丘僧告言。若大價衣布
T1428_.22.0857c21: 地。不應在上行。若行如法治。爾時比丘房
T1428_.22.0857c22: 舍多塵土。佛言聽灑掃灑掃已故復有塵。
T1428_.22.0857c23: 佛言。聽以泥漿汚灑。若故有塵。伊梨延陀
T1428_.22.0857c24: 耄羅耄耄羅毛&T021794;&T021724;。十種衣中。若一一衣。
T1428_.22.0857c25: 作地敷
T1428_.22.0857c26: 爾時世尊在舍衞國。王波斯匿有異母。信
T1428_.22.0857c27: 樂佛法。以王所著大價錦衣。施四方僧已
T1428_.22.0857c28: 便命過。時比丘用作地敷。有諸不信樂大
T1428_.22.0857c29: 臣。至僧伽藍中觀看。見比丘以王所著大
T1428_.22.0858a01: 價錦衣作地敷。見已皆共譏嫌言。沙門釋子
T1428_.22.0858a02: 不知厭足。多貪畜遺餘。自言我知正法。如
T1428_.22.0858a03: 是觀之何有正法。以王所著大價衣用作
T1428_.22.0858a04: 地敷。檀越雖施受者當知足。諸比丘白佛。
T1428_.22.0858a05: 佛言。不應以王所著大價衣作地敷。自今
T1428_.22.0858a06: 已去。聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣。爾
T1428_.22.0858a07: 時比丘。裹頭至佛所白言。大徳。此是頭陀
T1428_.22.0858a08: 端嚴法。願佛聽。佛言。比丘不得裹頭。是白
T1428_.22.0858a09: 衣法。若裹頭如法治。時諸比丘頭冷痛白
T1428_.22.0858a10: 佛。佛言。聽以毳若劫貝作帽裹頭。爾時
T1428_.22.0858a11: 比丘。誕陀盧多梨著衣。往佛所白言。此是
T1428_.22.0858a12: 頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。不得如是著衣。
T1428_.22.0858a13: 除僧伽藍内。此是白衣法。若如是著衣如
T1428_.22.0858a14: 法治。爾時比丘著一衣。往佛所白言。此是
T1428_.22.0858a15: 頭陀端嚴法願佛聽。佛言。不應著一衣。除
T1428_.22.0858a16: 大小便處。此是白衣法。若著如法治。爾時比
T1428_.22.0858a17: 丘著串頭衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴
T1428_.22.0858a18: 法。願佛聽。佛言。不應著此衣。是白衣法。若
T1428_.22.0858a19: 著如法治。爾時比丘著襖往世尊所白言。
T1428_.22.0858a20: 此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是
T1428_.22.0858a21: 白衣法。若著如法治。爾時比丘著皮衣。往
T1428_.22.0858a22: 佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不
T1428_.22.0858a23: 應著。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘
T1428_.22.0858a24: 著褶。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛
T1428_.22.0858a25: 聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。
T1428_.22.0858a26: 爾時比丘著袴。往佛所白言。此是頭陀端
T1428_.22.0858a27: 嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若
T1428_.22.0858a28: 著如法治。爾時比丘著行縢。往佛所白言。
T1428_.22.0858a29: 此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此
T1428_.22.0858b01: 是白衣法。若著如法治。爾時比丘著蒲草行
T1428_.22.0858b02: 縢。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛
T1428_.22.0858b03: 言不應著。此是白衣法。若著如法治。佛語
T1428_.22.0858b04: 比丘。汝癡人。隨我所制更作餘事。如是
T1428_.22.0858b05: 一切白衣之法不得著。時諸比丘。假作編
T1428_.22.0858b06: 髮螺髻。來指佛所白言。此是頭陀端嚴法。
T1428_.22.0858b07: 願佛聽。佛言不應爾。此是外道法。若作如
T1428_.22.0858b08: 是如法治。爾時有比丘持木鉢。往佛所白
T1428_.22.0858b09: 言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。不應持
T1428_.22.0858b10: 如是鉢。此是外道法。若畜如法治。爾時比丘
T1428_.22.0858b11: 持鉢樓三奇杖柱地持鉢置中上安
横串衆物肩荷而行故名鉢樓
T1428_.22.0858b12: 佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。
T1428_.22.0858b13: 此是外道法不應持。若畜如法治。爾時比丘
T1428_.22.0858b14: 著繍手衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。
T1428_.22.0858b15: 願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若畜如
T1428_.22.0858b16: 法治。爾時比丘著草衣。往佛所白言。此
T1428_.22.0858b17: 是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是
T1428_.22.0858b18: 外道法。若著如法治。如是衣若草衣。裟婆
T1428_.22.0858b19: 草衣。樹皮衣。樹葉衣。珠瓔珞衣。如是一切
T1428_.22.0858b20: 衣不得畜。若畜如法治。爾時比丘著外道
T1428_.22.0858b21: 皮衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛
T1428_.22.0858b22: 聽。佛言不應著。若著如法治。爾時比丘
T1428_.22.0858b23: 著鷲毛衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。
T1428_.22.0858b24: 願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若畜如
T1428_.22.0858b25: 法治。爾時比丘著人髮欽婆羅衣。往佛所
T1428_.22.0858b26: 白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應
T1428_.22.0858b27: 著。此是外道法。若著偸蘭遮。爾時比丘。著
T1428_.22.0858b28: &MT03116;牛尾欽婆羅衣。往佛所白佛言。
T1428_.22.0858b29: 此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此
T1428_.22.0858c01: 是外道法。若著如法治。爾時比丘露身。往
T1428_.22.0858c02: 佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不
T1428_.22.0858c03: 應爾。此是外道法。若露身偸蘭遮。佛言。如
T1428_.22.0858c04: 是癡人。*隨我所制復作餘事。如是一切
T1428_.22.0858c05: 外道法。不應作
T1428_.22.0858c06: 爾時有往處。現前僧大得可分衣物。諸比
T1428_.22.0858c07: 丘不知云何。往白佛。佛言聽分復不知云
T1428_.22.0858c08: 何分。佛言。應數人多少。若十人若二十人。乃
T1428_.22.0858c09: 至百人爲百分。若有好惡當相參分。彼便
T1428_.22.0858c10: 自取分。佛言。不應自取分。應擲籌分。彼
T1428_.22.0858c11: 便自擲籌。佛言。不應自擲籌。應使不見
T1428_.22.0858c12: 者擲籌。時分物時。有客比丘來。佛言應與
T1428_.22.0858c13: 分。作分竟。有客比丘來。應與分。未擲籌
T1428_.22.0858c14: 時來。應與分。擲籌時來。應與分。擲籌
T1428_.22.0858c15: 竟來。不與分。歡喜受分已。有客比丘來。
T1428_.22.0858c16: 不與分。若有餘更分。竟來不應與分。若已
T1428_.22.0858c17: 與沙彌。使人分已來。不應與分。比丘分衣
T1428_.22.0858c18: 時。有客比丘。數數來。分衣疲極。應差一人
T1428_.22.0858c19: 令分白二羯磨如是與衆中差堪能羯磨
T1428_.22.0858c20: 者。上作如是白。大徳僧聽。此住處若
T1428_.22.0858c21: 衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0858c22: 僧與某甲比丘。彼當與僧白如是。大徳
T1428_.22.0858c23: 僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分僧今
T1428_.22.0858c24: 與某甲比丘。彼比丘當與僧。誰諸長老忍。
T1428_.22.0858c25: 此住處若衣若非衣現前僧應分。僧與某甲
T1428_.22.0858c26: 比丘。彼某甲當與僧者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0858c27: 僧已忍。與某甲比丘。彼某甲當與僧竟。僧
T1428_.22.0858c28: 忍默然故。是事如是持。爾時比丘得婆輸伽
T1428_.22.0858c29: 衣白佛。佛言聽畜。諸比丘患寒白佛。佛
T1428_.22.0859a01: 言。聽著複貯衣。爾時有異住處一比丘住。
T1428_.22.0859a02: 時現前僧大得可分衣。諸比丘不知云何
T1428_.22.0859a03: 白佛。佛言。若比丘住處有一比丘住。大得
T1428_.22.0859a04: 現前僧可分衣。若有客比丘來。若四人若過
T1428_.22.0859a05: 四人。應持衣與一比丘令白二羯磨分。若
T1428_.22.0859a06: 有三人應彼此共三語受共分。若二人共三
T1428_.22.0859a07: 語受共分。若一人應心念口言此是我分。爾
T1428_.22.0859a08: 時有住處。有比丘有比丘想。欲別部分
T1428_.22.0859a09: 衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不
T1428_.22.0859a10: 成分得突吉羅。爾時有住處。有比丘疑
T1428_.22.0859a11: 別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。
T1428_.22.0859a12: 佛言。不成分得突吉羅。爾時有住處。有比
T1428_.22.0859a13: 丘作無比丘想別部分衣。比丘不知成分
T1428_.22.0859a14: 不成分白佛。佛言。不成分不犯。爾時有住
T1428_.22.0859a15: 處。無比丘有比丘想分衣。諸比丘不知成
T1428_.22.0859a16: 分不成分白佛。佛言。成分得突吉羅。爾時
T1428_.22.0859a17: 有住處。無比丘有疑分衣。不知成分不成
T1428_.22.0859a18: 分白佛。佛言成分得突吉羅。爾時住處。無
T1428_.22.0859a19: 比丘無比丘想分衣。諸比丘不知成分不成
T1428_.22.0859a20: 分白佛。佛言成分衣無犯。爾時有住處。有
T1428_.22.0859a21: 比丘有比丘想別部受衣。諸比丘不知成
T1428_.22.0859a22: 受衣不白佛。佛言。不成受衣得突吉羅。爾
T1428_.22.0859a23: 時有住處。有比丘疑別部受衣。諸比丘白
T1428_.22.0859a24: 佛。佛言。不成受得突吉羅。爾時有住處。有
T1428_.22.0859a25: 比丘無比丘想別部受衣。諸比丘不知成受
T1428_.22.0859a26: 不白佛。佛言。不成受不犯。爾時有住處
T1428_.22.0859a27: 無比丘有比丘想受衣。諸比丘不知成受不
T1428_.22.0859a28: 白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時*有住處。
T1428_.22.0859a29: 無比丘疑受衣。諸比丘不知成受衣不白
T1428_.22.0859b01: 佛。佛言。成受得突吉羅。爾時*有住處。無
T1428_.22.0859b02: 比丘無比丘想受衣。諸比丘不知成受不
T1428_.22.0859b03: 白佛。佛言成受無犯
T1428_.22.0859b04: 四分*律卷第四十
T1428_.22.0859b05:
T1428_.22.0859b06:
T1428_.22.0859b07:
T1428_.22.0859b08: 四分律卷第四十一三分之五
T1428_.22.0859b09:  姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0859b10: 共竺佛念等    譯 
T1428_.22.0859b11: 衣揵度之三
T1428_.22.0859b12: 爾時舍衞國。有多知識比丘死。有多僧伽
T1428_.22.0859b13: 藍。多有屬僧伽藍園田果樹。有多別房多
T1428_.22.0859b14: 屬別房物。有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。多諸
T1428_.22.0859b15: 重物。多有繩床木床臥褥坐褥枕。多畜伊
T1428_.22.0859b16: 梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍
T1428_.22.0859b17: 人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作
T1428_.22.0859b18: 器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器。多
T1428_.22.0859b19: 衣鉢尼師壇針筒。諸比丘不知云何白佛。
T1428_.22.0859b20: 佛言。多知識無知識。一切屬僧。諸比丘分
T1428_.22.0859b21: 僧園田果樹。佛言不應分。屬四方僧。彼分
T1428_.22.0859b22: 別房及屬別房物。佛言不應分。屬四方僧。
T1428_.22.0859b23: 彼分銅瓶銅瓫斧鑿及諸種種重物白佛。佛
T1428_.22.0859b24: 言不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐褥
T1428_.22.0859b25: 臥褥枕。佛言不應分。屬四方僧。彼分伊
T1428_.22.0859b26: *梨延陀耄羅。耄耄羅氍氀。佛言不應分。屬
T1428_.22.0859b27: 四方僧。自今已去。聽諸比丘氍氀廣三肘長
T1428_.22.0859b28: 五肘毛長三指現前僧應分。彼分車輿守僧
T1428_.22.0859b29: 伽藍人。佛言不應分。屬四方僧。彼分水瓶
T1428_.22.0859c01: 澡罐錫杖扇。佛言不應分。屬四方僧。彼分
T1428_.22.0859c02: 鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言
T1428_.22.0859c03: 不應分。屬四方僧。自今已去。聽分剃刀衣
T1428_.22.0859c04: 鉢坐具針筒。彼分倶夜羅器。現前僧應分。
T1428_.22.0859c05: 爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比
T1428_.22.0859c06: 丘僧多。比丘尼僧少。諸比丘不知云何白
T1428_.22.0859c07: 佛。佛言應分作二分。時無比丘尼。純式叉
T1428_.22.0859c08: 摩那。應分作二分時無比丘尼。無式叉摩
T1428_.22.0859c09: 那。純沙彌尼。佛言。應分作二分。若無沙彌
T1428_.22.0859c10: 尼。僧應分。時有住處二部僧多。得物。比丘
T1428_.22.0859c11: 少比丘尼多白佛。佛言。應分作二分。無比
T1428_.22.0859c12: 丘有沙彌。應分作二分。無沙彌比丘尼應
T1428_.22.0859c13: 分。時有比丘。在拘薩羅國人間遊行。到無
T1428_.22.0859c14: 比丘住處村。到已命過。諸比丘不知誰應
T1428_.22.0859c15: 分此衣鉢白佛。佛言。彼處若有信樂優婆
T1428_.22.0859c16: 塞若守園人。彼應賞録。若有五衆出家人
T1428_.22.0859c17: 前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽
T1428_.22.0859c18: 藍。爾時世尊。在舍衞國住處。多比丘比丘
T1428_.22.0859c19: 尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門
T1428_.22.0859c20: 婆羅門。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思
T1428_.22.0859c21: 惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘
T1428_.22.0859c22: 自立制限。世尊如是語。三月靜坐思惟。不
T1428_.22.0859c23: 聽外人入。唯除一供養人。若有入者。教令
T1428_.22.0859c24: 波逸提懺
T1428_.22.0859c25: 爾時長老和先跋檀陀子。與波羅國六十比
T1428_.22.0859c26: 丘倶。盡是阿蘭若乞食著糞掃衣。作餘食法
T1428_.22.0859c27: 不食一坐食一摶食。塚間坐露地坐樹下坐
T1428_.22.0859c28: 常坐。隨坐持三衣。詣舍衞國祇桓精舍。問
T1428_.22.0859c29: 諸比丘。如來在何處房住。我欲往見。諸比
T1428_.22.0860a01: 丘言。如來如是言。我三月靜坐思惟。無使
T1428_.22.0860a02: 外人入。唯除一供養人。若有入者。作波逸
T1428_.22.0860a03: 提懺。和先問言。世尊有如是語耶。比丘答
T1428_.22.0860a04: 言。諸比丘自立制言。若有入者。波逸提懺。
T1428_.22.0860a05: 和先言。我不用諸長老制。何以故。佛有如
T1428_.22.0860a06: 是言。佛不制不應制。若已制不應違。隨
T1428_.22.0860a07: 所制法應學。我等悉是阿蘭若乃至持三
T1428_.22.0860a08: 衣。得隨意問訊世尊。爾時長老和先。與彼
T1428_.22.0860a09: 六十比丘倶。徑詣佛所。頭面禮足却住一
T1428_.22.0860a10: 面。時世尊慰問言。和先。汝安樂不。飮食不
T1428_.22.0860a11: 乏耶。住止安靜不。和先。汝從何處來。汝不
T1428_.22.0860a12: 聞餘比丘語耶。答言。住止安樂。不以飮
T1428_.22.0860a13: 食爲苦。亦聞餘比丘語。大徳。我與波羅國
T1428_.22.0860a14: 六十比丘倶。盡是阿蘭若乃至持三衣。在
T1428_.22.0860a15: 拘薩羅國人間遊行。至舍衞國。問祇桓諸
T1428_.22.0860a16: 比丘。世尊在何處房住。我等欲見。諸比丘
T1428_.22.0860a17: 如是語。世尊三月靜坐思惟。無使外人入。
T1428_.22.0860a18: 唯除一供養人。若有入者。教波逸提懺。我
T1428_.22.0860a19: 即問波逸提懺。世尊有如是語耶。諸比丘
T1428_.22.0860a20: 言無。我等自立制耳。我即語言。我不用汝
T1428_.22.0860a21: 曹制。何以故。佛有如是語。佛不制者不應
T1428_.22.0860a22: 制。若已制不應違。隨所制法應學。我曹
T1428_.22.0860a23: 皆是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世
T1428_.22.0860a24: 尊。佛言。善哉善哉和先。汝等盡是阿練若持
T1428_.22.0860a25: 三衣。得隨意問訊。若復有如是者。亦得隨
T1428_.22.0860a26: 意問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿蘭
T1428_.22.0860a27: 若得隨意問訊世尊。或有作阿蘭若者。或
T1428_.22.0860a28: 有不受請者常乞食。或有捨檀越施衣持
T1428_.22.0860a29: 糞掃衣。或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨
T1428_.22.0860b01: 衣成大積聚。諸比丘不知云何白佛。佛
T1428_.22.0860b02: 言。應布施衆僧。若施佛若施塔若與一人。
T1428_.22.0860b03: 諸比丘聞言與一人。持與白衣。比丘白佛。
T1428_.22.0860b04: 佛言。不應與白衣若外道。時諸比丘畏愼。
T1428_.22.0860b05: 不敢與比丘尼非衣鉢嚢革屣嚢針筒禪帶腰
T1428_.22.0860b06: 帶帽拭脚巾攝熱巾裹革屣巾。佛言。聽與
T1428_.22.0860b07: 比丘尼非衣。諸比丘作如是念。行波利婆
T1428_.22.0860b08: 沙摩那埵比丘。應與分不。佛言應與。諸比
T1428_.22.0860b09: 丘作如是念。諸被呵責羯磨。若擯出羯磨
T1428_.22.0860b10: 依止羯磨。遮不至白衣家羯磨作擧羯磨。被
T1428_.22.0860b11: 如是諸羯磨人。當與分不。佛言與。置地與
T1428_.22.0860b12: 若使人與時諸比丘得外道衣不染便著
T1428_.22.0860b13: 白佛。佛言。不應便著。應染已著。時諸比
T1428_.22.0860b14: 丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。聽
T1428_.22.0860b15: 計功多少與食與價。諸比丘自念。守僧伽
T1428_.22.0860b16: 藍人沙彌。應等與衣分不。白佛。佛言。若
T1428_.22.0860b17: 僧和合聽應與沙彌等分。若不和合應與
T1428_.22.0860b18: 半。若半不聽應三分與一。若不與不應
T1428_.22.0860b19: 分。若守僧伽藍人四分與一。若不與不
T1428_.22.0860b20: 應分。若分應如法治。諸比丘畏愼疑。不敢
T1428_.22.0860b21: 持衣與父母白佛。佛言應與。爾時佛在舍
T1428_.22.0860b22: 衞國。迦維羅釋子。新作堂舍。未有沙門婆
T1428_.22.0860b23: 羅門及諸人在上坐者。時毘琉璃太子最初
T1428_.22.0860b24: 坐上。諸釋種皆共瞋嫌。我新作堂舍。佛未
T1428_.22.0860b25: 得坐。下賤婢子先坐中。時有不信樂婆羅
T1428_.22.0860b26: 門侍從語言。舍夷諸釋子。罵汝作下賤婢
T1428_.22.0860b27: 子。汝乃能忍耶。答言。我今無力。不得自在。
T1428_.22.0860b28: 若我父亡。我作王時當語我。後王波斯匿
T1428_.22.0860b29: 失王位。琉璃太子即自作王。不信樂大臣白
T1428_.22.0860c01: 言。先諸釋種子罵王。王能忍耶。今可往罰。
T1428_.22.0860c02: 王即集四種兵。出舍衞城往舍夷國。時世
T1428_.22.0860c03: 尊慈愍故。即先往琉璃王所行道邊。在惡
T1428_.22.0860c04: 樹下坐。時琉璃王至。見佛在惡樹下坐。即
T1428_.22.0860c05: 下車頭面禮足却住一面白世尊言。多有
T1428_.22.0860c06: 大好樹無恚樹等而不坐。何故在此惡樹
T1428_.22.0860c07: 下坐。佛言大王。在親里蔭下樂。彼作如
T1428_.22.0860c08: 是念。世尊慈愍舍夷國故耳。即迴軍還舍
T1428_.22.0860c09: 衞國。不信樂大臣婆羅門。第二第三如是
T1428_.22.0860c10: 語。諸釋種先罵王。作下賤婢子。今可往罰。
T1428_.22.0860c11: 時王即復集四種兵。往舍衞國。去迦維羅
T1428_.22.0860c12: 衞國不遠。作小營自障住。時迦維羅衞釋
T1428_.22.0860c13: 種等。皆能遠射。無抂發者。或有射一由
T1428_.22.0860c14: 旬中的。或有射七十里中的。或有射六十
T1428_.22.0860c15: 里五十里四三十里中的者。時有射琉璃王
T1428_.22.0860c16: 營。有中蓋頂蓋枓蓋子。或有中車轅。或有
T1428_.22.0860c17: 中馬勒馬鞚馬韁。或有中指印。或有中耳
T1428_.22.0860c18: 珠髻珠破珠而已。終不傷肉。時琉璃王大
T1428_.22.0860c19: 恐怖問。諸釋子去此遠近。傍臣答言。去此
T1428_.22.0860c20: 七十里。王聞已倍更恐怖言。我將不爲諸釋
T1428_.22.0860c21: 子所害及我軍衆耶。時不信樂大臣白王言。
T1428_.22.0860c22: 彼諸釋子。皆持五戒爲優婆塞。死死終不
T1428_.22.0860c23: 斷衆生命。王但前進。勿以爲怖。即往圍迦
T1428_.22.0860c24: 維羅衞城。諸比丘以此因縁白佛。佛言。彼
T1428_.22.0860c25: 若不與開門終不能得。時城内人自不
T1428_.22.0860c26: 和。或言當與城者。或言莫與。即行籌。時
T1428_.22.0860c27: 天魔波旬。在與城衆中七返取籌。即
T1428_.22.0860c28: 與琉璃王城籌多。即爲開門與之。軍人即
T1428_.22.0860c29: 入。反閉城門。街巷鑿埳悉齊人腰。埋諸
T1428_.22.0861a01: 釋種男女大小。相參而無有間。令大象
T1428_.22.0861a02: 蹈上。時摩訶男釋子。是琉璃王外祖父。語
T1428_.22.0861a03: 諸釋種言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈
T1428_.22.0861a04: 殺人。當觀昔日業報因縁。諸釋種昔日所
T1428_.22.0861a05: 造定業報。今當受之。時琉璃王聞。語摩
T1428_.22.0861a06: 訶男釋子言。欲得何願。摩訶男言。諸釋種
T1428_.22.0861a07: 已死。我今苦惱。何用願爲。若欲與我願者。
T1428_.22.0861a08: 聽我入池水。隨入水時節中間。聽諸釋
T1428_.22.0861a09: 種出莫殺。琉璃王念言。水中不得久與汝
T1428_.22.0861a10: 願。摩訶男即入池水。以髮繋樹根。遂於水
T1428_.22.0861a11: 下命過。琉璃王即問諸大臣言。釋子摩訶
T1428_.22.0861a12: 男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王
T1428_.22.0861a13: 言出之。即出示王。時琉璃王見即生慈心
T1428_.22.0861a14: 言。摩訶男乃爲親里。故不惜身命。即勅人
T1428_.22.0861a15: 放諸釋種。彼即受教放之。諸釋種被破剥
T1428_.22.0861a16: 脱。露形來至僧伽藍中。諸比丘畏愼。不敢
T1428_.22.0861a17: 與衣。佛不聽我曹與白衣衣。諸比丘白佛。
T1428_.22.0861a18: 佛言。借衣勿令露形來見我即便借衣。時
T1428_.22.0861a19: 舍利弗。與佛在拘薩羅國遊行。在一處坐
T1428_.22.0861a20: 息。忘僧伽梨置地而去。時佛憶念。語阿難
T1428_.22.0861a21: 言。取此衣作親友意取。阿難言。云何作親
T1428_.22.0861a22: 友意取。佛言隨所取令彼歡喜。云何隨所
T1428_.22.0861a23: 取令彼歡喜。答言。有七法。是親友利益慈
T1428_.22.0861a24: 愍故。何等七。難與能與。難作能作。難忍能
T1428_.22.0861a25: 忍。密事相語。不相發露。遭苦不捨。貧賤不
T1428_.22.0861a26: 輕。如是阿難。有此七法。名爲親友。利益慈
T1428_.22.0861a27: 愍。令彼歡喜。即説偈言
T1428_.22.0861a28:     難與能與 難作能作 難忍能忍
T1428_.22.0861a29:     是親善友 密事相語 互相覆藏
T1428_.22.0861b01:     遭苦不捨 貧賤不輕 如此七法
T1428_.22.0861b02:     人能行者 名爲親友 應附近之
T1428_.22.0861b03: 佛言。如此親友應取。彼比丘非親友作親
T1428_.22.0861b04: 友意取。佛言。不應非親友作親友意取。
T1428_.22.0861b05: 彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣。
T1428_.22.0861b06: 佛言。不應作親友意取此衣。若不足不應
T1428_.22.0861b07: 取。爾時佛在波婆城。有一摩羅。字樓延。是
T1428_.22.0861b08: 阿難白衣時親友。時阿難著衣持鉢往其
T1428_.22.0861b09: 家就座而坐。樓延出行不在。阿難問其婦
T1428_.22.0861b10: 言。樓延在不。答言不在。阿難言。取衣簏來。
T1428_.22.0861b11: 即取置阿難前。時阿難即取大價衣。持還
T1428_.22.0861b12: 至僧伽藍中。爲諸上座作拭面巾拭身巾。
T1428_.22.0861b13: 時樓延摩羅行還。其婦以此事語夫其夫即
T1428_.22.0861b14: 來到僧伽藍中。至阿難所問言。汝至我家
T1428_.22.0861b15: 耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故
T1428_.22.0861b16: 取麁不取好者。阿難言。我正須如是衣。
T1428_.22.0861b17: 諸比丘作如是念。白衣親厚。應取如是
T1428_.22.0861b18: 衣不。白佛。佛言應取。何者是親*厚應取。
T1428_.22.0861b19: 阿難於樓延摩羅應取。諸比丘言。若主
T1428_.22.0861b20: 不在應取不。佛言。聽親*厚者若在若不在
T1428_.22.0861b21: 應取。爾時佛在舍衞國。不就請食。諸佛常
T1428_.22.0861b22: 法。若不就請。在後按行諸房。按行諸房時。
T1428_.22.0861b23: 見有異處有比丘病。無有瞻視供養人
T1428_.22.0861b24: 臥大小便中。見已詣比丘所。知而故問比
T1428_.22.0861b25: 丘。汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。
T1428_.22.0861b26: 答言無。世尊復問。何故無。答言。我無病時不
T1428_.22.0861b27: 看他病。是故今病無人瞻視供養者。佛言。
T1428_.22.0861b28: 汝不瞻視不供養病人。無利無所得。汝
T1428_.22.0861b29: 曹比丘不相看視。誰當應看病者。時世尊
T1428_.22.0861c01: 即扶病比丘起。拭身不淨。拭已洗之。洗已
T1428_.22.0861c02: 復爲浣衣晒乾。有故壞臥草棄之。掃除
T1428_.22.0861c03: 住處。以泥漿塗灑。極令清淨。更敷新草并
T1428_.22.0861c04: 敷一衣。還安臥病比丘已。復以一衣覆上
T1428_.22.0861c05: 捨去。爾時世尊食已。以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0861c06: 以向者不就請。在後行房所。見病比丘
T1428_.22.0861c07: 自料理事。具告諸比丘已。汝曹比丘自今
T1428_.22.0861c08: 已去。應看病比丘。不應不看。應作瞻病
T1428_.22.0861c09: 人。不應不作瞻病人。若有欲供養我者。
T1428_.22.0861c10: 當供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚阿
T1428_.22.0861c11: 闍梨若同阿闍梨若弟子應瞻視。若都無有
T1428_.22.0861c12: 人看。衆僧應與瞻病人。若不肯者。應次第
T1428_.22.0861c13: 差。若次第差不肯如法治。若無比丘。比丘
T1428_.22.0861c14: 尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無比丘
T1428_.22.0861c15: 尼。式叉摩那隨所可作應作。不應觸比丘。
T1428_.22.0861c16: 若無式叉摩那。沙彌應作。若無沙彌。沙彌
T1428_.22.0861c17: 尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無沙彌
T1428_.22.0861c18: 尼。優婆塞應作。若無優婆塞。優婆私隨所
T1428_.22.0861c19: 可作應作。不應觸比丘。病人有五事難
T1428_.22.0861c20: 看。所不應食而欲食不肯服藥。看病人有
T1428_.22.0861c21: 至心而不如實語。應行不行應住不住。身
T1428_.22.0861c22: 有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作
T1428_.22.0861c23: 仰他作。病者有如是五事難。看病人有五
T1428_.22.0861c24: 法易看。不應食者不食喜服藥。如實語
T1428_.22.0861c25: 瞻病者。應行便行不應行不行應住便住。
T1428_.22.0861c26: 身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有
T1428_.22.0861c27: 如是五事易看。病人復有五法難看。四事如
T1428_.22.0861c28: 上。第五事不能靜坐止息内心。有此五事
T1428_.22.0861c29: 難看。病人有五事易看。四事如上。第五能
T1428_.22.0862a01: 靜坐止息内心。病人有如是五事易看。爾
T1428_.22.0862a02: 時有比丘。在拘薩羅國道路行。至一小住
T1428_.22.0862a03: 處。見有病比丘。無有瞻視者。臥大小便中。
T1428_.22.0862a04: 彼作如是念。世尊有教。應看病人。不應
T1428_.22.0862a05: 不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。
T1428_.22.0862a06: 應供養病人。不應不供養病人。其有供
T1428_.22.0862a07: 養病人。是爲供養我。彼即便瞻病人。病者
T1428_.22.0862a08: 死。爾時比丘。持亡者衣鉢。往舍衞國祇桓
T1428_.22.0862a09: 精舍中。往佛所頭面禮足。以此因縁具
T1428_.22.0862a10: 世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能
T1428_.22.0862a11: 瞻視病比丘。正應供養病比丘。作瞻病比
T1428_.22.0862a12: 丘人。供養病比丘。是爲供養我。彼持亡比
T1428_.22.0862a13: 丘衣鉢坐具針筒來。此住處現前僧應分。爾
T1428_.22.0862a14: 時世尊告諸比丘。持亡比丘衣鉢坐具針筒
T1428_.22.0862a15: 與瞻病者。應作白二羯磨如是與。時瞻
T1428_.22.0862a16: 病人。應至僧中偏露右肩脱革屣禮僧
T1428_.22.0862a17: 足。白如是。大徳僧聽。某甲比丘。彼住處命
T1428_.22.0862a18: 過。衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧
T1428_.22.0862a19: 應分。如是第二第三説。僧中當差堪能
T1428_.22.0862a20: 作羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦
T1428_.22.0862a21: 律。堪能作羯磨者作如是白。大徳僧聽。某
T1428_.22.0862a22: 甲比丘命過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。
T1428_.22.0862a23: 此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。與某
T1428_.22.0862a24: 甲看病比丘白如是。大徳僧聽。某甲比丘命
T1428_.22.0862a25: 過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現
T1428_.22.0862a26: 前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老
T1428_.22.0862a27: 忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯
T1428_.22.0862a28: 器者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲看
T1428_.22.0862a29: 病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默
T1428_.22.0862b01: 然故。是事如是持若僧中羯磨。差一人令分
亡者衣物羯磨。與此無異。
T1428_.22.0862b02: 唯益一句言。僧與某甲比丘衣。
某甲比丘當還。與僧白如是
T1428_.22.0862b03: 爾時舍衞國。有多知識比丘死。彼有多三
T1428_.22.0862b04: 衣。諸比丘不知。以何者與瞻病人。諸比
T1428_.22.0862b05: 丘白佛。佛言。聽彼亡者常所侍者與。佛聽
T1428_.22.0862b06: 與瞻病者衣。時有比丘小小瞻病。或一扶
T1428_.22.0862b07: 起。或一扶臥。或一與楊枝水。便取彼衣鉢。
T1428_.22.0862b08: 佛言。不應如是小小瞻病便取彼衣鉢。有
T1428_.22.0862b09: 五法看病人不應取病人衣物。何等五。
T1428_.22.0862b10: 不知病者可食不可食。可食而不與。不可
T1428_.22.0862b11: 食而與。二惡賤病人大小便唾吐。三無
T1428_.22.0862b12: 有慈愍心爲衣食故。四不能爲病人
T1428_.22.0862b13: 經理湯藥乃至差若死。五不能爲病人
T1428_.22.0862b14: 説法令病者歡喜。己身於善法損減。有如
T1428_.22.0862b15: 是五法。不應取病人衣物。有五法
T1428_.22.0862b16: 與看病人衣物。何等五。*一知病人可食不
T1428_.22.0862b17: 可食。可食能與。二者不惡賤病人大小便唾
T1428_.22.0862b18: 吐。三者有慈愍心不爲衣食。四者能經理
T1428_.22.0862b19: 湯藥乃至差若死。五者能爲病人説法。令
T1428_.22.0862b20: 病者歡喜。己身於善法増益。有如是五法。
T1428_.22.0862b21: 應取病人衣物。若病人臨欲終時。有如是
T1428_.22.0862b22: 言。我此衆物。與佛與法。若與僧。若與塔。
T1428_.22.0862b23: 若與人。若我終後與。若不死還我。佛言。不
T1428_.22.0862b24: 應如是與。應現前僧分。彼病比丘作如是
T1428_.22.0862b25: 念。我當受不好三衣。恐瞻病者取去。佛言
T1428_.22.0862b26: 不應作如是念。我受不好三衣。恐瞻病
T1428_.22.0862b27: 者取去。應受好者。時病人捉衣鉢送著餘
T1428_.22.0862b28: 處。恐瞻病人取。後病差無所著。諸比丘白
T1428_.22.0862b29: 佛。佛言。不應作如是意。送衣餘處。恐瞻
T1428_.22.0862c01: 病者得。爾時舍衞國有多知識比丘命過。彼
T1428_.22.0862c02: 比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻
T1428_.22.0862c03: 病比丘。比丘白佛。佛言。應看此瞻病人云
T1428_.22.0862c04: 何。若能極上瞻病。應與上三衣。若中與
T1428_.22.0862c05: 中三衣。若下與下三衣。爾時舍衞國有負債
T1428_.22.0862c06: 比丘命過。諸比丘不知誰當償白佛。佛言。
T1428_.22.0862c07: 聽持長衣償。若無物賣三衣與。有餘與
T1428_.22.0862c08: 瞻病人。聽瞻病人問病比丘。何者是三衣。
T1428_.22.0862c09: 何者是長衣。汝負誰。誰負汝。汝應與誰。若
T1428_.22.0862c10: 不問如法治。時有病比丘。身患瘡汚衣臥
T1428_.22.0862c11: 具。佛言。聽畜覆身衣。或有衣毛結𦶇著
T1428_.22.0862c12: 瘡。或時患痛佛言。聽取大價好衣覆身
T1428_.22.0862c13: 著内外著涅槃僧。若至白衣舍。應語言。我
T1428_.22.0862c14: 患瘡。若白衣言無苦但坐。應褰涅槃僧坐。
T1428_.22.0862c15: 爾時比丘患下脱痔病。以麁木作籌草患
T1428_.22.0862c16: 痛。佛言。聽以毳若劫貝若鳥毛故衣物拭
T1428_.22.0862c17: 之。用竟擧置不浣。諸比丘見便汚賤白
T1428_.22.0862c18: 佛。佛言。不應用竟擧置不浣應浣。彼浣已
T1428_.22.0862c19: 不絞去水爛壞虫生。佛言。應絞去水晒令
T1428_.22.0862c20: 乾。時有病比丘。身患瘡汚衣臥具。白佛。
T1428_.22.0862c21: 佛言。聽畜覆瘡衣。若自無衣。聽僧中取
T1428_.22.0862c22: 衣作。作已彼比丘不敢移此住處。覆瘡衣
T1428_.22.0862c23: 著餘處。白佛。佛言聽移。比丘後瘡差。不持
T1428_.22.0862c24: 還本處白佛。佛言。若差應浣染治還本處。
T1428_.22.0862c25: 若不還如法治。爾時六群比丘作帳。諸白
T1428_.22.0862c26: 衣見皆共譏嫌。沙門釋子。無有止足不知
T1428_.22.0862c27: 慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶
T1428_.22.0862c28: 如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應作
T1428_.22.0862c29: 帳。時有比丘。在露處大小便露形。諸比丘
T1428_.22.0863a01: 白佛。佛言。聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀
T1428_.22.0863a02: 耄羅耄耄羅若氍氀作覆障。爾時六群比丘
T1428_.22.0863a03: 幰。時諸白衣見皆共譏嫌言。沙門釋子。
T1428_.22.0863a04: 無有止足不知慚愧。自言我知正法。如
T1428_.22.0863a05: 是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。
T1428_.22.0863a06: 佛言不應作*幰。時諸比丘道行患熱。白
T1428_.22.0863a07: 佛。佛言。聽以草若葉十種衣中若一一衣
T1428_.22.0863a08: 作覆障。爾時衆僧得複衣。佛言聽畜。時比
T1428_.22.0863a09: 丘不知持三衣。佛言。應受持。若疑應捨已
T1428_.22.0863a10: 更受若有三衣不受持突吉羅。佛如是語。
T1428_.22.0863a11: 應受持三衣。彼受小小衣當三衣。若拭身
T1428_.22.0863a12: 巾若拭面巾臥氈白佛。佛言。不應持如是
T1428_.22.0863a13: 小小衣當三衣。佛言。聽以長四肘廣二肘
T1428_.22.0863a14: 衣作安陀會。廣三肘長五肘作欝多羅僧
T1428_.22.0863a15: 僧伽梨亦如是。時諸比丘衣壞。佛言。聽補
T1428_.22.0863a16: 治。彼不知云何補治。佛言。聽著納衣重
T1428_.22.0863a17: 綖編邊隨孔大小方圓補。時諸比丘不著
T1428_.22.0863a18: 割截衣入聚落。白衣見已皆譏嫌言。沙門
T1428_.22.0863a19: 釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正
T1428_.22.0863a20: 法。如是何有正法。不著割截衣入聚落。
T1428_.22.0863a21: 猶如外道。諸比丘白佛。佛言。不應不著
T1428_.22.0863a22: 割截衣入聚落。有五事因縁。留僧伽梨若
T1428_.22.0863a23: 疑恐怖。若雨若疑雨。若作僧伽梨未成。若
T1428_.22.0863a24: 浣若染。若壞色若堅擧。有如是五事因縁。
T1428_.22.0863a25: 留僧伽梨。爾時比丘。反著僧伽梨入聚落。
T1428_.22.0863a26: 餘比丘見不喜白佛。佛言。不應反著衣入
T1428_.22.0863a27: 聚落。比丘畏愼。不敢聚落外反著衣。風塵
T1428_.22.0863a28: 曝虫鳥汚穢。諸比丘白佛。佛言。聽聚
T1428_.22.0863a29: 落外反著衣。爾時比丘。得縵衣廣長足。即
T1428_.22.0863b01: 裁割作衣。少欲作帖葉衣白佛。佛言聽
T1428_.22.0863b02: 作。爾時比丘。得縵衣廣長足。欲作五納
T1428_.22.0863b03: 衣白佛。佛言聽作。時諸比丘衣犯捨白佛。
T1428_.22.0863b04: 佛言聽捨。若於僧中若衆多人若一人。應
T1428_.22.0863b05: 捨然後淨施。不應不捨。應捨然後遣。不
T1428_.22.0863b06: 應不捨而遣。彼比丘不捨。便受用作三衣。
T1428_.22.0863b07: 作波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數數
T1428_.22.0863b08: 著。若不捨不應受用。作三衣波利迦羅
T1428_.22.0863b09: 衣。故壞故燒。用作非衣。若數數著。諸比丘
T1428_.22.0863b10: 作如是念。波利迦羅不現在前。得尼薩耆
T1428_.22.0863b11: 不。佛言不犯。彼不捨衣便著白佛。佛言
T1428_.22.0863b12: 不應不捨便著。彼比丘疑。不敢以捨墮衣
T1428_.22.0863b13: 與人。用作被衣。白佛。佛言。聽與人聽作
T1428_.22.0863b14: 被衣。時比丘畏愼燒衣奪衣漂衣。不敢著
T1428_.22.0863b15: 白佛。佛言聽著。時比丘不捨衣。便與他
T1428_.22.0863b16: 貿易白佛。佛言。不應不捨衣。應捨然後
T1428_.22.0863b17: 貿易。諸比丘如是念。衆僧衣過十日犯捨
T1428_.22.0863b18: 墮不白佛。佛言不犯。時比丘淨施衣不還
T1428_.22.0863b19: 主犯突吉羅。若遮不與者突吉羅。時諸比
T1428_.22.0863b20: 丘不染衣不壞色便寄白衣舍。白衣取著
T1428_.22.0863b21: 白佛。佛言。不應不染及壞色便寄白衣舍。
T1428_.22.0863b22: 應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。爾時
T1428_.22.0863b23: 比丘得上狹下廣衣。受用作僧祇支白佛。
T1428_.22.0863b24: 佛言聽作。爾時異住處現前僧。大得可分衣
T1428_.22.0863b25: 物。六群比丘出界外共分。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0863b26: 言。不應出界外分。時有長老比丘多知識
T1428_.22.0863b27: 人間遊行。大得現前僧應分衣物。難分彼畏
T1428_.22.0863b28: 愼佛不聽出界外分衣。諸比丘以此事白
T1428_.22.0863b29: 佛。佛言應如是唱令言來向某甲。某甲處
T1428_.22.0863c01: 分衣。若可分衣應分。彼不知何時分。應
T1428_.22.0863c02: 作相若量時量影。若作煙。若吹貝。若打
T1428_.22.0863c03: 鼓。若打揵槌。若白時至。若自來。若遣人
T1428_.22.0863c04: 來。應與分。彼諸比丘轉易臥具。佛言不應
T1428_.22.0863c05: 移易。或有房多臥具。或有房少臥具。佛言。
T1428_.22.0863c06: 自今已去。聽舊住人若摩摩帝若經營人若
T1428_.22.0863c07: 次得房者應問然後移轉。彼比丘移臥具
T1428_.22.0863c08: 已。去時不還復本處。餘比丘復用。佛言。應
T1428_.22.0863c09: 復臥具著本處而去。若不者當如法治。時
T1428_.22.0863c10: 房舍崩壞。諸比丘畏愼。不敢移轉臥具。佛
T1428_.22.0863c11: 有如是言。不應移轉臥具。諸比丘白佛。
T1428_.22.0863c12: 佛言。若房舍崩壞。應移轉臥具。彼移轉臥
T1428_.22.0863c13: 具著餘房。餘房不敢臥便爛壞白佛。佛
T1428_.22.0863c14: 言。應用臥時。佛聽用臥。諸比丘便不洗
T1428_.22.0863c15: 脚不拭脚。用作襯體衣。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0863c16: 言不應不洗脚不拭脚。用作襯體衣佛既
T1428_.22.0863c17: 不聽作襯體衣。諸比丘畏愼。不敢手脚近。
T1428_.22.0863c18: 諸比丘白佛。佛言。從腋至膝不應襯體。時
T1428_.22.0863c19: 諸白衣。施比丘襯體衣。比丘畏愼不敢受
T1428_.22.0863c20: 白佛。佛言。應隨檀越施衣應受。彼壞房舍
T1428_.22.0863c21: 已治。不還復臥具。比丘白佛。佛言。若房
T1428_.22.0863c22: 舍已治。應還復臥具。若不復者應如法治
T1428_.22.0863c23: 彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白
T1428_.22.0863c24: 佛。佛言。不應移此住處定臥具至彼處。
T1428_.22.0863c25: 有國土人民反亂恐怖住處亦壞彼畏愼不
T1428_.22.0863c26: 敢移臥具。佛不聽移此住處定臥具至
T1428_.22.0863c27: 彼處。諸比丘白佛。佛言。若有如是事聽
T1428_.22.0863c28: 移。彼移臥具時。畏襯體不敢藏覆言世尊
T1428_.22.0863c29: 不聽作襯體衣。諸比丘白佛。佛言。隨所方
T1428_.22.0864a01: 便覆藏應移。若餘人驅起。不應起。亦不
T1428_.22.0864a02: 應驅他起。若有餘比丘能愛護者應與。
T1428_.22.0864a03: 若復國土還復。人民還安房舍治竟。不還復
T1428_.22.0864a04: 臥具。諸比丘白佛。佛言若爾不還復臥具。
T1428_.22.0864a05: 當如法治。爾時舍利弗。得上色碎段衣財。
T1428_.22.0864a06: 欲作五納衣。白佛。佛言聽作。爾時有住
T1428_.22.0864a07: 處。現前僧大得可分衣物。六群比丘各相推
T1428_.22.0864a08: 倚。不肯藏擧遂失去。諸比丘白佛。佛言。聽
T1428_.22.0864a09: 及有見者應收擧。時客比丘來。移衣物著
T1428_.22.0864a10: 餘房。不堅牢白佛。佛言。聽別房結作庫藏
T1428_.22.0864a11: 屋。白二羯磨唱房名。若温室若重屋若經行
T1428_.22.0864a12: 屋是中差堪能作羯磨者。如上作如是
T1428_.22.0864a13: 白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房
T1428_.22.0864a14: 作庫藏屋白如是。大徳僧聽僧結某甲房
T1428_.22.0864a15: 作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲房作庫
T1428_.22.0864a16: 藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍。結某甲
T1428_.22.0864a17: 房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。
T1428_.22.0864a18: 時彼庫藏屋。無人守不堅牢。聽差守物人
T1428_.22.0864a19: 白二羯磨差。衆中當差堪能作羯磨者。*如
T1428_.22.0864a20: 上*作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0864a21: 僧差某甲比丘作守物人白如是。大徳僧
T1428_.22.0864a22: 聽。僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍。
T1428_.22.0864a23: 僧差某甲比丘作守物人者默然。誰不忍
T1428_.22.0864a24: 者説。僧已忍。差某甲比丘作守物人竟。僧
T1428_.22.0864a25: 忍默然故。是事如是持。若比丘不肯作守物
T1428_.22.0864a26: 人。應福饒與粥。若故不肯。一切所受衣食
T1428_.22.0864a27: 分應與二分。若故復不肯。當如法治。爾時
T1428_.22.0864a28: 毘舍佉無夷羅母大作浴衣。遣人送至精舍
T1428_.22.0864a29: 中。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。隨上
T1428_.22.0864b01: 座次分。若不足應識次。更得應續次與。彼
T1428_.22.0864b02: 時得大貴價衣續次與。佛言。不應以貴價
T1428_.22.0864b03: 衣續次與。應從上座與。若得不等者。應
T1428_.22.0864b04: 僧中取可分衣物足令等分之。爾時僧得
T1428_.22.0864b05: 鴦伽那羅衣。比丘白佛。佛言聽畜。時比丘
T1428_.22.0864b06: 著僧覆身衣。至温室食堂中。羹飯汚泥烟
T1428_.22.0864b07: 坌塵白佛。佛言。不應著僧覆身衣至
T1428_.22.0864b08: 温室食堂中。時諸比丘冬月患寒白佛。佛言
T1428_.22.0864b09: 聽著。當愛護勿令汚泥。時比丘即著至厠
T1428_.22.0864b10: 上。大小便汚泥臭穢白佛。佛言。不應著至
T1428_.22.0864b11: 厠上。時比丘送衣還房。大小便急。諸比丘
T1428_.22.0864b12: 白佛。佛言。厠邊若有衣架若龍牙杙若有
T1428_.22.0864b13: 屋。若有樹若草若有石。聽持衣著上。若
T1428_.22.0864b14: 天雨漬應著無雨處。若雨傍來漬應著好
T1428_.22.0864b15: 不令觸厠戸上厠。正安脚好蹲令不
T1428_.22.0864b16: 汚衣。彼比丘著衣至經行處。草著虫著塵
T1428_.22.0864b17: 露漬壞僧衣。比丘白佛。佛言。不應著
T1428_.22.0864b18: 僧衣至經行處。爾時有上座病比丘。羸老
T1428_.22.0864b19: 遠道來有患苦聽著。敷臥氈置上愛護
T1428_.22.0864b20: 臥。爾時有比丘。在異住處結夏安居
T1428_.22.0864b21: 已。復於餘住處住。彼不知當於何住處
T1428_.22.0864b22: 取安居物。諸比丘白佛。佛言。聽住日多處
T1428_.22.0864b23: 應取。若二處倶等。聽各取半。彼比丘分夏
T1428_.22.0864b24: 安居食白佛。佛言。不應分。隨施應食。爾
T1428_.22.0864b25: 時世尊。受毘蘭若婆羅門請竟。告阿難言。
T1428_.22.0864b26: 汝往語毘蘭若婆羅門。佛受汝三月請夏安
T1428_.22.0864b27: 居竟。今欲人間遊行。阿難受世尊教。即往
T1428_.22.0864b28: 毘蘭若所語言。世尊如是語。受汝夏三月
T1428_.22.0864b29: 安居請已竟。今欲人間遊行。時毘蘭若。聞
T1428_.22.0864c01: 阿難語已。方自憶。我請沙門瞿曇及比丘
T1428_.22.0864c02: 僧。九十日中竟不供養。時毘蘭若即往世
T1428_.22.0864c03: 尊所。恭敬問訊已。却坐一面。時世尊以
T1428_.22.0864c04: 無數方便爲説法令歡喜。毘蘭若聞佛説
T1428_.22.0864c05: 法極大歡喜。即白佛言。唯願世尊及比丘
T1428_.22.0864c06: 僧。更受我九十日請。佛答言。已受汝九十
T1428_.22.0864c07: 日請已。今欲人間遊行。復白佛言。願受我
T1428_.22.0864c08: 明日請食。世尊默然受請。時毘蘭若。聞佛
T1428_.22.0864c09: 受請已。即從坐起。歡喜遶佛而去。即於
T1428_.22.0864c10: 其夜辦具種種飮食。明日清旦往白時到。
T1428_.22.0864c11: 爾時世尊與五百比丘僧倶。著衣持鉢往
T1428_.22.0864c12: 詣其家就座而坐。時毘蘭若。以種種多美
T1428_.22.0864c13: 飮食。供養佛及比丘僧。食已捨鉢。以三衣
T1428_.22.0864c14: 布施世尊比丘僧。人與兩端疊爲夏衣。比
T1428_.22.0864c15: 丘不受言。佛未聽我曹受夏衣白佛。佛言
T1428_.22.0864c16: 聽受爾時六群比丘跋難陀。聞佛聽受夏
T1428_.22.0864c17: 衣。於春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未
T1428_.22.0864c18: 竟。亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子。在一住
T1428_.22.0864c19: 處安居。聞有異住處大得夏安居衣。即往
T1428_.22.0864c20: 彼住處問言。汝曹分夏衣未耶。答言未分。
T1428_.22.0864c21: 語言。持來與汝分。復往餘處問言。汝分夏
T1428_.22.0864c22: 衣未。答言未分。語言。持來與汝分。時跋難
T1428_.22.0864c23: 陀。在多處分衣。得多衣分。持來入祇桓。
T1428_.22.0864c24: 餘比丘見問言。世尊制聽畜三衣。此多衣是
T1428_.22.0864c25: 誰衣耶。彼言。我於多住處分衣。故大得
T1428_.22.0864c26: 此多衣。其中有少欲知足行頭陀知慚
T1428_.22.0864c27: 樂學戒者。嫌責六群比丘跋難陀言。
T1428_.22.0864c28: 世尊聽比丘受夏衣。汝云何便於春夏冬
T1428_.22.0864c29: 一切時求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦
T1428_.22.0865a01: 受衣。此處安居受衣分。復於餘處受衣分。
T1428_.22.0865a02: 諸比丘往世尊所。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0865a03: 尊爾時集比丘僧。無數方便呵責跋難陀
T1428_.22.0865a04: 語言。汝所爲非非威儀非沙門法。非
T1428_.22.0865a05: 行非隨順行。所不應爲。跋難陀。我聽比
T1428_.22.0865a06: 丘畜夏衣。汝云何於春夏冬一切時求索
T1428_.22.0865a07: 夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。於此安
T1428_.22.0865a08: 居受衣分。復於異處受衣分耶。以無數
T1428_.22.0865a09: 方便呵責六群比丘跋難陀已。告諸比丘。
T1428_.22.0865a10: 自今已去。不應於一切時春夏冬求索夏
T1428_.22.0865a11: 衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。亦不應此處
T1428_.22.0865a12: 安居受衣分已復於餘處受衣分。若受者
T1428_.22.0865a13: 應如法治。爾時有比丘。未分夏衣便去。後
T1428_.22.0865a14: 比丘分夏衣。彼比丘行還問言。夏衣分未。答
T1428_.22.0865a15: 言已分。問言。取我衣分不。答言不取。時彼
T1428_.22.0865a16: 比丘。瞋責餘比丘言。未分衣我出行。後分
T1428_.22.0865a17: 夏衣。我在此安居。而不取我衣分。諸比丘
T1428_.22.0865a18: *作如是念。是成分衣不。往白佛。佛言。
T1428_.22.0865a19: 成分衣。應相待。亦應囑授後人受夏衣
T1428_.22.0865a20: 分。時有比丘未分衣便去。漫囑授後人
T1428_.22.0865a21: 受我衣分。後諸比丘分衣問。誰爲某甲比
T1428_.22.0865a22: 丘取衣分。時無有爲取衣分者。彼比丘還
T1428_.22.0865a23: 問分衣未答言已分。問取我分不。答言不
T1428_.22.0865a24: 取。彼比丘瞋責餘比丘言。未分衣我出行。
T1428_.22.0865a25: 囑授後人爲我取衣我在此安居而分衣
T1428_.22.0865a26: 不爲我取分耶。諸比丘作如是念。爲成分
T1428_.22.0865a27: 衣不。往白佛。佛言成分。應待還亦應的
T1428_.22.0865a28: 囑授一人。時有比丘未分衣出行。囑授一
T1428_.22.0865a29: 比丘爲我取夏衣。時比丘分衣。問言。誰
T1428_.22.0865b01: 取某甲比丘衣分。受囑授者忘不取。諸比
T1428_.22.0865b02: 丘即分衣彼比丘還問言。分夏衣未。答言
T1428_.22.0865b03: 已分。問言。取我分不。答言不取。彼比丘瞋
T1428_.22.0865b04: 責餘比丘言。未分衣我出行。後囑授一比
T1428_.22.0865b05: 丘。取我衣分。我在此安居而不爲我取
T1428_.22.0865b06: *衣分。諸比丘不知成分衣不。往白佛。佛
T1428_.22.0865b07: 言成分。是忘者過。時諸比丘留夏安居食
T1428_.22.0865b08: 白佛。佛言不應留。應隨施受。爾時舍利
T1428_.22.0865b09: 弗目連般涅槃。多有可分衣物。現前僧應
T1428_.22.0865b10: 分。彼比丘留過安居。諸比丘白佛。佛言。不
T1428_.22.0865b11: 應留。此衣現前僧應分。彼時有一檀越。爲
T1428_.22.0865b12: 欲施塔施僧。僧伽藍房舍施浴池。若爲初
T1428_.22.0865b13: 生兒。若爲初剃髮。若長髮若入新舍。若爲
T1428_.22.0865b14: 亡人作會。現前僧大得可分衣物。諸比丘
T1428_.22.0865b15: 留至夏安居。比丘往白佛。佛言。不應留。此
T1428_.22.0865b16: 是非時衣。現前僧應分。爾時有一比丘住
T1428_.22.0865b17: 處。大得夏安居衣物。彼作如是念。我當云
T1428_.22.0865b18: 何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有一比
T1428_.22.0865b19: 丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心
T1428_.22.0865b20: 念言。此是我物。若受若不受。有餘比丘來。
T1428_.22.0865b21: 不應得分。爾時諸比丘大得可分衣物。僧
T1428_.22.0865b22: 破爲二部。諸比丘白佛。佛言。應分爲二分。
T1428_.22.0865b23: 若未得可分衣物。僧破爲二部。佛言。應問
T1428_.22.0865b24: 檀越當與誰。若彼言。與某甲某甲上座。即
T1428_.22.0865b25: 應隨彼語上座所在處與。若彼言不知。若
T1428_.22.0865b26: 言倶與。應分作二分。爾時諸比丘。已得衣
T1428_.22.0865b27: 未得衣。僧破爲二部。已得衣者。應分作二
T1428_.22.0865b28: 分。未得衣者。應問檀越。當與誰。彼若言。
T1428_.22.0865b29: 與某甲某甲上座。即應隨彼語上座所在處
T1428_.22.0865c01: 與。若彼言不知。若言倶與。應分爲二分。爾
T1428_.22.0865c02: 時諸比丘。得可分衣物。有比丘從此部往
T1428_.22.0865c03: 彼部。彼不應與分。若未得衣物。有比丘
T1428_.22.0865c04: 從此部往彼部。不應與*分。若得衣物未
T1428_.22.0865c05: 得衣物。有比丘從此部往彼部。不應與
T1428_.22.0865c06: 衣分。爾時有比丘。從此部往彼部。未至便
T1428_.22.0865c07: 死。諸比丘不知。其衣鉢當與誰白佛。佛言
T1428_.22.0865c08: 隨其所欲往處應與。爾時有比丘。從此部
T1428_.22.0865c09: 往彼部至便死。諸比丘不知其衣鉢當與
T1428_.22.0865c10: 誰白佛。佛言。隨彼所往部應與。爾時有
T1428_.22.0865c11: 比丘。被擧已命過。諸比丘不知其衣鉢當
T1428_.22.0865c12: 與誰白佛。佛言。隨所共同羯磨擧僧應與。
T1428_.22.0865c13: 爾時住處僧破爲二部。有檀越請此二部
T1428_.22.0865c14: 僧。一處飯食并布施衣布施縷。諸比丘不
T1428_.22.0865c15: 知誰應得衣誰應得縷白佛。佛言。應問
T1428_.22.0865c16: 檀越。衣與誰縷與誰。若言與某甲某甲上
T1428_.22.0865c17: 座。應隨彼語所在處上座與。若言不知。若
T1428_.22.0865c18: 言倶與。應分作二分。爾時衆僧得夏安居
T1428_.22.0865c19: 衣。僧破爲二部白佛。佛言。應數人多少分。
T1428_.22.0865c20: 若未得安居衣。僧破爲二部白佛。佛言。
T1428_.22.0865c21: 應數人分。若得夏衣。若未得夏衣。僧破爲
T1428_.22.0865c22: 二部。應數人分。時有比丘得夏衣往餘
T1428_.22.0865c23: 部。佛言應與。若未得夏衣往餘部。佛言
T1428_.22.0865c24: 應與。若未得夏衣。若已得夏衣往餘部。
T1428_.22.0865c25: 佛言應與。爾時有一居士。集比丘住處。諸
T1428_.22.0865c26: 處僧供養飯食。以衣布施。諸比丘不知云
T1428_.22.0865c27: 何白佛。佛言。有八種施衣。若與比丘僧。
T1428_.22.0865c28: 若與比丘尼僧。若與二部僧。若與四方僧。
T1428_.22.0865c29: 若與界内僧。若與同羯磨僧。若稱名字與。
T1428_.22.0866a01: 若與一人。佛言。若與比丘僧。比丘僧應分。
T1428_.22.0866a02: 若與乃至一人。應屬一人。爾時諸比丘冬
T1428_.22.0866a03: 月患寒白佛。佛言。聽著帽。露地坐患背痛。
T1428_.22.0866a04: 佛言。聽作禪帶。爾時比丘身患瘡
T1428_.22.0866a05: 臭。佛言。聽作拭身巾。若面*汚。聽作拭面
T1428_.22.0866a06: 巾。若患眼涙。聽作捫涙巾。爾時畢陵伽婆
T1428_.22.0866a07: 蹉。得大貴價疎衣。彼欲作夏衣畜白佛。
T1428_.22.0866a08: 佛言。聽淨施持。淨施有二種。一眞實淨施。二
T1428_.22.0866a09: 展轉淨施。眞實淨施者言。大徳一心念。我有
T1428_.22.0866a10: 此長衣未淨*施。今爲淨故。捨與大徳。爲
T1428_.22.0866a11: 眞實淨故。展轉淨施者言。大徳一心念。此是
T1428_.22.0866a12: 我長衣未作淨。爲淨故施與大徳。爲展轉
T1428_.22.0866a13: 淨故。彼受淨者。即應*作如是言。大徳一
T1428_.22.0866a14: 心念。汝有長衣未作淨。爲淨故與我。我今
T1428_.22.0866a15: 受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施與
T1428_.22.0866a16: 某甲。受淨者應*作如是言。大徳一心念。
T1428_.22.0866a17: 是長衣未作淨。爲淨故施與我。我今
T1428_.22.0866a18: 受之。受已汝今與某甲。是衣某甲已有。汝
T1428_.22.0866a19: 爲某甲。善護持著隨因縁作。眞實淨施者。
T1428_.22.0866a20: 應問主然後得著。展轉淨施者。若問若
T1428_.22.0866a21: 不問隨意著。爾時比丘遣使借與某甲比
T1428_.22.0866a22: 丘衣。作彼親*厚意取衣應取不。佛言。不
T1428_.22.0866a23: 應作親*厚意取。若至道路應作親*厚
T1428_.22.0866a24: 意取不。佛言。不應取。若至彼應作親*厚
T1428_.22.0866a25: 意取不。佛言。不應取。若作遣衣主。親*厚
T1428_.22.0866a26: 意取衣應取不。佛言。應取。若至道路應
T1428_.22.0866a27: 取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應
T1428_.22.0866a28: 取。所遣借與衣比丘命過。即作彼命過
T1428_.22.0866a29: 比丘衣受應受不。佛言。不應受若至道路
T1428_.22.0866b01: 應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛
T1428_.22.0866b02: 言。不應受。若遣人借與比丘衣衣主命過。
T1428_.22.0866b03: 彼比丘應即作命過比丘衣受不。佛言應
T1428_.22.0866b04: 受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼
T1428_.22.0866b05: 應受不。佛言應受。爾時有比丘。遣衣與某
T1428_.22.0866b06: 甲比丘。彼使作遣衣主親*厚意取衣應取
T1428_.22.0866b07: 不。佛言。不應取。若至道路應取不。佛言。
T1428_.22.0866b08: 不應取。若至彼應取不。佛言。不應取。彼
T1428_.22.0866b09: 比丘若作所遣與衣比丘親*厚意取衣應
T1428_.22.0866b10: 取不。佛言應取。若至道路應取不。佛言
T1428_.22.0866b11: 應取。若至彼應取不。佛言應取。彼所遣衣
T1428_.22.0866b12: 主比丘命過。彼比丘即作命過衣受應受
T1428_.22.0866b13: 不。佛言。不應受。若至道路應受不。佛言。
T1428_.22.0866b14: 不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若
T1428_.22.0866b15: 所遣與衣比丘命過。彼比丘即作彼命過衣
T1428_.22.0866b16: 受應受不。佛言應受。若至道路應受不。
T1428_.22.0866b17: 佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時
T1428_.22.0866b18: 有居士。持衣來至僧伽藍中言。與某甲
T1428_.22.0866b19: 比丘。此衣與大徳。彼比丘言我不須。即持
T1428_.22.0866b20: 置比丘前而去。彼比丘有畏愼。不知
T1428_.22.0866b21: 云何。諸比丘白佛。佛言。聽爲施主故
T1428_.22.0866b22: 録。若須時聽受持衣揵度
具足竟
T1428_.22.0866b23: 四分律卷第四十
T1428_.22.0866b24:
T1428_.22.0866b25:
T1428_.22.0866b26:
T1428_.22.0866b27:
T1428_.22.0866b28:
T1428_.22.0866b29:
T1428_.22.0866c01:
T1428_.22.0866c02:
T1428_.22.0866c03:
T1428_.22.0866c04: 四分律卷第四十二三分之
T1428_.22.0866c05:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0866c06: 竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0866c07: 藥揵度之一
T1428_.22.0866c08: 爾時佛在波羅&T019152;國。時五比丘。往世尊所。
T1428_.22.0866c09: 頭面禮足却住一面。白佛言。大徳。當食何
T1428_.22.0866c10: 食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食
T1428_.22.0866c11: 得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯
T1428_.22.0866c12: &T011692;米飯粟米飯倶跋陀羅飯。佛言。聽食
T1428_.22.0866c13: 如是種種飯得麨。佛言。聽食種種麨。得
T1428_.22.0866c14: 乾飯。佛言。聽食種種乾飯得魚。佛言。聽
T1428_.22.0866c15: 食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。
T1428_.22.0866c16: 佛言。聽食種種羹。得修歩。佛言聽食
T1428_.22.0866c17: 得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食
T1428_.22.0866c18: 種種酪得酪漿。佛言。聽飮種種酪漿。得
T1428_.22.0866c19: 吉羅羅。佛言聽食得蔓&T072933;。佛言。聽食種種
T1428_.22.0866c20: &T072933;得菜。佛言聽食種種菜。得佉闍尼食。
T1428_.22.0866c21: 佛言。聽食種種佉闍尼食。佉闍尼者。根食
T1428_.22.0866c22: 莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食
T1428_.22.0866c23: 食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從
T1428_.22.0866c24: 坐起。前禮佛足却住一面。白佛言。當服
T1428_.22.0866c25: 何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因縁盡
T1428_.22.0866c26: 形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比
T1428_.22.0866c27: 丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因
T1428_.22.0866c28: 縁盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衞國。時
T1428_.22.0866c29: 有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。
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