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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
戒。不聽我等於未受大戒人前作羯磨説
戒。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今
已去。聽除人未受大戒。餘者聽在前作羯
磨説戒。爾時拘睒彌衆僧破爲二部。時諸比
丘。欲於舍衞和合。佛言。自今已去。聽白已
然後和合。當作如是白。大徳僧聽。所由諍
事。令僧鬪諍彼此不和。彼人犯罪。爲作擧
已還爲解罪。僧塵垢已滅。若僧時到僧忍
聽僧和合。白如是。應作如是白已作和
合。爾時尊者優波離。從座起偏露右肩脱
革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。所因事
令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。令僧塵垢。
令僧別異。分爲二部。而此事未決斷除滅。
衆僧爲成如法和合不。佛告優波離。若衆
僧所因事令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。
令僧塵垢。令僧別異。分爲二部。若能於中
改悔。不相發擧。此則名爲衆僧以法和合。
自今已去。聽先白然後説。戒。當作如是白。
大徳僧聽。衆僧所因諍事令僧鬪諍。而不和
合衆僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分爲二
部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。
若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作如
四分＊律卷第三十六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
安居揵度
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。於一切時春夏冬人間遊行。時夏月天
暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生
草木。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
慚愧。蹈殺生草木。外自稱言。我知正法。
如是何有正法。於一切時春夏冬人間遊
行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安
居。此諸釋子。而於一切時春夏冬人間遊行。
天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺
生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巣窟。止
住處。沙門釋子。一切時春夏冬人間遊行。天
暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生草
木斷他命根。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六
群比丘言。汝云何於一切時春夏冬人間遊
行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想。
令居士譏嫌故得罪耶。時諸比丘。往世尊
所頭面禮佛足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。以
無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非威
儀非淨行非沙門法非隨順行。所不應
爲。云何六群比丘。於一切時春夏冬人間
遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木。居士於草木有命根想。譏嫌
故。令居士得罪。以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘。汝不應於一切時春夏冬
人間遊行。從今已去。聽諸比丘三月夏安
居。白所依人言。我於此處夏安居。長老
一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧
伽藍。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治
故。如是第二第三説。後三月夏安居法亦
如是。時諸比丘住處。無所依人。不知何所
白。諸比丘有疑。不知成安居不。即白世
尊。世尊言。發意爲安居故。便得成安居。
從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。
爾時比丘。於住處欲安居。無所依人無白
處。忘不心念安居有疑。不知成安居不。
往白世尊。世尊言若爲安居故來。便成安
居。時諸比丘。往安居處。欲安居入界内。便
明相出。彼有疑爲成安居不。即白世尊。世
尊言。若爲安居故來。便成安居。爾時比丘。
往安居處欲安居。入僧園内明相出。彼有
疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若
爲安居故來。便成安居。爾時比丘。往住
處欲安居。一脚入界内一脚在界外明相
出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊
言。若爲安居故來。便成＊安居。時諸比丘。
往住處欲安居。一脚入僧園内一脚在僧
園外明相出。有疑不知成安居不。即白
世尊。世尊言。若爲安居故來。便成＊安居。
若安居竟。客比丘來移舊比丘。佛言。不應
移亦不應去。時諸比丘。於住處不看房舍
臥具便受房。得不好房惡臥具。便瞋舊住
比丘言。汝心不平等。所喜者。便與好房好
臥具不喜者。便與惡房惡臥具。不喜我故。
與我惡房惡臥具。時諸比丘。以此因縁具
白世尊。世尊告諸比丘。若比丘於住處欲
安居。應先自往看房舍臥具然後受房。從
今已去。聽分房分臥具。應差分房分臥具
人白二羯磨有五法者。不應差分房舍
臥具。若愛若瞋若怖若癡若不知可分不可
分。有如是五法。不應差分臥具房舍。有五
法。應差分房舍分臥具。若不愛不瞋不怖不
癡知可分不可分。有如是五法。應差分房
舍分臥具。應如是差堪能羯磨者。若上座
若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
應如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。差
某甲比丘分臥具房舍。白如是。大徳僧聽。
僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍
僧差某甲比丘分房舍臥具者默然。誰不
忍者説。僧已忍。僧差某甲比丘分房舍臥
具竟。僧忍默然故。是事如是持。差分房舍
臥具人竟。應數比丘數房舍數臥具。彼
應問幾房有人住。幾房空。幾房有臥具。幾
房無臥具。幾房有被。幾房無被。幾房有
利養。幾房無利養。幾房有器物。幾房無器
物。幾房有檀越施衣。幾房無檀越施衣。幾
房有福饒。幾房無福饒。誰是經營房主。若
有經營者。應問長老欲住何處房。不住何
處房。彼盡數房舍臥具竟。至上座前作如
是言。大徳上座。如是房舍臥具隨意所樂
便取。先與上座房竟。次與第二上座。第二
上座竟。次與第三上座。第三上座竟。次與
第四上座。如是展轉乃至下座若有餘房舍
臥具座應從上座更分。若復有餘房舍。復
應更從上座分。若餘故多。應開客比丘住
處。若有客比丘來應與。若惡比丘來不應
與。善比丘來應與。若有餘應留。若留房不
應遮。若遮應如法治。時有比丘。得缺壞
房。心念。我不受是房。恐使我修治。諸比
丘即白世尊。世尊言。應受隨力當治。時諸
比丘分僧集處若温室若夏堂若經行堂。客
比丘來不得房無住處諸比丘。以此因縁
具白世尊。世尊言。不應分僧都集處若温
室。若夏堂。若經行堂。若閣下堂是衆集處。
閣上應分。若閣上衆集處。閣下堂應分時
諸比丘。遍看房舍見阿練若窟。彼自念
言。我當於此處安居。後更有餘比丘。見阿
練若窟。彼如是言。我當於此處安居。初十
六日。衆多比丘共集在窟内。住處迮狹多諸
疾病。諸比丘即白世尊。世尊言。若比丘欲
在如是處安居。先往作相。若作手迹。若
作輪。若作摩醯陀羅像。若滕像。若作葡
萄蔓像。若作華。若作五色。若書作名字。某
甲欲於此安居。佛聽先作相者住。此比丘
若於此住處去。不滅名字便去。餘比丘
見先已有占者不敢住。諸比丘以此白
佛。佛言。不應不滅名便去。應滅名而去。
爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
往討。諸比丘往邊國。彼間房舍迮狹。不
相容受。諸比丘作如是言。佛勅我等應分
臥具。諸比丘白佛。佛言。聽齊床分。若不
容受。應等繩床分。若故不容受。應等臥處
分若故不容受。應共分坐處。彼比丘移此
定床褥臥具置餘房中。諸比丘往白佛。佛
言。不應移轉。或有房多臥具。或有房少臥
具。諸比丘以此因縁白佛。佛言。聽諸比丘
語舊住人。若佛圖主。若經營人。若有三月
安居得房者。問如是人等。然後得移轉臥
具。諸比丘不還復臥具著本處便去。後比
丘來。謂是此房臥具便用。諸比丘以此因縁
往白佛。佛言。不應不還復臥具便去。應
還復臥具而去。若不者應如法治。時有房
舍缺壞。諸比丘有畏愼。佛不聽移轉臥具
從此房至彼房。諸比丘以此因縁白佛。佛
言。若房舍破壞。聽移此房臥具置餘
房。彼移臥具不用而虫爛壞。諸比丘白佛。
佛言應用。佛既聽用。彼不洗脚不拭脚。用
作襯體衣。諸比丘以此因縁白佛。佛言。不
應不洗脚不拭脚及作襯體衣。諸比丘畏
愼以此白佛。佛言。不應用作襯體衣。故
不敢手脚觸。諸比丘以此事白佛。佛言膝
已上腋已下。不得襯體。手脚觸無苦。時諸
檀越有布施諸比丘襯體衣。諸比丘畏愼
不敢受。佛不聽用襯體衣。諸比丘白
佛。佛言。聽隨檀越施意。若治房舍竟。先
此房臥具。不還移來本處。諸比丘以此事
白佛。佛言。若治房舍竟。應還移臥具著
本處不者應如法治。彼比丘移此寺定臥具
著餘寺。諸比丘以此事白佛。佛言。不應
移此寺定臥具著餘寺。若有恐怖。若有
怨家。若人民反叛。若國邑荒壞。人民破喪。住
處亦壞。諸比丘畏愼。佛不聽移此寺定臥
具著彼寺。諸比丘以此事白佛。佛言。若有
恐怖怨家。若反叛國邑荒壞。人民破喪。住處
亦壞。聽移餘處移臥具。時諸比丘畏愼。佛
教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸
比丘以此因縁白佛。佛言。隨宜覆藏應移。
若有餘比丘來。索不應索亦不應與。除可
信後必還得者。應與。後國邑還靜。人民還
復。寺舍還成。不還臥具。比丘以此事白
佛。佛言。若國邑已靜。人民還復。寺舍已成。
應還臥具。若不還者應如法治。爾時有住
處。四方衆僧。大得不定臥具繩床木床麁細
褥枕
毺地敷澡瓶杖扇。諸比丘。不
知云何處分。以此事白佛。佛言。聽房中
無臥具者付與。若有餘從上座付爾時舍
利弗目連。欲共世尊安居。十五日從所住
處往。十七日乃至。不知當云何。即白諸比
丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。
有二種安居。有前安居。有後安居。若在前
安居應住前三月。若後安居應住後三月。
前安居者欲自恣。後安居者不知得自恣
不。諸比丘以此事白佛。佛言。聽受自恣
住待日足。前安居人自恣已數歳。後安居人
不知得數歳不。諸比丘以此事白佛。佛
言。不應三月未足便數歳。前安居者自恣
竟。驅遣後安居者。諸比丘以此事白佛。佛
言。不應遣亦不應去。前安居人自恣竟分
夏所得物。後安居者畏愼不敢受分。佛不
聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此
事白佛。佛言。聽比丘受餘日應足令滿。
前安居者自恣竟分臥具。後安居者畏愼不
敢受。以夏三月日未滿故。諸比丘以此事
白佛。佛言。聽爲未來故受。爾時諸比丘。露
處安居。得風飄日曝。形體黒痩皮膚剥裂。
往詣佛所頭面禮足却坐一面。世尊知而
故問。汝等何故形體黒痩皮膚剥裂耶。諸比
丘白佛言。在露地安居故爾。佛言。不
應在露地安居。自今已去。聽諸比丘作覆
障處安居。爾時諸比丘樹上安居。即在樹
上大小便利。時樹神瞋嫌。伺其便欲斷
命根。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已
去。不聽比丘在樹上安居。亦不應上樹。
除齊人頭。不應遶樹左右大小便利澆濽
汚樹。爾時諸比丘。在拘薩羅國人間遊行。
道有惡獸。時諸比丘。上樹過人畏愼還下。
佛不聽我等上樹過人。遂爲惡獸所害。
諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。聽爲
命難淨行難。故得上樹過人頭。諸比丘欲
取樹上乾薪。聽作鉤鉤取。聽作梯取。若
繩羂取。後諸比丘畏愼。不敢上乾樹上。佛
言。若樹通身乾聽上。爾時諸比丘。欲於樹
下安居往白佛。佛言。自今已去。聽在樹
下安居。若樹高過人頭者。枝葉足覆蔭一
坐。時六群比丘。用蝋蜜塗帳坐中安居。彼
作如是心。我等夜在中宿。朝則藏擧。其有
見者。當謂我等得神通人。諸比丘以此事
白佛。佛言。自今已去。不聽以蝋蜜塗帳
在中安居。亦不得諂曲爲身故改常威
儀。爾時比丘欲在小屋内安居。諸比丘白
佛。佛言。自今已去聽諸比丘在小屋内安
居。起不礙頭坐趣容膝。亦足障水雨。爾
時比丘。欲在山窟中安居。即往白佛。佛言。
自今已去聽在山窟中安居。起不礙頭坐
趣容膝。亦足障水雨。爾時比丘。欲於自然
山窟中安居。時諸比丘往白佛。佛言。自今
已去。聽比丘在自然山窟中安居。起不礙
頭坐趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲於
樹空中安居。諸比丘往白佛。佛言。自今已
去。聽諸比丘在樹空中安居。起不礙頭坐
趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲依牧牛
者安居往白佛。佛言。自今已去。聽依牧牛
者安居。安居中移徙隨牧牛者所去處應去。
爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居往白
佛。佛言。自今已去。聽依壓油人安居。安居
中移徙隨壓油人所去處應去。爾時比丘。
欲於船上安居。往白佛。佛言。自今已去。
聽諸比丘在船上安居。安居中移徙隨船
所去處應去。爾時比丘。欲依斫材人安居。
往白佛。佛言。自今已去。聽諸比丘依斫材
人安居。安居中移徙隨斫材人所去處應
去。爾時比丘。欲依聚落安居。往白佛。佛
言。自今已去。聽依聚落安居安居中若聚
落分爲二分。隨所供給所須具足處住。安
居中移徙隨所去處應去。爾時有檀越。請
比丘言。我欲布施及房舍。彼比丘自念。彼
處遠不得即日還。佛未聽有如是因縁
得去。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽
受七日去。不應專爲飮食故受七日去。除
餘因縁。若爲衣鉢坐具針筒乃至藥草。至第
七日應還。爾時諸比丘。請餘比丘長老來。
我等得僧殘。爲我治覆藏法本日治摩那埵
出罪。比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未
聽有如是因縁去。諸比丘以此事白佛。
佛言。聽有如是事受七日去及七日還。爾
時比丘尼。請比丘長老來。我等得僧殘。
爲我作摩那埵出罪。比丘自念。彼處遠不
及即日還。佛未聽我等有如是事去。往
白佛。佛言。自今已去。聽有如是事。受七
日去及七日還。爾時有式叉摩那。請比丘
言長老來。我等犯戒。爲我等懺悔更受戒。
若受大戒。比丘自念。彼處遠不及即日還。
佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已
去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時
有沙彌請比丘。長老來。我欲受戒。比丘自
念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是
事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是
事受七日去及七日還。爾時有沙彌尼。請比
丘。大徳來。我欲受六法。比丘自念。彼處遠
不得及即日還。佛未聽有如是事去。往
白佛。佛言。自今已去。聽如是事受七日去
及七日還。爾時有不信樂大臣。請比丘大
徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即
日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。
自今已去。聽有如是事受七日去。若有益
無益及七日還。爾時有信樂大臣。請比丘。
大徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及
即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛
言。自今已去。聽有如是事受七日去。此信
樂優婆塞。若病若有諸憂惱事。若爲利養
故。及七日應還。爾時有不信樂父母。請比
丘。大徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不
及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。
佛言。自今已去。有如是事聽受七日去。若
不信樂教令信樂。若惡戒教令持戒。若慳
貪教令布施。若無智教令有智。及七日應
還。爾時有信樂父母。遣信請比丘。大徳來。
我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。
佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今
已去。聽有如是事受七日去。若信樂父母。
若病若有諸憂惱事。若有利益事。及七日
還。爾時有母請比丘。大徳來。我欲相見。比
丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如
是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是
事聽受七日去。及七日應還爾時有父。請
比丘亦如是。兄弟姉妹及諸親里知識亦如
是。爾時有比丘。誦六十種經。如梵動經。爲
求同誦人故。欲人間遊行。比丘自念。彼處
遠不及即日還。佛未聽我等有如是事
去往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事
受七日去及七日還。爾時經勞比丘。有作
事須往林樹間。自念。彼處遠不及即日還
往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七
日去及七日還。爾時波斯匿王。邊國人民反
叛。王自領軍往討。王所供養佛及衆僧。衣
被飮食所須之物。不信樂大臣便奪不與。諸
比丘欲往白王。自念。彼處遠不及即日
還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自
今已去。有如是事。聽受七日去及七日還。
爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
往討。爾時有不信樂大臣。懷嫉妬惡心。欲
鑿祇桓通渠。比丘欲往白王。自念。彼處遠
不及即日還。佛未聽有如是事去往白
佛。佛言。自今已去。有如是事聽受七日去
及七日還。爾時有檀越。遣信請比丘。大徳
來。我欲布施及房舍。比丘自念。彼處遠不
及七日還。佛未聽有如是事去往白佛。
佛言。自今已去。聽有如是事受過七日法。
若十五日若一月。白二羯磨。如是差堪能
羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。
能作羯磨者。應作如是白。大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。某甲比丘。受過七日法。若十
五日若一月出界外。爲某甲事故。還此中
安居白如是。大徳僧聽。某甲比丘。受過七
日法。若十五日。若一月出界外。爲某甲事
故。還此中安居。誰諸長老忍。僧聽某甲比丘
受過七日法。若十五日若一月出界外。爲
某甲事故。還此中安居者默然。誰不忍者
説。僧已忍。某甲比丘受過七日法。若十五日
若一月出界外。爲某甲事故。還此中安居
竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘。遣信請
比丘受過七日羯磨亦如是。比丘尼。請比
丘受過七日羯磨亦如是。式叉摩那。請比
丘羯磨亦如是。沙彌。請比丘受戒亦如是。
沙彌尼。請比丘受過七日羯磨亦如是。不
信大臣。請比丘受過七日法羯磨亦如是。
識信大臣羯磨亦如是。不信父母。信父母。
兄弟姉妹。諸親里知識。誦六十種經。比丘。
經營事比丘不信樂大臣。奪供養通渠亦如
是。一切受過七日羯磨法盡同上。爾時世
尊在拘睒彌國。時有大臣勇健能鬪。往詣
佛所以信捨家爲道。時憂填王語言。汝何
不休道。當與汝婦資生田宅財寶。比丘自
念。我在此安居。必與我淨行作留難。作此
念已往白佛。佛言。若有此難事便應去。爾
時有比丘。於住處安居。時有大童女來誘
調比丘。汝何不休道。我當爲汝作婦。彼比
丘自念。我在此安居。必爲淨行作留難。作
此念已往白佛。佛言。若有此難事應去。爾
時有比丘。在住處安居。時有婬女來誘調
比丘。汝可休道。我當爲汝作婦。或嫁女與
汝。彼比丘自念。我在此安居。必爲淨行
作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此
難應去。爾時有比丘。在住處安居。有黄
門貪愛比丘故。數喚比丘共行不淨。比丘
自念。我在此安居。必爲我淨行作留難。作
此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾
時有比丘。在住處安居。時有鬼神語比
丘言。此中有伏藏。比丘自念。我在此安居。
必爲我淨行作留難。作此念已往白佛。
佛言。若有此事應去。爾時有比丘在住
處安居。時有鬼神伺比丘便欲斷其命
根。比丘自念。我在此安居必爲命作留難。
作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。
爾時有比丘。在住處安居。有賊伺比丘便
欲斷命根。比丘自念。我在此安居。必斷我
命。作此念已往白佛。佛言。若有此事應
去。爾時有比丘。在住處安居。毒蛇瞋恚伺
比丘便欲斷命根。比丘自念。我在此安居。
必有斷命留難。作此念已往白佛。佛言。若
有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。
諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根。比丘自念。
我在此安居。必有斷命留難。作此念已往
白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。
在住處安居。不得如意飮食。不得隨意
醫藥。不得隨意使人。彼自念言。我當云何。
即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若
比丘於安居處。若不得隨意飮食。不得隨
意醫藥。不得隨意使人。即應以此事去。爾
時有比丘。在住處安居。經行處多諸毒蟲。
此比丘狎習經行。經行體安。不經行不安。
彼比丘自念。我在此住。必爲我命作留難。
作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。
爾時有比丘。在住處安居。見有比丘作
方便欲破僧。時彼自念言。破僧事重。甚爲
醜惡。莫爲我故破僧。我當云何。即白諸比
丘。諸比丘以此事白佛。佛言。若比丘於住
處安居。見有比丘。勤方便欲破僧。時彼
作如是念。破僧事重。甚爲醜惡。莫爲我故
破僧。彼比丘即應以此事去。爾時有比丘。
在住處安居。見有比丘尼勤方便欲破僧。
彼如是念。破僧事重。甚爲醜惡。莫爲我
故破僧。彼即應以此事去。若比丘於住處。
安居時聞有比丘勤方便欲破僧。彼如是
念。破僧事重甚爲醜惡。莫爲我故破僧。彼
即應以此事去。若比丘於住處安居。聞有
比丘尼欲方便破僧。彼如是念。破僧事重
甚爲醜惡。莫爲我故破僧。彼即應以此事
去。爾時有比丘。於住處安居。聞彼有比
丘欲方便破僧。彼自念言。我若往呵諫責
數。必用我言止不破僧。復作是念。若我自
往。或不用我語。不能止其破僧事。我有
親友能止彼破僧事。我若語彼必用我言。
爲我止彼破僧事。我當云何。即語諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘於住處安
居。聞有比丘欲方便破僧。比丘自念。我若
自往彼呵諫責數。必用我言令其止不破
僧。復作是念。我或不能止彼諍事。我有親
友能止彼諍事。我當語彼令止破僧事。彼
即應以此事去。若比丘住處安居。聞彼有
比丘尼勤方便欲破僧。彼比丘自念。彼若
往彼呵諫責數必用我言止破僧事。復作
是念。我或不能。我有親友能止彼諍。若我
語彼。必能爲我止破僧事。彼即應以此事
去。若比丘是中安居。聞彼僧破。比丘自念。
我若往彼呵諫責數。必用我言令僧和合。
復作是念。我或不能。我有親友能止彼諍。
我若語彼。必用我言。和合彼僧。比丘即
應以此事去。若比丘是中安居。聞彼比丘
尼僧破。我若往彼呵諫責數。必用我言令
僧和合。復作是念。我或不能。我有親友能
止彼諍。若我語彼。必用我言和合彼僧。彼
即應以此事去。爾時有比丘。受七日出界
外。爲其母所留。至意欲還。而遂不及七
日。彼自念言爲失歳爲不失歳。即白諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。不失歳父母兄
弟姉妹本二。若本私通者。若夜叉鬼神難亦
如是。爾時比丘。受七日出界外住。水陸道
不通。若賊難虎狼師子諸難。作如是念。我
爲失歳爲不失歳。即白諸比丘。諸比丘往
白佛。佛言。不失歳。爾時佛在拘睒彌國瞿
師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子爲親
友。請跋難陀夏安居。跋難陀。拘睒彌國結
安居。聞餘住處大得利養大得衣物。即
便往彼住處。小住彼已。復還拘睒彌。時王
憂陀延聞已嫌言。云何跋難陀釋子。受我請
在此住夏安居。聞彼住處大得利養大
得衣物。便往至彼。在彼住已。復還來此。諸
比丘聞。中有少欲知足行頭陀知慚愧
樂學戒者。呵責跋難陀釋子。云何汝在彼
夏安居。聞異住處大得利養大得衣物。
便往彼住。住既不久而還此即往佛所頭
面禮足各坐一面。以此因縁具白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責
跋難陀言。汝無知。非威儀非淨行非沙
門法非隨順行。所不應爲。云何跋難陀。汝
於拘睒彌夏安居。聞彼異處大得利養大
得衣物。便往彼住。而復還拘睒彌。呵責已
告諸比丘。若比丘在前安居處。聞彼處大
得利養大得衣物。即便往彼。彼比丘不
得前歳。違本要得罪。若比丘。於此受他
前安居請。至界外布薩已便往餘處。彼比
丘。破前安居違本要得罪。若比丘。受他
前安居請。在界外布薩已來至請處即日
還去。彼比丘。破前安居違本要得罪。若
比丘。受他前安居請。界外布薩已來至請
處。受房舍臥具無事便去。彼便破前安
居違本要得罪。若比丘受他前安居請。
界外布薩已來至住處。受七日出界外。意欲
來過七日。彼比丘。破前安居違本要得
罪。若比丘。受他前安居請。在界外布薩
已來至住處。受七日出界外及七日還。彼
比丘。成前安居不違本要無罪。若比丘。
受他前安居請。在界外布薩已。來至住處。
末後受七日出界外。彼比丘。若來若不來
住處。彼比丘。成前安居不違本要無罪。
若比丘。受他前安居請。來至界内布薩已
到住處即日還去。彼比丘。破前安居違本
要得罪。若比丘。受他前安居請。來至界内
＊布薩已到住處。受房舍臥具。無事便去。彼
比丘。破前安居違本要得罪。若比丘受他
前安居請。來至界内＊布薩已到住處。受七
日出界外。意欲還不及七日。彼比丘。破前
安居違本要得罪。若比丘受他前安居請。
來至界内布薩已到住處。受七日出界外
及七日還。彼比丘。不破前安居不違本要
無罪。若比丘。受他前安居請。界内布薩已
到住處。末後受七日出界外。若還若不還
住處。不破前安居不違本要無罪。後安
居亦如是。爾時有比丘。受他前安居請。在
彼見有命難若淨行難。彼作如是念。我
當云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
若比丘在住處。若受前安居後安居。見有
命難若淨行難。彼比丘。若自往若遣信使。
往白檀越求移去。若聽者善。若不聽便應
自恣揵度
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆多
比丘。在拘薩羅國。於異住處夏安居。彼作
如是念。我曹當云何得安樂住。不以飮食
爲疲苦。彼作如是語。我等當共作制結安
居。不得共語禮拜問訊。若先入聚落乞者。
先還掃除食處。敷座具具水器具洗足器
具盛食器。各自持食來置食處。若得食多
者。先應減留。若足便食。食訖默然還房。若
次有入聚落乞者。得食便還。持食至食處。
若得食多者。應先減留。若足便食。若不足
者。取先所留食足食。食訖默然還房。若末
後入聚落乞者。得食便還。持食至食處。若
得食多者。先應減留。若足食便食。若不足
者。取先所留者足食之。有餘殘食。若與乞
人若非人。若無與處。應置淨地無草處。若
置無蟲水中。洗治食器還復本處。臥具水
器洗足器及座具還復本處。掃除食處。若見
水器洗足器空。若能勝者。即應持還。若不
能勝。以手招伴。共持器還復本處。默然還
房。不應以此因縁有所説。如是我等可
得安樂住。不以食飮爲苦。作如是制。結
安居自恣竟。詣舍衞國祇桓中。至佛所頭
面禮足各坐一面。時世尊慰勞諸比丘。汝
曹安樂不。飮食足不。住止和合不。不以飮
食爲疲苦耶。諸比丘白佛言。住止安樂飮
食不乏彼此和合不以飮食爲苦。佛問諸
比丘。汝等以何方便住止安樂彼此和合不
以飮食爲苦。諸比丘以向因縁事具白佛。
佛告諸比丘。汝曹癡人。自以爲樂。其實是
苦。汝曹癡人。自以無患。其實是患。汝曹癡
人。共住如似怨家。猶如白羊。何以故。我無
數方便教諸比丘。彼此相教共相受語展轉
覺悟。汝曹癡人。同於外道。共受瘂法。不應
如是行瘂法。若行瘂法突吉羅。時六群比
丘作如是言。佛教諸比丘。彼此相教共相
受語展轉覺悟。便擧他清淨比丘罪。諸比丘
往白世尊。世尊言。不應擧他無罪比丘事。
若欲擧有事比丘。應先當語令知求聽然
後應擧。時六群比丘。聞佛教應先當語令
知求聽然後擧。先清淨比丘。曾從六群比
丘求聽。六群比丘。以嫌故覆復從清淨
比丘求聽。諸比丘以此事往白佛。佛言。不
應先清淨比丘曾從六群比丘求聽。六群
比丘。不應以嫌故復從清淨比丘求聽。自
今已去。聽具五法得求聽。何等五。知時不
以非時。如實不以虚妄。有利益不以無
利益。柔軟不以麁獷慈心不以瞋恚。彼
六群比丘。内無五法。餘清淨比丘。具足五
法者。從六群比丘求聽。六群比丘不聽。諸
比丘以此因縁往白佛。佛言。聽比丘具足
五法者若求聽應聽。時六群比丘。從他求
聽已去。或與他聽已便離住處去。諸比
丘以此事白佛。佛言。不應求他聽。既聽
已便去。亦不應與他聽已便去。自今已去。
聽言要莫去。六群比丘。便要他已而自
去。或與他言要而復自去。諸比丘以此事
往白佛。佛言。不應要他已而自去。不應
與他言要已而復去。自今已去。聽安居竟
自恣。聽遮自恣不應求聽。何以故。自恣即
是聽。諸比丘作是念。佛聽諸比丘自恣。諸
比丘一時自恣鬧亂。諸比丘以此事白佛。
佛言。不應一時自恣。自今已去。聽一一自
恣。諸比丘不求次第隨意自恣。上座疲極。
諸比丘以此事白佛。佛言。不應隨意自恣。
應從上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。
若有五法者。不應差作受自恣人。若愛
若瞋若怖若癡不知自恣未自恣。具如是
五法者。不應差受自恣。有五法者。應差
作＊受自恣人。若不愛不瞋不怖不癡知自
恣未自恣。具如是五法者。應差＊受自恣。
應如是差堪能人。若上座若次座。若誦律
若不誦律。堪能羯磨者。白二羯磨當作如
是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某
甲比丘作＊受自恣人。白如是。大徳僧聽。僧
差某甲比丘作＊受自恣人。誰諸長老忍。僧
差某甲比丘作＊受自恣人者默然。誰不忍
者説。僧已忍。差某甲比丘作＊受自恣人
竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘在
座上自恣。諸比丘以此事白佛。佛言。不
應在座上自恣。聽離座胡跪自恣。時上
座離座自恣。一切僧故在座自恣。佛言。若
上座離座＊胡跪。一切僧亦應離座＊胡跪。
時上座自恣竟＊胡跪。乃至一切僧自恣竟。
上座疲極。諸比丘以此事白佛。佛言。聽
隨自恣竟復坐。時六群比丘念言。我曹竊語
自恣。彼比丘或能爲我作羯磨若遮我自
恣。諸比丘以此事往白佛。佛言。不應作
如是念。竊語自恣。恐餘比丘爲我作羯磨
若遮我自恣。應了了自恣。足使他聞。彼六
群比丘復作是念。我當疾疾自恣。恐餘比
丘爲我作羯磨或遮自恣。諸比丘白佛。佛
言。不應作如是念。我當疾疾自恣。恐餘比
丘爲我作羯磨。若遮我自恣。自今已去。
聽安居已徐徐自恣。彼六群比丘作是念。我
當一説自恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮
自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作是念。我
當一説自恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮
自恣。彼六群比丘自念。我當再説自恣。恐
餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘白
佛。佛言。不應作如是念。我當再説自
恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。自今
已去。聽諸比丘三説自恣。時六群比丘。反
抄衣自恣。衣纒頸自恣。裹頭自恣。通肩披
衣自恣。著革屣自恣。若地坐自恣。若床
上坐自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應反抄
衣纒頸裹頭通肩＊披衣著革屣。若地坐若床
自上坐自恣今已去。聽諸比丘偏露右肩脱
革屣＊胡跪合掌。作如是語。大徳衆僧今日
自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大徳
長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。
如是第二第三説。時有病比丘。偏露右肩
脱革屣＊胡跪合掌時頃久病即更増。諸比
丘白佛。佛言。自今已去。聽病比丘隨身所
安受自恣。爾時有異住處比丘自恣。有比
丘在説戒堂外。諸比丘自恣竟。起出去外。
比丘問言。長老何處去。不自恣耶。彼答言。
我已自恣竟。汝從何來。答言。我在説戒堂
外。諸比丘白佛。佛言。自今已去。自恣時不
應在説戒堂外。聽比坐應知若來若不
來。聽先白已然後自恣。如是白。大徳僧聽。
今日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自
恣。白如是。如是白已自恣。六群比丘非法
別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。諸比
丘白佛。佛言。不應非法別衆自恣。非法和
合自恣。法別衆自恣。有四種自恣。若比丘非
法別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。法
和合自恣。若比丘作非法別衆自恣。非法和
合自恣。法別衆自恣。如是不應自恣。法和
合自恣。應如是自恣。是我所聽自恣。爾時
自恣時。異住處前安居後安居人雜住。不知
云何隨前安居爲隨後安居自恣。諸比丘
白佛。佛言。隨上座所在處自恣。上座或前
安居或後安居。應隨舊住者自恣。舊住者
亦有前安居有後安居。隨多者應自恣。時
諸比丘。欲十四日十五日自恣。佛言。聽如
是自恣。若王改日時應隨時。諸比丘不
知。今日自恣明日自恣。諸比丘往白佛。佛
言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱令。
今日衆僧自恣。復不知用何時。佛言。聽作
時相。若打揵稚。若吹唄。打鼓。若起煙。若
量影。若唱言。今自恣時到。六群比丘。聞佛
聽自恣。便於別房中。共同和尚阿闍梨親
厚同學得意者別部作自恣。諸比丘白佛。
佛言。不應於別房共同和尚阿闍梨親厚
同學得意者別部作自恣。自今已去。一處和
合自恣。諸比丘復不知在何處自恣白
佛。佛言。聽在説戒處自恣。爾時有衆多比
丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道
路行。諸比丘自念。佛教我等和合自恣。我等
當云何。諸比丘白佛。佛言。若衆多比丘。於
自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸
比丘。若和合得自恣者善。若不得和合者。
隨所同和尚阿闍梨隨親厚同意移異處。
結小界作自恣。白二羯磨。應如是結小
界。差堪能者。若上座若次座。若誦律若不誦
律。堪能羯磨者如是白。大徳僧聽。諸比丘
坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍
聽。僧於此處結小界。白如是。大徳僧聽。
齊如是比丘座處。僧於此處結小界。誰諸
長老忍。齊如是比丘座處僧於中結小界
者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比丘座
處。結小界竟僧忍默然故。是事如是持時
比丘不捨界便去。諸比丘不喜。即往白佛。
佛言。不應不捨界而去。應捨界竟然後
去應如是捨白二羯磨差堪能人。若上座
若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
應作如是白。大徳僧聽齊如是比丘座處。
若僧時到僧忍聽。僧解此處小界白如是。
大徳僧聽。齊如是比丘座處。僧於中解小
界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘座處解小
界者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比
丘座處。解小界竟。僧忍默然故。是事如是
持
四分律卷第三十七
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等 譯
自恣揵度之二
爾時自恣日。有異住處。有一比丘住。彼自
念言。世尊有教。和合一處共自恣我當云
何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自恣。日
於異處有一比丘住。彼應往説戒處。掃灑
敷座具具盛水器具洗脚器然燈具舍
羅。爲客比丘。若客比丘來五人若過五人。
應作白羯磨差受自恣人。若有四人更
互爲自恣言。今日衆僧自恣。我某甲比丘亦
自恣清淨。第二第三亦如是説。若有三人二
人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今
日衆僧自恣。我某甲比丘自恣清淨。第二第
三亦如是説。若有五人一人受欲不得白
差＊受自恣人。若有四人不得受第五人
欲更互自恣。若有三人不得受第四
人欲更互自恣。若有二人不得受第三
人欲更互自恣。若有一人不得受第二
人欲心念自恣。爾時自恣日。衆僧集聚欲自
恣佛告諸比丘。寂靜今日衆僧自恣。餘比
丘白佛言。有病比丘不來。佛言。聽與自
恣。聽囑授自恣。應如是與病人言。與汝
自恣。若言。我語汝自恣。若言。爲我説自恣。
若動身與自恣。若廣説自恣。如是名爲與
自恣。若不動身。若不口言。不成與自恣。
應更與自恣囑授比丘。若到病人所便
命過。若出界去。若休道。若至外道所住處。
若入破僧伴黨。若至戒場上。若明相出若自
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心入道。若從
外道中還。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
若破僧。若惡心出佛身血。若是非人。若是
畜生。若二根人。若爲他所擧。若滅擯若應
與滅擯者。若與如是人等。不成囑授自
恣。應更與餘人。若在道中。若至僧中。有
如是事起。若僧爲作不見罪羯磨。若作不
懺悔罪羯磨。若作不捨惡見羯磨。如是不
成囑授自恣。應更與餘人若眠不説。若入
定。若忘誤。若不故作至自恣處。是爲囑授
自恣到。若故不説突吉羅。若能如是作者
善。若不能爾者。彼應扶將病比丘去。若
以繩床木床。若合衣舁去。至自恣處。彼比
丘作如是念。我曹扶將病比丘。或能増病
或能死。衆僧應盡來至病人所作羯磨自
恣。若有多比丘病集在一處者善。若不能
者。諸比丘應出界外作羯磨自恣不應別
衆自恣。爾時有比丘。受囑授自恣便命
過。若休道。若至戒場上。若至明相出。諸比
丘自念。爲失囑授自恣不。佛言失。爾時有
比丘。囑授自恣。二道斷。賊虎狼師子難水
大漲。界内道斷不得往。出界外持囑授
自恣來。諸比丘作如是念不失囑授自恣
不。佛言不失。自今已去受囑授自恣。比丘
若有命難淨行難。界内無道。聽從界外持
囑授自恣來。我説不失囑授自恣。諸比丘
受一人囑授自恣。畏愼不敢復受。即白佛。
佛言聽受。時比丘受二人囑授自恣。畏愼
不敢復受。即白佛。佛言聽受。時比丘受
三人囑授自恣。畏愼不敢受。四人囑授自
恣。即白佛。佛言聽受。乃至隨能憶字多少
應受。若憶字盡應説字。若不憶字應説
姓。若説相貌。若言我受衆多比丘囑授自
恣。彼如法僧事與欲説自恣。年少比丘不知
自恣。告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已
去。應和尚阿闍梨教詔。若教喜忘不憶。
應使授自恣者教詔。若故復忘。應共句句
説。若比丘受囑授自恣已有事起。諸比丘
白佛。佛言。自今已去。聽更轉與餘人。應
如是與。我爲衆多比丘受囑授自恣。我今
有事。爲彼與欲。并復自與欲。如法僧事與
欲説自恣。彼比丘與欲竟事還息。彼畏愼。我
已轉囑授自恣竟。不知云何。諸比丘往白
佛。佛言。事還息應往。若不往應如法治。
時六群比丘作是念。我不往自恣處。恐爲
我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不
應作如是念。我不往自恣處。恐諸比丘爲
我作羯磨若遮自恣。若爲知識親厚。不
往自恣處亦如是。時六群比丘作是念。我
往自恣處不坐。恐諸比丘爲我作羯磨若
遮自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應作如
是念。我往自恣處不坐。恐諸比丘爲我
作羯磨若遮自恣。若爲知識親厚亦如是。
彼作如是念。我若往彼不説自恣。恐諸比
丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛
言。不應作如是念。我往彼不説自恣。恐
諸比丘爲我作羯磨若遮自恣。若爲知識
親厚亦如是。爾時自恣日。有異住處。衆僧
和合欲自恣。聞有賊來恐怖離座而去。竟
不自恣。諸比丘以此事白佛。佛言聽。若有
八難事來。聽略説自恣。是中難者。王難賊
難火難水難病難人難非人難毒蟲難。是中
事者。若衆僧多坐處迮。若多人病。應略説
自恣。若衆僧多。若房屋少。若天雨應略説
自恣。若布薩夜過多。若鬪諍事。若論阿毘
曇。若毘尼折喩。若説法夜已久。衆僧未
起。明相未出。應羯磨自恣。受他囑授自恣。
不得至明相出。若至明相出不得羯磨自
恣。諸比丘作如是言。爲難事略説自恣。
而難事尚遠。我等容得廣説自恣。彼比丘
應廣説自恣。若不廣説者應如法治。諸比
丘作如是言。爲難事略説自恣。今難事不
遠。我曹不得廣説三語自恣。當再説自恣。
彼即應再説自恣。若不再説應如法治。諸
比丘如是言。爲難事略説自恣。今難事近。
不＊容得再説自恣。可得一説自恣。彼比
丘即應一説自恣。若不應如法治。諸比丘
作如是言。爲難事故略説自恣。難事近。
不得一説自恣。我等可容各各共三語自
恣。諸比丘即應作白各各共三語自恣。應
如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今
各各共三語自恣。白如是。如是白已。各各
共三語自恣。再説一説亦如是。諸比丘作
如是言。爲難事故各各共三語自恣。難事
近。不得各各共三語自恣。亦不得白。彼比
丘即應以此難事去。爾時有異住處比丘
犯僧殘。彼不知云何。告諸比丘。諸比丘往
白佛。佛言。若比丘於異住處犯僧殘。彼比
丘。若應與覆藏。當與覆藏。與覆藏羯磨。
竟應自恣。應與本日治。當與本日治。與本
日治羯磨竟應自恣。應與摩那埵。當與摩
那埵。與摩那埵羯磨竟應自恣。應與出
罪。當與出罪。與出罪羯磨竟應自恣。爾時
自恣日。異住處有比丘。犯波逸提。或言犯
波逸提。或言犯波羅提提舍尼。彼作如是
言。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘白
佛。佛言。若自恣日。異住處有比丘犯波逸
提。是中比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅
提提舍尼。若知犯波逸提者。即應將此
人在一處令彼言犯波羅提提舍尼者。眼
見耳不聞處。教令懺悔已。到彼言犯波羅
提提舍尼比丘所語言。彼犯罪比丘。我教懺
悔已。應作如是方便已自恣。爾時自恣
日。異住處有比丘。犯偸蘭遮。諸比丘。或言
犯偸蘭遮。或言犯波羅夷言犯偸蘭遮者。
皆是多聞通阿含阿毘曇。持律多知識比丘
比丘尼。優婆塞優婆私。若王若大臣。若種
種外道沙門梵志言犯波羅夷比丘。亦是多
聞。通阿含阿毘曇。持律亦復多知識。比丘
比丘尼。乃至沙門梵志。諸比丘作如是言。
若今日自恣。衆僧必當有諍事。或能破僧。
或生僧塵垢。汚染衆僧。使僧別異。我等
當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
若自恣日。異住處有比丘。犯偸蘭遮。諸比
丘。或言犯偸蘭遮。或言犯波羅夷。言犯偸
蘭遮者。皆是多聞。通阿含阿毘曇。持律多
知識比丘比丘尼。優婆塞優婆＊私。若王若大
臣。若種種外道沙門梵志。言犯波羅夷者
比丘。亦是多聞。通阿含阿毘曇。持律亦復多
知識。比丘比丘尼乃至沙門梵志。諸比丘作
如是言。若今日自恣。衆僧必當有諍事。或
能破僧。或生僧塵垢。汚染衆僧。使僧別
異者。若畏破僧。不應即日自恣。應小停
自恣。自恣時。六群比丘。聞佛聽遮自恣。即
遮清淨比丘不令自恣。諸比丘往白佛。佛
言。不應遮清淨比丘自恣。若遮猶如不遮。
若遮無根不作者。是謂不遮自恣。若遮有
根有作者。是謂遮自恣。若遮無根有餘不
作者。是謂不遮自恣。若遮有根有餘作者。
是謂遮自恣。若遮無根無餘不作者。是謂
不遮自恣。若遮有根無餘作者。是謂遮自
恣。未説三語自恣若遮。是謂不遮自恣。説
三語自恣竟若遮自恣。是謂不遮自恣。當
三説自恣時若遮自恣。是謂遮自恣。一説
再説亦如是。遮自恣人。若身業不清淨。口
業不清淨。意業不清淨。無智不分明。不知
問不能答。餘比丘應語此比丘。止長老。不
須起此鬪諍事。莫用此比丘語。便應自
恣。若遮自恣人身業清淨。口意業不清淨。無
智不分明。不知問不能答。餘比丘語此比
丘。止長老。不須起此鬪諍事。莫用此比丘
語。便應自恣。若遮自恣人。身口業清淨。意
業不清淨。無智不分明。不知問不能答。餘
比丘語此比丘。止長老。不須起此鬪諍事。
莫用此比丘語。便應自恣。若遮自恣人。身
口意業清淨。有智分明。能問能答。餘比丘語
此比丘言。汝以何事故。遮此比丘自恣
耶。爲以犯戒故遮。破見故遮。破威儀故
遮＊耶。若答言。以犯戒故遮。應問犯何等
戒。若言犯波羅夷。若僧殘偸蘭遮。是謂犯
戒。若言不以破戒故遮以破見故遮。應
問云何破見。若言六十二見諸邪見。是謂
破見。若言不以破見以破威儀故遮應問
云何破威儀。若言犯波逸提波羅提提舍尼
突吉羅惡説。是謂破威儀。復應更問。以何
事故遮他自恣耶。爲以見故聞故疑故耶。
若言見故。應問見何事云何見。汝何因
故見。彼比丘復以何因縁使汝見＊耶。汝
在何處住。彼復在何處住。見何事爲犯
波羅夷。爲僧殘爲波逸提。爲波羅提提舍
尼偸蘭遮突吉羅惡説耶。若言不見以聞
故。應問聞何事。云何聞。從誰聞。爲從比
丘聞。比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。聞犯何
事。爲波羅夷爲僧殘。乃至惡説耶。若言不
聞以疑故。應問疑何事。云何疑。從誰聞而
生疑。爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。
疑何事。爲疑波羅夷僧殘乃至惡説耶。若
遮自恣人。不能答有智人。若以波羅夷遮。
應與僧殘罪。然後僧自恣。若以僧殘罪
遮。應與波逸提罪。然後＊僧自恣。若以波逸
提罪遮。應與餘罪然後＊僧自恣。若以餘
事遮。應如法治然後＊僧自恣。若遮自恣人。
能答有智人。若以波羅夷遮。應滅擯已
然後僧自恣。若以僧殘遮。應與波利婆
沙。若本日治若摩那埵若出罪與已應自恣。
若以波逸提遮。懺悔已應自恣。若以餘事
遮。應如法治。然後自恣。爾時自恣日。有住
處。病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何。即
告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。
自恣日。病比丘遮病比丘自恣。彼比丘語此
比丘言。佛如是語。今日病比丘不應遮。
須待此病差長老應如法説。彼亦當如
法説。如是作已然後自恣。爾時有住處。自
恣日。病比丘遮無病比丘自恣。彼比丘語
此比丘言。長老。佛如是語。須待病＊差。
應如法説。彼亦當如法説。如是作已然後
自恣。爾時有住處。自恣日。有無病比丘。遮
病比丘自恣。彼比丘語此比丘言。佛如是
語。須待病＊差。長老應如法説。彼亦當如
法説。如是作已然後自恣。爾時有異住處。
衆多比丘結安居精勤行道得増上果證。彼
作如是念。我曹若今日自恣者。便當移住
餘處。恐不得如是樂。我曹當云何。即告諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。衆多
比丘結安居精勤行道得増上果證。諸比
丘作如是念。我曹若今日自恣。便當移＊住
餘處。恐不得如是樂。彼比丘即應作白増
益自恣。＊作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣白如
是。應作如是白四月自恣。爾時有異住處
衆多比丘共住。自恣日諸比丘聞彼住處比
丘鬪諍不和合。欲來此自恣。我曹當云
何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有
住處衆多比丘共住。自恣日聞異住處比丘
鬪諍不和合欲來此自恣。彼比丘應若二
若三減日自恣。若十五日自恣。減作十四日。
若十四日自恣。減作十三日。若聞今日來。
便應集僧疾疾自恣。若聞已至界内。便應
出外自恣。若聞已入寺内。應爲具洗浴
器應具浴床浴瓶具刮垢刀水器泥器
澡豆藥草白上座然火。請僧入浴室。舊比
丘。應密從浴室一一出至界外自恣。若客
比丘喚自恣。應答言。我曹已自恣竟。若舊比
丘自恣竟。客比丘遮自恣不得遮客比丘
自恣時舊比丘遮得遮。若能如是方便得作
者善。若不能者。彼比丘應作白増上自
恣。作如是白大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧今日不自恣。至黒月十五日當自恣。白
如是。應作如是白増上自恣。若客比丘住
至黒月十五日。舊比丘應作白第二増上自
恣。＊作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧今日不自恣。後白月十五日當自恣。如
是白。應作如是白第二増上自恣。若客比
丘不去。舊比丘應如法如律強和合自恣。
爾時自恣日。有住處。自恣時不識罪不識
人。自恣竟識罪識人。彼作如是念。我曹
當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
言。有住處。自恣時不識罪不識人。自恣竟
識罪識人。若自恣竟。不應以前聽擧他
罪。爾時有住處。自恣時不識罪識人。自恣
竟識罪識人。若自恣竟。不應以前聽擧
他罪。爾時有異住處。自恣時有識罪不識
人。自恣竟識罪識人。若自恣竟。不應以
前聽擧他罪。爾時有異住處。自恣日。有客
比丘來十四日。舊比丘十五日。諸比丘不
知云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若
有住處。自恣日。有客比丘來少。客比丘十
四日。舊比丘十五日。客比丘應從舊比丘。
若不從應如法治。若有住處。自恣時。有客
比丘來。與舊比丘等客比丘十四日。舊比
丘十五日。客比丘等。應從舊比丘。若不從
應如法治。若自恣時。有住處客比丘來多。
客比丘十四＊日。舊比丘十五日。舊比丘少。
應從客比丘求和合。若彼與和合者善若
不與者。舊比丘應出界外自恣。若自恣
日。有異住處客比丘來少。客比丘十五日。
舊比丘十四日。客比丘少。應從舊比丘求
和合。若與和合者善。若不與客比丘應出
界外自恣。若自恣日。有異住處客比丘來。
此舊比丘等。客比丘十五日。舊比丘十四
日。客比丘等。應從舊比丘求和合。若與
和合者善。若不與客比丘應出界外自恣。
若自恣日。有異住處。客比丘來多。客比丘十
五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應從客比
丘。若不從如法治。十五日十六日亦如是。
爾時自恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自
恣時。客比丘來。彼比丘作如是念。我曹當
云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自
恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自恣時。客
比丘來少。客比丘上座。隨上座次自恣。下
座隨下座次自恣若説自恣竟。擧衆未起。
若多未起。若都已起。若客比丘來少應與
清淨。若不與如法治。爾時自恣日。舊比丘
欲自恣。客比丘來等。舊比丘應更自恣。若
不自恣如法治。自恣竟。若擧衆未起。若多
未起。若都已起。客比丘來等。舊比丘應更
自恣。若不者如法治。爾時自恣日。有住處。
舊比丘欲自恣。有客比丘來多。舊比丘應
更自恣。若不自恣應如法治。若自恣竟。擧
衆未起。若多未起。若都已起。客比丘來多。
舊比丘應更自恣。若不者如法治。爾時有住
處。自恣日。客比丘坐欲自恣。舊比丘來少。
舊比丘上座。隨上座自恣處自恣。下座隨
下座處自恣。若自恣竟。擧衆未起。若多未
起若都已起。舊比丘來少。應説清淨自恣。
若不説者如法治。爾時有住處。自恣日。客
比丘坐欲自恣。舊比丘來等。客比丘應更自
恣。若不如法治。若自恣竟。擧衆未起。若多
未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘應更
自恣。若不如法治。爾時有住處。自恣日。客
比丘坐欲自恣。舊比丘來多。客比丘應更自
恣。若不自恣如法治。若自恣竟。擧衆未起。
若多不起。若都已起。舊比丘來多。客比丘
應更自恣。若不如法治。舊比丘舊比丘
來亦如是。客比丘客比丘來亦如是。爾時
有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比
丘未來。我等若有五人若過五人。可作
羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣
時。有舊比丘來。客比丘自念。我當云何。即
告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。
有住處。客比丘來。客比丘知有舊比丘未
來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。
彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊
比丘來少。舊比丘上座隨上座次自恣。若下
座隨下座次自恣。若自恣竟。擧衆未起。若
多未起。若都已起。舊比丘來少。舊比丘應
説清淨自恣。若不説如法治。爾時有住
處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比丘未
來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。
即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊比丘來
等。客比丘應更自恣。若不如法治。＊作自
恣竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比
丘來等。客比丘應更自恣。若不如法治。爾
時有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知有
舊比丘未來。我等若五人若過五人。可共
羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。
有舊比丘來多。客比丘應更自恣。若不如
法治若自恣竟。擧衆未起。若多未起。若都
已起舊比丘來多客比丘應更自恣。若不如
法治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比
丘知有客比丘未來。我等若五人若過五
人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。有客比
丘來少。客比丘上座隨上座自恣。下座隨
下座自恣。若自恣竟。擧衆未起。若多未起。
若都已起。客比丘來少。應説清淨自恣。
若不説如法治。爾時有住處。自恣日。有舊
比丘來。舊比丘知有客比丘未來。我等
若五人若過五人。可作羯磨自恣。作羯磨
自恣時。客比丘來等。舊比丘應更作自恣。
若不如法治。自恣竟。若擧衆未起。若多未
起。若都已起。舊比丘應更自恣。若不如法
治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比丘
知有客比丘未來。我等若五人若過五人。
可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。客比丘來
多。舊比丘應更自恣。若不如法治。若自恣
竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。客比丘
來多。舊比丘應更自恣。若不如法治。客＊比
丘客比丘來亦如是。舊比丘舊比丘來亦如
是。或言應自恣。或言不應自恣。若不來
者失去滅去。欲作種種方便。欲破壞他。便
作羯磨自恣。彼若作羯磨。彼比丘不成
＊羯磨。得偸蘭遮。爾時自恣日。若客比丘來。
見有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕
具洗脚處。見有相不求覓。便作羯磨自恣。
作羯磨自恣時。舊比丘來。客比丘自念。
我當云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
若自恣日。有客比丘來。見有舊比丘相
敷繩床木床敷具氈褥枕具洗脚處。見有相
不求覓。便作羯磨自恣。若作羯磨自恣。不
成羯磨自恣有罪。見相便求。求而不得。
即應喚。若不喚而作羯磨自恣。不成羯
磨自恣有罪。見相便求。求而不得。求既不
得。便言失去滅去作種種方便。欲使他破
壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偸
蘭遮。見相便求。求而不得。不得便喚。喚已
作羯磨自恣。彼比丘羯磨不成不犯罪。見
相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘
成羯磨自恣。不得罪。見疑亦如是。爾時有
住處。自恣日。舊比丘來見客比丘相。見衣
鉢座具針筒洗脚處。而不求覓。便作羯磨自
恣。彼比丘不成羯磨自恣得罪。見相便
求。求而不得。即應喚。若不喚而作羯磨自
恣。不成羯磨自恣有罪。見相便求。求而
不得。既求不得。便言失去滅去。種種方便
欲使他破壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成
＊羯磨。得偸蘭遮見相便求。求而不得。不
得便喚。喚已作羯磨自恣。彼比丘不成羯
磨不犯罪。見相便求。求而得之。和合羯
磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。見疑
亦如是。爾時自恣日。有住處。客比丘來。聞
舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。聞
而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊
比丘來。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘
＊白佛。佛言。若自恣日。有住處。客比丘來。
聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。
聞而不求。便作羯磨自恣。不成羯磨自恣
得罪。從聞而求。乃至和合自恣亦如是。聞
疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘
來。聞客比丘來聲經行聲謦欬聲誦經聲言
論聲抖擻衣聲。聞而不求。便作羯磨自恣。
彼比丘不成＊羯磨有罪。從聞而求。乃至和
合自恣亦如是。聞疑亦如是。爾時有住處。
自恣日有客比丘來。見舊比丘在戒場上。
見而不求。諸比丘便作羯磨自恣。諸比丘不
知云何即白佛。佛言。有住處。自恣日。有
客比丘來。見舊比丘在戒場上。見而不求。
諸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨有
罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。
彼比丘成羯磨自恣有罪。若見而求。求而
喚作羯磨自恣。彼比丘不破羯磨無罪。見
疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘
來。見客比丘在戒場上。見而不求。諸比丘
便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。
若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比
丘成羯磨自恣有罪。若見而求。＊求而喚作
羯磨自恣。彼比丘成羯磨無罪。見疑亦如
是。客比丘聞舊比丘亦如是。＊聞疑亦
如是。舊比丘聞客比丘亦如是。＊聞疑亦
如是。爾時有住處。自恣日。有客比丘來。
見有舊比丘在界内。見而不求。便作羯磨
自恣。作羯磨自恣時。見有舊比丘來。不
知云何。即告諸比丘。諸比丘＊白佛。佛言。
若有住處。自恣日。有客比丘來。見有舊比
丘在界内。見而不求。便作羯磨自恣。彼比
丘不成＊羯磨有罪。見而求。求而不喚。便
作羯磨自恣。彼比丘不成＊羯磨有罪。見
便求。求已喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成
＊羯磨無罪。見疑亦如是。爾時有住處。自
恣日。有舊比丘來。見客比丘在界内。見而
不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自
恣有罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自
恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若見而求。
求而喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自
恣無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦
如是。聞疑亦如是。舊比丘＊聞客比丘亦如
是。＊聞疑亦如是。時六群比丘作如是念。
從有比丘有住處。至無比丘有住處。恐餘比
丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘即白佛。
佛言。不應作如是意。從有比丘有住處。
至無比丘有住處。恐餘比丘爲我作羯磨
若遮自恣。彼＊比丘作如是念。從有比丘有
住處。至無比丘無住處。恐餘比丘爲我作
羯磨若遮自恣。佛言。不應作如是念。從
有比丘有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘
爲我作羯磨若遮自恣。彼作如是念。從
有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若
往比丘戒場上。恐餘比丘爲我作羯磨若
遮自恣。佛言。不應作如是意。從有比丘
有住處。至無比丘有住處無住處。若＊往比
丘戒場上。恐餘比丘爲我作羯磨若遮自
恣。若無僧共去。無難事去者。得突吉羅。
從有比丘無住處。至無比丘有住處亦如
是。從有比丘無住處。至無比丘無住處亦
如是。從有比丘無住處。至無比丘有住處
無住處亦如是。從有比丘有住處無住處。
至無比丘有住處亦如是。從有比丘有住
處無住處。至無比丘無住處亦如是。從有
比丘有住處無住處。至無比丘有住處無住
處亦如是。若爲親友知識亦如是。爾時六
群比丘尼作如是意。往寺内遮餘比丘。莫
爲六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘
＊白佛。佛言。比丘尼不應作如是意。往寺
内遮餘比丘言。莫爲六群比丘作羯磨
若遮自恣。不應在比丘尼前作羯磨若
遮自恣。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌尼
至寺内遮餘比丘。莫爲六群比丘作羯
磨若遮自恣。諸比丘＊白佛。佛言。比丘尼不
應遣式叉摩那沙彌尼至寺内遮餘比丘。
莫爲六群比丘作羯磨若遮自恣。不應
在式叉摩那沙彌尼前作羯磨若遮自恣。
彼諸比丘尼。復遣白衣知識往寺内遮
餘比丘。莫爲六群比丘作羯磨若遮自
恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應作如
是念。遣白衣知識往寺内遮餘比丘。莫
爲六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在
白衣前作羯磨＊若遮自恣。爾時王波斯
匿。遣兵衞護衆僧。諸比丘語衆兵人言。小
却我曹欲作羯磨自恣。彼人言。王遣我
等衞護衆僧。今不敢往餘處。諸比丘＊白
佛。佛言。應更語使避餘處去。若去者善。
若不去自應去。至不見不聞處。作羯磨自
恣。不應在未受大戒人前作羯磨自恣。時
諸天龍夜叉來聽自恣。有天眼比丘見。見
已生畏愼心。佛不聽我曹在未受大戒人
前自恣。即白佛。佛言。除人未受大戒。餘
者聽在前羯磨自恣。彼自恣竟説戒坐久疲
極諸比丘白佛。佛言。不應自恣竟復説戒。
皮革揵度
爾時世尊在王舍城。時瞻婆城有大長者
子。字守籠那。其父母唯有此一子。甚愛念
之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生毛。時
摩竭國王。聞瞻婆城中大長者有子。父母甚
愛念之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生
毛。遲欲見之。即勅瞻婆城主。使諸長者各
將其兒來至我所。時瞻婆城主。即各將其
兒詣摩竭王所。到已頭面禮王足在一
面住。即白王言。王欲見瞻婆城中大長者
子。此子生來習樂。父母愛之。未曾躡地而
行。足下生毛。願王聽以衣敷地。王言。聽
以衣敷地。時長者子守籠那。即以衣敷地。
詣王所頭面作禮。王見足下生毛。心甚歡
喜。王即與現世利益已語言。我已與汝現
世利益。世尊在王舍城耆闍崛山中。汝可往
見禮拜問訊。當與汝後世利益。時瞻婆城
主。及諸長者。聞王語已。共詣耆闍崛山。時
有長老娑竭陀。爲佛給使。在異處磐石
上坐。時瞻婆城主。詣長＊老娑竭陀所問言。
今世尊在何處。我等欲見如來。娑竭陀言
小待長者。須我白佛。爾時長老娑竭陀。即
沒石上。如力士屈申臂頃。從彼來踊出
佛前白言。瞻婆長者欲見世尊。佛告言。汝
往屋蔭中敷座。我當往坐。時娑竭陀。即受
教敷座已。還到佛所。頭面禮足在一面住。
白世尊言。我已敷座竟。今正是時。爾時世
尊。從屋中出坐已。告娑竭陀言。語瞻婆長
者來。時長老娑竭陀。沒於佛前。如力士屈
申臂頃。踊出於石上。時諸長者。見歎未曾
有。世尊。弟子神足猶爾況復如來。娑竭陀言。
長者宜知。是時瞻婆城主來詣佛所。頭面
作禮却坐一面。世尊。爾時即爲諸長者子
及瞻婆城主。種種方便説法勸化。令大歡喜。
布施持戒生天之法。即於座上得法眼淨。
見法得法得果證。不復迴還。白世尊言。
大徳。從今已去。歸依佛法僧。聽爲優婆塞。
從今已去。不殺生乃至不飮酒。爾時長
者子守籠那在會中坐。作是念言。我聞佛
所説。若我在家與妻子倶。不得修清淨行。
我今寧可從佛求除鬚髮捨家爲道意欲
令衆罷散。爾時瞻婆城主。聞佛種種方便
説法。心大歡喜。即從坐起。作禮遶佛而
去。長者子守籠那。還詣佛所。頭面作禮
却住一面。即白世尊言。如我聞佛所説。若
我在家與妻子倶。不得修清淨行。今欲
從世尊求除鬚髮捨家爲道佛問守籠
那。汝父母聽汝不。答言世尊。父母未聽。佛
言。若父母不聽。如來不聽出家。答言。我今
當作方便令父母聽。佛言。今正是時。時守
籠那。還瞻婆城。至父母所白言。如我聞
佛所説。若我在家與妻子倶。不得修清淨
行。今欲於佛所求除鬚髮捨家爲道。願
父母聽。父母答言。出家之法甚難。爲沙門
亦不易。不如在家樂於愛欲自恣作福。不
須出家。時守籠那。聞父母如是語。猶故
不息。乃至第二第三亦如是。守籠那如是
三白父母。猶故不聽。時守籠那。即從坐起
而坐地。作如是言。從今已去。止不洗浴。
香不塗身。不飮不食。若或當死。若或得
出家。一日不食乃至五日。時守籠那諸親
里知識。聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲
出家爲道。父母不聽一日不食乃至五日。
時守籠那諸親里知識。往守籠那所語言。
可起守籠那。洗浴身體以香塗身。飮食自
樂恣作福徳。出家不易沙門亦難。且止不
須出家。守籠那聞諸親＊里知識如是語。猶
故不止第二。第三亦如是親友亦如是。爾
時守籠那伴等。詣守籠那父母所。作如是
言。可聽守籠那捨家爲道。若樂出家有
常相見。若不樂出家便當還此守籠那。
若死當復云何。父母即言。隨意出家。時守
籠那。聞父母聽許。心自念言。我今羸痩如
是。不堪一食。可小自將養。時守籠那少多
有力。往父母所白言。我今出家去。父母言。
今正是時。時守籠那。即往王舍城耆闍崛
山。到世尊所頭面作禮在一面住。白
言。父母已聽。我出家爲道。願佛度我得受
大戒。佛即聽出家受大戒。爾時守籠那父
母。於兩城中間七處安驛。爲守籠那送熱
食及時令到。時守籠那。以此食與上座
已。自入城乞食。其父母聞守籠那以所送
食與諸比丘自乞食。從今已去。止不復
與送食。爾時守籠那。往温水河邊尸陀林
中住。勤行精進。經行之處血流汚地。如屠
殺處。時守籠那。在靜處思惟。心自念言。我
今勤行精進。如佛弟子中無有勝我者。
我今何故不得無漏解脱。我家中大有財
寶。可自娯樂自恣作福。今寧可捨戒還
家。不復爲道。爾時世尊知其心念。譬如力
士屈申臂頃。從耆闍崛山至尸陀林中往
經行處。見血汚地如屠殺處。世尊知而故
問餘比丘。此誰經行處。血汚地如屠殺處。
諸比丘白佛言。是守籠那比丘勤行精進。
是其血汚地。佛言。喚來。比丘受教。往守籠
那所語言。世尊喚汝。守籠那聞佛喚。即
往佛所禮佛足却坐一面。佛知而故問。
汝於屏處作如是念。我勤行精進。如佛弟
子中無勝我者。我今何故不得無漏解脱。
我家中大有財寶。可自娯樂自恣作福。今
寧可捨戒還家。不復爲道＊耶。實爾世尊。
世尊言。我今問汝。隨意答我。汝在家時。能
彈琴不。如是世尊。在家實能彈琴。守籠那
云何琴。絃若急音聲好不。不也世尊。守籠
那云何琴絃若緩音聲好不。不也世尊。云何
守籠那。琴絃不緩不急。音聲好不。如是世
尊。佛言。如是守籠那。若大勤精進掉動。
若少精進懈怠。應等精進等於諸根。爾時守
籠那。聞佛略説教誡已。獨在靜處勤修
精進心不放逸初夜後夜警意修行助道
之法。所爲出家得果不久。無上淨行現世得
證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復受
身。知守籠那比丘得阿羅漢道。時守籠那比
丘。得阿羅漢道已。往佛所頭面禮足在一
面住白佛言。若有比丘。得阿羅漢。盡諸
有漏樂於六處。樂於出離。樂不瞋恚。樂
於寂靜。樂盡愛欲。樂盡受陰。樂於無癡。若
＊有比丘。得羅漢漏盡。樂此六處。世尊。頗
有不依於信得出離不。不應作如是意。
不依於信。得羅漢道。盡於有漏。盡欲無
欲。盡恚無恚盡癡無癡。樂於出離。世尊。頗
有不依持戒故得樂無恚不。不應作如
是意。不依持戒。得羅漢道。盡於有漏。盡
愛無愛。盡恚無恚。盡癡無癡。樂於無恚。
世尊。頗有不斷諸利養樂寂靜不。不
應作如是意。不斷利養。得羅漢道。盡恚
無恚。盡癡無癡。樂於寂靜。彼盡欲無欲。
盡恚無恚。盡癡無癡。愛盡受陰盡。樂於無
癡。如是比丘。心解脱有漏眼見多色。慧解
脱心解脱。二倶不染汚識。不與色雜住第
四禪。耳鼻舌身意亦如是。世尊。由如大石
山全爲一叚不缺無孔不漏。若東方有大
疾風雨來。此山不移不可傾動。南西北方
亦復如是。如是世尊。若比丘得阿羅漢道。
心得解脱盡於有漏。眼見多色。慧解脱心
解脱。二倶不染汚識。不與色雜住第四
禪。耳鼻舌身意亦如是。説是語已。重説偈
言
樂出離者 樂寂比丘 樂不瞋恚
及盡愛者 樂盡受陰 心不愚癡
審知不起 從是解脱 以正解脱
便爲息滅 已得無觀 更無有作
譬如大山 風不能壞 如是色聲
香味觸法 於善惡法 智者不動
心住解脱 見於滅盡
如是守籠那。説此偈已。佛即可之。從坐
起前禮佛足而去。去未久。佛告諸比丘言。
應作如是自記得道。但説其義不正言。
得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得
空自疲苦。爾時守籠那。於異時往佛所。
頭面禮＊足却住一面。佛告守籠那。汝生
來習樂不串渉苦。聽汝於寺内著一重
革屣。即白佛言。我捨五象王出家爲道。或
致人笑言。守籠那捨五象王出家爲道貪
一重革屣。若世尊聽諸比丘畜者。我亦當
畜。佛時默然可之。即以是因縁集比丘僧。
爲諸比丘隨順説法。無數方便稱讃行頭
陀少欲知足樂出離者。告諸比丘。爲護
身護衣護臥具故。聽在寺内著一重革
屣。時諸比丘著一重革屣。不久便穿壞。聽
以樹皮若皮補之。當以縷縫。若斷壞應
以筋若毛若皮縷縫。彼時須錐。比丘白
佛。佛言聽畜錐
四分律卷第三十八
姚＊秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
皮革揵度之餘
爾時大迦旃延。在阿槃提國。在拘留歡喜山
曲中住。與億耳優婆塞使人倶。時億耳
心自念言。如我聞佛所説。若我在家與妻
子倶。不得修清淨行。寧可除鬚髮。捨家
爲道。即往大迦旃延所。作如是言。如我
聞佛所説。若我在家與妻子倶。不得修
清淨行。願大徳度我出家受大戒迦旃延
言。出家事難沙門不易。汝但在家護持佛
戒。當以時節修行佛教。爾時億耳如是再
三白迦旃延。時大迦旃延。見億耳慇懃至
三。便聽出家。受戒難得三年乃受大戒。何
以故。以不滿十僧故。億耳受戒未久便得
阿羅漢道。自記得道。亦如上説。爾時億耳。
聞佛功徳相好端正諸根寂靜得上調伏猶
如象王又如澄淵。聞之歡喜。便欲見佛。
詣迦旃延所白言我聞佛功徳如是。今欲
往見如來無所著等正覺。迦旃延言。佛功徳
如汝所説。迦旃延言。汝持我名詣佛所。
頭面禮足。問訊起居少病安樂。不持五事
往白佛。阿濕婆阿槃提國。少比丘受大戒
難。三年中乃得受戒。何以故。以不滿十僧
故。從今已去。願世尊。少開方便。聽阿濕婆
阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸
刺棘瓦石。一重革屣不得經久。願世尊。聽
著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴。願世
尊。聽比丘數數洗浴如餘方多好臥具。伊
梨延陀耄羅耄耄羅
如是。阿濕婆阿槃
提國以皮爲臥具。羖羊皮白羊皮鹿皮。願世
尊聽得畜皮臥具。或有比丘。往異方後
住處得衣便不肯受。何以故。恐犯尼薩耆
願世尊。聽開少方便。時億耳比丘。聞大迦
旃延語。默然受持即從坐起頭面禮足遶已
而去。億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住。時
億耳持三衣鉢。往到佛所頭面禮足已却
住一面。佛即慰勞言。住止安樂不。不以
飮食爲苦耶。白佛言。住止安樂。不以飮
食爲苦。佛勅阿難。與客比丘敷座。爾時
阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿。便
使阿難敷座。時阿難聞佛語已。還佛屋内
對佛座敷座。敷座已還頭面禮足却住一
面。白世尊言。已爲客比丘敷座竟宜知
是時。爾時世尊即起還屋就座而坐。億耳亦
入佛屋對佛而坐。爾時世尊。靜坐須臾告
億耳言。汝可説法。億耳聞佛教已。在佛
前説十六句義。不増不減音聲清好。章句
次第了了可解。爾時世尊作是念。善哉比丘。
十六＊句義。不増不減不壞經法。音聲清
好。章句次第了了可解。佛問億耳。本何所
作。答言。久見欲過難得受戒乃經三年。
何以故。以不滿十僧故。億耳念言。今正是
時。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚迦
旃延稽首世尊足下。問訊世尊起居。康強少
戒。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今
已去。聽除人未受大戒。餘者聽在前作羯
磨説戒。爾時拘睒彌衆僧破爲二部。時諸比
丘。欲於舍衞和合。佛言。自今已去。聽白已
然後和合。當作如是白。大徳僧聽。所由諍
事。令僧鬪諍彼此不和。彼人犯罪。爲作擧
已還爲解罪。僧塵垢已滅。若僧時到僧忍
聽僧和合。白如是。應作如是白已作和
合。爾時尊者優波離。從座起偏露右肩脱
革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。所因事
令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。令僧塵垢。
令僧別異。分爲二部。而此事未決斷除滅。
衆僧爲成如法和合不。佛告優波離。若衆
僧所因事令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。
令僧塵垢。令僧別異。分爲二部。若能於中
改悔。不相發擧。此則名爲衆僧以法和合。
自今已去。聽先白然後説。戒。當作如是白。
大徳僧聽。衆僧所因諍事令僧鬪諍。而不和
合衆僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分爲二
部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。
若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作如
| 是白已。然後和合説戒 | 説戒揵度竟 |
| 二分之十六 |
共竺佛念＊等 譯
安居揵度
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。於一切時春夏冬人間遊行。時夏月天
暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生
草木。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
慚愧。蹈殺生草木。外自稱言。我知正法。
如是何有正法。於一切時春夏冬人間遊
行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安
居。此諸釋子。而於一切時春夏冬人間遊行。
天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺
生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巣窟。止
住處。沙門釋子。一切時春夏冬人間遊行。天
暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生草
木斷他命根。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六
群比丘言。汝云何於一切時春夏冬人間遊
行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想。
令居士譏嫌故得罪耶。時諸比丘。往世尊
所頭面禮佛足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。以
無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非威
儀非淨行非沙門法非隨順行。所不應
爲。云何六群比丘。於一切時春夏冬人間
遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木。居士於草木有命根想。譏嫌
故。令居士得罪。以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘。汝不應於一切時春夏冬
人間遊行。從今已去。聽諸比丘三月夏安
居。白所依人言。我於此處夏安居。長老
一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧
伽藍。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治
故。如是第二第三説。後三月夏安居法亦
如是。時諸比丘住處。無所依人。不知何所
白。諸比丘有疑。不知成安居不。即白世
尊。世尊言。發意爲安居故。便得成安居。
從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。
爾時比丘。於住處欲安居。無所依人無白
處。忘不心念安居有疑。不知成安居不。
往白世尊。世尊言若爲安居故來。便成安
居。時諸比丘。往安居處。欲安居入界内。便
明相出。彼有疑爲成安居不。即白世尊。世
尊言。若爲安居故來。便成安居。爾時比丘。
往安居處欲安居。入僧園内明相出。彼有
疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若
爲安居故來。便成安居。爾時比丘。往住
處欲安居。一脚入界内一脚在界外明相
出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊
言。若爲安居故來。便成＊安居。時諸比丘。
往住處欲安居。一脚入僧園内一脚在僧
園外明相出。有疑不知成安居不。即白
世尊。世尊言。若爲安居故來。便成＊安居。
若安居竟。客比丘來移舊比丘。佛言。不應
移亦不應去。時諸比丘。於住處不看房舍
臥具便受房。得不好房惡臥具。便瞋舊住
比丘言。汝心不平等。所喜者。便與好房好
臥具不喜者。便與惡房惡臥具。不喜我故。
與我惡房惡臥具。時諸比丘。以此因縁具
白世尊。世尊告諸比丘。若比丘於住處欲
安居。應先自往看房舍臥具然後受房。從
今已去。聽分房分臥具。應差分房分臥具
人白二羯磨有五法者。不應差分房舍
臥具。若愛若瞋若怖若癡若不知可分不可
分。有如是五法。不應差分臥具房舍。有五
法。應差分房舍分臥具。若不愛不瞋不怖不
癡知可分不可分。有如是五法。應差分房
舍分臥具。應如是差堪能羯磨者。若上座
若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
應如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。差
某甲比丘分臥具房舍。白如是。大徳僧聽。
僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍
僧差某甲比丘分房舍臥具者默然。誰不
忍者説。僧已忍。僧差某甲比丘分房舍臥
具竟。僧忍默然故。是事如是持。差分房舍
臥具人竟。應數比丘數房舍數臥具。彼
應問幾房有人住。幾房空。幾房有臥具。幾
房無臥具。幾房有被。幾房無被。幾房有
利養。幾房無利養。幾房有器物。幾房無器
物。幾房有檀越施衣。幾房無檀越施衣。幾
房有福饒。幾房無福饒。誰是經營房主。若
有經營者。應問長老欲住何處房。不住何
處房。彼盡數房舍臥具竟。至上座前作如
是言。大徳上座。如是房舍臥具隨意所樂
便取。先與上座房竟。次與第二上座。第二
上座竟。次與第三上座。第三上座竟。次與
第四上座。如是展轉乃至下座若有餘房舍
臥具座應從上座更分。若復有餘房舍。復
應更從上座分。若餘故多。應開客比丘住
處。若有客比丘來應與。若惡比丘來不應
與。善比丘來應與。若有餘應留。若留房不
應遮。若遮應如法治。時有比丘。得缺壞
房。心念。我不受是房。恐使我修治。諸比
丘即白世尊。世尊言。應受隨力當治。時諸
比丘分僧集處若温室若夏堂若經行堂。客
比丘來不得房無住處諸比丘。以此因縁
具白世尊。世尊言。不應分僧都集處若温
室。若夏堂。若經行堂。若閣下堂是衆集處。
閣上應分。若閣上衆集處。閣下堂應分時
諸比丘。遍看房舍見阿練若窟。彼自念
言。我當於此處安居。後更有餘比丘。見阿
練若窟。彼如是言。我當於此處安居。初十
六日。衆多比丘共集在窟内。住處迮狹多諸
疾病。諸比丘即白世尊。世尊言。若比丘欲
在如是處安居。先往作相。若作手迹。若
作輪。若作摩醯陀羅像。若滕像。若作葡
萄蔓像。若作華。若作五色。若書作名字。某
甲欲於此安居。佛聽先作相者住。此比丘
若於此住處去。不滅名字便去。餘比丘
見先已有占者不敢住。諸比丘以此白
佛。佛言。不應不滅名便去。應滅名而去。
爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
往討。諸比丘往邊國。彼間房舍迮狹。不
相容受。諸比丘作如是言。佛勅我等應分
臥具。諸比丘白佛。佛言。聽齊床分。若不
容受。應等繩床分。若故不容受。應等臥處
分若故不容受。應共分坐處。彼比丘移此
定床褥臥具置餘房中。諸比丘往白佛。佛
言。不應移轉。或有房多臥具。或有房少臥
具。諸比丘以此因縁白佛。佛言。聽諸比丘
語舊住人。若佛圖主。若經營人。若有三月
安居得房者。問如是人等。然後得移轉臥
具。諸比丘不還復臥具著本處便去。後比
丘來。謂是此房臥具便用。諸比丘以此因縁
往白佛。佛言。不應不還復臥具便去。應
還復臥具而去。若不者應如法治。時有房
舍缺壞。諸比丘有畏愼。佛不聽移轉臥具
從此房至彼房。諸比丘以此因縁白佛。佛
言。若房舍破壞。聽移此房臥具置餘
房。彼移臥具不用而虫爛壞。諸比丘白佛。
佛言應用。佛既聽用。彼不洗脚不拭脚。用
作襯體衣。諸比丘以此因縁白佛。佛言。不
應不洗脚不拭脚及作襯體衣。諸比丘畏
愼以此白佛。佛言。不應用作襯體衣。故
不敢手脚觸。諸比丘以此事白佛。佛言膝
已上腋已下。不得襯體。手脚觸無苦。時諸
檀越有布施諸比丘襯體衣。諸比丘畏愼
不敢受。佛不聽用襯體衣。諸比丘白
佛。佛言。聽隨檀越施意。若治房舍竟。先
此房臥具。不還移來本處。諸比丘以此事
白佛。佛言。若治房舍竟。應還移臥具著
本處不者應如法治。彼比丘移此寺定臥具
著餘寺。諸比丘以此事白佛。佛言。不應
移此寺定臥具著餘寺。若有恐怖。若有
怨家。若人民反叛。若國邑荒壞。人民破喪。住
處亦壞。諸比丘畏愼。佛不聽移此寺定臥
具著彼寺。諸比丘以此事白佛。佛言。若有
恐怖怨家。若反叛國邑荒壞。人民破喪。住處
亦壞。聽移餘處移臥具。時諸比丘畏愼。佛
教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸
比丘以此因縁白佛。佛言。隨宜覆藏應移。
若有餘比丘來。索不應索亦不應與。除可
信後必還得者。應與。後國邑還靜。人民還
復。寺舍還成。不還臥具。比丘以此事白
佛。佛言。若國邑已靜。人民還復。寺舍已成。
應還臥具。若不還者應如法治。爾時有住
處。四方衆僧。大得不定臥具繩床木床麁細
褥枕
知云何處分。以此事白佛。佛言。聽房中
無臥具者付與。若有餘從上座付爾時舍
利弗目連。欲共世尊安居。十五日從所住
處往。十七日乃至。不知當云何。即白諸比
丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。
有二種安居。有前安居。有後安居。若在前
安居應住前三月。若後安居應住後三月。
前安居者欲自恣。後安居者不知得自恣
不。諸比丘以此事白佛。佛言。聽受自恣
住待日足。前安居人自恣已數歳。後安居人
不知得數歳不。諸比丘以此事白佛。佛
言。不應三月未足便數歳。前安居者自恣
竟。驅遣後安居者。諸比丘以此事白佛。佛
言。不應遣亦不應去。前安居人自恣竟分
夏所得物。後安居者畏愼不敢受分。佛不
聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此
事白佛。佛言。聽比丘受餘日應足令滿。
前安居者自恣竟分臥具。後安居者畏愼不
敢受。以夏三月日未滿故。諸比丘以此事
白佛。佛言。聽爲未來故受。爾時諸比丘。露
處安居。得風飄日曝。形體黒痩皮膚剥裂。
往詣佛所頭面禮足却坐一面。世尊知而
故問。汝等何故形體黒痩皮膚剥裂耶。諸比
丘白佛言。在露地安居故爾。佛言。不
應在露地安居。自今已去。聽諸比丘作覆
障處安居。爾時諸比丘樹上安居。即在樹
上大小便利。時樹神瞋嫌。伺其便欲斷
命根。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已
去。不聽比丘在樹上安居。亦不應上樹。
除齊人頭。不應遶樹左右大小便利澆濽
汚樹。爾時諸比丘。在拘薩羅國人間遊行。
道有惡獸。時諸比丘。上樹過人畏愼還下。
佛不聽我等上樹過人。遂爲惡獸所害。
諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。聽爲
命難淨行難。故得上樹過人頭。諸比丘欲
取樹上乾薪。聽作鉤鉤取。聽作梯取。若
繩羂取。後諸比丘畏愼。不敢上乾樹上。佛
言。若樹通身乾聽上。爾時諸比丘。欲於樹
下安居往白佛。佛言。自今已去。聽在樹
下安居。若樹高過人頭者。枝葉足覆蔭一
坐。時六群比丘。用蝋蜜塗帳坐中安居。彼
作如是心。我等夜在中宿。朝則藏擧。其有
見者。當謂我等得神通人。諸比丘以此事
白佛。佛言。自今已去。不聽以蝋蜜塗帳
在中安居。亦不得諂曲爲身故改常威
儀。爾時比丘欲在小屋内安居。諸比丘白
佛。佛言。自今已去聽諸比丘在小屋内安
居。起不礙頭坐趣容膝。亦足障水雨。爾
時比丘。欲在山窟中安居。即往白佛。佛言。
自今已去聽在山窟中安居。起不礙頭坐
趣容膝。亦足障水雨。爾時比丘。欲於自然
山窟中安居。時諸比丘往白佛。佛言。自今
已去。聽比丘在自然山窟中安居。起不礙
頭坐趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲於
樹空中安居。諸比丘往白佛。佛言。自今已
去。聽諸比丘在樹空中安居。起不礙頭坐
趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲依牧牛
者安居往白佛。佛言。自今已去。聽依牧牛
者安居。安居中移徙隨牧牛者所去處應去。
爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居往白
佛。佛言。自今已去。聽依壓油人安居。安居
中移徙隨壓油人所去處應去。爾時比丘。
欲於船上安居。往白佛。佛言。自今已去。
聽諸比丘在船上安居。安居中移徙隨船
所去處應去。爾時比丘。欲依斫材人安居。
往白佛。佛言。自今已去。聽諸比丘依斫材
人安居。安居中移徙隨斫材人所去處應
去。爾時比丘。欲依聚落安居。往白佛。佛
言。自今已去。聽依聚落安居安居中若聚
落分爲二分。隨所供給所須具足處住。安
居中移徙隨所去處應去。爾時有檀越。請
比丘言。我欲布施及房舍。彼比丘自念。彼
處遠不得即日還。佛未聽有如是因縁
得去。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽
受七日去。不應專爲飮食故受七日去。除
餘因縁。若爲衣鉢坐具針筒乃至藥草。至第
七日應還。爾時諸比丘。請餘比丘長老來。
我等得僧殘。爲我治覆藏法本日治摩那埵
出罪。比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未
聽有如是因縁去。諸比丘以此事白佛。
佛言。聽有如是事受七日去及七日還。爾
時比丘尼。請比丘長老來。我等得僧殘。
爲我作摩那埵出罪。比丘自念。彼處遠不
及即日還。佛未聽我等有如是事去。往
白佛。佛言。自今已去。聽有如是事。受七
日去及七日還。爾時有式叉摩那。請比丘
言長老來。我等犯戒。爲我等懺悔更受戒。
若受大戒。比丘自念。彼處遠不及即日還。
佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已
去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時
有沙彌請比丘。長老來。我欲受戒。比丘自
念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是
事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是
事受七日去及七日還。爾時有沙彌尼。請比
丘。大徳來。我欲受六法。比丘自念。彼處遠
不得及即日還。佛未聽有如是事去。往
白佛。佛言。自今已去。聽如是事受七日去
及七日還。爾時有不信樂大臣。請比丘大
徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即
日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。
自今已去。聽有如是事受七日去。若有益
無益及七日還。爾時有信樂大臣。請比丘。
大徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及
即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛
言。自今已去。聽有如是事受七日去。此信
樂優婆塞。若病若有諸憂惱事。若爲利養
故。及七日應還。爾時有不信樂父母。請比
丘。大徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不
及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。
佛言。自今已去。有如是事聽受七日去。若
不信樂教令信樂。若惡戒教令持戒。若慳
貪教令布施。若無智教令有智。及七日應
還。爾時有信樂父母。遣信請比丘。大徳來。
我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。
佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今
已去。聽有如是事受七日去。若信樂父母。
若病若有諸憂惱事。若有利益事。及七日
還。爾時有母請比丘。大徳來。我欲相見。比
丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如
是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是
事聽受七日去。及七日應還爾時有父。請
比丘亦如是。兄弟姉妹及諸親里知識亦如
是。爾時有比丘。誦六十種經。如梵動經。爲
求同誦人故。欲人間遊行。比丘自念。彼處
遠不及即日還。佛未聽我等有如是事
去往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事
受七日去及七日還。爾時經勞比丘。有作
事須往林樹間。自念。彼處遠不及即日還
往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七
日去及七日還。爾時波斯匿王。邊國人民反
叛。王自領軍往討。王所供養佛及衆僧。衣
被飮食所須之物。不信樂大臣便奪不與。諸
比丘欲往白王。自念。彼處遠不及即日
還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自
今已去。有如是事。聽受七日去及七日還。
爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
往討。爾時有不信樂大臣。懷嫉妬惡心。欲
鑿祇桓通渠。比丘欲往白王。自念。彼處遠
不及即日還。佛未聽有如是事去往白
佛。佛言。自今已去。有如是事聽受七日去
及七日還。爾時有檀越。遣信請比丘。大徳
來。我欲布施及房舍。比丘自念。彼處遠不
及七日還。佛未聽有如是事去往白佛。
佛言。自今已去。聽有如是事受過七日法。
若十五日若一月。白二羯磨。如是差堪能
羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。
能作羯磨者。應作如是白。大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。某甲比丘。受過七日法。若十
五日若一月出界外。爲某甲事故。還此中
安居白如是。大徳僧聽。某甲比丘。受過七
日法。若十五日。若一月出界外。爲某甲事
故。還此中安居。誰諸長老忍。僧聽某甲比丘
受過七日法。若十五日若一月出界外。爲
某甲事故。還此中安居者默然。誰不忍者
説。僧已忍。某甲比丘受過七日法。若十五日
若一月出界外。爲某甲事故。還此中安居
竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘。遣信請
比丘受過七日羯磨亦如是。比丘尼。請比
丘受過七日羯磨亦如是。式叉摩那。請比
丘羯磨亦如是。沙彌。請比丘受戒亦如是。
沙彌尼。請比丘受過七日羯磨亦如是。不
信大臣。請比丘受過七日法羯磨亦如是。
識信大臣羯磨亦如是。不信父母。信父母。
兄弟姉妹。諸親里知識。誦六十種經。比丘。
經營事比丘不信樂大臣。奪供養通渠亦如
是。一切受過七日羯磨法盡同上。爾時世
尊在拘睒彌國。時有大臣勇健能鬪。往詣
佛所以信捨家爲道。時憂填王語言。汝何
不休道。當與汝婦資生田宅財寶。比丘自
念。我在此安居。必與我淨行作留難。作此
念已往白佛。佛言。若有此難事便應去。爾
時有比丘。於住處安居。時有大童女來誘
調比丘。汝何不休道。我當爲汝作婦。彼比
丘自念。我在此安居。必爲淨行作留難。作
此念已往白佛。佛言。若有此難事應去。爾
時有比丘。在住處安居。時有婬女來誘調
比丘。汝可休道。我當爲汝作婦。或嫁女與
汝。彼比丘自念。我在此安居。必爲淨行
作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此
難應去。爾時有比丘。在住處安居。有黄
門貪愛比丘故。數喚比丘共行不淨。比丘
自念。我在此安居。必爲我淨行作留難。作
此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾
時有比丘。在住處安居。時有鬼神語比
丘言。此中有伏藏。比丘自念。我在此安居。
必爲我淨行作留難。作此念已往白佛。
佛言。若有此事應去。爾時有比丘在住
處安居。時有鬼神伺比丘便欲斷其命
根。比丘自念。我在此安居必爲命作留難。
作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。
爾時有比丘。在住處安居。有賊伺比丘便
欲斷命根。比丘自念。我在此安居。必斷我
命。作此念已往白佛。佛言。若有此事應
去。爾時有比丘。在住處安居。毒蛇瞋恚伺
比丘便欲斷命根。比丘自念。我在此安居。
必有斷命留難。作此念已往白佛。佛言。若
有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。
諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根。比丘自念。
我在此安居。必有斷命留難。作此念已往
白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。
在住處安居。不得如意飮食。不得隨意
醫藥。不得隨意使人。彼自念言。我當云何。
即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若
比丘於安居處。若不得隨意飮食。不得隨
意醫藥。不得隨意使人。即應以此事去。爾
時有比丘。在住處安居。經行處多諸毒蟲。
此比丘狎習經行。經行體安。不經行不安。
彼比丘自念。我在此住。必爲我命作留難。
作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。
爾時有比丘。在住處安居。見有比丘作
方便欲破僧。時彼自念言。破僧事重。甚爲
醜惡。莫爲我故破僧。我當云何。即白諸比
丘。諸比丘以此事白佛。佛言。若比丘於住
處安居。見有比丘。勤方便欲破僧。時彼
作如是念。破僧事重。甚爲醜惡。莫爲我故
破僧。彼比丘即應以此事去。爾時有比丘。
在住處安居。見有比丘尼勤方便欲破僧。
彼如是念。破僧事重。甚爲醜惡。莫爲我
故破僧。彼即應以此事去。若比丘於住處。
安居時聞有比丘勤方便欲破僧。彼如是
念。破僧事重甚爲醜惡。莫爲我故破僧。彼
即應以此事去。若比丘於住處安居。聞有
比丘尼欲方便破僧。彼如是念。破僧事重
甚爲醜惡。莫爲我故破僧。彼即應以此事
去。爾時有比丘。於住處安居。聞彼有比
丘欲方便破僧。彼自念言。我若往呵諫責
數。必用我言止不破僧。復作是念。若我自
往。或不用我語。不能止其破僧事。我有
親友能止彼破僧事。我若語彼必用我言。
爲我止彼破僧事。我當云何。即語諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘於住處安
居。聞有比丘欲方便破僧。比丘自念。我若
自往彼呵諫責數。必用我言令其止不破
僧。復作是念。我或不能止彼諍事。我有親
友能止彼諍事。我當語彼令止破僧事。彼
即應以此事去。若比丘住處安居。聞彼有
比丘尼勤方便欲破僧。彼比丘自念。彼若
往彼呵諫責數必用我言止破僧事。復作
是念。我或不能。我有親友能止彼諍。若我
語彼。必能爲我止破僧事。彼即應以此事
去。若比丘是中安居。聞彼僧破。比丘自念。
我若往彼呵諫責數。必用我言令僧和合。
復作是念。我或不能。我有親友能止彼諍。
我若語彼。必用我言。和合彼僧。比丘即
應以此事去。若比丘是中安居。聞彼比丘
尼僧破。我若往彼呵諫責數。必用我言令
僧和合。復作是念。我或不能。我有親友能
止彼諍。若我語彼。必用我言和合彼僧。彼
即應以此事去。爾時有比丘。受七日出界
外。爲其母所留。至意欲還。而遂不及七
日。彼自念言爲失歳爲不失歳。即白諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。不失歳父母兄
弟姉妹本二。若本私通者。若夜叉鬼神難亦
如是。爾時比丘。受七日出界外住。水陸道
不通。若賊難虎狼師子諸難。作如是念。我
爲失歳爲不失歳。即白諸比丘。諸比丘往
白佛。佛言。不失歳。爾時佛在拘睒彌國瞿
師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子爲親
友。請跋難陀夏安居。跋難陀。拘睒彌國結
安居。聞餘住處大得利養大得衣物。即
便往彼住處。小住彼已。復還拘睒彌。時王
憂陀延聞已嫌言。云何跋難陀釋子。受我請
在此住夏安居。聞彼住處大得利養大
得衣物。便往至彼。在彼住已。復還來此。諸
比丘聞。中有少欲知足行頭陀知慚愧
樂學戒者。呵責跋難陀釋子。云何汝在彼
夏安居。聞異住處大得利養大得衣物。
便往彼住。住既不久而還此即往佛所頭
面禮足各坐一面。以此因縁具白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責
跋難陀言。汝無知。非威儀非淨行非沙
門法非隨順行。所不應爲。云何跋難陀。汝
於拘睒彌夏安居。聞彼異處大得利養大
得衣物。便往彼住。而復還拘睒彌。呵責已
告諸比丘。若比丘在前安居處。聞彼處大
得利養大得衣物。即便往彼。彼比丘不
得前歳。違本要得罪。若比丘。於此受他
前安居請。至界外布薩已便往餘處。彼比
丘。破前安居違本要得罪。若比丘。受他
前安居請。在界外布薩已來至請處即日
還去。彼比丘。破前安居違本要得罪。若
比丘。受他前安居請。界外布薩已來至請
處。受房舍臥具無事便去。彼便破前安
居違本要得罪。若比丘受他前安居請。
界外布薩已來至住處。受七日出界外。意欲
來過七日。彼比丘。破前安居違本要得
罪。若比丘。受他前安居請。在界外布薩
已來至住處。受七日出界外及七日還。彼
比丘。成前安居不違本要無罪。若比丘。
受他前安居請。在界外布薩已。來至住處。
末後受七日出界外。彼比丘。若來若不來
住處。彼比丘。成前安居不違本要無罪。
若比丘。受他前安居請。來至界内布薩已
到住處即日還去。彼比丘。破前安居違本
要得罪。若比丘。受他前安居請。來至界内
＊布薩已到住處。受房舍臥具。無事便去。彼
比丘。破前安居違本要得罪。若比丘受他
前安居請。來至界内＊布薩已到住處。受七
日出界外。意欲還不及七日。彼比丘。破前
安居違本要得罪。若比丘受他前安居請。
來至界内布薩已到住處。受七日出界外
及七日還。彼比丘。不破前安居不違本要
無罪。若比丘。受他前安居請。界内布薩已
到住處。末後受七日出界外。若還若不還
住處。不破前安居不違本要無罪。後安
居亦如是。爾時有比丘。受他前安居請。在
彼見有命難若淨行難。彼作如是念。我
當云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
若比丘在住處。若受前安居後安居。見有
命難若淨行難。彼比丘。若自往若遣信使。
往白檀越求移去。若聽者善。若不聽便應
| 去。 | 安居揵度竟 |
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆多
比丘。在拘薩羅國。於異住處夏安居。彼作
如是念。我曹當云何得安樂住。不以飮食
爲疲苦。彼作如是語。我等當共作制結安
居。不得共語禮拜問訊。若先入聚落乞者。
先還掃除食處。敷座具具水器具洗足器
具盛食器。各自持食來置食處。若得食多
者。先應減留。若足便食。食訖默然還房。若
次有入聚落乞者。得食便還。持食至食處。
若得食多者。應先減留。若足便食。若不足
者。取先所留食足食。食訖默然還房。若末
後入聚落乞者。得食便還。持食至食處。若
得食多者。先應減留。若足食便食。若不足
者。取先所留者足食之。有餘殘食。若與乞
人若非人。若無與處。應置淨地無草處。若
置無蟲水中。洗治食器還復本處。臥具水
器洗足器及座具還復本處。掃除食處。若見
水器洗足器空。若能勝者。即應持還。若不
能勝。以手招伴。共持器還復本處。默然還
房。不應以此因縁有所説。如是我等可
得安樂住。不以食飮爲苦。作如是制。結
安居自恣竟。詣舍衞國祇桓中。至佛所頭
面禮足各坐一面。時世尊慰勞諸比丘。汝
曹安樂不。飮食足不。住止和合不。不以飮
食爲疲苦耶。諸比丘白佛言。住止安樂飮
食不乏彼此和合不以飮食爲苦。佛問諸
比丘。汝等以何方便住止安樂彼此和合不
以飮食爲苦。諸比丘以向因縁事具白佛。
佛告諸比丘。汝曹癡人。自以爲樂。其實是
苦。汝曹癡人。自以無患。其實是患。汝曹癡
人。共住如似怨家。猶如白羊。何以故。我無
數方便教諸比丘。彼此相教共相受語展轉
覺悟。汝曹癡人。同於外道。共受瘂法。不應
如是行瘂法。若行瘂法突吉羅。時六群比
丘作如是言。佛教諸比丘。彼此相教共相
受語展轉覺悟。便擧他清淨比丘罪。諸比丘
往白世尊。世尊言。不應擧他無罪比丘事。
若欲擧有事比丘。應先當語令知求聽然
後應擧。時六群比丘。聞佛教應先當語令
知求聽然後擧。先清淨比丘。曾從六群比
丘求聽。六群比丘。以嫌故覆復從清淨
比丘求聽。諸比丘以此事往白佛。佛言。不
應先清淨比丘曾從六群比丘求聽。六群
比丘。不應以嫌故復從清淨比丘求聽。自
今已去。聽具五法得求聽。何等五。知時不
以非時。如實不以虚妄。有利益不以無
利益。柔軟不以麁獷慈心不以瞋恚。彼
六群比丘。内無五法。餘清淨比丘。具足五
法者。從六群比丘求聽。六群比丘不聽。諸
比丘以此因縁往白佛。佛言。聽比丘具足
五法者若求聽應聽。時六群比丘。從他求
聽已去。或與他聽已便離住處去。諸比
丘以此事白佛。佛言。不應求他聽。既聽
已便去。亦不應與他聽已便去。自今已去。
聽言要莫去。六群比丘。便要他已而自
去。或與他言要而復自去。諸比丘以此事
往白佛。佛言。不應要他已而自去。不應
與他言要已而復去。自今已去。聽安居竟
自恣。聽遮自恣不應求聽。何以故。自恣即
是聽。諸比丘作是念。佛聽諸比丘自恣。諸
比丘一時自恣鬧亂。諸比丘以此事白佛。
佛言。不應一時自恣。自今已去。聽一一自
恣。諸比丘不求次第隨意自恣。上座疲極。
諸比丘以此事白佛。佛言。不應隨意自恣。
應從上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。
若有五法者。不應差作受自恣人。若愛
若瞋若怖若癡不知自恣未自恣。具如是
五法者。不應差受自恣。有五法者。應差
作＊受自恣人。若不愛不瞋不怖不癡知自
恣未自恣。具如是五法者。應差＊受自恣。
應如是差堪能人。若上座若次座。若誦律
若不誦律。堪能羯磨者。白二羯磨當作如
是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某
甲比丘作＊受自恣人。白如是。大徳僧聽。僧
差某甲比丘作＊受自恣人。誰諸長老忍。僧
差某甲比丘作＊受自恣人者默然。誰不忍
者説。僧已忍。差某甲比丘作＊受自恣人
竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘在
座上自恣。諸比丘以此事白佛。佛言。不
應在座上自恣。聽離座胡跪自恣。時上
座離座自恣。一切僧故在座自恣。佛言。若
上座離座＊胡跪。一切僧亦應離座＊胡跪。
時上座自恣竟＊胡跪。乃至一切僧自恣竟。
上座疲極。諸比丘以此事白佛。佛言。聽
隨自恣竟復坐。時六群比丘念言。我曹竊語
自恣。彼比丘或能爲我作羯磨若遮我自
恣。諸比丘以此事往白佛。佛言。不應作
如是念。竊語自恣。恐餘比丘爲我作羯磨
若遮我自恣。應了了自恣。足使他聞。彼六
群比丘復作是念。我當疾疾自恣。恐餘比
丘爲我作羯磨或遮自恣。諸比丘白佛。佛
言。不應作如是念。我當疾疾自恣。恐餘比
丘爲我作羯磨。若遮我自恣。自今已去。
聽安居已徐徐自恣。彼六群比丘作是念。我
當一説自恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮
自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作是念。我
當一説自恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮
自恣。彼六群比丘自念。我當再説自恣。恐
餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘白
佛。佛言。不應作如是念。我當再説自
恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。自今
已去。聽諸比丘三説自恣。時六群比丘。反
抄衣自恣。衣纒頸自恣。裹頭自恣。通肩披
衣自恣。著革屣自恣。若地坐自恣。若床
上坐自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應反抄
衣纒頸裹頭通肩＊披衣著革屣。若地坐若床
自上坐自恣今已去。聽諸比丘偏露右肩脱
革屣＊胡跪合掌。作如是語。大徳衆僧今日
自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大徳
長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。
如是第二第三説。時有病比丘。偏露右肩
脱革屣＊胡跪合掌時頃久病即更増。諸比
丘白佛。佛言。自今已去。聽病比丘隨身所
安受自恣。爾時有異住處比丘自恣。有比
丘在説戒堂外。諸比丘自恣竟。起出去外。
比丘問言。長老何處去。不自恣耶。彼答言。
我已自恣竟。汝從何來。答言。我在説戒堂
外。諸比丘白佛。佛言。自今已去。自恣時不
應在説戒堂外。聽比坐應知若來若不
來。聽先白已然後自恣。如是白。大徳僧聽。
今日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自
恣。白如是。如是白已自恣。六群比丘非法
別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。諸比
丘白佛。佛言。不應非法別衆自恣。非法和
合自恣。法別衆自恣。有四種自恣。若比丘非
法別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。法
和合自恣。若比丘作非法別衆自恣。非法和
合自恣。法別衆自恣。如是不應自恣。法和
合自恣。應如是自恣。是我所聽自恣。爾時
自恣時。異住處前安居後安居人雜住。不知
云何隨前安居爲隨後安居自恣。諸比丘
白佛。佛言。隨上座所在處自恣。上座或前
安居或後安居。應隨舊住者自恣。舊住者
亦有前安居有後安居。隨多者應自恣。時
諸比丘。欲十四日十五日自恣。佛言。聽如
是自恣。若王改日時應隨時。諸比丘不
知。今日自恣明日自恣。諸比丘往白佛。佛
言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱令。
今日衆僧自恣。復不知用何時。佛言。聽作
時相。若打揵稚。若吹唄。打鼓。若起煙。若
量影。若唱言。今自恣時到。六群比丘。聞佛
聽自恣。便於別房中。共同和尚阿闍梨親
厚同學得意者別部作自恣。諸比丘白佛。
佛言。不應於別房共同和尚阿闍梨親厚
同學得意者別部作自恣。自今已去。一處和
合自恣。諸比丘復不知在何處自恣白
佛。佛言。聽在説戒處自恣。爾時有衆多比
丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道
路行。諸比丘自念。佛教我等和合自恣。我等
當云何。諸比丘白佛。佛言。若衆多比丘。於
自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸
比丘。若和合得自恣者善。若不得和合者。
隨所同和尚阿闍梨隨親厚同意移異處。
結小界作自恣。白二羯磨。應如是結小
界。差堪能者。若上座若次座。若誦律若不誦
律。堪能羯磨者如是白。大徳僧聽。諸比丘
坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍
聽。僧於此處結小界。白如是。大徳僧聽。
齊如是比丘座處。僧於此處結小界。誰諸
長老忍。齊如是比丘座處僧於中結小界
者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比丘座
處。結小界竟僧忍默然故。是事如是持時
比丘不捨界便去。諸比丘不喜。即往白佛。
佛言。不應不捨界而去。應捨界竟然後
去應如是捨白二羯磨差堪能人。若上座
若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
應作如是白。大徳僧聽齊如是比丘座處。
若僧時到僧忍聽。僧解此處小界白如是。
大徳僧聽。齊如是比丘座處。僧於中解小
界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘座處解小
界者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比
丘座處。解小界竟。僧忍默然故。是事如是
持
四分律卷第三十七
| 三分之二 |
共竺佛念等 譯
自恣揵度之二
爾時自恣日。有異住處。有一比丘住。彼自
念言。世尊有教。和合一處共自恣我當云
何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自恣。日
於異處有一比丘住。彼應往説戒處。掃灑
敷座具具盛水器具洗脚器然燈具舍
羅。爲客比丘。若客比丘來五人若過五人。
應作白羯磨差受自恣人。若有四人更
互爲自恣言。今日衆僧自恣。我某甲比丘亦
自恣清淨。第二第三亦如是説。若有三人二
人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今
日衆僧自恣。我某甲比丘自恣清淨。第二第
三亦如是説。若有五人一人受欲不得白
差＊受自恣人。若有四人不得受第五人
欲更互自恣。若有三人不得受第四
人欲更互自恣。若有二人不得受第三
人欲更互自恣。若有一人不得受第二
人欲心念自恣。爾時自恣日。衆僧集聚欲自
恣佛告諸比丘。寂靜今日衆僧自恣。餘比
丘白佛言。有病比丘不來。佛言。聽與自
恣。聽囑授自恣。應如是與病人言。與汝
自恣。若言。我語汝自恣。若言。爲我説自恣。
若動身與自恣。若廣説自恣。如是名爲與
自恣。若不動身。若不口言。不成與自恣。
應更與自恣囑授比丘。若到病人所便
命過。若出界去。若休道。若至外道所住處。
若入破僧伴黨。若至戒場上。若明相出若自
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心入道。若從
外道中還。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
若破僧。若惡心出佛身血。若是非人。若是
畜生。若二根人。若爲他所擧。若滅擯若應
與滅擯者。若與如是人等。不成囑授自
恣。應更與餘人。若在道中。若至僧中。有
如是事起。若僧爲作不見罪羯磨。若作不
懺悔罪羯磨。若作不捨惡見羯磨。如是不
成囑授自恣。應更與餘人若眠不説。若入
定。若忘誤。若不故作至自恣處。是爲囑授
自恣到。若故不説突吉羅。若能如是作者
善。若不能爾者。彼應扶將病比丘去。若
以繩床木床。若合衣舁去。至自恣處。彼比
丘作如是念。我曹扶將病比丘。或能増病
或能死。衆僧應盡來至病人所作羯磨自
恣。若有多比丘病集在一處者善。若不能
者。諸比丘應出界外作羯磨自恣不應別
衆自恣。爾時有比丘。受囑授自恣便命
過。若休道。若至戒場上。若至明相出。諸比
丘自念。爲失囑授自恣不。佛言失。爾時有
比丘。囑授自恣。二道斷。賊虎狼師子難水
大漲。界内道斷不得往。出界外持囑授
自恣來。諸比丘作如是念不失囑授自恣
不。佛言不失。自今已去受囑授自恣。比丘
若有命難淨行難。界内無道。聽從界外持
囑授自恣來。我説不失囑授自恣。諸比丘
受一人囑授自恣。畏愼不敢復受。即白佛。
佛言聽受。時比丘受二人囑授自恣。畏愼
不敢復受。即白佛。佛言聽受。時比丘受
三人囑授自恣。畏愼不敢受。四人囑授自
恣。即白佛。佛言聽受。乃至隨能憶字多少
應受。若憶字盡應説字。若不憶字應説
姓。若説相貌。若言我受衆多比丘囑授自
恣。彼如法僧事與欲説自恣。年少比丘不知
自恣。告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已
去。應和尚阿闍梨教詔。若教喜忘不憶。
應使授自恣者教詔。若故復忘。應共句句
説。若比丘受囑授自恣已有事起。諸比丘
白佛。佛言。自今已去。聽更轉與餘人。應
如是與。我爲衆多比丘受囑授自恣。我今
有事。爲彼與欲。并復自與欲。如法僧事與
欲説自恣。彼比丘與欲竟事還息。彼畏愼。我
已轉囑授自恣竟。不知云何。諸比丘往白
佛。佛言。事還息應往。若不往應如法治。
時六群比丘作是念。我不往自恣處。恐爲
我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不
應作如是念。我不往自恣處。恐諸比丘爲
我作羯磨若遮自恣。若爲知識親厚。不
往自恣處亦如是。時六群比丘作是念。我
往自恣處不坐。恐諸比丘爲我作羯磨若
遮自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應作如
是念。我往自恣處不坐。恐諸比丘爲我
作羯磨若遮自恣。若爲知識親厚亦如是。
彼作如是念。我若往彼不説自恣。恐諸比
丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛
言。不應作如是念。我往彼不説自恣。恐
諸比丘爲我作羯磨若遮自恣。若爲知識
親厚亦如是。爾時自恣日。有異住處。衆僧
和合欲自恣。聞有賊來恐怖離座而去。竟
不自恣。諸比丘以此事白佛。佛言聽。若有
八難事來。聽略説自恣。是中難者。王難賊
難火難水難病難人難非人難毒蟲難。是中
事者。若衆僧多坐處迮。若多人病。應略説
自恣。若衆僧多。若房屋少。若天雨應略説
自恣。若布薩夜過多。若鬪諍事。若論阿毘
曇。若毘尼折喩。若説法夜已久。衆僧未
起。明相未出。應羯磨自恣。受他囑授自恣。
不得至明相出。若至明相出不得羯磨自
恣。諸比丘作如是言。爲難事略説自恣。
而難事尚遠。我等容得廣説自恣。彼比丘
應廣説自恣。若不廣説者應如法治。諸比
丘作如是言。爲難事略説自恣。今難事不
遠。我曹不得廣説三語自恣。當再説自恣。
彼即應再説自恣。若不再説應如法治。諸
比丘如是言。爲難事略説自恣。今難事近。
不＊容得再説自恣。可得一説自恣。彼比
丘即應一説自恣。若不應如法治。諸比丘
作如是言。爲難事故略説自恣。難事近。
不得一説自恣。我等可容各各共三語自
恣。諸比丘即應作白各各共三語自恣。應
如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今
各各共三語自恣。白如是。如是白已。各各
共三語自恣。再説一説亦如是。諸比丘作
如是言。爲難事故各各共三語自恣。難事
近。不得各各共三語自恣。亦不得白。彼比
丘即應以此難事去。爾時有異住處比丘
犯僧殘。彼不知云何。告諸比丘。諸比丘往
白佛。佛言。若比丘於異住處犯僧殘。彼比
丘。若應與覆藏。當與覆藏。與覆藏羯磨。
竟應自恣。應與本日治。當與本日治。與本
日治羯磨竟應自恣。應與摩那埵。當與摩
那埵。與摩那埵羯磨竟應自恣。應與出
罪。當與出罪。與出罪羯磨竟應自恣。爾時
自恣日。異住處有比丘。犯波逸提。或言犯
波逸提。或言犯波羅提提舍尼。彼作如是
言。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘白
佛。佛言。若自恣日。異住處有比丘犯波逸
提。是中比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅
提提舍尼。若知犯波逸提者。即應將此
人在一處令彼言犯波羅提提舍尼者。眼
見耳不聞處。教令懺悔已。到彼言犯波羅
提提舍尼比丘所語言。彼犯罪比丘。我教懺
悔已。應作如是方便已自恣。爾時自恣
日。異住處有比丘。犯偸蘭遮。諸比丘。或言
犯偸蘭遮。或言犯波羅夷言犯偸蘭遮者。
皆是多聞通阿含阿毘曇。持律多知識比丘
比丘尼。優婆塞優婆私。若王若大臣。若種
種外道沙門梵志言犯波羅夷比丘。亦是多
聞。通阿含阿毘曇。持律亦復多知識。比丘
比丘尼。乃至沙門梵志。諸比丘作如是言。
若今日自恣。衆僧必當有諍事。或能破僧。
或生僧塵垢。汚染衆僧。使僧別異。我等
當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
若自恣日。異住處有比丘。犯偸蘭遮。諸比
丘。或言犯偸蘭遮。或言犯波羅夷。言犯偸
蘭遮者。皆是多聞。通阿含阿毘曇。持律多
知識比丘比丘尼。優婆塞優婆＊私。若王若大
臣。若種種外道沙門梵志。言犯波羅夷者
比丘。亦是多聞。通阿含阿毘曇。持律亦復多
知識。比丘比丘尼乃至沙門梵志。諸比丘作
如是言。若今日自恣。衆僧必當有諍事。或
能破僧。或生僧塵垢。汚染衆僧。使僧別
異者。若畏破僧。不應即日自恣。應小停
自恣。自恣時。六群比丘。聞佛聽遮自恣。即
遮清淨比丘不令自恣。諸比丘往白佛。佛
言。不應遮清淨比丘自恣。若遮猶如不遮。
若遮無根不作者。是謂不遮自恣。若遮有
根有作者。是謂遮自恣。若遮無根有餘不
作者。是謂不遮自恣。若遮有根有餘作者。
是謂遮自恣。若遮無根無餘不作者。是謂
不遮自恣。若遮有根無餘作者。是謂遮自
恣。未説三語自恣若遮。是謂不遮自恣。説
三語自恣竟若遮自恣。是謂不遮自恣。當
三説自恣時若遮自恣。是謂遮自恣。一説
再説亦如是。遮自恣人。若身業不清淨。口
業不清淨。意業不清淨。無智不分明。不知
問不能答。餘比丘應語此比丘。止長老。不
須起此鬪諍事。莫用此比丘語。便應自
恣。若遮自恣人身業清淨。口意業不清淨。無
智不分明。不知問不能答。餘比丘語此比
丘。止長老。不須起此鬪諍事。莫用此比丘
語。便應自恣。若遮自恣人。身口業清淨。意
業不清淨。無智不分明。不知問不能答。餘
比丘語此比丘。止長老。不須起此鬪諍事。
莫用此比丘語。便應自恣。若遮自恣人。身
口意業清淨。有智分明。能問能答。餘比丘語
此比丘言。汝以何事故。遮此比丘自恣
耶。爲以犯戒故遮。破見故遮。破威儀故
遮＊耶。若答言。以犯戒故遮。應問犯何等
戒。若言犯波羅夷。若僧殘偸蘭遮。是謂犯
戒。若言不以破戒故遮以破見故遮。應
問云何破見。若言六十二見諸邪見。是謂
破見。若言不以破見以破威儀故遮應問
云何破威儀。若言犯波逸提波羅提提舍尼
突吉羅惡説。是謂破威儀。復應更問。以何
事故遮他自恣耶。爲以見故聞故疑故耶。
若言見故。應問見何事云何見。汝何因
故見。彼比丘復以何因縁使汝見＊耶。汝
在何處住。彼復在何處住。見何事爲犯
波羅夷。爲僧殘爲波逸提。爲波羅提提舍
尼偸蘭遮突吉羅惡説耶。若言不見以聞
故。應問聞何事。云何聞。從誰聞。爲從比
丘聞。比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。聞犯何
事。爲波羅夷爲僧殘。乃至惡説耶。若言不
聞以疑故。應問疑何事。云何疑。從誰聞而
生疑。爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。
疑何事。爲疑波羅夷僧殘乃至惡説耶。若
遮自恣人。不能答有智人。若以波羅夷遮。
應與僧殘罪。然後僧自恣。若以僧殘罪
遮。應與波逸提罪。然後＊僧自恣。若以波逸
提罪遮。應與餘罪然後＊僧自恣。若以餘
事遮。應如法治然後＊僧自恣。若遮自恣人。
能答有智人。若以波羅夷遮。應滅擯已
然後僧自恣。若以僧殘遮。應與波利婆
沙。若本日治若摩那埵若出罪與已應自恣。
若以波逸提遮。懺悔已應自恣。若以餘事
遮。應如法治。然後自恣。爾時自恣日。有住
處。病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何。即
告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。
自恣日。病比丘遮病比丘自恣。彼比丘語此
比丘言。佛如是語。今日病比丘不應遮。
須待此病差長老應如法説。彼亦當如
法説。如是作已然後自恣。爾時有住處。自
恣日。病比丘遮無病比丘自恣。彼比丘語
此比丘言。長老。佛如是語。須待病＊差。
應如法説。彼亦當如法説。如是作已然後
自恣。爾時有住處。自恣日。有無病比丘。遮
病比丘自恣。彼比丘語此比丘言。佛如是
語。須待病＊差。長老應如法説。彼亦當如
法説。如是作已然後自恣。爾時有異住處。
衆多比丘結安居精勤行道得増上果證。彼
作如是念。我曹若今日自恣者。便當移住
餘處。恐不得如是樂。我曹當云何。即告諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。衆多
比丘結安居精勤行道得増上果證。諸比
丘作如是念。我曹若今日自恣。便當移＊住
餘處。恐不得如是樂。彼比丘即應作白増
益自恣。＊作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣白如
是。應作如是白四月自恣。爾時有異住處
衆多比丘共住。自恣日諸比丘聞彼住處比
丘鬪諍不和合。欲來此自恣。我曹當云
何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有
住處衆多比丘共住。自恣日聞異住處比丘
鬪諍不和合欲來此自恣。彼比丘應若二
若三減日自恣。若十五日自恣。減作十四日。
若十四日自恣。減作十三日。若聞今日來。
便應集僧疾疾自恣。若聞已至界内。便應
出外自恣。若聞已入寺内。應爲具洗浴
器應具浴床浴瓶具刮垢刀水器泥器
澡豆藥草白上座然火。請僧入浴室。舊比
丘。應密從浴室一一出至界外自恣。若客
比丘喚自恣。應答言。我曹已自恣竟。若舊比
丘自恣竟。客比丘遮自恣不得遮客比丘
自恣時舊比丘遮得遮。若能如是方便得作
者善。若不能者。彼比丘應作白増上自
恣。作如是白大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧今日不自恣。至黒月十五日當自恣。白
如是。應作如是白増上自恣。若客比丘住
至黒月十五日。舊比丘應作白第二増上自
恣。＊作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧今日不自恣。後白月十五日當自恣。如
是白。應作如是白第二増上自恣。若客比
丘不去。舊比丘應如法如律強和合自恣。
爾時自恣日。有住處。自恣時不識罪不識
人。自恣竟識罪識人。彼作如是念。我曹
當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
言。有住處。自恣時不識罪不識人。自恣竟
識罪識人。若自恣竟。不應以前聽擧他
罪。爾時有住處。自恣時不識罪識人。自恣
竟識罪識人。若自恣竟。不應以前聽擧
他罪。爾時有異住處。自恣時有識罪不識
人。自恣竟識罪識人。若自恣竟。不應以
前聽擧他罪。爾時有異住處。自恣日。有客
比丘來十四日。舊比丘十五日。諸比丘不
知云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若
有住處。自恣日。有客比丘來少。客比丘十
四日。舊比丘十五日。客比丘應從舊比丘。
若不從應如法治。若有住處。自恣時。有客
比丘來。與舊比丘等客比丘十四日。舊比
丘十五日。客比丘等。應從舊比丘。若不從
應如法治。若自恣時。有住處客比丘來多。
客比丘十四＊日。舊比丘十五日。舊比丘少。
應從客比丘求和合。若彼與和合者善若
不與者。舊比丘應出界外自恣。若自恣
日。有異住處客比丘來少。客比丘十五日。
舊比丘十四日。客比丘少。應從舊比丘求
和合。若與和合者善。若不與客比丘應出
界外自恣。若自恣日。有異住處客比丘來。
此舊比丘等。客比丘十五日。舊比丘十四
日。客比丘等。應從舊比丘求和合。若與
和合者善。若不與客比丘應出界外自恣。
若自恣日。有異住處。客比丘來多。客比丘十
五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應從客比
丘。若不從如法治。十五日十六日亦如是。
爾時自恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自
恣時。客比丘來。彼比丘作如是念。我曹當
云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自
恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自恣時。客
比丘來少。客比丘上座。隨上座次自恣。下
座隨下座次自恣若説自恣竟。擧衆未起。
若多未起。若都已起。若客比丘來少應與
清淨。若不與如法治。爾時自恣日。舊比丘
欲自恣。客比丘來等。舊比丘應更自恣。若
不自恣如法治。自恣竟。若擧衆未起。若多
未起。若都已起。客比丘來等。舊比丘應更
自恣。若不者如法治。爾時自恣日。有住處。
舊比丘欲自恣。有客比丘來多。舊比丘應
更自恣。若不自恣應如法治。若自恣竟。擧
衆未起。若多未起。若都已起。客比丘來多。
舊比丘應更自恣。若不者如法治。爾時有住
處。自恣日。客比丘坐欲自恣。舊比丘來少。
舊比丘上座。隨上座自恣處自恣。下座隨
下座處自恣。若自恣竟。擧衆未起。若多未
起若都已起。舊比丘來少。應説清淨自恣。
若不説者如法治。爾時有住處。自恣日。客
比丘坐欲自恣。舊比丘來等。客比丘應更自
恣。若不如法治。若自恣竟。擧衆未起。若多
未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘應更
自恣。若不如法治。爾時有住處。自恣日。客
比丘坐欲自恣。舊比丘來多。客比丘應更自
恣。若不自恣如法治。若自恣竟。擧衆未起。
若多不起。若都已起。舊比丘來多。客比丘
應更自恣。若不如法治。舊比丘舊比丘
來亦如是。客比丘客比丘來亦如是。爾時
有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比
丘未來。我等若有五人若過五人。可作
羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣
時。有舊比丘來。客比丘自念。我當云何。即
告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。
有住處。客比丘來。客比丘知有舊比丘未
來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。
彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊
比丘來少。舊比丘上座隨上座次自恣。若下
座隨下座次自恣。若自恣竟。擧衆未起。若
多未起。若都已起。舊比丘來少。舊比丘應
説清淨自恣。若不説如法治。爾時有住
處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比丘未
來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。
即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊比丘來
等。客比丘應更自恣。若不如法治。＊作自
恣竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比
丘來等。客比丘應更自恣。若不如法治。爾
時有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知有
舊比丘未來。我等若五人若過五人。可共
羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。
有舊比丘來多。客比丘應更自恣。若不如
法治若自恣竟。擧衆未起。若多未起。若都
已起舊比丘來多客比丘應更自恣。若不如
法治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比
丘知有客比丘未來。我等若五人若過五
人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。有客比
丘來少。客比丘上座隨上座自恣。下座隨
下座自恣。若自恣竟。擧衆未起。若多未起。
若都已起。客比丘來少。應説清淨自恣。
若不説如法治。爾時有住處。自恣日。有舊
比丘來。舊比丘知有客比丘未來。我等
若五人若過五人。可作羯磨自恣。作羯磨
自恣時。客比丘來等。舊比丘應更作自恣。
若不如法治。自恣竟。若擧衆未起。若多未
起。若都已起。舊比丘應更自恣。若不如法
治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比丘
知有客比丘未來。我等若五人若過五人。
可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。客比丘來
多。舊比丘應更自恣。若不如法治。若自恣
竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。客比丘
來多。舊比丘應更自恣。若不如法治。客＊比
丘客比丘來亦如是。舊比丘舊比丘來亦如
是。或言應自恣。或言不應自恣。若不來
者失去滅去。欲作種種方便。欲破壞他。便
作羯磨自恣。彼若作羯磨。彼比丘不成
＊羯磨。得偸蘭遮。爾時自恣日。若客比丘來。
見有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕
具洗脚處。見有相不求覓。便作羯磨自恣。
作羯磨自恣時。舊比丘來。客比丘自念。
我當云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
若自恣日。有客比丘來。見有舊比丘相
敷繩床木床敷具氈褥枕具洗脚處。見有相
不求覓。便作羯磨自恣。若作羯磨自恣。不
成羯磨自恣有罪。見相便求。求而不得。
即應喚。若不喚而作羯磨自恣。不成羯
磨自恣有罪。見相便求。求而不得。求既不
得。便言失去滅去作種種方便。欲使他破
壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偸
蘭遮。見相便求。求而不得。不得便喚。喚已
作羯磨自恣。彼比丘羯磨不成不犯罪。見
相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘
成羯磨自恣。不得罪。見疑亦如是。爾時有
住處。自恣日。舊比丘來見客比丘相。見衣
鉢座具針筒洗脚處。而不求覓。便作羯磨自
恣。彼比丘不成羯磨自恣得罪。見相便
求。求而不得。即應喚。若不喚而作羯磨自
恣。不成羯磨自恣有罪。見相便求。求而
不得。既求不得。便言失去滅去。種種方便
欲使他破壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成
＊羯磨。得偸蘭遮見相便求。求而不得。不
得便喚。喚已作羯磨自恣。彼比丘不成羯
磨不犯罪。見相便求。求而得之。和合羯
磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。見疑
亦如是。爾時自恣日。有住處。客比丘來。聞
舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。聞
而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊
比丘來。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘
＊白佛。佛言。若自恣日。有住處。客比丘來。
聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。
聞而不求。便作羯磨自恣。不成羯磨自恣
得罪。從聞而求。乃至和合自恣亦如是。聞
疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘
來。聞客比丘來聲經行聲謦欬聲誦經聲言
論聲抖擻衣聲。聞而不求。便作羯磨自恣。
彼比丘不成＊羯磨有罪。從聞而求。乃至和
合自恣亦如是。聞疑亦如是。爾時有住處。
自恣日有客比丘來。見舊比丘在戒場上。
見而不求。諸比丘便作羯磨自恣。諸比丘不
知云何即白佛。佛言。有住處。自恣日。有
客比丘來。見舊比丘在戒場上。見而不求。
諸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨有
罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。
彼比丘成羯磨自恣有罪。若見而求。求而
喚作羯磨自恣。彼比丘不破羯磨無罪。見
疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘
來。見客比丘在戒場上。見而不求。諸比丘
便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。
若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比
丘成羯磨自恣有罪。若見而求。＊求而喚作
羯磨自恣。彼比丘成羯磨無罪。見疑亦如
是。客比丘聞舊比丘亦如是。＊聞疑亦
如是。舊比丘聞客比丘亦如是。＊聞疑亦
如是。爾時有住處。自恣日。有客比丘來。
見有舊比丘在界内。見而不求。便作羯磨
自恣。作羯磨自恣時。見有舊比丘來。不
知云何。即告諸比丘。諸比丘＊白佛。佛言。
若有住處。自恣日。有客比丘來。見有舊比
丘在界内。見而不求。便作羯磨自恣。彼比
丘不成＊羯磨有罪。見而求。求而不喚。便
作羯磨自恣。彼比丘不成＊羯磨有罪。見
便求。求已喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成
＊羯磨無罪。見疑亦如是。爾時有住處。自
恣日。有舊比丘來。見客比丘在界内。見而
不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自
恣有罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自
恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若見而求。
求而喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自
恣無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦
如是。聞疑亦如是。舊比丘＊聞客比丘亦如
是。＊聞疑亦如是。時六群比丘作如是念。
從有比丘有住處。至無比丘有住處。恐餘比
丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘即白佛。
佛言。不應作如是意。從有比丘有住處。
至無比丘有住處。恐餘比丘爲我作羯磨
若遮自恣。彼＊比丘作如是念。從有比丘有
住處。至無比丘無住處。恐餘比丘爲我作
羯磨若遮自恣。佛言。不應作如是念。從
有比丘有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘
爲我作羯磨若遮自恣。彼作如是念。從
有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若
往比丘戒場上。恐餘比丘爲我作羯磨若
遮自恣。佛言。不應作如是意。從有比丘
有住處。至無比丘有住處無住處。若＊往比
丘戒場上。恐餘比丘爲我作羯磨若遮自
恣。若無僧共去。無難事去者。得突吉羅。
從有比丘無住處。至無比丘有住處亦如
是。從有比丘無住處。至無比丘無住處亦
如是。從有比丘無住處。至無比丘有住處
無住處亦如是。從有比丘有住處無住處。
至無比丘有住處亦如是。從有比丘有住
處無住處。至無比丘無住處亦如是。從有
比丘有住處無住處。至無比丘有住處無住
處亦如是。若爲親友知識亦如是。爾時六
群比丘尼作如是意。往寺内遮餘比丘。莫
爲六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘
＊白佛。佛言。比丘尼不應作如是意。往寺
内遮餘比丘言。莫爲六群比丘作羯磨
若遮自恣。不應在比丘尼前作羯磨若
遮自恣。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌尼
至寺内遮餘比丘。莫爲六群比丘作羯
磨若遮自恣。諸比丘＊白佛。佛言。比丘尼不
應遣式叉摩那沙彌尼至寺内遮餘比丘。
莫爲六群比丘作羯磨若遮自恣。不應
在式叉摩那沙彌尼前作羯磨若遮自恣。
彼諸比丘尼。復遣白衣知識往寺内遮
餘比丘。莫爲六群比丘作羯磨若遮自
恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應作如
是念。遣白衣知識往寺内遮餘比丘。莫
爲六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在
白衣前作羯磨＊若遮自恣。爾時王波斯
匿。遣兵衞護衆僧。諸比丘語衆兵人言。小
却我曹欲作羯磨自恣。彼人言。王遣我
等衞護衆僧。今不敢往餘處。諸比丘＊白
佛。佛言。應更語使避餘處去。若去者善。
若不去自應去。至不見不聞處。作羯磨自
恣。不應在未受大戒人前作羯磨自恣。時
諸天龍夜叉來聽自恣。有天眼比丘見。見
已生畏愼心。佛不聽我曹在未受大戒人
前自恣。即白佛。佛言。除人未受大戒。餘
者聽在前羯磨自恣。彼自恣竟説戒坐久疲
極諸比丘白佛。佛言。不應自恣竟復説戒。
| 自恣即是説戒。佛説如是 | 自恣揵度竟 |
爾時世尊在王舍城。時瞻婆城有大長者
子。字守籠那。其父母唯有此一子。甚愛念
之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生毛。時
摩竭國王。聞瞻婆城中大長者有子。父母甚
愛念之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生
毛。遲欲見之。即勅瞻婆城主。使諸長者各
將其兒來至我所。時瞻婆城主。即各將其
兒詣摩竭王所。到已頭面禮王足在一
面住。即白王言。王欲見瞻婆城中大長者
子。此子生來習樂。父母愛之。未曾躡地而
行。足下生毛。願王聽以衣敷地。王言。聽
以衣敷地。時長者子守籠那。即以衣敷地。
詣王所頭面作禮。王見足下生毛。心甚歡
喜。王即與現世利益已語言。我已與汝現
世利益。世尊在王舍城耆闍崛山中。汝可往
見禮拜問訊。當與汝後世利益。時瞻婆城
主。及諸長者。聞王語已。共詣耆闍崛山。時
有長老娑竭陀。爲佛給使。在異處磐石
上坐。時瞻婆城主。詣長＊老娑竭陀所問言。
今世尊在何處。我等欲見如來。娑竭陀言
小待長者。須我白佛。爾時長老娑竭陀。即
沒石上。如力士屈申臂頃。從彼來踊出
佛前白言。瞻婆長者欲見世尊。佛告言。汝
往屋蔭中敷座。我當往坐。時娑竭陀。即受
教敷座已。還到佛所。頭面禮足在一面住。
白世尊言。我已敷座竟。今正是時。爾時世
尊。從屋中出坐已。告娑竭陀言。語瞻婆長
者來。時長老娑竭陀。沒於佛前。如力士屈
申臂頃。踊出於石上。時諸長者。見歎未曾
有。世尊。弟子神足猶爾況復如來。娑竭陀言。
長者宜知。是時瞻婆城主來詣佛所。頭面
作禮却坐一面。世尊。爾時即爲諸長者子
及瞻婆城主。種種方便説法勸化。令大歡喜。
布施持戒生天之法。即於座上得法眼淨。
見法得法得果證。不復迴還。白世尊言。
大徳。從今已去。歸依佛法僧。聽爲優婆塞。
從今已去。不殺生乃至不飮酒。爾時長
者子守籠那在會中坐。作是念言。我聞佛
所説。若我在家與妻子倶。不得修清淨行。
我今寧可從佛求除鬚髮捨家爲道意欲
令衆罷散。爾時瞻婆城主。聞佛種種方便
説法。心大歡喜。即從坐起。作禮遶佛而
去。長者子守籠那。還詣佛所。頭面作禮
却住一面。即白世尊言。如我聞佛所説。若
我在家與妻子倶。不得修清淨行。今欲
從世尊求除鬚髮捨家爲道佛問守籠
那。汝父母聽汝不。答言世尊。父母未聽。佛
言。若父母不聽。如來不聽出家。答言。我今
當作方便令父母聽。佛言。今正是時。時守
籠那。還瞻婆城。至父母所白言。如我聞
佛所説。若我在家與妻子倶。不得修清淨
行。今欲於佛所求除鬚髮捨家爲道。願
父母聽。父母答言。出家之法甚難。爲沙門
亦不易。不如在家樂於愛欲自恣作福。不
須出家。時守籠那。聞父母如是語。猶故
不息。乃至第二第三亦如是。守籠那如是
三白父母。猶故不聽。時守籠那。即從坐起
而坐地。作如是言。從今已去。止不洗浴。
香不塗身。不飮不食。若或當死。若或得
出家。一日不食乃至五日。時守籠那諸親
里知識。聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲
出家爲道。父母不聽一日不食乃至五日。
時守籠那諸親里知識。往守籠那所語言。
可起守籠那。洗浴身體以香塗身。飮食自
樂恣作福徳。出家不易沙門亦難。且止不
須出家。守籠那聞諸親＊里知識如是語。猶
故不止第二。第三亦如是親友亦如是。爾
時守籠那伴等。詣守籠那父母所。作如是
言。可聽守籠那捨家爲道。若樂出家有
常相見。若不樂出家便當還此守籠那。
若死當復云何。父母即言。隨意出家。時守
籠那。聞父母聽許。心自念言。我今羸痩如
是。不堪一食。可小自將養。時守籠那少多
有力。往父母所白言。我今出家去。父母言。
今正是時。時守籠那。即往王舍城耆闍崛
山。到世尊所頭面作禮在一面住。白
言。父母已聽。我出家爲道。願佛度我得受
大戒。佛即聽出家受大戒。爾時守籠那父
母。於兩城中間七處安驛。爲守籠那送熱
食及時令到。時守籠那。以此食與上座
已。自入城乞食。其父母聞守籠那以所送
食與諸比丘自乞食。從今已去。止不復
與送食。爾時守籠那。往温水河邊尸陀林
中住。勤行精進。經行之處血流汚地。如屠
殺處。時守籠那。在靜處思惟。心自念言。我
今勤行精進。如佛弟子中無有勝我者。
我今何故不得無漏解脱。我家中大有財
寶。可自娯樂自恣作福。今寧可捨戒還
家。不復爲道。爾時世尊知其心念。譬如力
士屈申臂頃。從耆闍崛山至尸陀林中往
經行處。見血汚地如屠殺處。世尊知而故
問餘比丘。此誰經行處。血汚地如屠殺處。
諸比丘白佛言。是守籠那比丘勤行精進。
是其血汚地。佛言。喚來。比丘受教。往守籠
那所語言。世尊喚汝。守籠那聞佛喚。即
往佛所禮佛足却坐一面。佛知而故問。
汝於屏處作如是念。我勤行精進。如佛弟
子中無勝我者。我今何故不得無漏解脱。
我家中大有財寶。可自娯樂自恣作福。今
寧可捨戒還家。不復爲道＊耶。實爾世尊。
世尊言。我今問汝。隨意答我。汝在家時。能
彈琴不。如是世尊。在家實能彈琴。守籠那
云何琴。絃若急音聲好不。不也世尊。守籠
那云何琴絃若緩音聲好不。不也世尊。云何
守籠那。琴絃不緩不急。音聲好不。如是世
尊。佛言。如是守籠那。若大勤精進掉動。
若少精進懈怠。應等精進等於諸根。爾時守
籠那。聞佛略説教誡已。獨在靜處勤修
精進心不放逸初夜後夜警意修行助道
之法。所爲出家得果不久。無上淨行現世得
證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復受
身。知守籠那比丘得阿羅漢道。時守籠那比
丘。得阿羅漢道已。往佛所頭面禮足在一
面住白佛言。若有比丘。得阿羅漢。盡諸
有漏樂於六處。樂於出離。樂不瞋恚。樂
於寂靜。樂盡愛欲。樂盡受陰。樂於無癡。若
＊有比丘。得羅漢漏盡。樂此六處。世尊。頗
有不依於信得出離不。不應作如是意。
不依於信。得羅漢道。盡於有漏。盡欲無
欲。盡恚無恚盡癡無癡。樂於出離。世尊。頗
有不依持戒故得樂無恚不。不應作如
是意。不依持戒。得羅漢道。盡於有漏。盡
愛無愛。盡恚無恚。盡癡無癡。樂於無恚。
世尊。頗有不斷諸利養樂寂靜不。不
應作如是意。不斷利養。得羅漢道。盡恚
無恚。盡癡無癡。樂於寂靜。彼盡欲無欲。
盡恚無恚。盡癡無癡。愛盡受陰盡。樂於無
癡。如是比丘。心解脱有漏眼見多色。慧解
脱心解脱。二倶不染汚識。不與色雜住第
四禪。耳鼻舌身意亦如是。世尊。由如大石
山全爲一叚不缺無孔不漏。若東方有大
疾風雨來。此山不移不可傾動。南西北方
亦復如是。如是世尊。若比丘得阿羅漢道。
心得解脱盡於有漏。眼見多色。慧解脱心
解脱。二倶不染汚識。不與色雜住第四
禪。耳鼻舌身意亦如是。説是語已。重説偈
言
樂出離者 樂寂比丘 樂不瞋恚
及盡愛者 樂盡受陰 心不愚癡
審知不起 從是解脱 以正解脱
便爲息滅 已得無觀 更無有作
譬如大山 風不能壞 如是色聲
香味觸法 於善惡法 智者不動
心住解脱 見於滅盡
如是守籠那。説此偈已。佛即可之。從坐
起前禮佛足而去。去未久。佛告諸比丘言。
應作如是自記得道。但説其義不正言。
得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得
空自疲苦。爾時守籠那。於異時往佛所。
頭面禮＊足却住一面。佛告守籠那。汝生
來習樂不串渉苦。聽汝於寺内著一重
革屣。即白佛言。我捨五象王出家爲道。或
致人笑言。守籠那捨五象王出家爲道貪
一重革屣。若世尊聽諸比丘畜者。我亦當
畜。佛時默然可之。即以是因縁集比丘僧。
爲諸比丘隨順説法。無數方便稱讃行頭
陀少欲知足樂出離者。告諸比丘。爲護
身護衣護臥具故。聽在寺内著一重革
屣。時諸比丘著一重革屣。不久便穿壞。聽
以樹皮若皮補之。當以縷縫。若斷壞應
以筋若毛若皮縷縫。彼時須錐。比丘白
佛。佛言聽畜錐
四分律卷第三十八
| 三分之三 |
共竺佛念＊等 譯
皮革揵度之餘
爾時大迦旃延。在阿槃提國。在拘留歡喜山
曲中住。與億耳優婆塞使人倶。時億耳
心自念言。如我聞佛所説。若我在家與妻
子倶。不得修清淨行。寧可除鬚髮。捨家
爲道。即往大迦旃延所。作如是言。如我
聞佛所説。若我在家與妻子倶。不得修
清淨行。願大徳度我出家受大戒迦旃延
言。出家事難沙門不易。汝但在家護持佛
戒。當以時節修行佛教。爾時億耳如是再
三白迦旃延。時大迦旃延。見億耳慇懃至
三。便聽出家。受戒難得三年乃受大戒。何
以故。以不滿十僧故。億耳受戒未久便得
阿羅漢道。自記得道。亦如上説。爾時億耳。
聞佛功徳相好端正諸根寂靜得上調伏猶
如象王又如澄淵。聞之歡喜。便欲見佛。
詣迦旃延所白言我聞佛功徳如是。今欲
往見如來無所著等正覺。迦旃延言。佛功徳
如汝所説。迦旃延言。汝持我名詣佛所。
頭面禮足。問訊起居少病安樂。不持五事
往白佛。阿濕婆阿槃提國。少比丘受大戒
難。三年中乃得受戒。何以故。以不滿十僧
故。從今已去。願世尊。少開方便。聽阿濕婆
阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸
刺棘瓦石。一重革屣不得經久。願世尊。聽
著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴。願世
尊。聽比丘數數洗浴如餘方多好臥具。伊
梨延陀耄羅耄耄羅
提國以皮爲臥具。羖羊皮白羊皮鹿皮。願世
尊聽得畜皮臥具。或有比丘。往異方後
住處得衣便不肯受。何以故。恐犯尼薩耆
願世尊。聽開少方便。時億耳比丘。聞大迦
旃延語。默然受持即從坐起頭面禮足遶已
而去。億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住。時
億耳持三衣鉢。往到佛所頭面禮足已却
住一面。佛即慰勞言。住止安樂不。不以
飮食爲苦耶。白佛言。住止安樂。不以飮
食爲苦。佛勅阿難。與客比丘敷座。爾時
阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿。便
使阿難敷座。時阿難聞佛語已。還佛屋内
對佛座敷座。敷座已還頭面禮足却住一
面。白世尊言。已爲客比丘敷座竟宜知
是時。爾時世尊即起還屋就座而坐。億耳亦
入佛屋對佛而坐。爾時世尊。靜坐須臾告
億耳言。汝可説法。億耳聞佛教已。在佛
前説十六句義。不増不減音聲清好。章句
次第了了可解。爾時世尊作是念。善哉比丘。
十六＊句義。不増不減不壞經法。音聲清
好。章句次第了了可解。佛問億耳。本何所
作。答言。久見欲過難得受戒乃經三年。
何以故。以不滿十僧故。億耳念言。今正是
時。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚迦
旃延稽首世尊足下。問訊世尊起居。康強少
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832 833 834 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]