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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0830a01: 戒。不聽我等於未受大戒人前作羯磨説
T1428_.22.0830a02: 戒。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0830a03: 已去。聽除人未受大戒。餘者聽在前作羯
T1428_.22.0830a04: 磨説戒。爾時拘睒彌衆僧破爲二部。時諸比
T1428_.22.0830a05: 丘。欲於舍衞和合。佛言。自今已去。聽白已
T1428_.22.0830a06: 然後和合。當作如是白。大徳僧聽。所由諍
T1428_.22.0830a07: 事。令僧鬪諍彼此不和。彼人犯罪。爲作擧
T1428_.22.0830a08: 已還爲解罪。僧塵垢已滅。若僧時到僧忍
T1428_.22.0830a09: 聽僧和合。白如是。應作如是白已作和
T1428_.22.0830a10: 合。爾時尊者優波離。從座起偏露右肩脱
T1428_.22.0830a11: 革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。所因事
T1428_.22.0830a12: 令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。令僧塵垢。
T1428_.22.0830a13: 令僧別異。分爲二部。而此事未決斷除滅。
T1428_.22.0830a14: 衆僧爲成如法和合不。佛告優波離。若衆
T1428_.22.0830a15: 僧所因事令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。
T1428_.22.0830a16: 令僧塵垢。令僧別異。分爲二部。若能於中
T1428_.22.0830a17: 改悔。不相發擧。此則名爲衆僧以法和合。
T1428_.22.0830a18: 自今已去。聽先白然後説。戒。當作如是白。
T1428_.22.0830a19: 大徳僧聽。衆僧所因諍事令僧鬪諍。而不和
T1428_.22.0830a20: 合衆僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分爲二
T1428_.22.0830a21: 部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。
T1428_.22.0830a22: 若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作如
T1428_.22.0830a23: 是白已。然後和合説戒説戒揵度竟
T1428_.22.0830a24: 四分*律卷第三十
T1428_.22.0830a25:
T1428_.22.0830a26:
T1428_.22.0830a27:
T1428_.22.0830a28:
T1428_.22.0830a29:
T1428_.22.0830b01:
T1428_.22.0830b02:
T1428_.22.0830b03: 四分*律卷第三十七二分之十六
T1428_.22.0830b04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0830b05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0830b06: 安居揵度
T1428_.22.0830b07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0830b08: 丘。於一切時春夏冬人間遊行。時夏月天
T1428_.22.0830b09: 暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生
T1428_.22.0830b10: 草木。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
T1428_.22.0830b11: 慚愧。蹈殺生草木。外自稱言。我知正法。
T1428_.22.0830b12: 如是何有正法。於一切時春夏冬人間遊
T1428_.22.0830b13: 行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
T1428_.22.0830b14: 蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月
T1428_.22.0830b15: 居。此諸釋子。而於一切時春夏冬人間遊行。
T1428_.22.0830b16: 天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺
T1428_.22.0830b17: 生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巣窟。止
T1428_.22.0830b18: 住處。沙門釋子。一切時春夏冬人間遊行。天
T1428_.22.0830b19: 暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生草
T1428_.22.0830b20: 木斷他命根。時諸比丘聞。其中有少欲知
T1428_.22.0830b21: 足行頭陀樂學戒慚愧者。呵責六
T1428_.22.0830b22: 群比丘言。汝云何於一切時春夏冬人間遊
T1428_.22.0830b23: 行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
T1428_.22.0830b24: 蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想。
T1428_.22.0830b25: 令居士譏嫌故得罪耶。時諸比丘。往世尊
T1428_.22.0830b26: 頭面禮佛足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0830b27: 白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。以
T1428_.22.0830b28: 無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非威
T1428_.22.0830b29: 儀非淨行非沙門法非隨順行。所不應
T1428_.22.0830c01: 爲。云何六群比丘。於一切時春夏冬人間
T1428_.22.0830c02: 遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
T1428_.22.0830c03: 蹈殺生草木。居士於草木有命根想。譏嫌
T1428_.22.0830c04: 故。令居士得罪。以無數方便呵責六群比
T1428_.22.0830c05: 丘已告諸比丘。汝不應於一切時春夏冬
T1428_.22.0830c06: 人間遊行。從今已去。聽諸比丘三月夏
T1428_.22.0830c07: 居。白所依人言。我於此處夏安居。長老
T1428_.22.0830c08: 一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧
T1428_.22.0830c09: 伽藍。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治
T1428_.22.0830c10: 故。如是第二第三説。後三月夏安居法亦
T1428_.22.0830c11: 如是。時諸比丘住處。無所依人。不知何所
T1428_.22.0830c12: 白。諸比丘有疑。不知成安居不。即白世
T1428_.22.0830c13: 尊。世尊言。發意爲安居故。便得成安居
T1428_.22.0830c14: 從今日聽諸比丘若無所依人心念安居
T1428_.22.0830c15: 爾時比丘。於住處欲安居。無所依人無白
T1428_.22.0830c16: 處。忘不心念安居有疑。不知成安居不。
T1428_.22.0830c17: 往白世尊。世尊言若爲安居故來。便成
T1428_.22.0830c18: 居。時諸比丘。往安居處。欲安居入界内。便
T1428_.22.0830c19: 明相出。彼有疑爲成安居不。即白世尊。世
T1428_.22.0830c20: 尊言。若爲安居故來。便成安居。爾時比丘。
T1428_.22.0830c21: 安居處欲安居。入僧園内明相出。彼有
T1428_.22.0830c22: 疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若
T1428_.22.0830c23: 安居故來。便成安居。爾時比丘。往住
T1428_.22.0830c24: 處欲安居。一脚入界内一脚在界外明相
T1428_.22.0830c25: 出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊
T1428_.22.0830c26: 言。若爲安居故來。便成*安居。時諸比丘。
T1428_.22.0830c27: 往住處欲安居。一脚入僧園内一脚在僧
T1428_.22.0830c28: 園外明相出。有疑不知成安居不。即白
T1428_.22.0830c29: 世尊。世尊言。若爲安居故來。便成*安居
T1428_.22.0831a01: 安居竟。客比丘來移舊比丘。佛言。不應
T1428_.22.0831a02: 移亦不應去。時諸比丘。於住處不看房舍
T1428_.22.0831a03: 臥具便受房。得不好房惡臥具。便瞋舊住
T1428_.22.0831a04: 比丘言。汝心不平等。所喜者。便與好房好
T1428_.22.0831a05: 臥具不喜者。便與惡房惡臥具。不喜我故。
T1428_.22.0831a06: 與我惡房惡臥具。時諸比丘。以此因縁具
T1428_.22.0831a07: 白世尊。世尊告諸比丘。若比丘於住處欲
T1428_.22.0831a08: 安居。應先自往看房舍臥具然後受房。從
T1428_.22.0831a09: 今已去。聽分房分臥具。應差分房分臥具
T1428_.22.0831a10: 人白二羯磨有五法者。不應差分房
T1428_.22.0831a11: 臥具。若愛若瞋若怖若癡若不知可分不可
T1428_.22.0831a12: 分。有如是五法。不應差分臥具房舍。有五
T1428_.22.0831a13: 法。應差分房舍分臥具。若不愛不瞋不怖不
T1428_.22.0831a14: 癡知可分不可分。有如是五法。應差分房
T1428_.22.0831a15: 舍分臥具。應如是差堪能羯磨者。若上座
T1428_.22.0831a16: 若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
T1428_.22.0831a17: 應如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。差
T1428_.22.0831a18: 某甲比丘分臥具房舍。白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0831a19: 僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍
T1428_.22.0831a20: 僧差某甲比丘分房舍臥具者默然。誰不
T1428_.22.0831a21: 忍者説。僧已忍。僧差某甲比丘分房舍臥
T1428_.22.0831a22: 具竟。僧忍默然故。是事如是持。差分房舍
T1428_.22.0831a23: 臥具人竟。應數比丘數房舍數臥具。彼
T1428_.22.0831a24: 應問幾房有人住。幾房空。幾房有臥具。幾
T1428_.22.0831a25: 房無臥具。幾房有被。幾房無被。幾房有
T1428_.22.0831a26: 利養。幾房無利養。幾房有器物。幾房無器
T1428_.22.0831a27: 物。幾房有檀越施衣。幾房無檀越施衣。幾
T1428_.22.0831a28: 房有福饒。幾房無福饒。誰是經營房主。若
T1428_.22.0831a29: 有經營者。應問長老欲住何處房。不住何
T1428_.22.0831b01: 處房。彼盡數房舍臥具竟。至上座前作如
T1428_.22.0831b02: 是言。大徳上座。如是房舍臥具隨意所樂
T1428_.22.0831b03: 便取。先與上座房竟。次與第二上座。第二
T1428_.22.0831b04: 上座竟。次與第三上座。第三上座竟。次與
T1428_.22.0831b05: 第四上座。如是展轉乃至下座若有餘房舍
T1428_.22.0831b06: 臥具座應從上座更分。若復有餘房舍。復
T1428_.22.0831b07: 應更從上座分。若餘故多。應開客比丘住
T1428_.22.0831b08: 處。若有客比丘來應與。若惡比丘來不應
T1428_.22.0831b09: 與。善比丘來應與。若有餘應留。若留房不
T1428_.22.0831b10: 應遮。若遮應如法治。時有比丘。得缺壞
T1428_.22.0831b11: 房。心念。我不受是房。恐使我修治。諸比
T1428_.22.0831b12: 丘即白世尊。世尊言。應受隨力當治。時諸
T1428_.22.0831b13: 比丘分僧集處若温室若夏堂若經行堂。客
T1428_.22.0831b14: 比丘來不得房無住處諸比丘。以此因縁
T1428_.22.0831b15: 具白世尊。世尊言。不應分僧都集處若温
T1428_.22.0831b16: 室。若夏堂。若經行堂。若閣下堂是衆集處。
T1428_.22.0831b17: 閣上應分。若閣上衆集處。閣下堂應分時
T1428_.22.0831b18: 諸比丘。遍看房舍見阿練若窟。彼自念
T1428_.22.0831b19: 言。我當於此處安居。後更有餘比丘。見阿
T1428_.22.0831b20: 練若窟。彼如是言。我當於此處安居。初十
T1428_.22.0831b21: 六日。衆多比丘共集在窟内。住處迮狹多諸
T1428_.22.0831b22: 疾病。諸比丘即白世尊。世尊言。若比丘欲
T1428_.22.0831b23: 在如是處安居往作相。若作手迹。若
T1428_.22.0831b24: 作輪。若作摩醯陀羅像。若滕像。若作
T1428_.22.0831b25: 萄蔓像。若作華。若作五色。若書作名字。某
T1428_.22.0831b26: 甲欲於安居。佛聽先作相者住。此比丘
T1428_.22.0831b27: 若於此住處去。不滅名字便去。餘比丘
T1428_.22.0831b28: 見先已有占者不敢住。諸比丘以此白
T1428_.22.0831b29: 佛。佛言。不應不滅名便去。應滅名而去。
T1428_.22.0831c01: 爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
T1428_.22.0831c02: 往討。諸比丘往邊國。彼間房舍迮狹。不
T1428_.22.0831c03: 相容受。諸比丘作如是言。佛勅我等應分
T1428_.22.0831c04: 臥具。諸比丘白佛。佛言。聽齊床分。若
T1428_.22.0831c05: 容受。應等繩床分。若故不容受。應等臥處
T1428_.22.0831c06: 分若故不容受。應共分坐處。彼比丘移此
T1428_.22.0831c07: 定床褥臥具置餘房中。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0831c08: 言。不應移轉。或有房多臥具。或有房少臥
T1428_.22.0831c09: 具。諸比丘以此因縁白佛。佛言。聽諸比丘
T1428_.22.0831c10: 語舊住人。若佛圖主。若經營人。若有三月
T1428_.22.0831c11: 安居得房者。問如是人等。然後得移轉臥
T1428_.22.0831c12: 具。諸比丘不還復臥具著本處便去。後比
T1428_.22.0831c13: 丘來。謂是此房臥具便用。諸比丘以此因縁
T1428_.22.0831c14: 往白佛。佛言。不應不還復臥具便去。應
T1428_.22.0831c15: 還復臥具而去。若不者應如法治。時有房
T1428_.22.0831c16: 舍缺壞。諸比丘有畏愼。佛不聽移轉臥具
T1428_.22.0831c17: 從此房至彼房。諸比丘以此因縁白佛。佛
T1428_.22.0831c18: 言。若房舍破壞。聽移此房臥具置餘
T1428_.22.0831c19: 房。彼移臥具不用而虫爛壞。諸比丘白佛。
T1428_.22.0831c20: 佛言應用。佛既聽用。彼不洗脚不拭脚。用
T1428_.22.0831c21: 作襯體衣。諸比丘以此因縁白佛。佛言。不
T1428_.22.0831c22: 應不洗脚不拭脚及作襯體衣。諸比丘畏
T1428_.22.0831c23: 愼以此白佛。佛言。不應用作襯體衣。故
T1428_.22.0831c24: 不敢手脚觸。諸比丘以此事白佛。佛言膝
T1428_.22.0831c25: 已上腋已下。不得襯體。手脚觸無苦。時諸
T1428_.22.0831c26: 檀越有布施諸比丘襯體衣。諸比丘畏愼
T1428_.22.0831c27: 不敢受。佛不聽用襯體衣。諸比丘白
T1428_.22.0831c28: 佛。佛言。聽隨檀越施意。若治房舍竟。先
T1428_.22.0831c29: 此房臥具。不還移來本處。諸比丘以此事
T1428_.22.0832a01: 白佛。佛言。若治房舍竟。應還移臥具著
T1428_.22.0832a02: 本處不者應如法治。彼比丘移此寺定臥具
T1428_.22.0832a03: 著餘寺。諸比丘以此事白佛。佛言。不應
T1428_.22.0832a04: 移此寺定臥具著餘寺。若有恐怖。若有
T1428_.22.0832a05: 怨家。若人民反叛。若國邑荒壞。人民破喪。住
T1428_.22.0832a06: 處亦壞。諸比丘畏愼。佛不聽移此寺定臥
T1428_.22.0832a07: 具著彼寺。諸比丘以此事白佛。佛言。若有
T1428_.22.0832a08: 恐怖怨家。若反叛國邑荒壞。人民破喪。住處
T1428_.22.0832a09: 亦壞。聽移餘處移臥具。時諸比丘畏愼。佛
T1428_.22.0832a10: 教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸
T1428_.22.0832a11: 比丘以此因縁白佛。佛言。隨宜覆藏應移。
T1428_.22.0832a12: 若有餘比丘來。索不應索亦不應與。除可
T1428_.22.0832a13: 信後必還得者。應與。後國邑還靜。人民還
T1428_.22.0832a14: 復。寺舍還成。不還臥具。比丘以此事白
T1428_.22.0832a15: 佛。佛言。若國邑已靜。人民還復。寺舍已成。
T1428_.22.0832a16: 應還臥具。若不還者應如法治。爾時有住
T1428_.22.0832a17: 處。四方衆僧。大得不定臥具繩床木床麁細
T1428_.22.0832a18: 褥枕&MT02361;&T021739;&T021794;毺地敷澡瓶杖扇。諸比丘。不
T1428_.22.0832a19: 云何處分。以此事白佛。佛言。聽房中
T1428_.22.0832a20: 無臥具者付與。若有餘從上座付爾時舍
T1428_.22.0832a21: 利弗目連。欲共世尊安居。十五日從所住
T1428_.22.0832a22: 處往。十七日乃至。不知當云何。即白諸比
T1428_.22.0832a23: 丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居
T1428_.22.0832a24: 有二種安居。有前安居。有後安居。若在前
T1428_.22.0832a25: 安居應住前三月。若後安居應住後三月。
T1428_.22.0832a26: 安居者欲自恣。後安居者不知得自恣
T1428_.22.0832a27: 不。諸比丘以此事白佛。佛言。聽受自恣
T1428_.22.0832a28: 住待日足。前安居人自恣已數歳。後安居
T1428_.22.0832a29: 不知得數歳不。諸比丘以此事白佛。佛
T1428_.22.0832b01: 言。不應三月未足便數歳。前安居者自恣
T1428_.22.0832b02: 竟。驅遣後安居者。諸比丘以此事白佛。佛
T1428_.22.0832b03: 言。不應遣亦不應去。前安居人自恣竟分
T1428_.22.0832b04: 夏所得物。後安居者畏愼不敢受分。佛不
T1428_.22.0832b05: 聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此
T1428_.22.0832b06: 事白佛。佛言。聽比丘受餘日應足令滿。
T1428_.22.0832b07: 安居者自恣竟分臥具。後安居者畏愼不
T1428_.22.0832b08: 敢受。以夏三月日未滿故。諸比丘以此事
T1428_.22.0832b09: 白佛。佛言。聽爲未來故受。爾時諸比丘。露
T1428_.22.0832b10: 安居。得風飄日曝。形體黒痩皮膚剥裂。
T1428_.22.0832b11: 往詣佛所頭面禮足却坐一面。世尊知而
T1428_.22.0832b12: 故問。汝等何故形體黒痩皮膚剥裂耶。諸比
T1428_.22.0832b13: 丘白佛言。在露地安居故爾。佛言。不
T1428_.22.0832b14: 應在露地安居。自今已去。聽諸比丘作覆
T1428_.22.0832b15: 障處安居。爾時諸比丘樹上安居。即在樹
T1428_.22.0832b16: 上大小便利。時樹神瞋嫌。伺其便欲斷
T1428_.22.0832b17: 命根。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已
T1428_.22.0832b18: 去。不聽比丘在樹上安居。亦不應上樹。
T1428_.22.0832b19: 除齊人頭。不應遶樹左右大小便利澆濽
T1428_.22.0832b20: 汚樹。爾時諸比丘。在拘薩羅國人間遊行。
T1428_.22.0832b21: 道有惡獸。時諸比丘。上樹過人畏愼還下。
T1428_.22.0832b22: 佛不聽我等上樹過人。遂爲惡獸所害。
T1428_.22.0832b23: 諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。聽爲
T1428_.22.0832b24: 命難淨行難。故得上樹過人頭。諸比丘欲
T1428_.22.0832b25: 取樹上乾薪。聽作鉤鉤取。聽作梯取。若
T1428_.22.0832b26: 繩羂取。後諸比丘畏愼。不敢上乾樹上。佛
T1428_.22.0832b27: 言。若樹通身乾聽上。爾時諸比丘。欲於樹
T1428_.22.0832b28: 安居往白佛。佛言。自今已去。聽在樹
T1428_.22.0832b29: 安居。若樹高過人頭者。枝葉足覆蔭一
T1428_.22.0832c01: 坐。時六群比丘。用蝋蜜塗帳坐中安居。彼
T1428_.22.0832c02: 作如是心。我等夜在中宿。朝則藏擧。其有
T1428_.22.0832c03: 見者。當謂我等得神通人。諸比丘以此事
T1428_.22.0832c04: 白佛。佛言。自今已去。不聽以蝋蜜塗帳
T1428_.22.0832c05: 在中安居。亦不得諂曲爲身故改常威
T1428_.22.0832c06: 儀。爾時比丘欲在小屋内安居。諸比丘白
T1428_.22.0832c07: 佛。佛言。自今已去聽諸比丘在小屋内
T1428_.22.0832c08: 居。起不礙頭坐趣容膝。亦足障水雨。爾
T1428_.22.0832c09: 時比丘。欲在山窟中安居。即往白佛。佛言。
T1428_.22.0832c10: 自今已去聽在山窟中安居。起不礙頭坐
T1428_.22.0832c11: 趣容膝。亦足障水雨。爾時比丘。欲於自然
T1428_.22.0832c12: 山窟中安居。時諸比丘往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0832c13: 已去。聽比丘在自然山窟中安居。起不礙
T1428_.22.0832c14: 頭坐趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲於
T1428_.22.0832c15: 樹空中安居。諸比丘往白佛。佛言。自今已
T1428_.22.0832c16: 去。聽諸比丘在樹空中安居。起不礙頭坐
T1428_.22.0832c17: 趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲依牧牛
T1428_.22.0832c18: 安居往白佛。佛言。自今已去。聽依牧牛
T1428_.22.0832c19: 安居安居中移徙隨牧牛者所去處應去。
T1428_.22.0832c20: 爾時諸比丘欲依壓麻油人安居往白
T1428_.22.0832c21: 佛。佛言。自今已去。聽依壓油人安居安居
T1428_.22.0832c22: 中移徙隨壓油人所去處應去。爾時比丘。
T1428_.22.0832c23: 欲於船上安居。往白佛。佛言。自今已去。
T1428_.22.0832c24: 聽諸比丘在船上安居安居中移徙隨船
T1428_.22.0832c25: 所去處應去。爾時比丘。欲依斫材人安居
T1428_.22.0832c26: 往白佛。佛言。自今已去。聽諸比丘依斫材
T1428_.22.0832c27: 安居安居中移徙隨斫材人所去處應
T1428_.22.0832c28: 去。爾時比丘。欲依聚落安居。往白佛。佛
T1428_.22.0832c29: 言。自今已去。聽依聚落安居安居中若聚
T1428_.22.0833a01: 落分爲二分。隨所供給所須具足處住。
T1428_.22.0833a02: 居中移徙隨所去處應去。爾時有檀越。請
T1428_.22.0833a03: 比丘言。我欲布施及房舍。彼比丘自念。彼
T1428_.22.0833a04: 處遠不得即日還。佛未聽有如是因縁
T1428_.22.0833a05: 去。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽
T1428_.22.0833a06: 受七日去。不應專爲飮食故受七日去。除
T1428_.22.0833a07: 餘因縁。若爲衣鉢坐具針筒乃至藥草。至第
T1428_.22.0833a08: 七日應還。爾時諸比丘。請餘比丘長老來。
T1428_.22.0833a09: 我等得僧殘。爲我治覆藏法本日治摩那埵
T1428_.22.0833a10: 出罪。比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未
T1428_.22.0833a11: 聽有如是因縁去。諸比丘以此事白佛。
T1428_.22.0833a12: 佛言。聽有如是事受七日去及七日還。爾
T1428_.22.0833a13: 時比丘尼。請比丘長老來。我等得僧殘。
T1428_.22.0833a14: 爲我作摩那埵出罪。比丘自念。彼處遠不
T1428_.22.0833a15: 及即日還。佛未聽我等有如是事去。往
T1428_.22.0833a16: 白佛。佛言。自今已去。聽有如是事。受七
T1428_.22.0833a17: 日去及七日還。爾時有式叉摩那。請比丘
T1428_.22.0833a18: 言長老來。我等犯戒。爲我等懺悔更受戒。
T1428_.22.0833a19: 若受大戒。比丘自念。彼處遠不及即日還。
T1428_.22.0833a20: 佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已
T1428_.22.0833a21: 去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時
T1428_.22.0833a22: 有沙彌請比丘。長老來。我欲受戒。比丘自
T1428_.22.0833a23: 念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是
T1428_.22.0833a24: 事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是
T1428_.22.0833a25: 事受七日去及七日還。爾時有沙彌尼。請比
T1428_.22.0833a26: 丘。大徳來。我欲受六法。比丘自念。彼處遠
T1428_.22.0833a27: 不得及即日還。佛未聽有如是事去。往
T1428_.22.0833a28: 白佛。佛言。自今已去。聽如是事受七日去
T1428_.22.0833a29: 及七日還。爾時有不信樂大臣。請比丘大
T1428_.22.0833b01: 徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即
T1428_.22.0833b02: 日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。
T1428_.22.0833b03: 自今已去。聽有如是事受七日去。若有益
T1428_.22.0833b04: 無益及七日還。爾時有信樂大臣。請比丘。
T1428_.22.0833b05: 大徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及
T1428_.22.0833b06: 即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛
T1428_.22.0833b07: 言。自今已去。聽有如是事受七日去。此信
T1428_.22.0833b08: 樂優婆塞。若病若有諸憂惱事。若爲利養
T1428_.22.0833b09: 故。及七日應還。爾時有不信樂父母。請比
T1428_.22.0833b10: 丘。大徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不
T1428_.22.0833b11: 及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。
T1428_.22.0833b12: 佛言。自今已去。有如是事聽受七日去。若
T1428_.22.0833b13: 不信樂教令信樂。若惡戒教令持戒。若慳
T1428_.22.0833b14: 貪教令布施。若無智教令有智。及七日應
T1428_.22.0833b15: 還。爾時有信樂父母。遣信請比丘。大徳來。
T1428_.22.0833b16: 我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。
T1428_.22.0833b17: 佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0833b18: 已去。聽有如是事受七日去。若信樂父母。
T1428_.22.0833b19: 若病若有諸憂惱事。若有利益事。及七日
T1428_.22.0833b20: 還。爾時有母請比丘。大徳來。我欲相見。比
T1428_.22.0833b21: 丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如
T1428_.22.0833b22: 是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是
T1428_.22.0833b23: 事聽受七日去。及七日應還爾時有父。請
T1428_.22.0833b24: 比丘亦如是。兄弟姉妹及諸親里知識亦如
T1428_.22.0833b25: 是。爾時有比丘。誦六十種經。如梵動經。爲
T1428_.22.0833b26: 求同誦人故。欲人間遊行。比丘自念。彼處
T1428_.22.0833b27: 遠不及即日還。佛未聽我等有如是事
T1428_.22.0833b28: 去往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事
T1428_.22.0833b29: 受七日去及七日還。爾時經勞比丘。有作
T1428_.22.0833c01: 事須往林樹間。自念。彼處遠不及即日還
T1428_.22.0833c02: 往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七
T1428_.22.0833c03: 日去及七日還。爾時波斯匿王。邊國人民反
T1428_.22.0833c04: 叛。王自領軍往討。王所供養佛及衆僧。衣
T1428_.22.0833c05: 被飮食所須之物。不信樂大臣便奪不與。諸
T1428_.22.0833c06: 比丘欲往白王。自念。彼處遠不及即日
T1428_.22.0833c07: 還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自
T1428_.22.0833c08: 今已去。有如是事。聽受七日去及七日還。
T1428_.22.0833c09: 爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
T1428_.22.0833c10: 往討。爾時有不信樂大臣。懷嫉妬惡心。欲
T1428_.22.0833c11: 鑿祇桓通渠。比丘欲往白王。自念。彼處遠
T1428_.22.0833c12: 不及即日還。佛未聽有如是事去往白
T1428_.22.0833c13: 佛。佛言。自今已去。有如是事聽受七日去
T1428_.22.0833c14: 及七日還。爾時有檀越。遣信請比丘。大徳
T1428_.22.0833c15: 來。我欲布施及房舍。比丘自念。彼處遠不
T1428_.22.0833c16: 及七日還。佛未聽有如是事去往白佛。
T1428_.22.0833c17: 佛言。自今已去。聽有如是事受過七日法。
T1428_.22.0833c18: 若十五日若一月。白二羯磨。如是差堪能
T1428_.22.0833c19: 羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。
T1428_.22.0833c20: 能作羯磨者。應作如是白。大徳僧聽。若
T1428_.22.0833c21: 僧時到僧忍聽。某甲比丘。受過七日法。若十
T1428_.22.0833c22: 五日若一月出界外。爲某甲事故。還此中
T1428_.22.0833c23: 安居白如是。大徳僧聽。某甲比丘。受過七
T1428_.22.0833c24: 日法。若十五日。若一月出界外。爲某甲事
T1428_.22.0833c25: 故。還此中安居。誰諸長老忍。僧聽某甲比丘
T1428_.22.0833c26: 受過七日法。若十五日若一月出界外。爲
T1428_.22.0833c27: 某甲事故。還此中安居者默然。誰不忍者
T1428_.22.0833c28: 説。僧已忍。某甲比丘受過七日法。若十五日
T1428_.22.0833c29: 若一月出界外。爲某甲事故。還此中安居
T1428_.22.0834a01: 竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘。遣信請
T1428_.22.0834a02: 比丘受過七日羯磨亦如是。比丘尼。請比
T1428_.22.0834a03: 丘受過七日羯磨亦如是。式叉摩那。請比
T1428_.22.0834a04: 丘羯磨亦如是。沙彌。請比丘受戒亦如是。
T1428_.22.0834a05: 沙彌尼。請比丘受過七日羯磨亦如是。不
T1428_.22.0834a06: 信大臣。請比丘受過七日法羯磨亦如是。
T1428_.22.0834a07: 識信大臣羯磨亦如是。不信父母。信父母。
T1428_.22.0834a08: 兄弟姉妹。諸親里知識。誦六十種經。比丘。
T1428_.22.0834a09: 經營事比丘不信樂大臣。奪供養通渠亦如
T1428_.22.0834a10: 是。一切受過七日羯磨法盡同上。爾時世
T1428_.22.0834a11: 尊在拘睒彌國。時有大臣勇健能鬪。往詣
T1428_.22.0834a12: 佛所以信捨家爲道。時憂填王語言。汝何
T1428_.22.0834a13: 不休道。當與汝婦資生田宅財寶。比丘自
T1428_.22.0834a14: 念。我在此安居。必與我淨行作留難。作此
T1428_.22.0834a15: 念已往白佛。佛言。若有此難事便應去。爾
T1428_.22.0834a16: 時有比丘。於住處安居。時有大童女來誘
T1428_.22.0834a17: 調比丘。汝何不休道。我當爲汝作婦。彼比
T1428_.22.0834a18: 丘自念。我在此安居。必爲淨行作留難。作
T1428_.22.0834a19: 此念已往白佛。佛言。若有此難事應去。爾
T1428_.22.0834a20: 時有比丘。在住處安居。時有婬女來誘調
T1428_.22.0834a21: 比丘。汝可休道。我當爲汝作婦。或嫁女與
T1428_.22.0834a22: 汝。彼比丘自念。我在此安居。必爲淨行
T1428_.22.0834a23: 作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此
T1428_.22.0834a24: 難應去。爾時有比丘。在住處安居。有黄
T1428_.22.0834a25: 門貪愛比丘故。數喚比丘共行不淨。比丘
T1428_.22.0834a26: 自念。我在此安居。必爲我淨行作留難。作
T1428_.22.0834a27: 此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾
T1428_.22.0834a28: 時有比丘。在住處安居。時有鬼神語比
T1428_.22.0834a29: 丘言。此中有伏藏。比丘自念。我在此安居
T1428_.22.0834b01: 必爲我淨行作留難。作此念已往白佛。
T1428_.22.0834b02: 佛言。若有此事應去。爾時有比丘在住
T1428_.22.0834b03: 安居。時有鬼神伺比丘便欲斷其命
T1428_.22.0834b04: 根。比丘自念。我在此安居必爲命作留難。
T1428_.22.0834b05: 作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。
T1428_.22.0834b06: 爾時有比丘。在住處安居。有賊伺比丘便
T1428_.22.0834b07: 欲斷命根。比丘自念。我在此安居。必斷我
T1428_.22.0834b08: 命。作此念已往白佛。佛言。若有此事應
T1428_.22.0834b09: 去。爾時有比丘。在住處安居。毒蛇瞋恚伺
T1428_.22.0834b10: 比丘便欲斷命根。比丘自念。我在此安居
T1428_.22.0834b11: 必有斷命留難。作此念已往白佛。佛言。若
T1428_.22.0834b12: 有此事應去。爾時有比丘。在住處安居
T1428_.22.0834b13: 諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根。比丘自念。
T1428_.22.0834b14: 我在此安居。必有斷命留難。作此念已往
T1428_.22.0834b15: 白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。
T1428_.22.0834b16: 在住處安居。不得如意飮食。不得隨意
T1428_.22.0834b17: 醫藥。不得隨意使人。彼自念言。我當云何。
T1428_.22.0834b18: 即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若
T1428_.22.0834b19: 比丘於安居處。若不得隨意飮食。不得隨
T1428_.22.0834b20: 意醫藥。不得隨意使人。即應以此事去。爾
T1428_.22.0834b21: 時有比丘。在住處安居。經行處多諸毒蟲。
T1428_.22.0834b22: 此比丘狎習經行。經行體安。不經行不安。
T1428_.22.0834b23: 彼比丘自念。我在此住。必爲我命作留難。
T1428_.22.0834b24: 作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。
T1428_.22.0834b25: 爾時有比丘。在住處安居。見有比丘作
T1428_.22.0834b26: 方便欲破僧。時彼自念言。破僧事重。甚爲
T1428_.22.0834b27: 醜惡。莫爲我故破僧。我當云何。即白諸比
T1428_.22.0834b28: 丘。諸比丘以此事白佛。佛言。若比丘於住
T1428_.22.0834b29: 安居。見有比丘。勤方便欲破僧。時彼
T1428_.22.0834c01: 作如是念。破僧事重。甚爲醜惡。莫爲我故
T1428_.22.0834c02: 破僧。彼比丘即應以此事去。爾時有比丘。
T1428_.22.0834c03: 在住處安居。見有比丘尼勤方便欲破僧。
T1428_.22.0834c04: 彼如是念。破僧事重。甚爲醜惡。莫爲我
T1428_.22.0834c05: 故破僧。彼即應以此事去。若比丘於住處。
T1428_.22.0834c06: 安居時聞有比丘勤方便欲破僧。彼如是
T1428_.22.0834c07: 念。破僧事重甚爲醜惡。莫爲我故破僧。彼
T1428_.22.0834c08: 即應以此事去。若比丘於住處安居。聞有
T1428_.22.0834c09: 比丘尼欲方便破僧。彼如是念。破僧事重
T1428_.22.0834c10: 甚爲醜惡。莫爲我故破僧。彼即應以此事
T1428_.22.0834c11: 去。爾時有比丘。於住處安居。聞彼有比
T1428_.22.0834c12: 丘欲方便破僧。彼自念言。我若往呵諫責
T1428_.22.0834c13: 數。必用我言止不破僧。復作是念。若我自
T1428_.22.0834c14: 往。或不用我語。不能止其破僧事。我有
T1428_.22.0834c15: 親友能止彼破僧事。我若語彼必用我言。
T1428_.22.0834c16: 爲我止彼破僧事。我當云何。即語諸比
T1428_.22.0834c17: 丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘於住處
T1428_.22.0834c18: 居。聞有比丘欲方便破僧。比丘自念。我若
T1428_.22.0834c19: 自往彼呵諫責數。必用我言令其止不破
T1428_.22.0834c20: 僧。復作是念。我或不能止彼諍事。我有親
T1428_.22.0834c21: 友能止彼諍事。我當語彼令止破僧事。彼
T1428_.22.0834c22: 即應以此事去。若比丘住處安居。聞彼有
T1428_.22.0834c23: 比丘尼勤方便欲破僧。彼比丘自念。彼若
T1428_.22.0834c24: 往彼呵諫責數必用我言止破僧事。復作
T1428_.22.0834c25: 是念。我或不能。我有親友能止彼諍。若我
T1428_.22.0834c26: 語彼。必能爲我止破僧事。彼即應以此事
T1428_.22.0834c27: 去。若比丘是中安居。聞彼僧破。比丘自念。
T1428_.22.0834c28: 我若往彼呵諫責數。必用我言令僧和合。
T1428_.22.0834c29: 復作是念。我或不能。我有親友能止彼諍。
T1428_.22.0835a01: 我若語彼。必用我言。和合彼僧。比丘即
T1428_.22.0835a02: 應以此事去。若比丘是中安居。聞彼比丘
T1428_.22.0835a03: 僧破。我若往彼呵諫責數。必用我言令
T1428_.22.0835a04: 僧和合。復作是念。我或不能。我有親友能
T1428_.22.0835a05: 止彼諍。若我語彼。必用我言和合彼僧。彼
T1428_.22.0835a06: 即應以此事去。爾時有比丘。受七日出界
T1428_.22.0835a07: 外。爲其母所留。至意欲還。而遂不及七
T1428_.22.0835a08: 日。彼自念言爲失歳爲不失歳。即白諸比
T1428_.22.0835a09: 丘。諸比丘往白佛。佛言。不失歳父母兄
T1428_.22.0835a10: 弟姉妹本二。若本私通者。若夜叉鬼神難亦
T1428_.22.0835a11: 如是。爾時比丘。受七日出界外住。水陸道
T1428_.22.0835a12: 不通。若賊難虎狼師子諸難。作如是念。我
T1428_.22.0835a13: 爲失歳爲不失歳。即白諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0835a14: 白佛。佛言。不失歳。爾時佛在拘睒彌國
T1428_.22.0835a15: 師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子爲親
T1428_.22.0835a16: 友。請跋難陀夏安居。跋難陀。拘睒彌國結
T1428_.22.0835a17: 安居。聞餘住處大得利養大得衣物。即
T1428_.22.0835a18: 便往彼住處。小住彼已。復還拘睒彌。時王
T1428_.22.0835a19: 憂陀延聞已嫌言。云何跋難陀釋子。受我請
T1428_.22.0835a20: 在此住安居。聞彼住處大得利
T1428_.22.0835a21: 得衣物。便往至彼。在彼住已。復還來此。諸
T1428_.22.0835a22: 比丘聞。中有少欲知足行頭陀知慚愧
T1428_.22.0835a23: 樂學戒者。呵責跋難陀釋子。云何汝在彼
T1428_.22.0835a24: 安居。聞異住處大得利養大得衣物。
T1428_.22.0835a25: 便往彼住。住既不久而還此即往佛所頭
T1428_.22.0835a26: 面禮足各坐一面。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0835a27: 尊以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責
T1428_.22.0835a28: 跋難陀言。汝無知。非威儀非淨行非沙
T1428_.22.0835a29: 門法非隨順行。所不應爲。云何跋難陀。汝
T1428_.22.0835b01: 於拘睒彌夏安居。聞彼異處大得利養大
T1428_.22.0835b02: 得衣物。便往彼住。而復還拘睒彌。呵責已
T1428_.22.0835b03: 告諸比丘。若比丘在前安居處。聞彼處大
T1428_.22.0835b04: 得利養大得衣物。即便往彼。彼比丘不
T1428_.22.0835b05: 得前歳。違本要得罪。若比丘。於此受他
T1428_.22.0835b06: 安居請。至界外布薩已便往餘處。彼比
T1428_.22.0835b07: 丘。破前安居違本要得罪。若比丘。受他
T1428_.22.0835b08: 安居請。在界外布薩已來至請處即日
T1428_.22.0835b09: 去。彼比丘。破前安居違本要得罪。若
T1428_.22.0835b10: 比丘。受他前安居請。界外布薩已來至請
T1428_.22.0835b11: 處。受房舍臥具無事便去。彼便破前
T1428_.22.0835b12: 居違本要得罪。若比丘受他前安居請。
T1428_.22.0835b13: 界外布薩已來至住處。受七日出界外。意欲
T1428_.22.0835b14: 來過七日。彼比丘。破前安居違本要得
T1428_.22.0835b15: 罪。若比丘。受他前安居請。在界外布薩
T1428_.22.0835b16: 已來至住處。受七日出界外及七日還。彼
T1428_.22.0835b17: 比丘。成前安居不違本要無罪。若比丘。
T1428_.22.0835b18: 受他前安居請。在界外布薩已。來至住處。
T1428_.22.0835b19: 末後受七日出界外。彼比丘。若來若不來
T1428_.22.0835b20: 住處。彼比丘。成前安居不違本要無罪。
T1428_.22.0835b21: 若比丘。受他前安居請。來至界内布薩已
T1428_.22.0835b22: 到住處即日還去。彼比丘。破前安居違本
T1428_.22.0835b23: 要得罪。若比丘。受他前安居請。來至界内
T1428_.22.0835b24: *布薩已到住處。受房舍臥具。無事便去。彼
T1428_.22.0835b25: 比丘。破前安居違本要得罪。若比丘受他
T1428_.22.0835b26: 安居請。來至界内*布薩已到住處。受七
T1428_.22.0835b27: 日出界外。意欲還不及七日。彼比丘。破前
T1428_.22.0835b28: 安居違本要得罪。若比丘受他前安居請。
T1428_.22.0835b29: 來至界内布薩已到住處。受七日出界外
T1428_.22.0835c01: 及七日還。彼比丘。不破前安居不違本要
T1428_.22.0835c02: 無罪。若比丘。受他前安居請。界内布薩已
T1428_.22.0835c03: 到住處。末後受七日出界外。若還若不還
T1428_.22.0835c04: 住處。不破前安居不違本要無罪。後
T1428_.22.0835c05: 居亦如是。爾時有比丘。受他前安居請。在
T1428_.22.0835c06: 彼見有命難若淨行難。彼作如是念。我
T1428_.22.0835c07: 當云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
T1428_.22.0835c08: 若比丘在住處。若受前安居安居。見有
T1428_.22.0835c09: 命難若淨行難。彼比丘。若自往若遣信使。
T1428_.22.0835c10: 往白檀越求移去。若聽者善。若不聽便應
T1428_.22.0835c11: 去。安居揵度竟
T1428_.22.0835c12: 自恣揵
T1428_.22.0835c13: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆多
T1428_.22.0835c14: 比丘。在拘薩羅國。於異住處夏安居。彼作
T1428_.22.0835c15: 如是念。我曹當云何得安樂住。不以飮食
T1428_.22.0835c16: 爲疲苦。彼作如是語。我等當共作制結
T1428_.22.0835c17: 居。不得共語禮拜問訊。若先入聚落乞者。
T1428_.22.0835c18: 先還掃除食處。敷座具具水器具洗足器
T1428_.22.0835c19: 具盛食器。各自持食來置食處。若得食多
T1428_.22.0835c20: 者。先應減留。若足便食。食訖默然還房。若
T1428_.22.0835c21: 次有入聚落乞者。得食便還。持食至食處。
T1428_.22.0835c22: 若得食多者。應先減留。若足便食。若不足
T1428_.22.0835c23: 者。取先所留食足食。食訖默然還房。若末
T1428_.22.0835c24: 後入聚落乞者。得食便還。持食至食處。若
T1428_.22.0835c25: 得食多者。先應減留。若足食便食。若不
T1428_.22.0835c26: 者。取先所留者足食之。有餘殘食。若與乞
T1428_.22.0835c27: 人若非人。若無與處。應置淨地無草處。若
T1428_.22.0835c28: 置無蟲水中。洗治食器還復本處。臥具水
T1428_.22.0835c29: 器洗足器及座具還復本處。掃除食處。若見
T1428_.22.0836a01: 水器洗足器空。若能勝者。即應持還。若不
T1428_.22.0836a02: 能勝。以手招伴。共持器還復本處。默然還
T1428_.22.0836a03: 房。不應以此因縁有所説。如是我等可
T1428_.22.0836a04: 得安樂住。不以食飮爲苦。作如是制。結
T1428_.22.0836a05: 安居自恣竟。詣舍衞國祇桓中。至佛所頭
T1428_.22.0836a06: 面禮足各坐一面。時世尊慰勞諸比丘。汝
T1428_.22.0836a07: 曹安樂不。飮食足不。住止和合不。不以飮
T1428_.22.0836a08: 食爲疲苦耶。諸比丘白佛言。住止安樂飮
T1428_.22.0836a09: 食不乏彼此和合不以飮食爲苦。佛問諸
T1428_.22.0836a10: 比丘。汝等以何方便住止安樂彼此和合不
T1428_.22.0836a11: 以飮食爲苦。諸比丘以向因縁事具白佛。
T1428_.22.0836a12: 佛告諸比丘。汝曹癡人。自以爲樂。其實是
T1428_.22.0836a13: 苦。汝曹癡人。自以無患。其實是患。汝曹癡
T1428_.22.0836a14: 人。共住如似怨家。猶如白羊。何以故。我無
T1428_.22.0836a15: 數方便教諸比丘。彼此相教共相受語展轉
T1428_.22.0836a16: 覺悟。汝曹癡人。同於外道。共受瘂法。不應
T1428_.22.0836a17: 如是行瘂法。若行瘂法突吉羅。時六群比
T1428_.22.0836a18: 作如是言。佛教諸比丘。彼此相教共相
T1428_.22.0836a19: 受語展轉覺悟。便擧他清淨比丘罪。諸比丘
T1428_.22.0836a20: 往白世尊。世尊言。不應擧他無罪比丘事。
T1428_.22.0836a21: 若欲擧有事比丘。應先當語令知求聽然
T1428_.22.0836a22: 後應擧。時六群比丘。聞佛教應先當語令
T1428_.22.0836a23: 知求聽然後擧。先清淨比丘。曾從六群比
T1428_.22.0836a24: 丘求聽。六群比丘。以嫌故覆復從清淨
T1428_.22.0836a25: 比丘求聽。諸比丘以此事往白佛。佛言。不
T1428_.22.0836a26: 應先清淨比丘曾從六群比丘求聽。六群
T1428_.22.0836a27: 比丘。不應以嫌故復從清淨比丘求聽。自
T1428_.22.0836a28: 今已去。聽具五法得求聽。何等五。知時不
T1428_.22.0836a29: 以非時。如實不以虚妄。有利益不以無
T1428_.22.0836b01: 利益。柔軟不以麁獷慈心不以瞋恚。彼
T1428_.22.0836b02: 六群比丘。内無五法。餘清淨比丘。具足五
T1428_.22.0836b03: 法者。從六群比丘求聽。六群比丘不聽。諸
T1428_.22.0836b04: 比丘以此因縁往白佛。佛言。聽比丘具足
T1428_.22.0836b05: 五法者若求聽應聽。時六群比丘。從他求
T1428_.22.0836b06: 聽已去。或與他聽已便離住處去。諸比
T1428_.22.0836b07: 丘以此事白佛。佛言。不應求他聽。既聽
T1428_.22.0836b08: 已便去。亦不應與他聽已便去。自今已去。
T1428_.22.0836b09: 聽言要莫去。六群比丘。便要他已而自
T1428_.22.0836b10: 去。或與他言要而復自去。諸比丘以此事
T1428_.22.0836b11: 往白佛。佛言。不應要他已而自去。不應
T1428_.22.0836b12: 與他言要已而復去。自今已去。聽安居
T1428_.22.0836b13: 自恣。聽遮自恣不應求聽。何以故。自恣即
T1428_.22.0836b14: 是聽。諸比丘作是念。佛聽諸比丘自恣。諸
T1428_.22.0836b15: 比丘一時自恣鬧亂。諸比丘以此事白佛。
T1428_.22.0836b16: 佛言。不應一時自恣。自今已去。聽一一自
T1428_.22.0836b17: 恣。諸比丘不求次第隨意自恣。上座疲極。
T1428_.22.0836b18: 諸比丘以此事白佛。佛言。不應隨意自恣。
T1428_.22.0836b19: 應從上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。
T1428_.22.0836b20: 若有五法者。不應差作受自恣人。若愛
T1428_.22.0836b21: 若瞋若怖若癡不知自恣未自恣。具如是
T1428_.22.0836b22: 五法者。不應差受自恣。有五法者。應差
T1428_.22.0836b23: 作*受自恣人。若不愛不瞋不怖不癡知自
T1428_.22.0836b24: 恣未自恣。具如是五法者。應差*受自恣。
T1428_.22.0836b25: 應如是差堪能人。若上座若次座。若誦律
T1428_.22.0836b26: 若不誦律。堪能羯磨者。白二羯磨當作如
T1428_.22.0836b27: 是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某
T1428_.22.0836b28: 甲比丘作*受自恣人。白如是。大徳僧聽。僧
T1428_.22.0836b29: 差某甲比丘作*受自恣人。誰諸長老忍。僧
T1428_.22.0836c01: 差某甲比丘作*受自恣人者默然。誰不忍
T1428_.22.0836c02: 者説。僧已忍。差某甲比丘作*受自恣人
T1428_.22.0836c03: 竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘在
T1428_.22.0836c04: 座上自恣。諸比丘以此事白佛。佛言。不
T1428_.22.0836c05: 應在座上自恣。聽離座胡跪自恣。時上
T1428_.22.0836c06: 座離座自恣。一切僧故在座自恣。佛言。
T1428_.22.0836c07: 上座離座*胡跪。一切僧亦應離座*胡跪。
T1428_.22.0836c08: 時上座自恣竟*胡跪。乃至一切僧自恣竟。
T1428_.22.0836c09: 上座疲極。諸比丘以此事白佛。佛言。聽
T1428_.22.0836c10: 隨自恣竟復坐。時六群比丘念言。我曹竊語
T1428_.22.0836c11: 自恣。彼比丘或能爲我作羯磨若遮我自
T1428_.22.0836c12: 恣。諸比丘以此事往白佛。佛言。不應作
T1428_.22.0836c13: 如是念。竊語自恣。恐餘比丘爲我作羯磨
T1428_.22.0836c14: 若遮我自恣。應了了自恣。足使他聞。彼六
T1428_.22.0836c15: 群比丘復作是念。我當疾疾自恣。恐餘比
T1428_.22.0836c16: 丘爲我作羯磨或遮自恣。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0836c17: 言。不應作如是念。我當疾疾自恣。恐餘比
T1428_.22.0836c18: 丘爲我作羯磨。若遮我自恣。自今已去。
T1428_.22.0836c19: 安居已徐徐自恣。彼六群比丘作是念。我
T1428_.22.0836c20: 當一説自恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮
T1428_.22.0836c21: 自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作是念。我
T1428_.22.0836c22: 當一説自恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮
T1428_.22.0836c23: 自恣。彼六群比丘自念。我當再説自恣。恐
T1428_.22.0836c24: 餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘白
T1428_.22.0836c25: 佛。佛言。不應作如是念。我當再説自
T1428_.22.0836c26: 恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。自今
T1428_.22.0836c27: 已去。聽諸比丘三説自恣。時六群比丘。反
T1428_.22.0836c28: 抄衣自恣。衣纒頸自恣。裹頭自恣。通肩
T1428_.22.0836c29: 衣自恣。著革屣自恣。若地坐自恣。若床
T1428_.22.0837a01: 上坐自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應反抄
T1428_.22.0837a02: 衣纒頸裹頭通肩*披衣著革屣。若地坐若床
T1428_.22.0837a03: 自上坐自恣今已去。聽諸比丘偏露右肩脱
T1428_.22.0837a04: 革屣*胡跪合掌。作如是語。大徳衆僧今日
T1428_.22.0837a05: 自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大徳
T1428_.22.0837a06: 長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。
T1428_.22.0837a07: 如是第二第三説。時有病比丘。偏露右肩
T1428_.22.0837a08: 脱革屣*胡跪合掌時頃久病即更増。諸比
T1428_.22.0837a09: 丘白佛。佛言。自今已去。聽病比丘隨身所
T1428_.22.0837a10: 安受自恣。爾時有異住處比丘自恣。有比
T1428_.22.0837a11: 丘在説戒堂外。諸比丘自恣竟。起出去外。
T1428_.22.0837a12: 比丘問言。長老何處去。不自恣耶。彼答言。
T1428_.22.0837a13: 我已自恣竟。汝從何來。答言。我在説戒堂
T1428_.22.0837a14: 外。諸比丘白佛。佛言。自今已去。自恣時不
T1428_.22.0837a15: 應在説戒堂外。聽比坐應知若來若不
T1428_.22.0837a16: 來。聽先白已然後自恣。如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0837a17: 今日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自
T1428_.22.0837a18: 恣。白如是。如是白已自恣。六群比丘非法
T1428_.22.0837a19: 別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。諸比
T1428_.22.0837a20: 丘白佛。佛言。不應非法別衆自恣。非法和
T1428_.22.0837a21: 合自恣。法別衆自恣。有四種自恣。若比丘非
T1428_.22.0837a22: 法別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。法
T1428_.22.0837a23: 和合自恣。若比丘作非法別衆自恣。非法和
T1428_.22.0837a24: 合自恣。法別衆自恣。如是不應自恣。法和
T1428_.22.0837a25: 合自恣。應如是自恣。是我所聽自恣。爾時
T1428_.22.0837a26: 自恣時。異住處前安居安居人雜住。不知
T1428_.22.0837a27: 云何隨前安居爲隨後安居恣。諸比丘
T1428_.22.0837a28: 白佛。佛言。隨上座所在處自恣。上座或前
T1428_.22.0837a29: 安居或後安居。應隨舊住者自恣。舊住者
T1428_.22.0837b01: 亦有前安居有後安居。隨多者應自恣。時
T1428_.22.0837b02: 諸比丘。欲十四日十五日自恣。佛言。聽如
T1428_.22.0837b03: 是自恣。若王改日時應隨時。諸比丘不
T1428_.22.0837b04: 知。今日自恣明日自恣。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0837b05: 言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱令。
T1428_.22.0837b06: 今日衆僧自恣。復不知用何時。佛言。聽作
T1428_.22.0837b07: 時相。若打揵稚。若吹唄。打鼓。若起煙。若
T1428_.22.0837b08: 量影。若唱言。今自恣時到。六群比丘。聞佛
T1428_.22.0837b09: 聽自恣。便於別房中。共同和尚阿闍梨親
T1428_.22.0837b10: 厚同學得意者別部作自恣。諸比丘白佛。
T1428_.22.0837b11: 佛言。不應於別房共同和尚阿闍梨親厚
T1428_.22.0837b12: 同學得意者別部作自恣。自今已去。一處和
T1428_.22.0837b13: 合自恣。諸比丘復不知在何處自恣白
T1428_.22.0837b14: 佛。佛言。聽在説戒處自恣。爾時有衆多比
T1428_.22.0837b15: 丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道
T1428_.22.0837b16: 路行。諸比丘自念。佛教我等和合自恣。我等
T1428_.22.0837b17: 當云何。諸比丘白佛。佛言。若衆多比丘。於
T1428_.22.0837b18: 自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸
T1428_.22.0837b19: 比丘。若和合得自恣者善。若不得和合者。
T1428_.22.0837b20: 隨所同和尚阿闍梨隨親厚同意移異處。
T1428_.22.0837b21: 結小界作自恣。白二羯磨。應如是結小
T1428_.22.0837b22: 界。差堪能者。若上座若次座。若誦律若不誦
T1428_.22.0837b23: 律。堪能羯磨者如是白。大徳僧聽。諸比丘
T1428_.22.0837b24: 坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍
T1428_.22.0837b25: 聽。僧於此處結小界。白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0837b26: 齊如是比丘座處。僧於此處結小界。誰諸
T1428_.22.0837b27: 長老忍。齊如是比丘座處僧於中結小界
T1428_.22.0837b28: 者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比丘座
T1428_.22.0837b29: 處。結小界竟僧忍默然故。是事如是持時
T1428_.22.0837c01: 比丘不捨界便去。諸比丘不喜。即往白佛。
T1428_.22.0837c02: 佛言。不應不捨界而去。應捨界竟然後
T1428_.22.0837c03: 去應如是捨白二羯磨差堪能人。若上座
T1428_.22.0837c04: 若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
T1428_.22.0837c05: 應作如是白。大徳僧聽齊如是比丘座處。
T1428_.22.0837c06: 若僧時到僧忍聽。僧解此處小界白如是。
T1428_.22.0837c07: 大徳僧聽。齊如是比丘座處。僧於中解小
T1428_.22.0837c08: 界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘座處解小
T1428_.22.0837c09: 界者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比
T1428_.22.0837c10: 丘座處。解小界竟。僧忍默然故。是事如是
T1428_.22.0837c11:
T1428_.22.0837c12: 四分律卷第三十
T1428_.22.0837c13:
T1428_.22.0837c14:
T1428_.22.0837c15:
T1428_.22.0837c16: 四分律卷第三十八三分之二
T1428_.22.0837c17:  姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0837c18: 共竺佛念等    譯 
T1428_.22.0837c19: 自恣揵度之二
T1428_.22.0837c20: 爾時自恣日。有異住處。有一比丘住。彼自
T1428_.22.0837c21: 念言。世尊有教。和合一處共自恣我當云
T1428_.22.0837c22: 何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自恣。日
T1428_.22.0837c23: 於異處有一比丘住。彼應往説戒處。掃灑
T1428_.22.0837c24: 座具具盛水器具洗脚器然燈具舍
T1428_.22.0837c25: 羅。爲客比丘。若客比丘來五人若過五人。
T1428_.22.0837c26: 應作白羯磨差受自恣人。若有四人
T1428_.22.0837c27: 互爲自恣言。今日衆僧自恣。我某甲比丘亦
T1428_.22.0837c28: 自恣清淨。第二第三亦如是説。若有三人二
T1428_.22.0837c29: 人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今
T1428_.22.0838a01: 日衆僧自恣。我某甲比丘自恣清淨。第二第
T1428_.22.0838a02: 三亦如是説。若有五人一人受欲不得白
T1428_.22.0838a03: 差*受自恣人。若有四人不得受第五人
T1428_.22.0838a04: 更互自恣。若有三人不得受第
T1428_.22.0838a05: 人欲更互自恣。若有二人不得受第
T1428_.22.0838a06: 欲更互自恣。若有一人不得受第二
T1428_.22.0838a07: 人欲心念自恣。爾時自恣日。衆僧集聚欲自
T1428_.22.0838a08: 恣佛告諸比丘。寂靜今日衆僧自恣。餘比
T1428_.22.0838a09: 丘白佛言。有病比丘不來。佛言。聽與自
T1428_.22.0838a10: 恣。聽囑授自恣。應如是與病人言。與汝
T1428_.22.0838a11: 自恣。若言。我語汝自恣。若言。爲我説自恣。
T1428_.22.0838a12: 若動身與自恣。若廣説自恣。如是名爲與
T1428_.22.0838a13: 自恣。若不動身。若不口言。不成與自恣。
T1428_.22.0838a14: 應更與自恣囑授比丘。若到病人所便
T1428_.22.0838a15: 命過。若出界去。若休道。若至外道所住處。
T1428_.22.0838a16: 若入破僧伴黨。若至戒場上。若明相出若自
T1428_.22.0838a17: 言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心入道。若從
T1428_.22.0838a18: 外道中還。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
T1428_.22.0838a19: 若破僧。若惡心出佛身血。若是非人。若是
T1428_.22.0838a20: 畜生。若二根人。若爲他所擧。若滅擯若應
T1428_.22.0838a21: 與滅擯者。若與如是人等。不成囑授自
T1428_.22.0838a22: 恣。應更與餘人。若在道中。若至僧中。有
T1428_.22.0838a23: 如是事起。若僧爲作不見罪羯磨。若作不
T1428_.22.0838a24: 懺悔罪羯磨。若作不捨惡見羯磨。如是不
T1428_.22.0838a25: 成囑授自恣。應更與餘人若眠不説。若入
T1428_.22.0838a26: 定。若忘誤。若不故作至自恣處。是爲囑授
T1428_.22.0838a27: 自恣到。若故不説突吉羅。若能如是作者
T1428_.22.0838a28: 善。若不能爾者。彼應扶將病比丘去。若
T1428_.22.0838a29: 以繩床木床。若合衣舁去。至自恣處。彼比
T1428_.22.0838b01: 丘作如是念。我曹扶將病比丘。或能増病
T1428_.22.0838b02: 或能死。衆僧應盡來至病人所作羯磨自
T1428_.22.0838b03: 恣。若有多比丘病集在一處者善。若不能
T1428_.22.0838b04: 者。諸比丘應出界外作羯磨自恣不應別
T1428_.22.0838b05: 衆自恣。爾時有比丘。受囑授自恣便命
T1428_.22.0838b06: 過。若休道。若至戒場上。若至明相出。諸比
T1428_.22.0838b07: 丘自念。爲失囑授自恣不。佛言失。爾時有
T1428_.22.0838b08: 比丘。囑授自恣。二道斷。賊虎狼師子難水
T1428_.22.0838b09: 漲。界内道斷不得往。出界外持囑授
T1428_.22.0838b10: 自恣來。諸比丘作如是念不失囑授自恣
T1428_.22.0838b11: 不。佛言不失。自今已去受囑授自恣。比丘
T1428_.22.0838b12: 若有命難淨行難。界内無道。聽從界外持
T1428_.22.0838b13: 囑授自恣來。我説不失囑授自恣。諸比丘
T1428_.22.0838b14: 受一人囑授自恣。畏愼不敢復受。即白佛。
T1428_.22.0838b15: 佛言聽受。時比丘受二人囑授自恣。畏愼
T1428_.22.0838b16: 不敢復受。即白佛。佛言聽受。時比丘受
T1428_.22.0838b17: 三人囑授自恣。畏愼不敢受。四人囑授自
T1428_.22.0838b18: 恣。即白佛。佛言聽受。乃至隨能憶字多少
T1428_.22.0838b19: 應受。若憶字盡應説字。若不憶字應説
T1428_.22.0838b20: 姓。若説相貌。若言我受衆多比丘囑授自
T1428_.22.0838b21: 恣。彼如法僧事與欲説自恣。年少比丘不知
T1428_.22.0838b22: 自恣。告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已
T1428_.22.0838b23: 去。應和尚阿闍梨教詔。若教喜忘不憶。
T1428_.22.0838b24: 應使授自恣者教詔。若故復忘。應共句句
T1428_.22.0838b25: 説。若比丘受囑授自恣已有事起。諸比丘
T1428_.22.0838b26: 白佛。佛言。自今已去。聽更轉與餘人。應
T1428_.22.0838b27: 如是與。我爲衆多比丘受囑授自恣。我今
T1428_.22.0838b28: 有事。爲彼與欲。并復自與欲。如法僧事與
T1428_.22.0838b29: 欲説自恣。彼比丘與欲竟事還息。彼畏愼。我
T1428_.22.0838c01: 已轉囑授自恣竟。不知云何。諸比丘往白
T1428_.22.0838c02: 佛。佛言。事還息應往。若不往應如法治。
T1428_.22.0838c03: 時六群比丘作是念。我不往自恣處。恐爲
T1428_.22.0838c04: 我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不
T1428_.22.0838c05: 應作如是念。我不往自恣處。恐諸比丘爲
T1428_.22.0838c06: 我作羯磨若遮自恣。若爲知識親厚。不
T1428_.22.0838c07: 往自恣處亦如是。時六群比丘作是念。我
T1428_.22.0838c08: 往自恣處不坐。恐諸比丘爲我作羯磨若
T1428_.22.0838c09: 遮自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應作如
T1428_.22.0838c10: 是念。我往自恣處不坐。恐諸比丘爲我
T1428_.22.0838c11: 作羯磨若遮自恣。若爲知識親厚亦如是。
T1428_.22.0838c12: 彼作如是念。我若往彼不説自恣。恐諸比
T1428_.22.0838c13: 丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0838c14: 言。不應作如是念。我往彼不説自恣。恐
T1428_.22.0838c15: 諸比丘爲我作羯磨若遮自恣。若爲知識
T1428_.22.0838c16: 親厚亦如是。爾時自恣日。有異住處。衆僧
T1428_.22.0838c17: 和合欲自恣。聞有賊來恐怖離座而去。竟
T1428_.22.0838c18: 不自恣。諸比丘以此事白佛。佛言聽。若有
T1428_.22.0838c19: 八難事來。聽略説自恣。是中難者。王難賊
T1428_.22.0838c20: 難火難水難病難人難非人難毒蟲難。是中
T1428_.22.0838c21: 事者。若衆僧多坐處迮。若多人病。應略説
T1428_.22.0838c22: 自恣。若衆僧多。若房屋少。若天雨應略説
T1428_.22.0838c23: 自恣。若布薩夜過多。若鬪諍事。若論阿毘
T1428_.22.0838c24: 曇。若毘尼折喩。若説法夜已久。衆僧未
T1428_.22.0838c25: 起。明相未出。應羯磨自恣。受他囑授自恣。
T1428_.22.0838c26: 不得至明相出。若至明相出不得羯磨自
T1428_.22.0838c27: 恣。諸比丘作如是言。爲難事略説自恣。
T1428_.22.0838c28: 而難事尚遠。我等容得廣説自恣。彼比丘
T1428_.22.0838c29: 應廣説自恣。若不廣説者應如法治。諸比
T1428_.22.0839a01: 丘作如是言。爲難事略説自恣。今難事不
T1428_.22.0839a02: 遠。我曹不得廣説三語自恣。當再説自恣。
T1428_.22.0839a03: 彼即應再説自恣。若不再説應如法治。諸
T1428_.22.0839a04: 比丘如是言。爲難事略説自恣。今難事近。
T1428_.22.0839a05: 不*容得再説自恣。可得一説自恣。彼比
T1428_.22.0839a06: 丘即應一説自恣。若不應如法治。諸比丘
T1428_.22.0839a07: 作如是言。爲難事故略説自恣。難事近。
T1428_.22.0839a08: 不得一説自恣。我等可容各各共三語自
T1428_.22.0839a09: 恣。諸比丘即應作白各各共三語自恣。
T1428_.22.0839a10: 如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今
T1428_.22.0839a11: 各各共三語自恣。白如是。如是白已。各各
T1428_.22.0839a12: 共三語自恣。再説一説亦如是。諸比丘
T1428_.22.0839a13: 如是言。爲難事故各各共三語自恣。難事
T1428_.22.0839a14: 近。不得各各共三語自恣。亦不得白。彼比
T1428_.22.0839a15: 丘即應以此難事去。爾時有異住處比丘
T1428_.22.0839a16: 犯僧殘。彼不知云何。告諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0839a17: 白佛。佛言。若比丘於異住處犯僧殘。彼比
T1428_.22.0839a18: 丘。若應與覆藏。當與覆藏。與覆藏羯磨。
T1428_.22.0839a19: 竟應自恣。應與本日治。當與本日治。與本
T1428_.22.0839a20: 日治羯磨竟應自恣。應與摩那埵。當與摩
T1428_.22.0839a21: 那埵。與摩那埵羯磨竟應自恣。應與出
T1428_.22.0839a22: 罪。當與出罪。與出罪羯磨竟應自恣。爾時
T1428_.22.0839a23: 自恣日。異住處有比丘。犯波逸提。或言犯
T1428_.22.0839a24: 波逸提。或言犯波羅提提舍尼。彼作如是
T1428_.22.0839a25: 言。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0839a26: 佛。佛言。若自恣日。異住處有比丘犯波逸
T1428_.22.0839a27: 提。是中比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅
T1428_.22.0839a28: 提提舍尼。若知犯波逸提者。即應將此
T1428_.22.0839a29: 人在一處令彼言犯波羅提提舍尼者。眼
T1428_.22.0839b01: 見耳不聞處。教令懺悔已。到彼言犯波羅
T1428_.22.0839b02: 提提舍尼比丘所語言。彼犯罪比丘。我教懺
T1428_.22.0839b03: 悔已。應作如是方便已自恣。爾時自恣
T1428_.22.0839b04: 日。異住處有比丘。犯偸蘭遮。諸比丘。或言
T1428_.22.0839b05: 犯偸蘭遮。或言犯波羅夷言犯偸蘭遮者。
T1428_.22.0839b06: 皆是多聞通阿含阿毘曇。持律多知識比丘
T1428_.22.0839b07: 比丘尼。優婆塞優婆私。若王若大臣。若種
T1428_.22.0839b08: 種外道沙門梵志言犯波羅夷比丘。亦是多
T1428_.22.0839b09: 聞。通阿含阿毘曇。持律亦復多知識。比丘
T1428_.22.0839b10: 比丘尼。乃至沙門梵志。諸比丘作如是言。
T1428_.22.0839b11: 若今日自恣。衆僧必當有諍事。或能破僧。
T1428_.22.0839b12: 或生僧塵垢。汚染衆僧。使僧別異。我等
T1428_.22.0839b13: 當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
T1428_.22.0839b14: 若自恣日。異住處有比丘。犯偸蘭遮。諸比
T1428_.22.0839b15: 丘。或言犯偸蘭遮。或言犯波羅夷。言犯偸
T1428_.22.0839b16: 蘭遮者。皆是多聞。通阿含阿毘曇。持律多
T1428_.22.0839b17: 知識比丘比丘尼。優婆塞優婆*私。若王若大
T1428_.22.0839b18: 臣。若種種外道沙門梵志。言犯波羅夷者
T1428_.22.0839b19: 比丘。亦是多聞。通阿含阿毘曇。持律亦復多
T1428_.22.0839b20: 知識。比丘比丘尼乃至沙門梵志。諸比丘作
T1428_.22.0839b21: 如是言。若今日自恣。衆僧必當有諍事。或
T1428_.22.0839b22: 能破僧。或生僧塵垢。汚染衆僧。使僧
T1428_.22.0839b23: 異者。若畏破僧。不應即日自恣。應小停
T1428_.22.0839b24: 自恣。自恣時。六群比丘。聞佛聽遮自恣。即
T1428_.22.0839b25: 遮清淨比丘不令自恣。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0839b26: 言。不應遮清淨比丘自恣。若遮猶如不遮。
T1428_.22.0839b27: 若遮無根不作者。是謂不遮自恣。若遮有
T1428_.22.0839b28: 根有作者。是謂遮自恣。若遮無根有餘不
T1428_.22.0839b29: 作者。是謂不遮自恣。若遮有根有餘作者。
T1428_.22.0839c01: 是謂遮自恣。若遮無根無餘不作者。是謂
T1428_.22.0839c02: 不遮自恣。若遮有根無餘作者。是謂遮自
T1428_.22.0839c03: 恣。未説三語自恣若遮。是謂不遮自恣。
T1428_.22.0839c04: 三語自恣竟若遮自恣。是謂不遮自恣。當
T1428_.22.0839c05: 説自恣時若遮自恣。是謂遮自恣。一説
T1428_.22.0839c06: 再説亦如是。遮自恣人。若身業不清淨。口
T1428_.22.0839c07: 業不清淨。意業不清淨。無智不分明。不知
T1428_.22.0839c08: 問不能答。餘比丘應語此比丘。止長老。不
T1428_.22.0839c09: 須起此鬪諍事。莫用此比丘語。便應自
T1428_.22.0839c10: 恣。若遮自恣人身業清淨。口意業不清淨。無
T1428_.22.0839c11: 智不分明。不知問不能答。餘比丘語此比
T1428_.22.0839c12: 丘。止長老。不須起此鬪諍事。莫用此比丘
T1428_.22.0839c13: 語。便應自恣。若遮自恣人。身口業清淨。意
T1428_.22.0839c14: 業不清淨。無智不分明。不知問不能答。餘
T1428_.22.0839c15: 比丘語此比丘。止長老。不須起此鬪諍事。
T1428_.22.0839c16: 莫用此比丘語。便應自恣。若遮自恣人。身
T1428_.22.0839c17: 口意業清淨。有智分明。能問能答。餘比丘語
T1428_.22.0839c18: 此比丘言。汝以何事故。遮此比丘自恣
T1428_.22.0839c19: 耶。爲以犯戒故遮。破見故遮。破威儀故
T1428_.22.0839c20: 遮*耶。若答言。以犯戒故遮。應問犯何等
T1428_.22.0839c21: 戒。若言犯波羅夷。若僧殘偸蘭遮。是謂犯
T1428_.22.0839c22: 戒。若言不以破戒故遮以破見故遮。應
T1428_.22.0839c23: 問云何破見。若言六十二見諸邪見。是謂
T1428_.22.0839c24: 破見。若言不以破見以破威儀故遮應問
T1428_.22.0839c25: 云何破威儀。若言犯波逸提波羅提提舍尼
T1428_.22.0839c26: 突吉羅惡説。是謂破威儀。復應更問。以何
T1428_.22.0839c27: 事故遮他自恣耶。爲以見故聞故疑故耶。
T1428_.22.0839c28: 若言見故。應問見何事云何見。汝何因
T1428_.22.0839c29: 見。彼比丘復以何因縁使汝見*耶。汝
T1428_.22.0840a01: 在何處住。彼復在何處住。見何事爲犯
T1428_.22.0840a02: 波羅夷。爲僧殘爲波逸提。爲波羅提提舍
T1428_.22.0840a03: 尼偸蘭遮突吉羅惡説耶。若言不見以聞
T1428_.22.0840a04: 故。應問聞何事。云何聞。從誰聞。爲從比
T1428_.22.0840a05: 丘聞。比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。聞犯何
T1428_.22.0840a06: 事。爲波羅夷爲僧殘。乃至惡説耶。若言不
T1428_.22.0840a07: 聞以疑故。應問疑何事。云何疑。從誰聞而
T1428_.22.0840a08: 生疑。爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。
T1428_.22.0840a09: 疑何事。爲疑波羅夷僧殘乃至惡説耶。若
T1428_.22.0840a10: 遮自恣人。不能答有智人。若以波羅夷遮。
T1428_.22.0840a11: 應與僧殘罪。然後僧自恣。若以僧殘罪
T1428_.22.0840a12: 遮。應與波逸提罪。然後*僧自恣。若以波逸
T1428_.22.0840a13: 提罪遮。應與餘罪然後*僧自恣。若以餘
T1428_.22.0840a14: 事遮。應如法治然後*僧自恣。若遮自恣人。
T1428_.22.0840a15: 能答有智人。若以波羅夷遮。應滅擯已
T1428_.22.0840a16: 然後僧自恣。若以僧殘遮。應與波利婆
T1428_.22.0840a17: 沙。若本日治若摩那埵若出罪與已應自恣。
T1428_.22.0840a18: 若以波逸提遮。懺悔已應自恣。若以餘事
T1428_.22.0840a19: 遮。應如法治。然後自恣。爾時自恣日。有住
T1428_.22.0840a20: 處。病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何。即
T1428_.22.0840a21: 告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。
T1428_.22.0840a22: 自恣日。病比丘遮病比丘自恣。彼比丘語此
T1428_.22.0840a23: 比丘言。佛如是語。今日病比丘不應遮。
T1428_.22.0840a24: 須待此病差長老應如法説。彼亦當如
T1428_.22.0840a25: 法説。如是作已然後自恣。爾時有住處。自
T1428_.22.0840a26: 恣日。病比丘遮無病比丘自恣。彼比丘語
T1428_.22.0840a27: 此比丘言。長老。佛如是語。須待病*差。
T1428_.22.0840a28: 應如法説。彼亦當如法説。如是作已然後
T1428_.22.0840a29: 自恣。爾時有住處。自恣日。有無病比丘。遮
T1428_.22.0840b01: 病比丘自恣。彼比丘語此比丘言。佛如是
T1428_.22.0840b02: 語。須待病*差。長老應如法説。彼亦當如
T1428_.22.0840b03: 法説。如是作已然後自恣。爾時有異住處。
T1428_.22.0840b04: 衆多比丘結安居精勤行道得増上果證。彼
T1428_.22.0840b05: 作如是念。我曹若今日自恣者。便當移
T1428_.22.0840b06: 餘處。恐不得如是樂。我曹當云何。即告諸
T1428_.22.0840b07: 比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。衆多
T1428_.22.0840b08: 比丘結安居精勤行道得増上果證。諸比
T1428_.22.0840b09: 丘作如是念。我曹若今日自恣。便當移*住
T1428_.22.0840b10: 餘處。恐不得如是樂。彼比丘即應作白増
T1428_.22.0840b11: 益自恣。*作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
T1428_.22.0840b12: 忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣白如
T1428_.22.0840b13: 是。應作如是白四月自恣。爾時有異住處
T1428_.22.0840b14: 衆多比丘共住。自恣日諸比丘聞彼住處比
T1428_.22.0840b15: 丘鬪諍不和合。欲來此自恣。我曹當云
T1428_.22.0840b16: 何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有
T1428_.22.0840b17: 住處衆多比丘共住。自恣日聞異住處比丘
T1428_.22.0840b18: 鬪諍不和合欲來此自恣。彼比丘應若二
T1428_.22.0840b19: 若三減日自恣。若十五日自恣。減作十四日。
T1428_.22.0840b20: 若十四日自恣。減作十三日。若聞今日來。
T1428_.22.0840b21: 便應集僧疾疾自恣。若聞已至界内。便應
T1428_.22.0840b22: 外自恣。若聞已入寺内。應爲具洗浴
T1428_.22.0840b23: 器應具浴床浴瓶具刮垢刀水器泥器
T1428_.22.0840b24: 澡豆藥草白上座然火。請僧入浴室。舊比
T1428_.22.0840b25: 丘。應密從浴室一一出至界外自恣。若客
T1428_.22.0840b26: 比丘喚自恣。應答言。我曹已自恣竟。若舊比
T1428_.22.0840b27: 丘自恣竟。客比丘遮自恣不得遮客比丘
T1428_.22.0840b28: 自恣時舊比丘遮得遮。若能如是方便得作
T1428_.22.0840b29: 者善。若不能者。彼比丘應作白増上自
T1428_.22.0840c01: 恣。作如是白大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0840c02: 僧今日不自恣。至黒月十五日當自恣。白
T1428_.22.0840c03: 如是。應作如是白増上自恣。若客比丘住
T1428_.22.0840c04: 至黒月十五日。舊比丘應作白第二増上自
T1428_.22.0840c05: 恣。*作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0840c06: 僧今日不自恣。後白月十五日當自恣。如
T1428_.22.0840c07: 是白。應作如是白第二増上自恣。若客比
T1428_.22.0840c08: 丘不去。舊比丘應如法如律強和合自恣。
T1428_.22.0840c09: 爾時自恣日。有住處。自恣時不識罪不識
T1428_.22.0840c10: 人。自恣竟識罪識人。彼作如是念。我曹
T1428_.22.0840c11: 當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0840c12: 言。有住處。自恣時不識罪不識人。自恣竟
T1428_.22.0840c13: 識罪識人。若自恣竟。不應以前聽擧他
T1428_.22.0840c14: 罪。爾時有住處。自恣時不識罪識人。自恣
T1428_.22.0840c15: 竟識罪識人。若自恣竟。不應以前聽擧
T1428_.22.0840c16: 他罪。爾時有異住處。自恣時有識罪不識
T1428_.22.0840c17: 人。自恣竟識罪識人。若自恣竟。不應以
T1428_.22.0840c18: 前聽擧他罪。爾時有異住處。自恣日。有客
T1428_.22.0840c19: 比丘來十四日。舊比丘十五日。諸比丘不
T1428_.22.0840c20: 知云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若
T1428_.22.0840c21: 有住處。自恣日。有客比丘來少。客比丘十
T1428_.22.0840c22: 四日。舊比丘十五日。客比丘應從舊比丘。
T1428_.22.0840c23: 若不從應如法治。若有住處。自恣時。有客
T1428_.22.0840c24: 比丘來。與舊比丘等客比丘十四日。舊比
T1428_.22.0840c25: 丘十五日。客比丘等。應從舊比丘。若不從
T1428_.22.0840c26: 應如法治。若自恣時。有住處客比丘來多。
T1428_.22.0840c27: 客比丘十四*日。舊比丘十五日。舊比丘少。
T1428_.22.0840c28: 應從客比丘求和合。若彼與和合者善若
T1428_.22.0840c29: 與者。舊比丘應出界外自恣。若自恣
T1428_.22.0841a01: 日。有異住處客比丘來少。客比丘十五日。
T1428_.22.0841a02: 舊比丘十四日。客比丘少。應從舊比丘求
T1428_.22.0841a03: 和合。若與和合者善。若不與客比丘應出
T1428_.22.0841a04: 界外自恣。若自恣日。有異住處客比丘來。
T1428_.22.0841a05: 此舊比丘等。客比丘十五日。舊比丘十四
T1428_.22.0841a06: 日。客比丘等。應從舊比丘求和合。若與
T1428_.22.0841a07: 和合者善。若不與客比丘應出界外自恣。
T1428_.22.0841a08: 若自恣日。有異住處。客比丘來多。客比丘十
T1428_.22.0841a09: 五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應從客比
T1428_.22.0841a10: 丘。若不從如法治。十五日十六日亦如是。
T1428_.22.0841a11: 爾時自恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自
T1428_.22.0841a12: 恣時。客比丘來。彼比丘作如是念。我曹當
T1428_.22.0841a13: 云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自
T1428_.22.0841a14: 恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自恣時。客
T1428_.22.0841a15: 比丘來少。客比丘上座。隨上座次自恣。下
T1428_.22.0841a16: 座隨下座次自恣若説自恣竟。擧衆未起。
T1428_.22.0841a17: 若多未起。若都已起。若客比丘來少應與
T1428_.22.0841a18: 清淨。若不與如法治。爾時自恣日。舊比丘
T1428_.22.0841a19: 欲自恣。客比丘來等。舊比丘應更自恣。若
T1428_.22.0841a20: 不自恣如法治。自恣竟。若擧衆未起。若多
T1428_.22.0841a21: 未起。若都已起。客比丘來等。舊比丘應更
T1428_.22.0841a22: 自恣。若不者如法治。爾時自恣日。有住處。
T1428_.22.0841a23: 舊比丘欲自恣。有客比丘來多。舊比丘應
T1428_.22.0841a24: 更自恣。若不自恣應如法治。若自恣竟。擧
T1428_.22.0841a25: 衆未起。若多未起。若都已起。客比丘來多。
T1428_.22.0841a26: 舊比丘應更自恣。若不者如法治。爾時有住
T1428_.22.0841a27: 處。自恣日。客比丘坐欲自恣。舊比丘來少。
T1428_.22.0841a28: 舊比丘上座。隨上座自恣處自恣。下座隨
T1428_.22.0841a29: 下座處自恣。若自恣竟。擧衆未起。若多未
T1428_.22.0841b01: 起若都已起。舊比丘來少。應説清淨自恣。
T1428_.22.0841b02: 若不説者如法治。爾時有住處。自恣日。客
T1428_.22.0841b03: 比丘坐欲自恣。舊比丘來等。客比丘應更自
T1428_.22.0841b04: 恣。若不如法治。若自恣竟。擧衆未起。若多
T1428_.22.0841b05: 未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘應更
T1428_.22.0841b06: 自恣。若不如法治。爾時有住處。自恣日。客
T1428_.22.0841b07: 比丘坐欲自恣。舊比丘來多。客比丘應更自
T1428_.22.0841b08: 恣。若不自恣如法治。若自恣竟。擧衆未起。
T1428_.22.0841b09: 若多不起。若都已起。舊比丘來多。客比丘
T1428_.22.0841b10: 應更自恣。若不如法治。舊比丘舊比丘
T1428_.22.0841b11: 來亦如是。客比丘客比丘來亦如是。爾時
T1428_.22.0841b12: 有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比
T1428_.22.0841b13: 丘未來。我等若有五人若過五人。可作
T1428_.22.0841b14: 羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣
T1428_.22.0841b15: 時。有舊比丘來。客比丘自念。我當云何。即
T1428_.22.0841b16: 告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。
T1428_.22.0841b17: 有住處。客比丘來。客比丘知有舊比丘未
T1428_.22.0841b18: 來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。
T1428_.22.0841b19: 比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊
T1428_.22.0841b20: 比丘來少。舊比丘上座隨上座次自恣。若下
T1428_.22.0841b21: 座隨下座次自恣。若自恣竟。擧衆未起。若
T1428_.22.0841b22: 多未起。若都已起。舊比丘來少。舊比丘應
T1428_.22.0841b23: 説清淨自恣。若不説如法治。爾時有住
T1428_.22.0841b24: 處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比丘未
T1428_.22.0841b25: 來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。
T1428_.22.0841b26: 即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊比丘來
T1428_.22.0841b27: 等。客比丘應更自恣。若不如法治。*作自
T1428_.22.0841b28: 恣竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比
T1428_.22.0841b29: 丘來等。客比丘應更自恣。若不如法治。爾
T1428_.22.0841c01: 時有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知有
T1428_.22.0841c02: 舊比丘未來。我等若五人若過五人。可共
T1428_.22.0841c03: 羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。
T1428_.22.0841c04: 有舊比丘來多。客比丘應更自恣。若不如
T1428_.22.0841c05: 法治若自恣竟。擧衆未起。若多未起。若都
T1428_.22.0841c06: 已起舊比丘來多客比丘應更自恣。若不如
T1428_.22.0841c07: 法治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比
T1428_.22.0841c08: 丘知有客比丘未來。我等若五人若過五
T1428_.22.0841c09: 人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。有客比
T1428_.22.0841c10: 丘來少。客比丘上座隨上座自恣。下座隨
T1428_.22.0841c11: 下座自恣。若自恣竟。擧衆未起。若多未起。
T1428_.22.0841c12: 若都已起。客比丘來少。應説清淨自恣。
T1428_.22.0841c13: 若不説如法治。爾時有住處。自恣日。有舊
T1428_.22.0841c14: 比丘來。舊比丘知有客比丘未來。我等
T1428_.22.0841c15: 若五人若過五人。可作羯磨自恣。作羯磨
T1428_.22.0841c16: 自恣時。客比丘來等。舊比丘應更作自恣。
T1428_.22.0841c17: 若不如法治。自恣竟。若擧衆未起。若多未
T1428_.22.0841c18: 起。若都已起。舊比丘應更自恣。若不如法
T1428_.22.0841c19: 治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比丘
T1428_.22.0841c20: 知有客比丘未來。我等若五人若過五人。
T1428_.22.0841c21: 可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。客比丘來
T1428_.22.0841c22: 多。舊比丘應更自恣。若不如法治。若自恣
T1428_.22.0841c23: 竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。客比丘
T1428_.22.0841c24: 來多。舊比丘應更自恣。若不如法治。客*比
T1428_.22.0841c25: 丘客比丘來亦如是。舊比丘舊比丘來亦如
T1428_.22.0841c26: 是。或言應自恣。或言不應自恣。若不來
T1428_.22.0841c27: 者失去滅去。欲作種種方便。欲破壞他。便
T1428_.22.0841c28: 作羯磨自恣。彼若作羯磨。彼比丘不成
T1428_.22.0841c29: *羯磨。得偸蘭遮。爾時自恣日。若客比丘來。
T1428_.22.0842a01: 見有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕
T1428_.22.0842a02: 具洗脚處。見有相不求覓。便作羯磨自恣。
T1428_.22.0842a03: 作羯磨自恣時。舊比丘來。客比丘自念。
T1428_.22.0842a04: 我當云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0842a05: 若自恣日。有客比丘來。見有舊比丘相
T1428_.22.0842a06: 敷繩床木床敷具氈褥枕具洗脚處。見有相
T1428_.22.0842a07: 不求覓。便作羯磨自恣。若作羯磨自恣。不
T1428_.22.0842a08: 成羯磨自恣有罪。見相便求。求而不得。
T1428_.22.0842a09: 即應喚。若不喚而作羯磨自恣。不成羯
T1428_.22.0842a10: 磨自恣有罪。見相便求。求而不得。求既不
T1428_.22.0842a11: 得。便言失去滅去作種種方便。欲使他破
T1428_.22.0842a12: 壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偸
T1428_.22.0842a13: 蘭遮。見相便求。求而不得。不得便喚。喚已
T1428_.22.0842a14: 作羯磨自恣。彼比丘羯磨不成不犯罪。見
T1428_.22.0842a15: 相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘
T1428_.22.0842a16: 成羯磨自恣。不得罪。見疑亦如是。爾時有
T1428_.22.0842a17: 住處。自恣日。舊比丘來見客比丘相。見衣
T1428_.22.0842a18: 鉢座具針筒洗脚處。而不求覓。便作羯磨自
T1428_.22.0842a19: 恣。彼比丘不成羯磨自恣得罪。見相便
T1428_.22.0842a20: 求。求而不得。即應喚。若不喚而作羯磨自
T1428_.22.0842a21: 恣。不成羯磨自恣有罪。見相便求。求而
T1428_.22.0842a22: 不得。既求不得。便言失去滅去。種種方便
T1428_.22.0842a23: 欲使他破壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成
T1428_.22.0842a24: *羯磨。得偸蘭遮見相便求。求而不得。不
T1428_.22.0842a25: 得便喚。喚已作羯磨自恣。彼比丘不成羯
T1428_.22.0842a26: 磨不犯罪。見相便求。求而得之。和合羯
T1428_.22.0842a27: 磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。見疑
T1428_.22.0842a28: 亦如是。爾時自恣日。有住處。客比丘來。聞
T1428_.22.0842a29: 舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。聞
T1428_.22.0842b01: 而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊
T1428_.22.0842b02: 比丘來。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0842b03: *白佛。佛言。若自恣日。有住處。客比丘來。
T1428_.22.0842b04: 聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。
T1428_.22.0842b05: 聞而不求。便作羯磨自恣。不成羯磨自恣
T1428_.22.0842b06: 得罪。從聞而求。乃至和合自恣亦如是。聞
T1428_.22.0842b07: 疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘
T1428_.22.0842b08: 來。聞客比丘來聲經行聲謦欬聲誦經聲言
T1428_.22.0842b09: 論聲抖擻衣聲。聞而不求。便作羯磨自恣。
T1428_.22.0842b10: 彼比丘不成*羯磨有罪。從聞而求。乃至和
T1428_.22.0842b11: 合自恣亦如是。聞疑亦如是。爾時有住處。
T1428_.22.0842b12: 自恣日有客比丘來。見舊比丘在戒場上。
T1428_.22.0842b13: 見而不求。諸比丘便作羯磨自恣。諸比丘不
T1428_.22.0842b14: 知云何即白佛。佛言。有住處。自恣日。有
T1428_.22.0842b15: 客比丘來。見舊比丘在戒場上。見而不求。
T1428_.22.0842b16: 諸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨有
T1428_.22.0842b17: 罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。
T1428_.22.0842b18: 彼比丘成羯磨自恣有罪。若見而求。求而
T1428_.22.0842b19: 喚作羯磨自恣。彼比丘不破羯磨無罪。見
T1428_.22.0842b20: 疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘
T1428_.22.0842b21: 來。見客比丘在戒場上。見而不求。諸比丘
T1428_.22.0842b22: 便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。
T1428_.22.0842b23: 若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比
T1428_.22.0842b24: 丘成羯磨自恣有罪。若見而求。*求而喚作
T1428_.22.0842b25: 羯磨自恣。彼比丘成羯磨無罪。見疑亦如
T1428_.22.0842b26: 是。客比丘聞舊比丘亦如是。*聞疑亦
T1428_.22.0842b27: 如是。舊比丘聞客比丘亦如是。*聞疑亦
T1428_.22.0842b28: 是。爾時有住處。自恣日。有客比丘來。
T1428_.22.0842b29: 見有舊比丘在界内。見而不求。便作羯磨
T1428_.22.0842c01: 自恣。作羯磨自恣時。見有舊比丘來。不
T1428_.22.0842c02: 知云何。即告諸比丘。諸比丘*白佛。佛言。
T1428_.22.0842c03: 若有住處。自恣日。有客比丘來。見有舊比
T1428_.22.0842c04: 丘在界内。見而不求。便作羯磨自恣。彼比
T1428_.22.0842c05: 丘不成*羯磨有罪。見而求。求而不喚。便
T1428_.22.0842c06: 作羯磨自恣。彼比丘不成*羯磨有罪。見
T1428_.22.0842c07: 便求。求已喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成
T1428_.22.0842c08: *羯磨無罪。見疑亦如是。爾時有住處。自
T1428_.22.0842c09: 恣日。有舊比丘來。見客比丘在界内。見而
T1428_.22.0842c10: 不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自
T1428_.22.0842c11: 恣有罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自
T1428_.22.0842c12: 恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若見而求。
T1428_.22.0842c13: 求而喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自
T1428_.22.0842c14: 恣無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦
T1428_.22.0842c15: 如是。聞疑亦如是。舊比丘*聞客比丘亦如
T1428_.22.0842c16: 是。*聞疑亦如是。時六群比丘作如是念。
T1428_.22.0842c17: 從有比丘有住處。至無比丘有住處。恐餘比
T1428_.22.0842c18: 丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘即白佛。
T1428_.22.0842c19: 佛言。不應作如是意。從有比丘有住處。
T1428_.22.0842c20: 至無比丘有住處。恐餘比丘爲我作羯磨
T1428_.22.0842c21: 若遮自恣。彼*比丘作如是念。從有比丘有
T1428_.22.0842c22: 住處。至無比丘無住處。恐餘比丘爲我作
T1428_.22.0842c23: 羯磨若遮自恣。佛言。不應作如是念。從
T1428_.22.0842c24: 有比丘有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘
T1428_.22.0842c25: 爲我作羯磨若遮自恣。彼作如是念。從
T1428_.22.0842c26: 有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若
T1428_.22.0842c27: 往比丘戒場上。恐餘比丘爲我作羯磨若
T1428_.22.0842c28: 遮自恣。佛言。不應作如是意。從有比丘
T1428_.22.0842c29: 有住處。至無比丘有住處無住處。若*往比
T1428_.22.0843a01: 丘戒場上。恐餘比丘爲我作羯磨若遮自
T1428_.22.0843a02: 恣。若無僧共去。無難事去者。得突吉羅。
T1428_.22.0843a03: 從有比丘無住處。至無比丘有住處亦如
T1428_.22.0843a04: 是。從有比丘無住處。至無比丘無住處亦
T1428_.22.0843a05: 如是。從有比丘無住處。至無比丘有住處
T1428_.22.0843a06: 無住處亦如是。從有比丘有住處無住處。
T1428_.22.0843a07: 至無比丘有住處亦如是。從有比丘有住
T1428_.22.0843a08: 處無住處。至無比丘無住處亦如是。從有
T1428_.22.0843a09: 比丘有住處無住處。至無比丘有住處無住
T1428_.22.0843a10: 處亦如是。若爲親友知識亦如是。爾時六
T1428_.22.0843a11: 群比丘尼作如是意。往寺内遮餘比丘。莫
T1428_.22.0843a12: 爲六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘
T1428_.22.0843a13: *白佛。佛言。比丘尼不應作如是意。往寺
T1428_.22.0843a14: 内遮餘比丘言。莫爲六群比丘作羯磨
T1428_.22.0843a15: 若遮自恣。不應在比丘尼前作羯磨若
T1428_.22.0843a16: 遮自恣。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌尼
T1428_.22.0843a17: 至寺内遮餘比丘。莫爲六群比丘作羯
T1428_.22.0843a18: 磨若遮自恣。諸比丘*白佛。佛言。比丘尼不
T1428_.22.0843a19: 應遣式叉摩那沙彌尼至寺内遮餘比丘。
T1428_.22.0843a20: 莫爲六群比丘作羯磨若遮自恣。不應
T1428_.22.0843a21: 在式叉摩那沙彌尼前作羯磨若遮自恣。
T1428_.22.0843a22: 彼諸比丘尼。復遣白衣知識往寺内遮
T1428_.22.0843a23: 餘比丘。莫爲六群比丘作羯磨若遮自
T1428_.22.0843a24: 恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應作如
T1428_.22.0843a25: 是念。遣白衣知識往寺内遮餘比丘。莫
T1428_.22.0843a26: 爲六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在
T1428_.22.0843a27: 白衣前作羯磨*若遮自恣。爾時王波斯
T1428_.22.0843a28: 匿。遣兵衞護衆僧。諸比丘語衆兵人言。小
T1428_.22.0843a29: 却我曹欲作羯磨自恣。彼人言。王遣我
T1428_.22.0843b01: 等衞護衆僧。今不敢往餘處。諸比丘*白
T1428_.22.0843b02: 佛。佛言。應更語使避餘處去。若去者善。
T1428_.22.0843b03: 若不去自應去。至不見不聞處。作羯磨自
T1428_.22.0843b04: 恣。不應在未受大戒人前作羯磨自恣。時
T1428_.22.0843b05: 諸天龍夜叉來聽自恣。有天眼比丘見。
T1428_.22.0843b06: 已生畏愼心。佛不聽我曹在未受大戒人
T1428_.22.0843b07: 前自恣。即白佛。佛言。除人未受大戒。
T1428_.22.0843b08: 者聽在前羯磨自恣。彼自恣竟説戒坐久疲
T1428_.22.0843b09: 極諸比丘白佛。佛言。不應自恣竟復説戒。
T1428_.22.0843b10: 自恣即是説戒。佛説如是自恣揵度竟
T1428_.22.0843b11: 皮革揵
T1428_.22.0843b12: 爾時世尊在王舍城。時瞻婆城有大長者
T1428_.22.0843b13: 子。字守籠那。其父母唯有此一子。甚愛念
T1428_.22.0843b14: 之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生毛。時
T1428_.22.0843b15: 摩竭國王。聞瞻婆城中大長者有子。父母甚
T1428_.22.0843b16: 愛念之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生
T1428_.22.0843b17: 毛。遲欲見之。即勅瞻婆城主。使諸長者各
T1428_.22.0843b18: 將其兒來至我所。時瞻婆城主。即各將其
T1428_.22.0843b19: 兒詣摩竭王所。到已頭面禮王足在一
T1428_.22.0843b20: 面住。即白王言。王欲見瞻婆城中大長者
T1428_.22.0843b21: 子。此子生來習樂。父母愛之。未曾躡地而
T1428_.22.0843b22: 行。足下生毛。願王聽以衣敷地。王言。聽
T1428_.22.0843b23: 以衣敷地。時長者子守籠那。即以衣敷地。
T1428_.22.0843b24: 詣王所頭面作禮。王見足下生毛。心甚歡
T1428_.22.0843b25: 喜。王即與現世利益已語言。我已與汝現
T1428_.22.0843b26: 世利益。世尊在王舍城耆闍崛山中。汝可往
T1428_.22.0843b27: 見禮拜問訊。當與汝後世利益。時瞻婆城
T1428_.22.0843b28: 主。及諸長者。聞王語已。共詣耆闍崛山。時
T1428_.22.0843b29: 長老娑竭陀。爲佛給使。在異處磐石
T1428_.22.0843c01: 上坐。時瞻婆城主。詣長*老娑竭陀所問言。
T1428_.22.0843c02: 今世尊在何處。我等欲見如來。娑竭陀言
T1428_.22.0843c03: 小待長者。須我白佛。爾時長老娑竭陀。即
T1428_.22.0843c04: 沒石上。如力士屈申臂頃。從彼來踊出
T1428_.22.0843c05: 佛前白言。瞻婆長者欲見世尊。佛告言。汝
T1428_.22.0843c06: 往屋蔭中敷座。我當往坐。時娑竭陀。即受
T1428_.22.0843c07: 教敷座已。還到佛所。頭面禮足在一面住。
T1428_.22.0843c08: 白世尊言。我已敷座竟。今正是時。爾時世
T1428_.22.0843c09: 尊。從屋中出坐已。告娑竭陀言。語瞻婆長
T1428_.22.0843c10: 者來。時長老娑竭陀。沒於佛前。如力士屈
T1428_.22.0843c11: 申臂頃。踊出於石上。時諸長者。見歎未曾
T1428_.22.0843c12: 有。世尊。弟子神足猶爾況復如來。娑竭陀言。
T1428_.22.0843c13: 長者宜知。是時瞻婆城主來詣佛所。頭面
T1428_.22.0843c14: 作禮却坐一面。世尊。爾時即爲諸長者子
T1428_.22.0843c15: 及瞻婆城主。種種方便説法勸化。令大歡喜。
T1428_.22.0843c16: 布施持戒生天之法。即於座上得法眼淨。
T1428_.22.0843c17: 見法得法得果證。不復迴還。白世尊言。
T1428_.22.0843c18: 大徳。從今已去。歸依佛法僧。聽爲優婆塞。
T1428_.22.0843c19: 從今已去。不殺生乃至不飮酒。爾時長
T1428_.22.0843c20: 者子守籠那在會中坐。作是念言。我聞佛
T1428_.22.0843c21: 所説。若我在家與妻子倶。不得修清淨行。
T1428_.22.0843c22: 我今寧可從佛求除鬚髮捨家爲道意欲
T1428_.22.0843c23: 令衆罷散。爾時瞻婆城主。聞佛種種方便
T1428_.22.0843c24: 説法。心大歡喜。即從坐起。作禮遶佛而
T1428_.22.0843c25: 去。長者子守籠那。還詣佛所。頭面作
T1428_.22.0843c26: 却住一面。即白世尊言。如我聞佛所説。若
T1428_.22.0843c27: 我在家與妻子倶。不得修清淨行。今欲
T1428_.22.0843c28: 從世尊求除鬚髮捨家爲道佛問守籠
T1428_.22.0843c29: 那。汝父母聽汝不。答言世尊。父母未聽。佛
T1428_.22.0844a01: 言。若父母不聽。如來不聽出家。答言。我今
T1428_.22.0844a02: 當作方便令父母聽。佛言。今正是時。時守
T1428_.22.0844a03: 籠那。還瞻婆城。至父母所白言。如我聞
T1428_.22.0844a04: 佛所説。若我在家與妻子倶。不得修清淨
T1428_.22.0844a05: 行。今欲於佛所求除鬚髮捨家爲道。願
T1428_.22.0844a06: 父母聽。父母答言。出家之法甚難。爲沙門
T1428_.22.0844a07: 亦不易。不如在家樂於愛欲自恣作福。不
T1428_.22.0844a08: 須出家。時守籠那。聞父母如是語。猶故
T1428_.22.0844a09: 不息。乃至第二第三亦如是。守籠那如是
T1428_.22.0844a10: 三白父母。猶故不聽。時守籠那。即從坐起
T1428_.22.0844a11: 而坐地。作如是言。從今已去。止不洗浴。
T1428_.22.0844a12: 香不塗身。不飮不食。若或當死。若或得
T1428_.22.0844a13: 出家。一日不食乃至五日。時守籠那諸親
T1428_.22.0844a14: 里知識。聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲
T1428_.22.0844a15: 出家爲道。父母不聽一日不食乃至五日。
T1428_.22.0844a16: 時守籠那諸親里知識。往守籠那所語言。
T1428_.22.0844a17: 可起守籠那。洗浴身體以香塗身。飮食自
T1428_.22.0844a18: 樂恣作福徳。出家不易沙門亦難。且止不
T1428_.22.0844a19: 須出家。守籠那聞諸親*里知識如是語。猶
T1428_.22.0844a20: 故不止第二。第三亦如是親友亦如是。爾
T1428_.22.0844a21: 時守籠那伴等。詣守籠那父母所。作如是
T1428_.22.0844a22: 言。可聽守籠那捨家爲道。若樂出家有
T1428_.22.0844a23: 常相見。若不樂出家便當還此守籠那。
T1428_.22.0844a24: 若死當復云何。父母即言。隨意出家。時守
T1428_.22.0844a25: 籠那。聞父母聽許。心自念言。我今羸痩如
T1428_.22.0844a26: 是。不堪一食。可小自將養。時守籠那少多
T1428_.22.0844a27: 有力。往父母所白言。我今出家去。父母言。
T1428_.22.0844a28: 今正是時。時守籠那。即往王舍城耆闍崛
T1428_.22.0844a29: 山。到世尊所頭面作禮在一面住。
T1428_.22.0844b01: 言。父母已聽。我出家爲道。願佛度我得受
T1428_.22.0844b02: 大戒。佛即聽出家受大戒。爾時守籠那父
T1428_.22.0844b03: 母。於兩城中間七處安驛。爲守籠那送熱
T1428_.22.0844b04: 食及時令到。時守籠那。以此食與上座
T1428_.22.0844b05: 已。自入城乞食。其父母聞守籠那以所送
T1428_.22.0844b06: 食與諸比丘自乞食。從今已去。止不復
T1428_.22.0844b07: 與送食。爾時守籠那。往温水河邊尸陀林
T1428_.22.0844b08: 中住。勤行精進。經行之處血流汚地。如屠
T1428_.22.0844b09: 殺處。時守籠那。在靜處思惟。心自念言。我
T1428_.22.0844b10: 今勤行精進。如佛弟子中無有勝我者。
T1428_.22.0844b11: 我今何故不得無漏解脱。我家中大有財
T1428_.22.0844b12: 寶。可自娯樂自恣作福。今寧可捨戒還
T1428_.22.0844b13: 家。不復爲道。爾時世尊知其心念。譬如力
T1428_.22.0844b14: 士屈申臂頃。從耆闍崛山至尸陀林中往
T1428_.22.0844b15: 經行處。見血汚地如屠殺處。世尊知而故
T1428_.22.0844b16: 問餘比丘。此誰經行處。血汚地如屠殺處。
T1428_.22.0844b17: 諸比丘白佛言。是守籠那比丘勤行精進。
T1428_.22.0844b18: 是其血汚地。佛言。喚來。比丘受教。往守籠
T1428_.22.0844b19: 那所語言。世尊喚汝。守籠那聞佛喚。即
T1428_.22.0844b20: 往佛所禮佛足却坐一面。佛知而故問。
T1428_.22.0844b21: 汝於屏處作如是念。我勤行精進。如佛弟
T1428_.22.0844b22: 子中無勝我者。我今何故不得無漏解脱。
T1428_.22.0844b23: 我家中大有財寶。可自娯樂自恣作福。今
T1428_.22.0844b24: 寧可捨戒還家。不復爲道*耶。實爾世尊。
T1428_.22.0844b25: 世尊言。我今問汝。隨意答我。汝在家時。能
T1428_.22.0844b26: 彈琴不。如是世尊。在家實能彈琴。守籠那
T1428_.22.0844b27: 云何琴。絃若急音聲好不。不也世尊。守籠
T1428_.22.0844b28: 那云何琴絃若緩音聲好不。不也世尊。云何
T1428_.22.0844b29: 守籠那。琴絃不緩不急。音聲好不。如是世
T1428_.22.0844c01: 尊。佛言。如是守籠那。若大勤精進掉動。
T1428_.22.0844c02: 若少精進懈怠。應等精進等於諸根。爾時守
T1428_.22.0844c03: 籠那。聞佛略説教誡已。獨在靜處勤修
T1428_.22.0844c04: 精進心不放逸初夜後夜警意修行助道
T1428_.22.0844c05: 之法。所爲出家得果不久。無上淨行現世得
T1428_.22.0844c06: 證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復受
T1428_.22.0844c07: 身。知守籠那比丘得阿羅漢道。時守籠那比
T1428_.22.0844c08: 丘。得阿羅漢道已。往佛所頭面禮足在一
T1428_.22.0844c09: 面住白佛言。若有比丘。得阿羅漢。盡諸
T1428_.22.0844c10: 有漏樂於六處。樂於出離。樂不瞋恚。樂
T1428_.22.0844c11: 於寂靜。樂盡愛欲。樂盡受陰。樂於無癡。若
T1428_.22.0844c12: *有比丘。得羅漢漏盡。樂此六處。世尊。頗
T1428_.22.0844c13: 有不依於信得出離不。不應作如是意。
T1428_.22.0844c14: 不依於信。得羅漢道。盡於有漏。盡欲無
T1428_.22.0844c15: 欲。盡恚無恚盡癡無癡。樂於出離。世尊。頗
T1428_.22.0844c16: 有不依持戒故得樂無恚不。不應作如
T1428_.22.0844c17: 是意。不依持戒。得羅漢道。盡於有漏。盡
T1428_.22.0844c18: 愛無愛。盡恚無恚。盡癡無癡。樂於無恚。
T1428_.22.0844c19: 世尊。頗有不斷諸利養樂寂靜不。不
T1428_.22.0844c20: 應作如是意。不斷利養。得羅漢道。盡恚
T1428_.22.0844c21: 無恚。盡癡無癡。樂於寂靜。彼盡欲無欲。
T1428_.22.0844c22: 盡恚無恚。盡癡無癡。愛盡受陰盡。樂於無
T1428_.22.0844c23: 癡。如是比丘。心解脱有漏眼見多色。慧解
T1428_.22.0844c24: 脱心解脱。二倶不染汚識。不與色雜住第
T1428_.22.0844c25: 四禪。耳鼻舌身意亦如是。世尊。由如大石
T1428_.22.0844c26: 山全爲一叚不缺無孔不漏。若東方有大
T1428_.22.0844c27: 疾風雨來。此山不移不可傾動。南西北方
T1428_.22.0844c28: 亦復如是。如是世尊。若比丘得阿羅漢道。
T1428_.22.0844c29: 心得解脱盡於有漏。眼見多色。慧解脱心
T1428_.22.0845a01: 解脱。二倶不染汚識。不與色雜住第四
T1428_.22.0845a02: 禪。耳鼻舌身意亦如是。説是語已。重説偈
T1428_.22.0845a03:
T1428_.22.0845a04:     樂出離者 樂寂比丘 樂不瞋
T1428_.22.0845a05:     及盡愛者 樂盡受陰 心不愚癡
T1428_.22.0845a06:     審知不起 從是解脱 以正解脱
T1428_.22.0845a07:     便爲息滅 已得無觀 更無有作
T1428_.22.0845a08:     譬如大山 風不能壞 如是色聲
T1428_.22.0845a09:     香味觸法 於善惡法 智者不動
T1428_.22.0845a10:     心住解脱 見於滅盡
T1428_.22.0845a11: 如是守籠那。説此偈已。佛即可之。從坐
T1428_.22.0845a12: 起前禮佛足而去。去未久。佛告諸比丘言。
T1428_.22.0845a13: 應作如是自記得道。但説其義不正言。
T1428_.22.0845a14: 得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得
T1428_.22.0845a15: 空自疲苦。爾時守籠那。於異時往佛所。
T1428_.22.0845a16: 頭面禮*足却住一面。佛告守籠那。汝生
T1428_.22.0845a17: 來習樂不串渉苦。聽汝於寺内著一重
T1428_.22.0845a18: 革屣。即白佛言。我捨五象王出家爲道。或
T1428_.22.0845a19: 致人笑言。守籠那捨五象王出家爲道貪
T1428_.22.0845a20: 一重革屣。若世尊聽諸比丘畜者。我亦當
T1428_.22.0845a21: 畜。佛時默然可之。即以是因縁集比丘僧。
T1428_.22.0845a22: 爲諸比丘隨順説法。無數方便稱讃行頭
T1428_.22.0845a23: 陀少欲知足樂出離者。告諸比丘。爲護
T1428_.22.0845a24: 身護衣護臥具故。聽在寺内著一重革
T1428_.22.0845a25: 屣。時諸比丘著一重革屣。不久便穿壞。聽
T1428_.22.0845a26: 以樹皮若皮補之。當以縷縫。若斷壞應
T1428_.22.0845a27: 以筋若毛若皮縷縫。彼時須錐。比丘白
T1428_.22.0845a28: 佛。佛言聽畜錐
T1428_.22.0845a29: 四分律卷第三十
T1428_.22.0845b01:
T1428_.22.0845b02:
T1428_.22.0845b03: 四分*律卷第三十九三分之三
T1428_.22.0845b04:  姚*秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0845b05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0845b06: 皮革揵度之餘
T1428_.22.0845b07: 爾時大迦旃延。在阿槃提國。在拘留歡喜山
T1428_.22.0845b08: 曲中住。與億耳優婆塞使人倶。時億耳
T1428_.22.0845b09: 心自念言。如我聞佛所説。若我在家與妻
T1428_.22.0845b10: 子倶。不得修清淨行。寧可除鬚髮。捨家
T1428_.22.0845b11: 爲道。即往大迦旃延所。作如是言。如我
T1428_.22.0845b12: 聞佛所説。若我在家與妻子倶。不得修
T1428_.22.0845b13: 清淨行。願大徳度我出家受大戒迦旃延
T1428_.22.0845b14: 言。出家事難沙門不易。汝但在家護持佛
T1428_.22.0845b15: 戒。當以時節修行佛教。爾時億耳如是再
T1428_.22.0845b16: 三白迦旃延。時大迦旃延。見億耳慇懃至
T1428_.22.0845b17: 三。便聽出家。受戒難得三年乃受大戒。何
T1428_.22.0845b18: 以故。以不滿十僧故。億耳受戒未久便得
T1428_.22.0845b19: 阿羅漢道。自記得道。亦如上説。爾時億耳。
T1428_.22.0845b20: 聞佛功徳相好端正諸根寂靜得上調伏猶
T1428_.22.0845b21: 如象王又如澄淵。聞之歡喜。便欲見佛。
T1428_.22.0845b22: 詣迦旃延所白言我聞佛功徳如是。今欲
T1428_.22.0845b23: 往見如來無所著等正覺。迦旃延言。佛功徳
T1428_.22.0845b24: 如汝所説。迦旃延言。汝持我名詣佛所。
T1428_.22.0845b25: 頭面禮足。問訊起居少病安樂。不持五事
T1428_.22.0845b26: 往白佛。阿濕婆阿槃提國。少比丘受大戒
T1428_.22.0845b27: 難。三年中乃得受戒。何以故。以不滿十僧
T1428_.22.0845b28: 故。從今已去。願世尊。少開方便。聽阿濕婆
T1428_.22.0845b29: 阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸
T1428_.22.0845c01: 刺棘瓦石。一重革屣不得經久。願世尊。聽
T1428_.22.0845c02: 著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴。願世
T1428_.22.0845c03: 尊。聽比丘數數洗浴如餘方多好臥具。伊
T1428_.22.0845c04: 梨延陀耄羅耄耄羅&T021794;&T021724;如是。阿濕婆阿槃
T1428_.22.0845c05: 提國以皮爲臥具。羖羊皮白羊皮鹿皮。願世
T1428_.22.0845c06: 尊聽得畜皮臥具。或有比丘。往異方
T1428_.22.0845c07: 住處得衣便不肯受。何以故。恐犯尼薩耆
T1428_.22.0845c08: 願世尊。聽開少方便。時億耳比丘。聞大迦
T1428_.22.0845c09: 旃延語。默然受持即從坐起頭面禮足遶已
T1428_.22.0845c10: 而去。億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住。時
T1428_.22.0845c11: 億耳持三衣鉢。往到佛所頭面禮足已却
T1428_.22.0845c12: 住一面。佛即慰勞言。住止安樂不。不以
T1428_.22.0845c13: 飮食爲苦耶。白佛言。住止安樂。不以飮
T1428_.22.0845c14: 食爲苦。佛勅阿難。與客比丘敷座。爾時
T1428_.22.0845c15: 阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿。便
T1428_.22.0845c16: 使阿難敷座。時阿難聞佛語已。還佛屋内
T1428_.22.0845c17: 對佛座敷座。敷座已還頭面禮足却住一
T1428_.22.0845c18: 面。白世尊言。已爲客比丘敷座竟宜知
T1428_.22.0845c19: 是時。爾時世尊即起還屋就座而坐。億耳亦
T1428_.22.0845c20: 入佛屋對佛而坐。爾時世尊。靜坐須臾告
T1428_.22.0845c21: 億耳言。汝可説法。億耳聞佛教已。在佛
T1428_.22.0845c22: 前説十六句義。不増不減音聲清好。章句
T1428_.22.0845c23: 次第了了可解。爾時世尊作是念。善哉比丘。
T1428_.22.0845c24: 十六*句義。不増不減不壞經法。音聲清
T1428_.22.0845c25: 好。章句次第了了可解。佛問億耳。本何所
T1428_.22.0845c26: 作。答言。久見欲過難得受戒乃經三年。
T1428_.22.0845c27: 何以故。以不滿十僧故。億耳念言。今正是
T1428_.22.0845c28: 時。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚迦
T1428_.22.0845c29: 旃延稽首世尊足下。問訊世尊起居。康強少
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