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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0830a01: 戒。不聽我等於未受大戒人前作羯磨説
T1428_.22.0830a02: 戒。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0830a03: 已去。聽除人未受大戒。餘者聽在前作羯
T1428_.22.0830a04: 磨説戒。爾時拘睒彌衆僧破爲二部。時諸比
T1428_.22.0830a05: 丘。欲於舍衞和合。佛言。自今已去。聽白已
T1428_.22.0830a06: 然後和合。當作如是白。大徳僧聽。所由諍
T1428_.22.0830a07: 事。令僧鬪諍彼此不和。彼人犯罪。爲作擧
T1428_.22.0830a08: 已還爲解罪。僧塵垢已滅。若僧時到僧忍
T1428_.22.0830a09: 聽僧和合。白如是。應作如是白已作和
T1428_.22.0830a10: 合。爾時尊者優波離。從座起偏露右肩脱
T1428_.22.0830a11: 革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。所因事
T1428_.22.0830a12: 令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。令僧塵垢。
T1428_.22.0830a13: 令僧別異。分爲二部。而此事未決斷除滅。
T1428_.22.0830a14: 衆僧爲成如法和合不。佛告優波離。若衆
T1428_.22.0830a15: 僧所因事令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。
T1428_.22.0830a16: 令僧塵垢。令僧別異。分爲二部。若能於中
T1428_.22.0830a17: 改悔。不相發擧。此則名爲衆僧以法和合。
T1428_.22.0830a18: 自今已去。聽先白然後説。戒。當作如是白。
T1428_.22.0830a19: 大徳僧聽。衆僧所因諍事令僧鬪諍。而不和
T1428_.22.0830a20: 合衆僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分爲二
T1428_.22.0830a21: 部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。
T1428_.22.0830a22: 若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作如
T1428_.22.0830a23: 是白已。然後和合説戒説戒揵度竟
T1428_.22.0830a24: 四分*律卷第三十
T1428_.22.0830a25:
T1428_.22.0830a26:
T1428_.22.0830a27:
T1428_.22.0830a28:
T1428_.22.0830a29:
T1428_.22.0830b01:
T1428_.22.0830b02:
T1428_.22.0830b03: 四分*律卷第三十七二分之十六
T1428_.22.0830b04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0830b05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0830b06: 安居揵度
T1428_.22.0830b07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0830b08: 丘。於一切時春夏冬人間遊行。時夏月天
T1428_.22.0830b09: 暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生
T1428_.22.0830b10: 草木。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
T1428_.22.0830b11: 慚愧。蹈殺生草木。外自稱言。我知正法。
T1428_.22.0830b12: 如是何有正法。於一切時春夏冬人間遊
T1428_.22.0830b13: 行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
T1428_.22.0830b14: 蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安
T1428_.22.0830b15: 居。此諸釋子。而於一切時春夏冬人間遊行。
T1428_.22.0830b16: 天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺
T1428_.22.0830b17: 生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巣窟。止
T1428_.22.0830b18: 住處。沙門釋子。一切時春夏冬人間遊行。天
T1428_.22.0830b19: 暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生草
T1428_.22.0830b20: 木斷他命根。時諸比丘聞。其中有少欲知
T1428_.22.0830b21: 足行頭陀樂學戒慚愧者。呵責六
T1428_.22.0830b22: 群比丘言。汝云何於一切時春夏冬人間遊
T1428_.22.0830b23: 行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
T1428_.22.0830b24: 蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想。
T1428_.22.0830b25: 令居士譏嫌故得罪耶。時諸比丘。往世尊
T1428_.22.0830b26: 頭面禮佛足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0830b27: 白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。以
T1428_.22.0830b28: 無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非威
T1428_.22.0830b29: 儀非淨行非沙門法非隨順行。所不應
T1428_.22.0830c01: 爲。云何六群比丘。於一切時春夏冬人間
T1428_.22.0830c02: 遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
T1428_.22.0830c03: 蹈殺生草木。居士於草木有命根想。譏嫌
T1428_.22.0830c04: 故。令居士得罪。以無數方便呵責六群比
T1428_.22.0830c05: 丘已告諸比丘。汝不應於一切時春夏冬
T1428_.22.0830c06: 人間遊行。從今已去。聽諸比丘三月夏安
T1428_.22.0830c07: 居。白所依人言。我於此處夏安居。長老
T1428_.22.0830c08: 一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧
T1428_.22.0830c09: 伽藍。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治
T1428_.22.0830c10: 故。如是第二第三説。後三月夏安居法亦
T1428_.22.0830c11: 如是。時諸比丘住處。無所依人。不知何所
T1428_.22.0830c12: 白。諸比丘有疑。不知成安居不。即白世
T1428_.22.0830c13: 尊。世尊言。發意爲安居故。便得成安居。
T1428_.22.0830c14: 從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。
T1428_.22.0830c15: 爾時比丘。於住處欲安居。無所依人無白
T1428_.22.0830c16: 處。忘不心念安居有疑。不知成安居不。
T1428_.22.0830c17: 往白世尊。世尊言若爲安居故來。便成安
T1428_.22.0830c18: 居。時諸比丘。往安居處。欲安居入界内。便
T1428_.22.0830c19: 明相出。彼有疑爲成安居不。即白世尊。世
T1428_.22.0830c20: 尊言。若爲安居故來。便成安居。爾時比丘。
T1428_.22.0830c21: 往安居處欲安居。入僧園内明相出。彼有
T1428_.22.0830c22: 疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若
T1428_.22.0830c23: 爲安居故來。便成安居。爾時比丘。往住
T1428_.22.0830c24: 處欲安居。一脚入界内一脚在界外明相
T1428_.22.0830c25: 出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊
T1428_.22.0830c26: 言。若爲安居故來。便成*安居。時諸比丘。
T1428_.22.0830c27: 往住處欲安居。一脚入僧園内一脚在僧
T1428_.22.0830c28: 園外明相出。有疑不知成安居不。即白
T1428_.22.0830c29: 世尊。世尊言。若爲安居故來。便成*安居。
T1428_.22.0831a01: 若安居竟。客比丘來移舊比丘。佛言。不應
T1428_.22.0831a02: 移亦不應去。時諸比丘。於住處不看房舍
T1428_.22.0831a03: 臥具便受房。得不好房惡臥具。便瞋舊住
T1428_.22.0831a04: 比丘言。汝心不平等。所喜者。便與好房好
T1428_.22.0831a05: 臥具不喜者。便與惡房惡臥具。不喜我故。
T1428_.22.0831a06: 與我惡房惡臥具。時諸比丘。以此因縁具
T1428_.22.0831a07: 白世尊。世尊告諸比丘。若比丘於住處欲
T1428_.22.0831a08: 安居。應先自往看房舍臥具然後受房。從
T1428_.22.0831a09: 今已去。聽分房分臥具。應差分房分臥具
T1428_.22.0831a10: 人白二羯磨有五法者。不應差分房
T1428_.22.0831a11: 臥具。若愛若瞋若怖若癡若不知可分不可
T1428_.22.0831a12: 分。有如是五法。不應差分臥具房舍。有五
T1428_.22.0831a13: 法。應差分房舍分臥具。若不愛不瞋不怖不
T1428_.22.0831a14: 癡知可分不可分。有如是五法。應差分房
T1428_.22.0831a15: 舍分臥具。應如是差堪能羯磨者。若上座
T1428_.22.0831a16: 若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
T1428_.22.0831a17: 應如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。差
T1428_.22.0831a18: 某甲比丘分臥具房舍。白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0831a19: 僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍
T1428_.22.0831a20: 僧差某甲比丘分房舍臥具者默然。誰不
T1428_.22.0831a21: 忍者説。僧已忍。僧差某甲比丘分房舍臥
T1428_.22.0831a22: 具竟。僧忍默然故。是事如是持。差分房舍
T1428_.22.0831a23: 臥具人竟。應數比丘數房舍數臥具。彼
T1428_.22.0831a24: 應問幾房有人住。幾房空。幾房有臥具。幾
T1428_.22.0831a25: 房無臥具。幾房有被。幾房無被。幾房有
T1428_.22.0831a26: 利養。幾房無利養。幾房有器物。幾房無器
T1428_.22.0831a27: 物。幾房有檀越施衣。幾房無檀越施衣。幾
T1428_.22.0831a28: 房有福饒。幾房無福饒。誰是經營房主。若
T1428_.22.0831a29: 有經營者。應問長老欲住何處房。不住何
T1428_.22.0831b01: 處房。彼盡數房舍臥具竟。至上座前作如
T1428_.22.0831b02: 是言。大徳上座。如是房舍臥具隨意所樂
T1428_.22.0831b03: 便取。先與上座房竟。次與第二上座。第二
T1428_.22.0831b04: 上座竟。次與第三上座。第三上座竟。次與
T1428_.22.0831b05: 第四上座。如是展轉乃至下座若有餘房舍
T1428_.22.0831b06: 臥具座應從上座更分。若復有餘房舍。復
T1428_.22.0831b07: 應更從上座分。若餘故多。應開客比丘住
T1428_.22.0831b08: 處。若有客比丘來應與。若惡比丘來不應
T1428_.22.0831b09: 與。善比丘來應與。若有餘應留。若留房不
T1428_.22.0831b10: 應遮。若遮應如法治。時有比丘。得缺壞
T1428_.22.0831b11: 房。心念。我不受是房。恐使我修治。諸比
T1428_.22.0831b12: 丘即白世尊。世尊言。應受隨力當治。時諸
T1428_.22.0831b13: 比丘分僧集處若温室若夏堂若經行堂。客
T1428_.22.0831b14: 比丘來不得房無住處諸比丘。以此因縁
T1428_.22.0831b15: 具白世尊。世尊言。不應分僧都集處若温
T1428_.22.0831b16: 室。若夏堂。若經行堂。若閣下堂是衆集處。
T1428_.22.0831b17: 閣上應分。若閣上衆集處。閣下堂應分時
T1428_.22.0831b18: 諸比丘。遍看房舍見阿練若窟。彼自念
T1428_.22.0831b19: 言。我當於此處安居。後更有餘比丘。見阿
T1428_.22.0831b20: 練若窟。彼如是言。我當於此處安居。初十
T1428_.22.0831b21: 六日。衆多比丘共集在窟内。住處迮狹多諸
T1428_.22.0831b22: 疾病。諸比丘即白世尊。世尊言。若比丘欲
T1428_.22.0831b23: 在如是處安居。往作相。若作手迹。若
T1428_.22.0831b24: 作輪。若作摩醯陀羅像。若滕像。若作
T1428_.22.0831b25: 萄蔓像。若作華。若作五色。若書作名字。某
T1428_.22.0831b26: 甲欲於此安居。佛聽先作相者住。此比丘
T1428_.22.0831b27: 若於此住處去。不滅名字便去。餘比丘
T1428_.22.0831b28: 見先已有占者不敢住。諸比丘以此白
T1428_.22.0831b29: 佛。佛言。不應不滅名便去。應滅名而去。
T1428_.22.0831c01: 爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
T1428_.22.0831c02: 往討。諸比丘往邊國。彼間房舍迮狹。不
T1428_.22.0831c03: 相容受。諸比丘作如是言。佛勅我等應分
T1428_.22.0831c04: 臥具。諸比丘白佛。佛言。聽齊床分。若
T1428_.22.0831c05: 容受。應等繩床分。若故不容受。應等臥處
T1428_.22.0831c06: 分若故不容受。應共分坐處。彼比丘移此
T1428_.22.0831c07: 定床褥臥具置餘房中。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0831c08: 言。不應移轉。或有房多臥具。或有房少臥
T1428_.22.0831c09: 具。諸比丘以此因縁白佛。佛言。聽諸比丘
T1428_.22.0831c10: 語舊住人。若佛圖主。若經營人。若有三月
T1428_.22.0831c11: 安居得房者。問如是人等。然後得移轉臥
T1428_.22.0831c12: 具。諸比丘不還復臥具著本處便去。後比
T1428_.22.0831c13: 丘來。謂是此房臥具便用。諸比丘以此因縁
T1428_.22.0831c14: 往白佛。佛言。不應不還復臥具便去。應
T1428_.22.0831c15: 還復臥具而去。若不者應如法治。時有房
T1428_.22.0831c16: 舍缺壞。諸比丘有畏愼。佛不聽移轉臥具
T1428_.22.0831c17: 從此房至彼房。諸比丘以此因縁白佛。佛
T1428_.22.0831c18: 言。若房舍破壞。聽移此房臥具置餘
T1428_.22.0831c19: 房。彼移臥具不用而虫爛壞。諸比丘白佛。
T1428_.22.0831c20: 佛言應用。佛既聽用。彼不洗脚不拭脚。用
T1428_.22.0831c21: 作襯體衣。諸比丘以此因縁白佛。佛言。不
T1428_.22.0831c22: 應不洗脚不拭脚及作襯體衣。諸比丘畏
T1428_.22.0831c23: 愼以此白佛。佛言。不應用作襯體衣。故
T1428_.22.0831c24: 不敢手脚觸。諸比丘以此事白佛。佛言膝
T1428_.22.0831c25: 已上腋已下。不得襯體。手脚觸無苦。時諸
T1428_.22.0831c26: 檀越有布施諸比丘襯體衣。諸比丘畏愼
T1428_.22.0831c27: 不敢受。佛不聽用襯體衣。諸比丘白
T1428_.22.0831c28: 佛。佛言。聽隨檀越施意。若治房舍竟。先
T1428_.22.0831c29: 此房臥具。不還移來本處。諸比丘以此事
T1428_.22.0832a01: 白佛。佛言。若治房舍竟。應還移臥具著
T1428_.22.0832a02: 本處不者應如法治。彼比丘移此寺定臥具
T1428_.22.0832a03: 著餘寺。諸比丘以此事白佛。佛言。不應
T1428_.22.0832a04: 移此寺定臥具著餘寺。若有恐怖。若有
T1428_.22.0832a05: 怨家。若人民反叛。若國邑荒壞。人民破喪。住
T1428_.22.0832a06: 處亦壞。諸比丘畏愼。佛不聽移此寺定臥
T1428_.22.0832a07: 具著彼寺。諸比丘以此事白佛。佛言。若有
T1428_.22.0832a08: 恐怖怨家。若反叛國邑荒壞。人民破喪。住處
T1428_.22.0832a09: 亦壞。聽移餘處移臥具。時諸比丘畏愼。佛
T1428_.22.0832a10: 教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸
T1428_.22.0832a11: 比丘以此因縁白佛。佛言。隨宜覆藏應移。
T1428_.22.0832a12: 若有餘比丘來。索不應索亦不應與。除可
T1428_.22.0832a13: 信後必還得者。應與。後國邑還靜。人民還
T1428_.22.0832a14: 復。寺舍還成。不還臥具。比丘以此事白
T1428_.22.0832a15: 佛。佛言。若國邑已靜。人民還復。寺舍已成。
T1428_.22.0832a16: 應還臥具。若不還者應如法治。爾時有住
T1428_.22.0832a17: 處。四方衆僧。大得不定臥具繩床木床麁細
T1428_.22.0832a18: 褥枕&MT02361;&T021739;&T021794;毺地敷澡瓶杖扇。諸比丘。不
T1428_.22.0832a19: 云何處分。以此事白佛。佛言。聽房中
T1428_.22.0832a20: 無臥具者付與。若有餘從上座付爾時舍
T1428_.22.0832a21: 利弗目連。欲共世尊安居。十五日從所住
T1428_.22.0832a22: 處往。十七日乃至。不知當云何。即白諸比
T1428_.22.0832a23: 丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。
T1428_.22.0832a24: 有二種安居。有前安居。有後安居。若在前
T1428_.22.0832a25: 安居應住前三月。若後安居應住後三月。
T1428_.22.0832a26: 前安居者欲自恣。後安居者不知得自恣
T1428_.22.0832a27: 不。諸比丘以此事白佛。佛言。聽受自恣
T1428_.22.0832a28: 住待日足。前安居人自恣已數歳。後安居人
T1428_.22.0832a29: 不知得數歳不。諸比丘以此事白佛。佛
T1428_.22.0832b01: 言。不應三月未足便數歳。前安居者自恣
T1428_.22.0832b02: 竟。驅遣後安居者。諸比丘以此事白佛。佛
T1428_.22.0832b03: 言。不應遣亦不應去。前安居人自恣竟分
T1428_.22.0832b04: 夏所得物。後安居者畏愼不敢受分。佛不
T1428_.22.0832b05: 聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此
T1428_.22.0832b06: 事白佛。佛言。聽比丘受餘日應足令滿。
T1428_.22.0832b07: 前安居者自恣竟分臥具。後安居者畏愼不
T1428_.22.0832b08: 敢受。以夏三月日未滿故。諸比丘以此事
T1428_.22.0832b09: 白佛。佛言。聽爲未來故受。爾時諸比丘。露
T1428_.22.0832b10: 處安居。得風飄日曝。形體黒痩皮膚剥裂。
T1428_.22.0832b11: 往詣佛所頭面禮足却坐一面。世尊知而
T1428_.22.0832b12: 故問。汝等何故形體黒痩皮膚剥裂耶。諸比
T1428_.22.0832b13: 丘白佛言。在露地安居故爾。佛言。不
T1428_.22.0832b14: 應在露地安居。自今已去。聽諸比丘作覆
T1428_.22.0832b15: 障處安居。爾時諸比丘樹上安居。即在樹
T1428_.22.0832b16: 上大小便利。時樹神瞋嫌。伺其便欲斷
T1428_.22.0832b17: 命根。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已
T1428_.22.0832b18: 去。不聽比丘在樹上安居。亦不應上樹。
T1428_.22.0832b19: 除齊人頭。不應遶樹左右大小便利澆濽
T1428_.22.0832b20: 汚樹。爾時諸比丘。在拘薩羅國人間遊行。
T1428_.22.0832b21: 道有惡獸。時諸比丘。上樹過人畏愼還下。
T1428_.22.0832b22: 佛不聽我等上樹過人。遂爲惡獸所害。
T1428_.22.0832b23: 諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。聽爲
T1428_.22.0832b24: 命難淨行難。故得上樹過人頭。諸比丘欲
T1428_.22.0832b25: 取樹上乾薪。聽作鉤鉤取。聽作梯取。若
T1428_.22.0832b26: 繩羂取。後諸比丘畏愼。不敢上乾樹上。佛
T1428_.22.0832b27: 言。若樹通身乾聽上。爾時諸比丘。欲於樹
T1428_.22.0832b28: 下安居往白佛。佛言。自今已去。聽在樹
T1428_.22.0832b29: 下安居。若樹高過人頭者。枝葉足覆蔭一
T1428_.22.0832c01: 坐。時六群比丘。用蝋蜜塗帳坐中安居。彼
T1428_.22.0832c02: 作如是心。我等夜在中宿。朝則藏擧。其有
T1428_.22.0832c03: 見者。當謂我等得神通人。諸比丘以此事
T1428_.22.0832c04: 白佛。佛言。自今已去。不聽以蝋蜜塗帳
T1428_.22.0832c05: 在中安居。亦不得諂曲爲身故改常威
T1428_.22.0832c06: 儀。爾時比丘欲在小屋内安居。諸比丘白
T1428_.22.0832c07: 佛。佛言。自今已去聽諸比丘在小屋内安
T1428_.22.0832c08: 居。起不礙頭坐趣容膝。亦足障水雨。爾
T1428_.22.0832c09: 時比丘。欲在山窟中安居。即往白佛。佛言。
T1428_.22.0832c10: 自今已去聽在山窟中安居。起不礙頭坐
T1428_.22.0832c11: 趣容膝。亦足障水雨。爾時比丘。欲於自然
T1428_.22.0832c12: 山窟中安居。時諸比丘往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0832c13: 已去。聽比丘在自然山窟中安居。起不礙
T1428_.22.0832c14: 頭坐趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲於
T1428_.22.0832c15: 樹空中安居。諸比丘往白佛。佛言。自今已
T1428_.22.0832c16: 去。聽諸比丘在樹空中安居。起不礙頭坐
T1428_.22.0832c17: 趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲依牧牛
T1428_.22.0832c18: 者安居往白佛。佛言。自今已去。聽依牧牛
T1428_.22.0832c19: 者安居。安居中移徙隨牧牛者所去處應去。
T1428_.22.0832c20: 爾時諸比丘欲依壓麻油人安居往白
T1428_.22.0832c21: 佛。佛言。自今已去。聽依壓油人安居。安居
T1428_.22.0832c22: 中移徙隨壓油人所去處應去。爾時比丘。
T1428_.22.0832c23: 欲於船上安居。往白佛。佛言。自今已去。
T1428_.22.0832c24: 聽諸比丘在船上安居。安居中移徙隨船
T1428_.22.0832c25: 所去處應去。爾時比丘。欲依斫材人安居。
T1428_.22.0832c26: 往白佛。佛言。自今已去。聽諸比丘依斫材
T1428_.22.0832c27: 人安居。安居中移徙隨斫材人所去處應
T1428_.22.0832c28: 去。爾時比丘。欲依聚落安居。往白佛。佛
T1428_.22.0832c29: 言。自今已去。聽依聚落安居安居中若聚
T1428_.22.0833a01: 落分爲二分。隨所供給所須具足處住。安
T1428_.22.0833a02: 居中移徙隨所去處應去。爾時有檀越。請
T1428_.22.0833a03: 比丘言。我欲布施及房舍。彼比丘自念。彼
T1428_.22.0833a04: 處遠不得即日還。佛未聽有如是因縁
T1428_.22.0833a05: 去。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽
T1428_.22.0833a06: 受七日去。不應專爲飮食故受七日去。除
T1428_.22.0833a07: 餘因縁。若爲衣鉢坐具針筒乃至藥草。至第
T1428_.22.0833a08: 七日應還。爾時諸比丘。請餘比丘長老來。
T1428_.22.0833a09: 我等得僧殘。爲我治覆藏法本日治摩那埵
T1428_.22.0833a10: 出罪。比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未
T1428_.22.0833a11: 聽有如是因縁去。諸比丘以此事白佛。
T1428_.22.0833a12: 佛言。聽有如是事受七日去及七日還。爾
T1428_.22.0833a13: 時比丘尼。請比丘長老來。我等得僧殘。
T1428_.22.0833a14: 爲我作摩那埵出罪。比丘自念。彼處遠不
T1428_.22.0833a15: 及即日還。佛未聽我等有如是事去。往
T1428_.22.0833a16: 白佛。佛言。自今已去。聽有如是事。受七
T1428_.22.0833a17: 日去及七日還。爾時有式叉摩那。請比丘
T1428_.22.0833a18: 言長老來。我等犯戒。爲我等懺悔更受戒。
T1428_.22.0833a19: 若受大戒。比丘自念。彼處遠不及即日還。
T1428_.22.0833a20: 佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已
T1428_.22.0833a21: 去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時
T1428_.22.0833a22: 有沙彌請比丘。長老來。我欲受戒。比丘自
T1428_.22.0833a23: 念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是
T1428_.22.0833a24: 事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是
T1428_.22.0833a25: 事受七日去及七日還。爾時有沙彌尼。請比
T1428_.22.0833a26: 丘。大徳來。我欲受六法。比丘自念。彼處遠
T1428_.22.0833a27: 不得及即日還。佛未聽有如是事去。往
T1428_.22.0833a28: 白佛。佛言。自今已去。聽如是事受七日去
T1428_.22.0833a29: 及七日還。爾時有不信樂大臣。請比丘大
T1428_.22.0833b01: 徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即
T1428_.22.0833b02: 日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。
T1428_.22.0833b03: 自今已去。聽有如是事受七日去。若有益
T1428_.22.0833b04: 無益及七日還。爾時有信樂大臣。請比丘。
T1428_.22.0833b05: 大徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及
T1428_.22.0833b06: 即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛
T1428_.22.0833b07: 言。自今已去。聽有如是事受七日去。此信
T1428_.22.0833b08: 樂優婆塞。若病若有諸憂惱事。若爲利養
T1428_.22.0833b09: 故。及七日應還。爾時有不信樂父母。請比
T1428_.22.0833b10: 丘。大徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不
T1428_.22.0833b11: 及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。
T1428_.22.0833b12: 佛言。自今已去。有如是事聽受七日去。若
T1428_.22.0833b13: 不信樂教令信樂。若惡戒教令持戒。若慳
T1428_.22.0833b14: 貪教令布施。若無智教令有智。及七日應
T1428_.22.0833b15: 還。爾時有信樂父母。遣信請比丘。大徳來。
T1428_.22.0833b16: 我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。
T1428_.22.0833b17: 佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0833b18: 已去。聽有如是事受七日去。若信樂父母。
T1428_.22.0833b19: 若病若有諸憂惱事。若有利益事。及七日
T1428_.22.0833b20: 還。爾時有母請比丘。大徳來。我欲相見。比
T1428_.22.0833b21: 丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如
T1428_.22.0833b22: 是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是
T1428_.22.0833b23: 事聽受七日去。及七日應還爾時有父。請
T1428_.22.0833b24: 比丘亦如是。兄弟姉妹及諸親里知識亦如
T1428_.22.0833b25: 是。爾時有比丘。誦六十種經。如梵動經。爲
T1428_.22.0833b26: 求同誦人故。欲人間遊行。比丘自念。彼處
T1428_.22.0833b27: 遠不及即日還。佛未聽我等有如是事
T1428_.22.0833b28: 去往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事
T1428_.22.0833b29: 受七日去及七日還。爾時經勞比丘。有作
T1428_.22.0833c01: 事須往林樹間。自念。彼處遠不及即日還
T1428_.22.0833c02: 往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七
T1428_.22.0833c03: 日去及七日還。爾時波斯匿王。邊國人民反
T1428_.22.0833c04: 叛。王自領軍往討。王所供養佛及衆僧。衣
T1428_.22.0833c05: 被飮食所須之物。不信樂大臣便奪不與。諸
T1428_.22.0833c06: 比丘欲往白王。自念。彼處遠不及即日
T1428_.22.0833c07: 還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自
T1428_.22.0833c08: 今已去。有如是事。聽受七日去及七日還。
T1428_.22.0833c09: 爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
T1428_.22.0833c10: 往討。爾時有不信樂大臣。懷嫉妬惡心。欲
T1428_.22.0833c11: 鑿祇桓通渠。比丘欲往白王。自念。彼處遠
T1428_.22.0833c12: 不及即日還。佛未聽有如是事去往白
T1428_.22.0833c13: 佛。佛言。自今已去。有如是事聽受七日去
T1428_.22.0833c14: 及七日還。爾時有檀越。遣信請比丘。大徳
T1428_.22.0833c15: 來。我欲布施及房舍。比丘自念。彼處遠不
T1428_.22.0833c16: 及七日還。佛未聽有如是事去往白佛。
T1428_.22.0833c17: 佛言。自今已去。聽有如是事受過七日法。
T1428_.22.0833c18: 若十五日若一月。白二羯磨。如是差堪能
T1428_.22.0833c19: 羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。
T1428_.22.0833c20: 能作羯磨者。應作如是白。大徳僧聽。若
T1428_.22.0833c21: 僧時到僧忍聽。某甲比丘。受過七日法。若十
T1428_.22.0833c22: 五日若一月出界外。爲某甲事故。還此中
T1428_.22.0833c23: 安居白如是。大徳僧聽。某甲比丘。受過七
T1428_.22.0833c24: 日法。若十五日。若一月出界外。爲某甲事
T1428_.22.0833c25: 故。還此中安居。誰諸長老忍。僧聽某甲比丘
T1428_.22.0833c26: 受過七日法。若十五日若一月出界外。爲
T1428_.22.0833c27: 某甲事故。還此中安居者默然。誰不忍者
T1428_.22.0833c28: 説。僧已忍。某甲比丘受過七日法。若十五日
T1428_.22.0833c29: 若一月出界外。爲某甲事故。還此中安居
T1428_.22.0834a01: 竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘。遣信請
T1428_.22.0834a02: 比丘受過七日羯磨亦如是。比丘尼。請比
T1428_.22.0834a03: 丘受過七日羯磨亦如是。式叉摩那。請比
T1428_.22.0834a04: 丘羯磨亦如是。沙彌。請比丘受戒亦如是。
T1428_.22.0834a05: 沙彌尼。請比丘受過七日羯磨亦如是。不
T1428_.22.0834a06: 信大臣。請比丘受過七日法羯磨亦如是。
T1428_.22.0834a07: 識信大臣羯磨亦如是。不信父母。信父母。
T1428_.22.0834a08: 兄弟姉妹。諸親里知識。誦六十種經。比丘。
T1428_.22.0834a09: 經營事比丘不信樂大臣。奪供養通渠亦如
T1428_.22.0834a10: 是。一切受過七日羯磨法盡同上。爾時世
T1428_.22.0834a11: 尊在拘睒彌國。時有大臣勇健能鬪。往詣
T1428_.22.0834a12: 佛所以信捨家爲道。時憂填王語言。汝何
T1428_.22.0834a13: 不休道。當與汝婦資生田宅財寶。比丘自
T1428_.22.0834a14: 念。我在此安居。必與我淨行作留難。作此
T1428_.22.0834a15: 念已往白佛。佛言。若有此難事便應去。爾
T1428_.22.0834a16: 時有比丘。於住處安居。時有大童女來誘
T1428_.22.0834a17: 調比丘。汝何不休道。我當爲汝作婦。彼比
T1428_.22.0834a18: 丘自念。我在此安居。必爲淨行作留難。作
T1428_.22.0834a19: 此念已往白佛。佛言。若有此難事應去。爾
T1428_.22.0834a20: 時有比丘。在住處安居。時有婬女來誘調
T1428_.22.0834a21: 比丘。汝可休道。我當爲汝作婦。或嫁女與
T1428_.22.0834a22: 汝。彼比丘自念。我在此安居。必爲淨行
T1428_.22.0834a23: 作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此
T1428_.22.0834a24: 難應去。爾時有比丘。在住處安居。有黄
T1428_.22.0834a25: 門貪愛比丘故。數喚比丘共行不淨。比丘
T1428_.22.0834a26: 自念。我在此安居。必爲我淨行作留難。作
T1428_.22.0834a27: 此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾
T1428_.22.0834a28: 時有比丘。在住處安居。時有鬼神語比
T1428_.22.0834a29: 丘言。此中有伏藏。比丘自念。我在此安居。
T1428_.22.0834b01: 必爲我淨行作留難。作此念已往白佛。
T1428_.22.0834b02: 佛言。若有此事應去。爾時有比丘在住
T1428_.22.0834b03: 處安居。時有鬼神伺比丘便欲斷其命
T1428_.22.0834b04: 根。比丘自念。我在此安居必爲命作留難。
T1428_.22.0834b05: 作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。
T1428_.22.0834b06: 爾時有比丘。在住處安居。有賊伺比丘便
T1428_.22.0834b07: 欲斷命根。比丘自念。我在此安居。必斷我
T1428_.22.0834b08: 命。作此念已往白佛。佛言。若有此事應
T1428_.22.0834b09: 去。爾時有比丘。在住處安居。毒蛇瞋恚伺
T1428_.22.0834b10: 比丘便欲斷命根。比丘自念。我在此安居。
T1428_.22.0834b11: 必有斷命留難。作此念已往白佛。佛言。若
T1428_.22.0834b12: 有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。
T1428_.22.0834b13: 諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根。比丘自念。
T1428_.22.0834b14: 我在此安居。必有斷命留難。作此念已往
T1428_.22.0834b15: 白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。
T1428_.22.0834b16: 在住處安居。不得如意飮食。不得隨意
T1428_.22.0834b17: 醫藥。不得隨意使人。彼自念言。我當云何。
T1428_.22.0834b18: 即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若
T1428_.22.0834b19: 比丘於安居處。若不得隨意飮食。不得隨
T1428_.22.0834b20: 意醫藥。不得隨意使人。即應以此事去。爾
T1428_.22.0834b21: 時有比丘。在住處安居。經行處多諸毒蟲。
T1428_.22.0834b22: 此比丘狎習經行。經行體安。不經行不安。
T1428_.22.0834b23: 彼比丘自念。我在此住。必爲我命作留難。
T1428_.22.0834b24: 作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。
T1428_.22.0834b25: 爾時有比丘。在住處安居。見有比丘作
T1428_.22.0834b26: 方便欲破僧。時彼自念言。破僧事重。甚爲
T1428_.22.0834b27: 醜惡。莫爲我故破僧。我當云何。即白諸比
T1428_.22.0834b28: 丘。諸比丘以此事白佛。佛言。若比丘於住
T1428_.22.0834b29: 處安居。見有比丘。勤方便欲破僧。時彼
T1428_.22.0834c01: 作如是念。破僧事重。甚爲醜惡。莫爲我故
T1428_.22.0834c02: 破僧。彼比丘即應以此事去。爾時有比丘。
T1428_.22.0834c03: 在住處安居。見有比丘尼勤方便欲破僧。
T1428_.22.0834c04: 彼如是念。破僧事重。甚爲醜惡。莫爲我
T1428_.22.0834c05: 故破僧。彼即應以此事去。若比丘於住處。
T1428_.22.0834c06: 安居時聞有比丘勤方便欲破僧。彼如是
T1428_.22.0834c07: 念。破僧事重甚爲醜惡。莫爲我故破僧。彼
T1428_.22.0834c08: 即應以此事去。若比丘於住處安居。聞有
T1428_.22.0834c09: 比丘尼欲方便破僧。彼如是念。破僧事重
T1428_.22.0834c10: 甚爲醜惡。莫爲我故破僧。彼即應以此事
T1428_.22.0834c11: 去。爾時有比丘。於住處安居。聞彼有比
T1428_.22.0834c12: 丘欲方便破僧。彼自念言。我若往呵諫責
T1428_.22.0834c13: 數。必用我言止不破僧。復作是念。若我自
T1428_.22.0834c14: 往。或不用我語。不能止其破僧事。我有
T1428_.22.0834c15: 親友能止彼破僧事。我若語彼必用我言。
T1428_.22.0834c16: 爲我止彼破僧事。我當云何。即語諸比
T1428_.22.0834c17: 丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘於住處安
T1428_.22.0834c18: 居。聞有比丘欲方便破僧。比丘自念。我若
T1428_.22.0834c19: 自往彼呵諫責數。必用我言令其止不破
T1428_.22.0834c20: 僧。復作是念。我或不能止彼諍事。我有親
T1428_.22.0834c21: 友能止彼諍事。我當語彼令止破僧事。彼
T1428_.22.0834c22: 即應以此事去。若比丘住處安居。聞彼有
T1428_.22.0834c23: 比丘尼勤方便欲破僧。彼比丘自念。彼若
T1428_.22.0834c24: 往彼呵諫責數必用我言止破僧事。復作
T1428_.22.0834c25: 是念。我或不能。我有親友能止彼諍。若我
T1428_.22.0834c26: 語彼。必能爲我止破僧事。彼即應以此事
T1428_.22.0834c27: 去。若比丘是中安居。聞彼僧破。比丘自念。
T1428_.22.0834c28: 我若往彼呵諫責數。必用我言令僧和合。
T1428_.22.0834c29: 復作是念。我或不能。我有親友能止彼諍。
T1428_.22.0835a01: 我若語彼。必用我言。和合彼僧。比丘即
T1428_.22.0835a02: 應以此事去。若比丘是中安居。聞彼比丘
T1428_.22.0835a03: 僧破。我若往彼呵諫責數。必用我言令
T1428_.22.0835a04: 僧和合。復作是念。我或不能。我有親友能
T1428_.22.0835a05: 止彼諍。若我語彼。必用我言和合彼僧。彼
T1428_.22.0835a06: 即應以此事去。爾時有比丘。受七日出界
T1428_.22.0835a07: 外。爲其母所留。至意欲還。而遂不及七
T1428_.22.0835a08: 日。彼自念言爲失歳爲不失歳。即白諸比
T1428_.22.0835a09: 丘。諸比丘往白佛。佛言。不失歳父母兄
T1428_.22.0835a10: 弟姉妹本二。若本私通者。若夜叉鬼神難亦
T1428_.22.0835a11: 如是。爾時比丘。受七日出界外住。水陸道
T1428_.22.0835a12: 不通。若賊難虎狼師子諸難。作如是念。我
T1428_.22.0835a13: 爲失歳爲不失歳。即白諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0835a14: 白佛。佛言。不失歳。爾時佛在拘睒彌國
T1428_.22.0835a15: 師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子爲親
T1428_.22.0835a16: 友。請跋難陀夏安居。跋難陀。拘睒彌國結
T1428_.22.0835a17: 安居。聞餘住處大得利養大得衣物。即
T1428_.22.0835a18: 便往彼住處。小住彼已。復還拘睒彌。時王
T1428_.22.0835a19: 憂陀延聞已嫌言。云何跋難陀釋子。受我請
T1428_.22.0835a20: 在此住夏安居。聞彼住處大得利
T1428_.22.0835a21: 得衣物。便往至彼。在彼住已。復還來此。諸
T1428_.22.0835a22: 比丘聞。中有少欲知足行頭陀知慚愧
T1428_.22.0835a23: 樂學戒者。呵責跋難陀釋子。云何汝在彼
T1428_.22.0835a24: 夏安居。聞異住處大得利養大得衣物。
T1428_.22.0835a25: 便往彼住。住既不久而還此即往佛所頭
T1428_.22.0835a26: 面禮足各坐一面。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0835a27: 尊以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責
T1428_.22.0835a28: 跋難陀言。汝無知。非威儀非淨行非沙
T1428_.22.0835a29: 門法非隨順行。所不應爲。云何跋難陀。汝
T1428_.22.0835b01: 於拘睒彌夏安居。聞彼異處大得利養大
T1428_.22.0835b02: 得衣物。便往彼住。而復還拘睒彌。呵責已
T1428_.22.0835b03: 告諸比丘。若比丘在前安居處。聞彼處大
T1428_.22.0835b04: 得利養大得衣物。即便往彼。彼比丘不
T1428_.22.0835b05: 得前歳。違本要得罪。若比丘。於此受他
T1428_.22.0835b06: 前安居請。至界外布薩已便往餘處。彼比
T1428_.22.0835b07: 丘。破前安居違本要得罪。若比丘。受他
T1428_.22.0835b08: 前安居請。在界外布薩已來至請處即日
T1428_.22.0835b09: 去。彼比丘。破前安居違本要得罪。若
T1428_.22.0835b10: 比丘。受他前安居請。界外布薩已來至請
T1428_.22.0835b11: 處。受房舍臥具無事便去。彼便破前安
T1428_.22.0835b12: 居違本要得罪。若比丘受他前安居請。
T1428_.22.0835b13: 界外布薩已來至住處。受七日出界外。意欲
T1428_.22.0835b14: 來過七日。彼比丘。破前安居違本要得
T1428_.22.0835b15: 罪。若比丘。受他前安居請。在界外布薩
T1428_.22.0835b16: 已來至住處。受七日出界外及七日還。彼
T1428_.22.0835b17: 比丘。成前安居不違本要無罪。若比丘。
T1428_.22.0835b18: 受他前安居請。在界外布薩已。來至住處。
T1428_.22.0835b19: 末後受七日出界外。彼比丘。若來若不來
T1428_.22.0835b20: 住處。彼比丘。成前安居不違本要無罪。
T1428_.22.0835b21: 若比丘。受他前安居請。來至界内布薩已
T1428_.22.0835b22: 到住處即日還去。彼比丘。破前安居違本
T1428_.22.0835b23: 要得罪。若比丘。受他前安居請。來至界内
T1428_.22.0835b24: *布薩已到住處。受房舍臥具。無事便去。彼
T1428_.22.0835b25: 比丘。破前安居違本要得罪。若比丘受他
T1428_.22.0835b26: 前安居請。來至界内*布薩已到住處。受七
T1428_.22.0835b27: 日出界外。意欲還不及七日。彼比丘。破前
T1428_.22.0835b28: 安居違本要得罪。若比丘受他前安居請。
T1428_.22.0835b29: 來至界内布薩已到住處。受七日出界外
T1428_.22.0835c01: 及七日還。彼比丘。不破前安居不違本要
T1428_.22.0835c02: 無罪。若比丘。受他前安居請。界内布薩已
T1428_.22.0835c03: 到住處。末後受七日出界外。若還若不還
T1428_.22.0835c04: 住處。不破前安居不違本要無罪。後安
T1428_.22.0835c05: 居亦如是。爾時有比丘。受他前安居請。在
T1428_.22.0835c06: 彼見有命難若淨行難。彼作如是念。我
T1428_.22.0835c07: 當云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
T1428_.22.0835c08: 若比丘在住處。若受前安居後安居。見有
T1428_.22.0835c09: 命難若淨行難。彼比丘。若自往若遣信使。
T1428_.22.0835c10: 往白檀越求移去。若聽者善。若不聽便應
T1428_.22.0835c11: 去。安居揵度竟
T1428_.22.0835c12: 自恣揵
T1428_.22.0835c13: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆多
T1428_.22.0835c14: 比丘。在拘薩羅國。於異住處夏安居。彼作
T1428_.22.0835c15: 如是念。我曹當云何得安樂住。不以飮食
T1428_.22.0835c16: 爲疲苦。彼作如是語。我等當共作制結安
T1428_.22.0835c17: 居。不得共語禮拜問訊。若先入聚落乞者。
T1428_.22.0835c18: 先還掃除食處。敷座具具水器具洗足器
T1428_.22.0835c19: 具盛食器。各自持食來置食處。若得食多
T1428_.22.0835c20: 者。先應減留。若足便食。食訖默然還房。若
T1428_.22.0835c21: 次有入聚落乞者。得食便還。持食至食處。
T1428_.22.0835c22: 若得食多者。應先減留。若足便食。若不足
T1428_.22.0835c23: 者。取先所留食足食。食訖默然還房。若末
T1428_.22.0835c24: 後入聚落乞者。得食便還。持食至食處。若
T1428_.22.0835c25: 得食多者。先應減留。若足食便食。若不
T1428_.22.0835c26: 者。取先所留者足食之。有餘殘食。若與乞
T1428_.22.0835c27: 人若非人。若無與處。應置淨地無草處。若
T1428_.22.0835c28: 置無蟲水中。洗治食器還復本處。臥具水
T1428_.22.0835c29: 器洗足器及座具還復本處。掃除食處。若見
T1428_.22.0836a01: 水器洗足器空。若能勝者。即應持還。若不
T1428_.22.0836a02: 能勝。以手招伴。共持器還復本處。默然還
T1428_.22.0836a03: 房。不應以此因縁有所説。如是我等可
T1428_.22.0836a04: 得安樂住。不以食飮爲苦。作如是制。結
T1428_.22.0836a05: 安居自恣竟。詣舍衞國祇桓中。至佛所頭
T1428_.22.0836a06: 面禮足各坐一面。時世尊慰勞諸比丘。汝
T1428_.22.0836a07: 曹安樂不。飮食足不。住止和合不。不以飮
T1428_.22.0836a08: 食爲疲苦耶。諸比丘白佛言。住止安樂飮
T1428_.22.0836a09: 食不乏彼此和合不以飮食爲苦。佛問諸
T1428_.22.0836a10: 比丘。汝等以何方便住止安樂彼此和合不
T1428_.22.0836a11: 以飮食爲苦。諸比丘以向因縁事具白佛。
T1428_.22.0836a12: 佛告諸比丘。汝曹癡人。自以爲樂。其實是
T1428_.22.0836a13: 苦。汝曹癡人。自以無患。其實是患。汝曹癡
T1428_.22.0836a14: 人。共住如似怨家。猶如白羊。何以故。我無
T1428_.22.0836a15: 數方便教諸比丘。彼此相教共相受語展轉
T1428_.22.0836a16: 覺悟。汝曹癡人。同於外道。共受瘂法。不應
T1428_.22.0836a17: 如是行瘂法。若行瘂法突吉羅。時六群比
T1428_.22.0836a18: 作如是言。佛教諸比丘。彼此相教共相
T1428_.22.0836a19: 受語展轉覺悟。便擧他清淨比丘罪。諸比丘
T1428_.22.0836a20: 往白世尊。世尊言。不應擧他無罪比丘事。
T1428_.22.0836a21: 若欲擧有事比丘。應先當語令知求聽然
T1428_.22.0836a22: 後應擧。時六群比丘。聞佛教應先當語令
T1428_.22.0836a23: 知求聽然後擧。先清淨比丘。曾從六群比
T1428_.22.0836a24: 丘求聽。六群比丘。以嫌故覆復從清淨
T1428_.22.0836a25: 比丘求聽。諸比丘以此事往白佛。佛言。不
T1428_.22.0836a26: 應先清淨比丘曾從六群比丘求聽。六群
T1428_.22.0836a27: 比丘。不應以嫌故復從清淨比丘求聽。自
T1428_.22.0836a28: 今已去。聽具五法得求聽。何等五。知時不
T1428_.22.0836a29: 以非時。如實不以虚妄。有利益不以無
T1428_.22.0836b01: 利益。柔軟不以麁獷慈心不以瞋恚。彼
T1428_.22.0836b02: 六群比丘。内無五法。餘清淨比丘。具足五
T1428_.22.0836b03: 法者。從六群比丘求聽。六群比丘不聽。諸
T1428_.22.0836b04: 比丘以此因縁往白佛。佛言。聽比丘具足
T1428_.22.0836b05: 五法者若求聽應聽。時六群比丘。從他求
T1428_.22.0836b06: 聽已去。或與他聽已便離住處去。諸比
T1428_.22.0836b07: 丘以此事白佛。佛言。不應求他聽。既聽
T1428_.22.0836b08: 已便去。亦不應與他聽已便去。自今已去。
T1428_.22.0836b09: 聽言要莫去。六群比丘。便要他已而自
T1428_.22.0836b10: 去。或與他言要而復自去。諸比丘以此事
T1428_.22.0836b11: 往白佛。佛言。不應要他已而自去。不應
T1428_.22.0836b12: 與他言要已而復去。自今已去。聽安居竟
T1428_.22.0836b13: 自恣。聽遮自恣不應求聽。何以故。自恣即
T1428_.22.0836b14: 是聽。諸比丘作是念。佛聽諸比丘自恣。諸
T1428_.22.0836b15: 比丘一時自恣鬧亂。諸比丘以此事白佛。
T1428_.22.0836b16: 佛言。不應一時自恣。自今已去。聽一一自
T1428_.22.0836b17: 恣。諸比丘不求次第隨意自恣。上座疲極。
T1428_.22.0836b18: 諸比丘以此事白佛。佛言。不應隨意自恣。
T1428_.22.0836b19: 應從上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。
T1428_.22.0836b20: 若有五法者。不應差作受自恣人。若愛
T1428_.22.0836b21: 若瞋若怖若癡不知自恣未自恣。具如是
T1428_.22.0836b22: 五法者。不應差受自恣。有五法者。應差
T1428_.22.0836b23: 作*受自恣人。若不愛不瞋不怖不癡知自
T1428_.22.0836b24: 恣未自恣。具如是五法者。應差*受自恣。
T1428_.22.0836b25: 應如是差堪能人。若上座若次座。若誦律
T1428_.22.0836b26: 若不誦律。堪能羯磨者。白二羯磨當作如
T1428_.22.0836b27: 是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某
T1428_.22.0836b28: 甲比丘作*受自恣人。白如是。大徳僧聽。僧
T1428_.22.0836b29: 差某甲比丘作*受自恣人。誰諸長老忍。僧
T1428_.22.0836c01: 差某甲比丘作*受自恣人者默然。誰不忍
T1428_.22.0836c02: 者説。僧已忍。差某甲比丘作*受自恣人
T1428_.22.0836c03: 竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘在
T1428_.22.0836c04: 座上自恣。諸比丘以此事白佛。佛言。不
T1428_.22.0836c05: 應在座上自恣。聽離座胡跪自恣。時上
T1428_.22.0836c06: 座離座自恣。一切僧故在座自恣。佛言。
T1428_.22.0836c07: 上座離座*胡跪。一切僧亦應離座*胡跪。
T1428_.22.0836c08: 時上座自恣竟*胡跪。乃至一切僧自恣竟。
T1428_.22.0836c09: 上座疲極。諸比丘以此事白佛。佛言。聽
T1428_.22.0836c10: 隨自恣竟復坐。時六群比丘念言。我曹竊語
T1428_.22.0836c11: 自恣。彼比丘或能爲我作羯磨若遮我自
T1428_.22.0836c12: 恣。諸比丘以此事往白佛。佛言。不應作
T1428_.22.0836c13: 如是念。竊語自恣。恐餘比丘爲我作羯磨
T1428_.22.0836c14: 若遮我自恣。應了了自恣。足使他聞。彼六
T1428_.22.0836c15: 群比丘復作是念。我當疾疾自恣。恐餘比
T1428_.22.0836c16: 丘爲我作羯磨或遮自恣。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0836c17: 言。不應作如是念。我當疾疾自恣。恐餘比
T1428_.22.0836c18: 丘爲我作羯磨。若遮我自恣。自今已去。
T1428_.22.0836c19: 聽安居已徐徐自恣。彼六群比丘作是念。我
T1428_.22.0836c20: 當一説自恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮
T1428_.22.0836c21: 自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作是念。我
T1428_.22.0836c22: 當一説自恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮
T1428_.22.0836c23: 自恣。彼六群比丘自念。我當再説自恣。恐
T1428_.22.0836c24: 餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘白
T1428_.22.0836c25: 佛。佛言。不應作如是念。我當再説自
T1428_.22.0836c26: 恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。自今
T1428_.22.0836c27: 已去。聽諸比丘三説自恣。時六群比丘。反
T1428_.22.0836c28: 抄衣自恣。衣纒頸自恣。裹頭自恣。通肩
T1428_.22.0836c29: 衣自恣。著革屣自恣。若地坐自恣。若床
T1428_.22.0837a01: 上坐自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應反抄
T1428_.22.0837a02: 衣纒頸裹頭通肩*披衣著革屣。若地坐若床
T1428_.22.0837a03: 自上坐自恣今已去。聽諸比丘偏露右肩脱
T1428_.22.0837a04: 革屣*胡跪合掌。作如是語。大徳衆僧今日
T1428_.22.0837a05: 自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大徳
T1428_.22.0837a06: 長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。
T1428_.22.0837a07: 如是第二第三説。時有病比丘。偏露右肩
T1428_.22.0837a08: 脱革屣*胡跪合掌時頃久病即更増。諸比
T1428_.22.0837a09: 丘白佛。佛言。自今已去。聽病比丘隨身所
T1428_.22.0837a10: 安受自恣。爾時有異住處比丘自恣。有比
T1428_.22.0837a11: 丘在説戒堂外。諸比丘自恣竟。起出去外。
T1428_.22.0837a12: 比丘問言。長老何處去。不自恣耶。彼答言。
T1428_.22.0837a13: 我已自恣竟。汝從何來。答言。我在説戒堂
T1428_.22.0837a14: 外。諸比丘白佛。佛言。自今已去。自恣時不
T1428_.22.0837a15: 應在説戒堂外。聽比坐應知若來若不
T1428_.22.0837a16: 來。聽先白已然後自恣。如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0837a17: 今日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自
T1428_.22.0837a18: 恣。白如是。如是白已自恣。六群比丘非法
T1428_.22.0837a19: 別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。諸比
T1428_.22.0837a20: 丘白佛。佛言。不應非法別衆自恣。非法和
T1428_.22.0837a21: 合自恣。法別衆自恣。有四種自恣。若比丘非
T1428_.22.0837a22: 法別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。法
T1428_.22.0837a23: 和合自恣。若比丘作非法別衆自恣。非法和
T1428_.22.0837a24: 合自恣。法別衆自恣。如是不應自恣。法和
T1428_.22.0837a25: 合自恣。應如是自恣。是我所聽自恣。爾時
T1428_.22.0837a26: 自恣時。異住處前安居後安居人雜住。不知
T1428_.22.0837a27: 云何隨前安居爲隨後安居自恣。諸比丘
T1428_.22.0837a28: 白佛。佛言。隨上座所在處自恣。上座或前
T1428_.22.0837a29: 安居或後安居。應隨舊住者自恣。舊住者
T1428_.22.0837b01: 亦有前安居有後安居。隨多者應自恣。時
T1428_.22.0837b02: 諸比丘。欲十四日十五日自恣。佛言。聽如
T1428_.22.0837b03: 是自恣。若王改日時應隨時。諸比丘不
T1428_.22.0837b04: 知。今日自恣明日自恣。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0837b05: 言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱令。
T1428_.22.0837b06: 今日衆僧自恣。復不知用何時。佛言。聽作
T1428_.22.0837b07: 時相。若打揵稚。若吹唄。打鼓。若起煙。若
T1428_.22.0837b08: 量影。若唱言。今自恣時到。六群比丘。聞佛
T1428_.22.0837b09: 聽自恣。便於別房中。共同和尚阿闍梨親
T1428_.22.0837b10: 厚同學得意者別部作自恣。諸比丘白佛。
T1428_.22.0837b11: 佛言。不應於別房共同和尚阿闍梨親厚
T1428_.22.0837b12: 同學得意者別部作自恣。自今已去。一處和
T1428_.22.0837b13: 合自恣。諸比丘復不知在何處自恣白
T1428_.22.0837b14: 佛。佛言。聽在説戒處自恣。爾時有衆多比
T1428_.22.0837b15: 丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道
T1428_.22.0837b16: 路行。諸比丘自念。佛教我等和合自恣。我等
T1428_.22.0837b17: 當云何。諸比丘白佛。佛言。若衆多比丘。於
T1428_.22.0837b18: 自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸
T1428_.22.0837b19: 比丘。若和合得自恣者善。若不得和合者。
T1428_.22.0837b20: 隨所同和尚阿闍梨隨親厚同意移異處。
T1428_.22.0837b21: 結小界作自恣。白二羯磨。應如是結小
T1428_.22.0837b22: 界。差堪能者。若上座若次座。若誦律若不誦
T1428_.22.0837b23: 律。堪能羯磨者如是白。大徳僧聽。諸比丘
T1428_.22.0837b24: 坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍
T1428_.22.0837b25: 聽。僧於此處結小界。白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0837b26: 齊如是比丘座處。僧於此處結小界。誰諸
T1428_.22.0837b27: 長老忍。齊如是比丘座處僧於中結小界
T1428_.22.0837b28: 者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比丘座
T1428_.22.0837b29: 處。結小界竟僧忍默然故。是事如是持時
T1428_.22.0837c01: 比丘不捨界便去。諸比丘不喜。即往白佛。
T1428_.22.0837c02: 佛言。不應不捨界而去。應捨界竟然後
T1428_.22.0837c03: 去應如是捨白二羯磨差堪能人。若上座
T1428_.22.0837c04: 若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
T1428_.22.0837c05: 應作如是白。大徳僧聽齊如是比丘座處。
T1428_.22.0837c06: 若僧時到僧忍聽。僧解此處小界白如是。
T1428_.22.0837c07: 大徳僧聽。齊如是比丘座處。僧於中解小
T1428_.22.0837c08: 界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘座處解小
T1428_.22.0837c09: 界者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比
T1428_.22.0837c10: 丘座處。解小界竟。僧忍默然故。是事如是
T1428_.22.0837c11:
T1428_.22.0837c12: 四分律卷第三十
T1428_.22.0837c13:
T1428_.22.0837c14:
T1428_.22.0837c15:
T1428_.22.0837c16: 四分律卷第三十八三分之二
T1428_.22.0837c17:  姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0837c18: 共竺佛念等    譯 
T1428_.22.0837c19: 自恣揵度之二
T1428_.22.0837c20: 爾時自恣日。有異住處。有一比丘住。彼自
T1428_.22.0837c21: 念言。世尊有教。和合一處共自恣我當云
T1428_.22.0837c22: 何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自恣。日
T1428_.22.0837c23: 於異處有一比丘住。彼應往説戒處。掃灑
T1428_.22.0837c24: 座具具盛水器具洗脚器然燈具舍
T1428_.22.0837c25: 羅。爲客比丘。若客比丘來五人若過五人。
T1428_.22.0837c26: 應作白羯磨差受自恣人。若有四人
T1428_.22.0837c27: 互爲自恣言。今日衆僧自恣。我某甲比丘亦
T1428_.22.0837c28: 自恣清淨。第二第三亦如是説。若有三人二
T1428_.22.0837c29: 人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今
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