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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
結小界竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時
時比丘。結界不解而去。餘者嫌責往白佛。
佛言。不應不解而去。作白二羯磨解。衆中
當差堪能者。如上作如是白。大徳僧聽。
今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。解此處
小界。白如是。大徳僧聽。今有爾許比丘集
解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界
者默然。誰不忍者説僧已忍解此處小界
竟。僧忍＊默然故。是事如是持。時天暴雨。
河水大漲。時諸比丘。隔河水結同一住處
同一説戒。十五日欲往就彼説戒。而不能
得渡。即不成就説戒。諸比丘。以此事往
白佛。佛言。不得合河水結同一説戒界。
除有船橋梁。時有二住處。相去遠結同一
説戒。時諸比丘。十五日欲往相就説戒不
能。即日達彼不成就説戒。諸比丘往白佛。
佛言。不得住處相去遠結同一説戒。若住
處隔河水相去遠。結同一住處同一説戒
者。諸比丘十五日説戒。應十四日先往。十四
日説戒。十三日應先往。不得受欲。爾時説
戒日。住處有一比丘。入房閉戸而眠。諸比
丘説戒已。從座起而去。時眠者聞聲即起。
問諸比丘言。諸大徳。欲何處去。不説戒
耶。諸比丘報言。我等已説戒。即問。汝向者何
處來耶。報言。我白日在自房閉戸眠耳。諸
比丘往白佛。佛言。不得於説戒日在房
中眠。自今已去。比坐者當共相檢校知
有來者不來者。自今已去。聽先白然後説
戒。作如是白。大徳僧聽。今十五日衆僧説
戒。若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作
如是白已。然後説戒◎
四分＊律卷第三十五
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
説戒揵度下
◎爾時説戒日。有一比丘住處。心自念言。佛
制戒應和合集一處説戒。我今當云何。即
語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽
若説戒日。有一比丘住者。彼比丘。應詣説
戒堂掃灑令淨。敷座具具澡水瓶洗足瓶。
然燈火具舍羅。若有客比丘來。若四若過
四。應先白已然後説戒。若有三人各各相
向説。今僧十五日説戒。我某甲清淨。如是三
説。若有二人。亦相向説。今僧十五日説戒。
我某甲清淨。如是三説。若有一人。應心念
口言。今日衆僧十五日説戒。我某甲清淨。如
是三説。若三人不得受第四人欲清淨白
説戒。二人不得受第三人欲清淨。應各各
三語説。若一人不得受第二人欲清淨。應
心念三説。時六群比丘。非法別衆羯磨説戒。
非法和合衆法別衆羯磨説戒。爾時諸比丘
往白世尊。世尊言。不得非法別衆羯磨説
戒。非法和合衆。不得法別衆羯磨説戒。説
戒有四種。時諸比丘。非法別衆。非法和合
衆。法別衆。法和合衆。羯磨説戒。若彼比丘。
非法別衆羯磨説戒者。彼不成説戒。若非法
和合衆法別衆羯磨説戒者。不成説戒。法和
合衆羯磨説戒者。此名爲説戒。應如是説
戒。是我所教法。時説戒日。衆僧集有僧事。
世尊告。諸比丘寂靜今僧有事。有異比丘
白佛言。大徳。有病比丘不來。佛言。自今
已去聽與欲。受欲人當往受欲來。彼應如
是與欲。若言與汝欲成與欲。若言我説欲
成與欲。若言爲我説欲成與欲。若現身相
與欲成與欲。若言廣説與欲成與欲。若不
現身相。不口説欲者。不成與欲。當更與
欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲
已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。
若入別部衆。若至戒場上。若明相出。若自
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
破二道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。若
畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若
神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更
與餘者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若
受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。
名爲成與欲。若故不説者突吉羅。若能如
是者善。若不能如是者。彼比丘。應扶將
病比丘。若床若繩床。上舁來至僧中。若慮
此病比丘。或能動病或能死。一切衆僧。應
往病比丘所。圍遶與作羯磨。若病者衆多。
能集一處者善。若不能者。諸比丘當出界
外作羯磨。更無方便得別衆作羯磨。爾時
説戒日。衆僧集一處欲説戒。時世尊告諸
比丘。汝等寂靜今欲説戒。時有異比丘白
世尊言。今有病比丘不來。佛言。自今已去
聽與清淨。聽比丘往受清淨。彼應如是與。
若説清淨成與清淨。若乃至廣説與清淨。
如上與欲法。成與清淨。若不動身不口言
清淨。不成與清淨。亦如上與欲法。當更
與清淨。若受清淨人。到病比丘所。受清
淨已便命終。若餘道行。若休道。若入外道
衆。若入別部衆。或至戒場上。若明相出。若
自言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。
若破二道。若黄門。若殺母殺父。若殺阿羅
漢。若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。
若畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。
若神足在空。若離＊見聞處。不成與清淨。
當更與餘者。如是若至中道。若至衆中。亦
如是。受清淨人。若眠若入定若忘。若不故
作如是。成與清淨。若故不説者突吉羅。若
能如是者善。不能如是者。當扶病人。若
床若繩床若輿上。＊舁來至僧中。時諸比丘
作是念。若＊舁病比丘來。恐病増動。或不
至便命終者。我等當往就與作羯磨説戒。
若有衆多病者集一處善。若不得集。諸比
丘應出界外作羯磨説戒。若不出界外。不
得別衆作羯磨説戒。更無有方便得別衆
作羯磨説戒。爾時六群比丘。與欲不與清
淨。僧中有事起。不得説戒。時持欲來。比丘
言。我持欲來。不得清淨。而稽留羯磨説戒。
諸比丘皆疲惓。時諸比丘往白佛。佛言。自今
已去與欲時應與清淨。應如是言。我與汝
欲清淨。時六群比丘稱事言。我以此事與
汝欲及清淨。僧中有餘事起。時持欲比丘言。
我持某事欲清淨來。不持餘事欲清淨
來。以此事故有稽留。諸比丘皆疲惓。諸比
丘往白佛。佛言。不應稱事與欲清淨。聽如
法僧事與欲清淨。時受欲清淨比丘。或命
終。或休道。或入外道衆。或入別部衆。或至
戒場上。若明相出。諸比丘念言。爲失與欲
清淨不。佛言失。時受欲清淨比丘。遇道路
隔塞。有賊難。有惡獸難。若河水大漲不
得至。便從界外來至僧中。與欲清淨。諸
比丘念言。爲失與欲清淨不。佛言不失。自
今已去。聽與欲清淨比丘。若命難梵行難。若
界内不得至僧中。聽從界外來至僧中
與欲清淨。如是不失與欲清淨。是我所説。
時諸比丘。受一人與欲清淨已疑。不受二
人欲清淨。佛言聽受。彼受二人欲清淨已
復疑。不受三人欲清淨。佛言聽受。彼受三
人欲清淨疑。不受四人欲清淨。佛言聽受。
佛言。若能盡記識字者。隨能憶多少受。若
不能憶字者。當稱姓。不能記識姓者。當
稱相貌。若不能記相貌。但言衆多比丘如
法僧事與欲清淨。時説戒日。一處有大衆來
集説戒者。聲音小大衆不悉聞。諸比丘往
白佛。佛言。自今已去聽當在衆中立説戒。
猶故不聞。應在衆中敷高座極令高好
座上説戒。猶故不聞。應作轉輪高座平
立手及在上座説戒。誦時若忘誤。次座
比丘當授語。若故忘者。次第二比丘當代
説。即以次説不得重説。爾時持欲清淨比
丘。有事起。或有僧事佛事法事病比丘事。
時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。
聽轉授欲清淨。與餘比丘。當作如是言。我
與衆多比丘受欲清淨。彼及我身如法僧
事與欲清淨。時六群比丘。汝和尚阿闍梨及
字。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。不得
汝和尚阿闍梨稱字。時諸比丘相問。汝和
尚阿闍梨字何等。疑不敢稱字。諸比丘以
此事往白佛。佛言。若有問者。聽稱和尚阿
闍梨字。若比丘。行波利婆沙本日治若摩
那埵阿浮呵那時。若羯磨若立制時。若受
戒時。若差人時。若解時。應稱和尚阿闍梨
字。時比丘。有事因縁應稱字。疑不敢稱
和尚阿闍梨名字。時諸比丘往白佛。佛言。若
有事因縁。聽稱和尚阿闍梨字。若比丘。
爲事故與欲清淨。與欲已事休。便生疑不
敢就説戒處。諸比丘以此事往白佛。佛言。
若事休應往。若不往當如法治。時六群比
丘作如是念。不往説戒處。恐餘比丘爲我
作羯磨遮我説戒。諸比丘往白佛。佛言。
不應爾。彼復作如是念。我不往説戒處。
恐爲我親厚知識作羯磨若遮説戒。佛言。
不應爾。彼復作如是念。我往説戒處不
坐。恐餘比丘爲我作羯磨若遮説戒。佛
言不應爾。若爲親厚知識往説戒處不
坐亦如是。爾時有住處。説戒日衆僧大集
欲説戒。時聞有賊來皆恐怖。從座起去
不成説戒。諸比丘往白佛。佛言。自今已去
聽。八難事起若有餘縁聽略説戒。八難者。
若王若賊若火若水若病若人若非人若惡
虫。餘事縁者。若有大衆集床座少若衆多
病。聽略説戒。若有大衆集座上覆蓋不周
或天雨。聽略説戒。若布薩多夜已久。或鬪諍
事。或論阿毘曇毘尼或説法夜已久。自今已
去。聽一切衆未起明相未出應作羯磨説
戒。更無方便可得宿受欲清淨羯磨説戒。
彼比丘作是念。今以此難因縁聽略説戒。
難來猶遠未至。我等可得廣説戒。時彼比
丘。應廣説戒。不廣説者如法治。時彼比丘
作是念。此難事近。我曹不得廣説戒。可説
至九十事。彼比丘應説至九十事。若不説
者當如法治。時諸比丘作是念。此難事近。
我等不得廣説至九十事。可説至三十事。
應廣説至三十事。不説者當如法治。時諸
比丘作是念。此難事近。我等不得廣説至
三十事。可説至二不定法。比丘應説至二
不定法。若不説者當如法治。時諸比丘作
是念。難事近。我等不得廣説至二不定法。
可説十三事。彼應説至十三事。若不説者
當如法治。彼諸比丘作是念。此難事近。不
得廣説至十三事。可説四事。彼比丘應
説四事。若不説者如法治。彼比丘作是念。
此難事近。我等不得説四事。可説戒序。彼
應説戒序。若不説者如法治。時諸比丘作
是念。此難事近。我等不得説戒序。諸比丘。
以此難事因縁。應即從座起去。有五種
説戒。説序已。餘者應言僧常聞。若説序四
事已。餘者應言僧常聞。若説序四事十三
事已。餘者應言僧常聞。若説序四事十三
事二事已。餘者應言僧常聞。廣説第五。是
謂説戒五種。復有五事。説序四事。餘者應
言僧常聞。説序四事十三事已。餘者。應言
僧常聞。説序四事十三事二事已。餘者應
言僧常聞。説序四事十三事二事三十事
已。餘者應言僧常聞。廣説第五。復有五事。
説序四事十三事＊已。餘者應言僧常聞。
説序四事十三事二事＊已。餘者應言僧常
聞。説序四事十三事二事三十事已。餘者
應言僧常聞。説序四事十三事二事三十事
九十事已。餘者應言僧常聞。廣説第五。是
謂説戒五種
爾時世尊在羅閲城耆闍崛山中。時有一比
丘。名那那由。心亂狂癡。或時憶説戒。或不
憶説戒。或時來。或不來。時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。自今已去。與那那由比丘。作
心亂狂癡白二羯磨。作如是與。衆中應差
堪能羯磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。
此那那由比丘。心亂狂癡。或憶説戒或不
憶説戒。或來或不來。若僧時到僧忍聽。與
此比丘作心亂狂癡羯磨。若憶若不憶。若來
若不來。僧作羯磨説戒白如是。大徳僧聽。
此那那由比丘心亂狂癡。或憶説戒或不
憶。或來或不來。今僧與那那由比丘作心亂
狂癡羯磨。若憶若不憶。或來或不來。作羯磨
説戒。誰諸長老忍。與此那那由比丘作
狂癡心亂。憶不憶或來或不來作羯磨説戒
者默然。誰不忍者説。僧已忍。與那那由比
丘作狂癡心亂。憶不憶來不來作羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。有三種狂癡。
一者説戒時憶不憶來不來。二者或有狂癡
憶説戒而來。三者或有狂癡不憶説戒
不來。是謂三種狂癡。是中有憶説戒不憶
説戒。有來不來。如是比丘者。衆僧應與作
癡狂羯磨。彼憶説戒而來者。衆僧不應與
作癡狂羯磨。彼狂癡不憶説戒亦不來者。
不應與作癡狂羯磨。彼比丘與作羯磨已。
後狂癡病止作是念言。我今當云何。即告
諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若狂者。與作
羯磨已。後狂癡病止。應與作白二羯磨解。
應作如是解。那那由比丘。應往衆僧中偏
露右臂脱革屣右膝著地合掌白。大徳僧
聽。我那那由比丘。先得狂癡病。説戒時。或
憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂癡病
羯磨。作已還得止。今求解狂癡羯磨。如
是三説。衆中當差堪能作羯磨者。如上作
如是白。大徳僧聽。此那那由比丘。先得狂
癡病。彼説戒時。或憶或不憶。或來或不來。衆
僧與作狂癡羯磨。與作已狂癡病還得止。
今求解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。僧
與解狂癡病羯磨。白如是。大徳僧聽。此那
那由比丘。先得狂癡病。説戒時。或憶或不
憶。或來或不來。衆僧與作狂癡病羯磨。與作
已狂癡病還得止。今求衆僧解狂癡病羯
磨。誰諸長老忍。聽與那那由比丘解狂癡
病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。與那
那由比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍＊默然故。
＊是事如是持。時諸比丘各心念言。與狂癡
病者作羯磨已。後還得止得解狂癡羯
磨。若復更狂癡。後得與作羯磨不。佛言。自
今已去。隨狂癡病時。與作羯磨。狂止還
解。爾時世尊。在瞻婆國伽伽河側。十五日説
戒時。世尊露地坐。衆僧前後圍遶。時阿難。初
夜過中夜初。從座起偏露右肩脱革屣右
膝著地合掌白佛言。初夜已過。願世尊説
戒。世尊默然。阿難見世尊默然還就座。阿
難。初夜中夜過已。從座起偏露右肩脱革
屣右膝著地合掌白佛言。初夜中夜已過。
願世尊説戒。世尊默然。阿難見世尊默然
還就座。阿難。初夜過中夜過後夜已過明相
出衆鳥鳴。阿難。從坐起偏露右肩脱革屣
右膝著地合掌白佛言。初中後夜已過。明相
已出衆鳥鳴。衆僧坐久。願世尊説戒。佛告
阿難。衆中有不淨者。若衆中有不淨者。欲
令如來於中説戒者。無此理也。時阿難
默然還坐。時尊者大目連作是念。今衆中何
者不淨。如來乃説言。衆中有不淨者。而於
中説戒。無此理耶。時目連。即觀衆人心。
見有不淨人。去如來不遠坐。既非沙門
而稱沙門。非梵行而言梵行。犯戒惡法不
淨汚穢。邪見覆藏惡業内懷腐爛猶如空
樹。見已念言。佛正爲此人故。語阿難言。衆
中有不淨。如來於中説戒者。終無此理。時
目連。即往其人所語言。汝起。如來已見汝
已知汝。速起去。不須住此。時目連。捉手
牽出門外已。還至世尊所頭面禮足白佛
言。衆僧已清淨。願世尊説戒。佛語目連。
汝今不應爲。後亦不應爲。目連。自今已去。
聽作自言治。若不自言不應治。自今已去。
汝等自作羯磨説戒◎
佛告目連。此如來最後説戒。何以故。有犯
者。不得與説戒。有犯者。不得聞説戒。不
得向犯戒者解罪。有罪者。不得受他
解罪。佛告目連。海水有八奇特法。所以阿
修羅娯樂住者。以此八事故。何等爲八。諸
一切衆流皆往投之。是謂一奇特。阿修羅
所娯樂。復次目連。海水常住不失潮法。是
謂目連海水二奇特。阿修羅所娯樂。復次
目連。今五大河。恒河閻摩那薩羅阿夷羅婆
提摩河。皆投於海。而失本名。名之爲海。
是謂目連海水三奇特。阿修羅所娯樂。復次
目連。此五大河及天雨。盡歸於海。而海水無
有増減。是謂目連海水四奇特。阿修羅所
娯樂。復次目連。海水盡鹹同爲一味。是謂
目連海水五奇特。阿修羅所娯樂。復次目連。
海水不受死屍。設有死屍。風飄出置岸上。
是謂目連海水六奇特。阿修羅所娯樂。復次
目連。海水多出珍奇異寶。陸地所無有盡
出於海。所謂寶者。金銀眞珠琉璃珊瑚車
馬瑙。是謂目連海水七奇特。阿修羅所娯
樂。復次目連。大海水大形者所居處。所謂大
形者。身有長百由旬二百由旬三百由旬乃
至七百由旬。是謂目連海水八奇特。阿修羅
所娯樂。是謂目連大海水有八奇特。阿修
羅所娯樂。如是目連。我法中亦有八奇特。
使諸弟子見已於中而自娯樂。何等爲八。
如彼大海水一切衆流皆往投之。如是目
連。我諸弟子漸次學戒。皆歸我法。於中學
諸善法。是謂目連我法中一奇特。令諸弟
子見已而自娯樂。目連。猶如大海常住不
失潮法。我諸弟子住於戒中。乃至於死終
不犯戒。是謂於我法中二奇特。令諸弟子
見已而自娯樂。目連。猶如五大河盡歸於
海。失於本名名之爲海。如是目連。於我
法中。四種姓刹利婆羅門毘舍首陀。以信
堅固從家捨家學道。滅本名皆稱爲沙門
釋子。是謂目連。於我法中三奇特。令諸弟
子見已而自娯樂。目連。猶如五大河及天雨
皆歸於海。而海水無有増減。如是目連。於
我法中諸族姓子。以信堅固從家捨家學
道。入無餘涅槃界。而無餘涅槃界無増無
減。是謂目連於我法中四奇特。令諸弟子
見已而自娯樂。猶如目連。大海水鹹同一
味於我法中同一解脱味。是謂目連於我
法中五奇特。令諸弟子見已而自娯樂。目連
猶如大海不受死屍設有死屍大風飄置
岸上。於我法中亦復如是。不受死屍。所謂
死屍者。非沙門自稱爲沙門。非梵行自稱
爲梵行。犯戒惡法不淨汚穢邪見覆障善
業。内懷腐爛如空中樹。雖在衆中坐。常離
衆僧遠衆僧。亦離彼遠。是謂目連於我法
中六奇特。令諸弟子見已而自娯樂。猶如
目連大海水中多出珍奇異寶陸地所無
有。所謂珍寶者。金銀眞珠琉璃珊瑚車馬
瑙。於我法中亦多出珍寶。所謂珍寶者。四
念處四正勤四如意足四禪五根五力七覺意
賢聖八正道。是謂目連於我法中七奇特。
令諸弟子見已而自娯樂。猶如目連大海水
大形所居處。所謂大形者。百由旬乃至七百
由旬。如是目連。於我法中亦受大形所謂
大形者。衆僧中向須陀洹得須陀洹果乃至
向阿羅漢得阿羅漢果是謂目連於我法中
八奇特。令諸弟子見已而自娯樂。爾時説戒
日。衆多癡比丘。集一處住語上座言説
戒。答言。我先不誦戒。次語中座下座説
戒。皆言不誦即不成説戒。爾時諸比丘。以
此事往白佛。佛言。衆多癡比丘。不應共集
一處。既不知戒。復不知説戒。不知布薩。
不知布薩羯磨。自今已去。制五歳比丘誦
戒羯磨。若不誦戒羯磨者如法治。爾時有
衆多癡比丘。共集一處住。語上座言説戒。
報言。我等先誦。今者悉忘。次問中座下座。
皆言先誦。今者悉忘。即不成説戒。時諸比
丘以此事往白佛。佛言。衆多癡比丘。不應
集在一處。既不知戒。復不知説戒。不知
布薩。不知布薩羯磨。自今已去。制五歳比
丘。當誦戒誦羯磨使利。若不者如法治。自
今已去。聽依能誦戒比丘夏安居。爾時有
比丘。依誦戒者夏安居。誦戒者安居中命
終。諸比丘念言我等當云何。即白諸比丘。
諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有比丘。
依誦戒比丘夏安居。安居中誦戒者命終。若
遠行若休道。若至外道衆。若至別部衆中。
若犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
壞二道。若黄門或殺父母。或殺阿羅漢。或
鬪亂衆僧。或惡心出佛身血。若非人。若畜
生。若二形。若後安居未至。當詣比近處結
後安居。若不者當請比近能誦戒者來過
安居若已結後安居諸比丘。應詣比近處。
有學誦序者若誦四事者。若十三事者。
若二不定者。若三十事者。若九十事者。若誦
餘殘法者。彼各誦所得已。還至本住處教
一人使誦。若一人不能盡誦者。隨先所
誦得。各次第誦不得重誦。若爾者善。不者
但説法誦經已。從坐起而去。爾時難陀。有
弟子聰明。善能營事。時跋難陀語言。汝與我
人間遊行。其人報言。小留待我。往問和尚
還。即往難陀所白言。聽我與跋難陀人間
遊行。難陀報言。隨汝意。時諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責難陀。汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊行
耶。此人癡。不知戒不知説戒。不知布
薩不知布薩羯磨。爾時諸比丘。往詣佛
所頭面禮足在一面坐。以此事具白佛。
佛爾時以此事集比丘僧。知而故問難陀
言。汝實遣弟子與跋難陀人間遊行耶。
跋難陀癡人。不知戒不知説戒。不知
布薩不知布薩羯磨。答言如是。時世尊以
無數方便呵責難陀言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何難陀。汝遣弟子。與跋難陀人間遊
行。癡人。既不知戒不知説戒。不知布薩。
不知布薩羯磨。爾時世尊。以無數方便呵
責難陀已告諸比丘。汝等善聽。若有弟子。
辭和尚師方面遠行。和尚當問弟子。汝爲
何事行。同伴是誰。爲詣何處。若所營事非
若同伴非其人及所詣處非者。當遮令莫
去。若所營事非。所詣處亦非。同伴雖好。亦
當遮令莫去。若所營事非。所詣處好。同伴
不善亦當遮令莫去。若所營事非。所詣處
好。同伴善。亦當遮令莫去。若所營事好。所
詣處不好。同伴亦不善。當遮令莫去。所營
事好。所詣處好。同伴不好。亦遮令莫去。若
所營事好。所詣處好。同伴亦好。當聽令去。
爾時有一住處。衆多癡比丘共集一處。時尊
者優波離。爲客來至此衆中。而諸癡比丘。
都不瞻視迎逆承事。優波離以不瞻視迎逆
承事。即於其日離彼處去。時諸比丘。以此
事往白佛。佛言。善聽。若有住處。有衆多癡
比丘共集一處。若有客比丘來至。能説法
持律持摩夷能説契經義。諸比丘聞。當往
至半由旬。迎逆承事瞻視安處浴洗給其
所須飮食。若不爾者當如法治。爾時有住
處。一比丘當説戒日犯罪。心自念言。世尊
制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。不得向
犯戒者懺悔。犯者不得受他懺悔。我今當
云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
等善聽。若説戒日。有比丘犯罪自念言。世
尊制戒。若有犯者。不得説戒。不得聞戒。
不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。
彼比丘當詣清淨比丘所。偏露右臂脱革
屣右膝著地合掌。若上座應禮足自稱所
犯名字。口作是説。大徳憶念。我某甲比丘。
犯某甲罪。今向大徳懺悔。不敢覆藏。懺悔
則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而
不覆藏。願長老憶我清淨戒身具足清淨
布薩。如是三説彼應語言。汝當生厭離心。
彼當報言爾。作如是已。得聽説戒。爾時説
戒日。有一比丘。於犯中生疑。彼自念言世
尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不
得從犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。我
今當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
言。汝等善聽説戒日。若比丘於犯有疑者。
自念言。世尊制戒。若有犯者。不得説戒。不
得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受
他懺彼比丘當詣清淨比丘中。偏露右臂
脱革屣右膝著地合掌。若上座禮足已稱
所犯名字。口作是言。我某甲於所犯罪生
疑。今向大徳自説。須後無疑時當如法
懺悔。如是已得聞戒。爾時説戒日。衆僧集
在一處欲説戒。當欲説戒時。有比丘犯
罪彼即作是念。世尊制戒犯者不得説戒。
不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得
受他懺。我今當云何。語彼説戒人言。小止
莫説戒。我犯某甲罪。我欲從長老懺悔。
作是語頃。擧衆鬧亂。時諸比丘。以此事往
白佛。佛言。汝等善聽。若有異處。衆僧集在
一處欲説戒。當説戒時。有比丘犯罪彼比
丘。若有人擧若不擧。若作憶念不作憶
念。其人自憶罪而發露自知有是罪。彼比
丘當語邊人言。我犯某甲罪。今向長老懺
悔。復作是念。設語傍人者。恐鬧亂衆僧。不
成説戒彼比丘當心念。須罷坐已。當如法
懺。作如是已。得聽説戒。爾時衆僧集在
一處欲説戒。當説戒時。有比丘於罪有
疑。彼作是念言。世尊制戒。有犯者。不得
説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者
不得受他懺悔。我今當云何。即語彼説戒
人言汝小止。我疑某甲罪欲向長老説。作
是語已。擧衆鬧亂。時諸比丘。以此事往白
佛。佛言。汝等善聽。若衆僧集在一處欲説
戒。當説戒時。有比丘於罪有疑。而彼比
丘。有擧有不擧。有作憶念不作憶念。彼
自憶過。當語比座言。我於罪有疑。今向
長老説。須罷座已無疑時。當如法懺悔。若
復作是念。我向比座語。恐衆僧鬧亂。不成
説戒。彼應心念。須座罷已無疑時如法懺
悔。作如是者。得聞説戒。爾時當説戒日。
有異住處。一切僧盡有犯。皆自念言。世尊
制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不得
從犯者懺悔。犯者不得受他懺。我等當
云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
等善聽。若有異住處一切僧盡犯。皆自念
言。世尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞
戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺。
若有客比丘來。清淨無犯當往彼所。偏露
右肩脱革屣右膝著地合掌。若上座禮足
已。口自稱所犯戒名。作是言。我某甲犯某
甲罪。今向大徳説。彼當語言。生厭離心。此
報言爾。若無客比丘來者。即當差二三人
詣比近清淨比丘衆中。偏露右肩脱革
屣右膝著地合掌。自稱所犯戒名。口作是
言。我犯某甲罪。今向諸大徳説。彼當語
言。汝生厭離心。報言爾。此比丘當還來至
所住處。所住處諸比丘當向此比丘説犯
作如是已當説戒。爾時有一異住處。一切
僧於罪有疑。各作是念世尊制戒。有犯者。
不得説戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。
犯者不得受他懺。我等當云何。即告諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽若異住
處一切僧於罪有疑。各作是念。世尊制戒
有犯者。不得説戒。不得聞戒。不得從犯
者懺悔。犯者不得受他懺。若有客比丘來。
清淨無犯當往詣彼所。偏露右肩脱革
屣。若上座禮足已。右膝著地合掌自稱所
犯戒名口作是語。我於某罪生疑。今向
大徳説。須後無疑時。當如法懺悔。若無
有客比丘者。當遣二三比丘詣＊比近清
淨比丘衆中。偏露右肩脱革屣右膝著地
合掌若上座禮足已。自稱所犯戒名。口作
是語。我於某罪生疑。今向大徳説。須後
無疑時。當如法懺悔。彼比丘當還本住處。
諸比丘當向此比丘説犯戒名。作如是
已。然後説戒。爾時衆僧集在一處欲説戒。
當説戒時。一切衆僧盡犯罪。各作是念。世
尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不
得向犯比丘懺悔。犯者不得受他懺
悔。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘往白
佛。佛言。汝等善聽。衆僧集在一處欲説戒。
當説戒時。一切衆僧盡犯罪。彼各各作是
念。世尊制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。不
得向犯者懺悔。犯者不得受他懺。彼比
丘白已當懺悔。當作如是白。大徳僧聽。此
一切衆僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧
懺悔。白如是。作是白已。然後説戒。爾時衆
僧集在一處欲説戒。當説戒時。一切衆僧
於罪有疑。彼各作是念。世尊制戒。有犯者。
不得説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。
犯者不得受他懺悔。我等當云何。即語諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若衆
僧集在一處欲説戒。當説戒時。一切僧於
罪有疑。各念言。世尊制戒。有犯者。不得
説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者
不得受他懺。彼一切僧。作白已應説其
罪。當作如是白。大徳僧聽。此一切僧。於罪
有疑。若僧時到僧忍聽。此衆僧自説罪。白
如是。作如是白已。然後得説戒。爾時説戒
日。一切僧盡犯罪。然不識所犯罪名不識
罪相。諸比丘作是念。我等當云何。即告諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。説戒
日一切僧盡犯罪。而不識罪名不識罪相。
若有客比丘來。持法持律持摩夷者。當
往彼所。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。
白言。大徳若有比丘。作如是如是罪者
犯何等。彼持律報言。犯如是如是罪。客比
丘知彼比丘易教授者。將在屏處。令餘比
丘眼見耳不聞處立。教令如法懺悔。懺悔已
還至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。
今已懺悔。餘比丘信如是比丘懺悔者善。
若不信懺悔者。餘比丘。不得強逼令懺
悔。爾時説戒。日有客比丘至彼客比丘十
四日説戒。舊比丘十五日説戒。諸比丘不知
云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
等善聽。若有住處。説戒日有客比丘來
少。客比丘十四日。舊比丘十五日。客比丘少
當從舊比丘。若不者如法治。爾時有住處。
説戒日有客比丘來。與舊比丘等。客比丘
十四日説戒。舊比丘十五日。客比丘等應從
舊比丘。若不從當如法治。若説戒日有客
比丘來多客比丘十四日説戒。舊比丘十五
日舊比丘少應從客比丘求和合。若彼與和
合者善。若不與和合舊比丘。應出界外説
戒時説戒日。有異住處。客比丘來少。客比
丘十五日舊比丘十四日。客比丘少應從舊
比丘求和合。若與和合者善。若不與和合。
客比丘應出界外説戒。時説戒日。有異住
處。客比丘來與舊比丘等。客比丘十五日。
舊比丘十四日。應從舊比丘求和合。若
與和合者善。＊若不與和合。客比丘應出界
外説戒。時説戒日。有異住處。客比丘來多。
客比丘十五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應
從客比丘求和合。若從者善。若不從如法
治。當説戒日。客比丘來少。客比丘十六日。舊
比丘十五日。亦如是。時説戒日有住處。舊
比丘。集欲説戒説戒時客比丘來少。彼作
如是念我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
往白佛。佛言。若説戒日。有住處舊比丘集
欲説戒説戒時客比丘來少。舊比丘若已説
戒序竟。客比丘當告清淨餘者當次第聽
若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。
客比丘來少。當告清淨。不告者如法治。爾
時説戒日。舊比丘欲説戒。客比丘來等。舊比
丘當更與説戒。不説者如法治。若説戒竟。
若擧衆未起。若多未起。若都已起。客比丘
來等。舊比丘當更與説戒。不者應如法治。
爾時説戒日。有一住處。舊比丘集欲説戒。
時有客比丘來多。舊比丘應更與説戒不者
如法治。若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若
都已起。客比丘來多。舊比丘應更與説戒。不
者如法治。爾時有住處。説戒日客比丘坐欲
説戒。舊比丘來少。客比丘若已説戒序竟。
當告清淨。餘者當次第聽。若説戒竟。擧衆
未起。若多未起。若都已起。舊比丘來少。當
告清淨。不者如法治。爾時有住處。説戒日
客比丘坐欲説戒。舊比丘來等。客比丘應更
與説戒。不者如法治。若説戒竟。擧衆未起。
若多未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘
應更與説戒。不者如法治。爾時有住處。説
戒日客比丘坐欲説戒。舊比丘來多。客比丘
應更與説戒不者如法治。若説戒竟。擧衆未
起。若多未起。若都已起。舊比丘來多。客比
丘應更與説戒。不者如法治。舊比丘説戒。舊
比丘來亦如是。客比丘説戒。客比丘來亦
如是。爾時有異住處。説戒日有客比丘來。
知舊比丘未來。我等若有四人若過四人。
可作羯磨共説戒。即便作羯磨共説戒。作
羯磨説戒時舊比丘來。客比丘作是念。我等
當云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
汝等善聽。若説戒日。有住處。有客比丘來。
知有舊比丘未來。我等若有四人若過四
人。可作羯磨共説戒。彼人即共作羯磨
説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來少。若已説
戒序。當語清淨。餘者當次第聽若説戒
竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比丘
來少。當告清淨。不者如法治。時有住處。
説戒日有客比丘來至。知有舊比丘未來。
我等有四人若過四人。可作羯磨説戒。即
作羯磨説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來等。
客比丘應更説戒。若不＊者如法治。若説戒
竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比丘
來等。客比丘應更説戒。不者當如法治。爾
時有住處。説戒日有客比丘來。知有舊比
丘未來。我等有四人若過四人。可作羯磨
説戒。即作羯磨説戒作羯磨説戒時。舊比
丘來多。客比丘應更説戒。若不者如法治。若
説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起舊
比丘來多。客比丘應更説戒。不者如法治。
爾時有住處説戒日舊比丘來。知客比丘未
來。＊若少若等若多亦如是。客比丘説戒客
比丘來亦如是。舊比丘説戒。舊比丘來亦如
是。或言應説戒。或言不應説戒。若不來者
失去滅去。欲作種種方便破壞他便作羯
磨説戒彼作羯磨羯磨不成。得偸蘭遮。爾
時説戒日。有客比丘來。見舊比丘住處房
舍。舊比丘相敷繩床木床座具氈褥枕具洗
足石淨水淨水瓶。見相已不求。便作羯磨
説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來。客比丘
作是念。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
往白佛。佛言。汝等善聽。若一住處説戒日。
有客比丘來。見舊比丘相敷繩床木床敷
具氈褥枕具洗足石淨水淨水瓶。見有相
不求。便作羯磨説戒。若作不成羯磨説戒
有罪。見相便求求而不得即應喚。若不喚
便作羯磨説戒。不成羯磨説戒有罪。見相
便求。求而不得。求既不得。便言滅去失去。
作種種方便。欲使他破壞。便作羯磨説戒。
彼比丘不成羯磨。犯偸蘭遮。見相便求。求
而不得。不得便喚。喚已作羯磨説戒。彼比
丘羯磨不成不犯。見相便求。求而得之。和
合作羯磨説戒。成羯磨説戒無犯。見疑亦
如是。爾時有住處。舊比丘來。見客比丘相。
見衣鉢針筒尼師壇洗脚處。見已不求。便作
羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒有罪。若
見相便求。求而不得即應喚。若不喚便作
羯磨説戒。不成羯磨説戒有罪。見相便求。
求而不得。便言失去滅去。種種方便欲使他
破壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨。犯
偸蘭遮見相便求。求而不得。不得便喚。喚
已作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒不
犯。見相便求。求而得和合作羯磨説戒。彼
比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時
説戒日。有一異住處。客比丘來。聞舊比丘
聲經行聲謦欬聲。聞誦經聲。聞説法聲聞
已不求。便作羯磨説戒。作羯磨説戒時。舊
比丘來。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘
往白佛。佛言。汝等善聽。若説戒日。有一住
處。客比丘來。聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦
經聲説法聲。聞已不求。便作羯磨説戒。彼
比丘不成羯磨説戒得罪。若聞已求。求已
不得不喚。作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨
説戒得罪。若聞已求。求已不得。不得而
復不喚。既不喚便言。失去滅去。種種方便
欲使他破壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成
羯磨説戒。得偸蘭遮。聞已求。求已不得。不
得便喚。喚已作羯磨説戒。彼比丘羯磨不
成無罪。聞已求。求已得。得已和合共作羯
磨説戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。若聞疑亦
如是。時有一住處。説戒日舊比丘來。聞客
比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲説法聲抖擻衣
聲。聞已不求。便作羯磨説戒。彼比丘不成
羯磨説戒有罪。聞已求。求已不得。不得已
不喚。作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒
有罪。聞已求。求而不得。不得已不喚。不
喚已便言。失去滅去。種種方便欲使他破
壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒。
得偸蘭遮。聞已求。求已不得。不得已便喚。
喚已作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨＊説戒
無罪聞已求。求已得。得已和合共作羯磨
説戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。聞疑亦如
是。爾時有一異住處。説戒日客比丘來。見
舊比丘在界場上。見而不求。便作羯磨説
戒。諸比丘作是念。我等當云何。即告諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有異
住處。説戒日客比丘來。見舊比丘在界場
上。見而不求。便作羯磨説戒。彼比丘成羯
磨説戒有罪。若見已便求。求不得不喚。
便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒有罪。
見已求。求已喚。喚已作羯磨説戒。彼比丘
成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時有
異住處。説戒日舊比丘來。見客比丘在界
場上。見而不求便作羯磨説戒。彼比丘成
羯磨説戒有罪。若見已便求。求已不得。而
不喚便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒
有罪。見已求求已喚。喚已作羯磨説戒。彼
比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時
有異住處。説戒日客比丘來。聞舊比丘在
界場上。聞已不求。便作羯磨説戒。彼比丘
成羯磨説戒有罪。聞已求。求已不喚。不喚
已便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒有
罪。聞已求。求已喚。喚已作羯磨説戒。彼
比丘成羯磨説戒無罪。聞疑亦如是。舊比
丘來。聞客比丘在界場上亦如是。聞疑亦
如是。爾時有一異住處。説戒日客比丘來。
見舊比丘在界内。見而不求便作羯磨説
戒。作羯磨説戒時。舊比丘來。彼作是念。我
等當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
言。汝等善聽。若有一異住處。説戒日客比丘
來。見舊比丘在界内。見而不求。便作羯磨
説戒。彼比丘不成羯磨説戒有罪。見而求。
求而不喚。便作羯磨説戒。不成羯磨説戒
有罪。見便求。求已喚喚已和合作羯磨説
戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。
爾時有住處。説戒日有舊比丘來。見客比
丘在界内亦如是。見疑亦如是。客比丘聞
舊比丘在界内亦如是。聞疑亦如是。舊比
丘聞客比丘在界内亦如是。聞疑亦如是。
時六群比丘作如是念。從有比丘有住處。
至無比丘有住處。恐餘比丘爲我等作羯
磨若遮説戒。時諸比丘往白佛。佛言。不應
作如是念。從有比丘有住處。至無比丘
有住處。恐餘比丘爲我等作羯磨若遮説
戒。彼比丘作是念。從有比丘有住處。至無
比丘無住處。恐餘比丘爲我等作羯磨若
遮説戒。佛言。不應作如是念。從有比丘
有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘爲我
等作羯磨若遮説戒。彼比丘作是念。我從
有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若
往比丘界場上。恐餘比丘爲我作羯磨若。
遮説戒。佛言。不應作是念。從有比丘有住
處。至無比丘有住處無住處。若往比丘界場
上。恐餘比丘爲我作羯磨若遮説戒。若無
僧共去。若無難事去者。突吉羅。從有比丘
無住處。至無比丘有住處。亦如是。從有比
丘無住處。至無比丘無住處亦如是。從有
比丘無住處。至無比丘有住處無住處亦如
是。從有比丘有住處無住處。至無比丘有
住處亦如是。從有比丘有住處無住處至
無比丘無住處亦如是。從有比丘有住處
無住處。至無比丘有住處無住處亦如是。
若爲親厚知識亦如是。時六群比丘尼作
如是念。往寺内遮餘比丘言勿爲六群比
丘作羯磨遮説戒。爾時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。比丘尼不應作如是念。往
寺内遮餘比丘言。勿爲六群比丘作羯
磨遮説戒。亦不應於比丘尼前作羯磨
若遮説戒。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌沙
彌尼。至寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘
作羯磨遮説戒。諸比丘往白佛。佛言。比丘
尼不應作是念。遣式叉摩那沙彌沙彌尼。
至寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘作羯
磨遮説戒。亦不應在式叉摩那沙彌沙彌
尼前作羯磨遮説戒。彼諸比丘尼復作是
念。遣白衣知識往寺内遮餘比丘。勿爲
六群比丘作羯磨遮説戒。諸比丘往白佛。
佛言。比丘尼不應作如是念。遣白衣知識
往寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘作羯
磨若遮説戒。不應在白衣前作羯磨若
遮説戒。爾時摩竭國瓶沙王。爲佛衆僧故。
遣諸將守護僧伽藍。時諸比丘語諸將言。
汝等且出在外。我等欲作羯磨説戒。諸將
報言。王瓶沙見遣來。爲佛衆僧故守護。王
意難犯。我等不能出外。爾時諸比丘。以此
事往白佛。佛言。當和喩語使出。若出者善。
＊若不出者。汝等自相將出。至不見不聞處
作羯磨共説戒。不應在未受大戒人前作
羯磨説戒。時有天龍鬼神來聽説戒。有得
天眼比丘見之皆生畏愼心。念言。世尊制
戒。不聽我等於未受大戒人前作羯磨説
戒。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今
已去。聽除人未受大戒。餘者聽在前作羯
磨説戒。爾時拘睒彌衆僧破爲二部。時諸比
丘。欲於舍衞和合。佛言。自今已去。聽白已
然後和合。當作如是白。大徳僧聽。所由諍
事。令僧鬪諍彼此不和。彼人犯罪。爲作擧
已還爲解罪。僧塵垢已滅。若僧時到僧忍
聽僧和合。白如是。應作如是白已作和
合。爾時尊者優波離。從座起偏露右肩脱
革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。所因事
令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。令僧塵垢。
令僧別異。分爲二部。而此事未決斷除滅。
衆僧爲成如法和合不。佛告優波離。若衆
僧所因事令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。
令僧塵垢。令僧別異。分爲二部。若能於中
改悔。不相發擧。此則名爲衆僧以法和合。
自今已去。聽先白然後説。戒。當作如是白。
大徳僧聽。衆僧所因諍事令僧鬪諍。而不和
合衆僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分爲二
部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。
若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作如
四分＊律卷第三十六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
安居揵度
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。於一切時春夏冬人間遊行。時夏月天
暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生
草木。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
慚愧。蹈殺生草木。外自稱言。我知正法。
如是何有正法。於一切時春夏冬人間遊
行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安
居。此諸釋子。而於一切時春夏冬人間遊行。
天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺
生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巣窟。止
住處。沙門釋子。一切時春夏冬人間遊行。天
暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生草
木斷他命根。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六
群比丘言。汝云何於一切時春夏冬人間遊
行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想。
令居士譏嫌故得罪耶。時諸比丘。往世尊
所頭面禮佛足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。以
無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非威
儀非淨行非沙門法非隨順行。所不應
爲。云何六群比丘。於一切時春夏冬人間
遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木。居士於草木有命根想。譏嫌
故。令居士得罪。以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘。汝不應於一切時春夏冬
人間遊行。從今已去。聽諸比丘三月夏安
居。白所依人言。我於此處夏安居。長老
一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧
伽藍。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治
故。如是第二第三説。後三月夏安居法亦
如是。時諸比丘住處。無所依人。不知何所
白。諸比丘有疑。不知成安居不。即白世
尊。世尊言。發意爲安居故。便得成安居。
從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。
爾時比丘。於住處欲安居。無所依人無白
處。忘不心念安居有疑。不知成安居不。
往白世尊。世尊言若爲安居故來。便成安
居。時諸比丘。往安居處。欲安居入界内。便
明相出。彼有疑爲成安居不。即白世尊。世
尊言。若爲安居故來。便成安居。爾時比丘。
往安居處欲安居。入僧園内明相出。彼有
疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若
爲安居故來。便成安居。爾時比丘。往住
處欲安居。一脚入界内一脚在界外明相
出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊
言。若爲安居故來。便成＊安居。時諸比丘。
往住處欲安居。一脚入僧園内一脚在僧
園外明相出。有疑不知成安居不。即白
世尊。世尊言。若爲安居故來。便成＊安居。
若安居竟。客比丘來移舊比丘。佛言。不應
移亦不應去。時諸比丘。於住處不看房舍
臥具便受房。得不好房惡臥具。便瞋舊住
比丘言。汝心不平等。所喜者。便與好房好
臥具不喜者。便與惡房惡臥具。不喜我故。
與我惡房惡臥具。時諸比丘。以此因縁具
白世尊。世尊告諸比丘。若比丘於住處欲
安居。應先自往看房舍臥具然後受房。從
今已去。聽分房分臥具。應差分房分臥具
人白二羯磨有五法者。不應差分房舍
臥具。若愛若瞋若怖若癡若不知可分不可
分。有如是五法。不應差分臥具房舍。有五
法。應差分房舍分臥具。若不愛不瞋不怖不
癡知可分不可分。有如是五法。應差分房
舍分臥具。應如是差堪能羯磨者。若上座
若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
應如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。差
某甲比丘分臥具房舍。白如是。大徳僧聽。
僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍
僧差某甲比丘分房舍臥具者默然。誰不
忍者説。僧已忍。僧差某甲比丘分房舍臥
具竟。僧忍默然故。是事如是持。差分房舍
臥具人竟。應數比丘數房舍數臥具。彼
應問幾房有人住。幾房空。幾房有臥具。幾
房無臥具。幾房有被。幾房無被。幾房有
利養。幾房無利養。幾房有器物。幾房無器
物。幾房有檀越施衣。幾房無檀越施衣。幾
房有福饒。幾房無福饒。誰是經營房主。若
有經營者。應問長老欲住何處房。不住何
處房。彼盡數房舍臥具竟。至上座前作如
是言。大徳上座。如是房舍臥具隨意所樂
便取。先與上座房竟。次與第二上座。第二
上座竟。次與第三上座。第三上座竟。次與
第四上座。如是展轉乃至下座若有餘房舍
臥具座應從上座更分。若復有餘房舍。復
應更從上座分。若餘故多。應開客比丘住
處。若有客比丘來應與。若惡比丘來不應
與。善比丘來應與。若有餘應留。若留房不
應遮。若遮應如法治。時有比丘。得缺壞
房。心念。我不受是房。恐使我修治。諸比
丘即白世尊。世尊言。應受隨力當治。時諸
比丘分僧集處若温室若夏堂若經行堂。客
比丘來不得房無住處諸比丘。以此因縁
具白世尊。世尊言。不應分僧都集處若温
室。若夏堂。若經行堂。若閣下堂是衆集處。
閣上應分。若閣上衆集處。閣下堂應分時
諸比丘。遍看房舍見阿練若窟。彼自念
言。我當於此處安居。後更有餘比丘。見阿
練若窟。彼如是言。我當於此處安居。初十
六日。衆多比丘共集在窟内。住處迮狹多諸
疾病。諸比丘即白世尊。世尊言。若比丘欲
在如是處安居。先往作相。若作手迹。若
作輪。若作摩醯陀羅像。若滕像。若作葡
萄蔓像。若作華。若作五色。若書作名字。某
甲欲於此安居。佛聽先作相者住。此比丘
若於此住處去。不滅名字便去。餘比丘
見先已有占者不敢住。諸比丘以此白
佛。佛言。不應不滅名便去。應滅名而去。
爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
往討。諸比丘往邊國。彼間房舍迮狹。不
相容受。諸比丘作如是言。佛勅我等應分
臥具。諸比丘白佛。佛言。聽齊床分。若不
容受。應等繩床分。若故不容受。應等臥處
分若故不容受。應共分坐處。彼比丘移此
定床褥臥具置餘房中。諸比丘往白佛。佛
言。不應移轉。或有房多臥具。或有房少臥
具。諸比丘以此因縁白佛。佛言。聽諸比丘
語舊住人。若佛圖主。若經營人。若有三月
安居得房者。問如是人等。然後得移轉臥
具。諸比丘不還復臥具著本處便去。後比
丘來。謂是此房臥具便用。諸比丘以此因縁
往白佛。佛言。不應不還復臥具便去。應
還復臥具而去。若不者應如法治。時有房
舍缺壞。諸比丘有畏愼。佛不聽移轉臥具
從此房至彼房。諸比丘以此因縁白佛。佛
言。若房舍破壞。聽移此房臥具置餘
房。彼移臥具不用而虫爛壞。諸比丘白佛。
佛言應用。佛既聽用。彼不洗脚不拭脚。用
作襯體衣。諸比丘以此因縁白佛。佛言。不
應不洗脚不拭脚及作襯體衣。諸比丘畏
愼以此白佛。佛言。不應用作襯體衣。故
不敢手脚觸。諸比丘以此事白佛。佛言膝
已上腋已下。不得襯體。手脚觸無苦。時諸
檀越有布施諸比丘襯體衣。諸比丘畏愼
不敢受。佛不聽用襯體衣。諸比丘白
佛。佛言。聽隨檀越施意。若治房舍竟。先
此房臥具。不還移來本處。諸比丘以此事
白佛。佛言。若治房舍竟。應還移臥具著
本處不者應如法治。彼比丘移此寺定臥具
著餘寺。諸比丘以此事白佛。佛言。不應
移此寺定臥具著餘寺。若有恐怖。若有
怨家。若人民反叛。若國邑荒壞。人民破喪。住
處亦壞。諸比丘畏愼。佛不聽移此寺定臥
具著彼寺。諸比丘以此事白佛。佛言。若有
恐怖怨家。若反叛國邑荒壞。人民破喪。住處
亦壞。聽移餘處移臥具。時諸比丘畏愼。佛
教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸
比丘以此因縁白佛。佛言。隨宜覆藏應移。
若有餘比丘來。索不應索亦不應與。除可
信後必還得者。應與。後國邑還靜。人民還
復。寺舍還成。不還臥具。比丘以此事白
佛。佛言。若國邑已靜。人民還復。寺舍已成。
應還臥具。若不還者應如法治。爾時有住
處。四方衆僧。大得不定臥具繩床木床麁細
褥枕
毺地敷澡瓶杖扇。諸比丘。不
知云何處分。以此事白佛。佛言。聽房中
無臥具者付與。若有餘從上座付爾時舍
利弗目連。欲共世尊安居。十五日從所住
處往。十七日乃至。不知當云何。即白諸比
丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。
有二種安居。有前安居。有後安居。若在前
安居應住前三月。若後安居應住後三月。
前安居者欲自恣。後安居者不知得自恣
不。諸比丘以此事白佛。佛言。聽受自恣
住待日足。前安居人自恣已數歳。後安居人
不知得數歳不。諸比丘以此事白佛。佛
言。不應三月未足便數歳。前安居者自恣
竟。驅遣後安居者。諸比丘以此事白佛。佛
言。不應遣亦不應去。前安居人自恣竟分
夏所得物。後安居者畏愼不敢受分。佛不
聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此
事白佛。佛言。聽比丘受餘日應足令滿。
前安居者自恣竟分臥具。後安居者畏愼不
敢受。以夏三月日未滿故。諸比丘以此事
白佛。佛言。聽爲未來故受。爾時諸比丘。露
處安居。得風飄日曝。形體黒痩皮膚剥裂。
往詣佛所頭面禮足却坐一面。世尊知而
故問。汝等何故形體黒痩皮膚剥裂耶。諸比
丘白佛言。在露地安居故爾。佛言。不
應在露地安居。自今已去。聽諸比丘作覆
障處安居。爾時諸比丘樹上安居。即在樹
上大小便利。時樹神瞋嫌。伺其便欲斷
命根。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已
去。不聽比丘在樹上安居。亦不應上樹。
除齊人頭。不應遶樹左右大小便利澆濽
汚樹。爾時諸比丘。在拘薩羅國人間遊行。
道有惡獸。時諸比丘。上樹過人畏愼還下。
佛不聽我等上樹過人。遂爲惡獸所害。
諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。聽爲
命難淨行難。故得上樹過人頭。諸比丘欲
取樹上乾薪。聽作鉤鉤取。聽作梯取。若
繩羂取。後諸比丘畏愼。不敢上乾樹上。佛
言。若樹通身乾聽上。爾時諸比丘。欲於樹
下安居往白佛。佛言。自今已去。聽在樹
下安居。若樹高過人頭者。枝葉足覆蔭一
坐。時六群比丘。用蝋蜜塗帳坐中安居。彼
作如是心。我等夜在中宿。朝則藏擧。其有
見者。當謂我等得神通人。諸比丘以此事
白佛。佛言。自今已去。不聽以蝋蜜塗帳
在中安居。亦不得諂曲爲身故改常威
儀。爾時比丘欲在小屋内安居。諸比丘白
佛。佛言。自今已去聽諸比丘在小屋内安
居。起不礙頭坐趣容膝。亦足障水雨。爾
時比丘。欲在山窟中安居。即往白佛。佛言。
自今已去聽在山窟中安居。起不礙頭坐
趣容膝。亦足障水雨。爾時比丘。欲於自然
山窟中安居。時諸比丘往白佛。佛言。自今
已去。聽比丘在自然山窟中安居。起不礙
頭坐趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲於
樹空中安居。諸比丘往白佛。佛言。自今已
去。聽諸比丘在樹空中安居。起不礙頭坐
趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲依牧牛
者安居往白佛。佛言。自今已去。聽依牧牛
者安居。安居中移徙隨牧牛者所去處應去。
爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居往白
佛。佛言。自今已去。聽依壓油人安居。安居
中移徙隨壓油人所去處應去。爾時比丘。
欲於船上安居。往白佛。佛言。自今已去。
聽諸比丘在船上安居。安居中移徙隨船
所去處應去。爾時比丘。欲依斫材人安居。
往白佛。佛言。自今已去。聽諸比丘依斫材
人安居。安居中移徙隨斫材人所去處應
去。爾時比丘。欲依聚落安居。往白佛。佛
言。自今已去。聽依聚落安居安居中若聚
落分爲二分。隨所供給所須具足處住。安
居中移徙隨所去處應去。爾時有檀越。請
比丘言。我欲布施及房舍。彼比丘自念。彼
處遠不得即日還。佛未聽有如是因縁
得去。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽
受七日去。不應專爲飮食故受七日去。除
餘因縁。若爲衣鉢坐具針筒乃至藥草。至第
七日應還。爾時諸比丘。請餘比丘長老來。
我等得僧殘。爲我治覆藏法本日治摩那埵
出罪。比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未
聽有如是因縁去。諸比丘以此事白佛。
佛言。聽有如是事受七日去及七日還。爾
時比丘尼。請比丘長老來。我等得僧殘。
爲我作摩那埵出罪。比丘自念。彼處遠不
及即日還。佛未聽我等有如是事去。往
白佛。佛言。自今已去。聽有如是事。受七
日去及七日還。爾時有式叉摩那。請比丘
言長老來。我等犯戒。爲我等懺悔更受戒。
若受大戒。比丘自念。彼處遠不及即日還。
佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已
去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時
有沙彌請比丘。長老來。我欲受戒。比丘自
念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是
事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是
事受七日去及七日還。爾時有沙彌尼。請比
丘。大徳來。我欲受六法。比丘自念。彼處遠
不得及即日還。佛未聽有如是事去。往
白佛。佛言。自今已去。聽如是事受七日去
及七日還。爾時有不信樂大臣。請比丘大
徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即
日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。
自今已去。聽有如是事受七日去。若有益
無益及七日還。爾時有信樂大臣。請比丘。
大徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及
即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛
言。自今已去。聽有如是事受七日去。此信
樂優婆塞。若病若有諸憂惱事。若爲利養
故。及七日應還。爾時有不信樂父母。請比
丘。大徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不
及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。
佛言。自今已去。有如是事聽受七日去。若
不信樂教令信樂。若惡戒教令持戒。若慳
貪教令布施。若無智教令有智。及七日應
還。爾時有信樂父母。遣信請比丘。大徳來。
我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。
佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今
已去。聽有如是事受七日去。若信樂父母。
若病若有諸憂惱事。若有利益事。及七日
還。爾時有母請比丘。大徳來。我欲相見。比
丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如
是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是
事聽受七日去。及七日應還爾時有父。請
比丘亦如是。兄弟姉妹及諸親里知識亦如
是。爾時有比丘。誦六十種經。如梵動經。爲
求同誦人故。欲人間遊行。比丘自念。彼處
遠不及即日還。佛未聽我等有如是事
去往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事
受七日去及七日還。爾時經勞比丘。有作
事須往林樹間。自念。彼處遠不及即日還
往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七
日去及七日還。爾時波斯匿王。邊國人民反
叛。王自領軍往討。王所供養佛及衆僧。衣
被飮食所須之物。不信樂大臣便奪不與。諸
比丘欲往白王。自念。彼處遠不及即日
還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自
今已去。有如是事。聽受七日去及七日還。
爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
往討。爾時有不信樂大臣。懷嫉妬惡心。欲
鑿祇桓通渠。比丘欲往白王。自念。彼處遠
不及即日還。佛未聽有如是事去往白
佛。佛言。自今已去。有如是事聽受七日去
及七日還。爾時有檀越。遣信請比丘。大徳
來。我欲布施及房舍。比丘自念。彼處遠不
及七日還。佛未聽有如是事去往白佛。
佛言。自今已去。聽有如是事受過七日法。
若十五日若一月。白二羯磨。如是差堪能
羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。
能作羯磨者。應作如是白。大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。某甲比丘。受過七日法。若十
五日若一月出界外。爲某甲事故。還此中
安居白如是。大徳僧聽。某甲比丘。受過七
日法。若十五日。若一月出界外。爲某甲事
故。還此中安居。誰諸長老忍。僧聽某甲比丘
受過七日法。若十五日若一月出界外。爲
某甲事故。還此中安居者默然。誰不忍者
説。僧已忍。某甲比丘受過七日法。若十五日
若一月出界外。爲某甲事故。還此中安居
竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘。遣信請
比丘受過七日羯磨亦如是。比丘尼。請比
丘受過七日羯磨亦如是。式叉摩那。請比
丘羯磨亦如是。沙彌。請比丘受戒亦如是。
沙彌尼。請比丘受過七日羯磨亦如是。不
信大臣。請比丘受過七日法羯磨亦如是。
識信大臣羯磨亦如是。不信父母。信父母。
兄弟姉妹。諸親里知識。誦六十種經。比丘。
經營事比丘不信樂大臣。奪供養通渠亦如
是。一切受過七日羯磨法盡同上。爾時世
尊在拘睒彌國。時有大臣勇健能鬪。往詣
佛所以信捨家爲道。時憂填王語言。汝何
不休道。當與汝婦資生田宅財寶。比丘自
念。我在此安居。必與我淨行作留難。作此
念已往白佛。佛言。若有此難事便應去。爾
時有比丘。於住處安居。時有大童女來誘
調比丘。汝何不休道。我當爲汝作婦。彼比
丘自念。我在此安居。必爲淨行作留難。作
此念已往白佛。佛言。若有此難事應去。爾
時有比丘。在住處安居。時有婬女來誘調
比丘。汝可休道。我當爲汝作婦。或嫁女與
汝。彼比丘自念。我在此安居。必爲淨行
作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此
難應去。爾時有比丘。在住處安居。有黄
門貪愛比丘故。數喚比丘共行不淨。比丘
自念。我在此安居。必爲我淨行作留難。作
此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾
時有比丘。在住處安居。時有鬼神語比
丘言。此中有伏藏。比丘自念。我在此安居。
必爲我淨行作留難。作此念已往白佛。
佛言。若有此事應去。爾時有比丘在住
處安居。時有鬼神伺比丘便欲斷其命
根。比丘自念。我在此安居必爲命作留難。
作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。
爾時有比丘。在住處安居。有賊伺比丘便
欲斷命根。比丘自念。我在此安居。必斷我
命。作此念已往白佛。佛言。若有此事應
去。爾時有比丘。在住處安居。毒蛇瞋恚伺
比丘便欲斷命根。比丘自念。我在此安居。
必有斷命留難。作此念已往白佛。佛言。若
有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。
諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根。比丘自念。
我在此安居。必有斷命留難。作此念已往
白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。
在住處安居。不得如意飮食。不得隨意
醫藥。不得隨意使人。彼自念言。我當云何。
即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若
比丘於安居處。若不得隨意飮食。不得隨
意醫藥。不得隨意使人。即應以此事去。爾
時有比丘。在住處安居。經行處多諸毒蟲。
此比丘狎習經行。經行體安。不經行不安。
彼比丘自念。我在此住。必爲我命作留難。
作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。
爾時有比丘。在住處安居。見有比丘作
方便欲破僧。時彼自念言。破僧事重。甚爲
醜惡。莫爲我故破僧。我當云何。即白諸比
丘。諸比丘以此事白佛。佛言。若比丘於住
處安居。見有比丘。勤方便欲破僧。時彼
作如是念。破僧事重。甚爲醜惡。莫爲我故
破僧。彼比丘即應以此事去。爾時有比丘。
在住處安居。見有比丘尼勤方便欲破僧。
彼如是念。破僧事重。甚爲醜惡。莫爲我
故破僧。彼即應以此事去。若比丘於住處。
安居時聞有比丘勤方便欲破僧。彼如是
念。破僧事重甚爲醜惡。莫爲我故破僧。彼
即應以此事去。若比丘於住處安居。聞有
比丘尼欲方便破僧。彼如是念。破僧事重
甚爲醜惡。莫爲我故破僧。彼即應以此事
去。爾時有比丘。於住處安居。聞彼有比
丘欲方便破僧。彼自念言。我若往呵諫責
數。必用我言止不破僧。復作是念。若我自
往。或不用我語。不能止其破僧事。我有
親友能止彼破僧事。我若語彼必用我言。
爲我止彼破僧事。我當云何。即語諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘於住處安
居。聞有比丘欲方便破僧。比丘自念。我若
自往彼呵諫責數。必用我言令其止不破
僧。復作是念。我或不能止彼諍事。我有親
友能止彼諍事。我當語彼令止破僧事。彼
即應以此事去。若比丘住處安居。聞彼有
比丘尼勤方便欲破僧。彼比丘自念。彼若
往彼呵諫責數必用我言止破僧事。復作
是念。我或不能。我有親友能止彼諍。若我
語彼。必能爲我止破僧事。彼即應以此事
去。若比丘是中安居。聞彼僧破。比丘自念。
我若往彼呵諫責數。必用我言令僧和合。
復作是念。我或不能。我有親友能止彼諍。
我若語彼。必用我言。和合彼僧。比丘即
應以此事去。若比丘是中安居。聞彼比丘
尼僧破。我若往彼呵諫責數。必用我言令
僧和合。復作是念。我或不能。我有親友能
止彼諍。若我語彼。必用我言和合彼僧。彼
即應以此事去。爾時有比丘。受七日出界
外。爲其母所留。至意欲還。而遂不及七
日。彼自念言爲失歳爲不失歳。即白諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。不失歳父母兄
弟姉妹本二。若本私通者。若夜叉鬼神難亦
如是。爾時比丘。受七日出界外住。水陸道
不通。若賊難虎狼師子諸難。作如是念。我
爲失歳爲不失歳。即白諸比丘。諸比丘往
白佛。佛言。不失歳。爾時佛在拘睒彌國瞿
師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子爲親
友。請跋難陀夏安居。跋難陀。拘睒彌國結
安居。聞餘住處大得利養大得衣物。即
便往彼住處。小住彼已。復還拘睒彌。時王
憂陀延聞已嫌言。云何跋難陀釋子。受我請
在此住夏安居。聞彼住處大得利養大
得衣物。便往至彼。在彼住已。復還來此。諸
比丘聞。中有少欲知足行頭陀知慚愧
樂學戒者。呵責跋難陀釋子。云何汝在彼
夏安居。聞異住處大得利養大得衣物。
便往彼住。住既不久而還此即往佛所頭
面禮足各坐一面。以此因縁具白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責
跋難陀言。汝無知。非威儀非淨行非沙
門法非隨順行。所不應爲。云何跋難陀。汝
於拘睒彌夏安居。聞彼異處大得利養大
得衣物。便往彼住。而復還拘睒彌。呵責已
告諸比丘。若比丘在前安居處。聞彼處大
得利養大得衣物。即便往彼。彼比丘不
得前歳。違本要得罪。若比丘。於此受他
前安居請。至界外布薩已便往餘處。彼比
丘。破前安居違本要得罪。若比丘。受他
前安居請。在界外布薩已來至請處即日
還去。彼比丘。破前安居違本要得罪。若
比丘。受他前安居請。界外布薩已來至請
處。受房舍臥具無事便去。彼便破前安
居違本要得罪。若比丘受他前安居請。
界外布薩已來至住處。受七日出界外。意欲
來過七日。彼比丘。破前安居違本要得
罪。若比丘。受他前安居請。在界外布薩
已來至住處。受七日出界外及七日還。彼
比丘。成前安居不違本要無罪。若比丘。
受他前安居請。在界外布薩已。來至住處。
末後受七日出界外。彼比丘。若來若不來
住處。彼比丘。成前安居不違本要無罪。
若比丘。受他前安居請。來至界内布薩已
到住處即日還去。彼比丘。破前安居違本
要得罪。若比丘。受他前安居請。來至界内
＊布薩已到住處。受房舍臥具。無事便去。彼
比丘。破前安居違本要得罪。若比丘受他
前安居請。來至界内＊布薩已到住處。受七
日出界外。意欲還不及七日。彼比丘。破前
安居違本要得罪。若比丘受他前安居請。
來至界内布薩已到住處。受七日出界外
及七日還。彼比丘。不破前安居不違本要
無罪。若比丘。受他前安居請。界内布薩已
到住處。末後受七日出界外。若還若不還
住處。不破前安居不違本要無罪。後安
居亦如是。爾時有比丘。受他前安居請。在
彼見有命難若淨行難。彼作如是念。我
當云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
若比丘在住處。若受前安居後安居。見有
命難若淨行難。彼比丘。若自往若遣信使。
往白檀越求移去。若聽者善。若不聽便應
自恣揵度
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆多
比丘。在拘薩羅國。於異住處夏安居。彼作
如是念。我曹當云何得安樂住。不以飮食
爲疲苦。彼作如是語。我等當共作制結安
居。不得共語禮拜問訊。若先入聚落乞者。
先還掃除食處。敷座具具水器具洗足器
具盛食器。各自持食來置食處。若得食多
者。先應減留。若足便食。食訖默然還房。若
次有入聚落乞者。得食便還。持食至食處。
若得食多者。應先減留。若足便食。若不足
者。取先所留食足食。食訖默然還房。若末
後入聚落乞者。得食便還。持食至食處。若
得食多者。先應減留。若足食便食。若不足
者。取先所留者足食之。有餘殘食。若與乞
人若非人。若無與處。應置淨地無草處。若
置無蟲水中。洗治食器還復本處。臥具水
器洗足器及座具還復本處。掃除食處。若見
水器洗足器空。若能勝者。即應持還。若不
能勝。以手招伴。共持器還復本處。默然還
房。不應以此因縁有所説。如是我等可
得安樂住。不以食飮爲苦。作如是制。結
安居自恣竟。詣舍衞國祇桓中。至佛所頭
面禮足各坐一面。時世尊慰勞諸比丘。汝
曹安樂不。飮食足不。住止和合不。不以飮
食爲疲苦耶。諸比丘白佛言。住止安樂飮
食不乏彼此和合不以飮食爲苦。佛問諸
比丘。汝等以何方便住止安樂彼此和合不
以飮食爲苦。諸比丘以向因縁事具白佛。
佛告諸比丘。汝曹癡人。自以爲樂。其實是
苦。汝曹癡人。自以無患。其實是患。汝曹癡
人。共住如似怨家。猶如白羊。何以故。我無
數方便教諸比丘。彼此相教共相受語展轉
覺悟。汝曹癡人。同於外道。共受瘂法。不應
如是行瘂法。若行瘂法突吉羅。時六群比
丘作如是言。佛教諸比丘。彼此相教共相
受語展轉覺悟。便擧他清淨比丘罪。諸比丘
往白世尊。世尊言。不應擧他無罪比丘事。
若欲擧有事比丘。應先當語令知求聽然
後應擧。時六群比丘。聞佛教應先當語令
知求聽然後擧。先清淨比丘。曾從六群比
丘求聽。六群比丘。以嫌故覆復從清淨
比丘求聽。諸比丘以此事往白佛。佛言。不
應先清淨比丘曾從六群比丘求聽。六群
比丘。不應以嫌故復從清淨比丘求聽。自
今已去。聽具五法得求聽。何等五。知時不
以非時。如實不以虚妄。有利益不以無
利益。柔軟不以麁獷慈心不以瞋恚。彼
六群比丘。内無五法。餘清淨比丘。具足五
法者。從六群比丘求聽。六群比丘不聽。諸
比丘以此因縁往白佛。佛言。聽比丘具足
五法者若求聽應聽。時六群比丘。從他求
聽已去。或與他聽已便離住處去。諸比
丘以此事白佛。佛言。不應求他聽。既聽
已便去。亦不應與他聽已便去。自今已去。
聽言要莫去。六群比丘。便要他已而自
去。或與他言要而復自去。諸比丘以此事
往白佛。佛言。不應要他已而自去。不應
與他言要已而復去。自今已去。聽安居竟
自恣。聽遮自恣不應求聽。何以故。自恣即
是聽。諸比丘作是念。佛聽諸比丘自恣。諸
比丘一時自恣鬧亂。諸比丘以此事白佛。
佛言。不應一時自恣。自今已去。聽一一自
恣。諸比丘不求次第隨意自恣。上座疲極。
諸比丘以此事白佛。佛言。不應隨意自恣。
應從上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。
若有五法者。不應差作受自恣人。若愛
若瞋若怖若癡不知自恣未自恣。具如是
五法者。不應差受自恣。有五法者。應差
作＊受自恣人。若不愛不瞋不怖不癡知自
恣未自恣。具如是五法者。應差＊受自恣。
應如是差堪能人。若上座若次座。若誦律
若不誦律。堪能羯磨者。白二羯磨當作如
是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某
甲比丘作＊受自恣人。白如是。大徳僧聽。僧
差某甲比丘作＊受自恣人。誰諸長老忍。僧
差某甲比丘作＊受自恣人者默然。誰不忍
者説。僧已忍。差某甲比丘作＊受自恣人
竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘在
座上自恣。諸比丘以此事白佛。佛言。不
應在座上自恣。聽離座胡跪自恣。時上
座離座自恣。一切僧故在座自恣。佛言。若
上座離座＊胡跪。一切僧亦應離座＊胡跪。
時上座自恣竟＊胡跪。乃至一切僧自恣竟。
上座疲極。諸比丘以此事白佛。佛言。聽
隨自恣竟復坐。時六群比丘念言。我曹竊語
自恣。彼比丘或能爲我作羯磨若遮我自
恣。諸比丘以此事往白佛。佛言。不應作
如是念。竊語自恣。恐餘比丘爲我作羯磨
若遮我自恣。應了了自恣。足使他聞。彼六
群比丘復作是念。我當疾疾自恣。恐餘比
丘爲我作羯磨或遮自恣。諸比丘白佛。佛
言。不應作如是念。我當疾疾自恣。恐餘比
丘爲我作羯磨。若遮我自恣。自今已去。
聽安居已徐徐自恣。彼六群比丘作是念。我
當一説自恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮
自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作是念。我
當一説自恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮
自恣。彼六群比丘自念。我當再説自恣。恐
餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘白
佛。佛言。不應作如是念。我當再説自
恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。自今
已去。聽諸比丘三説自恣。時六群比丘。反
抄衣自恣。衣纒頸自恣。裹頭自恣。通肩披
衣自恣。著革屣自恣。若地坐自恣。若床
上坐自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應反抄
衣纒頸裹頭通肩＊披衣著革屣。若地坐若床
自上坐自恣今已去。聽諸比丘偏露右肩脱
革屣＊胡跪合掌。作如是語。大徳衆僧今日
自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大徳
長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。
如是第二第三説。時有病比丘。偏露右肩
脱革屣＊胡跪合掌時頃久病即更増。諸比
丘白佛。佛言。自今已去。聽病比丘隨身所
安受自恣。爾時有異住處比丘自恣。有比
丘在説戒堂外。諸比丘自恣竟。起出去外。
比丘問言。長老何處去。不自恣耶。彼答言。
我已自恣竟。汝從何來。答言。我在説戒堂
外。諸比丘白佛。佛言。自今已去。自恣時不
應在説戒堂外。聽比坐應知若來若不
來。聽先白已然後自恣。如是白。大徳僧聽。
今日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自
恣。白如是。如是白已自恣。六群比丘非法
別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。諸比
丘白佛。佛言。不應非法別衆自恣。非法和
合自恣。法別衆自恣。有四種自恣。若比丘非
法別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。法
和合自恣。若比丘作非法別衆自恣。非法和
合自恣。法別衆自恣。如是不應自恣。法和
合自恣。應如是自恣。是我所聽自恣。爾時
自恣時。異住處前安居後安居人雜住。不知
云何隨前安居爲隨後安居自恣。諸比丘
白佛。佛言。隨上座所在處自恣。上座或前
安居或後安居。應隨舊住者自恣。舊住者
亦有前安居有後安居。隨多者應自恣。時
諸比丘。欲十四日十五日自恣。佛言。聽如
是自恣。若王改日時應隨時。諸比丘不
知。今日自恣明日自恣。諸比丘往白佛。佛
言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱令。
今日衆僧自恣。復不知用何時。佛言。聽作
時相。若打揵稚。若吹唄。打鼓。若起煙。若
量影。若唱言。今自恣時到。六群比丘。聞佛
聽自恣。便於別房中。共同和尚阿闍梨親
厚同學得意者別部作自恣。諸比丘白佛。
佛言。不應於別房共同和尚阿闍梨親厚
同學得意者別部作自恣。自今已去。一處和
合自恣。諸比丘復不知在何處自恣白
佛。佛言。聽在説戒處自恣。爾時有衆多比
丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道
路行。諸比丘自念。佛教我等和合自恣。我等
當云何。諸比丘白佛。佛言。若衆多比丘。於
自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸
比丘。若和合得自恣者善。若不得和合者。
隨所同和尚阿闍梨隨親厚同意移異處。
結小界作自恣。白二羯磨。應如是結小
界。差堪能者。若上座若次座。若誦律若不誦
律。堪能羯磨者如是白。大徳僧聽。諸比丘
坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍
聽。僧於此處結小界。白如是。大徳僧聽。
齊如是比丘座處。僧於此處結小界。誰諸
長老忍。齊如是比丘座處僧於中結小界
者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比丘座
處。結小界竟僧忍默然故。是事如是持時
比丘不捨界便去。諸比丘不喜。即往白佛。
佛言。不應不捨界而去。應捨界竟然後
去應如是捨白二羯磨差堪能人。若上座
若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
應作如是白。大徳僧聽齊如是比丘座處。
若僧時到僧忍聽。僧解此處小界白如是。
大徳僧聽。齊如是比丘座處。僧於中解小
界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘座處解小
界者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比
丘座處。解小界竟。僧忍默然故。是事如是
持
四分律卷第三十七
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等 譯
自恣揵度之二
爾時自恣日。有異住處。有一比丘住。彼自
念言。世尊有教。和合一處共自恣我當云
何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自恣。日
於異處有一比丘住。彼應往説戒處。掃灑
敷座具具盛水器具洗脚器然燈具舍
羅。爲客比丘。若客比丘來五人若過五人。
應作白羯磨差受自恣人。若有四人更
互爲自恣言。今日衆僧自恣。我某甲比丘亦
自恣清淨。第二第三亦如是説。若有三人二
人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今
時比丘。結界不解而去。餘者嫌責往白佛。
佛言。不應不解而去。作白二羯磨解。衆中
當差堪能者。如上作如是白。大徳僧聽。
今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。解此處
小界。白如是。大徳僧聽。今有爾許比丘集
解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界
者默然。誰不忍者説僧已忍解此處小界
竟。僧忍＊默然故。是事如是持。時天暴雨。
河水大漲。時諸比丘。隔河水結同一住處
同一説戒。十五日欲往就彼説戒。而不能
得渡。即不成就説戒。諸比丘。以此事往
白佛。佛言。不得合河水結同一説戒界。
除有船橋梁。時有二住處。相去遠結同一
説戒。時諸比丘。十五日欲往相就説戒不
能。即日達彼不成就説戒。諸比丘往白佛。
佛言。不得住處相去遠結同一説戒。若住
處隔河水相去遠。結同一住處同一説戒
者。諸比丘十五日説戒。應十四日先往。十四
日説戒。十三日應先往。不得受欲。爾時説
戒日。住處有一比丘。入房閉戸而眠。諸比
丘説戒已。從座起而去。時眠者聞聲即起。
問諸比丘言。諸大徳。欲何處去。不説戒
耶。諸比丘報言。我等已説戒。即問。汝向者何
處來耶。報言。我白日在自房閉戸眠耳。諸
比丘往白佛。佛言。不得於説戒日在房
中眠。自今已去。比坐者當共相檢校知
有來者不來者。自今已去。聽先白然後説
戒。作如是白。大徳僧聽。今十五日衆僧説
戒。若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作
如是白已。然後説戒◎
四分＊律卷第三十五
| 二分之十五 |
共竺佛念＊等 譯
説戒揵度下
◎爾時説戒日。有一比丘住處。心自念言。佛
制戒應和合集一處説戒。我今當云何。即
語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽
若説戒日。有一比丘住者。彼比丘。應詣説
戒堂掃灑令淨。敷座具具澡水瓶洗足瓶。
然燈火具舍羅。若有客比丘來。若四若過
四。應先白已然後説戒。若有三人各各相
向説。今僧十五日説戒。我某甲清淨。如是三
説。若有二人。亦相向説。今僧十五日説戒。
我某甲清淨。如是三説。若有一人。應心念
口言。今日衆僧十五日説戒。我某甲清淨。如
是三説。若三人不得受第四人欲清淨白
説戒。二人不得受第三人欲清淨。應各各
三語説。若一人不得受第二人欲清淨。應
心念三説。時六群比丘。非法別衆羯磨説戒。
非法和合衆法別衆羯磨説戒。爾時諸比丘
往白世尊。世尊言。不得非法別衆羯磨説
戒。非法和合衆。不得法別衆羯磨説戒。説
戒有四種。時諸比丘。非法別衆。非法和合
衆。法別衆。法和合衆。羯磨説戒。若彼比丘。
非法別衆羯磨説戒者。彼不成説戒。若非法
和合衆法別衆羯磨説戒者。不成説戒。法和
合衆羯磨説戒者。此名爲説戒。應如是説
戒。是我所教法。時説戒日。衆僧集有僧事。
世尊告。諸比丘寂靜今僧有事。有異比丘
白佛言。大徳。有病比丘不來。佛言。自今
已去聽與欲。受欲人當往受欲來。彼應如
是與欲。若言與汝欲成與欲。若言我説欲
成與欲。若言爲我説欲成與欲。若現身相
與欲成與欲。若言廣説與欲成與欲。若不
現身相。不口説欲者。不成與欲。當更與
欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲
已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。
若入別部衆。若至戒場上。若明相出。若自
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
破二道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。若
畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若
神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更
與餘者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若
受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。
名爲成與欲。若故不説者突吉羅。若能如
是者善。若不能如是者。彼比丘。應扶將
病比丘。若床若繩床。上舁來至僧中。若慮
此病比丘。或能動病或能死。一切衆僧。應
往病比丘所。圍遶與作羯磨。若病者衆多。
能集一處者善。若不能者。諸比丘當出界
外作羯磨。更無方便得別衆作羯磨。爾時
説戒日。衆僧集一處欲説戒。時世尊告諸
比丘。汝等寂靜今欲説戒。時有異比丘白
世尊言。今有病比丘不來。佛言。自今已去
聽與清淨。聽比丘往受清淨。彼應如是與。
若説清淨成與清淨。若乃至廣説與清淨。
如上與欲法。成與清淨。若不動身不口言
清淨。不成與清淨。亦如上與欲法。當更
與清淨。若受清淨人。到病比丘所。受清
淨已便命終。若餘道行。若休道。若入外道
衆。若入別部衆。或至戒場上。若明相出。若
自言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。
若破二道。若黄門。若殺母殺父。若殺阿羅
漢。若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。
若畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。
若神足在空。若離＊見聞處。不成與清淨。
當更與餘者。如是若至中道。若至衆中。亦
如是。受清淨人。若眠若入定若忘。若不故
作如是。成與清淨。若故不説者突吉羅。若
能如是者善。不能如是者。當扶病人。若
床若繩床若輿上。＊舁來至僧中。時諸比丘
作是念。若＊舁病比丘來。恐病増動。或不
至便命終者。我等當往就與作羯磨説戒。
若有衆多病者集一處善。若不得集。諸比
丘應出界外作羯磨説戒。若不出界外。不
得別衆作羯磨説戒。更無有方便得別衆
作羯磨説戒。爾時六群比丘。與欲不與清
淨。僧中有事起。不得説戒。時持欲來。比丘
言。我持欲來。不得清淨。而稽留羯磨説戒。
諸比丘皆疲惓。時諸比丘往白佛。佛言。自今
已去與欲時應與清淨。應如是言。我與汝
欲清淨。時六群比丘稱事言。我以此事與
汝欲及清淨。僧中有餘事起。時持欲比丘言。
我持某事欲清淨來。不持餘事欲清淨
來。以此事故有稽留。諸比丘皆疲惓。諸比
丘往白佛。佛言。不應稱事與欲清淨。聽如
法僧事與欲清淨。時受欲清淨比丘。或命
終。或休道。或入外道衆。或入別部衆。或至
戒場上。若明相出。諸比丘念言。爲失與欲
清淨不。佛言失。時受欲清淨比丘。遇道路
隔塞。有賊難。有惡獸難。若河水大漲不
得至。便從界外來至僧中。與欲清淨。諸
比丘念言。爲失與欲清淨不。佛言不失。自
今已去。聽與欲清淨比丘。若命難梵行難。若
界内不得至僧中。聽從界外來至僧中
與欲清淨。如是不失與欲清淨。是我所説。
時諸比丘。受一人與欲清淨已疑。不受二
人欲清淨。佛言聽受。彼受二人欲清淨已
復疑。不受三人欲清淨。佛言聽受。彼受三
人欲清淨疑。不受四人欲清淨。佛言聽受。
佛言。若能盡記識字者。隨能憶多少受。若
不能憶字者。當稱姓。不能記識姓者。當
稱相貌。若不能記相貌。但言衆多比丘如
法僧事與欲清淨。時説戒日。一處有大衆來
集説戒者。聲音小大衆不悉聞。諸比丘往
白佛。佛言。自今已去聽當在衆中立説戒。
猶故不聞。應在衆中敷高座極令高好
座上説戒。猶故不聞。應作轉輪高座平
立手及在上座説戒。誦時若忘誤。次座
比丘當授語。若故忘者。次第二比丘當代
説。即以次説不得重説。爾時持欲清淨比
丘。有事起。或有僧事佛事法事病比丘事。
時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。
聽轉授欲清淨。與餘比丘。當作如是言。我
與衆多比丘受欲清淨。彼及我身如法僧
事與欲清淨。時六群比丘。汝和尚阿闍梨及
字。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。不得
汝和尚阿闍梨稱字。時諸比丘相問。汝和
尚阿闍梨字何等。疑不敢稱字。諸比丘以
此事往白佛。佛言。若有問者。聽稱和尚阿
闍梨字。若比丘。行波利婆沙本日治若摩
那埵阿浮呵那時。若羯磨若立制時。若受
戒時。若差人時。若解時。應稱和尚阿闍梨
字。時比丘。有事因縁應稱字。疑不敢稱
和尚阿闍梨名字。時諸比丘往白佛。佛言。若
有事因縁。聽稱和尚阿闍梨字。若比丘。
爲事故與欲清淨。與欲已事休。便生疑不
敢就説戒處。諸比丘以此事往白佛。佛言。
若事休應往。若不往當如法治。時六群比
丘作如是念。不往説戒處。恐餘比丘爲我
作羯磨遮我説戒。諸比丘往白佛。佛言。
不應爾。彼復作如是念。我不往説戒處。
恐爲我親厚知識作羯磨若遮説戒。佛言。
不應爾。彼復作如是念。我往説戒處不
坐。恐餘比丘爲我作羯磨若遮説戒。佛
言不應爾。若爲親厚知識往説戒處不
坐亦如是。爾時有住處。説戒日衆僧大集
欲説戒。時聞有賊來皆恐怖。從座起去
不成説戒。諸比丘往白佛。佛言。自今已去
聽。八難事起若有餘縁聽略説戒。八難者。
若王若賊若火若水若病若人若非人若惡
虫。餘事縁者。若有大衆集床座少若衆多
病。聽略説戒。若有大衆集座上覆蓋不周
或天雨。聽略説戒。若布薩多夜已久。或鬪諍
事。或論阿毘曇毘尼或説法夜已久。自今已
去。聽一切衆未起明相未出應作羯磨説
戒。更無方便可得宿受欲清淨羯磨説戒。
彼比丘作是念。今以此難因縁聽略説戒。
難來猶遠未至。我等可得廣説戒。時彼比
丘。應廣説戒。不廣説者如法治。時彼比丘
作是念。此難事近。我曹不得廣説戒。可説
至九十事。彼比丘應説至九十事。若不説
者當如法治。時諸比丘作是念。此難事近。
我等不得廣説至九十事。可説至三十事。
應廣説至三十事。不説者當如法治。時諸
比丘作是念。此難事近。我等不得廣説至
三十事。可説至二不定法。比丘應説至二
不定法。若不説者當如法治。時諸比丘作
是念。難事近。我等不得廣説至二不定法。
可説十三事。彼應説至十三事。若不説者
當如法治。彼諸比丘作是念。此難事近。不
得廣説至十三事。可説四事。彼比丘應
説四事。若不説者如法治。彼比丘作是念。
此難事近。我等不得説四事。可説戒序。彼
應説戒序。若不説者如法治。時諸比丘作
是念。此難事近。我等不得説戒序。諸比丘。
以此難事因縁。應即從座起去。有五種
説戒。説序已。餘者應言僧常聞。若説序四
事已。餘者應言僧常聞。若説序四事十三
事已。餘者應言僧常聞。若説序四事十三
事二事已。餘者應言僧常聞。廣説第五。是
謂説戒五種。復有五事。説序四事。餘者應
言僧常聞。説序四事十三事已。餘者。應言
僧常聞。説序四事十三事二事已。餘者應
言僧常聞。説序四事十三事二事三十事
已。餘者應言僧常聞。廣説第五。復有五事。
説序四事十三事＊已。餘者應言僧常聞。
説序四事十三事二事＊已。餘者應言僧常
聞。説序四事十三事二事三十事已。餘者
應言僧常聞。説序四事十三事二事三十事
九十事已。餘者應言僧常聞。廣説第五。是
謂説戒五種
爾時世尊在羅閲城耆闍崛山中。時有一比
丘。名那那由。心亂狂癡。或時憶説戒。或不
憶説戒。或時來。或不來。時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。自今已去。與那那由比丘。作
心亂狂癡白二羯磨。作如是與。衆中應差
堪能羯磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。
此那那由比丘。心亂狂癡。或憶説戒或不
憶説戒。或來或不來。若僧時到僧忍聽。與
此比丘作心亂狂癡羯磨。若憶若不憶。若來
若不來。僧作羯磨説戒白如是。大徳僧聽。
此那那由比丘心亂狂癡。或憶説戒或不
憶。或來或不來。今僧與那那由比丘作心亂
狂癡羯磨。若憶若不憶。或來或不來。作羯磨
説戒。誰諸長老忍。與此那那由比丘作
狂癡心亂。憶不憶或來或不來作羯磨説戒
者默然。誰不忍者説。僧已忍。與那那由比
丘作狂癡心亂。憶不憶來不來作羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。有三種狂癡。
一者説戒時憶不憶來不來。二者或有狂癡
憶説戒而來。三者或有狂癡不憶説戒
不來。是謂三種狂癡。是中有憶説戒不憶
説戒。有來不來。如是比丘者。衆僧應與作
癡狂羯磨。彼憶説戒而來者。衆僧不應與
作癡狂羯磨。彼狂癡不憶説戒亦不來者。
不應與作癡狂羯磨。彼比丘與作羯磨已。
後狂癡病止作是念言。我今當云何。即告
諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若狂者。與作
羯磨已。後狂癡病止。應與作白二羯磨解。
應作如是解。那那由比丘。應往衆僧中偏
露右臂脱革屣右膝著地合掌白。大徳僧
聽。我那那由比丘。先得狂癡病。説戒時。或
憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂癡病
羯磨。作已還得止。今求解狂癡羯磨。如
是三説。衆中當差堪能作羯磨者。如上作
如是白。大徳僧聽。此那那由比丘。先得狂
癡病。彼説戒時。或憶或不憶。或來或不來。衆
僧與作狂癡羯磨。與作已狂癡病還得止。
今求解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。僧
與解狂癡病羯磨。白如是。大徳僧聽。此那
那由比丘。先得狂癡病。説戒時。或憶或不
憶。或來或不來。衆僧與作狂癡病羯磨。與作
已狂癡病還得止。今求衆僧解狂癡病羯
磨。誰諸長老忍。聽與那那由比丘解狂癡
病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。與那
那由比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍＊默然故。
＊是事如是持。時諸比丘各心念言。與狂癡
病者作羯磨已。後還得止得解狂癡羯
磨。若復更狂癡。後得與作羯磨不。佛言。自
今已去。隨狂癡病時。與作羯磨。狂止還
解。爾時世尊。在瞻婆國伽伽河側。十五日説
戒時。世尊露地坐。衆僧前後圍遶。時阿難。初
夜過中夜初。從座起偏露右肩脱革屣右
膝著地合掌白佛言。初夜已過。願世尊説
戒。世尊默然。阿難見世尊默然還就座。阿
難。初夜中夜過已。從座起偏露右肩脱革
屣右膝著地合掌白佛言。初夜中夜已過。
願世尊説戒。世尊默然。阿難見世尊默然
還就座。阿難。初夜過中夜過後夜已過明相
出衆鳥鳴。阿難。從坐起偏露右肩脱革屣
右膝著地合掌白佛言。初中後夜已過。明相
已出衆鳥鳴。衆僧坐久。願世尊説戒。佛告
阿難。衆中有不淨者。若衆中有不淨者。欲
令如來於中説戒者。無此理也。時阿難
默然還坐。時尊者大目連作是念。今衆中何
者不淨。如來乃説言。衆中有不淨者。而於
中説戒。無此理耶。時目連。即觀衆人心。
見有不淨人。去如來不遠坐。既非沙門
而稱沙門。非梵行而言梵行。犯戒惡法不
淨汚穢。邪見覆藏惡業内懷腐爛猶如空
樹。見已念言。佛正爲此人故。語阿難言。衆
中有不淨。如來於中説戒者。終無此理。時
目連。即往其人所語言。汝起。如來已見汝
已知汝。速起去。不須住此。時目連。捉手
牽出門外已。還至世尊所頭面禮足白佛
言。衆僧已清淨。願世尊説戒。佛語目連。
汝今不應爲。後亦不應爲。目連。自今已去。
聽作自言治。若不自言不應治。自今已去。
汝等自作羯磨説戒◎
佛告目連。此如來最後説戒。何以故。有犯
者。不得與説戒。有犯者。不得聞説戒。不
得向犯戒者解罪。有罪者。不得受他
解罪。佛告目連。海水有八奇特法。所以阿
修羅娯樂住者。以此八事故。何等爲八。諸
一切衆流皆往投之。是謂一奇特。阿修羅
所娯樂。復次目連。海水常住不失潮法。是
謂目連海水二奇特。阿修羅所娯樂。復次
目連。今五大河。恒河閻摩那薩羅阿夷羅婆
提摩河。皆投於海。而失本名。名之爲海。
是謂目連海水三奇特。阿修羅所娯樂。復次
目連。此五大河及天雨。盡歸於海。而海水無
有増減。是謂目連海水四奇特。阿修羅所
娯樂。復次目連。海水盡鹹同爲一味。是謂
目連海水五奇特。阿修羅所娯樂。復次目連。
海水不受死屍。設有死屍。風飄出置岸上。
是謂目連海水六奇特。阿修羅所娯樂。復次
目連。海水多出珍奇異寶。陸地所無有盡
出於海。所謂寶者。金銀眞珠琉璃珊瑚車
馬瑙。是謂目連海水七奇特。阿修羅所娯
樂。復次目連。大海水大形者所居處。所謂大
形者。身有長百由旬二百由旬三百由旬乃
至七百由旬。是謂目連海水八奇特。阿修羅
所娯樂。是謂目連大海水有八奇特。阿修
羅所娯樂。如是目連。我法中亦有八奇特。
使諸弟子見已於中而自娯樂。何等爲八。
如彼大海水一切衆流皆往投之。如是目
連。我諸弟子漸次學戒。皆歸我法。於中學
諸善法。是謂目連我法中一奇特。令諸弟
子見已而自娯樂。目連。猶如大海常住不
失潮法。我諸弟子住於戒中。乃至於死終
不犯戒。是謂於我法中二奇特。令諸弟子
見已而自娯樂。目連。猶如五大河盡歸於
海。失於本名名之爲海。如是目連。於我
法中。四種姓刹利婆羅門毘舍首陀。以信
堅固從家捨家學道。滅本名皆稱爲沙門
釋子。是謂目連。於我法中三奇特。令諸弟
子見已而自娯樂。目連。猶如五大河及天雨
皆歸於海。而海水無有増減。如是目連。於
我法中諸族姓子。以信堅固從家捨家學
道。入無餘涅槃界。而無餘涅槃界無増無
減。是謂目連於我法中四奇特。令諸弟子
見已而自娯樂。猶如目連。大海水鹹同一
味於我法中同一解脱味。是謂目連於我
法中五奇特。令諸弟子見已而自娯樂。目連
猶如大海不受死屍設有死屍大風飄置
岸上。於我法中亦復如是。不受死屍。所謂
死屍者。非沙門自稱爲沙門。非梵行自稱
爲梵行。犯戒惡法不淨汚穢邪見覆障善
業。内懷腐爛如空中樹。雖在衆中坐。常離
衆僧遠衆僧。亦離彼遠。是謂目連於我法
中六奇特。令諸弟子見已而自娯樂。猶如
目連大海水中多出珍奇異寶陸地所無
有。所謂珍寶者。金銀眞珠琉璃珊瑚車
瑙。於我法中亦多出珍寶。所謂珍寶者。四
念處四正勤四如意足四禪五根五力七覺意
賢聖八正道。是謂目連於我法中七奇特。
令諸弟子見已而自娯樂。猶如目連大海水
大形所居處。所謂大形者。百由旬乃至七百
由旬。如是目連。於我法中亦受大形所謂
大形者。衆僧中向須陀洹得須陀洹果乃至
向阿羅漢得阿羅漢果是謂目連於我法中
八奇特。令諸弟子見已而自娯樂。爾時説戒
日。衆多癡比丘。集一處住語上座言説
戒。答言。我先不誦戒。次語中座下座説
戒。皆言不誦即不成説戒。爾時諸比丘。以
此事往白佛。佛言。衆多癡比丘。不應共集
一處。既不知戒。復不知説戒。不知布薩。
不知布薩羯磨。自今已去。制五歳比丘誦
戒羯磨。若不誦戒羯磨者如法治。爾時有
衆多癡比丘。共集一處住。語上座言説戒。
報言。我等先誦。今者悉忘。次問中座下座。
皆言先誦。今者悉忘。即不成説戒。時諸比
丘以此事往白佛。佛言。衆多癡比丘。不應
集在一處。既不知戒。復不知説戒。不知
布薩。不知布薩羯磨。自今已去。制五歳比
丘。當誦戒誦羯磨使利。若不者如法治。自
今已去。聽依能誦戒比丘夏安居。爾時有
比丘。依誦戒者夏安居。誦戒者安居中命
終。諸比丘念言我等當云何。即白諸比丘。
諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有比丘。
依誦戒比丘夏安居。安居中誦戒者命終。若
遠行若休道。若至外道衆。若至別部衆中。
若犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
壞二道。若黄門或殺父母。或殺阿羅漢。或
鬪亂衆僧。或惡心出佛身血。若非人。若畜
生。若二形。若後安居未至。當詣比近處結
後安居。若不者當請比近能誦戒者來過
安居若已結後安居諸比丘。應詣比近處。
有學誦序者若誦四事者。若十三事者。
若二不定者。若三十事者。若九十事者。若誦
餘殘法者。彼各誦所得已。還至本住處教
一人使誦。若一人不能盡誦者。隨先所
誦得。各次第誦不得重誦。若爾者善。不者
但説法誦經已。從坐起而去。爾時難陀。有
弟子聰明。善能營事。時跋難陀語言。汝與我
人間遊行。其人報言。小留待我。往問和尚
還。即往難陀所白言。聽我與跋難陀人間
遊行。難陀報言。隨汝意。時諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責難陀。汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊行
耶。此人癡。不知戒不知説戒。不知布
薩不知布薩羯磨。爾時諸比丘。往詣佛
所頭面禮足在一面坐。以此事具白佛。
佛爾時以此事集比丘僧。知而故問難陀
言。汝實遣弟子與跋難陀人間遊行耶。
跋難陀癡人。不知戒不知説戒。不知
布薩不知布薩羯磨。答言如是。時世尊以
無數方便呵責難陀言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何難陀。汝遣弟子。與跋難陀人間遊
行。癡人。既不知戒不知説戒。不知布薩。
不知布薩羯磨。爾時世尊。以無數方便呵
責難陀已告諸比丘。汝等善聽。若有弟子。
辭和尚師方面遠行。和尚當問弟子。汝爲
何事行。同伴是誰。爲詣何處。若所營事非
若同伴非其人及所詣處非者。當遮令莫
去。若所營事非。所詣處亦非。同伴雖好。亦
當遮令莫去。若所營事非。所詣處好。同伴
不善亦當遮令莫去。若所營事非。所詣處
好。同伴善。亦當遮令莫去。若所營事好。所
詣處不好。同伴亦不善。當遮令莫去。所營
事好。所詣處好。同伴不好。亦遮令莫去。若
所營事好。所詣處好。同伴亦好。當聽令去。
爾時有一住處。衆多癡比丘共集一處。時尊
者優波離。爲客來至此衆中。而諸癡比丘。
都不瞻視迎逆承事。優波離以不瞻視迎逆
承事。即於其日離彼處去。時諸比丘。以此
事往白佛。佛言。善聽。若有住處。有衆多癡
比丘共集一處。若有客比丘來至。能説法
持律持摩夷能説契經義。諸比丘聞。當往
至半由旬。迎逆承事瞻視安處浴洗給其
所須飮食。若不爾者當如法治。爾時有住
處。一比丘當説戒日犯罪。心自念言。世尊
制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。不得向
犯戒者懺悔。犯者不得受他懺悔。我今當
云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
等善聽。若説戒日。有比丘犯罪自念言。世
尊制戒。若有犯者。不得説戒。不得聞戒。
不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。
彼比丘當詣清淨比丘所。偏露右臂脱革
屣右膝著地合掌。若上座應禮足自稱所
犯名字。口作是説。大徳憶念。我某甲比丘。
犯某甲罪。今向大徳懺悔。不敢覆藏。懺悔
則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而
不覆藏。願長老憶我清淨戒身具足清淨
布薩。如是三説彼應語言。汝當生厭離心。
彼當報言爾。作如是已。得聽説戒。爾時説
戒日。有一比丘。於犯中生疑。彼自念言世
尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不
得從犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。我
今當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
言。汝等善聽説戒日。若比丘於犯有疑者。
自念言。世尊制戒。若有犯者。不得説戒。不
得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受
他懺彼比丘當詣清淨比丘中。偏露右臂
脱革屣右膝著地合掌。若上座禮足已稱
所犯名字。口作是言。我某甲於所犯罪生
疑。今向大徳自説。須後無疑時當如法
懺悔。如是已得聞戒。爾時説戒日。衆僧集
在一處欲説戒。當欲説戒時。有比丘犯
罪彼即作是念。世尊制戒犯者不得説戒。
不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得
受他懺。我今當云何。語彼説戒人言。小止
莫説戒。我犯某甲罪。我欲從長老懺悔。
作是語頃。擧衆鬧亂。時諸比丘。以此事往
白佛。佛言。汝等善聽。若有異處。衆僧集在
一處欲説戒。當説戒時。有比丘犯罪彼比
丘。若有人擧若不擧。若作憶念不作憶
念。其人自憶罪而發露自知有是罪。彼比
丘當語邊人言。我犯某甲罪。今向長老懺
悔。復作是念。設語傍人者。恐鬧亂衆僧。不
成説戒彼比丘當心念。須罷坐已。當如法
懺。作如是已。得聽説戒。爾時衆僧集在
一處欲説戒。當説戒時。有比丘於罪有
疑。彼作是念言。世尊制戒。有犯者。不得
説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者
不得受他懺悔。我今當云何。即語彼説戒
人言汝小止。我疑某甲罪欲向長老説。作
是語已。擧衆鬧亂。時諸比丘。以此事往白
佛。佛言。汝等善聽。若衆僧集在一處欲説
戒。當説戒時。有比丘於罪有疑。而彼比
丘。有擧有不擧。有作憶念不作憶念。彼
自憶過。當語比座言。我於罪有疑。今向
長老説。須罷座已無疑時。當如法懺悔。若
復作是念。我向比座語。恐衆僧鬧亂。不成
説戒。彼應心念。須座罷已無疑時如法懺
悔。作如是者。得聞説戒。爾時當説戒日。
有異住處。一切僧盡有犯。皆自念言。世尊
制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不得
從犯者懺悔。犯者不得受他懺。我等當
云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
等善聽。若有異住處一切僧盡犯。皆自念
言。世尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞
戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺。
若有客比丘來。清淨無犯當往彼所。偏露
右肩脱革屣右膝著地合掌。若上座禮足
已。口自稱所犯戒名。作是言。我某甲犯某
甲罪。今向大徳説。彼當語言。生厭離心。此
報言爾。若無客比丘來者。即當差二三人
詣比近清淨比丘衆中。偏露右肩脱革
屣右膝著地合掌。自稱所犯戒名。口作是
言。我犯某甲罪。今向諸大徳説。彼當語
言。汝生厭離心。報言爾。此比丘當還來至
所住處。所住處諸比丘當向此比丘説犯
作如是已當説戒。爾時有一異住處。一切
僧於罪有疑。各作是念世尊制戒。有犯者。
不得説戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。
犯者不得受他懺。我等當云何。即告諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽若異住
處一切僧於罪有疑。各作是念。世尊制戒
有犯者。不得説戒。不得聞戒。不得從犯
者懺悔。犯者不得受他懺。若有客比丘來。
清淨無犯當往詣彼所。偏露右肩脱革
屣。若上座禮足已。右膝著地合掌自稱所
犯戒名口作是語。我於某罪生疑。今向
大徳説。須後無疑時。當如法懺悔。若無
有客比丘者。當遣二三比丘詣＊比近清
淨比丘衆中。偏露右肩脱革屣右膝著地
合掌若上座禮足已。自稱所犯戒名。口作
是語。我於某罪生疑。今向大徳説。須後
無疑時。當如法懺悔。彼比丘當還本住處。
諸比丘當向此比丘説犯戒名。作如是
已。然後説戒。爾時衆僧集在一處欲説戒。
當説戒時。一切衆僧盡犯罪。各作是念。世
尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不
得向犯比丘懺悔。犯者不得受他懺
悔。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘往白
佛。佛言。汝等善聽。衆僧集在一處欲説戒。
當説戒時。一切衆僧盡犯罪。彼各各作是
念。世尊制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。不
得向犯者懺悔。犯者不得受他懺。彼比
丘白已當懺悔。當作如是白。大徳僧聽。此
一切衆僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧
懺悔。白如是。作是白已。然後説戒。爾時衆
僧集在一處欲説戒。當説戒時。一切衆僧
於罪有疑。彼各作是念。世尊制戒。有犯者。
不得説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。
犯者不得受他懺悔。我等當云何。即語諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若衆
僧集在一處欲説戒。當説戒時。一切僧於
罪有疑。各念言。世尊制戒。有犯者。不得
説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者
不得受他懺。彼一切僧。作白已應説其
罪。當作如是白。大徳僧聽。此一切僧。於罪
有疑。若僧時到僧忍聽。此衆僧自説罪。白
如是。作如是白已。然後得説戒。爾時説戒
日。一切僧盡犯罪。然不識所犯罪名不識
罪相。諸比丘作是念。我等當云何。即告諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。説戒
日一切僧盡犯罪。而不識罪名不識罪相。
若有客比丘來。持法持律持摩夷者。當
往彼所。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。
白言。大徳若有比丘。作如是如是罪者
犯何等。彼持律報言。犯如是如是罪。客比
丘知彼比丘易教授者。將在屏處。令餘比
丘眼見耳不聞處立。教令如法懺悔。懺悔已
還至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。
今已懺悔。餘比丘信如是比丘懺悔者善。
若不信懺悔者。餘比丘。不得強逼令懺
悔。爾時説戒。日有客比丘至彼客比丘十
四日説戒。舊比丘十五日説戒。諸比丘不知
云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
等善聽。若有住處。説戒日有客比丘來
少。客比丘十四日。舊比丘十五日。客比丘少
當從舊比丘。若不者如法治。爾時有住處。
説戒日有客比丘來。與舊比丘等。客比丘
十四日説戒。舊比丘十五日。客比丘等應從
舊比丘。若不從當如法治。若説戒日有客
比丘來多客比丘十四日説戒。舊比丘十五
日舊比丘少應從客比丘求和合。若彼與和
合者善。若不與和合舊比丘。應出界外説
戒時説戒日。有異住處。客比丘來少。客比
丘十五日舊比丘十四日。客比丘少應從舊
比丘求和合。若與和合者善。若不與和合。
客比丘應出界外説戒。時説戒日。有異住
處。客比丘來與舊比丘等。客比丘十五日。
舊比丘十四日。應從舊比丘求和合。若
與和合者善。＊若不與和合。客比丘應出界
外説戒。時説戒日。有異住處。客比丘來多。
客比丘十五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應
從客比丘求和合。若從者善。若不從如法
治。當説戒日。客比丘來少。客比丘十六日。舊
比丘十五日。亦如是。時説戒日有住處。舊
比丘。集欲説戒説戒時客比丘來少。彼作
如是念我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
往白佛。佛言。若説戒日。有住處舊比丘集
欲説戒説戒時客比丘來少。舊比丘若已説
戒序竟。客比丘當告清淨餘者當次第聽
若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。
客比丘來少。當告清淨。不告者如法治。爾
時説戒日。舊比丘欲説戒。客比丘來等。舊比
丘當更與説戒。不説者如法治。若説戒竟。
若擧衆未起。若多未起。若都已起。客比丘
來等。舊比丘當更與説戒。不者應如法治。
爾時説戒日。有一住處。舊比丘集欲説戒。
時有客比丘來多。舊比丘應更與説戒不者
如法治。若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若
都已起。客比丘來多。舊比丘應更與説戒。不
者如法治。爾時有住處。説戒日客比丘坐欲
説戒。舊比丘來少。客比丘若已説戒序竟。
當告清淨。餘者當次第聽。若説戒竟。擧衆
未起。若多未起。若都已起。舊比丘來少。當
告清淨。不者如法治。爾時有住處。説戒日
客比丘坐欲説戒。舊比丘來等。客比丘應更
與説戒。不者如法治。若説戒竟。擧衆未起。
若多未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘
應更與説戒。不者如法治。爾時有住處。説
戒日客比丘坐欲説戒。舊比丘來多。客比丘
應更與説戒不者如法治。若説戒竟。擧衆未
起。若多未起。若都已起。舊比丘來多。客比
丘應更與説戒。不者如法治。舊比丘説戒。舊
比丘來亦如是。客比丘説戒。客比丘來亦
如是。爾時有異住處。説戒日有客比丘來。
知舊比丘未來。我等若有四人若過四人。
可作羯磨共説戒。即便作羯磨共説戒。作
羯磨説戒時舊比丘來。客比丘作是念。我等
當云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
汝等善聽。若説戒日。有住處。有客比丘來。
知有舊比丘未來。我等若有四人若過四
人。可作羯磨共説戒。彼人即共作羯磨
説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來少。若已説
戒序。當語清淨。餘者當次第聽若説戒
竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比丘
來少。當告清淨。不者如法治。時有住處。
説戒日有客比丘來至。知有舊比丘未來。
我等有四人若過四人。可作羯磨説戒。即
作羯磨説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來等。
客比丘應更説戒。若不＊者如法治。若説戒
竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比丘
來等。客比丘應更説戒。不者當如法治。爾
時有住處。説戒日有客比丘來。知有舊比
丘未來。我等有四人若過四人。可作羯磨
説戒。即作羯磨説戒作羯磨説戒時。舊比
丘來多。客比丘應更説戒。若不者如法治。若
説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起舊
比丘來多。客比丘應更説戒。不者如法治。
爾時有住處説戒日舊比丘來。知客比丘未
來。＊若少若等若多亦如是。客比丘説戒客
比丘來亦如是。舊比丘説戒。舊比丘來亦如
是。或言應説戒。或言不應説戒。若不來者
失去滅去。欲作種種方便破壞他便作羯
磨説戒彼作羯磨羯磨不成。得偸蘭遮。爾
時説戒日。有客比丘來。見舊比丘住處房
舍。舊比丘相敷繩床木床座具氈褥枕具洗
足石淨水淨水瓶。見相已不求。便作羯磨
説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來。客比丘
作是念。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
往白佛。佛言。汝等善聽。若一住處説戒日。
有客比丘來。見舊比丘相敷繩床木床敷
具氈褥枕具洗足石淨水淨水瓶。見有相
不求。便作羯磨説戒。若作不成羯磨説戒
有罪。見相便求求而不得即應喚。若不喚
便作羯磨説戒。不成羯磨説戒有罪。見相
便求。求而不得。求既不得。便言滅去失去。
作種種方便。欲使他破壞。便作羯磨説戒。
彼比丘不成羯磨。犯偸蘭遮。見相便求。求
而不得。不得便喚。喚已作羯磨説戒。彼比
丘羯磨不成不犯。見相便求。求而得之。和
合作羯磨説戒。成羯磨説戒無犯。見疑亦
如是。爾時有住處。舊比丘來。見客比丘相。
見衣鉢針筒尼師壇洗脚處。見已不求。便作
羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒有罪。若
見相便求。求而不得即應喚。若不喚便作
羯磨説戒。不成羯磨説戒有罪。見相便求。
求而不得。便言失去滅去。種種方便欲使他
破壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨。犯
偸蘭遮見相便求。求而不得。不得便喚。喚
已作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒不
犯。見相便求。求而得和合作羯磨説戒。彼
比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時
説戒日。有一異住處。客比丘來。聞舊比丘
聲經行聲謦欬聲。聞誦經聲。聞説法聲聞
已不求。便作羯磨説戒。作羯磨説戒時。舊
比丘來。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘
往白佛。佛言。汝等善聽。若説戒日。有一住
處。客比丘來。聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦
經聲説法聲。聞已不求。便作羯磨説戒。彼
比丘不成羯磨説戒得罪。若聞已求。求已
不得不喚。作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨
説戒得罪。若聞已求。求已不得。不得而
復不喚。既不喚便言。失去滅去。種種方便
欲使他破壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成
羯磨説戒。得偸蘭遮。聞已求。求已不得。不
得便喚。喚已作羯磨説戒。彼比丘羯磨不
成無罪。聞已求。求已得。得已和合共作羯
磨説戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。若聞疑亦
如是。時有一住處。説戒日舊比丘來。聞客
比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲説法聲抖擻衣
聲。聞已不求。便作羯磨説戒。彼比丘不成
羯磨説戒有罪。聞已求。求已不得。不得已
不喚。作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒
有罪。聞已求。求而不得。不得已不喚。不
喚已便言。失去滅去。種種方便欲使他破
壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒。
得偸蘭遮。聞已求。求已不得。不得已便喚。
喚已作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨＊説戒
無罪聞已求。求已得。得已和合共作羯磨
説戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。聞疑亦如
是。爾時有一異住處。説戒日客比丘來。見
舊比丘在界場上。見而不求。便作羯磨説
戒。諸比丘作是念。我等當云何。即告諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有異
住處。説戒日客比丘來。見舊比丘在界場
上。見而不求。便作羯磨説戒。彼比丘成羯
磨説戒有罪。若見已便求。求不得不喚。
便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒有罪。
見已求。求已喚。喚已作羯磨説戒。彼比丘
成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時有
異住處。説戒日舊比丘來。見客比丘在界
場上。見而不求便作羯磨説戒。彼比丘成
羯磨説戒有罪。若見已便求。求已不得。而
不喚便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒
有罪。見已求求已喚。喚已作羯磨説戒。彼
比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時
有異住處。説戒日客比丘來。聞舊比丘在
界場上。聞已不求。便作羯磨説戒。彼比丘
成羯磨説戒有罪。聞已求。求已不喚。不喚
已便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒有
罪。聞已求。求已喚。喚已作羯磨説戒。彼
比丘成羯磨説戒無罪。聞疑亦如是。舊比
丘來。聞客比丘在界場上亦如是。聞疑亦
如是。爾時有一異住處。説戒日客比丘來。
見舊比丘在界内。見而不求便作羯磨説
戒。作羯磨説戒時。舊比丘來。彼作是念。我
等當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
言。汝等善聽。若有一異住處。説戒日客比丘
來。見舊比丘在界内。見而不求。便作羯磨
説戒。彼比丘不成羯磨説戒有罪。見而求。
求而不喚。便作羯磨説戒。不成羯磨説戒
有罪。見便求。求已喚喚已和合作羯磨説
戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。
爾時有住處。説戒日有舊比丘來。見客比
丘在界内亦如是。見疑亦如是。客比丘聞
舊比丘在界内亦如是。聞疑亦如是。舊比
丘聞客比丘在界内亦如是。聞疑亦如是。
時六群比丘作如是念。從有比丘有住處。
至無比丘有住處。恐餘比丘爲我等作羯
磨若遮説戒。時諸比丘往白佛。佛言。不應
作如是念。從有比丘有住處。至無比丘
有住處。恐餘比丘爲我等作羯磨若遮説
戒。彼比丘作是念。從有比丘有住處。至無
比丘無住處。恐餘比丘爲我等作羯磨若
遮説戒。佛言。不應作如是念。從有比丘
有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘爲我
等作羯磨若遮説戒。彼比丘作是念。我從
有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若
往比丘界場上。恐餘比丘爲我作羯磨若。
遮説戒。佛言。不應作是念。從有比丘有住
處。至無比丘有住處無住處。若往比丘界場
上。恐餘比丘爲我作羯磨若遮説戒。若無
僧共去。若無難事去者。突吉羅。從有比丘
無住處。至無比丘有住處。亦如是。從有比
丘無住處。至無比丘無住處亦如是。從有
比丘無住處。至無比丘有住處無住處亦如
是。從有比丘有住處無住處。至無比丘有
住處亦如是。從有比丘有住處無住處至
無比丘無住處亦如是。從有比丘有住處
無住處。至無比丘有住處無住處亦如是。
若爲親厚知識亦如是。時六群比丘尼作
如是念。往寺内遮餘比丘言勿爲六群比
丘作羯磨遮説戒。爾時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。比丘尼不應作如是念。往
寺内遮餘比丘言。勿爲六群比丘作羯
磨遮説戒。亦不應於比丘尼前作羯磨
若遮説戒。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌沙
彌尼。至寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘
作羯磨遮説戒。諸比丘往白佛。佛言。比丘
尼不應作是念。遣式叉摩那沙彌沙彌尼。
至寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘作羯
磨遮説戒。亦不應在式叉摩那沙彌沙彌
尼前作羯磨遮説戒。彼諸比丘尼復作是
念。遣白衣知識往寺内遮餘比丘。勿爲
六群比丘作羯磨遮説戒。諸比丘往白佛。
佛言。比丘尼不應作如是念。遣白衣知識
往寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘作羯
磨若遮説戒。不應在白衣前作羯磨若
遮説戒。爾時摩竭國瓶沙王。爲佛衆僧故。
遣諸將守護僧伽藍。時諸比丘語諸將言。
汝等且出在外。我等欲作羯磨説戒。諸將
報言。王瓶沙見遣來。爲佛衆僧故守護。王
意難犯。我等不能出外。爾時諸比丘。以此
事往白佛。佛言。當和喩語使出。若出者善。
＊若不出者。汝等自相將出。至不見不聞處
作羯磨共説戒。不應在未受大戒人前作
羯磨説戒。時有天龍鬼神來聽説戒。有得
天眼比丘見之皆生畏愼心。念言。世尊制
戒。不聽我等於未受大戒人前作羯磨説
戒。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今
已去。聽除人未受大戒。餘者聽在前作羯
磨説戒。爾時拘睒彌衆僧破爲二部。時諸比
丘。欲於舍衞和合。佛言。自今已去。聽白已
然後和合。當作如是白。大徳僧聽。所由諍
事。令僧鬪諍彼此不和。彼人犯罪。爲作擧
已還爲解罪。僧塵垢已滅。若僧時到僧忍
聽僧和合。白如是。應作如是白已作和
合。爾時尊者優波離。從座起偏露右肩脱
革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。所因事
令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。令僧塵垢。
令僧別異。分爲二部。而此事未決斷除滅。
衆僧爲成如法和合不。佛告優波離。若衆
僧所因事令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。
令僧塵垢。令僧別異。分爲二部。若能於中
改悔。不相發擧。此則名爲衆僧以法和合。
自今已去。聽先白然後説。戒。當作如是白。
大徳僧聽。衆僧所因諍事令僧鬪諍。而不和
合衆僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分爲二
部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。
若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作如
| 是白已。然後和合説戒 | 説戒揵度竟 |
| 二分之十六 |
共竺佛念＊等 譯
安居揵度
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。於一切時春夏冬人間遊行。時夏月天
暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生
草木。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
慚愧。蹈殺生草木。外自稱言。我知正法。
如是何有正法。於一切時春夏冬人間遊
行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安
居。此諸釋子。而於一切時春夏冬人間遊行。
天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺
生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巣窟。止
住處。沙門釋子。一切時春夏冬人間遊行。天
暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生草
木斷他命根。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六
群比丘言。汝云何於一切時春夏冬人間遊
行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想。
令居士譏嫌故得罪耶。時諸比丘。往世尊
所頭面禮佛足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。以
無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非威
儀非淨行非沙門法非隨順行。所不應
爲。云何六群比丘。於一切時春夏冬人間
遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木。居士於草木有命根想。譏嫌
故。令居士得罪。以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘。汝不應於一切時春夏冬
人間遊行。從今已去。聽諸比丘三月夏安
居。白所依人言。我於此處夏安居。長老
一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧
伽藍。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治
故。如是第二第三説。後三月夏安居法亦
如是。時諸比丘住處。無所依人。不知何所
白。諸比丘有疑。不知成安居不。即白世
尊。世尊言。發意爲安居故。便得成安居。
從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。
爾時比丘。於住處欲安居。無所依人無白
處。忘不心念安居有疑。不知成安居不。
往白世尊。世尊言若爲安居故來。便成安
居。時諸比丘。往安居處。欲安居入界内。便
明相出。彼有疑爲成安居不。即白世尊。世
尊言。若爲安居故來。便成安居。爾時比丘。
往安居處欲安居。入僧園内明相出。彼有
疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若
爲安居故來。便成安居。爾時比丘。往住
處欲安居。一脚入界内一脚在界外明相
出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊
言。若爲安居故來。便成＊安居。時諸比丘。
往住處欲安居。一脚入僧園内一脚在僧
園外明相出。有疑不知成安居不。即白
世尊。世尊言。若爲安居故來。便成＊安居。
若安居竟。客比丘來移舊比丘。佛言。不應
移亦不應去。時諸比丘。於住處不看房舍
臥具便受房。得不好房惡臥具。便瞋舊住
比丘言。汝心不平等。所喜者。便與好房好
臥具不喜者。便與惡房惡臥具。不喜我故。
與我惡房惡臥具。時諸比丘。以此因縁具
白世尊。世尊告諸比丘。若比丘於住處欲
安居。應先自往看房舍臥具然後受房。從
今已去。聽分房分臥具。應差分房分臥具
人白二羯磨有五法者。不應差分房舍
臥具。若愛若瞋若怖若癡若不知可分不可
分。有如是五法。不應差分臥具房舍。有五
法。應差分房舍分臥具。若不愛不瞋不怖不
癡知可分不可分。有如是五法。應差分房
舍分臥具。應如是差堪能羯磨者。若上座
若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
應如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。差
某甲比丘分臥具房舍。白如是。大徳僧聽。
僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍
僧差某甲比丘分房舍臥具者默然。誰不
忍者説。僧已忍。僧差某甲比丘分房舍臥
具竟。僧忍默然故。是事如是持。差分房舍
臥具人竟。應數比丘數房舍數臥具。彼
應問幾房有人住。幾房空。幾房有臥具。幾
房無臥具。幾房有被。幾房無被。幾房有
利養。幾房無利養。幾房有器物。幾房無器
物。幾房有檀越施衣。幾房無檀越施衣。幾
房有福饒。幾房無福饒。誰是經營房主。若
有經營者。應問長老欲住何處房。不住何
處房。彼盡數房舍臥具竟。至上座前作如
是言。大徳上座。如是房舍臥具隨意所樂
便取。先與上座房竟。次與第二上座。第二
上座竟。次與第三上座。第三上座竟。次與
第四上座。如是展轉乃至下座若有餘房舍
臥具座應從上座更分。若復有餘房舍。復
應更從上座分。若餘故多。應開客比丘住
處。若有客比丘來應與。若惡比丘來不應
與。善比丘來應與。若有餘應留。若留房不
應遮。若遮應如法治。時有比丘。得缺壞
房。心念。我不受是房。恐使我修治。諸比
丘即白世尊。世尊言。應受隨力當治。時諸
比丘分僧集處若温室若夏堂若經行堂。客
比丘來不得房無住處諸比丘。以此因縁
具白世尊。世尊言。不應分僧都集處若温
室。若夏堂。若經行堂。若閣下堂是衆集處。
閣上應分。若閣上衆集處。閣下堂應分時
諸比丘。遍看房舍見阿練若窟。彼自念
言。我當於此處安居。後更有餘比丘。見阿
練若窟。彼如是言。我當於此處安居。初十
六日。衆多比丘共集在窟内。住處迮狹多諸
疾病。諸比丘即白世尊。世尊言。若比丘欲
在如是處安居。先往作相。若作手迹。若
作輪。若作摩醯陀羅像。若滕像。若作葡
萄蔓像。若作華。若作五色。若書作名字。某
甲欲於此安居。佛聽先作相者住。此比丘
若於此住處去。不滅名字便去。餘比丘
見先已有占者不敢住。諸比丘以此白
佛。佛言。不應不滅名便去。應滅名而去。
爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
往討。諸比丘往邊國。彼間房舍迮狹。不
相容受。諸比丘作如是言。佛勅我等應分
臥具。諸比丘白佛。佛言。聽齊床分。若不
容受。應等繩床分。若故不容受。應等臥處
分若故不容受。應共分坐處。彼比丘移此
定床褥臥具置餘房中。諸比丘往白佛。佛
言。不應移轉。或有房多臥具。或有房少臥
具。諸比丘以此因縁白佛。佛言。聽諸比丘
語舊住人。若佛圖主。若經營人。若有三月
安居得房者。問如是人等。然後得移轉臥
具。諸比丘不還復臥具著本處便去。後比
丘來。謂是此房臥具便用。諸比丘以此因縁
往白佛。佛言。不應不還復臥具便去。應
還復臥具而去。若不者應如法治。時有房
舍缺壞。諸比丘有畏愼。佛不聽移轉臥具
從此房至彼房。諸比丘以此因縁白佛。佛
言。若房舍破壞。聽移此房臥具置餘
房。彼移臥具不用而虫爛壞。諸比丘白佛。
佛言應用。佛既聽用。彼不洗脚不拭脚。用
作襯體衣。諸比丘以此因縁白佛。佛言。不
應不洗脚不拭脚及作襯體衣。諸比丘畏
愼以此白佛。佛言。不應用作襯體衣。故
不敢手脚觸。諸比丘以此事白佛。佛言膝
已上腋已下。不得襯體。手脚觸無苦。時諸
檀越有布施諸比丘襯體衣。諸比丘畏愼
不敢受。佛不聽用襯體衣。諸比丘白
佛。佛言。聽隨檀越施意。若治房舍竟。先
此房臥具。不還移來本處。諸比丘以此事
白佛。佛言。若治房舍竟。應還移臥具著
本處不者應如法治。彼比丘移此寺定臥具
著餘寺。諸比丘以此事白佛。佛言。不應
移此寺定臥具著餘寺。若有恐怖。若有
怨家。若人民反叛。若國邑荒壞。人民破喪。住
處亦壞。諸比丘畏愼。佛不聽移此寺定臥
具著彼寺。諸比丘以此事白佛。佛言。若有
恐怖怨家。若反叛國邑荒壞。人民破喪。住處
亦壞。聽移餘處移臥具。時諸比丘畏愼。佛
教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸
比丘以此因縁白佛。佛言。隨宜覆藏應移。
若有餘比丘來。索不應索亦不應與。除可
信後必還得者。應與。後國邑還靜。人民還
復。寺舍還成。不還臥具。比丘以此事白
佛。佛言。若國邑已靜。人民還復。寺舍已成。
應還臥具。若不還者應如法治。爾時有住
處。四方衆僧。大得不定臥具繩床木床麁細
褥枕
知云何處分。以此事白佛。佛言。聽房中
無臥具者付與。若有餘從上座付爾時舍
利弗目連。欲共世尊安居。十五日從所住
處往。十七日乃至。不知當云何。即白諸比
丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。
有二種安居。有前安居。有後安居。若在前
安居應住前三月。若後安居應住後三月。
前安居者欲自恣。後安居者不知得自恣
不。諸比丘以此事白佛。佛言。聽受自恣
住待日足。前安居人自恣已數歳。後安居人
不知得數歳不。諸比丘以此事白佛。佛
言。不應三月未足便數歳。前安居者自恣
竟。驅遣後安居者。諸比丘以此事白佛。佛
言。不應遣亦不應去。前安居人自恣竟分
夏所得物。後安居者畏愼不敢受分。佛不
聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此
事白佛。佛言。聽比丘受餘日應足令滿。
前安居者自恣竟分臥具。後安居者畏愼不
敢受。以夏三月日未滿故。諸比丘以此事
白佛。佛言。聽爲未來故受。爾時諸比丘。露
處安居。得風飄日曝。形體黒痩皮膚剥裂。
往詣佛所頭面禮足却坐一面。世尊知而
故問。汝等何故形體黒痩皮膚剥裂耶。諸比
丘白佛言。在露地安居故爾。佛言。不
應在露地安居。自今已去。聽諸比丘作覆
障處安居。爾時諸比丘樹上安居。即在樹
上大小便利。時樹神瞋嫌。伺其便欲斷
命根。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已
去。不聽比丘在樹上安居。亦不應上樹。
除齊人頭。不應遶樹左右大小便利澆濽
汚樹。爾時諸比丘。在拘薩羅國人間遊行。
道有惡獸。時諸比丘。上樹過人畏愼還下。
佛不聽我等上樹過人。遂爲惡獸所害。
諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。聽爲
命難淨行難。故得上樹過人頭。諸比丘欲
取樹上乾薪。聽作鉤鉤取。聽作梯取。若
繩羂取。後諸比丘畏愼。不敢上乾樹上。佛
言。若樹通身乾聽上。爾時諸比丘。欲於樹
下安居往白佛。佛言。自今已去。聽在樹
下安居。若樹高過人頭者。枝葉足覆蔭一
坐。時六群比丘。用蝋蜜塗帳坐中安居。彼
作如是心。我等夜在中宿。朝則藏擧。其有
見者。當謂我等得神通人。諸比丘以此事
白佛。佛言。自今已去。不聽以蝋蜜塗帳
在中安居。亦不得諂曲爲身故改常威
儀。爾時比丘欲在小屋内安居。諸比丘白
佛。佛言。自今已去聽諸比丘在小屋内安
居。起不礙頭坐趣容膝。亦足障水雨。爾
時比丘。欲在山窟中安居。即往白佛。佛言。
自今已去聽在山窟中安居。起不礙頭坐
趣容膝。亦足障水雨。爾時比丘。欲於自然
山窟中安居。時諸比丘往白佛。佛言。自今
已去。聽比丘在自然山窟中安居。起不礙
頭坐趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲於
樹空中安居。諸比丘往白佛。佛言。自今已
去。聽諸比丘在樹空中安居。起不礙頭坐
趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲依牧牛
者安居往白佛。佛言。自今已去。聽依牧牛
者安居。安居中移徙隨牧牛者所去處應去。
爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居往白
佛。佛言。自今已去。聽依壓油人安居。安居
中移徙隨壓油人所去處應去。爾時比丘。
欲於船上安居。往白佛。佛言。自今已去。
聽諸比丘在船上安居。安居中移徙隨船
所去處應去。爾時比丘。欲依斫材人安居。
往白佛。佛言。自今已去。聽諸比丘依斫材
人安居。安居中移徙隨斫材人所去處應
去。爾時比丘。欲依聚落安居。往白佛。佛
言。自今已去。聽依聚落安居安居中若聚
落分爲二分。隨所供給所須具足處住。安
居中移徙隨所去處應去。爾時有檀越。請
比丘言。我欲布施及房舍。彼比丘自念。彼
處遠不得即日還。佛未聽有如是因縁
得去。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽
受七日去。不應專爲飮食故受七日去。除
餘因縁。若爲衣鉢坐具針筒乃至藥草。至第
七日應還。爾時諸比丘。請餘比丘長老來。
我等得僧殘。爲我治覆藏法本日治摩那埵
出罪。比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未
聽有如是因縁去。諸比丘以此事白佛。
佛言。聽有如是事受七日去及七日還。爾
時比丘尼。請比丘長老來。我等得僧殘。
爲我作摩那埵出罪。比丘自念。彼處遠不
及即日還。佛未聽我等有如是事去。往
白佛。佛言。自今已去。聽有如是事。受七
日去及七日還。爾時有式叉摩那。請比丘
言長老來。我等犯戒。爲我等懺悔更受戒。
若受大戒。比丘自念。彼處遠不及即日還。
佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已
去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時
有沙彌請比丘。長老來。我欲受戒。比丘自
念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是
事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是
事受七日去及七日還。爾時有沙彌尼。請比
丘。大徳來。我欲受六法。比丘自念。彼處遠
不得及即日還。佛未聽有如是事去。往
白佛。佛言。自今已去。聽如是事受七日去
及七日還。爾時有不信樂大臣。請比丘大
徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即
日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。
自今已去。聽有如是事受七日去。若有益
無益及七日還。爾時有信樂大臣。請比丘。
大徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及
即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛
言。自今已去。聽有如是事受七日去。此信
樂優婆塞。若病若有諸憂惱事。若爲利養
故。及七日應還。爾時有不信樂父母。請比
丘。大徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不
及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。
佛言。自今已去。有如是事聽受七日去。若
不信樂教令信樂。若惡戒教令持戒。若慳
貪教令布施。若無智教令有智。及七日應
還。爾時有信樂父母。遣信請比丘。大徳來。
我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。
佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今
已去。聽有如是事受七日去。若信樂父母。
若病若有諸憂惱事。若有利益事。及七日
還。爾時有母請比丘。大徳來。我欲相見。比
丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如
是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是
事聽受七日去。及七日應還爾時有父。請
比丘亦如是。兄弟姉妹及諸親里知識亦如
是。爾時有比丘。誦六十種經。如梵動經。爲
求同誦人故。欲人間遊行。比丘自念。彼處
遠不及即日還。佛未聽我等有如是事
去往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事
受七日去及七日還。爾時經勞比丘。有作
事須往林樹間。自念。彼處遠不及即日還
往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七
日去及七日還。爾時波斯匿王。邊國人民反
叛。王自領軍往討。王所供養佛及衆僧。衣
被飮食所須之物。不信樂大臣便奪不與。諸
比丘欲往白王。自念。彼處遠不及即日
還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自
今已去。有如是事。聽受七日去及七日還。
爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
往討。爾時有不信樂大臣。懷嫉妬惡心。欲
鑿祇桓通渠。比丘欲往白王。自念。彼處遠
不及即日還。佛未聽有如是事去往白
佛。佛言。自今已去。有如是事聽受七日去
及七日還。爾時有檀越。遣信請比丘。大徳
來。我欲布施及房舍。比丘自念。彼處遠不
及七日還。佛未聽有如是事去往白佛。
佛言。自今已去。聽有如是事受過七日法。
若十五日若一月。白二羯磨。如是差堪能
羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。
能作羯磨者。應作如是白。大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。某甲比丘。受過七日法。若十
五日若一月出界外。爲某甲事故。還此中
安居白如是。大徳僧聽。某甲比丘。受過七
日法。若十五日。若一月出界外。爲某甲事
故。還此中安居。誰諸長老忍。僧聽某甲比丘
受過七日法。若十五日若一月出界外。爲
某甲事故。還此中安居者默然。誰不忍者
説。僧已忍。某甲比丘受過七日法。若十五日
若一月出界外。爲某甲事故。還此中安居
竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘。遣信請
比丘受過七日羯磨亦如是。比丘尼。請比
丘受過七日羯磨亦如是。式叉摩那。請比
丘羯磨亦如是。沙彌。請比丘受戒亦如是。
沙彌尼。請比丘受過七日羯磨亦如是。不
信大臣。請比丘受過七日法羯磨亦如是。
識信大臣羯磨亦如是。不信父母。信父母。
兄弟姉妹。諸親里知識。誦六十種經。比丘。
經營事比丘不信樂大臣。奪供養通渠亦如
是。一切受過七日羯磨法盡同上。爾時世
尊在拘睒彌國。時有大臣勇健能鬪。往詣
佛所以信捨家爲道。時憂填王語言。汝何
不休道。當與汝婦資生田宅財寶。比丘自
念。我在此安居。必與我淨行作留難。作此
念已往白佛。佛言。若有此難事便應去。爾
時有比丘。於住處安居。時有大童女來誘
調比丘。汝何不休道。我當爲汝作婦。彼比
丘自念。我在此安居。必爲淨行作留難。作
此念已往白佛。佛言。若有此難事應去。爾
時有比丘。在住處安居。時有婬女來誘調
比丘。汝可休道。我當爲汝作婦。或嫁女與
汝。彼比丘自念。我在此安居。必爲淨行
作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此
難應去。爾時有比丘。在住處安居。有黄
門貪愛比丘故。數喚比丘共行不淨。比丘
自念。我在此安居。必爲我淨行作留難。作
此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾
時有比丘。在住處安居。時有鬼神語比
丘言。此中有伏藏。比丘自念。我在此安居。
必爲我淨行作留難。作此念已往白佛。
佛言。若有此事應去。爾時有比丘在住
處安居。時有鬼神伺比丘便欲斷其命
根。比丘自念。我在此安居必爲命作留難。
作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。
爾時有比丘。在住處安居。有賊伺比丘便
欲斷命根。比丘自念。我在此安居。必斷我
命。作此念已往白佛。佛言。若有此事應
去。爾時有比丘。在住處安居。毒蛇瞋恚伺
比丘便欲斷命根。比丘自念。我在此安居。
必有斷命留難。作此念已往白佛。佛言。若
有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。
諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根。比丘自念。
我在此安居。必有斷命留難。作此念已往
白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。
在住處安居。不得如意飮食。不得隨意
醫藥。不得隨意使人。彼自念言。我當云何。
即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若
比丘於安居處。若不得隨意飮食。不得隨
意醫藥。不得隨意使人。即應以此事去。爾
時有比丘。在住處安居。經行處多諸毒蟲。
此比丘狎習經行。經行體安。不經行不安。
彼比丘自念。我在此住。必爲我命作留難。
作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。
爾時有比丘。在住處安居。見有比丘作
方便欲破僧。時彼自念言。破僧事重。甚爲
醜惡。莫爲我故破僧。我當云何。即白諸比
丘。諸比丘以此事白佛。佛言。若比丘於住
處安居。見有比丘。勤方便欲破僧。時彼
作如是念。破僧事重。甚爲醜惡。莫爲我故
破僧。彼比丘即應以此事去。爾時有比丘。
在住處安居。見有比丘尼勤方便欲破僧。
彼如是念。破僧事重。甚爲醜惡。莫爲我
故破僧。彼即應以此事去。若比丘於住處。
安居時聞有比丘勤方便欲破僧。彼如是
念。破僧事重甚爲醜惡。莫爲我故破僧。彼
即應以此事去。若比丘於住處安居。聞有
比丘尼欲方便破僧。彼如是念。破僧事重
甚爲醜惡。莫爲我故破僧。彼即應以此事
去。爾時有比丘。於住處安居。聞彼有比
丘欲方便破僧。彼自念言。我若往呵諫責
數。必用我言止不破僧。復作是念。若我自
往。或不用我語。不能止其破僧事。我有
親友能止彼破僧事。我若語彼必用我言。
爲我止彼破僧事。我當云何。即語諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘於住處安
居。聞有比丘欲方便破僧。比丘自念。我若
自往彼呵諫責數。必用我言令其止不破
僧。復作是念。我或不能止彼諍事。我有親
友能止彼諍事。我當語彼令止破僧事。彼
即應以此事去。若比丘住處安居。聞彼有
比丘尼勤方便欲破僧。彼比丘自念。彼若
往彼呵諫責數必用我言止破僧事。復作
是念。我或不能。我有親友能止彼諍。若我
語彼。必能爲我止破僧事。彼即應以此事
去。若比丘是中安居。聞彼僧破。比丘自念。
我若往彼呵諫責數。必用我言令僧和合。
復作是念。我或不能。我有親友能止彼諍。
我若語彼。必用我言。和合彼僧。比丘即
應以此事去。若比丘是中安居。聞彼比丘
尼僧破。我若往彼呵諫責數。必用我言令
僧和合。復作是念。我或不能。我有親友能
止彼諍。若我語彼。必用我言和合彼僧。彼
即應以此事去。爾時有比丘。受七日出界
外。爲其母所留。至意欲還。而遂不及七
日。彼自念言爲失歳爲不失歳。即白諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。不失歳父母兄
弟姉妹本二。若本私通者。若夜叉鬼神難亦
如是。爾時比丘。受七日出界外住。水陸道
不通。若賊難虎狼師子諸難。作如是念。我
爲失歳爲不失歳。即白諸比丘。諸比丘往
白佛。佛言。不失歳。爾時佛在拘睒彌國瞿
師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子爲親
友。請跋難陀夏安居。跋難陀。拘睒彌國結
安居。聞餘住處大得利養大得衣物。即
便往彼住處。小住彼已。復還拘睒彌。時王
憂陀延聞已嫌言。云何跋難陀釋子。受我請
在此住夏安居。聞彼住處大得利養大
得衣物。便往至彼。在彼住已。復還來此。諸
比丘聞。中有少欲知足行頭陀知慚愧
樂學戒者。呵責跋難陀釋子。云何汝在彼
夏安居。聞異住處大得利養大得衣物。
便往彼住。住既不久而還此即往佛所頭
面禮足各坐一面。以此因縁具白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責
跋難陀言。汝無知。非威儀非淨行非沙
門法非隨順行。所不應爲。云何跋難陀。汝
於拘睒彌夏安居。聞彼異處大得利養大
得衣物。便往彼住。而復還拘睒彌。呵責已
告諸比丘。若比丘在前安居處。聞彼處大
得利養大得衣物。即便往彼。彼比丘不
得前歳。違本要得罪。若比丘。於此受他
前安居請。至界外布薩已便往餘處。彼比
丘。破前安居違本要得罪。若比丘。受他
前安居請。在界外布薩已來至請處即日
還去。彼比丘。破前安居違本要得罪。若
比丘。受他前安居請。界外布薩已來至請
處。受房舍臥具無事便去。彼便破前安
居違本要得罪。若比丘受他前安居請。
界外布薩已來至住處。受七日出界外。意欲
來過七日。彼比丘。破前安居違本要得
罪。若比丘。受他前安居請。在界外布薩
已來至住處。受七日出界外及七日還。彼
比丘。成前安居不違本要無罪。若比丘。
受他前安居請。在界外布薩已。來至住處。
末後受七日出界外。彼比丘。若來若不來
住處。彼比丘。成前安居不違本要無罪。
若比丘。受他前安居請。來至界内布薩已
到住處即日還去。彼比丘。破前安居違本
要得罪。若比丘。受他前安居請。來至界内
＊布薩已到住處。受房舍臥具。無事便去。彼
比丘。破前安居違本要得罪。若比丘受他
前安居請。來至界内＊布薩已到住處。受七
日出界外。意欲還不及七日。彼比丘。破前
安居違本要得罪。若比丘受他前安居請。
來至界内布薩已到住處。受七日出界外
及七日還。彼比丘。不破前安居不違本要
無罪。若比丘。受他前安居請。界内布薩已
到住處。末後受七日出界外。若還若不還
住處。不破前安居不違本要無罪。後安
居亦如是。爾時有比丘。受他前安居請。在
彼見有命難若淨行難。彼作如是念。我
當云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
若比丘在住處。若受前安居後安居。見有
命難若淨行難。彼比丘。若自往若遣信使。
往白檀越求移去。若聽者善。若不聽便應
| 去。 | 安居揵度竟 |
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆多
比丘。在拘薩羅國。於異住處夏安居。彼作
如是念。我曹當云何得安樂住。不以飮食
爲疲苦。彼作如是語。我等當共作制結安
居。不得共語禮拜問訊。若先入聚落乞者。
先還掃除食處。敷座具具水器具洗足器
具盛食器。各自持食來置食處。若得食多
者。先應減留。若足便食。食訖默然還房。若
次有入聚落乞者。得食便還。持食至食處。
若得食多者。應先減留。若足便食。若不足
者。取先所留食足食。食訖默然還房。若末
後入聚落乞者。得食便還。持食至食處。若
得食多者。先應減留。若足食便食。若不足
者。取先所留者足食之。有餘殘食。若與乞
人若非人。若無與處。應置淨地無草處。若
置無蟲水中。洗治食器還復本處。臥具水
器洗足器及座具還復本處。掃除食處。若見
水器洗足器空。若能勝者。即應持還。若不
能勝。以手招伴。共持器還復本處。默然還
房。不應以此因縁有所説。如是我等可
得安樂住。不以食飮爲苦。作如是制。結
安居自恣竟。詣舍衞國祇桓中。至佛所頭
面禮足各坐一面。時世尊慰勞諸比丘。汝
曹安樂不。飮食足不。住止和合不。不以飮
食爲疲苦耶。諸比丘白佛言。住止安樂飮
食不乏彼此和合不以飮食爲苦。佛問諸
比丘。汝等以何方便住止安樂彼此和合不
以飮食爲苦。諸比丘以向因縁事具白佛。
佛告諸比丘。汝曹癡人。自以爲樂。其實是
苦。汝曹癡人。自以無患。其實是患。汝曹癡
人。共住如似怨家。猶如白羊。何以故。我無
數方便教諸比丘。彼此相教共相受語展轉
覺悟。汝曹癡人。同於外道。共受瘂法。不應
如是行瘂法。若行瘂法突吉羅。時六群比
丘作如是言。佛教諸比丘。彼此相教共相
受語展轉覺悟。便擧他清淨比丘罪。諸比丘
往白世尊。世尊言。不應擧他無罪比丘事。
若欲擧有事比丘。應先當語令知求聽然
後應擧。時六群比丘。聞佛教應先當語令
知求聽然後擧。先清淨比丘。曾從六群比
丘求聽。六群比丘。以嫌故覆復從清淨
比丘求聽。諸比丘以此事往白佛。佛言。不
應先清淨比丘曾從六群比丘求聽。六群
比丘。不應以嫌故復從清淨比丘求聽。自
今已去。聽具五法得求聽。何等五。知時不
以非時。如實不以虚妄。有利益不以無
利益。柔軟不以麁獷慈心不以瞋恚。彼
六群比丘。内無五法。餘清淨比丘。具足五
法者。從六群比丘求聽。六群比丘不聽。諸
比丘以此因縁往白佛。佛言。聽比丘具足
五法者若求聽應聽。時六群比丘。從他求
聽已去。或與他聽已便離住處去。諸比
丘以此事白佛。佛言。不應求他聽。既聽
已便去。亦不應與他聽已便去。自今已去。
聽言要莫去。六群比丘。便要他已而自
去。或與他言要而復自去。諸比丘以此事
往白佛。佛言。不應要他已而自去。不應
與他言要已而復去。自今已去。聽安居竟
自恣。聽遮自恣不應求聽。何以故。自恣即
是聽。諸比丘作是念。佛聽諸比丘自恣。諸
比丘一時自恣鬧亂。諸比丘以此事白佛。
佛言。不應一時自恣。自今已去。聽一一自
恣。諸比丘不求次第隨意自恣。上座疲極。
諸比丘以此事白佛。佛言。不應隨意自恣。
應從上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。
若有五法者。不應差作受自恣人。若愛
若瞋若怖若癡不知自恣未自恣。具如是
五法者。不應差受自恣。有五法者。應差
作＊受自恣人。若不愛不瞋不怖不癡知自
恣未自恣。具如是五法者。應差＊受自恣。
應如是差堪能人。若上座若次座。若誦律
若不誦律。堪能羯磨者。白二羯磨當作如
是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某
甲比丘作＊受自恣人。白如是。大徳僧聽。僧
差某甲比丘作＊受自恣人。誰諸長老忍。僧
差某甲比丘作＊受自恣人者默然。誰不忍
者説。僧已忍。差某甲比丘作＊受自恣人
竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘在
座上自恣。諸比丘以此事白佛。佛言。不
應在座上自恣。聽離座胡跪自恣。時上
座離座自恣。一切僧故在座自恣。佛言。若
上座離座＊胡跪。一切僧亦應離座＊胡跪。
時上座自恣竟＊胡跪。乃至一切僧自恣竟。
上座疲極。諸比丘以此事白佛。佛言。聽
隨自恣竟復坐。時六群比丘念言。我曹竊語
自恣。彼比丘或能爲我作羯磨若遮我自
恣。諸比丘以此事往白佛。佛言。不應作
如是念。竊語自恣。恐餘比丘爲我作羯磨
若遮我自恣。應了了自恣。足使他聞。彼六
群比丘復作是念。我當疾疾自恣。恐餘比
丘爲我作羯磨或遮自恣。諸比丘白佛。佛
言。不應作如是念。我當疾疾自恣。恐餘比
丘爲我作羯磨。若遮我自恣。自今已去。
聽安居已徐徐自恣。彼六群比丘作是念。我
當一説自恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮
自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作是念。我
當一説自恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮
自恣。彼六群比丘自念。我當再説自恣。恐
餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘白
佛。佛言。不應作如是念。我當再説自
恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。自今
已去。聽諸比丘三説自恣。時六群比丘。反
抄衣自恣。衣纒頸自恣。裹頭自恣。通肩披
衣自恣。著革屣自恣。若地坐自恣。若床
上坐自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應反抄
衣纒頸裹頭通肩＊披衣著革屣。若地坐若床
自上坐自恣今已去。聽諸比丘偏露右肩脱
革屣＊胡跪合掌。作如是語。大徳衆僧今日
自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大徳
長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。
如是第二第三説。時有病比丘。偏露右肩
脱革屣＊胡跪合掌時頃久病即更増。諸比
丘白佛。佛言。自今已去。聽病比丘隨身所
安受自恣。爾時有異住處比丘自恣。有比
丘在説戒堂外。諸比丘自恣竟。起出去外。
比丘問言。長老何處去。不自恣耶。彼答言。
我已自恣竟。汝從何來。答言。我在説戒堂
外。諸比丘白佛。佛言。自今已去。自恣時不
應在説戒堂外。聽比坐應知若來若不
來。聽先白已然後自恣。如是白。大徳僧聽。
今日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自
恣。白如是。如是白已自恣。六群比丘非法
別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。諸比
丘白佛。佛言。不應非法別衆自恣。非法和
合自恣。法別衆自恣。有四種自恣。若比丘非
法別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。法
和合自恣。若比丘作非法別衆自恣。非法和
合自恣。法別衆自恣。如是不應自恣。法和
合自恣。應如是自恣。是我所聽自恣。爾時
自恣時。異住處前安居後安居人雜住。不知
云何隨前安居爲隨後安居自恣。諸比丘
白佛。佛言。隨上座所在處自恣。上座或前
安居或後安居。應隨舊住者自恣。舊住者
亦有前安居有後安居。隨多者應自恣。時
諸比丘。欲十四日十五日自恣。佛言。聽如
是自恣。若王改日時應隨時。諸比丘不
知。今日自恣明日自恣。諸比丘往白佛。佛
言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱令。
今日衆僧自恣。復不知用何時。佛言。聽作
時相。若打揵稚。若吹唄。打鼓。若起煙。若
量影。若唱言。今自恣時到。六群比丘。聞佛
聽自恣。便於別房中。共同和尚阿闍梨親
厚同學得意者別部作自恣。諸比丘白佛。
佛言。不應於別房共同和尚阿闍梨親厚
同學得意者別部作自恣。自今已去。一處和
合自恣。諸比丘復不知在何處自恣白
佛。佛言。聽在説戒處自恣。爾時有衆多比
丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道
路行。諸比丘自念。佛教我等和合自恣。我等
當云何。諸比丘白佛。佛言。若衆多比丘。於
自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸
比丘。若和合得自恣者善。若不得和合者。
隨所同和尚阿闍梨隨親厚同意移異處。
結小界作自恣。白二羯磨。應如是結小
界。差堪能者。若上座若次座。若誦律若不誦
律。堪能羯磨者如是白。大徳僧聽。諸比丘
坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍
聽。僧於此處結小界。白如是。大徳僧聽。
齊如是比丘座處。僧於此處結小界。誰諸
長老忍。齊如是比丘座處僧於中結小界
者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比丘座
處。結小界竟僧忍默然故。是事如是持時
比丘不捨界便去。諸比丘不喜。即往白佛。
佛言。不應不捨界而去。應捨界竟然後
去應如是捨白二羯磨差堪能人。若上座
若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
應作如是白。大徳僧聽齊如是比丘座處。
若僧時到僧忍聽。僧解此處小界白如是。
大徳僧聽。齊如是比丘座處。僧於中解小
界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘座處解小
界者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比
丘座處。解小界竟。僧忍默然故。是事如是
持
四分律卷第三十七
| 三分之二 |
共竺佛念等 譯
自恣揵度之二
爾時自恣日。有異住處。有一比丘住。彼自
念言。世尊有教。和合一處共自恣我當云
何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自恣。日
於異處有一比丘住。彼應往説戒處。掃灑
敷座具具盛水器具洗脚器然燈具舍
羅。爲客比丘。若客比丘來五人若過五人。
應作白羯磨差受自恣人。若有四人更
互爲自恣言。今日衆僧自恣。我某甲比丘亦
自恣清淨。第二第三亦如是説。若有三人二
人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今
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