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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0821a01: 結小界竟。僧忍*默然故。*是事如是持。時
T1428_.22.0821a02: 時比丘。結界不解而去。餘者嫌責往白佛。
T1428_.22.0821a03: 佛言。不應不解而去。作白二羯磨解。衆中
T1428_.22.0821a04: 當差堪能者。如上作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0821a05: 今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。解此處
T1428_.22.0821a06: 小界。白如是。大徳僧聽。今有爾許比丘集
T1428_.22.0821a07: 解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界
T1428_.22.0821a08: 者默然。誰不忍者説僧已忍解此處小界
T1428_.22.0821a09: 竟。僧忍*默然故。是事如是持。時天暴雨。
T1428_.22.0821a10: 河水大漲。時諸比丘。隔河水結同一住處
T1428_.22.0821a11: 同一説戒。十五日欲往就彼説戒。而不能
T1428_.22.0821a12: 得渡。即不成就説戒。諸比丘。以此事往
T1428_.22.0821a13: 白佛。佛言。不得合河水結同一説戒界。
T1428_.22.0821a14: 除有船橋梁。時有二住處。相去遠結同一
T1428_.22.0821a15: 説戒。時諸比丘。十五日欲往相就説戒不
T1428_.22.0821a16: 能。即日達彼不成就説戒。諸比丘往白佛。
T1428_.22.0821a17: 佛言。不得住處相去遠結同一説戒。若住
T1428_.22.0821a18: 處隔河水相去遠。結同一住處同一説戒
T1428_.22.0821a19: 者。諸比丘十五日説戒。應十四日先往。十四
T1428_.22.0821a20: 日説戒。十三日應先往。不得受欲。爾時説
T1428_.22.0821a21: 戒日。住處有一比丘。入房閉戸而眠。諸比
T1428_.22.0821a22: 丘説戒已。從座起而去。時眠者聞聲即起。
T1428_.22.0821a23: 問諸比丘言。諸大徳。欲何處去。不説戒
T1428_.22.0821a24: 耶。諸比丘報言。我等已説戒。即問。汝向者何
T1428_.22.0821a25: 處來耶。報言。我白日在自房閉戸眠耳。諸
T1428_.22.0821a26: 比丘往白佛。佛言。不得於説戒日在房
T1428_.22.0821a27: 中眠。自今已去。比坐者當共相檢校知
T1428_.22.0821a28: 有來者不來者。自今已去。聽先白然後説
T1428_.22.0821a29: 戒。作如是白。大徳僧聽。今十五日衆僧説
T1428_.22.0821b01: 戒。若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作
T1428_.22.0821b02: 如是白已。然後説戒
T1428_.22.0821b03: 四分*律卷第三十五
T1428_.22.0821b04:
T1428_.22.0821b05:
T1428_.22.0821b06:
T1428_.22.0821b07: 四分*律卷第三十六二分之十五
T1428_.22.0821b08:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0821b09: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0821b10: 説戒揵度下
T1428_.22.0821b11: 爾時説戒日。有一比丘住處。心自念言。佛
T1428_.22.0821b12: 戒應和合集一處説戒。我今當云何。即
T1428_.22.0821b13: 語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽
T1428_.22.0821b14: 若説戒日。有一比丘住者。彼比丘。應詣説
T1428_.22.0821b15: 戒堂掃灑令淨。敷座具具澡水瓶洗足瓶。
T1428_.22.0821b16: 然燈火具舍羅。若有客比丘來。若四若過
T1428_.22.0821b17: 四。應先白已然後説戒。若有三人各各相
T1428_.22.0821b18: 向説。今僧十五日説戒。我某甲清淨。如是三
T1428_.22.0821b19: 説。若有二人。亦相向説。今僧十五日説戒。
T1428_.22.0821b20: 我某甲清淨。如是三説。若有一人。應心念
T1428_.22.0821b21: 口言。今日衆僧十五日説戒。我某甲清淨。如
T1428_.22.0821b22: 是三説。若三人不得受第四人欲清淨白
T1428_.22.0821b23: 説戒。二人不得受第三人欲清淨。應各各
T1428_.22.0821b24: 三語説。若一人不得受第二人欲清淨。應
T1428_.22.0821b25: 心念三説。時六群比丘。非法別衆羯磨説戒。
T1428_.22.0821b26: 非法和合衆法別衆羯磨説戒。爾時諸比丘
T1428_.22.0821b27: 往白世尊。世尊言。不得非法別衆羯磨説
T1428_.22.0821b28: 戒。非法和合衆。不得法別衆羯磨説戒。説
T1428_.22.0821b29: 戒有四種。時諸比丘。非法別衆。非法和合
T1428_.22.0821c01: 衆。法別衆。法和合衆。羯磨説戒。若彼比丘。
T1428_.22.0821c02: 非法別衆羯磨説戒者。彼不成説戒。若非法
T1428_.22.0821c03: 和合衆法別衆羯磨説戒者。不成説戒。法和
T1428_.22.0821c04: 合衆羯磨説戒者。此名爲説戒。應如是説
T1428_.22.0821c05: 戒。是我所教法。時説戒日。衆僧集有僧事。
T1428_.22.0821c06: 世尊告。諸比丘寂靜今僧有事。有異比丘
T1428_.22.0821c07: 白佛言。大徳。有病比丘不來。佛言。自今
T1428_.22.0821c08: 已去聽與欲。受欲人當往受欲來。彼應如
T1428_.22.0821c09: 是與欲。若言與汝欲成與欲。若言我説欲
T1428_.22.0821c10: 成與欲。若言爲我説欲成與欲。若現身相
T1428_.22.0821c11: 與欲成與欲。若言廣説與欲成與欲。若不
T1428_.22.0821c12: 現身相。不口説欲者。不成與欲。當更與
T1428_.22.0821c13: 欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲
T1428_.22.0821c14: 已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。
T1428_.22.0821c15: 若入別部衆。若至戒場上。若明相出。若自
T1428_.22.0821c16: 言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
T1428_.22.0821c17: 破二道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
T1428_.22.0821c18: 若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。若
T1428_.22.0821c19: 畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若
T1428_.22.0821c20: 神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更
T1428_.22.0821c21: 與餘者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若
T1428_.22.0821c22: 受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。
T1428_.22.0821c23: 名爲成與欲。若故不説者突吉羅。若能如
T1428_.22.0821c24: 是者善。若不能如是者。彼比丘。應扶將
T1428_.22.0821c25: 病比丘。若床若繩床。上舁來至僧中。若慮
T1428_.22.0821c26: 此病比丘。或能動病或能死。一切衆僧。應
T1428_.22.0821c27: 往病比丘所。圍遶與作羯磨。若病者衆多。
T1428_.22.0821c28: 能集一處者善。若不能者。諸比丘當出界
T1428_.22.0821c29: 外作羯磨。更無方便得別衆作羯磨。爾時
T1428_.22.0822a01: 説戒日。衆僧集一處欲説戒。時世尊告諸
T1428_.22.0822a02: 比丘。汝等寂靜今欲説戒。時有異比丘白
T1428_.22.0822a03: 世尊言。今有病比丘不來。佛言。自今已去
T1428_.22.0822a04: 聽與清淨。聽比丘往受清淨。彼應如是與。
T1428_.22.0822a05: 若説清淨成與清淨。若乃至廣説與清淨。
T1428_.22.0822a06: 如上與欲法。成與清淨。若不動身不口言
T1428_.22.0822a07: 清淨。不成與清淨。亦如上與欲法。當更
T1428_.22.0822a08: 與清淨。若受清淨人。到病比丘所。受清
T1428_.22.0822a09: 淨已便命終。若餘道行。若休道。若入外道
T1428_.22.0822a10: 衆。若入別部衆。或至戒場上。若明相出。若
T1428_.22.0822a11: 自言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。
T1428_.22.0822a12: 若破二道。若黄門。若殺母殺父。若殺阿羅
T1428_.22.0822a13: 漢。若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。
T1428_.22.0822a14: 若畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。
T1428_.22.0822a15: 若神足在空。若離*見聞處。不成與清淨。
T1428_.22.0822a16: 當更與餘者。如是若至中道。若至衆中。亦
T1428_.22.0822a17: 如是。受清淨人。若眠若入定若忘。若不故
T1428_.22.0822a18: 作如是。成與清淨。若故不説者突吉羅。若
T1428_.22.0822a19: 能如是者善。不能如是者。當扶病人。若
T1428_.22.0822a20: 床若繩床若輿上。*舁來至僧中。時諸比丘
T1428_.22.0822a21: 作是念。若*舁病比丘來。恐病増動。或不
T1428_.22.0822a22: 至便命終者。我等當往就與作羯磨説戒。
T1428_.22.0822a23: 若有衆多病者集一處善。若不得集。諸比
T1428_.22.0822a24: 丘應出界外作羯磨説戒。若不出界外。不
T1428_.22.0822a25: 得別衆作羯磨説戒。更無有方便得別衆
T1428_.22.0822a26: 作羯磨説戒。爾時六群比丘。與欲不與清
T1428_.22.0822a27: 淨。僧中有事起。不得説戒。時持欲來。比丘
T1428_.22.0822a28: 言。我持欲來。不得清淨。而稽留羯磨説戒。
T1428_.22.0822a29: 諸比丘皆疲惓。時諸比丘往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0822b01: 已去與欲時應與清淨。應如是言。我與汝
T1428_.22.0822b02: 欲清淨。時六群比丘稱事言。我以此事與
T1428_.22.0822b03: 汝欲及清淨。僧中有餘事起。時持欲比丘言。
T1428_.22.0822b04: 我持某事欲清淨來。不持餘事欲清淨
T1428_.22.0822b05: 來。以此事故有稽留。諸比丘皆疲惓。諸比
T1428_.22.0822b06: 丘往白佛。佛言。不應稱事與欲清淨。聽如
T1428_.22.0822b07: 法僧事與欲清淨。時受欲清淨比丘。或命
T1428_.22.0822b08: 終。或休道。或入外道衆。或入別部衆。或至
T1428_.22.0822b09: 戒場上。若明相出。諸比丘念言。爲失與欲
T1428_.22.0822b10: 清淨不。佛言失。時受欲清淨比丘。遇道路
T1428_.22.0822b11: 隔塞。有賊難。有惡獸難。若河水大漲不
T1428_.22.0822b12: 得至。便從界外來至僧中。與欲清淨。諸
T1428_.22.0822b13: 比丘念言。爲失與欲清淨不。佛言不失。自
T1428_.22.0822b14: 今已去。聽與欲清淨比丘。若命難梵行難。若
T1428_.22.0822b15: 界内不得至僧中。聽從界外來至僧中
T1428_.22.0822b16: 與欲清淨。如是不失與欲清淨。是我所説。
T1428_.22.0822b17: 時諸比丘。受一人與欲清淨已疑。不受二
T1428_.22.0822b18: 人欲清淨。佛言聽受。彼受二人欲清淨已
T1428_.22.0822b19: 復疑。不受三人欲清淨。佛言聽受。彼受三
T1428_.22.0822b20: 人欲清淨疑。不受四人欲清淨。佛言聽受。
T1428_.22.0822b21: 佛言。若能盡記識字者。隨能憶多少受。若
T1428_.22.0822b22: 不能憶字者。當稱姓。不能記識姓者。當
T1428_.22.0822b23: 稱相貌。若不能記相貌。但言衆多比丘如
T1428_.22.0822b24: 法僧事與欲清淨。時説戒日。一處有大衆來
T1428_.22.0822b25: 集説戒者。聲音小大衆不悉聞。諸比丘往
T1428_.22.0822b26: 白佛。佛言。自今已去聽當在衆中立説戒。
T1428_.22.0822b27: 猶故不聞。應在衆中敷高座極令高好
T1428_.22.0822b28: 座上説戒。猶故不聞。應作轉輪高座平
T1428_.22.0822b29: 立手及在上座説戒。誦時若忘誤。次座
T1428_.22.0822c01: 比丘當授語。若故忘者。次第二比丘當代
T1428_.22.0822c02: 説。即以次説不得重説。爾時持欲清淨比
T1428_.22.0822c03: 丘。有事起。或有僧事佛事法事病比丘事。
T1428_.22.0822c04: 時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。
T1428_.22.0822c05: 聽轉授欲清淨。與餘比丘。當作如是言。我
T1428_.22.0822c06: 與衆多比丘受欲清淨。彼及我身如法僧
T1428_.22.0822c07: 事與欲清淨。時六群比丘。汝和尚阿闍梨及
T1428_.22.0822c08: 字。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。不得
T1428_.22.0822c09: 汝和尚阿闍梨稱字。時諸比丘相問。汝和
T1428_.22.0822c10: 尚阿闍梨字何等。疑不敢稱字。諸比丘以
T1428_.22.0822c11: 此事往白佛。佛言。若有問者。聽稱和尚阿
T1428_.22.0822c12: 闍梨字。若比丘。行波利婆沙本日治若摩
T1428_.22.0822c13: 那埵阿浮呵那時。若羯磨若立制時。若受
T1428_.22.0822c14: 戒時。若差人時。若解時。應稱和尚阿闍梨
T1428_.22.0822c15: 字。時比丘。有事因縁應稱字。疑不敢稱
T1428_.22.0822c16: 和尚阿闍梨名字。時諸比丘往白佛。佛言。若
T1428_.22.0822c17: 事因縁。聽稱和尚阿闍梨字。若比丘。
T1428_.22.0822c18: 爲事故與欲清淨。與欲已事休。便生疑不
T1428_.22.0822c19: 敢就説戒處。諸比丘以此事往白佛。佛言。
T1428_.22.0822c20: 若事休應往。若不往當如法治。時六群比
T1428_.22.0822c21: 丘作如是念。不往説戒處。恐餘比丘爲我
T1428_.22.0822c22: 作羯磨遮我説戒。諸比丘往白佛。佛言。
T1428_.22.0822c23: 不應爾。彼復作如是念。我不往説戒處。
T1428_.22.0822c24: 恐爲我親厚知識作羯磨若遮説戒。佛言。
T1428_.22.0822c25: 不應爾。彼復作如是念。我往説戒處不
T1428_.22.0822c26: 坐。恐餘比丘爲我作羯磨若遮説戒。佛
T1428_.22.0822c27: 言不應爾。若爲親厚知識往説戒處不
T1428_.22.0822c28: 坐亦如是。爾時有住處。説戒日衆僧大集
T1428_.22.0822c29: 欲説戒。時聞有賊來皆恐怖。從座起去
T1428_.22.0823a01: 不成説戒。諸比丘往白佛。佛言。自今已去
T1428_.22.0823a02: 聽。八難事起若有餘縁聽略説戒。八難者。
T1428_.22.0823a03: 若王若賊若火若水若病若人若非人若惡
T1428_.22.0823a04: 虫。餘事縁者。若有大衆集床座少若衆多
T1428_.22.0823a05: 病。聽略説戒。若有大衆集座上覆蓋不周
T1428_.22.0823a06: 或天雨。聽略説戒。若布薩多夜已久。或鬪諍
T1428_.22.0823a07: 事。或論阿毘曇毘尼或説法夜已久。自今已
T1428_.22.0823a08: 去。聽一切衆未起明相未出應作羯磨説
T1428_.22.0823a09: 戒。更無方便可得宿受欲清淨羯磨説戒。
T1428_.22.0823a10: 彼比丘作是念。今以此難因縁聽略説戒。
T1428_.22.0823a11: 難來猶遠未至。我等可得廣説戒。時彼比
T1428_.22.0823a12: 丘。應廣説戒。不廣説者如法治。時彼比丘
T1428_.22.0823a13: 作是念。此難事近。我曹不得廣説戒。可説
T1428_.22.0823a14: 至九十事。彼比丘應説至九十事。若不説
T1428_.22.0823a15: 者當如法治。時諸比丘作是念。此難事近。
T1428_.22.0823a16: 我等不得廣説至九十事。可説至三十事。
T1428_.22.0823a17: 應廣説至三十事。不説者當如法治。時諸
T1428_.22.0823a18: 比丘作是念。此難事近。我等不得廣説至
T1428_.22.0823a19: 三十事。可説至二不定法。比丘應説至二
T1428_.22.0823a20: 不定法。若不説者當如法治。時諸比丘作
T1428_.22.0823a21: 是念。難事近。我等不得廣説至二不定法。
T1428_.22.0823a22: 可説十三事。彼應説至十三事。若不説者
T1428_.22.0823a23: 當如法治。彼諸比丘作是念。此難事近。不
T1428_.22.0823a24: 廣説至十三事。可説四事。彼比丘應
T1428_.22.0823a25: 説四事。若不説者如法治。彼比丘作是念。
T1428_.22.0823a26: 此難事近。我等不得説四事。可説戒序。彼
T1428_.22.0823a27: 應説戒序。若不説者如法治。時諸比丘作
T1428_.22.0823a28: 是念。此難事近。我等不得説戒序。諸比丘。
T1428_.22.0823a29: 以此難事因縁。應即從座起去。有五種
T1428_.22.0823b01: 説戒。説序已。餘者應言僧常聞。若説序四
T1428_.22.0823b02: 事已。餘者應言僧常聞。若説序四事十三
T1428_.22.0823b03: 事已。餘者應言僧常聞。若説序四事十三
T1428_.22.0823b04: 事二事已。餘者應言僧常聞。廣説第五。是
T1428_.22.0823b05: 謂説戒五種。復有五事。説序四事。餘者應
T1428_.22.0823b06: 言僧常聞。説序四事十三事已。餘者。應言
T1428_.22.0823b07: 僧常聞。説序四事十三事二事已。餘者應
T1428_.22.0823b08: 言僧常聞。説序四事十三事二事三十事
T1428_.22.0823b09: 已。餘者應言僧常聞。廣説第五。復有五事。
T1428_.22.0823b10: 説序四事十三事*已。餘者應言僧常聞。
T1428_.22.0823b11: 説序四事十三事二事*已。餘者應言僧常
T1428_.22.0823b12: 聞。説序四事十三事二事三十事已。餘者
T1428_.22.0823b13: 應言僧常聞。説序四事十三事二事三十事
T1428_.22.0823b14: 九十事已。餘者應言僧常聞。廣説第五。是
T1428_.22.0823b15: 謂説戒五種
T1428_.22.0823b16: 爾時世尊在羅閲城耆闍崛山中。時有一比
T1428_.22.0823b17: 丘。名那那由。心亂狂癡。或時憶説戒。或不
T1428_.22.0823b18: 憶説戒。或時來。或不來。時諸比丘。以此事
T1428_.22.0823b19: 往白佛。佛言。自今已去。與那那由比丘。作
T1428_.22.0823b20: 心亂狂癡白二羯磨。作如是與。衆中應差
T1428_.22.0823b21: 堪能羯磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0823b22: 此那那由比丘。心亂狂癡。或憶説戒或不
T1428_.22.0823b23: 憶説戒。或來或不來。若僧時到僧忍聽。與
T1428_.22.0823b24: 此比丘作心亂狂癡羯磨。若憶若不憶。若來
T1428_.22.0823b25: 若不來。僧作羯磨説戒白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0823b26: 此那那由比丘心亂狂癡。或憶説戒或不
T1428_.22.0823b27: 憶。或來或不來。今僧與那那由比丘作心亂
T1428_.22.0823b28: 狂癡羯磨。若憶若不憶。或來或不來。作羯磨
T1428_.22.0823b29: 説戒。誰諸長老忍。與此那那由比丘作
T1428_.22.0823c01: 狂癡心亂。憶不憶或來或不來作羯磨説戒
T1428_.22.0823c02: 者默然。誰不忍者説。僧已忍。與那那由比
T1428_.22.0823c03: 丘作狂癡心亂。憶不憶來不來作羯磨竟。
T1428_.22.0823c04: 僧忍默然故。是事如是持。有三種狂癡。
T1428_.22.0823c05: 一者説戒時憶不憶來不來。二者或有狂癡
T1428_.22.0823c06: 憶説戒而來。三者或有狂癡不憶説戒
T1428_.22.0823c07: 不來。是謂三種狂癡。是中有憶説戒不憶
T1428_.22.0823c08: 説戒。有來不來。如是比丘者。衆僧應與作
T1428_.22.0823c09: 癡狂羯磨。彼憶説戒而來者。衆僧不應與
T1428_.22.0823c10: 作癡狂羯磨。彼狂癡不憶説戒亦不來者。
T1428_.22.0823c11: 不應與作癡狂羯磨。彼比丘與作羯磨已。
T1428_.22.0823c12: 後狂癡病止作是念言。我今當云何。即告
T1428_.22.0823c13: 諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若狂者。與作
T1428_.22.0823c14: 羯磨已。後狂癡病止。應與作白二羯磨解。
T1428_.22.0823c15: 應作如是解。那那由比丘。應往衆僧中偏
T1428_.22.0823c16: 露右臂脱革屣右膝著地合掌白。大徳僧
T1428_.22.0823c17: 聽。我那那由比丘。先得狂癡病。説戒時。或
T1428_.22.0823c18: 憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂癡病
T1428_.22.0823c19: 羯磨。作已還得止。今求解狂癡羯磨。如
T1428_.22.0823c20: 是三説。衆中當差堪能作羯磨者。如上作
T1428_.22.0823c21: 如是白。大徳僧聽。此那那由比丘。先得狂
T1428_.22.0823c22: 癡病。彼説戒時。或憶或不憶。或來或不來。衆
T1428_.22.0823c23: 僧與作狂癡羯磨。與作已狂癡病還得止。
T1428_.22.0823c24: 今求解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0823c25: 與解狂癡病羯磨。白如是。大徳僧聽。此那
T1428_.22.0823c26: 那由比丘。先得狂癡病。説戒時。或憶或不
T1428_.22.0823c27: 憶。或來或不來。衆僧與作狂癡病羯磨。與作
T1428_.22.0823c28: 已狂癡病還得止。今求衆僧解狂癡病羯
T1428_.22.0823c29: 磨。誰諸長老忍。聽與那那由比丘解狂癡
T1428_.22.0824a01: 病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。與那
T1428_.22.0824a02: 那由比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍*默然故。
T1428_.22.0824a03: *是事如是持。時諸比丘各心念言。與狂癡
T1428_.22.0824a04: 病者作羯磨已。後還得止得解狂癡羯
T1428_.22.0824a05: 磨。若復更狂癡。後得與作羯磨不。佛言。自
T1428_.22.0824a06: 今已去。隨狂癡病時。與作羯磨。狂止還
T1428_.22.0824a07: 解。爾時世尊。在瞻婆國伽伽河側。十五日説
T1428_.22.0824a08: 戒時。世尊露地坐。衆僧前後圍遶。時阿難。初
T1428_.22.0824a09: 夜過中夜初。從座起偏露右肩脱革屣右
T1428_.22.0824a10: 膝著地合掌白佛言。初夜已過。願世尊説
T1428_.22.0824a11: 戒。世尊默然。阿難見世尊默然還就座。阿
T1428_.22.0824a12: 難。初夜中夜過已。從座起偏露右肩脱革
T1428_.22.0824a13: 屣右膝著地合掌白佛言。初夜中夜已過。
T1428_.22.0824a14: 願世尊説戒。世尊默然。阿難見世尊默然
T1428_.22.0824a15: 還就座。阿難。初夜過中夜過後夜已過明相
T1428_.22.0824a16: 出衆鳥鳴。阿難。從坐起偏露右肩脱革屣
T1428_.22.0824a17: 右膝著地合掌白佛言。初中後夜已過。明相
T1428_.22.0824a18: 已出衆鳥鳴。衆僧坐久。願世尊説戒。佛告
T1428_.22.0824a19: 阿難。衆中有不淨者。若衆中有不淨者。欲
T1428_.22.0824a20: 令如來於中説戒者。無此理也。時阿難
T1428_.22.0824a21: 默然還坐。時尊者大目連作是念。今衆中何
T1428_.22.0824a22: 者不淨。如來乃説言。衆中有不淨者。而於
T1428_.22.0824a23: 中説戒。無此理耶。時目連。即觀衆人心。
T1428_.22.0824a24: 見有不淨人。去如來不遠坐。既非沙門
T1428_.22.0824a25: 而稱沙門。非梵行而言梵行。犯戒惡法不
T1428_.22.0824a26: 淨汚穢。邪見覆藏惡業内懷腐爛猶如空
T1428_.22.0824a27: 樹。見已念言。佛正爲此人故。語阿難言。衆
T1428_.22.0824a28: 中有不淨。如來於中説戒者。終無此理。時
T1428_.22.0824a29: 目連。即往其人所語言。汝起。如來已見汝
T1428_.22.0824b01: 已知汝。速起去。不須住此。時目連。捉手
T1428_.22.0824b02: 牽出門外已。還至世尊所頭面禮足白佛
T1428_.22.0824b03: 言。衆僧已清淨。願世尊説戒。佛語目連。
T1428_.22.0824b04: 汝今不應爲。後亦不應爲。目連。自今已去。
T1428_.22.0824b05: 聽作自言治。若不自言不應治。自今已去。
T1428_.22.0824b06: 汝等自作羯磨説戒
T1428_.22.0824b07: 佛告目連。此如來最後説戒。何以故。有犯
T1428_.22.0824b08: 者。不得與説戒。有犯者。不得聞説戒。不
T1428_.22.0824b09: 得向犯戒者解罪。有罪者。不得受他
T1428_.22.0824b10: 解罪。佛告目連。海水有八奇特法。所以阿
T1428_.22.0824b11: 修羅娯樂住者。以此八事故。何等爲八。諸
T1428_.22.0824b12: 一切衆流皆往投之。是謂一奇特。阿修羅
T1428_.22.0824b13: 所娯樂。復次目連。海水常住不失潮法。是
T1428_.22.0824b14: 謂目連海水二奇特。阿修羅所娯樂。復次
T1428_.22.0824b15: 目連。今五大河。恒河閻摩那薩羅阿夷羅婆
T1428_.22.0824b16: 提摩河。皆投於海。而失本名。名之爲海。
T1428_.22.0824b17: 是謂目連海水三奇特。阿修羅所娯樂。復次
T1428_.22.0824b18: 目連。此五大河及天雨。盡歸於海。而海水無
T1428_.22.0824b19: 有増減。是謂目連海水四奇特。阿修羅所
T1428_.22.0824b20: 娯樂。復次目連。海水盡鹹同爲一味。是謂
T1428_.22.0824b21: 目連海水五奇特。阿修羅所娯樂。復次目連。
T1428_.22.0824b22: 海水不受死屍。設有死屍。風飄出置岸上。
T1428_.22.0824b23: 是謂目連海水六奇特。阿修羅所娯樂。復次
T1428_.22.0824b24: 目連。海水多出珍奇異寶。陸地所無有盡
T1428_.22.0824b25: 出於海。所謂寶者。金銀眞珠琉璃珊瑚車&T027012;
T1428_.22.0824b26: 馬瑙。是謂目連海水七奇特。阿修羅所娯
T1428_.22.0824b27: 樂。復次目連。大海水大形者所居處。所謂大
T1428_.22.0824b28: 形者。身有長百由旬二百由旬三百由旬乃
T1428_.22.0824b29: 至七百由旬。是謂目連海水八奇特。阿修羅
T1428_.22.0824c01: 所娯樂。是謂目連大海水有八奇特。阿修
T1428_.22.0824c02: 羅所娯樂。如是目連。我法中亦有八奇特。
T1428_.22.0824c03: 使諸弟子見已於中而自娯樂。何等爲八。
T1428_.22.0824c04: 如彼大海水一切衆流皆往投之。如是目
T1428_.22.0824c05: 連。我諸弟子漸次學戒。皆歸我法。於中學
T1428_.22.0824c06: 諸善法。是謂目連我法中一奇特。令諸弟
T1428_.22.0824c07: 子見已而自娯樂。目連。猶如大海常住不
T1428_.22.0824c08: 失潮法。我諸弟子住於戒中。乃至於死終
T1428_.22.0824c09: 不犯戒。是謂於我法中二奇特。令諸弟子
T1428_.22.0824c10: 見已而自娯樂。目連。猶如五大河盡歸於
T1428_.22.0824c11: 海。失於本名名之爲海。如是目連。於我
T1428_.22.0824c12: 法中。四種姓刹利婆羅門毘舍首陀。以信
T1428_.22.0824c13: 堅固從家捨家學道。滅本名皆稱爲沙門
T1428_.22.0824c14: 釋子。是謂目連。於我法中三奇特。令諸弟
T1428_.22.0824c15: 子見已而自娯樂。目連。猶如五大河及天雨
T1428_.22.0824c16: 皆歸於海。而海水無有増減。如是目連。於
T1428_.22.0824c17: 我法中諸族姓子。以信堅固從家捨家學
T1428_.22.0824c18: 道。入無餘涅槃界。而無餘涅槃界無増無
T1428_.22.0824c19: 減。是謂目連於我法中四奇特。令諸弟子
T1428_.22.0824c20: 見已而自娯樂。猶如目連。大海水鹹同一
T1428_.22.0824c21: 味於我法中同一解脱味。是謂目連於我
T1428_.22.0824c22: 法中五奇特。令諸弟子見已而自娯樂。目連
T1428_.22.0824c23: 猶如大海不受死屍設有死屍大風飄置
T1428_.22.0824c24: 岸上。於我法中亦復如是。不受死屍。所謂
T1428_.22.0824c25: 死屍者。非沙門自稱爲沙門。非梵行自稱
T1428_.22.0824c26: 爲梵行。犯戒惡法不淨汚穢邪見覆障善
T1428_.22.0824c27: 業。内懷腐爛如空中樹。雖在衆中坐。常離
T1428_.22.0824c28: 衆僧遠衆僧。亦離彼遠。是謂目連於我法
T1428_.22.0824c29: 中六奇特。令諸弟子見已而自娯樂。猶如
T1428_.22.0825a01: 目連大海水中多出珍奇異寶陸地所無
T1428_.22.0825a02: 有。所謂珍寶者。金銀眞珠琉璃珊瑚車&T027012;
T1428_.22.0825a03: 瑙。於我法中亦多出珍寶。所謂珍寶者。四
T1428_.22.0825a04: 念處四正勤四如意足四禪五根五力七覺意
T1428_.22.0825a05: 賢聖八正道。是謂目連於我法中七奇特。
T1428_.22.0825a06: 令諸弟子見已而自娯樂。猶如目連大海水
T1428_.22.0825a07: 大形所居處。所謂大形者。百由旬乃至七百
T1428_.22.0825a08: 由旬。如是目連。於我法中亦受大形所謂
T1428_.22.0825a09: 大形者。衆僧中向須陀洹得須陀洹果乃至
T1428_.22.0825a10: 向阿羅漢得阿羅漢果是謂目連於我法中
T1428_.22.0825a11: 八奇特。令諸弟子見已而自娯樂。爾時説戒
T1428_.22.0825a12: 日。衆多癡比丘。集一處住語上座言説
T1428_.22.0825a13: 戒。答言。我先不誦戒。次語中座下座説
T1428_.22.0825a14: 戒。皆言不誦即不成説戒。爾時諸比丘。以
T1428_.22.0825a15: 此事往白佛。佛言。衆多癡比丘。不應共集
T1428_.22.0825a16: 一處。既不知戒。復不知説戒。不知布薩。
T1428_.22.0825a17: 不知布薩羯磨。自今已去。制五歳比丘誦
T1428_.22.0825a18: 戒羯磨。若不誦戒羯磨者如法治。爾時有
T1428_.22.0825a19: 衆多癡比丘。共集一處住。語上座言説戒。
T1428_.22.0825a20: 報言。我等先誦。今者悉忘。次問中座下座。
T1428_.22.0825a21: 皆言先誦。今者悉忘。即不成説戒。時諸比
T1428_.22.0825a22: 丘以此事往白佛。佛言。衆多癡比丘。不應
T1428_.22.0825a23: 集在一處。既不知戒。復不知説戒。不知
T1428_.22.0825a24: 布薩。不知布薩羯磨。自今已去。制五歳比
T1428_.22.0825a25: 丘。當誦戒誦羯磨使利。若不者如法治。自
T1428_.22.0825a26: 今已去。聽依能誦戒比丘夏安居。爾時有
T1428_.22.0825a27: 比丘。依誦戒者夏安居。誦戒者安居中命
T1428_.22.0825a28: 終。諸比丘念言我等當云何。即白諸比丘。
T1428_.22.0825a29: 諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有比丘。
T1428_.22.0825b01: 依誦戒比丘夏安居。安居中誦戒者命終。若
T1428_.22.0825b02: 遠行若休道。若至外道衆。若至別部衆中。
T1428_.22.0825b03: 若犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
T1428_.22.0825b04: 壞二道。若黄門或殺父母。或殺阿羅漢。或
T1428_.22.0825b05: 鬪亂衆僧。或惡心出佛身血。若非人。若畜
T1428_.22.0825b06: 生。若二形。若後安居未至。當詣比近處結
T1428_.22.0825b07: 後安居。若不者當請比近能誦戒者來過
T1428_.22.0825b08: 安居若已結後安居諸比丘。應詣比近處。
T1428_.22.0825b09: 有學誦序者若誦四事者。若十三事者。
T1428_.22.0825b10: 若二不定者。若三十事者。若九十事者。若誦
T1428_.22.0825b11: 餘殘法者。彼各誦所得已。還至本住處教
T1428_.22.0825b12: 一人使誦。若一人不能盡誦者。隨先所
T1428_.22.0825b13: 誦得。各次第誦不得重誦。若爾者善。不者
T1428_.22.0825b14: 但説法誦經已。從坐起而去。爾時難陀。有
T1428_.22.0825b15: 弟子聰明。善能營事。時跋難陀語言。汝與我
T1428_.22.0825b16: 人間遊行。其人報言。小留待我。往問和尚
T1428_.22.0825b17: 還。即往難陀所白言。聽我與跋難陀人間
T1428_.22.0825b18: 遊行。難陀報言。隨汝意。時諸比丘聞。其中
T1428_.22.0825b19: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
T1428_.22.0825b20: 責難陀。汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊行
T1428_.22.0825b21: 耶。此人癡。不知戒不知説戒。不知布
T1428_.22.0825b22: 薩不知布薩羯磨。爾時諸比丘。往詣佛
T1428_.22.0825b23: 所頭面禮足在一面坐。以此事具白佛。
T1428_.22.0825b24: 佛爾時以此事集比丘僧。知而故問難陀
T1428_.22.0825b25: 言。汝實遣弟子與跋難陀人間遊行耶。
T1428_.22.0825b26: 跋難陀癡人。不知戒不知説戒。不知
T1428_.22.0825b27: 布薩不知布薩羯磨。答言如是。時世尊以
T1428_.22.0825b28: 無數方便呵責難陀言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0825b29: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0825c01: 爲。云何難陀。汝遣弟子。與跋難陀人間遊
T1428_.22.0825c02: 行。癡人。既不知戒不知説戒。不知布薩。
T1428_.22.0825c03: 不知布薩羯磨。爾時世尊。以無數方便呵
T1428_.22.0825c04: 責難陀已告諸比丘。汝等善聽。若有弟子。
T1428_.22.0825c05: 辭和尚師方面遠行。和尚當問弟子。汝爲
T1428_.22.0825c06: 何事行。同伴是誰。爲詣何處。若所營事非
T1428_.22.0825c07: 若同伴非其人及所詣處非者。當遮令莫
T1428_.22.0825c08: 去。若所營事非。所詣處亦非。同伴雖好。亦
T1428_.22.0825c09: 當遮令莫去。若所營事非。所詣處好。同伴
T1428_.22.0825c10: 不善亦當遮令莫去。若所營事非。所詣處
T1428_.22.0825c11: 好。同伴善。亦當遮令莫去。若所營事好。所
T1428_.22.0825c12: 詣處不好。同伴亦不善。當遮令莫去。所營
T1428_.22.0825c13: 事好。所詣處好。同伴不好。亦遮令莫去。若
T1428_.22.0825c14: 所營事好。所詣處好。同伴亦好。當聽令去。
T1428_.22.0825c15: 爾時有一住處。衆多癡比丘共集一處。時尊
T1428_.22.0825c16: 者優波離。爲客來至此衆中。而諸癡比丘。
T1428_.22.0825c17: 都不瞻視迎逆承事。優波離以不瞻視迎逆
T1428_.22.0825c18: 承事。即於其日離彼處去。時諸比丘。以此
T1428_.22.0825c19: 事往白佛。佛言。善聽。若有住處。有衆多癡
T1428_.22.0825c20: 比丘共集一處。若有客比丘來至。能説法
T1428_.22.0825c21: 持律持摩夷能説契經義。諸比丘聞。當往
T1428_.22.0825c22: 至半由旬。迎逆承事瞻視安處浴洗給其
T1428_.22.0825c23: 所須飮食。若不爾者當如法治。爾時有住
T1428_.22.0825c24: 處。一比丘當説戒日犯罪。心自念言。世尊
T1428_.22.0825c25: 制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。不得向
T1428_.22.0825c26: 犯戒者懺悔。犯者不得受他懺悔。我今當
T1428_.22.0825c27: 云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
T1428_.22.0825c28: 等善聽。若説戒日。有比丘犯罪自念言。世
T1428_.22.0825c29: 尊制戒。若有犯者。不得説戒。不得聞戒。
T1428_.22.0826a01: 不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。
T1428_.22.0826a02: 彼比丘當詣清淨比丘所。偏露右臂脱革
T1428_.22.0826a03: 屣右膝著地合掌。若上座應禮足自稱所
T1428_.22.0826a04: 犯名字。口作是説。大徳憶念。我某甲比丘。
T1428_.22.0826a05: 犯某甲罪。今向大徳懺悔。不敢覆藏。懺悔
T1428_.22.0826a06: 則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而
T1428_.22.0826a07: 不覆藏。願長老憶我清淨戒身具足清淨
T1428_.22.0826a08: 布薩。如是三説彼應語言。汝當生厭離心。
T1428_.22.0826a09: 彼當報言爾。作如是已。得聽説戒。爾時説
T1428_.22.0826a10: 戒日。有一比丘。於犯中生疑。彼自念言世
T1428_.22.0826a11: 尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不
T1428_.22.0826a12: 得從犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。我
T1428_.22.0826a13: 今當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0826a14: 言。汝等善聽説戒日。若比丘於犯有疑者。
T1428_.22.0826a15: 自念言。世尊制戒。若有犯者。不得説戒。不
T1428_.22.0826a16: 得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受
T1428_.22.0826a17: 懺彼比丘當詣清淨比丘中。偏露右臂
T1428_.22.0826a18: 脱革屣右膝著地合掌。若上座禮足已稱
T1428_.22.0826a19: 所犯名字。口作是言。我某甲於所犯罪生
T1428_.22.0826a20: 疑。今向大徳自説。須後無疑時當如法
T1428_.22.0826a21: 懺悔。如是已得聞戒。爾時説戒日。衆僧集
T1428_.22.0826a22: 在一處欲説戒。當欲説戒時。有比丘犯
T1428_.22.0826a23: 罪彼即作是念。世尊制戒犯者不得説戒。
T1428_.22.0826a24: 不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得
T1428_.22.0826a25: 受他懺。我今當云何。語彼説戒人言。小止
T1428_.22.0826a26: 莫説戒。我犯某甲罪。我欲從長老懺悔。
T1428_.22.0826a27: 作是語頃。擧衆鬧亂。時諸比丘。以此事往
T1428_.22.0826a28: 白佛。佛言。汝等善聽。若有異處。衆僧集在
T1428_.22.0826a29: 一處欲説戒。當説戒時。有比丘犯罪彼比
T1428_.22.0826b01: 丘。若有人擧若不擧。若作憶念不作憶
T1428_.22.0826b02: 念。其人自憶罪而發露自知有是罪。彼比
T1428_.22.0826b03: 丘當語邊人言。我犯某甲罪。今向長老懺
T1428_.22.0826b04: 悔。復作是念。設語傍人者。恐鬧亂衆僧。不
T1428_.22.0826b05: 成説戒彼比丘當心念。須罷坐已。當如法
T1428_.22.0826b06: 懺。作如是已。得聽説戒。爾時衆僧集在
T1428_.22.0826b07: 一處欲説戒。當説戒時。有比丘於罪有
T1428_.22.0826b08: 疑。彼作是念言。世尊制戒。有犯者。不得
T1428_.22.0826b09: 説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者
T1428_.22.0826b10: 不得受他懺悔。我今當云何。即語彼説戒
T1428_.22.0826b11: 人言汝小止。我疑某甲罪欲向長老説。作
T1428_.22.0826b12: 是語已。擧衆鬧亂。時諸比丘。以此事往白
T1428_.22.0826b13: 佛。佛言。汝等善聽。若衆僧集在一處欲説
T1428_.22.0826b14: 戒。當説戒時。有比丘於罪有疑。而彼比
T1428_.22.0826b15: 丘。有擧有不擧。有作憶念不作憶念。彼
T1428_.22.0826b16: 自憶過。當語比座言。我於罪有疑。今向
T1428_.22.0826b17: 長老説。須罷座已無疑時。當如法懺悔。若
T1428_.22.0826b18: 復作是念。我向比座語。恐衆僧鬧亂。不成
T1428_.22.0826b19: 説戒。彼應心念。須座罷已無疑時如法懺
T1428_.22.0826b20: 悔。作如是者。得聞説戒。爾時當説戒日。
T1428_.22.0826b21: 有異住處。一切僧盡有犯。皆自念言。世尊
T1428_.22.0826b22: 制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不得
T1428_.22.0826b23: 從犯者懺悔。犯者不得受他懺。我等當
T1428_.22.0826b24: 云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
T1428_.22.0826b25: 等善聽。若有異住處一切僧盡犯。皆自念
T1428_.22.0826b26: 言。世尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞
T1428_.22.0826b27: 戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺。
T1428_.22.0826b28: 若有客比丘來。清淨無犯當往彼所。偏露
T1428_.22.0826b29: 右肩脱革屣右膝著地合掌。若上座禮足
T1428_.22.0826c01: 已。口自稱所犯戒名。作是言。我某甲犯某
T1428_.22.0826c02: 甲罪。今向大徳説。彼當語言。生厭離心。此
T1428_.22.0826c03: 報言爾。若無客比丘來者。即當差二三人
T1428_.22.0826c04: 比近清淨比丘衆中。偏露右肩脱革
T1428_.22.0826c05: 屣右膝著地合掌。自稱所犯戒名。口作是
T1428_.22.0826c06: 言。我犯某甲罪。今向諸大徳説。彼當語
T1428_.22.0826c07: 言。汝生厭離心。報言爾。此比丘當還來至
T1428_.22.0826c08: 所住處。所住處諸比丘當向此比丘説犯
T1428_.22.0826c09: 作如是已當説戒。爾時有一異住處。一切
T1428_.22.0826c10: 僧於罪有疑。各作是念世尊制戒。有犯者。
T1428_.22.0826c11: 不得説戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。
T1428_.22.0826c12: 犯者不得受他懺。我等當云何。即告諸比
T1428_.22.0826c13: 丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽若異住
T1428_.22.0826c14: 處一切僧於罪有疑。各作是念。世尊制戒
T1428_.22.0826c15: 有犯者。不得説戒。不得聞戒。不得從犯
T1428_.22.0826c16: 者懺悔。犯者不得受他懺。若有客比丘來。
T1428_.22.0826c17: 清淨無犯當往詣彼所。偏露右肩脱革
T1428_.22.0826c18: 屣。若上座禮足已。右膝著地合掌自稱所
T1428_.22.0826c19: 犯戒名口作是語。我於某罪生疑。今向
T1428_.22.0826c20: 大徳説。須後無疑時。當如法懺悔。若無
T1428_.22.0826c21: 有客比丘者。當遣二三比丘詣*比近清
T1428_.22.0826c22: 淨比丘衆中。偏露右肩脱革屣右膝著地
T1428_.22.0826c23: 合掌若上座禮足已。自稱所犯戒名。口作
T1428_.22.0826c24: 是語。我於某罪生疑。今向大徳説。須後
T1428_.22.0826c25: 無疑時。當如法懺悔。彼比丘當還本住處。
T1428_.22.0826c26: 諸比丘當向此比丘説犯戒名。作如是
T1428_.22.0826c27: 已。然後説戒。爾時衆僧集在一處欲説戒。
T1428_.22.0826c28: 當説戒時。一切衆僧盡犯罪。各作是念。世
T1428_.22.0826c29: 尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不
T1428_.22.0827a01: 得向犯比丘懺悔。犯者不得受他懺
T1428_.22.0827a02: 悔。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘往白
T1428_.22.0827a03: 佛。佛言。汝等善聽。衆僧集在一處欲説戒。
T1428_.22.0827a04: 當説戒時。一切衆僧盡犯罪。彼各各作是
T1428_.22.0827a05: 念。世尊制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。不
T1428_.22.0827a06: 得向犯者懺悔。犯者不得受他懺。彼比
T1428_.22.0827a07: 丘白已當懺悔。當作如是白。大徳僧聽。此
T1428_.22.0827a08: 一切衆僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧
T1428_.22.0827a09: 懺悔。白如是。作是白已。然後説戒。爾時衆
T1428_.22.0827a10: 僧集在一處欲説戒。當説戒時。一切衆僧
T1428_.22.0827a11: 於罪有疑。彼各作是念。世尊制戒。有犯者。
T1428_.22.0827a12: 不得説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。
T1428_.22.0827a13: 犯者不得受他懺悔。我等當云何。即語諸
T1428_.22.0827a14: 比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若衆
T1428_.22.0827a15: 僧集在一處欲説戒。當説戒時。一切僧於
T1428_.22.0827a16: 罪有疑。各念言。世尊制戒。有犯者。不得
T1428_.22.0827a17: 説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者
T1428_.22.0827a18: 不得受他懺。彼一切僧。作白已應説其
T1428_.22.0827a19: 罪。當作如是白。大徳僧聽。此一切僧。於罪
T1428_.22.0827a20: 有疑。若僧時到僧忍聽。此衆僧自説罪。白
T1428_.22.0827a21: 如是。作如是白已。然後得説戒。爾時説戒
T1428_.22.0827a22: 日。一切僧盡犯罪。然不識所犯罪名不識
T1428_.22.0827a23: 罪相。諸比丘作是念。我等當云何。即告諸
T1428_.22.0827a24: 比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。説戒
T1428_.22.0827a25: 日一切僧盡犯罪。而不識罪名不識罪相。
T1428_.22.0827a26: 若有客比丘來。持法持律持摩夷者。當
T1428_.22.0827a27: 往彼所。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。
T1428_.22.0827a28: 白言。大徳若有比丘。作如是如罪者
T1428_.22.0827a29: 犯何等。彼持律報言。犯如是如是罪。客比
T1428_.22.0827b01: 丘知彼比丘易教授者。將在屏處。令餘比
T1428_.22.0827b02: 丘眼見耳不聞處立。教令如法懺悔。懺悔已
T1428_.22.0827b03: 還至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。
T1428_.22.0827b04: 今已懺悔。餘比丘信如是比丘懺悔者善。
T1428_.22.0827b05: 若不信懺悔者。餘比丘。不得強逼令懺
T1428_.22.0827b06: 悔。爾時説戒。日有客比丘至彼客比丘十
T1428_.22.0827b07: 四日説戒。舊比丘十五日説戒。諸比丘不知
T1428_.22.0827b08: 云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
T1428_.22.0827b09: 等善聽。若有住處。説戒日有客比丘來
T1428_.22.0827b10: 少。客比丘十四日。舊比丘十五日。客比丘少
T1428_.22.0827b11: 當從舊比丘。若不者如法治。爾時有住處。
T1428_.22.0827b12: 説戒日有客比丘來。與舊比丘等。客比丘
T1428_.22.0827b13: 十四日説戒。舊比丘十五日。客比丘等應從
T1428_.22.0827b14: 舊比丘。若不從當如法治。若説戒日有客
T1428_.22.0827b15: 比丘來多客比丘十四日説戒。舊比丘十五
T1428_.22.0827b16: 日舊比丘少應從客比丘求和合。若彼與和
T1428_.22.0827b17: 合者善。若不與和合舊比丘。應出界外説
T1428_.22.0827b18: 戒時説戒日。有異住處。客比丘來少。客比
T1428_.22.0827b19: 丘十五日舊比丘十四日。客比丘少應從舊
T1428_.22.0827b20: 比丘求和合。若與和合者善。若不與和合。
T1428_.22.0827b21: 客比丘應出界外説戒。時説戒日。有異住
T1428_.22.0827b22: 處。客比丘來與舊比丘等。客比丘十五日。
T1428_.22.0827b23: 舊比丘十四日。應從舊比丘求和合。若
T1428_.22.0827b24: 與和合者善。*若不與和合。客比丘應出界
T1428_.22.0827b25: 外説戒。時説戒日。有異住處。客比丘來多。
T1428_.22.0827b26: 客比丘十五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應
T1428_.22.0827b27: 從客比丘求和合。若從者善。若不從如法
T1428_.22.0827b28: 治。當説戒日。客比丘來少。客比丘十六日。舊
T1428_.22.0827b29: 比丘十五日。亦如是。時説戒日有住處。舊
T1428_.22.0827c01: 比丘。集欲説戒説戒時客比丘來少。彼作
T1428_.22.0827c02: 如是念我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0827c03: 往白佛。佛言。若説戒日。有住處舊比丘集
T1428_.22.0827c04: 欲説戒説戒時客比丘來少。舊比丘若已説
T1428_.22.0827c05: 戒序竟。客比丘當告清淨餘者當次第聽
T1428_.22.0827c06: 若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。
T1428_.22.0827c07: 客比丘來少。當告清淨。不告者如法治。
T1428_.22.0827c08: 時説戒日。舊比丘欲説戒。客比丘來等。舊比
T1428_.22.0827c09: 丘當更與説戒。不説者如法治。若説戒竟。
T1428_.22.0827c10: 若擧衆未起。若多未起。若都已起。客比丘
T1428_.22.0827c11: 來等。舊比丘當更與説戒。不者應如法治。
T1428_.22.0827c12: 爾時説戒日。有一住處。舊比丘集欲説戒。
T1428_.22.0827c13: 時有客比丘來多。舊比丘應更與説戒不者
T1428_.22.0827c14: 如法治。若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若
T1428_.22.0827c15: 都已起。客比丘來多。舊比丘應更與説戒。不
T1428_.22.0827c16: 者如法治。爾時有住處。説戒日客比丘坐欲
T1428_.22.0827c17: 説戒。舊比丘來少。客比丘若已説戒序竟。
T1428_.22.0827c18: 當告清淨。餘者當次第聽。若説戒竟。擧衆
T1428_.22.0827c19: 未起。若多未起。若都已起。舊比丘來少。當
T1428_.22.0827c20: 告清淨。不者如法治。爾時有住處。説戒日
T1428_.22.0827c21: 客比丘坐欲説戒。舊比丘來等。客比丘應更
T1428_.22.0827c22: 與説戒。不者如法治。若説戒竟。擧衆未起。
T1428_.22.0827c23: 若多未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘
T1428_.22.0827c24: 應更與説戒。不者如法治。爾時有住處。説
T1428_.22.0827c25: 戒日客比丘坐欲説戒。舊比丘來多。客比丘
T1428_.22.0827c26: 應更與説戒不者如法治。若説戒竟。擧衆未
T1428_.22.0827c27: 起。若多未起。若都已起。舊比丘來多。客比
T1428_.22.0827c28: 丘應更與説戒。不者如法治。舊比丘説戒。舊
T1428_.22.0827c29: 比丘來亦如是。客比丘説戒。客比丘來亦
T1428_.22.0828a01: 如是。爾時有異住處。説戒日有客比丘來。
T1428_.22.0828a02: 知舊比丘未來。我等若有四人若過四人。
T1428_.22.0828a03: 可作羯磨共説戒。即便作羯磨共説戒。作
T1428_.22.0828a04: 羯磨説戒時舊比丘來。客比丘作是念。我等
T1428_.22.0828a05: 當云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
T1428_.22.0828a06: 汝等善聽。若説戒日。有住處。有客比丘來。
T1428_.22.0828a07: 知有舊比丘未來。我等若有四人若過四
T1428_.22.0828a08: 人。可作羯磨共説戒。彼人即共作羯磨
T1428_.22.0828a09: 説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來少。若已説
T1428_.22.0828a10: 戒序。當語清淨。餘者當次第聽若説戒
T1428_.22.0828a11: 竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比丘
T1428_.22.0828a12: 來少。當告清淨。不者如法治。時有住處。
T1428_.22.0828a13: 説戒日有客比丘來至。知有舊比丘未來。
T1428_.22.0828a14: 我等有四人若過四人。可作羯磨説戒。即
T1428_.22.0828a15: 作羯磨説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來等。
T1428_.22.0828a16: 客比丘應更説戒。若不*者如法治。若説戒
T1428_.22.0828a17: 竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比丘
T1428_.22.0828a18: 來等。客比丘應更説戒。不者當如法治。爾
T1428_.22.0828a19: 時有住處。説戒日有客比丘來。知有舊比
T1428_.22.0828a20: 丘未來。我等有四人若過四人。可作羯磨
T1428_.22.0828a21: 説戒。即作羯磨説戒作羯磨説戒時。舊比
T1428_.22.0828a22: 丘來多。客比丘應更説戒。若不者如法治。若
T1428_.22.0828a23: 説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起舊
T1428_.22.0828a24: 比丘來多。客比丘應更説戒。不者如法治。
T1428_.22.0828a25: 爾時有住處説戒日舊比丘來。知客比丘未
T1428_.22.0828a26: 來。*若少若等若多亦如是。客比丘説戒客
T1428_.22.0828a27: 比丘來亦如是。舊比丘説戒。舊比丘來亦如
T1428_.22.0828a28: 是。或言應説戒。或言不應説戒。若不來者
T1428_.22.0828a29: 失去滅去。欲作種種方便破壞他便作羯
T1428_.22.0828b01: 磨説戒彼作羯磨羯磨不成。得偸蘭遮。爾
T1428_.22.0828b02: 時説戒日。有客比丘來。見舊比丘住處房
T1428_.22.0828b03: 舍。舊比丘相敷繩床木床座具氈褥枕具洗
T1428_.22.0828b04: 足石淨水淨水瓶。見相已不求。便作羯磨
T1428_.22.0828b05: 説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來。客比丘
T1428_.22.0828b06: 作是念。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0828b07: 往白佛。佛言。汝等善聽。若一住處説戒日。
T1428_.22.0828b08: 有客比丘來。見舊比丘相敷繩床木床敷
T1428_.22.0828b09: 具氈褥枕具洗足石淨水淨水瓶。見有相
T1428_.22.0828b10: 不求。便作羯磨説戒。若作不成羯磨説戒
T1428_.22.0828b11: 有罪。見相便求求而不得即應喚。若不喚
T1428_.22.0828b12: 便作羯磨説戒。不成羯磨説戒有罪。見相
T1428_.22.0828b13: 便求。求而不得。求既不得。便言滅去失去。
T1428_.22.0828b14: 作種種方便。欲使他破壞。便作羯磨説戒。
T1428_.22.0828b15: 彼比丘不成羯磨。犯偸蘭遮。見相便求。求
T1428_.22.0828b16: 而不得。不得便喚。喚已作羯磨説戒。彼比
T1428_.22.0828b17: 丘羯磨不成不犯。見相便求。求而得之。和
T1428_.22.0828b18: 合作羯磨説戒。成羯磨説戒無犯。見疑亦
T1428_.22.0828b19: 如是。爾時有住處。舊比丘來。見客比丘相。
T1428_.22.0828b20: 見衣鉢針筒尼師壇洗脚處。見已不求。便作
T1428_.22.0828b21: 羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒有罪。若
T1428_.22.0828b22: 見相便求。求而不得即應喚。若不喚便作
T1428_.22.0828b23: 羯磨説戒。不成羯磨説戒有罪。見相便求。
T1428_.22.0828b24: 求而不得。便言失去滅去。種種方便欲使他
T1428_.22.0828b25: 破壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨。犯
T1428_.22.0828b26: 偸蘭遮見相便求。求而不得。不得便喚。喚
T1428_.22.0828b27: 已作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒不
T1428_.22.0828b28: 犯。見相便求。求而得和合作羯磨説戒。彼
T1428_.22.0828b29: 比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時
T1428_.22.0828c01: 説戒日。有一異住處。客比丘來。聞舊比丘
T1428_.22.0828c02: 聲經行聲謦欬聲。聞誦經聲。聞説法聲聞
T1428_.22.0828c03: 已不求。便作羯磨説戒。作羯磨説戒時。舊
T1428_.22.0828c04: 比丘來。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0828c05: 往白佛。佛言。汝等善聽。若説戒日。有一住
T1428_.22.0828c06: 處。客比丘來。聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦
T1428_.22.0828c07: 經聲説法聲。聞已不求。便作羯磨説戒。彼
T1428_.22.0828c08: 比丘不成羯磨説戒得罪。若聞已求。求已
T1428_.22.0828c09: 不得不喚。作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨
T1428_.22.0828c10: 説戒得罪。若聞已求。求已不得。不得而
T1428_.22.0828c11: 復不喚。既不喚便言。失去滅去。種種方便
T1428_.22.0828c12: 欲使他破壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成
T1428_.22.0828c13: 羯磨説戒。得偸蘭遮。聞已求。求已不得。不
T1428_.22.0828c14: 得便喚。喚已作羯磨説戒。彼比丘羯磨不
T1428_.22.0828c15: 成無罪。聞已求。求已得。得已和合共作羯
T1428_.22.0828c16: 磨説戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。若聞疑亦
T1428_.22.0828c17: 如是。時有一住處。説戒日舊比丘來。聞客
T1428_.22.0828c18: 比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲説法聲抖擻衣
T1428_.22.0828c19: 聲。聞已不求。便作羯磨説戒。彼比丘不成
T1428_.22.0828c20: 羯磨説戒有罪。聞已求。求已不得。不得已
T1428_.22.0828c21: 不喚。作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒
T1428_.22.0828c22: 有罪。聞已求。求而不得。不得已不喚。不
T1428_.22.0828c23: 喚已便言。失去滅去。種種方便欲使他破
T1428_.22.0828c24: 壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒。
T1428_.22.0828c25: 得偸蘭遮。聞已求。求已不得。不得已便喚。
T1428_.22.0828c26: 喚已作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨*説戒
T1428_.22.0828c27: 無罪聞已求。求已得。得已和合共作羯磨
T1428_.22.0828c28: 説戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。聞疑亦如
T1428_.22.0828c29: 是。爾時有一異住處。説戒日客比丘來。見
T1428_.22.0829a01: 舊比丘在界場上。見而不求。便作羯磨説
T1428_.22.0829a02: 戒。諸比丘作是念。我等當云何。即告諸比
T1428_.22.0829a03: 丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有異
T1428_.22.0829a04: 住處。説戒日客比丘來。見舊比丘在界場
T1428_.22.0829a05: 上。見而不求。便作羯磨説戒。彼比丘成羯
T1428_.22.0829a06: 磨説戒有罪。若見已便求。不得不喚。
T1428_.22.0829a07: 便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒有罪。
T1428_.22.0829a08: 見已求。求已喚。喚已作羯磨説戒。彼比丘
T1428_.22.0829a09: 成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時有
T1428_.22.0829a10: 異住處。説戒日舊比丘來。見客比丘在界
T1428_.22.0829a11: 場上。見而不求便作羯磨説戒。彼比丘成
T1428_.22.0829a12: 羯磨説戒有罪。若見已便求。求已不得。而
T1428_.22.0829a13: 不喚便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒
T1428_.22.0829a14: 有罪。見已求求已喚。喚已作羯磨説戒。彼
T1428_.22.0829a15: 比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時
T1428_.22.0829a16: 有異住處。説戒日客比丘來。聞舊比丘在
T1428_.22.0829a17: 界場上。聞已不求。便作羯磨説戒。彼比丘
T1428_.22.0829a18: 成羯磨説戒有罪。聞已求。求已不喚。不喚
T1428_.22.0829a19: 已便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒有
T1428_.22.0829a20: 罪。聞已求。求已喚。喚已作羯磨説戒。彼
T1428_.22.0829a21: 比丘成羯磨説戒無罪。聞疑亦如是。舊比
T1428_.22.0829a22: 丘來。聞客比丘在界場上亦如是。聞疑亦
T1428_.22.0829a23: 如是。爾時有一異住處。説戒日客比丘來。
T1428_.22.0829a24: 見舊比丘在界内。見而不求便作羯磨説
T1428_.22.0829a25: 戒。作羯磨説戒時。舊比丘來。彼作是念。我
T1428_.22.0829a26: 等當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0829a27: 言。汝等善聽。若有一異住處。説戒日客比丘
T1428_.22.0829a28: 來。見舊比丘在界内。見而不求。便作羯磨
T1428_.22.0829a29: 説戒。彼比丘不成羯磨説戒有罪。見而求。
T1428_.22.0829b01: 求而不喚。便作羯磨説戒。不成羯磨説戒
T1428_.22.0829b02: 有罪。見便求。求已喚喚已和合作羯磨説
T1428_.22.0829b03: 戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。
T1428_.22.0829b04: 爾時有住處。説戒日有舊比丘來。見客比
T1428_.22.0829b05: 丘在界内亦如是。見疑亦如是。客比丘聞
T1428_.22.0829b06: 舊比丘在界内亦如是。聞疑亦如是。舊比
T1428_.22.0829b07: 丘聞客比丘在界内亦如是。聞疑亦如是。
T1428_.22.0829b08: 時六群比丘作如是念。從有比丘有住處。
T1428_.22.0829b09: 至無比丘有住處。恐餘比丘爲我等作羯
T1428_.22.0829b10: 磨若遮説戒。時諸比丘往白佛。佛言。不應
T1428_.22.0829b11: 作如是念。從有比丘有住處。至無比丘
T1428_.22.0829b12: 有住處。恐餘比丘爲我等作羯磨若遮説
T1428_.22.0829b13: 戒。彼比丘作是念。從有比丘有住處。至無
T1428_.22.0829b14: 比丘無住處。恐餘比丘爲我等作羯磨若
T1428_.22.0829b15: 遮説戒。佛言。不應作如是念。從有比丘
T1428_.22.0829b16: 有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘爲我
T1428_.22.0829b17: 等作羯磨若遮説戒。彼比丘作是念。我從
T1428_.22.0829b18: 有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若
T1428_.22.0829b19: 往比丘界場上。恐餘比丘爲我作羯磨若。
T1428_.22.0829b20: 遮説戒。佛言。不應作是念。從有比丘有住
T1428_.22.0829b21: 處。至無比丘有住處無住處。若往比丘界場
T1428_.22.0829b22: 上。恐餘比丘爲我作羯磨若遮説戒。若無
T1428_.22.0829b23: 僧共去。若無難事去者。突吉羅。從有比丘
T1428_.22.0829b24: 無住處。至無比丘有住處。亦如是。從有比
T1428_.22.0829b25: 丘無住處。至無比丘無住處亦如是。從有
T1428_.22.0829b26: 比丘無住處。至無比丘有住處無住處亦如
T1428_.22.0829b27: 是。從有比丘有住處無住處。至無比丘有
T1428_.22.0829b28: 住處亦如是。從有比丘有住處無住處至
T1428_.22.0829b29: 無比丘無住處亦如是。從有比丘有住處
T1428_.22.0829c01: 無住處。至無比丘有住處無住處亦如是。
T1428_.22.0829c02: 若爲親厚知識亦如是。時六群比丘尼作
T1428_.22.0829c03: 如是念。往寺内遮餘比丘言勿爲六群比
T1428_.22.0829c04: 丘作羯磨遮説戒。爾時諸比丘。以此事
T1428_.22.0829c05: 往白佛。佛言。比丘尼不應作如是念。往
T1428_.22.0829c06: 寺内遮餘比丘言。勿爲六群比丘作羯
T1428_.22.0829c07: 磨遮説戒。亦不應於比丘尼前作羯磨
T1428_.22.0829c08: 若遮説戒。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0829c09: 彌尼。至寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘
T1428_.22.0829c10: 作羯磨遮説戒。諸比丘往白佛。佛言。比丘
T1428_.22.0829c11: 尼不應作是念。遣式叉摩那沙彌沙彌尼。
T1428_.22.0829c12: 至寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘作羯
T1428_.22.0829c13: 磨遮説戒。亦不應在式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0829c14: 尼前作羯磨遮説戒。彼諸比丘尼復作是
T1428_.22.0829c15: 念。遣白衣知識往寺内遮餘比丘。勿爲
T1428_.22.0829c16: 六群比丘作羯磨遮説戒。諸比丘往白佛。
T1428_.22.0829c17: 佛言。比丘尼不應作如是念。遣白衣知識
T1428_.22.0829c18: 往寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘作羯
T1428_.22.0829c19: 磨若遮説戒。不應在白衣前作羯磨若
T1428_.22.0829c20: 遮説戒。爾時摩竭國瓶沙王。爲佛衆僧故。
T1428_.22.0829c21: 遣諸將守護僧伽藍。時諸比丘語諸將言。
T1428_.22.0829c22: 汝等且出在外。我等欲作羯磨説戒。諸將
T1428_.22.0829c23: 報言。王瓶沙見遣來。爲佛衆僧故守護。王
T1428_.22.0829c24: 意難犯。我等不能出外。爾時諸比丘。以此
T1428_.22.0829c25: 事往白佛。佛言。當和喩語使出。若出者善。
T1428_.22.0829c26: *若不出者。汝等自相將出。至不見不聞處
T1428_.22.0829c27: 作羯磨共説戒。不應在未受大戒人前作
T1428_.22.0829c28: 羯磨説戒。時有天龍鬼神來聽説戒。有得
T1428_.22.0829c29: 天眼比丘見之皆生畏愼心。念言。世尊制
T1428_.22.0830a01: 戒。不聽我等於未受大戒人前作羯磨説
T1428_.22.0830a02: 戒。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0830a03: 已去。聽除人未受大戒。餘者聽在前作羯
T1428_.22.0830a04: 磨説戒。爾時拘睒彌衆僧破爲二部。時諸比
T1428_.22.0830a05: 丘。欲於舍衞和合。佛言。自今已去。聽白已
T1428_.22.0830a06: 然後和合。當作如是白。大徳僧聽。所由諍
T1428_.22.0830a07: 事。令僧鬪諍彼此不和。彼人犯罪。爲作擧
T1428_.22.0830a08: 已還爲解罪。僧塵垢已滅。若僧時到僧忍
T1428_.22.0830a09: 聽僧和合。白如是。應作如是白已作和
T1428_.22.0830a10: 合。爾時尊者優波離。從座起偏露右肩脱
T1428_.22.0830a11: 革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。所因事
T1428_.22.0830a12: 令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。令僧塵垢。
T1428_.22.0830a13: 令僧別異。分爲二部。而此事未決斷除滅。
T1428_.22.0830a14: 衆僧爲成如法和合不。佛告優波離。若衆
T1428_.22.0830a15: 僧所因事令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。
T1428_.22.0830a16: 令僧塵垢。令僧別異。分爲二部。若能於中
T1428_.22.0830a17: 改悔。不相發擧。此則名爲衆僧以法和合。
T1428_.22.0830a18: 自今已去。聽先白然後説。戒。當作如是白。
T1428_.22.0830a19: 大徳僧聽。衆僧所因諍事令僧鬪諍。而不和
T1428_.22.0830a20: 合衆僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分爲二
T1428_.22.0830a21: 部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。
T1428_.22.0830a22: 若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作如
T1428_.22.0830a23: 是白已。然後和合説戒説戒揵度竟
T1428_.22.0830a24: 四分*律卷第三十
T1428_.22.0830a25:
T1428_.22.0830a26:
T1428_.22.0830a27:
T1428_.22.0830a28:
T1428_.22.0830a29:
T1428_.22.0830b01:
T1428_.22.0830b02:
T1428_.22.0830b03: 四分*律卷第三十七二分之十六
T1428_.22.0830b04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0830b05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0830b06: 安居揵度
T1428_.22.0830b07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0830b08: 丘。於一切時春夏冬人間遊行。時夏月天
T1428_.22.0830b09: 暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生
T1428_.22.0830b10: 草木。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
T1428_.22.0830b11: 慚愧。蹈殺生草木。外自稱言。我知正法。
T1428_.22.0830b12: 如是何有正法。於一切時春夏冬人間遊
T1428_.22.0830b13: 行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
T1428_.22.0830b14: 蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安
T1428_.22.0830b15: 居。此諸釋子。而於一切時春夏冬人間遊行。
T1428_.22.0830b16: 天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺
T1428_.22.0830b17: 生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巣窟。止
T1428_.22.0830b18: 住處。沙門釋子。一切時春夏冬人間遊行。天
T1428_.22.0830b19: 暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生草
T1428_.22.0830b20: 木斷他命根。時諸比丘聞。其中有少欲知
T1428_.22.0830b21: 足行頭陀樂學戒慚愧者。呵責六
T1428_.22.0830b22: 群比丘言。汝云何於一切時春夏冬人間遊
T1428_.22.0830b23: 行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
T1428_.22.0830b24: 蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想。
T1428_.22.0830b25: 令居士譏嫌故得罪耶。時諸比丘。往世尊
T1428_.22.0830b26: 頭面禮佛足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0830b27: 白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。以
T1428_.22.0830b28: 無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非威
T1428_.22.0830b29: 儀非淨行非沙門法非隨順行。所不應
T1428_.22.0830c01: 爲。云何六群比丘。於一切時春夏冬人間
T1428_.22.0830c02: 遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
T1428_.22.0830c03: 蹈殺生草木。居士於草木有命根想。譏嫌
T1428_.22.0830c04: 故。令居士得罪。以無數方便呵責六群比
T1428_.22.0830c05: 丘已告諸比丘。汝不應於一切時春夏冬
T1428_.22.0830c06: 人間遊行。從今已去。聽諸比丘三月夏安
T1428_.22.0830c07: 居。白所依人言。我於此處夏安居。長老
T1428_.22.0830c08: 一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧
T1428_.22.0830c09: 伽藍。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治
T1428_.22.0830c10: 故。如是第二第三説。後三月夏安居法亦
T1428_.22.0830c11: 如是。時諸比丘住處。無所依人。不知何所
T1428_.22.0830c12: 白。諸比丘有疑。不知成安居不。即白世
T1428_.22.0830c13: 尊。世尊言。發意爲安居故。便得成安居。
T1428_.22.0830c14: 從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。
T1428_.22.0830c15: 爾時比丘。於住處欲安居。無所依人無白
T1428_.22.0830c16: 處。忘不心念安居有疑。不知成安居不。
T1428_.22.0830c17: 往白世尊。世尊言若爲安居故來。便成安
T1428_.22.0830c18: 居。時諸比丘。往安居處。欲安居入界内。便
T1428_.22.0830c19: 明相出。彼有疑爲成安居不。即白世尊。世
T1428_.22.0830c20: 尊言。若爲安居故來。便成安居。爾時比丘。
T1428_.22.0830c21: 往安居處欲安居。入僧園内明相出。彼有
T1428_.22.0830c22: 疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若
T1428_.22.0830c23: 爲安居故來。便成安居。爾時比丘。往住
T1428_.22.0830c24: 處欲安居。一脚入界内一脚在界外明相
T1428_.22.0830c25: 出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊
T1428_.22.0830c26: 言。若爲安居故來。便成*安居。時諸比丘。
T1428_.22.0830c27: 往住處欲安居。一脚入僧園内一脚在僧
T1428_.22.0830c28: 園外明相出。有疑不知成安居不。即白
T1428_.22.0830c29: 世尊。世尊言。若爲安居故來。便成*安居。
T1428_.22.0831a01: 若安居竟。客比丘來移舊比丘。佛言。不應
T1428_.22.0831a02: 移亦不應去。時諸比丘。於住處不看房舍
T1428_.22.0831a03: 臥具便受房。得不好房惡臥具。便瞋舊住
T1428_.22.0831a04: 比丘言。汝心不平等。所喜者。便與好房好
T1428_.22.0831a05: 臥具不喜者。便與惡房惡臥具。不喜我故。
T1428_.22.0831a06: 與我惡房惡臥具。時諸比丘。以此因縁具
T1428_.22.0831a07: 白世尊。世尊告諸比丘。若比丘於住處欲
T1428_.22.0831a08: 安居。應先自往看房舍臥具然後受房。從
T1428_.22.0831a09: 今已去。聽分房分臥具。應差分房分臥具
T1428_.22.0831a10: 人白二羯磨有五法者。不應差分房
T1428_.22.0831a11: 臥具。若愛若瞋若怖若癡若不知可分不可
T1428_.22.0831a12: 分。有如是五法。不應差分臥具房舍。有五
T1428_.22.0831a13: 法。應差分房舍分臥具。若不愛不瞋不怖不
T1428_.22.0831a14: 癡知可分不可分。有如是五法。應差分房
T1428_.22.0831a15: 舍分臥具。應如是差堪能羯磨者。若上座
T1428_.22.0831a16: 若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
T1428_.22.0831a17: 應如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。差
T1428_.22.0831a18: 某甲比丘分臥具房舍。白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0831a19: 僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍
T1428_.22.0831a20: 僧差某甲比丘分房舍臥具者默然。誰不
T1428_.22.0831a21: 忍者説。僧已忍。僧差某甲比丘分房舍臥
T1428_.22.0831a22: 具竟。僧忍默然故。是事如是持。差分房舍
T1428_.22.0831a23: 臥具人竟。應數比丘數房舍數臥具。彼
T1428_.22.0831a24: 應問幾房有人住。幾房空。幾房有臥具。幾
T1428_.22.0831a25: 房無臥具。幾房有被。幾房無被。幾房有
T1428_.22.0831a26: 利養。幾房無利養。幾房有器物。幾房無器
T1428_.22.0831a27: 物。幾房有檀越施衣。幾房無檀越施衣。幾
T1428_.22.0831a28: 房有福饒。幾房無福饒。誰是經營房主。若
T1428_.22.0831a29: 有經營者。應問長老欲住何處房。不住何
T1428_.22.0831b01: 處房。彼盡數房舍臥具竟。至上座前作如
T1428_.22.0831b02: 是言。大徳上座。如是房舍臥具隨意所樂
T1428_.22.0831b03: 便取。先與上座房竟。次與第二上座。第二
T1428_.22.0831b04: 上座竟。次與第三上座。第三上座竟。次與
T1428_.22.0831b05: 第四上座。如是展轉乃至下座若有餘房舍
T1428_.22.0831b06: 臥具座應從上座更分。若復有餘房舍。復
T1428_.22.0831b07: 應更從上座分。若餘故多。應開客比丘住
T1428_.22.0831b08: 處。若有客比丘來應與。若惡比丘來不應
T1428_.22.0831b09: 與。善比丘來應與。若有餘應留。若留房不
T1428_.22.0831b10: 應遮。若遮應如法治。時有比丘。得缺壞
T1428_.22.0831b11: 房。心念。我不受是房。恐使我修治。諸比
T1428_.22.0831b12: 丘即白世尊。世尊言。應受隨力當治。時諸
T1428_.22.0831b13: 比丘分僧集處若温室若夏堂若經行堂。客
T1428_.22.0831b14: 比丘來不得房無住處諸比丘。以此因縁
T1428_.22.0831b15: 具白世尊。世尊言。不應分僧都集處若温
T1428_.22.0831b16: 室。若夏堂。若經行堂。若閣下堂是衆集處。
T1428_.22.0831b17: 閣上應分。若閣上衆集處。閣下堂應分時
T1428_.22.0831b18: 諸比丘。遍看房舍見阿練若窟。彼自念
T1428_.22.0831b19: 言。我當於此處安居。後更有餘比丘。見阿
T1428_.22.0831b20: 練若窟。彼如是言。我當於此處安居。初十
T1428_.22.0831b21: 六日。衆多比丘共集在窟内。住處迮狹多諸
T1428_.22.0831b22: 疾病。諸比丘即白世尊。世尊言。若比丘欲
T1428_.22.0831b23: 在如是處安居。往作相。若作手迹。若
T1428_.22.0831b24: 作輪。若作摩醯陀羅像。若滕像。若作
T1428_.22.0831b25: 萄蔓像。若作華。若作五色。若書作名字。某
T1428_.22.0831b26: 甲欲於此安居。佛聽先作相者住。此比丘
T1428_.22.0831b27: 若於此住處去。不滅名字便去。餘比丘
T1428_.22.0831b28: 見先已有占者不敢住。諸比丘以此白
T1428_.22.0831b29: 佛。佛言。不應不滅名便去。應滅名而去。
T1428_.22.0831c01: 爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
T1428_.22.0831c02: 往討。諸比丘往邊國。彼間房舍迮狹。不
T1428_.22.0831c03: 相容受。諸比丘作如是言。佛勅我等應分
T1428_.22.0831c04: 臥具。諸比丘白佛。佛言。聽齊床分。若
T1428_.22.0831c05: 容受。應等繩床分。若故不容受。應等臥處
T1428_.22.0831c06: 分若故不容受。應共分坐處。彼比丘移此
T1428_.22.0831c07: 定床褥臥具置餘房中。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0831c08: 言。不應移轉。或有房多臥具。或有房少臥
T1428_.22.0831c09: 具。諸比丘以此因縁白佛。佛言。聽諸比丘
T1428_.22.0831c10: 語舊住人。若佛圖主。若經營人。若有三月
T1428_.22.0831c11: 安居得房者。問如是人等。然後得移轉臥
T1428_.22.0831c12: 具。諸比丘不還復臥具著本處便去。後比
T1428_.22.0831c13: 丘來。謂是此房臥具便用。諸比丘以此因縁
T1428_.22.0831c14: 往白佛。佛言。不應不還復臥具便去。應
T1428_.22.0831c15: 還復臥具而去。若不者應如法治。時有房
T1428_.22.0831c16: 舍缺壞。諸比丘有畏愼。佛不聽移轉臥具
T1428_.22.0831c17: 從此房至彼房。諸比丘以此因縁白佛。佛
T1428_.22.0831c18: 言。若房舍破壞。聽移此房臥具置餘
T1428_.22.0831c19: 房。彼移臥具不用而虫爛壞。諸比丘白佛。
T1428_.22.0831c20: 佛言應用。佛既聽用。彼不洗脚不拭脚。用
T1428_.22.0831c21: 作襯體衣。諸比丘以此因縁白佛。佛言。不
T1428_.22.0831c22: 應不洗脚不拭脚及作襯體衣。諸比丘畏
T1428_.22.0831c23: 愼以此白佛。佛言。不應用作襯體衣。故
T1428_.22.0831c24: 不敢手脚觸。諸比丘以此事白佛。佛言膝
T1428_.22.0831c25: 已上腋已下。不得襯體。手脚觸無苦。時諸
T1428_.22.0831c26: 檀越有布施諸比丘襯體衣。諸比丘畏愼
T1428_.22.0831c27: 不敢受。佛不聽用襯體衣。諸比丘白
T1428_.22.0831c28: 佛。佛言。聽隨檀越施意。若治房舍竟。先
T1428_.22.0831c29: 此房臥具。不還移來本處。諸比丘以此事
T1428_.22.0832a01: 白佛。佛言。若治房舍竟。應還移臥具著
T1428_.22.0832a02: 本處不者應如法治。彼比丘移此寺定臥具
T1428_.22.0832a03: 著餘寺。諸比丘以此事白佛。佛言。不應
T1428_.22.0832a04: 移此寺定臥具著餘寺。若有恐怖。若有
T1428_.22.0832a05: 怨家。若人民反叛。若國邑荒壞。人民破喪。住
T1428_.22.0832a06: 處亦壞。諸比丘畏愼。佛不聽移此寺定臥
T1428_.22.0832a07: 具著彼寺。諸比丘以此事白佛。佛言。若有
T1428_.22.0832a08: 恐怖怨家。若反叛國邑荒壞。人民破喪。住處
T1428_.22.0832a09: 亦壞。聽移餘處移臥具。時諸比丘畏愼。佛
T1428_.22.0832a10: 教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸
T1428_.22.0832a11: 比丘以此因縁白佛。佛言。隨宜覆藏應移。
T1428_.22.0832a12: 若有餘比丘來。索不應索亦不應與。除可
T1428_.22.0832a13: 信後必還得者。應與。後國邑還靜。人民還
T1428_.22.0832a14: 復。寺舍還成。不還臥具。比丘以此事白
T1428_.22.0832a15: 佛。佛言。若國邑已靜。人民還復。寺舍已成。
T1428_.22.0832a16: 應還臥具。若不還者應如法治。爾時有住
T1428_.22.0832a17: 處。四方衆僧。大得不定臥具繩床木床麁細
T1428_.22.0832a18: 褥枕&MT02361;&T021739;&T021794;毺地敷澡瓶杖扇。諸比丘。不
T1428_.22.0832a19: 云何處分。以此事白佛。佛言。聽房中
T1428_.22.0832a20: 無臥具者付與。若有餘從上座付爾時舍
T1428_.22.0832a21: 利弗目連。欲共世尊安居。十五日從所住
T1428_.22.0832a22: 處往。十七日乃至。不知當云何。即白諸比
T1428_.22.0832a23: 丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。
T1428_.22.0832a24: 有二種安居。有前安居。有後安居。若在前
T1428_.22.0832a25: 安居應住前三月。若後安居應住後三月。
T1428_.22.0832a26: 前安居者欲自恣。後安居者不知得自恣
T1428_.22.0832a27: 不。諸比丘以此事白佛。佛言。聽受自恣
T1428_.22.0832a28: 住待日足。前安居人自恣已數歳。後安居人
T1428_.22.0832a29: 不知得數歳不。諸比丘以此事白佛。佛
T1428_.22.0832b01: 言。不應三月未足便數歳。前安居者自恣
T1428_.22.0832b02: 竟。驅遣後安居者。諸比丘以此事白佛。佛
T1428_.22.0832b03: 言。不應遣亦不應去。前安居人自恣竟分
T1428_.22.0832b04: 夏所得物。後安居者畏愼不敢受分。佛不
T1428_.22.0832b05: 聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此
T1428_.22.0832b06: 事白佛。佛言。聽比丘受餘日應足令滿。
T1428_.22.0832b07: 前安居者自恣竟分臥具。後安居者畏愼不
T1428_.22.0832b08: 敢受。以夏三月日未滿故。諸比丘以此事
T1428_.22.0832b09: 白佛。佛言。聽爲未來故受。爾時諸比丘。露
T1428_.22.0832b10: 處安居。得風飄日曝。形體黒痩皮膚剥裂。
T1428_.22.0832b11: 往詣佛所頭面禮足却坐一面。世尊知而
T1428_.22.0832b12: 故問。汝等何故形體黒痩皮膚剥裂耶。諸比
T1428_.22.0832b13: 丘白佛言。在露地安居故爾。佛言。不
T1428_.22.0832b14: 應在露地安居。自今已去。聽諸比丘作覆
T1428_.22.0832b15: 障處安居。爾時諸比丘樹上安居。即在樹
T1428_.22.0832b16: 上大小便利。時樹神瞋嫌。伺其便欲斷
T1428_.22.0832b17: 命根。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已
T1428_.22.0832b18: 去。不聽比丘在樹上安居。亦不應上樹。
T1428_.22.0832b19: 除齊人頭。不應遶樹左右大小便利澆濽
T1428_.22.0832b20: 汚樹。爾時諸比丘。在拘薩羅國人間遊行。
T1428_.22.0832b21: 道有惡獸。時諸比丘。上樹過人畏愼還下。
T1428_.22.0832b22: 佛不聽我等上樹過人。遂爲惡獸所害。
T1428_.22.0832b23: 諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。聽爲
T1428_.22.0832b24: 命難淨行難。故得上樹過人頭。諸比丘欲
T1428_.22.0832b25: 取樹上乾薪。聽作鉤鉤取。聽作梯取。若
T1428_.22.0832b26: 繩羂取。後諸比丘畏愼。不敢上乾樹上。佛
T1428_.22.0832b27: 言。若樹通身乾聽上。爾時諸比丘。欲於樹
T1428_.22.0832b28: 下安居往白佛。佛言。自今已去。聽在樹
T1428_.22.0832b29: 下安居。若樹高過人頭者。枝葉足覆蔭一
T1428_.22.0832c01: 坐。時六群比丘。用蝋蜜塗帳坐中安居。彼
T1428_.22.0832c02: 作如是心。我等夜在中宿。朝則藏擧。其有
T1428_.22.0832c03: 見者。當謂我等得神通人。諸比丘以此事
T1428_.22.0832c04: 白佛。佛言。自今已去。不聽以蝋蜜塗帳
T1428_.22.0832c05: 在中安居。亦不得諂曲爲身故改常威
T1428_.22.0832c06: 儀。爾時比丘欲在小屋内安居。諸比丘白
T1428_.22.0832c07: 佛。佛言。自今已去聽諸比丘在小屋内安
T1428_.22.0832c08: 居。起不礙頭坐趣容膝。亦足障水雨。爾
T1428_.22.0832c09: 時比丘。欲在山窟中安居。即往白佛。佛言。
T1428_.22.0832c10: 自今已去聽在山窟中安居。起不礙頭坐
T1428_.22.0832c11: 趣容膝。亦足障水雨。爾時比丘。欲於自然
T1428_.22.0832c12: 山窟中安居。時諸比丘往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0832c13: 已去。聽比丘在自然山窟中安居。起不礙
T1428_.22.0832c14: 頭坐趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲於
T1428_.22.0832c15: 樹空中安居。諸比丘往白佛。佛言。自今已
T1428_.22.0832c16: 去。聽諸比丘在樹空中安居。起不礙頭坐
T1428_.22.0832c17: 趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲依牧牛
T1428_.22.0832c18: 者安居往白佛。佛言。自今已去。聽依牧牛
T1428_.22.0832c19: 者安居。安居中移徙隨牧牛者所去處應去。
T1428_.22.0832c20: 爾時諸比丘欲依壓麻油人安居往白
T1428_.22.0832c21: 佛。佛言。自今已去。聽依壓油人安居。安居
T1428_.22.0832c22: 中移徙隨壓油人所去處應去。爾時比丘。
T1428_.22.0832c23: 欲於船上安居。往白佛。佛言。自今已去。
T1428_.22.0832c24: 聽諸比丘在船上安居。安居中移徙隨船
T1428_.22.0832c25: 所去處應去。爾時比丘。欲依斫材人安居。
T1428_.22.0832c26: 往白佛。佛言。自今已去。聽諸比丘依斫材
T1428_.22.0832c27: 人安居。安居中移徙隨斫材人所去處應
T1428_.22.0832c28: 去。爾時比丘。欲依聚落安居。往白佛。佛
T1428_.22.0832c29: 言。自今已去。聽依聚落安居安居中若聚
T1428_.22.0833a01: 落分爲二分。隨所供給所須具足處住。安
T1428_.22.0833a02: 居中移徙隨所去處應去。爾時有檀越。請
T1428_.22.0833a03: 比丘言。我欲布施及房舍。彼比丘自念。彼
T1428_.22.0833a04: 處遠不得即日還。佛未聽有如是因縁
T1428_.22.0833a05: 去。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽
T1428_.22.0833a06: 受七日去。不應專爲飮食故受七日去。除
T1428_.22.0833a07: 餘因縁。若爲衣鉢坐具針筒乃至藥草。至第
T1428_.22.0833a08: 七日應還。爾時諸比丘。請餘比丘長老來。
T1428_.22.0833a09: 我等得僧殘。爲我治覆藏法本日治摩那埵
T1428_.22.0833a10: 出罪。比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未
T1428_.22.0833a11: 聽有如是因縁去。諸比丘以此事白佛。
T1428_.22.0833a12: 佛言。聽有如是事受七日去及七日還。爾
T1428_.22.0833a13: 時比丘尼。請比丘長老來。我等得僧殘。
T1428_.22.0833a14: 爲我作摩那埵出罪。比丘自念。彼處遠不
T1428_.22.0833a15: 及即日還。佛未聽我等有如是事去。往
T1428_.22.0833a16: 白佛。佛言。自今已去。聽有如是事。受七
T1428_.22.0833a17: 日去及七日還。爾時有式叉摩那。請比丘
T1428_.22.0833a18: 言長老來。我等犯戒。爲我等懺悔更受戒。
T1428_.22.0833a19: 若受大戒。比丘自念。彼處遠不及即日還。
T1428_.22.0833a20: 佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已
T1428_.22.0833a21: 去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時
T1428_.22.0833a22: 有沙彌請比丘。長老來。我欲受戒。比丘自
T1428_.22.0833a23: 念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是
T1428_.22.0833a24: 事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是
T1428_.22.0833a25: 事受七日去及七日還。爾時有沙彌尼。請比
T1428_.22.0833a26: 丘。大徳來。我欲受六法。比丘自念。彼處遠
T1428_.22.0833a27: 不得及即日還。佛未聽有如是事去。往
T1428_.22.0833a28: 白佛。佛言。自今已去。聽如是事受七日去
T1428_.22.0833a29: 及七日還。爾時有不信樂大臣。請比丘大
T1428_.22.0833b01: 徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即
T1428_.22.0833b02: 日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。
T1428_.22.0833b03: 自今已去。聽有如是事受七日去。若有益
T1428_.22.0833b04: 無益及七日還。爾時有信樂大臣。請比丘。
T1428_.22.0833b05: 大徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及
T1428_.22.0833b06: 即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛
T1428_.22.0833b07: 言。自今已去。聽有如是事受七日去。此信
T1428_.22.0833b08: 樂優婆塞。若病若有諸憂惱事。若爲利養
T1428_.22.0833b09: 故。及七日應還。爾時有不信樂父母。請比
T1428_.22.0833b10: 丘。大徳來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不
T1428_.22.0833b11: 及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。
T1428_.22.0833b12: 佛言。自今已去。有如是事聽受七日去。若
T1428_.22.0833b13: 不信樂教令信樂。若惡戒教令持戒。若慳
T1428_.22.0833b14: 貪教令布施。若無智教令有智。及七日應
T1428_.22.0833b15: 還。爾時有信樂父母。遣信請比丘。大徳來。
T1428_.22.0833b16: 我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。
T1428_.22.0833b17: 佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0833b18: 已去。聽有如是事受七日去。若信樂父母。
T1428_.22.0833b19: 若病若有諸憂惱事。若有利益事。及七日
T1428_.22.0833b20: 還。爾時有母請比丘。大徳來。我欲相見。比
T1428_.22.0833b21: 丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如
T1428_.22.0833b22: 是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是
T1428_.22.0833b23: 事聽受七日去。及七日應還爾時有父。請
T1428_.22.0833b24: 比丘亦如是。兄弟姉妹及諸親里知識亦如
T1428_.22.0833b25: 是。爾時有比丘。誦六十種經。如梵動經。爲
T1428_.22.0833b26: 求同誦人故。欲人間遊行。比丘自念。彼處
T1428_.22.0833b27: 遠不及即日還。佛未聽我等有如是事
T1428_.22.0833b28: 去往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事
T1428_.22.0833b29: 受七日去及七日還。爾時經勞比丘。有作
T1428_.22.0833c01: 事須往林樹間。自念。彼處遠不及即日還
T1428_.22.0833c02: 往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七
T1428_.22.0833c03: 日去及七日還。爾時波斯匿王。邊國人民反
T1428_.22.0833c04: 叛。王自領軍往討。王所供養佛及衆僧。衣
T1428_.22.0833c05: 被飮食所須之物。不信樂大臣便奪不與。諸
T1428_.22.0833c06: 比丘欲往白王。自念。彼處遠不及即日
T1428_.22.0833c07: 還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自
T1428_.22.0833c08: 今已去。有如是事。聽受七日去及七日還。
T1428_.22.0833c09: 爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
T1428_.22.0833c10: 往討。爾時有不信樂大臣。懷嫉妬惡心。欲
T1428_.22.0833c11: 鑿祇桓通渠。比丘欲往白王。自念。彼處遠
T1428_.22.0833c12: 不及即日還。佛未聽有如是事去往白
T1428_.22.0833c13: 佛。佛言。自今已去。有如是事聽受七日去
T1428_.22.0833c14: 及七日還。爾時有檀越。遣信請比丘。大徳
T1428_.22.0833c15: 來。我欲布施及房舍。比丘自念。彼處遠不
T1428_.22.0833c16: 及七日還。佛未聽有如是事去往白佛。
T1428_.22.0833c17: 佛言。自今已去。聽有如是事受過七日法。
T1428_.22.0833c18: 若十五日若一月。白二羯磨。如是差堪能
T1428_.22.0833c19: 羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。
T1428_.22.0833c20: 能作羯磨者。應作如是白。大徳僧聽。若
T1428_.22.0833c21: 僧時到僧忍聽。某甲比丘。受過七日法。若十
T1428_.22.0833c22: 五日若一月出界外。爲某甲事故。還此中
T1428_.22.0833c23: 安居白如是。大徳僧聽。某甲比丘。受過七
T1428_.22.0833c24: 日法。若十五日。若一月出界外。爲某甲事
T1428_.22.0833c25: 故。還此中安居。誰諸長老忍。僧聽某甲比丘
T1428_.22.0833c26: 受過七日法。若十五日若一月出界外。爲
T1428_.22.0833c27: 某甲事故。還此中安居者默然。誰不忍者
T1428_.22.0833c28: 説。僧已忍。某甲比丘受過七日法。若十五日
T1428_.22.0833c29: 若一月出界外。爲某甲事故。還此中安居
T1428_.22.0834a01: 竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘。遣信請
T1428_.22.0834a02: 比丘受過七日羯磨亦如是。比丘尼。請比
T1428_.22.0834a03: 丘受過七日羯磨亦如是。式叉摩那。請比
T1428_.22.0834a04: 丘羯磨亦如是。沙彌。請比丘受戒亦如是。
T1428_.22.0834a05: 沙彌尼。請比丘受過七日羯磨亦如是。不
T1428_.22.0834a06: 信大臣。請比丘受過七日法羯磨亦如是。
T1428_.22.0834a07: 識信大臣羯磨亦如是。不信父母。信父母。
T1428_.22.0834a08: 兄弟姉妹。諸親里知識。誦六十種經。比丘。
T1428_.22.0834a09: 經營事比丘不信樂大臣。奪供養通渠亦如
T1428_.22.0834a10: 是。一切受過七日羯磨法盡同上。爾時世
T1428_.22.0834a11: 尊在拘睒彌國。時有大臣勇健能鬪。往詣
T1428_.22.0834a12: 佛所以信捨家爲道。時憂填王語言。汝何
T1428_.22.0834a13: 不休道。當與汝婦資生田宅財寶。比丘自
T1428_.22.0834a14: 念。我在此安居。必與我淨行作留難。作此
T1428_.22.0834a15: 念已往白佛。佛言。若有此難事便應去。爾
T1428_.22.0834a16: 時有比丘。於住處安居。時有大童女來誘
T1428_.22.0834a17: 調比丘。汝何不休道。我當爲汝作婦。彼比
T1428_.22.0834a18: 丘自念。我在此安居。必爲淨行作留難。作
T1428_.22.0834a19: 此念已往白佛。佛言。若有此難事應去。爾
T1428_.22.0834a20: 時有比丘。在住處安居。時有婬女來誘調
T1428_.22.0834a21: 比丘。汝可休道。我當爲汝作婦。或嫁女與
T1428_.22.0834a22: 汝。彼比丘自念。我在此安居。必爲淨行
T1428_.22.0834a23: 作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此
T1428_.22.0834a24: 難應去。爾時有比丘。在住處安居。有黄
T1428_.22.0834a25: 門貪愛比丘故。數喚比丘共行不淨。比丘
T1428_.22.0834a26: 自念。我在此安居。必爲我淨行作留難。作
T1428_.22.0834a27: 此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾
T1428_.22.0834a28: 時有比丘。在住處安居。時有鬼神語比
T1428_.22.0834a29: 丘言。此中有伏藏。比丘自念。我在此安居。
T1428_.22.0834b01: 必爲我淨行作留難。作此念已往白佛。
T1428_.22.0834b02: 佛言。若有此事應去。爾時有比丘在住
T1428_.22.0834b03: 處安居。時有鬼神伺比丘便欲斷其命
T1428_.22.0834b04: 根。比丘自念。我在此安居必爲命作留難。
T1428_.22.0834b05: 作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。
T1428_.22.0834b06: 爾時有比丘。在住處安居。有賊伺比丘便
T1428_.22.0834b07: 欲斷命根。比丘自念。我在此安居。必斷我
T1428_.22.0834b08: 命。作此念已往白佛。佛言。若有此事應
T1428_.22.0834b09: 去。爾時有比丘。在住處安居。毒蛇瞋恚伺
T1428_.22.0834b10: 比丘便欲斷命根。比丘自念。我在此安居。
T1428_.22.0834b11: 必有斷命留難。作此念已往白佛。佛言。若
T1428_.22.0834b12: 有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。
T1428_.22.0834b13: 諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根。比丘自念。
T1428_.22.0834b14: 我在此安居。必有斷命留難。作此念已往
T1428_.22.0834b15: 白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。
T1428_.22.0834b16: 在住處安居。不得如意飮食。不得隨意
T1428_.22.0834b17: 醫藥。不得隨意使人。彼自念言。我當云何。
T1428_.22.0834b18: 即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若
T1428_.22.0834b19: 比丘於安居處。若不得隨意飮食。不得隨
T1428_.22.0834b20: 意醫藥。不得隨意使人。即應以此事去。爾
T1428_.22.0834b21: 時有比丘。在住處安居。經行處多諸毒蟲。
T1428_.22.0834b22: 此比丘狎習經行。經行體安。不經行不安。
T1428_.22.0834b23: 彼比丘自念。我在此住。必爲我命作留難。
T1428_.22.0834b24: 作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。
T1428_.22.0834b25: 爾時有比丘。在住處安居。見有比丘作
T1428_.22.0834b26: 方便欲破僧。時彼自念言。破僧事重。甚爲
T1428_.22.0834b27: 醜惡。莫爲我故破僧。我當云何。即白諸比
T1428_.22.0834b28: 丘。諸比丘以此事白佛。佛言。若比丘於住
T1428_.22.0834b29: 處安居。見有比丘。勤方便欲破僧。時彼
T1428_.22.0834c01: 作如是念。破僧事重。甚爲醜惡。莫爲我故
T1428_.22.0834c02: 破僧。彼比丘即應以此事去。爾時有比丘。
T1428_.22.0834c03: 在住處安居。見有比丘尼勤方便欲破僧。
T1428_.22.0834c04: 彼如是念。破僧事重。甚爲醜惡。莫爲我
T1428_.22.0834c05: 故破僧。彼即應以此事去。若比丘於住處。
T1428_.22.0834c06: 安居時聞有比丘勤方便欲破僧。彼如是
T1428_.22.0834c07: 念。破僧事重甚爲醜惡。莫爲我故破僧。彼
T1428_.22.0834c08: 即應以此事去。若比丘於住處安居。聞有
T1428_.22.0834c09: 比丘尼欲方便破僧。彼如是念。破僧事重
T1428_.22.0834c10: 甚爲醜惡。莫爲我故破僧。彼即應以此事
T1428_.22.0834c11: 去。爾時有比丘。於住處安居。聞彼有比
T1428_.22.0834c12: 丘欲方便破僧。彼自念言。我若往呵諫責
T1428_.22.0834c13: 數。必用我言止不破僧。復作是念。若我自
T1428_.22.0834c14: 往。或不用我語。不能止其破僧事。我有
T1428_.22.0834c15: 親友能止彼破僧事。我若語彼必用我言。
T1428_.22.0834c16: 爲我止彼破僧事。我當云何。即語諸比
T1428_.22.0834c17: 丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘於住處安
T1428_.22.0834c18: 居。聞有比丘欲方便破僧。比丘自念。我若
T1428_.22.0834c19: 自往彼呵諫責數。必用我言令其止不破
T1428_.22.0834c20: 僧。復作是念。我或不能止彼諍事。我有親
T1428_.22.0834c21: 友能止彼諍事。我當語彼令止破僧事。彼
T1428_.22.0834c22: 即應以此事去。若比丘住處安居。聞彼有
T1428_.22.0834c23: 比丘尼勤方便欲破僧。彼比丘自念。彼若
T1428_.22.0834c24: 往彼呵諫責數必用我言止破僧事。復作
T1428_.22.0834c25: 是念。我或不能。我有親友能止彼諍。若我
T1428_.22.0834c26: 語彼。必能爲我止破僧事。彼即應以此事
T1428_.22.0834c27: 去。若比丘是中安居。聞彼僧破。比丘自念。
T1428_.22.0834c28: 我若往彼呵諫責數。必用我言令僧和合。
T1428_.22.0834c29: 復作是念。我或不能。我有親友能止彼諍。
T1428_.22.0835a01: 我若語彼。必用我言。和合彼僧。比丘即
T1428_.22.0835a02: 應以此事去。若比丘是中安居。聞彼比丘
T1428_.22.0835a03: 僧破。我若往彼呵諫責數。必用我言令
T1428_.22.0835a04: 僧和合。復作是念。我或不能。我有親友能
T1428_.22.0835a05: 止彼諍。若我語彼。必用我言和合彼僧。彼
T1428_.22.0835a06: 即應以此事去。爾時有比丘。受七日出界
T1428_.22.0835a07: 外。爲其母所留。至意欲還。而遂不及七
T1428_.22.0835a08: 日。彼自念言爲失歳爲不失歳。即白諸比
T1428_.22.0835a09: 丘。諸比丘往白佛。佛言。不失歳父母兄
T1428_.22.0835a10: 弟姉妹本二。若本私通者。若夜叉鬼神難亦
T1428_.22.0835a11: 如是。爾時比丘。受七日出界外住。水陸道
T1428_.22.0835a12: 不通。若賊難虎狼師子諸難。作如是念。我
T1428_.22.0835a13: 爲失歳爲不失歳。即白諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0835a14: 白佛。佛言。不失歳。爾時佛在拘睒彌國
T1428_.22.0835a15: 師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子爲親
T1428_.22.0835a16: 友。請跋難陀夏安居。跋難陀。拘睒彌國結
T1428_.22.0835a17: 安居。聞餘住處大得利養大得衣物。即
T1428_.22.0835a18: 便往彼住處。小住彼已。復還拘睒彌。時王
T1428_.22.0835a19: 憂陀延聞已嫌言。云何跋難陀釋子。受我請
T1428_.22.0835a20: 在此住夏安居。聞彼住處大得利
T1428_.22.0835a21: 得衣物。便往至彼。在彼住已。復還來此。諸
T1428_.22.0835a22: 比丘聞。中有少欲知足行頭陀知慚愧
T1428_.22.0835a23: 樂學戒者。呵責跋難陀釋子。云何汝在彼
T1428_.22.0835a24: 夏安居。聞異住處大得利養大得衣物。
T1428_.22.0835a25: 便往彼住。住既不久而還此即往佛所頭
T1428_.22.0835a26: 面禮足各坐一面。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0835a27: 尊以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責
T1428_.22.0835a28: 跋難陀言。汝無知。非威儀非淨行非沙
T1428_.22.0835a29: 門法非隨順行。所不應爲。云何跋難陀。汝
T1428_.22.0835b01: 於拘睒彌夏安居。聞彼異處大得利養大
T1428_.22.0835b02: 得衣物。便往彼住。而復還拘睒彌。呵責已
T1428_.22.0835b03: 告諸比丘。若比丘在前安居處。聞彼處大
T1428_.22.0835b04: 得利養大得衣物。即便往彼。彼比丘不
T1428_.22.0835b05: 得前歳。違本要得罪。若比丘。於此受他
T1428_.22.0835b06: 前安居請。至界外布薩已便往餘處。彼比
T1428_.22.0835b07: 丘。破前安居違本要得罪。若比丘。受他
T1428_.22.0835b08: 前安居請。在界外布薩已來至請處即日
T1428_.22.0835b09: 去。彼比丘。破前安居違本要得罪。若
T1428_.22.0835b10: 比丘。受他前安居請。界外布薩已來至請
T1428_.22.0835b11: 處。受房舍臥具無事便去。彼便破前安
T1428_.22.0835b12: 居違本要得罪。若比丘受他前安居請。
T1428_.22.0835b13: 界外布薩已來至住處。受七日出界外。意欲
T1428_.22.0835b14: 來過七日。彼比丘。破前安居違本要得
T1428_.22.0835b15: 罪。若比丘。受他前安居請。在界外布薩
T1428_.22.0835b16: 已來至住處。受七日出界外及七日還。彼
T1428_.22.0835b17: 比丘。成前安居不違本要無罪。若比丘。
T1428_.22.0835b18: 受他前安居請。在界外布薩已。來至住處。
T1428_.22.0835b19: 末後受七日出界外。彼比丘。若來若不來
T1428_.22.0835b20: 住處。彼比丘。成前安居不違本要無罪。
T1428_.22.0835b21: 若比丘。受他前安居請。來至界内布薩已
T1428_.22.0835b22: 到住處即日還去。彼比丘。破前安居違本
T1428_.22.0835b23: 要得罪。若比丘。受他前安居請。來至界内
T1428_.22.0835b24: *布薩已到住處。受房舍臥具。無事便去。彼
T1428_.22.0835b25: 比丘。破前安居違本要得罪。若比丘受他
T1428_.22.0835b26: 前安居請。來至界内*布薩已到住處。受七
T1428_.22.0835b27: 日出界外。意欲還不及七日。彼比丘。破前
T1428_.22.0835b28: 安居違本要得罪。若比丘受他前安居請。
T1428_.22.0835b29: 來至界内布薩已到住處。受七日出界外
T1428_.22.0835c01: 及七日還。彼比丘。不破前安居不違本要
T1428_.22.0835c02: 無罪。若比丘。受他前安居請。界内布薩已
T1428_.22.0835c03: 到住處。末後受七日出界外。若還若不還
T1428_.22.0835c04: 住處。不破前安居不違本要無罪。後安
T1428_.22.0835c05: 居亦如是。爾時有比丘。受他前安居請。在
T1428_.22.0835c06: 彼見有命難若淨行難。彼作如是念。我
T1428_.22.0835c07: 當云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
T1428_.22.0835c08: 若比丘在住處。若受前安居後安居。見有
T1428_.22.0835c09: 命難若淨行難。彼比丘。若自往若遣信使。
T1428_.22.0835c10: 往白檀越求移去。若聽者善。若不聽便應
T1428_.22.0835c11: 去。安居揵度竟
T1428_.22.0835c12: 自恣揵
T1428_.22.0835c13: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆多
T1428_.22.0835c14: 比丘。在拘薩羅國。於異住處夏安居。彼作
T1428_.22.0835c15: 如是念。我曹當云何得安樂住。不以飮食
T1428_.22.0835c16: 爲疲苦。彼作如是語。我等當共作制結安
T1428_.22.0835c17: 居。不得共語禮拜問訊。若先入聚落乞者。
T1428_.22.0835c18: 先還掃除食處。敷座具具水器具洗足器
T1428_.22.0835c19: 具盛食器。各自持食來置食處。若得食多
T1428_.22.0835c20: 者。先應減留。若足便食。食訖默然還房。若
T1428_.22.0835c21: 次有入聚落乞者。得食便還。持食至食處。
T1428_.22.0835c22: 若得食多者。應先減留。若足便食。若不足
T1428_.22.0835c23: 者。取先所留食足食。食訖默然還房。若末
T1428_.22.0835c24: 後入聚落乞者。得食便還。持食至食處。若
T1428_.22.0835c25: 得食多者。先應減留。若足食便食。若不
T1428_.22.0835c26: 者。取先所留者足食之。有餘殘食。若與乞
T1428_.22.0835c27: 人若非人。若無與處。應置淨地無草處。若
T1428_.22.0835c28: 置無蟲水中。洗治食器還復本處。臥具水
T1428_.22.0835c29: 器洗足器及座具還復本處。掃除食處。若見
T1428_.22.0836a01: 水器洗足器空。若能勝者。即應持還。若不
T1428_.22.0836a02: 能勝。以手招伴。共持器還復本處。默然還
T1428_.22.0836a03: 房。不應以此因縁有所説。如是我等可
T1428_.22.0836a04: 得安樂住。不以食飮爲苦。作如是制。結
T1428_.22.0836a05: 安居自恣竟。詣舍衞國祇桓中。至佛所頭
T1428_.22.0836a06: 面禮足各坐一面。時世尊慰勞諸比丘。汝
T1428_.22.0836a07: 曹安樂不。飮食足不。住止和合不。不以飮
T1428_.22.0836a08: 食爲疲苦耶。諸比丘白佛言。住止安樂飮
T1428_.22.0836a09: 食不乏彼此和合不以飮食爲苦。佛問諸
T1428_.22.0836a10: 比丘。汝等以何方便住止安樂彼此和合不
T1428_.22.0836a11: 以飮食爲苦。諸比丘以向因縁事具白佛。
T1428_.22.0836a12: 佛告諸比丘。汝曹癡人。自以爲樂。其實是
T1428_.22.0836a13: 苦。汝曹癡人。自以無患。其實是患。汝曹癡
T1428_.22.0836a14: 人。共住如似怨家。猶如白羊。何以故。我無
T1428_.22.0836a15: 數方便教諸比丘。彼此相教共相受語展轉
T1428_.22.0836a16: 覺悟。汝曹癡人。同於外道。共受瘂法。不應
T1428_.22.0836a17: 如是行瘂法。若行瘂法突吉羅。時六群比
T1428_.22.0836a18: 作如是言。佛教諸比丘。彼此相教共相
T1428_.22.0836a19: 受語展轉覺悟。便擧他清淨比丘罪。諸比丘
T1428_.22.0836a20: 往白世尊。世尊言。不應擧他無罪比丘事。
T1428_.22.0836a21: 若欲擧有事比丘。應先當語令知求聽然
T1428_.22.0836a22: 後應擧。時六群比丘。聞佛教應先當語令
T1428_.22.0836a23: 知求聽然後擧。先清淨比丘。曾從六群比
T1428_.22.0836a24: 丘求聽。六群比丘。以嫌故覆復從清淨
T1428_.22.0836a25: 比丘求聽。諸比丘以此事往白佛。佛言。不
T1428_.22.0836a26: 應先清淨比丘曾從六群比丘求聽。六群
T1428_.22.0836a27: 比丘。不應以嫌故復從清淨比丘求聽。自
T1428_.22.0836a28: 今已去。聽具五法得求聽。何等五。知時不
T1428_.22.0836a29: 以非時。如實不以虚妄。有利益不以無
T1428_.22.0836b01: 利益。柔軟不以麁獷慈心不以瞋恚。彼
T1428_.22.0836b02: 六群比丘。内無五法。餘清淨比丘。具足五
T1428_.22.0836b03: 法者。從六群比丘求聽。六群比丘不聽。諸
T1428_.22.0836b04: 比丘以此因縁往白佛。佛言。聽比丘具足
T1428_.22.0836b05: 五法者若求聽應聽。時六群比丘。從他求
T1428_.22.0836b06: 聽已去。或與他聽已便離住處去。諸比
T1428_.22.0836b07: 丘以此事白佛。佛言。不應求他聽。既聽
T1428_.22.0836b08: 已便去。亦不應與他聽已便去。自今已去。
T1428_.22.0836b09: 聽言要莫去。六群比丘。便要他已而自
T1428_.22.0836b10: 去。或與他言要而復自去。諸比丘以此事
T1428_.22.0836b11: 往白佛。佛言。不應要他已而自去。不應
T1428_.22.0836b12: 與他言要已而復去。自今已去。聽安居竟
T1428_.22.0836b13: 自恣。聽遮自恣不應求聽。何以故。自恣即
T1428_.22.0836b14: 是聽。諸比丘作是念。佛聽諸比丘自恣。諸
T1428_.22.0836b15: 比丘一時自恣鬧亂。諸比丘以此事白佛。
T1428_.22.0836b16: 佛言。不應一時自恣。自今已去。聽一一自
T1428_.22.0836b17: 恣。諸比丘不求次第隨意自恣。上座疲極。
T1428_.22.0836b18: 諸比丘以此事白佛。佛言。不應隨意自恣。
T1428_.22.0836b19: 應從上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。
T1428_.22.0836b20: 若有五法者。不應差作受自恣人。若愛
T1428_.22.0836b21: 若瞋若怖若癡不知自恣未自恣。具如是
T1428_.22.0836b22: 五法者。不應差受自恣。有五法者。應差
T1428_.22.0836b23: 作*受自恣人。若不愛不瞋不怖不癡知自
T1428_.22.0836b24: 恣未自恣。具如是五法者。應差*受自恣。
T1428_.22.0836b25: 應如是差堪能人。若上座若次座。若誦律
T1428_.22.0836b26: 若不誦律。堪能羯磨者。白二羯磨當作如
T1428_.22.0836b27: 是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某
T1428_.22.0836b28: 甲比丘作*受自恣人。白如是。大徳僧聽。僧
T1428_.22.0836b29: 差某甲比丘作*受自恣人。誰諸長老忍。僧
T1428_.22.0836c01: 差某甲比丘作*受自恣人者默然。誰不忍
T1428_.22.0836c02: 者説。僧已忍。差某甲比丘作*受自恣人
T1428_.22.0836c03: 竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘在
T1428_.22.0836c04: 座上自恣。諸比丘以此事白佛。佛言。不
T1428_.22.0836c05: 應在座上自恣。聽離座胡跪自恣。時上
T1428_.22.0836c06: 座離座自恣。一切僧故在座自恣。佛言。
T1428_.22.0836c07: 上座離座*胡跪。一切僧亦應離座*胡跪。
T1428_.22.0836c08: 時上座自恣竟*胡跪。乃至一切僧自恣竟。
T1428_.22.0836c09: 上座疲極。諸比丘以此事白佛。佛言。聽
T1428_.22.0836c10: 隨自恣竟復坐。時六群比丘念言。我曹竊語
T1428_.22.0836c11: 自恣。彼比丘或能爲我作羯磨若遮我自
T1428_.22.0836c12: 恣。諸比丘以此事往白佛。佛言。不應作
T1428_.22.0836c13: 如是念。竊語自恣。恐餘比丘爲我作羯磨
T1428_.22.0836c14: 若遮我自恣。應了了自恣。足使他聞。彼六
T1428_.22.0836c15: 群比丘復作是念。我當疾疾自恣。恐餘比
T1428_.22.0836c16: 丘爲我作羯磨或遮自恣。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0836c17: 言。不應作如是念。我當疾疾自恣。恐餘比
T1428_.22.0836c18: 丘爲我作羯磨。若遮我自恣。自今已去。
T1428_.22.0836c19: 聽安居已徐徐自恣。彼六群比丘作是念。我
T1428_.22.0836c20: 當一説自恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮
T1428_.22.0836c21: 自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作是念。我
T1428_.22.0836c22: 當一説自恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮
T1428_.22.0836c23: 自恣。彼六群比丘自念。我當再説自恣。恐
T1428_.22.0836c24: 餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。諸比丘白
T1428_.22.0836c25: 佛。佛言。不應作如是念。我當再説自
T1428_.22.0836c26: 恣。恐餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。自今
T1428_.22.0836c27: 已去。聽諸比丘三説自恣。時六群比丘。反
T1428_.22.0836c28: 抄衣自恣。衣纒頸自恣。裹頭自恣。通肩
T1428_.22.0836c29: 衣自恣。著革屣自恣。若地坐自恣。若床
T1428_.22.0837a01: 上坐自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應反抄
T1428_.22.0837a02: 衣纒頸裹頭通肩*披衣著革屣。若地坐若床
T1428_.22.0837a03: 自上坐自恣今已去。聽諸比丘偏露右肩脱
T1428_.22.0837a04: 革屣*胡跪合掌。作如是語。大徳衆僧今日
T1428_.22.0837a05: 自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大徳
T1428_.22.0837a06: 長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。
T1428_.22.0837a07: 如是第二第三説。時有病比丘。偏露右肩
T1428_.22.0837a08: 脱革屣*胡跪合掌時頃久病即更増。諸比
T1428_.22.0837a09: 丘白佛。佛言。自今已去。聽病比丘隨身所
T1428_.22.0837a10: 安受自恣。爾時有異住處比丘自恣。有比
T1428_.22.0837a11: 丘在説戒堂外。諸比丘自恣竟。起出去外。
T1428_.22.0837a12: 比丘問言。長老何處去。不自恣耶。彼答言。
T1428_.22.0837a13: 我已自恣竟。汝從何來。答言。我在説戒堂
T1428_.22.0837a14: 外。諸比丘白佛。佛言。自今已去。自恣時不
T1428_.22.0837a15: 應在説戒堂外。聽比坐應知若來若不
T1428_.22.0837a16: 來。聽先白已然後自恣。如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0837a17: 今日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自
T1428_.22.0837a18: 恣。白如是。如是白已自恣。六群比丘非法
T1428_.22.0837a19: 別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。諸比
T1428_.22.0837a20: 丘白佛。佛言。不應非法別衆自恣。非法和
T1428_.22.0837a21: 合自恣。法別衆自恣。有四種自恣。若比丘非
T1428_.22.0837a22: 法別衆自恣。非法和合自恣。法別衆自恣。法
T1428_.22.0837a23: 和合自恣。若比丘作非法別衆自恣。非法和
T1428_.22.0837a24: 合自恣。法別衆自恣。如是不應自恣。法和
T1428_.22.0837a25: 合自恣。應如是自恣。是我所聽自恣。爾時
T1428_.22.0837a26: 自恣時。異住處前安居後安居人雜住。不知
T1428_.22.0837a27: 云何隨前安居爲隨後安居自恣。諸比丘
T1428_.22.0837a28: 白佛。佛言。隨上座所在處自恣。上座或前
T1428_.22.0837a29: 安居或後安居。應隨舊住者自恣。舊住者
T1428_.22.0837b01: 亦有前安居有後安居。隨多者應自恣。時
T1428_.22.0837b02: 諸比丘。欲十四日十五日自恣。佛言。聽如
T1428_.22.0837b03: 是自恣。若王改日時應隨時。諸比丘不
T1428_.22.0837b04: 知。今日自恣明日自恣。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0837b05: 言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱令。
T1428_.22.0837b06: 今日衆僧自恣。復不知用何時。佛言。聽作
T1428_.22.0837b07: 時相。若打揵稚。若吹唄。打鼓。若起煙。若
T1428_.22.0837b08: 量影。若唱言。今自恣時到。六群比丘。聞佛
T1428_.22.0837b09: 聽自恣。便於別房中。共同和尚阿闍梨親
T1428_.22.0837b10: 厚同學得意者別部作自恣。諸比丘白佛。
T1428_.22.0837b11: 佛言。不應於別房共同和尚阿闍梨親厚
T1428_.22.0837b12: 同學得意者別部作自恣。自今已去。一處和
T1428_.22.0837b13: 合自恣。諸比丘復不知在何處自恣白
T1428_.22.0837b14: 佛。佛言。聽在説戒處自恣。爾時有衆多比
T1428_.22.0837b15: 丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道
T1428_.22.0837b16: 路行。諸比丘自念。佛教我等和合自恣。我等
T1428_.22.0837b17: 當云何。諸比丘白佛。佛言。若衆多比丘。於
T1428_.22.0837b18: 自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸
T1428_.22.0837b19: 比丘。若和合得自恣者善。若不得和合者。
T1428_.22.0837b20: 隨所同和尚阿闍梨隨親厚同意移異處。
T1428_.22.0837b21: 結小界作自恣。白二羯磨。應如是結小
T1428_.22.0837b22: 界。差堪能者。若上座若次座。若誦律若不誦
T1428_.22.0837b23: 律。堪能羯磨者如是白。大徳僧聽。諸比丘
T1428_.22.0837b24: 坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍
T1428_.22.0837b25: 聽。僧於此處結小界。白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0837b26: 齊如是比丘座處。僧於此處結小界。誰諸
T1428_.22.0837b27: 長老忍。齊如是比丘座處僧於中結小界
T1428_.22.0837b28: 者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比丘座
T1428_.22.0837b29: 處。結小界竟僧忍默然故。是事如是持時
T1428_.22.0837c01: 比丘不捨界便去。諸比丘不喜。即往白佛。
T1428_.22.0837c02: 佛言。不應不捨界而去。應捨界竟然後
T1428_.22.0837c03: 去應如是捨白二羯磨差堪能人。若上座
T1428_.22.0837c04: 若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
T1428_.22.0837c05: 應作如是白。大徳僧聽齊如是比丘座處。
T1428_.22.0837c06: 若僧時到僧忍聽。僧解此處小界白如是。
T1428_.22.0837c07: 大徳僧聽。齊如是比丘座處。僧於中解小
T1428_.22.0837c08: 界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘座處解小
T1428_.22.0837c09: 界者默然。誰不忍者説僧已忍。齊如是比
T1428_.22.0837c10: 丘座處。解小界竟。僧忍默然故。是事如是
T1428_.22.0837c11:
T1428_.22.0837c12: 四分律卷第三十
T1428_.22.0837c13:
T1428_.22.0837c14:
T1428_.22.0837c15:
T1428_.22.0837c16: 四分律卷第三十八三分之二
T1428_.22.0837c17:  姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0837c18: 共竺佛念等    譯 
T1428_.22.0837c19: 自恣揵度之二
T1428_.22.0837c20: 爾時自恣日。有異住處。有一比丘住。彼自
T1428_.22.0837c21: 念言。世尊有教。和合一處共自恣我當云
T1428_.22.0837c22: 何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自恣。日
T1428_.22.0837c23: 於異處有一比丘住。彼應往説戒處。掃灑
T1428_.22.0837c24: 座具具盛水器具洗脚器然燈具舍
T1428_.22.0837c25: 羅。爲客比丘。若客比丘來五人若過五人。
T1428_.22.0837c26: 應作白羯磨差受自恣人。若有四人
T1428_.22.0837c27: 互爲自恣言。今日衆僧自恣。我某甲比丘亦
T1428_.22.0837c28: 自恣清淨。第二第三亦如是説。若有三人二
T1428_.22.0837c29: 人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今
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