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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
拭脚巾。與當取洗足。革屣拂拭抖擻授與。次
取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授
與。若有甜漿蜜漿黒石蜜漿。洗手已授與。
若和尚病痩老極。當以繩床木床上舁。若
衣上舁還房中。還房中已。手捫摸臥處看。
與敷臥氊令臥。先與櫬身衣。次以被
衣覆之。出房已還向閉戸。還至浴室中。遍
看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土
器細末藥若澡豆諸洗浴物。還置本處。若浴
室中有不淨澇水。應除去便除去。應滅火
便滅之。應覆火便覆。應閉戸便閉。應持
戸鑰去便持去。彼當日三問訊和尚。朝中
日暮。當爲和尚執二事。勞苦不得辭設
一修理房舍。二爲補浣衣服。和尚如法所
教事。盡當奉行。若遣往方面周旋不得辭
＊設。假託因縁住。若辭＊設者。當如法治。自
今已去。制弟子修弟子法。弟子於和尚所。
不修弟子法。當如法治
四分＊律卷第三十三
＊姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵＊度之四
時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授。以
不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞
食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。
在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法無異時諸比丘往白世尊。世尊言。自今
已去聽有阿闍梨聽有弟子。阿闍梨於
弟子當如兒想。弟子於阿闍梨如父想。
展轉相教。展轉相奉事。如是於佛法中倍
増益廣流布。當作是請阿闍梨。偏露右臂
脱革屣右膝著地合掌作是言。大徳一心
念。我某甲。今求大徳爲依止。願大徳與我
依止。我依止大徳住。第二第三亦如是説。
彼當言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時
諸比丘。聞世尊制戒聽作依止。彼新受戒
比丘與他依止。不知教授。以不教授故。
不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。受不淨鉢食。在大食小食上高
聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責彼比丘言。世尊制戒聽受人依止。而
汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知
教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊
整。乞食不如法。處處受不淨食。＊受不淨鉢
食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊。以此因縁集
比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘。世尊制戒聽受人依止。汝等新
受戒比丘。受他依止不知教授。以不＊教
授故。不按威儀著。衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊
以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去
聽十歳比丘與人依止。彼諸比丘。聞世尊
制戒聽十歳比丘與人依止。彼十歳比丘
愚癡無智慧。便與人依止。不知教授。以
不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食
不如法。處處受不淨食。＊受不淨鉢食。在
大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何世尊制戒。
聽十歳比丘與人依止。而汝等雖十歳愚
癡。與人依止不知教授。以不＊教授故。不
按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受
不淨食。＊受不淨鉢食。在＊大小食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。呵責已往白世尊。世
＊尊。以此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何我制戒。聽十歳比丘
受人依止。汝等雖十歳。愚癡受人依止。不
知教授。以不教授故。著衣不齊整。乃至
如婆羅門聚會法耶。時世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。自今已去聽十歳智慧比
丘與人依止。時諸比丘。聞世尊制戒。聽十
歳智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歳
有智慧。便與人依止。然彼與依止已。不
＊教授。以＊不＊教授故。著衣不齊整。乞食
不如法。處處＊受不淨食。＊受不淨鉢食。在
＊大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。呵責彼比丘。云何世尊制戒。
聽十歳有智慧。比丘應與人依止。而汝輒
自言。我有智慧。便與人依止。既與已而不
＊教授。以＊不＊教授故。不按威儀。著衣不
齊整。乞食不如法。處處受不淨食。＊受不淨
鉢食。在＊大小食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。時諸比丘。往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世＊尊。以此因
縁。集比丘僧。呵責彼＊比丘。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何我制戒。聽十歳有智慧。比丘與人
依止。而汝自言有智慧。與人依止。既與依
止。而不教授。以＊不＊教授故。不按威儀。
著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
＊受不淨鉢食。在＊大小食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。爾時世尊。以無數方便呵
責已告諸比丘。自今已去。當制阿闍梨法。
使行阿闍梨法。阿闍梨。於弟子所。當作
爾時諸弟子。不承事恭敬和尚。亦不順弟
子法。時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去
當與作呵責。彼不知云何呵責。佛言。聽以
五事呵責。和尚當作如是語。我今呵責汝。
汝去。汝莫入我房。汝莫爲我作使。汝亦莫
至我所。不與汝語。是謂和尚呵責弟子
五事。阿闍梨呵責弟子。亦有五事。語言。我
今呵責汝。汝去。汝莫入我房。莫爲我作
使。汝莫依止我住。不與汝語。是謂阿闍梨
呵責弟子五事。世尊既聽呵責。不知當
以何事呵責。諸比丘往白佛。佛言。弟子有
五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。無慚無愧
不受教。作非威儀。不恭敬。弟子有如是
五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。復有五
事。無慚無愧。難與語。與惡人爲友。好往
婬女家。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡
人爲友好往婦女家。復有五事。無慚無愧。
難與語。與惡人爲友。好往大童女家。復
有五事。無慚無愧。難與語。與惡人爲友。
好往黄門家。復有五事。無慚無愧。難與語。
與惡人爲友。好往比丘尼精舍。復有五事。
無慚無愧。難與語。與惡人爲友。好往式叉
摩那沙彌尼精舍。復有五事。無慚無愧。難
與語。與惡人爲友。好往看捕龜鼈。弟子
有如是五事。和尚阿闍梨應與作呵責。世
尊既聽呵責弟子。彼盡形壽呵責。佛言。不
應盡形壽呵責。彼竟安居呵責。佛言不應
爾。彼呵責病者。和尚阿闍梨不看。餘比
丘亦不看。病者困篤。佛言。不得呵責病者。
彼不在前呵責。餘比丘語言。汝已被呵責。
彼言。我不被呵責。佛言。不應不現前呵責。
彼不與出過而呵責。時諸弟子言。我犯何
過而見呵責耶。佛言。不應不出其過而
呵責。當出其過言。汝犯如是如是罪。彼
既被呵責已便供給作使。佛言不應爾。彼
與作呵責已。便受供給作使。佛言不應爾。
彼被呵責已故依止。佛言不應爾。彼與
作呵責已與依止。佛言不應爾。彼被呵
責已不懺悔。和尚阿闍梨便去。佛言不應
爾。彼被呵責已。便於餘比丘邊住。不與
和尚阿闍梨執事。亦復不與餘比丘執事。
佛言不應爾。彼被呵責已。無人爲將順。
或遠行。或休道。或不樂佛法。佛言。聽餘人
作如是意受。爲其和尚阿闍梨。欲令懺悔
和合故受。爾時六群比丘。誘將他弟子去。
諸比丘往白佛。佛言。不應誘將他弟子去。
若將去應如法治。彼和尚阿闍梨。或破戒
破見破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。於
沙門法無利益時。諸比丘往白佛。佛言。聽
作如是意。所以誘進將去。欲令其長益沙
門法故。彼被呵責已。不向和尚阿闍梨懺
悔。佛言。被呵責已。應向和尚阿闍梨懺
悔。當如是懺悔。偏露右臂脱革屣右膝著
地合掌。作如是語。大徳。我今懺悔。更不復
作。若聽懺悔者善。若不聽者。當更日三時
懺悔。早起日中日暮。若聽懺悔者善。若不
聽者。當下意隨順。求方便解其所犯。若彼
下意隨順無有違逆。求解過師當受。若
不受當如法治。時有新受戒樂靜比丘。當
須依止。彼觀看房舍。見阿蘭若處有窟。彼
作是念。我若得依止。當於此處住。語諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。新受
戒比丘。樂閑靜須依止者。聽餘處依止即
日得往還。若不得。新受戒比丘樂靜處者。
聽無依止而住。爾時新受戒舊住比丘須
依止。彼作是念。世尊有制。不得無依止
而住。彼輒捨所住處去。住處壞。時諸比丘。
以此事往白佛。佛言。自今已去。有新受戒
舊住比丘須依止。聽無依止住。爲護住
處故。時有比丘。決意出界外去。不作還
意。而彼出界外。即其日還。諸比丘白佛言。
此失依止不。佛言。此失依止。彼和尚阿闍
梨決意出界外去。作不還意。而出界外。即
其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言
失依止。時有比丘。白和尚阿闍梨。暫出界
外。出界外。即日還。諸比丘白佛言。爲失
依止不。佛言不失依止。時和尚阿闍梨
念言。暫出界外。出界外即其日還。諸比丘
白佛言。爲失依止不。佛言不失依止。爾
時諸比丘。將受戒人出界外。喚六群比丘
來授戒。彼六群比丘不來。不得受戒。時諸
比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。若
作波利婆沙。本日治。摩那埵。阿浮呵那。作
羯磨。若立制。若受戒。若衆差人。若有所解。
如此衆事。喚應赴。不赴當如法治。爾時
諸比丘。將欲受戒者出界外。語上座言。
作白羯磨報言。我不誦。復語中座下座言
作白。亦言不誦。便留難不得受戒。諸比丘
以此因縁往白佛。佛言。自今已去。五歳比
丘。當誦白羯磨。若不者當如法治。時有比
丘。將受戒者出界外。語上座言。作白。上
座報言。我曾誦今不利。復語中下座言。作
白。亦言。我曾誦今不利。便不得受戒。時
諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽
五歳比丘當誦白羯磨使利。不者當如法
治爾時有比丘將受戒者出界外。聞有
賊來皆恐怖。從坐起去不得受戒。諸比丘。
以此因縁往白佛。佛言。自今已去有八難
事及餘因縁。二人三人聽一時作羯磨不
得過。所謂難處者一王二賊三火四水五病
六人七非人八失梨
虫。所謂餘因縁者。有
大衆集坐具少若多病人。聽二人三人一時
作羯磨。若有大衆集房舍少。若天雨漏。聽
二人三人一時作羯磨。爾時尊者優波離即
從坐起。偏露右臂脱革屣右膝著地合掌
白佛言。若有諸重事。得過二人三人一
時作羯磨不。佛言不得過。彼遣使受依
止。佛言不應爾。彼遣使與依止。佛言不應
爾。時和尚阿闍梨出界外行。弟子念言。
和尚阿闍梨行不久當還我即依止而住。便
無依止而住。諸比丘以此因縁往白佛。佛
言。自今已去聽和尚阿闍梨出界外行日。
即日應受依止。若不受當如法治。彼諸弟
子出界外遠行彼自念言。我等行不久還。
即以此依止和尚阿闍梨住。便無依止而
住。時諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自今
已去。聽新受戒客比丘。須依止者。不得
先洗足。不得先飮水先當受依止。爾時客
新受戒比丘須依止。彼作是念。世尊制言。
新受戒客比丘須依止。不得先洗足。不得
先飮水。當先受依止。當受依止。時迷悶倒
地便得病。爾時諸比丘。以此因縁往白佛。
佛言。自今已去。聽客新受戒比丘須依止。
先洗足先飮水小停息已受依止。彼不選
擇人受依止。而師破戒破見破威儀。若作
呵責。作依止。作擯。若作遮不至白衣家。
若被擧。無有長益沙門行。佛言。自今已去。
不得不選擇師受依止。彼不選擇與依
止。而弟子或破戒破見破威儀若被作呵
責若擯作依止作遮不至白衣家作擧。
佛言不得不選擇與依止。爾時新受戒比
丘。病須依止。彼作是念。世尊制言不依止
不得住。即日捨住處去病増劇時諸比丘
往白世尊。世尊言。自今已去。新受戒比丘
病須依止聽無依止得住。時瞻視新受戒
病比丘者須依止彼作是念。世尊制言。無
依止不得住。彼捨病人去。病者命終。諸比
丘往白世尊。世尊言。自今已去。聽瞻視新
受戒病比丘者無依止得住。彼諸比丘和
尚阿闍梨。衆僧與作羯磨。與作呵責作擯
作依止。作遮不至白衣家作擧。諸比丘念
言。爲失依止不。佛言。不失依止。彼諸弟
子衆僧與作羯磨。作呵責乃至遮不至白
衣家作擧羯磨。諸比丘念言爲失依止不。
佛言不失依止。彼和尚阿闍梨。衆僧爲作
滅擯羯磨。諸比丘念言。爲失依止不。佛言
失依止。彼諸弟子。衆僧爲作滅擯羯磨。諸
比丘念言。爲失依止不。佛言失依止。爾時
世尊。遊羅閲城。時欝毘羅迦葉。將諸徒衆
捨家學道。刪若弟子將二百五十弟子捨
家學道。羅閲城中有大富豪貴家子亦出家
學道。如此大衆等住羅閲城時諸大臣自相
謂言。今諸外道出家學道。春秋冬夏人間遊
行此沙門釋子。聚住此間不餘處遊行。將
由此處爲最勝故。爾時諸比丘聞已以此
因縁具白世尊。世尊爾時告阿難。汝往房
房勅諸比丘言。世尊今欲至南方人間遊
行。若有欲侍從者各隨意。阿難受教。往
房房語諸比丘言。世尊今欲往南方遊行。
諸比丘若有欲侍從者各隨意。時有信
樂新受戒比丘。白阿難言。若我等和尚阿
闍梨去我當去。若不去我等不去。何以故
我等新受戒比丘。若去須依止。還此復當
受依止。人當謂我輕躁無志爾時世尊。將
少比丘。遊行南方。後還王舍城。時世尊觀
南方遊行比丘衆少。知而故問阿難諸比丘
何以故少。阿難具以上事白世尊。世尊。爾
時以此因縁集比丘僧告言。自今已去。聽
五歳有智慧比丘。十歳有智慧比丘。五歳
比丘。應從十歳比丘受依止。若愚癡無智
慧者。盡形壽依止。有五法失依止。一師
呵責二去三休道四不與依止五入戒場上。
復有五事。一者死。二者去。三休道。四不與
依止。五若五歳若過五歳。復有五事。若死
若去若休道若不與依止若見本和尚。復
有五事。若死若去若休道若不與依止
若和尚阿闍梨休道。復有五法。若死若去
若休道若不與依止若弟子休道。復有五
事。若死若去若休道若不與依止若和尚阿
闍梨命終。復有五事。若死若去若休道若不
與依止若弟子命終。復有五事。若死若去
若休道若不與依止若還在和尚目下住。
是爲五事失依止。有五法不成就。不得
授人具足戒。戒不成就。定不成就。智慧不
成就。解脱不成就。解脱知見不成就。此五
法不成就。不得授人具足戒。若成就五法
不得授人具足戒自身戒不成就。不能
教人堅住於戒。自身定智慧解脱解脱知
見不成就。不能教人堅住於定智慧解脱。
解脱知見。成就此五法。不得授人具足戒。
法成就。不得授人具足戒。無信無慚無愧
嬾墮多忘。成就此五法。不得授人具足戒。
有五法成就。不得授人具足戒。破増上戒。
破増上見。破増上威儀。少聞。無智慧。成就
此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得
得授人具足戒。不能瞻視病弟子。不能
使人瞻視乃至差若命終。若弟子不樂住
處方便當移異處。若有生疑事。不能開
解其意如法如律如佛所教如法除之。不
能教使捨惡見住善見。若減十歳。成就
此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得
得授人具足戒。不知犯。不知不犯。不知
若輕若重。減十歳。成就此五法者。不得授
人具足戒。若成就五法。得授人具足戒。
不知教授弟子。増上威儀。増上淨行。増上
波羅提木叉。白羯磨。成就此五法者。不得
授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。
不知増戒。増心。増智慧。不知白。不知羯
磨。成就此五法。不得授人具足戒。成就五
法。得授人具足戒。知増戒＊増心＊増智
慧知白羯磨。成就此五法者。得授人具足
戒。如是不得與依止。得與依止。不得畜
沙彌。得畜沙彌。盡如上
爾時佛在羅閲城。時城中有裸形外道。名
布薩。善能論議。常自稱説言。此間若有沙門
釋子。能與我論者來。時舍利弗言。我堪與
汝論。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。論
有四種。或有論者。義盡文不盡。或有文盡
義不盡。或有文義倶盡。或有文義倶不盡。
有四辯。法辯。義辯。了了辯。辭辯。若論師有
此四辯者。而言文義倶盡。無有是處。今舍
利弗。成就此四辯。而言文義倶盡。無有是
處。彼裸形即難問舍利弗義。舍利弗即還
答遣。時彼裸形以五百迫難難舍利弗。舍
利弗即稱彼五百迫難。而更以深義難問。
而彼裸形得難問不解。時彼裸形即生念
言。甚奇甚特沙門釋子。極爲智慧聰明。我今
寧可從彼出家學道耶。即往僧伽藍中。遙
見跋難陀釋子生此念。沙門釋子少知識
者。猶智慧乃爾。況多知識者。豈得不多耶。
前至跋難陀釋子所白言。我欲出家學道。
時跋難陀。即度爲弟子。授具足戒。後於異
時。問跋難陀義。而不能答。時彼裸形復生
此念。沙門釋子愚闇無所知。我今宜可休
道。即著袈裟入外道衆中。時諸比丘。以此
因縁往白佛。佛言。自今已去。聽與外道衆
僧中四月共住白二羯磨。當作如是與。先
剃髮已。著袈裟脱革屣。右膝著地合掌。教
作如是言。大徳僧聽。我某甲外道。歸依佛
歸依法歸依僧。我於世尊所求出家爲
道。世尊即是我如來至眞等正覺。如是第二
第三説。我某甲外道。歸依佛法僧已。從如
來出家學道。如來是我至眞等正覺。如是第
二第三説。當教受戒。盡形壽不殺生是沙
彌戒。乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌
戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。彼外道
應先至衆僧中。偏露右臂脱革屣禮僧
足已。右膝著地合掌教作如是説。大徳僧
聽。我某甲外道。從衆僧乞四月共住。願僧
慈愍故。與我四月共住。如是第二第三説
已。安彼外道著眼見耳不聞處。衆中應差
堪能作羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
彼某甲外道。今從衆僧乞四月共住。若僧
時到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如
是。大徳僧聽。彼某甲外道。從衆僧乞四月
共住。僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與
彼四月共住者默然。誰不忍者説。僧已忍。
與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事
如是持。彼外道行共住竟。令諸比丘心喜
悦。然後當於衆僧中受具足戒白四羯磨。
云何外道。不能令諸比丘心喜悦。彼外道
心。故執持外道白衣法。不親比丘親外道。
不隨順比丘誦習異論。若聞人説外道不
好事。便起瞋恚。若聞人毀呰外道師教。亦
起瞋恚。聞説佛法僧非法事。便踊躍歡喜。
若有異外道來。讃歎外道好事。歡喜踊躍。
若有外道師來。聞讃歎外道事。亦歡喜踊
躍。若聞説佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是
謂外道不能令諸比丘喜悦。云何外道能
令比丘喜悦。即反上句是。是謂外道共住
和調心意令諸比丘喜悦。爾時有一外道。衆
僧與四月共住。當與共住時。得正決定心。
時諸比丘。以此因縁往白佛。佛言。若得正
決定心者。當白四羯磨與授具足。時裸形
布薩聞此語。便作是念。沙門釋子智慧聰
明。我今寧可還彼出家學道耶。即詣僧伽
藍中語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比
丘。以此事白佛。佛言。此壞内外道者。
於我法中無所長益。若未受具足戒者。
不應與授具足。已受者當滅擯。爾時世
尊。遊羅閲城。時摩竭王瓶沙。告語國人言。
欲於沙門釋子中能出家學道者。聽如來
法中善修梵行盡諸苦際。時有一奴。來詣
僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家作比
丘。時諸比丘。即與出家爲道。漸漸人間乞
食。爲本主所捉。擧聲喚言。止莫捉我。止
莫捉我。左右諸居士問言。何故喚耶。報言。
此人捉我。即問彼人言。何故捉耶。報言。
是我家奴。諸居士語言。汝放去。不應捉。汝
或不能得此人。或爲官所罰。何以故知。摩
竭王瓶沙。先有教令。若有能於沙門釋子
中出家學道者。聽如來法中善修梵行得
盡苦際。莫有留難。其主即放。大喚瞋恚
言。禍哉是我奴。而不得自由。如今觀之。
沙門釋子盡是奴聚。時諸比丘。以此事往
白佛。佛言。自今已去不得度奴。若度者當
如法治。爾時有賊囚。突獄逃走。來至園中
語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比丘。輒
度出家與受具足。時監獄官。撿挍名簿問
守獄者言。某甲賊囚今爲所在。守獄者報
言。某甲賊囚突獄逃走。從沙門釋子出家。
時監獄官。皆嫌言。沙門釋子不知慚愧。外
自稱言。我知正法。如是何有正法。今觀此
沙門釋子。盡是賊聚。爾時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。自今已去不得度賊。若度者
當如法治。爾時有負債人。逃避債主。來至
園中語諸比丘言。度我出家爲道。時諸比
丘。輒與出家。受具足已人間乞食。爲財主
所捉。高聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左
右諸居士聞。即問言。何故喚耶。報言。此人
捉我。問其人言。汝何故捉耶。報言。負我財
物。諸人語言。汝放去莫捉。汝既不得財。或
爲官所罰。何以故。摩竭國王瓶沙。先有教
令。若有能出家學道者。聽善修梵行得
盡苦際。隨意莫有留難。財主即便放之。
而生瞋恚言。負我財物而不能得。以此
推之。沙門釋子盡是負債人。時諸比丘。以
此事往白佛。佛言。自今已去不得度負債
人出家。若度者當如法治。爾時佛遊羅閲
城迦蘭陀竹園。時有十七群童子。共爲親
厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者
八十百千。最貧者八十千。中有一童子。名
優波離。父母唯有此一子。愛之未曾離目
前。父母念言。我當教此兒學何等技術。我
等死後。快得生活無所乏短。即自念言。
當教先學書。我等死後。快得生活。無所
乏短。不令身力疲苦。復作是念。教兒學
書亦有身力疲苦耳。更教學何等技術。我
等死後。快得生活無所乏短。身力不疲苦。
念言。今當教此兒學算數技術。我等死後。
快得生活。無所乏短。身力不疲苦。父母念
言。今教兒學算數亦有身力疲苦耳。今當
更教此兒學何等技術。我等死後。快得生
活。無所乏短。身力不疲苦。今當教此兒
學畫像技術。我等死後。快得生活。無所乏
短。復念言。今教此兒學畫像技術。恐兒眼
力疲苦。當教此兒更學何等技術。我等死
後。快得生活。無所乏短。眼力不疲苦。即
＊念言。沙門釋子善自養身。安樂無衆苦
惱。若當教此兒於沙門釋子法中出家爲
道。我等死後。快得生活。無所乏短。身不
疲苦。後於異時。十七群童子。語優波離童
子言。汝可隨我等出家爲道。答言。我何
用出家爲。汝自出家。十七群童子。第二第
三語優波離言。可共出家爲道。何以故。我
等今共相娯樂。於彼亦當如是嬉戲。共相
娯樂。時優波離童子。語諸童子言。汝等小
待須我白父母。優波離童子。即往父母所
白言。我今欲出家爲道。願見聽許。父母報
言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲
令死別。況當生別。優波離童子如是再三
白父母言。願聽我出家。父母亦如是報言。
我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令
死別。況當生別。爾時父母。得優波離童子
再三慇懃。作如是念。我等先已有此意。當
教此兒學何技術。我等死後。令兒快得生
活。無所乏短。令身力不疲苦。即作是念。
若教學書乃至畫像。我等死後快得生活
無所乏短。令身力不疲苦。而恐勞兒身力
眼力以致疲苦。念言。唯有沙門釋子。善自
養身無衆苦惱。若令此兒在中出家。快得
生活無有衆苦。時父母報兒言。今正是時。
聽汝出家。時優波離。還至十七群童子所
語言。我父母已聽我出家。汝等欲去者今
正是時。時諸童子。即往僧伽藍中。白諸比
丘言。大徳。我欲出家學道。願諸大徳。見與
出家爲道。爾時諸比丘。即與出家受具足
戒。諸童子小來習樂。不堪一食。至於中夜
患飢。高聲大喚言。與我食與我食。諸比丘
語言。汝小待須天明。若衆僧有食。當共汝
食。若無當共汝乞食。何以故。此中先都
無作食處。爾時世尊。夜在靜處思惟。聞小
兒啼聲。知而故問阿難。中夜何等小兒啼聲。
阿難以此因縁具白世尊。世尊告阿難。不
應授年未滿二十者具足戒。何以故。若年
未滿二十。不堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒虫。
及不忍惡言。若身有種種苦痛不堪忍。
又不堪持戒及一食。若度令出家受具足
戒者。當如法治。阿難當知。年滿二十者。
堪忍如上衆事。爾時摩竭國界五種病出。一
者癩二者癰三者白癩四者乾痟。五者顛
狂。彼國人有此病者。皆詣耆婆童子所語
言。唯願見爲治。我等當與如是如是財物。
耆婆童子報言。我不能治汝。時病者復語
言。唯願救濟。我等當以家一切所有身及妻
子供給使令。耆婆報言。我不能療治汝患。
時諸病者自相謂言。此人意正。必不與我
等治病。我曹當往至彼所欲樂治處。時諸
病者。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
家學道。時諸比丘輒度出家。時耆婆童子。療
治佛及比丘僧。給與吐下藥。或可與羹者
作與。不可與者不與作。或與野鳥肉作
羹。隨病者所食。蒙此轉得除差。既得除
差已。皆還休道。時耆婆童子。在道行見罷
道道人。在道而來。見已語言。汝先不出家
耶。報言曾出家。問言。汝何故休道。報言。我
先有患。詣汝所求治言。當與汝如是如
是財物。而汝報我言。我不能治。我復重求
汝治。當以家一切所有及身妻子供給使
令。而汝猶意正不見爲治。我等自相謂言。
此人意正。必不爲我等治病。我曹當更往
至彼所樂治處。而必爲我治。我等爲此病
故。往僧伽藍中。權求出家治病。本無信
心。於佛法衆所出家。時耆婆聞已不悦即
往世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊
言。昔我先療治衆僧病故捨王事。而諸比
丘。度五種病者。癩癰白癩乾痟顛狂。唯願
世尊。見愍爲勅諸比丘。自今已去。勿復度
此五種病者爲道。爾時世尊。默然可之。時
耆婆。知世尊默然可已。從坐起頭面禮足
遶三匝而去。爾時世尊。以此因縁集比丘
僧。告諸比丘。汝等當知。耆婆童子。先療治
衆僧病苦故捨於王事。而諸比丘輒度五種
病人。自今已去。不得度五種病人授具
足戒。若度者當如法治。爾時佛在羅閲城。
城中有一比丘。字難提。常樂坐禪得世俗
定心解脱。彼從四禪起。時魔女來在前立。
彼比丘捉欲犯。魔即出外。比丘亦隨出外。
彼魔出屋欄外。比丘亦隨出屋＊欄外。彼
出中庭。比丘亦至中庭。魔復出至寺外。比
丘亦至寺外。寺外有死騲馬。時魔至死馬
所即滅。天身不現。時難提比丘。即於此死
馬所作不淨行。行不淨已。都無覆藏心。便
作是念。世尊與比丘制戒。若比丘作不淨
行。波羅夷不共住。我今犯不淨行。無有覆
藏心。將不犯波羅夷耶。我今當云何。即語
親友比丘言。世尊與比丘結戒。若犯不淨
行者。得波羅夷不共住。今我犯婬不淨
行。都無覆藏心。將無犯波羅夷耶。善哉
長老。與我白世尊。若有教勅。我當奉行。
時諸比丘。以此因縁具白世尊。世尊以此
因縁。集比丘僧告言。僧今與難提比丘波
羅夷戒白四羯磨。作如是與。使難提比丘
到僧中偏露右臂脱革屣禮僧足右膝著
地合掌作如是白。大徳僧聽。我難提比丘。
犯不淨行都無覆藏心。今從僧乞波羅夷
戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故。如是第二
第三説。衆中應差堪能羯磨者如上作如
是白。大徳僧聽。此難提比丘。犯不淨行
無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到
僧忍聽。僧今與難提比丘波羅夷戒。白如
是。大徳僧聽。此難提比丘犯不淨行無覆
藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提
比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘
波羅夷戒者默然。誰不忍者説。是初羯磨。
第二第三亦如是説。僧已忍。與難提比丘
波羅夷戒竟。僧忍默然故是事如是持。
與波羅夷戒已。當事事隨順行之。隨順行
法者。不得授人具足戒。不得與人依止。
不得畜沙彌。若差教誡比丘尼不得受
設差不應往教誡。不應爲僧説戒。不應
在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知
事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差
使命。不應早入聚落暮還。當親近比丘。
不得親近外道白衣。當順從比丘法。不得
説餘俗語。不得衆中誦律若無能誦者聽。
不得更犯此罪。餘亦不應。若相似若從此
生若惡於此者。不得非僧羯磨及作羯磨
者。不得受清淨比丘敷座洗足水拭革屣揩
摩身及禮拜迎逆問訊。不應受清淨比丘
捉衣鉢。不得擧清淨比丘爲作憶念作
自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘
説戒自恣。不得與清淨比丘共諍。與波羅
夷比丘。僧説戒及羯磨時。來與不來。衆僧
無犯。諸比丘作是言。若與波羅夷戒比
丘。彼比丘重犯婬不淨行。復得更與波
羅夷戒不。佛言。不應爾。應滅擯
爾時佛在釋翅搜迦維羅衞城尼拘律園。
時世尊時到著衣持鉢入迦維羅衞城乞
食。乞食已還出城。於時羅睺羅母。與
羅睺羅在高閣上見佛來。語羅睺羅言。
彼來者是汝父。爾時羅睺羅。疾疾下樓
至如來所。頭面禮足在一面立。時世尊
以手摩羅睺羅頭。羅睺羅自念。從生已
來未曾得如是細滑柔軟樂。佛問言。汝能
出家學道不。答言。我能出家。爾時佛舒一
指與羅睺羅捉。將至僧伽藍中。告舍利弗
言。汝度此羅睺羅童子。當如是度。與剃髮
教著袈裟偏露右肩脱革屣右膝著地
合掌。當如是説。我羅睺羅。歸依佛歸依
法歸依比丘僧。我於如來所出家學道。如
來是我至眞等正覺。如是第二第三説。我
羅睺羅。歸依佛法僧竟。於如來所出家學
道。如來即是我至眞等正覺。如是第二第三
説。當教受戒言。盡形壽不得殺。是謂沙
彌戒。乃至不促金銀寶物。是謂沙彌戒。此
是沙彌十戒。盡形壽不得犯。時舍利弗答
言。如是受教。度羅睺羅童子已。將至如來
所。頭面禮足已在一面立。時舍利弗白世
尊言。我已度羅睺羅竟。云何與沙彌房舍
臥具。佛言。自今已去從大比丘下次第與。
時小沙彌等大小便吐汚泥織繩床座臥具。
諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得令沙
彌坐臥此織繩床上。若能愛護不汚聽坐
臥。舍利弗白佛言。若衆僧得施物時。云何
與沙彌分。佛告舍利弗。若衆僧和合應等
與。若不和合當與半。若復不和合。當三
分與一分。若不爾衆僧不得分。若分當如
法治。舍利弗白佛言。小食大食。云何與沙
彌。佛言。隨大僧次第與。爾時輸頭檀那王。
聞佛度羅睺羅出家。悲泣來僧伽藍中至
世尊所。到已頭面禮足在一面坐。一面坐
已白世尊言。世尊出家。我有少望心。而難
陀童子當爲家業。而世尊復度令出家。難
陀既出家已。我復有少望心。羅睺羅當
爲家業。紹嗣不絶。而今世尊復度出家。父
母於子多所饒益。乳養瞻視逮其成長。
世人所觀。而諸比丘。父母不聽輒便度之。
唯願世尊。自今已去勅諸比丘。父母不聽。
不得度令出家。爾時世尊。默然受王語。王
見世尊默然受語已。即從坐起。頭面禮足
遶三匝而去。爾時世尊。以此因縁集比丘
僧。告諸比丘。父母於子多所饒益。養育乳
哺冀其長大。世人所觀。而諸比丘。父母不
聽輒便度之。自今已去。父母不聽。不得度
令出家。若度當如法治。爾時佛。遊拘睒毘
瞿師羅園中。時有巧師家兒。來至僧伽藍
中。求諸比丘出家爲道。諸比丘輒與出家度
爲道。時其父母。啼泣來僧伽藍中。問諸比
丘。頗見如是小兒來不。不見者報言不
見。即便於諸房中求覓得。時諸長者皆共
譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。而作妄語。外
自稱言。我修正法。如是有何正法。今度我
小兒已。皆言不見。時諸比丘。以此因縁往
白世尊。世尊言。汝等善聽。自今已去。若欲
在僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不得和
合。房房語令知已與剃髮。僧若和合當作
白。白已然後與剃髮。當作如是白。大徳僧
聽。此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍
聽。與某甲剃髮。白如是。若欲僧伽藍中度
令出家。當白一切僧。白已聽與出家。當
作如是白。大徳僧聽。此某甲。從某甲出
家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。
作如是白已。與出家。教使著袈裟。偏露
右臂脱革屣右膝著地合掌。教作如是
語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如
來出家。某甲爲和尚。如來至眞等正覺是我
世尊。如是第二第三説。我某甲。歸依佛法
僧。隨如來出家竟。某甲爲和尚。如來至眞
等正覺是我世尊。如是第二第三説。當受
戒。盡形壽不殺生。是謂沙彌戒。能者報言
能。盡形壽不盜。是謂沙彌戒。能者報言能。
盡形壽不婬。是謂沙彌戒。能者報言能。盡
形壽不妄語。是謂沙彌戒。能者報言能。盡
形壽不飮酒。是謂沙彌戒。能者報言能。
盡形壽不得著花鬘香塗身。是謂沙彌戒。
能者報言能。盡形壽不得歌舞倡伎及往
觀聽。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不
得高廣大床上坐。是謂沙彌戒。能者報言
能。盡形壽不得非時食。是謂沙彌戒。能者
報言能。盡形壽不得執持生像金銀寶物。
是謂沙彌戒。能持者報言能。此是沙彌十
戒。盡形壽不得犯。能持者報言能。時有
小沙彌。衆僧不聽入近村寺及阿蘭若處
住沙彌遂爲豹所害。諸比丘以此事往白
佛。佛言。不得兩邊遮小沙彌。彼時或村邊
寺無阿蘭若處遮沙彌。佛言不應爾。彼阿
蘭若處無村邊寺彼遮沙彌。佛言不應爾。
彼復遮沙彌。不聽至多人處温室食堂經
行堂。沙彌無有止宿處。佛言。不應遮入多
人處。乃至經行堂處。若閣上多人宿處。閣下
多人行處。閣下多人宿處。閣上多人行處。
聽語言莫入我宿處。時沙彌不爲和尚阿
闍梨作使。亦不爲餘人作使。而彼遮不
與沙彌僧中利養物。佛言不應遮。此是施
主物。佛言。自今已去應語沙彌言。汝應如
法供給和尚阿闍＊梨及衆僧。若僧作使次
至應作。爾時有長老比丘。將兒出家已。將
入村乞食。若到諸市肆前。見有餅飯舒手
言。與我餅與我飯。時諸長者見已。皆共嫌
之。沙門釋子不知慚愧。犯梵行。外自稱
言。我知正法。云何出家。故生兒而將自隨。
如是有何正法。時諸比丘。以此因縁往白
世尊。世尊言。自今已去不得度年減十二
者◎
爾時阿難。有檀越家死盡。唯有一小兒
在。將至佛所頭面禮足在一面坐。佛知而
故問。此是何等小兒。阿難以此因縁具白
世尊。世尊告言。何故不度令出家答言。世
尊先有制。不得度年減十二者。是以不度
佛問阿難。此小兒。能驅烏。能持戒。能一食
不。若能如是者。聽令出家。阿難報言。此小
兒。能驅烏能持戒能一食佛告阿難。若此
小兒。盡能爾者。聽度令出家。爾時跋難陀。
有二沙彌。一名罽那二名摩佉。無慚無愧。
更互犯不淨行。時諸比丘。白佛。佛爾時。
呵責跋難陀已。告諸比丘自今已去。不
得畜二沙彌。爾時有一比丘兒。來至僧伽
藍中看。時比丘即爲説法言。當知地獄苦畜
生苦餓鬼苦。佛出世難値。如優曇鉢花時乃
一出耳。汝何不出家爲道。彼報言。若大徳。
即爲作和尚者。我當出家。而彼比丘。先有
沙彌念言。世尊制戒。不得畜二沙彌。彼疑
不畜二沙彌。時諸比丘。以此因縁往白
佛。佛言。若能教持戒増心増慧學問諷誦
聽畜。爾時有年不滿二十者。受具足已後
便生疑。諸比丘往問佛。佛言。自今已去。若
受具足已。有如是疑。聽數胎月。若數閏
月。若數十四日説戒日若得阿羅漢。即名
爲出家受具足。時有欲受戒者至界外。六
群比丘往遮受戒。諸比丘。以此因縁往白
佛。佛言。汝等善聽。自今已去。不同意未出
界。在界外疾疾一處集結小界。作白二羯
磨已授戒。衆中當差堪能羯磨者。如上作
如是白。大徳僧聽。僧集一處結小界。若僧
時到僧忍聽結小界。白如是。大徳僧聽。今
此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集
結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍結
小界竟。僧忍默然故。是事如是持。若不同意
者。在界外遮不成遮。彼不解界便去。餘
比丘疑白佛。佛言。自今已去。應解界去。不
應不解界而去。作白二羯磨解。衆中當
差堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
今衆僧集解界。若僧時到僧忍聽解界。白如
是。大徳僧聽。今衆僧集解界。誰諸長老忍
僧集解界者默然。誰不忍者説。僧已忍解
界竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時無和
尚受具足戒。佛言。不得受戒。二和尚得受
戒不。佛言。不得受戒。三和尚得受戒不。
佛言。不得受具足。衆多和尚得受戒不。
佛言。不得受具足戒。爾時和尚九歳受戒。
得名受具足戒。而衆僧有罪。爾時佛遊波
羅㮈國。時國土飢儉米穀勇貴。乞求難得人
民飢色。時佛及衆僧多得供養。有一年少
外道。見佛衆僧多得供養。見已便自剃髮。
著袈裟出家受戒。後僧供養斷。諸比丘語
言。汝往入村乞食。問言。衆僧無食耶。報
言無。彼言。我當云何。比丘報言。汝當乞
食。彼言。若乞食此亦乞彼亦乞。我當彼間
乞食。其人即休道。爾時諸比丘。以此因縁
往白佛。佛言。自今已去聽先與四依。爾時
復有一年少外道。來詣僧伽藍中。語諸比
丘言。我欲出家。諸比丘即與出家。先與
四依法。彼外道報言。大徳我堪受二依乞
食依樹下坐。我堪此二事。納衣腐爛藥。我
不堪此二事。何以故。誰能自觸己物。即便
休道不出家。諸比丘。以此因縁往白佛。
佛言。此外道不出家。大有所失。若出家者
當得道證。佛言。自今已去。先受戒已。後受
四依。爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有一勇健大將。來至僧伽藍中。語諸比丘
言。我欲出家爲道。時諸比丘。即與出家
＊受具足戒。於異時波斯匿王土界人民反
叛。即遣軍往伐。逆爲彼所破。重遣軍往。
復爲彼所破。王即問言。我健將某甲。今爲
所在。報言。從沙門釋子出家爲道。時王即
譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。多欲無厭外
自稱言我知正法。云何度我勇健大將出家
爲道。如是何有正法。以此推之。沙門釋子
盡是官人。時諸比丘。以此因縁具白佛。佛
言。自今已去。不得度官人。若度者當如法
治。爾時與無衣鉢者出家受具足戒。諸比
丘語言。汝入村乞食。彼言。我無衣鉢。時諸
比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去無衣
鉢者。不得受具足戒。時有借他衣鉢受
具足戒。受戒已其主還取。裸形蹲羞慚。時
諸比丘。以此因縁往白佛。佛言。自今已去
不得借他衣鉢受具足戒。若與衣者。當
令乞與。不與者當與價直。爾時衆多比
丘。從拘薩羅國道路行。往黒闇河側。其中
一比丘言。此中曾有白衣。與著袈裟者共
行婬。衆人問言。汝云何知。答曰。我即彼之
一數。爾時諸比丘。以此因縁白佛。佛言。若
犯比丘尼者。於我法律中無所長益。不
應與出家受大戒。若出家受大戒者應
滅擯。爾時佛在波羅㮈國。時國界米穀勇貴。
乞求難得人皆飢色。時佛及比丘僧。多得供
養。時有一年少外道。見佛及僧多得供養。
便生此念。當以何方便得此食而不出
家。彼即自剃髮著袈裟手執鉢入衆中
食。諸比丘問言。汝爲幾歳。彼不知。復問。汝
何時出家。彼言不知。汝和尚誰阿闍梨誰。
亦言不知。復問言。汝是誰耶。答言。我是某
甲外道。見佛及僧大得供養。見已便生此
念。以何方便得此食而不出家。是故我便
輒自剃鬚髮著袈裟入衆中求食。時諸比
丘。以此因縁具白佛。佛言。自今已去。賊
心入道者。於我法中無所長益。不應與
出家受具足戒。若出家受具足戒應滅擯。
是中賊心入道者。或至一比丘二比丘三
比丘衆僧所共羯磨説戒。或至一比丘二比
丘三比丘衆僧所共羯磨不説戒。或至一比
丘二比丘三比丘衆僧所不共羯磨説戒。或
至一比丘二比丘三比丘所。不至衆僧所。
不共羯磨説戒。或至一比丘二比丘所。不
至三比丘衆僧所。不共羯磨説戒。或至一
比丘所。不至二比丘三比丘衆僧所。不共
羯磨説戒。是中賊心入道者。至一比丘所。
不至二比丘三比丘衆僧所。不共羯磨説
戒。如是人若未出家受具足戒。不應與
出家受具足戒。若已與出家受具足戒。
聽即名出家受具足戒。是中賊心入道
者。至一比丘二比丘所。不至三比丘若衆
僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒。
不得與出家受具足戒。若已與出家受
具足戒。聽即名爲出家受具足戒。是中賊
心入道者。至一比丘二比丘三比丘所。不
至衆僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具
足戒。不得與出家受具足戒。若已與出
家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中
賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘若衆
僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒
者。不得與出家受具足戒。若已與出家
受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊
心入道者。至一比丘二比丘三比丘衆僧所。
共羯磨不共説戒。若未出家受具足戒。不
得與出家受具足戒。若已與出家受具
足戒者應滅擯。是中賊心入道者。至一比
丘二比丘三比丘衆僧所羯磨説戒。若未
出家受具足戒者。不得與出家受具足
戒。若已與出家受具足戒者。應滅擯
四分＊律卷第三十四
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵度之五
爾時有黄門。來至僧伽藍中。語諸比丘言。
我欲出家受具足戒。諸比丘即與出家受
具足戒。受具足戒已語諸比丘言。共我作
如是如是事來。比丘答言。汝滅去失去。何
用汝爲。彼復至守園人及沙彌所語言。共
我作如是如是事來。守園人沙彌語言。
汝滅去失去。何用汝爲。彼黄門出寺外。共
放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已譏嫌言。
沙門釋子并是黄門。中有男子者共作婬欲
事。時諸比丘以此因縁白佛。佛言。黄門於
我法中無所長益。不得與出家受具足
戒。若已出家受具足戒應滅擯。是中黄門
者。生黄門。犍黄門。妬黄門。變黄門。半月黄
門。生者。生已來黄門。犍者。生已都截去作
黄門。妬者。見他行婬已有婬心起。變者。與
他行婬時失男根變爲黄門。半月者。半月
能男半月不能男。爾時佛遊波羅㮈國。善現
龍王壽極長。生厭離心而作是念。今生此
長壽龍中。何時得離此身。復作是念。此沙
門釋子修清淨行。我今寧可就彼求出家
爲道。可得離此龍身。即變身作一年少外
道形。往至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
家受具足戒。時諸比丘。不觀其本輒與出
家＊受具足戒。與一比丘同一房住。時彼比
丘出外小行。善現龍王放身睡眠。諸龍常法。
有二事不離本形。若眠時若婬時。不離
本形。時龍王身脹滿房中。窓戸嚮孔中。身
皆凸出。時彼比丘還。以手排戸。手觸龍身。
覺内有異。即便高聲唱言。蛇蛇。比房比丘
聞其聲。便問言。何故大喚。即以此事具爲
説之。時彼龍王。亦聞比丘喚聲。即還覺結
加趺坐直身正意繋念在前。時比丘即入問
言。汝是誰。答言。我是善現龍王。我生長壽
龍中。厭離此身作此念。我何時當得離此
龍身。復生此念。沙門釋子修清淨行。我今
寧可從其出家學道免此龍身。時諸比丘。
以此因縁往白佛。佛言。畜生者。於我法中
無所長益。若未出家。不得與出家受具
足戒。若已與出家受具足戒者。當滅擯。
爾時有一年少外道。故殺母。既殺已。常懷
愁憂念言。誰能爲我除此憂者。即復念言。
此沙門釋子多修善法。我今寧可從其出家
學道得滅此罪。即來詣僧伽藍中。語諸比
丘。我欲出家學道。時諸比丘。見已復謂。是
善現龍王。即問言。汝是何等人。答言。我是某
甲外道。我故殺母。既殺已。常懷愁憂念言。
誰能爲我除此憂苦。復作是念。沙門釋子
多修善法。我今寧可從其出家學道得滅
此罪。是故來求出家。時諸比丘。以此事往
白佛。佛言。殺母者。於我法中無所長益。
若未出家。不得與出家受具足戒。若與
出家受具足戒。應滅擯。時復有一外道。故
殺父。既殺已。常懷愁憂念言。誰能爲我除
此憂苦。即念言。沙門釋子多修善法。我今寧
可從其出家學道。可得滅此罪。即往僧伽
藍中。語諸比丘言。我欲出家爲道諸比丘
見已。謂爲善現龍王。問言。汝是何等人。答
言。我是某甲外道。故殺父。既殺已。常懷愁
憂念言。誰能爲我除此憂苦。即復念言。沙
門釋子多修善法。我令寧可從其出家學
道。可得滅此罪。是故來求出家。時諸比丘。
以此事往白佛。佛言。殺父者。於我法中
無所長益。若未出家。不得與出家受具
足戒。若與出家受具足戒。應滅擯。時有衆
多比丘。從拘薩羅國在道行。見有阿蘭若
處。自相指示言。此是某甲阿蘭若處。於中
殺阿羅漢。中有一人言。此實是阿羅漢。何
以故。當殺時心無有異。有人問言。云何
知。答言。我即是其人之一數。時諸比丘。以
此事具白佛。佛言。殺阿羅漢人。於我法
中無所長益。若未出家。不得與出家受
具足戒。若與出家受具足戒。當滅擯。時尊
者優波離。從坐起偏露右肩脱革屣右膝
著地合掌白佛言。若有破壞僧者。當云何。
佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒。不
得與出家受具足戒。若與出家受具足
戒者。當滅擯。又問。惡心出佛身血者當云
何。佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒
者。不得與出家受具足戒。若與出家受
具足戒。應滅擯。爾時有一比丘。變爲女
形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅
擯。聽即以先受具足戒年歳和尚阿闍梨
送置＊比丘尼衆中。爾時有一比丘尼。變爲
男子形。諸比丘尼念言。應滅擯不。佛言。不
應滅擯。聽即以先受戒年歳和尚阿闍梨
當安置比丘衆中。爾時有一比丘。變爲男
女二形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言應滅
擯。爾時有一比丘尼。變爲男女二形。諸比丘
尼念言。應滅擯不。佛言應滅擯。爾時有比
丘。被賊截其男根并卵。諸比丘念言。應滅
擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。爲怨
家截其男根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。
佛言。不應滅擯。爾時有比丘。爲惡獸噛男
根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應
滅擯。爾時有比丘。業報因縁男根自落。諸比
丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時
有比丘。自截其男根。諸比丘念言。應滅擯
不。佛言應滅擯。爾時有欲受具足者將
出界外。諸比丘問。汝是誰。不自稱字。復問
言。汝和尚是誰。復不稱和尚名。教乞戒而
不乞。諸比丘白佛。佛言。有三種人。名爲不
得受具足戒。不自稱字。不肯稱和尚名。
教乞戒而不乞。是爲三種人不得受具
足戒。爾時有著白衣衣服受具足戒。受具
足戒已即著入村中乞食。諸居士見問言。
汝是誰。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋
子不如是。佛言。不得著白衣衣服受具足
戒。爾時復有著外道衣服受具足戒。受具
足戒已入村乞食。諸居士見問言。汝是何等
人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋子不
如是。佛言。著外道衣服者。不應與受具
足戒。爾時有著衆莊嚴身具者。＊受具足
戒。受具足戒已入村乞食。諸居士見問言。
汝是何等人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙
門釋子不如是。佛言。著衆莊嚴身具者。不
得與受具足戒。有三種人。不名爲受具
足戒。著俗服外道服衆莊嚴身具。是謂三
種人不成受具足戒。爾時有與眠人受
具足戒。覺已還家。諸比丘言。止莫還家。汝
已受具足戒。彼答言。我不受具足戒。諸比
丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
時有與醉者受具足戒。酒解已即還家。諸
比丘言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我
不受具足戒。佛言。不得授醉者具足戒。爾
時有與狂者授具足戒。狂者得心已便還
家。諸比丘言。汝止莫去。汝已受具足戒。答
言。我不受具足戒。佛言。不得與狂者＊授
具足戒。有三種人。不得受具足戒。眠醉狂。
是謂三種不得＊授具足戒。爾時有裸
形人受具足戒。後得衣服已還家。諸比丘
言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我不
受具足戒。佛言。不得與裸形人受具足
戒。爾時有與瞋恚人受具足戒。後瞋恚止
還家。諸比丘語言。汝已受具足戒。莫還家。
答言。我不受具足戒。佛言。不得與瞋恚
者＊受具足戒。爾時有強授人具足戒。後
便逃走還家。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫
還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得強
授人具足戒。有三種人。非受具足戒。裸形
瞋恚強與＊受具足戒者。是謂三種人非受
具足戒。如是截手。截脚。截手脚。或截耳
或截鼻。或截耳鼻。或截男根。或截卵。或截
男根卵。或截臂。或截肘。或截指。或常患疥
瘡。或死相現。或身癭。或身如女身。或有名
籍。或避官租賦。或癰瘡。或身駮或尖頭。或
左臂壞。或右臂壞。或擧齒。或虫身。或虫頭。
或頭髮痶瘓。或曲指。或六指。或縵指。或有
一卵。或無卵。或㿉或身内曲。或＊身外曲。或
内外曲。或上氣病。或
病。或吐沫病。或病。或
諸苦惱。或男根病。或青眼。或黄眼。或赤眼。
或爛眼。或有紅眼。或黄赤色眼。或青翳眼。
或黄翳眼。或白翳眼。或水精眼。或極深眼。或
三角眼。或彌離眼。或大張眼。或凸眼。或一
眼。或睞眼。或盲眼。或尖出眼。或斜眼。或瞋
怒眼。或
眼。或眼有瘡患。或身班。或身疥
。或身侵淫瘡。或瘂。或聾。或瘂聾。或捲足
指。或跛。或曳脚。或一手一脚一耳。或無手無
脚無耳。或無髮無毛。或無齒。或青髮。黄髮。
白髮。大長。大短。婦女
。天子。阿修羅子。揵
闥婆子。或有象頭。或有馬頭。或有駱駝
頭。或有牛頭。或有驢頭。或有猪頭。或羖
羊頭。或有白羊頭。或有鹿頭。或有蛇頭。或
有魚頭。或有鳥頭。或有二頭。或有三頭。或
有多頭。一切青。一切黄。一切黒。一切赤。一
切白。一切似獼猴色。或有風病。或有熱病。
或有痰癊病。或癖病。或有喉戻。或有兎缺。
或無舌。或截舌。或不知好惡。或身前凸。或
後凸或前後凸。或蟲病。或水病。或内病。或
外病。或内外病。或有癖病。常臥不轉病。或
有常老極。或有乾痟病。或有失威儀行下
極一切汚辱衆僧。如此人不得度＊受具
足戒。爾時有神足在虚空中受具足戒。佛
言。不名受具足戒。和尚在虚空中與下
人受具足戒。佛言。不名受具足戒。神足
在虚空中足數受具足戒。佛言。不名受
具足戒。爾時有隱沒不現者受具足戒。佛
言。不名受具足戒。和尚隱沒受具足戒。佛
言。不名受具足戒。足數比丘隱沒受具足
戒。佛言。不名受具足戒。爾時離見聞處
受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見
聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數
人離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足
戒。爾時在界外受具足戒。佛言。不名受
具足戒。和尚在界外受具足戒。佛言。不名
受具足戒。足數人在界外受具足戒。佛言。
不名受具足戒。時有不與沙彌戒便受
具足戒。佛言。得受具足戒。衆僧有犯。世尊
有如是教。一切汚辱衆僧者不得受具足
戒。時有欲受戒者。彼將至界外脱衣看。
時受戒者慚恥。稽留受戒事。爾時諸比丘。
以此事往白世尊。世尊言。不得如是露形
看而爲授戒。自今已去。聽問十三難事。然
後授具足戒。白四羯磨當作如是問。汝
不犯邊罪。汝不犯比丘尼。汝非賊心入
道。汝非壞二道。汝非黄門。汝非殺父殺母。
汝非殺阿羅漢。汝非破僧。汝不惡心出佛
身血。汝非是非人。汝非畜生。汝非有二
形耶。佛言。自今已去。聽先問十三難事
然後授具足戒。當作白四羯磨。如是＊授
具足戒。爾時立欲受具足者。置眼見耳
不聞處。時戒師當作白羯磨言。大徳僧聽。
彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧
忍聽。某甲爲教授師。白如是。時教授師。當
往彼語言。此安陀會欝多羅僧僧伽梨鉢。此
衣鉢是汝有不。彼答言是。應語言。善男子諦
聽。今是至誠時。我今當問。汝隨我問答。若
不實當言不實。若實當言實。汝字何等。
和尚字誰。年滿二十不。衣鉢具足不。父母聽
汝不。汝非負債人不。汝非奴不。汝非官
人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽
白癩乾痟顛狂病。汝今有此諸病不。若無。
答言無。應語言。如我今問汝。僧中亦當如
是問。如汝向者答我。衆僧中亦當如是答。
彼教授師。如是問已。還來衆僧中。如常威
儀。相去舒手相及處立。當如是白。大徳僧
聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到
僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是。彼喚言
汝來。彼來已。當爲捉衣鉢。教禮僧足已。
教在戒師前。右膝著地合掌。當教作如是
語。大徳僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。
我某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和
尚。願僧慈愍故拔濟我。第二第三亦如是
説。時戒師當作白羯磨。如是白。大徳僧
聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今
從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。若僧時
到僧忍聽。我問諸難事。白如是。善男子
聽。今是至誠時實語時。我今問汝。汝當隨
實答我。汝字何等。和尚字誰。汝年滿二十
未。三衣鉢具不。父母聽汝不。汝不負債不。
汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫
有如是病。癩癰疽白癩乾痟顛狂病。汝今
有如是病無。若言無者。當作白四羯磨。
應如是白。大徳僧聽。此某甲。從某甲求
受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。
某甲爲和尚。某甲自説清淨無諸難事。年
滿二十三衣鉢具。若僧時到僧忍聽。僧今授
某甲具足戒。某甲爲和尚白如是。大徳僧
聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今
從僧乞＊受具足戒。某甲爲和尚。某甲。自
説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。僧今
授某甲具足戒。某甲爲和尚。誰諸長老忍。
僧與某甲＊授具足戒。某甲爲和尚者默
然。誰不忍者説。此是初羯磨。第二第三亦
如是説。僧已忍。與某甲受具足戒。某甲
爲和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。時有
比丘。＊受具足戒已。衆僧盡捨去。時所受
具足戒人本二。去彼不遠。即前問言。汝向
者何所爲。答言。我＊受具足戒。本二語言。汝
今可共作如是如是事。可謂最後作如
是如是事。時受具足者。即共行不淨已。
後還詣衆中。諸比丘問。汝何故在後。彼即
以此因縁具向諸比丘説。諸比丘語言。汝
速滅去失去。何用汝爲。不應住此。其人言。
我所作事不應爾耶。諸比丘報言。不應
爾。其人語言。汝何不先語我。我當避之不
作。爾時諸比丘。以此事往白世尊。世尊言。
自今已去。作羯磨已。當先説四波羅夷法。
善男子聽。如來至眞等正覺説四波羅夷法。
若比丘。犯一一法。非沙門非釋種子。汝一
切不得犯婬作不淨行。若比丘。犯不淨行
受婬欲法乃至畜生。非沙門非釋種子。
爾時世尊。與説譬喩。猶如有人截其頭終
不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不
能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。
能持不。答言能。一切不得盜。下至草葉。
若比丘。盜人五錢若過五錢。若自取教人
取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若
埋若壞色者。彼非沙門非釋＊種子。譬如
斷多羅樹心終不復更生長。比丘。犯波羅
夷亦如是。終不還成比丘行。汝是中盡形
壽不得作。能持不。答言能。一切不得故
斷衆生命。下至蟻子。若比丘。故自手斷人
命。求刀授與人。教死歎死。勸死。與人非
藥。若墮胎若厭祷殺。自作方便。若教人作。
非沙門非釋＊種子。譬喩者説言。猶如鍼鼻
決不堪復用。比丘亦如是。比丘。犯波羅
夷法。不復成比丘行。汝是中盡形壽不得
作。能持不。答言能。一切不得妄語。乃至戲
笑。若比丘。非眞實。非已有。自説言。我得
上人法。得禪。得解脱。得定。得四空定。得
須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。天
來龍來鬼神來。彼非沙門非釋＊種子。譬喩
者説。譬如大石破爲二分終不可還合。比
丘亦如是。犯波羅夷法。不可還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。能持不。能者答言
能。善男子聽。如來至眞等正覺説四依法。
比丘。依此得出家受具足戒。成比丘法。比
丘。依糞掃衣。依此得出家受具足戒。成
比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得
長利。檀越施衣。割壞衣得受。比丘依乞食。
比丘依是得出家受具足。得成比丘法。是
中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若僧
差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初
日食。若僧常食。檀越請。食得受。依樹下
坐。比丘。依此得出家受具足。成比丘法。
是中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若
別房尖頭屋。小房石室。兩房一戸。得受。依
腐爛藥。比丘依此得出家受具足。成比丘
法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利
酥油生酥蜜石蜜得受。汝受戒已。白四羯
磨如法成就得處所和尚如法。阿闍梨如
法。衆僧具足滿。汝當善受教法。應當勸化
作福治塔。供養佛法衆僧和尚阿闍梨。若
一切如法教不得違逆。應學問誦經勤求
方便。於佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。
果報不絶。餘所未知。當問和尚阿闍梨。
自今已去。令受具足者在前而去。爾時有
比丘。衆中被擧已即休道。後來至僧伽藍
中。語諸比丘言。我欲還出家。時諸比丘。以
此因縁往白佛。佛言。當問彼人。汝自見罪
不。若報言。我不見罪。不應與出家。若言
我見罪與出家。與出家已。復當問言。汝
見罪不。若言不見罪。不應與受具足戒。
若言見罪。應與授具足戒與授具足戒
已當語言。汝能懺悔不。若言不能懺悔。不
得與解羯磨。若言能懺悔。當與解羯磨。
與解羯磨已當語言。汝懺悔罪。若懺悔善。
不者若僧得和合。更與作擧。若僧不和合。
與共住止。無犯。爾時舍利弗從座起偏袒右
肩右膝著地合掌白佛言。年不滿二十而
受具足戒。當言是受具足人不。佛言。是
受具足人。復問。所＊授具足人是善＊授不。
佛言。是善＊授。作羯磨者。是善作羯磨不。
佛言。善作羯磨。自制已後。如是受具足戒。
不名善受具足戒。復問。三語受具足戒。是
受具足戒不。佛言。是受具足戒。所＊授具
足戒者。是善＊授不。佛言。是善＊授。作羯磨
者。是善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制
已後。如是受具足者。不名受具足戒。又
問。不問十三難事。而受具足戒。當言是
受具足戒不。佛言是善受具足戒。問言。所
＊授具足者。爲善授具足戒不。佛言。是
善＊授具足戒。問言。作羯磨者是善作羯
磨不。佛言。善作羯磨。自制後。如是受具
足者。不名受具足戒。爾時阿難。即從座起
偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。若和尚。
十三難事中有一一事。授弟子具足戒。當
言善受具足不。佛言。善受具足戒。問言。
所＊授具足人。名爲善＊授具足戒不。佛
言。是善＊授。作羯磨者善作羯磨不。佛言。
是善作羯磨。自＊制後。若如是授人具足戒。
衆僧有罪。爾時有從不持戒和尚受具足
戒。後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答
言不知。佛言。得名受具足戒。復有從不
持戒和尚受具足戒。後有疑。佛問言。汝知
和尚不持戒不。報言知。汝知不應從如此
人受具足戒不。報言不知。佛言。此得受
具足戒。爾時復有從不持戒和尚受具足
戒後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答
言知汝知如此人不應從受具足戒不。答
言知。佛言。汝如從如此人受具足戒不
得具足戒不。報言不知。佛言得名受具
足戒。爾時有從不持戒和尚受具足戒。後
有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不答言知。
佛言。汝知如此人不應從受具足戒。不答
言知。佛問言。汝知從如此人受具足戒不
成受具足戒不。答言知。佛言。不名受具
◎説戒揵度上
爾時佛在羅閲城。時城中諸外道梵志。月
三時集會月八日十四日十五日。衆人大集
來往周旋。共爲知友給與飮食。極相愛念
經日供養。時瓶沙王在閣堂上。遙見大衆
往詣梵志聚會處。即便問左右人言。今此
諸人。爲欲何所至。答言。王今知之。此城中
梵志。月三集會。八日十四日十五日衆人來
往周旋。共爲知友給與飮食極相愛念。是
故衆人往詣梵志聚集處。時瓶沙王。即下
閣堂往詣世尊所頭面禮足已在一面坐。
白佛言。今此羅閲城中諸梵志。月三時集會。
八日十四日十五日。周旋往返共爲知友
給與飮食。善哉世尊。今勅諸比丘。令月三
時集會。八日十四日十五日。亦當使衆人周
旋往來。共爲知友給與飮食。我及群臣亦
當來集。時世尊默然受王瓶沙語。王見世
尊默然受語已。即從座起頭面禮足遶已而
去。時世尊以此因縁集比丘僧告言。今此
羅閲城中諸梵志。月三時會。八日十四日十
五日。共相往來周旋。共爲知友給與飮食
極相愛念。汝亦月三時會。八日十四日十五
日集。亦使衆人來往周旋。共爲知友給與
飮食。瓶沙王及群臣亦當來集。答言如是世
尊。時諸比丘受教已。月三＊時集。八日十四
日十五日。時大衆集周旋往來。共爲知友
給與飮食。王瓶沙。亦復將諸群臣大衆來
集。時諸比丘來集已。各各默然而坐。諸長者
白諸比丘言。我等欲聞説法。諸比丘不敢
説。以此事白佛。佛言。聽汝等與説法。既聽
已。不知當説何法。佛言。自今已去。聽
説契經。時諸比丘。欲分別説義。當説義
時。不具説文句。各自生疑。佛言。聽説義
不具説文句。時二比丘。共一高座説法。佛
言不應爾。二比丘同一高座説法共諍。佛言
不應爾。彼相近敷高座説義。互求長短。
佛言。不應爾。彼因説義共相逼切。佛言不
應爾。時諸比丘二人。共同聲合唄。佛言。不
應爾。時諸比丘。欲歌詠聲説法。佛言聽。時
有一比丘。去世尊不遠。極過差歌詠聲説
法。佛聞已即告此比丘。汝莫如是説法。汝
當如如來處中説法。勿與凡世人同。欲説
法者。當如舍利弗目揵連平等説法。勿與
凡世人同説法。諸比丘。若過差歌詠聲説法。
有五過失。何等五。若比丘過差歌詠聲説法。
便自生貪著愛樂音聲。是謂第一過失。復次
若比丘過差歌詠聲説法。其有聞者生貪著
愛樂其聲。是謂比丘第二過失復次若比丘
過差歌詠聲説法。其有聞者令其習學。是
謂比丘第三過失。復次比丘過差歌詠聲説
法。諸長者。聞皆共譏嫌言。我等所習歌詠聲。
比丘亦如是説法。便生慢心不恭敬。是謂
比丘第四過失。復次若比丘過差歌詠聲説
法。若在寂靜之處思惟。縁憶音聲以亂
禪定。是謂比丘第五過失。時諸比丘。欲夜
集一處説法。佛言聽説。諸比丘不知何日
集。佛言。聽十五日十四日十三日若十日若
九日若八日若五日若三日若二日若日日
説。若説法人少。應次第請説。彼不肯説。佛
言不應爾。聽應極少下至説一偈一偈者。
諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。若
不肯者。當如法治時諸比丘。夜集欲説法。
時坐卑座有疑。佛言。若夜集説法者。座高
卑無在。時諸比丘。夜集欲坐禪。佛言聽。時
諸比丘睡眠。佛言。比坐者當覺之。若手不
相及者。當持戸鑰。若拂柄覺之。若與同意
者。當持革屣擲之。若猶故睡眠。當持禪
杖覺之。中有得禪杖覺已呵不受。佛言不
應爾。若呵不受者。當如法治。若復睡眠。
佛言。聽以水灑之。其中有得水灑者。若呵
不受。亦當如法治。若故復睡眠。佛言當抆
眼。若以水洗面。時諸比丘。猶故復睡眠。佛
言。當自摘耳鼻。若摩額上。若復睡眠。當披
張欝多羅僧以手摩捫其身。若當起出
戸外瞻視四方仰觀星宿。若至經行處守
攝諸根令心不散。爾時世尊。在閑靜處思
惟。作是念言。我與諸比丘結戒。説波羅提
木叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。不
知當云何學戒。我今寧可聽諸比丘集
在一處説波羅提木叉戒。爾時世尊。從靜
處出。以此因縁集諸比丘告言。我向者在
靜處思惟。心念言。我與諸比丘結戒。及
説波羅提木叉戒。有信心新受戒比丘。未
得聞戒。不知當云何學戒。復自念言。我今
寧可聽諸比丘集在一處説波羅提木叉。
以是故。聽諸比丘共集在一處説波羅提
木叉戒。作如是説。諸大徳。我今欲説波羅
提木叉戒。汝等諦聽。善心念之。若自知有
犯者。即應自懺悔。不犯者默然。默然者。知
諸大徳清淨。若有他問者。亦如是答。如是
比丘。在衆中乃至三問。憶念有罪不懺
悔者。得故妄語罪故。妄語者。佛説障道法。
若彼比丘。憶念有罪。欲求清淨者應懺悔。
懺悔得安樂。波羅提木叉者戒也。自攝
持威儀住處行根面首集衆善法三昧成就。
我當説當結當發起演布開現反復分別。是
故諸大徳。我今當説戒。共集在一處者。同
羯磨集在一處。應與欲者受欲來。現前應
呵者不呵。是故言應集在一處。諦聽善心
念者。端意專心聽法故。曰諦聽善心念之。
有犯者。所作犯事未懺悔。無犯者不犯。若
犯已懺悔。若有他問亦如是答者。譬如一
一比丘相問答故妄語。佛説障道法者。障
何等道。障初禪二禪三禪四禪空無相無願。
障須陀洹果乃至阿羅漢果。懺悔則安樂。
得何等安樂。得初禪乃至四禪空無相無願。
得須陀洹果乃至阿羅漢果。故曰懺悔則安
樂。時諸比丘。欲歌詠聲説戒。佛言。聽歌詠
聲説戒。時諸比丘。日日説戒疲惓。佛言。不
應日日説戒。自今已去。聽布薩日説戒。時
諸長者。問比丘言。今日是何日。比丘言。不
知皆慚愧。時諸比丘。以此因縁。白佛。佛言。
自今已去當數日。既數日而多忘。佛言。當
作數法。時諸比丘。以寶作數法。佛言不應
爾。聽以骨牙角若銅鐵鉛錫白鑞石泥丸
作。諸比丘患數法零落。佛言。聽作孔以繩
縷貫。置僧常大食少食處。夜集處。説戒處。
若置杙上。若龍牙杙上。若一日過。一時諸長
者來問比丘言。今日是黒月是白月耶。諸比
丘不知。皆懷慚愧。以此事往白佛。佛言。
聽作三十數法。十五屬黒月。十五屬白月。
時諸比丘。用數法錯亂。黒月數法墮白月
數法中。白月數法墮黒月數法中。佛言。自
今已去聽黒月數法染使黒。白月數法染使
白。若患數法相雜破壞者。佛言。聽中間
安隔。時諸比丘。欲十四日若十五日説戒。
佛言。若王或改日。隨王者法。時諸比丘。不
知爲今日説戒爲明日説戒往白佛。佛
言。聽上座布薩日唱言今日衆僧説戒。時諸
比丘不知何時。佛言。聽作時若量影時。若
作破竹聲。若打地聲。若作煙。若吹貝。若打
鼓。若打揵稚。若告語言。諸大徳。布薩説戒
時到。時六群比丘。聞世尊聽説戒。便於園
中若別房中。與和尚阿闍＊梨。和同尚同阿
闍＊梨。同意親厚知識。別部説戒。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何聞世尊聽説戒。
便自於園中。若別房中與和＊尚阿闍＊梨。
若同和＊尚同阿闍＊梨。親厚知識。別部説戒
耶。爾時大迦賓
。在仙人住處黒石山側。
在靜處思惟。而作是念。我今若往説戒若
不往。我常第一清淨。爾時世尊。知長老大
迦賓心中所念。譬如力士屈申臂頃。從
耆闍崛山忽然不現。乃在仙人住處黒石
山側。在迦賓前敷座而坐。時迦賓。
禮世尊足已在一面坐。時世尊知而故問。
汝在此閑靜處思惟。心作是念。我今若往
説戒若不往。我常第一清淨。爲爾已不答
言爾。佛言。如是如是迦賓。如汝所言。汝
若往就説戒若不往。汝常第一清淨。然迦賓
。説戒法當應恭敬尊重承事。若汝不恭
敬布薩尊重承事者。誰當恭敬尊重承事。是
故汝應往説戒。不應不往。應當歩往。不
應乘神足往。我亦當往。爾時迦賓。默然
受佛教勅。時世尊以此因縁告迦賓已。
譬如力士屈申臂頃。沒仙人住。處黒石山。
還耆闍崛山。就座而坐。爾時諸比丘。往至
佛所頭面禮足在一面坐。以此事白佛。
佛具以上事爲説已。佛告諸比丘。我聽諸
比丘。一住處和合説戒。汝等云何與和＊尚
阿闍＊梨同和＊尚阿闍＊梨親厚知識別部説
戒。若一住處不和合説戒者。得突吉羅。自
今已去。聽集一處説戒。爾時諸比丘。知世
尊聽一處説戒。或在仙人所住山黒石處
相待。或在毘呵勒山七葉樹窟相待。或在
塚間相待。或在温泉水邊相待。或在竹園
迦蘭陀所相待。或在耆闍崛山相待。或在
大堂食堂經行堂河邊樹下生軟草處。相待
而疲惓。時諸比丘往白佛。佛言。自今已去。
隨所住處人多少。共集一處説戒。諸比
丘不知。當於何處説戒。佛言。聽作説戒
堂白二羯磨。作如是白。當稱名處所大
堂若閣上堂經行堂若河側若樹下若石側
若生草處衆中應差堪能羯磨者。如上當
作如是白大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。在
某甲處作説戒堂。白如是。大徳僧聽。今衆
僧。在某甲處作説戒堂。誰諸長老忍。僧在
某甲處作説戒堂者默然。誰不忍者説。僧
已忍。聽在某甲處作説戒堂竟。僧忍默
然故。是事如是持。爾時於耆闍崛山中先
立説戒堂。復欲於迦蘭陀竹園立説戒堂。
時諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽解前
説戒堂然後更結。白二羯磨解。衆中應差
堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。解某處説戒堂。白如是。大
徳僧聽。今僧解某處説戒堂。誰諸長老忍
僧解某處説戒堂者默然。誰不忍者説。僧
已忍。聽解某處説戒堂竟僧忍＊默然故。是
事如是持。時一住處。作二説戒堂。經營者
二人共諍。二人各言。衆僧應先於我堂説
戒。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已
去。聽二人更互。從上座爲始。爾時有住處。
布薩日大衆集。而説戒堂小。不相容受。諸比
丘念言。世尊制戒。不結説戒堂。不得説
戒。今當云何。諸比丘以此事往白佛佛言。
僧得自在。若結若不結得説戒。時上座比
丘。先至説戒堂。掃灑敷座。具淨水瓶具洗
足瓶。然燈具舍羅疲極。諸比丘。以此事往
白佛。佛言。自今已去。年少比丘應作。年少
比丘。於布薩日。應先至説戒堂中。掃灑敷
座具。具淨水瓶洗足瓶。然燈火具舍羅。若
年少比丘不知者。上座當教。若上座不教
者突吉羅。若不隨上座教者亦突吉羅。時
上座説戒竟。在後自收攝床座水瓶洗足瓶
及燈火具舍羅復本處疲極。時諸比丘。以
此事往白佛。佛言。自今已去説戒竟。年少
比丘。應攝水瓶。洗足瓶。燈火及舍羅復本
處。若年少不知上座當教上座不教者突吉
羅。不隨上座教者亦突吉羅。時六群比丘。
於説戒日。與諸白衣言語問訊。作羯磨説
戒説法。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。
此是上座應作。爾時有一住處。癡和先爲
上座。彼不能於説戒日與白衣言。談問
訊作羯磨説戒説法。爾時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。聽請能作者作。若上座不
請能者突吉羅。若不受上座請突吉羅。
時諸白衣問比丘。説戒時有幾人。問已不
知數有慚愧。諸比丘往白佛。佛言。聽數比
丘。雖數猶復忘。佛言。當具舍羅。彼以寶
作。佛言。不得以寶作。當用骨牙若角銅鐵
白鑞鉛錫葦若竹若木。作患零落。佛言。
當繩纒。雖纒猶故零＊落。佛言。當作函筒
盛。彼用寶作筒。佛言。不應爾。當用骨牙
角銅鐵白鑞鉛錫葦竹木。若從筒中出佛言。
當作蓋彼用寶作蓋。佛言。不應爾。當以
骨牙角銅鐵白鑞鉛錫葦竹木。不知安筒何
處。佛言。安著繩床若木床下。若懸著杙上
若龍牙杙上衣架上。爾時諸比丘。聞佛聽諸
比丘詣羅閲城説戒。在諸方聞者。來集説
戒疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨
所住處。若村若邑境界處説戒。聽結界白二
羯磨。當作如是結唱界方相。若空處。若樹
下。若山若谷。若巖窟。若露地。若草𧂐處。若
近園邊。若塚間。若水澗。若石積所。若樹
杌。若荊蕀邊。若汪水。若渠側。若池。若糞聚
所。若村。若村界。彼稱四方相已。衆中應差
堪能羯磨者。如上當作白。大徳僧聽。如
所説界相。若僧時到僧忍聽。於此一住處一
説戒結界。白如是。大徳僧聽。如所説界相。
僧今於此一住處一説戒結界。誰諸長老
忍。僧於此一住處一説戒結界者默然。誰
不忍者説。僧已忍。於此一住處。一説戒結
界竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。佛言。自
今已去。聽結界應如是結。當敷座當打
揵稚。盡共集一處。不聽受欲。是中舊住比
丘。應唱大界四方相。若東方有山稱山有
塹稱塹。若村若城。若疆畔若園。若林若池。
若樹若石。若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘
方亦爾。衆中應差堪能羯磨者。如上當如
是白。大徳僧聽。此住處比丘。唱四方大界
相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相内
結大界。同一住處同一説戒。白如是。大徳僧
聽。此住處比丘。唱四方大界相。僧今於此
四方相内結大界。同一住處同一説戒。誰諸
長老忍。僧於此四方相内結大界。同一住
處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧已忍。
於此四方相内。同一住處同一説戒。結大
界竟僧忍默然故。＊是事如是持。時諸比丘。
有須四人衆羯磨事起。五比丘衆。十比丘
衆。二十比丘衆羯磨事起。是中大衆集會疲
極。諸比丘白佛。佛言。聽結戒場。當如是
結。白二羯磨稱四方界相。若安杙若石若疆
畔作齊限。衆中當差堪能羯磨人如上。大
徳僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時
到僧忍聽。僧今於此四方小界相内結作
戒場。白如是。大徳僧聽此住處比丘。稱四
方小界相。今僧於此四方小界相内結戒場。
誰諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者
默然。誰不忍者説。僧已忍於此四方相＊内
結戒場竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時
諸比丘。意有欲廣作界者有欲狹作者。
佛言。自今已去。若欲改作者先解前界然
後欲廣狹作從意當作白二羯磨解衆中
當差堪能羯磨人。如上作如是白。大徳
僧聽。今此住處比丘。同一住處同一説戒。
若僧時到僧忍聽解界。白如是。大徳僧聽。此
住處比丘。同一住處同一説戒今解界。誰諸
長老忍。僧今同一住處同一説戒解界者默
然。誰不忍者説。僧已忍。同一住處同一
説戒解界竟。僧忍＊默然故。是事如是持。時
有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自念
言。我若得離衣宿者。可即於此窟住。時諸
比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。當
結不失衣界。白二羯磨結。衆中當差堪能
羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。此住處
同一住處同一説戒。若僧時到僧忍聽結不
失衣界。白如是。大徳僧聽。此住處同一住
處同一説戒。今僧結不失衣界。誰諸長老忍。
僧＊今同一住處同一説戒結不失衣界者默
然。誰不忍者説。僧已忍。此＊住處同一住處
同一説戒。結不失衣界竟。僧忍＊默然故。
＊是事如是持。時諸比丘。脱衣置白衣舍。
當著脱衣時形露。時諸比丘。以此事往白
佛。佛言。自今已去。聽比丘結不失衣界。
除村村外界。白二羯磨。衆中當差堪能羯
磨人。如上當作如是白。大徳僧聽。此住處
同一住處同一説戒。若僧時到僧忍聽。結不
失衣界。除村村外界。白如是。大徳僧聽。此
住處同一住處同一説戒。今僧結不失衣界。
除村村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一
住處同一説戒。結不失衣界。除村村外界
者默然。誰不忍者説。僧已忍聽。同一住處
同一説戒。結不失衣界。除村村外界竟。僧
忍＊默然故。＊是事如是持。時諸比丘二界相
接。佛言。不應爾當作幖幟。彼二界共
相錯渉。佛言。不應爾。應留中間。彼諸比
丘。先解大界。却解不失衣界。佛言。不應
爾。先解不失衣界却解大界。時隔駃流河
水外結不失衣界。諸比丘。往取衣爲水所
漂。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得
隔駃流水外結不失衣界。除常有橋者。」
爾時有二住處。別利養別説戒。諸比丘。欲
結共一説戒共一利養。諸比丘往白佛。佛
言。自今已去。聽解界已然後結。白二羯磨如
是解。彼此各自解界。應盡集一處。不得受
欲。當唱界四方相。阿蘭若處。樹下空處。若
山若谷。若巖窟露地。草𧂐園林。塚間河側。
若石𧂐若杌樹。若荊棘若塹。若渠若池。若
糞聚若村村界。唱界齊限處已。衆中當差
堪能羯磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。
如所説界相。若僧時到僧忍聽。於此處彼
處。結同一利養同一説戒。白如是。大徳僧
聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一
説戒同一利養。誰諸長老忍。僧於此處彼處。
結同一説戒同一利養。結界者默然＊誰不忍
者説。僧已忍。於此處彼處同一説戒同一利
養結界竟。僧忍默然故。＊是事如是持。爾時
有二住處。別説戒別利養。時諸比丘。意欲
同一處説戒別利養。佛言。自今已去。聽解界
已然後結。白二羯磨。彼此各自解應盡集
一處。不得受欲。當唱界方相。若阿蘭若空
處。乃至村界如上。稱二住處名。衆中當差
堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。如
所説界方相。若僧時到僧忍聽。於此處結
同一説戒別利養。白如是。大徳僧聽。如所
説界方相。僧今於此處結同一説戒別利
養。誰諸長老忍。僧於此界四方相内。結同
一説戒別利養者默然。誰不忍者説。僧已
忍。於此界四方相内。結同一説戒別利養
竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時有二住
處。別説戒別利養。時諸比丘。欲得別説戒
同一利養。欲守護住處故。佛言。聽白二
羯磨結衆中當差堪能羯磨者。如上作如
是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。於此彼
住處。結別説戒同一利養。爲欲守護住處
故。白如是。大徳僧聽。今僧於此彼住處。結
別説戒同一利養。爲守護住處故。誰諸長
老忍。僧於此彼住處。結別説戒同一利養。
爲守護住處故。僧忍者默然。誰不忍者説。
僧已忍。於此彼住處。結別説戒同一利養。
爲守護住處故竟。＊僧忍＊默然故。＊是事如
是持。時有二住處。同一説戒同一利養。時諸
比丘。欲得別説戒別利養。佛言。自今已去。
聽集在一處解界已隨彼所住處各自更
結界。爾時有二住處相去遠。同一説戒同
一利養。若彼得少飮食供養具。持來至此。
日時已過。若此得利養持至彼。日時已過。
時諸比丘往白佛。佛言。不得相去遠處同
一説戒同一利養。佛言。自今已去。聽作如
是語。若此處得少食飮供養。即於此處
分。若彼得少供養。即於彼處分。爾時布
薩日。有衆多比丘。於無村曠野中行。心自
念言。世尊制法。當集一處和合説戒。我等
當云何。以此事往白佛。佛言。比丘善聽。若
布薩日。於無村曠野中行。衆僧應和合集
在一處共説戒。若僧不得和合。隨同和尚
同阿闍＊梨善友知識。當下道集一處結小
界説戒。白二羯磨當作如是結界。衆中當
差堪能羯磨者。如上當如是白。大徳僧聽。
今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。
白如是。大徳僧聽今有爾許比丘集結小
界。誰諸長老忍。今有爾許比丘集結小界
者默然。誰不忍者説僧已忍。爾許比丘。集
結小界竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時
時比丘。結界不解而去。餘者嫌責往白佛。
佛言。不應不解而去。作白二羯磨解。衆中
當差堪能者。如上作如是白。大徳僧聽。
今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。解此處
小界。白如是。大徳僧聽。今有爾許比丘集
解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界
者默然。誰不忍者説僧已忍解此處小界
竟。僧忍＊默然故。是事如是持。時天暴雨。
河水大漲。時諸比丘。隔河水結同一住處
同一説戒。十五日欲往就彼説戒。而不能
得渡。即不成就説戒。諸比丘。以此事往
白佛。佛言。不得合河水結同一説戒界。
除有船橋梁。時有二住處。相去遠結同一
説戒。時諸比丘。十五日欲往相就説戒不
能。即日達彼不成就説戒。諸比丘往白佛。
佛言。不得住處相去遠結同一説戒。若住
處隔河水相去遠。結同一住處同一説戒
者。諸比丘十五日説戒。應十四日先往。十四
日説戒。十三日應先往。不得受欲。爾時説
戒日。住處有一比丘。入房閉戸而眠。諸比
丘説戒已。從座起而去。時眠者聞聲即起。
問諸比丘言。諸大徳。欲何處去。不説戒
耶。諸比丘報言。我等已説戒。即問。汝向者何
處來耶。報言。我白日在自房閉戸眠耳。諸
比丘往白佛。佛言。不得於説戒日在房
中眠。自今已去。比坐者當共相檢校知
有來者不來者。自今已去。聽先白然後説
戒。作如是白。大徳僧聽。今十五日衆僧説
戒。若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作
如是白已。然後説戒◎
四分＊律卷第三十五
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
説戒揵度下
◎爾時説戒日。有一比丘住處。心自念言。佛
制戒應和合集一處説戒。我今當云何。即
語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽
若説戒日。有一比丘住者。彼比丘。應詣説
戒堂掃灑令淨。敷座具具澡水瓶洗足瓶。
然燈火具舍羅。若有客比丘來。若四若過
四。應先白已然後説戒。若有三人各各相
向説。今僧十五日説戒。我某甲清淨。如是三
説。若有二人。亦相向説。今僧十五日説戒。
我某甲清淨。如是三説。若有一人。應心念
口言。今日衆僧十五日説戒。我某甲清淨。如
是三説。若三人不得受第四人欲清淨白
説戒。二人不得受第三人欲清淨。應各各
三語説。若一人不得受第二人欲清淨。應
心念三説。時六群比丘。非法別衆羯磨説戒。
非法和合衆法別衆羯磨説戒。爾時諸比丘
往白世尊。世尊言。不得非法別衆羯磨説
戒。非法和合衆。不得法別衆羯磨説戒。説
戒有四種。時諸比丘。非法別衆。非法和合
衆。法別衆。法和合衆。羯磨説戒。若彼比丘。
非法別衆羯磨説戒者。彼不成説戒。若非法
和合衆法別衆羯磨説戒者。不成説戒。法和
合衆羯磨説戒者。此名爲説戒。應如是説
戒。是我所教法。時説戒日。衆僧集有僧事。
世尊告。諸比丘寂靜今僧有事。有異比丘
白佛言。大徳。有病比丘不來。佛言。自今
已去聽與欲。受欲人當往受欲來。彼應如
是與欲。若言與汝欲成與欲。若言我説欲
成與欲。若言爲我説欲成與欲。若現身相
與欲成與欲。若言廣説與欲成與欲。若不
現身相。不口説欲者。不成與欲。當更與
欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲
已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。
若入別部衆。若至戒場上。若明相出。若自
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
破二道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。若
畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若
神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更
與餘者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若
受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。
名爲成與欲。若故不説者突吉羅。若能如
是者善。若不能如是者。彼比丘。應扶將
病比丘。若床若繩床。上舁來至僧中。若慮
此病比丘。或能動病或能死。一切衆僧。應
往病比丘所。圍遶與作羯磨。若病者衆多。
能集一處者善。若不能者。諸比丘當出界
外作羯磨。更無方便得別衆作羯磨。爾時
取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授
與。若有甜漿蜜漿黒石蜜漿。洗手已授與。
若和尚病痩老極。當以繩床木床上舁。若
衣上舁還房中。還房中已。手捫摸臥處看。
與敷臥氊令臥。先與櫬身衣。次以被
衣覆之。出房已還向閉戸。還至浴室中。遍
看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土
器細末藥若澡豆諸洗浴物。還置本處。若浴
室中有不淨澇水。應除去便除去。應滅火
便滅之。應覆火便覆。應閉戸便閉。應持
戸鑰去便持去。彼當日三問訊和尚。朝中
日暮。當爲和尚執二事。勞苦不得辭設
一修理房舍。二爲補浣衣服。和尚如法所
教事。盡當奉行。若遣往方面周旋不得辭
＊設。假託因縁住。若辭＊設者。當如法治。自
今已去。制弟子修弟子法。弟子於和尚所。
不修弟子法。當如法治
四分＊律卷第三十三
| 二分之十三 |
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵＊度之四
時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授。以
不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞
食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。
在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法無異時諸比丘往白世尊。世尊言。自今
已去聽有阿闍梨聽有弟子。阿闍梨於
弟子當如兒想。弟子於阿闍梨如父想。
展轉相教。展轉相奉事。如是於佛法中倍
増益廣流布。當作是請阿闍梨。偏露右臂
脱革屣右膝著地合掌作是言。大徳一心
念。我某甲。今求大徳爲依止。願大徳與我
依止。我依止大徳住。第二第三亦如是説。
彼當言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時
諸比丘。聞世尊制戒聽作依止。彼新受戒
比丘與他依止。不知教授。以不教授故。
不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。受不淨鉢食。在大食小食上高
聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責彼比丘言。世尊制戒聽受人依止。而
汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知
教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊
整。乞食不如法。處處受不淨食。＊受不淨鉢
食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊。以此因縁集
比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘。世尊制戒聽受人依止。汝等新
受戒比丘。受他依止不知教授。以不＊教
授故。不按威儀著。衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊
以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去
聽十歳比丘與人依止。彼諸比丘。聞世尊
制戒聽十歳比丘與人依止。彼十歳比丘
愚癡無智慧。便與人依止。不知教授。以
不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食
不如法。處處受不淨食。＊受不淨鉢食。在
大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何世尊制戒。
聽十歳比丘與人依止。而汝等雖十歳愚
癡。與人依止不知教授。以不＊教授故。不
按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受
不淨食。＊受不淨鉢食。在＊大小食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。呵責已往白世尊。世
＊尊。以此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何我制戒。聽十歳比丘
受人依止。汝等雖十歳。愚癡受人依止。不
知教授。以不教授故。著衣不齊整。乃至
如婆羅門聚會法耶。時世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。自今已去聽十歳智慧比
丘與人依止。時諸比丘。聞世尊制戒。聽十
歳智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歳
有智慧。便與人依止。然彼與依止已。不
＊教授。以＊不＊教授故。著衣不齊整。乞食
不如法。處處＊受不淨食。＊受不淨鉢食。在
＊大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。呵責彼比丘。云何世尊制戒。
聽十歳有智慧。比丘應與人依止。而汝輒
自言。我有智慧。便與人依止。既與已而不
＊教授。以＊不＊教授故。不按威儀。著衣不
齊整。乞食不如法。處處受不淨食。＊受不淨
鉢食。在＊大小食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。時諸比丘。往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世＊尊。以此因
縁。集比丘僧。呵責彼＊比丘。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何我制戒。聽十歳有智慧。比丘與人
依止。而汝自言有智慧。與人依止。既與依
止。而不教授。以＊不＊教授故。不按威儀。
著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
＊受不淨鉢食。在＊大小食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。爾時世尊。以無數方便呵
責已告諸比丘。自今已去。當制阿闍梨法。
使行阿闍梨法。阿闍梨。於弟子所。當作
| 如是法。應如是行。 | 阿闍梨。於弟子所。行阿 闍梨法。一一如上和尚於弟 |
| 子所行和尚法。弟子。於阿闍梨所。行弟子法。一一 亦如上弟子。於和尚所一一行弟子法文同不異。 |
| 故不出 耳 |
子法。時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去
當與作呵責。彼不知云何呵責。佛言。聽以
五事呵責。和尚當作如是語。我今呵責汝。
汝去。汝莫入我房。汝莫爲我作使。汝亦莫
至我所。不與汝語。是謂和尚呵責弟子
五事。阿闍梨呵責弟子。亦有五事。語言。我
今呵責汝。汝去。汝莫入我房。莫爲我作
使。汝莫依止我住。不與汝語。是謂阿闍梨
呵責弟子五事。世尊既聽呵責。不知當
以何事呵責。諸比丘往白佛。佛言。弟子有
五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。無慚無愧
不受教。作非威儀。不恭敬。弟子有如是
五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。復有五
事。無慚無愧。難與語。與惡人爲友。好往
婬女家。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡
人爲友好往婦女家。復有五事。無慚無愧。
難與語。與惡人爲友。好往大童女家。復
有五事。無慚無愧。難與語。與惡人爲友。
好往黄門家。復有五事。無慚無愧。難與語。
與惡人爲友。好往比丘尼精舍。復有五事。
無慚無愧。難與語。與惡人爲友。好往式叉
摩那沙彌尼精舍。復有五事。無慚無愧。難
與語。與惡人爲友。好往看捕龜鼈。弟子
有如是五事。和尚阿闍梨應與作呵責。世
尊既聽呵責弟子。彼盡形壽呵責。佛言。不
應盡形壽呵責。彼竟安居呵責。佛言不應
爾。彼呵責病者。和尚阿闍梨不看。餘比
丘亦不看。病者困篤。佛言。不得呵責病者。
彼不在前呵責。餘比丘語言。汝已被呵責。
彼言。我不被呵責。佛言。不應不現前呵責。
彼不與出過而呵責。時諸弟子言。我犯何
過而見呵責耶。佛言。不應不出其過而
呵責。當出其過言。汝犯如是如是罪。彼
既被呵責已便供給作使。佛言不應爾。彼
與作呵責已。便受供給作使。佛言不應爾。
彼被呵責已故依止。佛言不應爾。彼與
作呵責已與依止。佛言不應爾。彼被呵
責已不懺悔。和尚阿闍梨便去。佛言不應
爾。彼被呵責已。便於餘比丘邊住。不與
和尚阿闍梨執事。亦復不與餘比丘執事。
佛言不應爾。彼被呵責已。無人爲將順。
或遠行。或休道。或不樂佛法。佛言。聽餘人
作如是意受。爲其和尚阿闍梨。欲令懺悔
和合故受。爾時六群比丘。誘將他弟子去。
諸比丘往白佛。佛言。不應誘將他弟子去。
若將去應如法治。彼和尚阿闍梨。或破戒
破見破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。於
沙門法無利益時。諸比丘往白佛。佛言。聽
作如是意。所以誘進將去。欲令其長益沙
門法故。彼被呵責已。不向和尚阿闍梨懺
悔。佛言。被呵責已。應向和尚阿闍梨懺
悔。當如是懺悔。偏露右臂脱革屣右膝著
地合掌。作如是語。大徳。我今懺悔。更不復
作。若聽懺悔者善。若不聽者。當更日三時
懺悔。早起日中日暮。若聽懺悔者善。若不
聽者。當下意隨順。求方便解其所犯。若彼
下意隨順無有違逆。求解過師當受。若
不受當如法治。時有新受戒樂靜比丘。當
須依止。彼觀看房舍。見阿蘭若處有窟。彼
作是念。我若得依止。當於此處住。語諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。新受
戒比丘。樂閑靜須依止者。聽餘處依止即
日得往還。若不得。新受戒比丘樂靜處者。
聽無依止而住。爾時新受戒舊住比丘須
依止。彼作是念。世尊有制。不得無依止
而住。彼輒捨所住處去。住處壞。時諸比丘。
以此事往白佛。佛言。自今已去。有新受戒
舊住比丘須依止。聽無依止住。爲護住
處故。時有比丘。決意出界外去。不作還
意。而彼出界外。即其日還。諸比丘白佛言。
此失依止不。佛言。此失依止。彼和尚阿闍
梨決意出界外去。作不還意。而出界外。即
其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言
失依止。時有比丘。白和尚阿闍梨。暫出界
外。出界外。即日還。諸比丘白佛言。爲失
依止不。佛言不失依止。時和尚阿闍梨
念言。暫出界外。出界外即其日還。諸比丘
白佛言。爲失依止不。佛言不失依止。爾
時諸比丘。將受戒人出界外。喚六群比丘
來授戒。彼六群比丘不來。不得受戒。時諸
比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。若
作波利婆沙。本日治。摩那埵。阿浮呵那。作
羯磨。若立制。若受戒。若衆差人。若有所解。
如此衆事。喚應赴。不赴當如法治。爾時
諸比丘。將欲受戒者出界外。語上座言。
作白羯磨報言。我不誦。復語中座下座言
作白。亦言不誦。便留難不得受戒。諸比丘
以此因縁往白佛。佛言。自今已去。五歳比
丘。當誦白羯磨。若不者當如法治。時有比
丘。將受戒者出界外。語上座言。作白。上
座報言。我曾誦今不利。復語中下座言。作
白。亦言。我曾誦今不利。便不得受戒。時
諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽
五歳比丘當誦白羯磨使利。不者當如法
治爾時有比丘將受戒者出界外。聞有
賊來皆恐怖。從坐起去不得受戒。諸比丘。
以此因縁往白佛。佛言。自今已去有八難
事及餘因縁。二人三人聽一時作羯磨不
得過。所謂難處者一王二賊三火四水五病
六人七非人八失梨
大衆集坐具少若多病人。聽二人三人一時
作羯磨。若有大衆集房舍少。若天雨漏。聽
二人三人一時作羯磨。爾時尊者優波離即
從坐起。偏露右臂脱革屣右膝著地合掌
白佛言。若有諸重事。得過二人三人一
時作羯磨不。佛言不得過。彼遣使受依
止。佛言不應爾。彼遣使與依止。佛言不應
爾。時和尚阿闍梨出界外行。弟子念言。
和尚阿闍梨行不久當還我即依止而住。便
無依止而住。諸比丘以此因縁往白佛。佛
言。自今已去聽和尚阿闍梨出界外行日。
即日應受依止。若不受當如法治。彼諸弟
子出界外遠行彼自念言。我等行不久還。
即以此依止和尚阿闍梨住。便無依止而
住。時諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自今
已去。聽新受戒客比丘。須依止者。不得
先洗足。不得先飮水先當受依止。爾時客
新受戒比丘須依止。彼作是念。世尊制言。
新受戒客比丘須依止。不得先洗足。不得
先飮水。當先受依止。當受依止。時迷悶倒
地便得病。爾時諸比丘。以此因縁往白佛。
佛言。自今已去。聽客新受戒比丘須依止。
先洗足先飮水小停息已受依止。彼不選
擇人受依止。而師破戒破見破威儀。若作
呵責。作依止。作擯。若作遮不至白衣家。
若被擧。無有長益沙門行。佛言。自今已去。
不得不選擇師受依止。彼不選擇與依
止。而弟子或破戒破見破威儀若被作呵
責若擯作依止作遮不至白衣家作擧。
佛言不得不選擇與依止。爾時新受戒比
丘。病須依止。彼作是念。世尊制言不依止
不得住。即日捨住處去病増劇時諸比丘
往白世尊。世尊言。自今已去。新受戒比丘
病須依止聽無依止得住。時瞻視新受戒
病比丘者須依止彼作是念。世尊制言。無
依止不得住。彼捨病人去。病者命終。諸比
丘往白世尊。世尊言。自今已去。聽瞻視新
受戒病比丘者無依止得住。彼諸比丘和
尚阿闍梨。衆僧與作羯磨。與作呵責作擯
作依止。作遮不至白衣家作擧。諸比丘念
言。爲失依止不。佛言。不失依止。彼諸弟
子衆僧與作羯磨。作呵責乃至遮不至白
衣家作擧羯磨。諸比丘念言爲失依止不。
佛言不失依止。彼和尚阿闍梨。衆僧爲作
滅擯羯磨。諸比丘念言。爲失依止不。佛言
失依止。彼諸弟子。衆僧爲作滅擯羯磨。諸
比丘念言。爲失依止不。佛言失依止。爾時
世尊。遊羅閲城。時欝毘羅迦葉。將諸徒衆
捨家學道。刪若弟子將二百五十弟子捨
家學道。羅閲城中有大富豪貴家子亦出家
學道。如此大衆等住羅閲城時諸大臣自相
謂言。今諸外道出家學道。春秋冬夏人間遊
行此沙門釋子。聚住此間不餘處遊行。將
由此處爲最勝故。爾時諸比丘聞已以此
因縁具白世尊。世尊爾時告阿難。汝往房
房勅諸比丘言。世尊今欲至南方人間遊
行。若有欲侍從者各隨意。阿難受教。往
房房語諸比丘言。世尊今欲往南方遊行。
諸比丘若有欲侍從者各隨意。時有信
樂新受戒比丘。白阿難言。若我等和尚阿
闍梨去我當去。若不去我等不去。何以故
我等新受戒比丘。若去須依止。還此復當
受依止。人當謂我輕躁無志爾時世尊。將
少比丘。遊行南方。後還王舍城。時世尊觀
南方遊行比丘衆少。知而故問阿難諸比丘
何以故少。阿難具以上事白世尊。世尊。爾
時以此因縁集比丘僧告言。自今已去。聽
五歳有智慧比丘。十歳有智慧比丘。五歳
比丘。應從十歳比丘受依止。若愚癡無智
慧者。盡形壽依止。有五法失依止。一師
呵責二去三休道四不與依止五入戒場上。
復有五事。一者死。二者去。三休道。四不與
依止。五若五歳若過五歳。復有五事。若死
若去若休道若不與依止若見本和尚。復
有五事。若死若去若休道若不與依止
若和尚阿闍梨休道。復有五法。若死若去
若休道若不與依止若弟子休道。復有五
事。若死若去若休道若不與依止若和尚阿
闍梨命終。復有五事。若死若去若休道若不
與依止若弟子命終。復有五事。若死若去
若休道若不與依止若還在和尚目下住。
是爲五事失依止。有五法不成就。不得
授人具足戒。戒不成就。定不成就。智慧不
成就。解脱不成就。解脱知見不成就。此五
法不成就。不得授人具足戒。若成就五法
| 者。得授人具足戒。 | 即反上 句是 | 復有五法成就 |
教人堅住於戒。自身定智慧解脱解脱知
見不成就。不能教人堅住於定智慧解脱。
解脱知見。成就此五法。不得授人具足戒。
| 五法成就。得授人具足戒。 | 即反上 句是 | 復有五 |
嬾墮多忘。成就此五法。不得授人具足戒。
| 有五法成就。得授人具足戒。 | 即反上 句是 | 復＊ |
破増上見。破増上威儀。少聞。無智慧。成就
此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得
| 授人具足戒。 | 即反上 句是 | 復＊有五法成就。不 |
使人瞻視乃至差若命終。若弟子不樂住
處方便當移異處。若有生疑事。不能開
解其意如法如律如佛所教如法除之。不
能教使捨惡見住善見。若減十歳。成就
此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得
| 授人具足戒。 | 即反上 句是 | 復有五法成就。不 |
若輕若重。減十歳。成就此五法者。不得授
人具足戒。若成就五法。得授人具足戒。
| 即反上 句是 | 復有五法成就。不得授人具足戒。 |
波羅提木叉。白羯磨。成就此五法者。不得
授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。
| 即反上 句是 | 復有五法成就。不得授人具足戒。 |
磨。成就此五法。不得授人具足戒。成就五
法。得授人具足戒。知増戒＊増心＊増智
慧知白羯磨。成就此五法者。得授人具足
戒。如是不得與依止。得與依止。不得畜
沙彌。得畜沙彌。盡如上
爾時佛在羅閲城。時城中有裸形外道。名
布薩。善能論議。常自稱説言。此間若有沙門
釋子。能與我論者來。時舍利弗言。我堪與
汝論。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。論
有四種。或有論者。義盡文不盡。或有文盡
義不盡。或有文義倶盡。或有文義倶不盡。
有四辯。法辯。義辯。了了辯。辭辯。若論師有
此四辯者。而言文義倶盡。無有是處。今舍
利弗。成就此四辯。而言文義倶盡。無有是
處。彼裸形即難問舍利弗義。舍利弗即還
答遣。時彼裸形以五百迫難難舍利弗。舍
利弗即稱彼五百迫難。而更以深義難問。
而彼裸形得難問不解。時彼裸形即生念
言。甚奇甚特沙門釋子。極爲智慧聰明。我今
寧可從彼出家學道耶。即往僧伽藍中。遙
見跋難陀釋子生此念。沙門釋子少知識
者。猶智慧乃爾。況多知識者。豈得不多耶。
前至跋難陀釋子所白言。我欲出家學道。
時跋難陀。即度爲弟子。授具足戒。後於異
時。問跋難陀義。而不能答。時彼裸形復生
此念。沙門釋子愚闇無所知。我今宜可休
道。即著袈裟入外道衆中。時諸比丘。以此
因縁往白佛。佛言。自今已去。聽與外道衆
僧中四月共住白二羯磨。當作如是與。先
剃髮已。著袈裟脱革屣。右膝著地合掌。教
作如是言。大徳僧聽。我某甲外道。歸依佛
歸依法歸依僧。我於世尊所求出家爲
道。世尊即是我如來至眞等正覺。如是第二
第三説。我某甲外道。歸依佛法僧已。從如
來出家學道。如來是我至眞等正覺。如是第
二第三説。當教受戒。盡形壽不殺生是沙
彌戒。乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌
戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。彼外道
應先至衆僧中。偏露右臂脱革屣禮僧
足已。右膝著地合掌教作如是説。大徳僧
聽。我某甲外道。從衆僧乞四月共住。願僧
慈愍故。與我四月共住。如是第二第三説
已。安彼外道著眼見耳不聞處。衆中應差
堪能作羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
彼某甲外道。今從衆僧乞四月共住。若僧
時到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如
是。大徳僧聽。彼某甲外道。從衆僧乞四月
共住。僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與
彼四月共住者默然。誰不忍者説。僧已忍。
與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事
如是持。彼外道行共住竟。令諸比丘心喜
悦。然後當於衆僧中受具足戒白四羯磨。
云何外道。不能令諸比丘心喜悦。彼外道
心。故執持外道白衣法。不親比丘親外道。
不隨順比丘誦習異論。若聞人説外道不
好事。便起瞋恚。若聞人毀呰外道師教。亦
起瞋恚。聞説佛法僧非法事。便踊躍歡喜。
若有異外道來。讃歎外道好事。歡喜踊躍。
若有外道師來。聞讃歎外道事。亦歡喜踊
躍。若聞説佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是
謂外道不能令諸比丘喜悦。云何外道能
令比丘喜悦。即反上句是。是謂外道共住
和調心意令諸比丘喜悦。爾時有一外道。衆
僧與四月共住。當與共住時。得正決定心。
時諸比丘。以此因縁往白佛。佛言。若得正
決定心者。當白四羯磨與授具足。時裸形
布薩聞此語。便作是念。沙門釋子智慧聰
明。我今寧可還彼出家學道耶。即詣僧伽
藍中語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比
丘。以此事白佛。佛言。此壞内外道者。
於我法中無所長益。若未受具足戒者。
不應與授具足。已受者當滅擯。爾時世
尊。遊羅閲城。時摩竭王瓶沙。告語國人言。
欲於沙門釋子中能出家學道者。聽如來
法中善修梵行盡諸苦際。時有一奴。來詣
僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家作比
丘。時諸比丘。即與出家爲道。漸漸人間乞
食。爲本主所捉。擧聲喚言。止莫捉我。止
莫捉我。左右諸居士問言。何故喚耶。報言。
此人捉我。即問彼人言。何故捉耶。報言。
是我家奴。諸居士語言。汝放去。不應捉。汝
或不能得此人。或爲官所罰。何以故知。摩
竭王瓶沙。先有教令。若有能於沙門釋子
中出家學道者。聽如來法中善修梵行得
盡苦際。莫有留難。其主即放。大喚瞋恚
言。禍哉是我奴。而不得自由。如今觀之。
沙門釋子盡是奴聚。時諸比丘。以此事往
白佛。佛言。自今已去不得度奴。若度者當
如法治。爾時有賊囚。突獄逃走。來至園中
語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比丘。輒
度出家與受具足。時監獄官。撿挍名簿問
守獄者言。某甲賊囚今爲所在。守獄者報
言。某甲賊囚突獄逃走。從沙門釋子出家。
時監獄官。皆嫌言。沙門釋子不知慚愧。外
自稱言。我知正法。如是何有正法。今觀此
沙門釋子。盡是賊聚。爾時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。自今已去不得度賊。若度者
當如法治。爾時有負債人。逃避債主。來至
園中語諸比丘言。度我出家爲道。時諸比
丘。輒與出家。受具足已人間乞食。爲財主
所捉。高聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左
右諸居士聞。即問言。何故喚耶。報言。此人
捉我。問其人言。汝何故捉耶。報言。負我財
物。諸人語言。汝放去莫捉。汝既不得財。或
爲官所罰。何以故。摩竭國王瓶沙。先有教
令。若有能出家學道者。聽善修梵行得
盡苦際。隨意莫有留難。財主即便放之。
而生瞋恚言。負我財物而不能得。以此
推之。沙門釋子盡是負債人。時諸比丘。以
此事往白佛。佛言。自今已去不得度負債
人出家。若度者當如法治。爾時佛遊羅閲
城迦蘭陀竹園。時有十七群童子。共爲親
厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者
八十百千。最貧者八十千。中有一童子。名
優波離。父母唯有此一子。愛之未曾離目
前。父母念言。我當教此兒學何等技術。我
等死後。快得生活無所乏短。即自念言。
當教先學書。我等死後。快得生活。無所
乏短。不令身力疲苦。復作是念。教兒學
書亦有身力疲苦耳。更教學何等技術。我
等死後。快得生活無所乏短。身力不疲苦。
念言。今當教此兒學算數技術。我等死後。
快得生活。無所乏短。身力不疲苦。父母念
言。今教兒學算數亦有身力疲苦耳。今當
更教此兒學何等技術。我等死後。快得生
活。無所乏短。身力不疲苦。今當教此兒
學畫像技術。我等死後。快得生活。無所乏
短。復念言。今教此兒學畫像技術。恐兒眼
力疲苦。當教此兒更學何等技術。我等死
後。快得生活。無所乏短。眼力不疲苦。即
＊念言。沙門釋子善自養身。安樂無衆苦
惱。若當教此兒於沙門釋子法中出家爲
道。我等死後。快得生活。無所乏短。身不
疲苦。後於異時。十七群童子。語優波離童
子言。汝可隨我等出家爲道。答言。我何
用出家爲。汝自出家。十七群童子。第二第
三語優波離言。可共出家爲道。何以故。我
等今共相娯樂。於彼亦當如是嬉戲。共相
娯樂。時優波離童子。語諸童子言。汝等小
待須我白父母。優波離童子。即往父母所
白言。我今欲出家爲道。願見聽許。父母報
言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲
令死別。況當生別。優波離童子如是再三
白父母言。願聽我出家。父母亦如是報言。
我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令
死別。況當生別。爾時父母。得優波離童子
再三慇懃。作如是念。我等先已有此意。當
教此兒學何技術。我等死後。令兒快得生
活。無所乏短。令身力不疲苦。即作是念。
若教學書乃至畫像。我等死後快得生活
無所乏短。令身力不疲苦。而恐勞兒身力
眼力以致疲苦。念言。唯有沙門釋子。善自
養身無衆苦惱。若令此兒在中出家。快得
生活無有衆苦。時父母報兒言。今正是時。
聽汝出家。時優波離。還至十七群童子所
語言。我父母已聽我出家。汝等欲去者今
正是時。時諸童子。即往僧伽藍中。白諸比
丘言。大徳。我欲出家學道。願諸大徳。見與
出家爲道。爾時諸比丘。即與出家受具足
戒。諸童子小來習樂。不堪一食。至於中夜
患飢。高聲大喚言。與我食與我食。諸比丘
語言。汝小待須天明。若衆僧有食。當共汝
食。若無當共汝乞食。何以故。此中先都
無作食處。爾時世尊。夜在靜處思惟。聞小
兒啼聲。知而故問阿難。中夜何等小兒啼聲。
阿難以此因縁具白世尊。世尊告阿難。不
應授年未滿二十者具足戒。何以故。若年
未滿二十。不堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒虫。
及不忍惡言。若身有種種苦痛不堪忍。
又不堪持戒及一食。若度令出家受具足
戒者。當如法治。阿難當知。年滿二十者。
堪忍如上衆事。爾時摩竭國界五種病出。一
者癩二者癰三者白癩四者乾痟。五者顛
狂。彼國人有此病者。皆詣耆婆童子所語
言。唯願見爲治。我等當與如是如是財物。
耆婆童子報言。我不能治汝。時病者復語
言。唯願救濟。我等當以家一切所有身及妻
子供給使令。耆婆報言。我不能療治汝患。
時諸病者自相謂言。此人意正。必不與我
等治病。我曹當往至彼所欲樂治處。時諸
病者。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
家學道。時諸比丘輒度出家。時耆婆童子。療
治佛及比丘僧。給與吐下藥。或可與羹者
作與。不可與者不與作。或與野鳥肉作
羹。隨病者所食。蒙此轉得除差。既得除
差已。皆還休道。時耆婆童子。在道行見罷
道道人。在道而來。見已語言。汝先不出家
耶。報言曾出家。問言。汝何故休道。報言。我
先有患。詣汝所求治言。當與汝如是如
是財物。而汝報我言。我不能治。我復重求
汝治。當以家一切所有及身妻子供給使
令。而汝猶意正不見爲治。我等自相謂言。
此人意正。必不爲我等治病。我曹當更往
至彼所樂治處。而必爲我治。我等爲此病
故。往僧伽藍中。權求出家治病。本無信
心。於佛法衆所出家。時耆婆聞已不悦即
往世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊
言。昔我先療治衆僧病故捨王事。而諸比
丘。度五種病者。癩癰白癩乾痟顛狂。唯願
世尊。見愍爲勅諸比丘。自今已去。勿復度
此五種病者爲道。爾時世尊。默然可之。時
耆婆。知世尊默然可已。從坐起頭面禮足
遶三匝而去。爾時世尊。以此因縁集比丘
僧。告諸比丘。汝等當知。耆婆童子。先療治
衆僧病苦故捨於王事。而諸比丘輒度五種
病人。自今已去。不得度五種病人授具
足戒。若度者當如法治。爾時佛在羅閲城。
城中有一比丘。字難提。常樂坐禪得世俗
定心解脱。彼從四禪起。時魔女來在前立。
彼比丘捉欲犯。魔即出外。比丘亦隨出外。
彼魔出屋欄外。比丘亦隨出屋＊欄外。彼
出中庭。比丘亦至中庭。魔復出至寺外。比
丘亦至寺外。寺外有死騲馬。時魔至死馬
所即滅。天身不現。時難提比丘。即於此死
馬所作不淨行。行不淨已。都無覆藏心。便
作是念。世尊與比丘制戒。若比丘作不淨
行。波羅夷不共住。我今犯不淨行。無有覆
藏心。將不犯波羅夷耶。我今當云何。即語
親友比丘言。世尊與比丘結戒。若犯不淨
行者。得波羅夷不共住。今我犯婬不淨
行。都無覆藏心。將無犯波羅夷耶。善哉
長老。與我白世尊。若有教勅。我當奉行。
時諸比丘。以此因縁具白世尊。世尊以此
因縁。集比丘僧告言。僧今與難提比丘波
羅夷戒白四羯磨。作如是與。使難提比丘
到僧中偏露右臂脱革屣禮僧足右膝著
地合掌作如是白。大徳僧聽。我難提比丘。
犯不淨行都無覆藏心。今從僧乞波羅夷
戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故。如是第二
第三説。衆中應差堪能羯磨者如上作如
是白。大徳僧聽。此難提比丘。犯不淨行
無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到
僧忍聽。僧今與難提比丘波羅夷戒。白如
是。大徳僧聽。此難提比丘犯不淨行無覆
藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提
比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘
波羅夷戒者默然。誰不忍者説。是初羯磨。
第二第三亦如是説。僧已忍。與難提比丘
波羅夷戒竟。僧忍默然故是事如是持。
與波羅夷戒已。當事事隨順行之。隨順行
法者。不得授人具足戒。不得與人依止。
不得畜沙彌。若差教誡比丘尼不得受
設差不應往教誡。不應爲僧説戒。不應
在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知
事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差
使命。不應早入聚落暮還。當親近比丘。
不得親近外道白衣。當順從比丘法。不得
説餘俗語。不得衆中誦律若無能誦者聽。
不得更犯此罪。餘亦不應。若相似若從此
生若惡於此者。不得非僧羯磨及作羯磨
者。不得受清淨比丘敷座洗足水拭革屣揩
摩身及禮拜迎逆問訊。不應受清淨比丘
捉衣鉢。不得擧清淨比丘爲作憶念作
自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘
説戒自恣。不得與清淨比丘共諍。與波羅
夷比丘。僧説戒及羯磨時。來與不來。衆僧
無犯。諸比丘作是言。若與波羅夷戒比
丘。彼比丘重犯婬不淨行。復得更與波
羅夷戒不。佛言。不應爾。應滅擯
爾時佛在釋翅搜迦維羅衞城尼拘律園。
時世尊時到著衣持鉢入迦維羅衞城乞
食。乞食已還出城。於時羅睺羅母。與
羅睺羅在高閣上見佛來。語羅睺羅言。
彼來者是汝父。爾時羅睺羅。疾疾下樓
至如來所。頭面禮足在一面立。時世尊
以手摩羅睺羅頭。羅睺羅自念。從生已
來未曾得如是細滑柔軟樂。佛問言。汝能
出家學道不。答言。我能出家。爾時佛舒一
指與羅睺羅捉。將至僧伽藍中。告舍利弗
言。汝度此羅睺羅童子。當如是度。與剃髮
教著袈裟偏露右肩脱革屣右膝著地
合掌。當如是説。我羅睺羅。歸依佛歸依
法歸依比丘僧。我於如來所出家學道。如
來是我至眞等正覺。如是第二第三説。我
羅睺羅。歸依佛法僧竟。於如來所出家學
道。如來即是我至眞等正覺。如是第二第三
説。當教受戒言。盡形壽不得殺。是謂沙
彌戒。乃至不促金銀寶物。是謂沙彌戒。此
是沙彌十戒。盡形壽不得犯。時舍利弗答
言。如是受教。度羅睺羅童子已。將至如來
所。頭面禮足已在一面立。時舍利弗白世
尊言。我已度羅睺羅竟。云何與沙彌房舍
臥具。佛言。自今已去從大比丘下次第與。
時小沙彌等大小便吐汚泥織繩床座臥具。
諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得令沙
彌坐臥此織繩床上。若能愛護不汚聽坐
臥。舍利弗白佛言。若衆僧得施物時。云何
與沙彌分。佛告舍利弗。若衆僧和合應等
與。若不和合當與半。若復不和合。當三
分與一分。若不爾衆僧不得分。若分當如
法治。舍利弗白佛言。小食大食。云何與沙
彌。佛言。隨大僧次第與。爾時輸頭檀那王。
聞佛度羅睺羅出家。悲泣來僧伽藍中至
世尊所。到已頭面禮足在一面坐。一面坐
已白世尊言。世尊出家。我有少望心。而難
陀童子當爲家業。而世尊復度令出家。難
陀既出家已。我復有少望心。羅睺羅當
爲家業。紹嗣不絶。而今世尊復度出家。父
母於子多所饒益。乳養瞻視逮其成長。
世人所觀。而諸比丘。父母不聽輒便度之。
唯願世尊。自今已去勅諸比丘。父母不聽。
不得度令出家。爾時世尊。默然受王語。王
見世尊默然受語已。即從坐起。頭面禮足
遶三匝而去。爾時世尊。以此因縁集比丘
僧。告諸比丘。父母於子多所饒益。養育乳
哺冀其長大。世人所觀。而諸比丘。父母不
聽輒便度之。自今已去。父母不聽。不得度
令出家。若度當如法治。爾時佛。遊拘睒毘
瞿師羅園中。時有巧師家兒。來至僧伽藍
中。求諸比丘出家爲道。諸比丘輒與出家度
爲道。時其父母。啼泣來僧伽藍中。問諸比
丘。頗見如是小兒來不。不見者報言不
見。即便於諸房中求覓得。時諸長者皆共
譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。而作妄語。外
自稱言。我修正法。如是有何正法。今度我
小兒已。皆言不見。時諸比丘。以此因縁往
白世尊。世尊言。汝等善聽。自今已去。若欲
在僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不得和
合。房房語令知已與剃髮。僧若和合當作
白。白已然後與剃髮。當作如是白。大徳僧
聽。此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍
聽。與某甲剃髮。白如是。若欲僧伽藍中度
令出家。當白一切僧。白已聽與出家。當
作如是白。大徳僧聽。此某甲。從某甲出
家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。
作如是白已。與出家。教使著袈裟。偏露
右臂脱革屣右膝著地合掌。教作如是
語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如
來出家。某甲爲和尚。如來至眞等正覺是我
世尊。如是第二第三説。我某甲。歸依佛法
僧。隨如來出家竟。某甲爲和尚。如來至眞
等正覺是我世尊。如是第二第三説。當受
戒。盡形壽不殺生。是謂沙彌戒。能者報言
能。盡形壽不盜。是謂沙彌戒。能者報言能。
盡形壽不婬。是謂沙彌戒。能者報言能。盡
形壽不妄語。是謂沙彌戒。能者報言能。盡
形壽不飮酒。是謂沙彌戒。能者報言能。
盡形壽不得著花鬘香塗身。是謂沙彌戒。
能者報言能。盡形壽不得歌舞倡伎及往
觀聽。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不
得高廣大床上坐。是謂沙彌戒。能者報言
能。盡形壽不得非時食。是謂沙彌戒。能者
報言能。盡形壽不得執持生像金銀寶物。
是謂沙彌戒。能持者報言能。此是沙彌十
戒。盡形壽不得犯。能持者報言能。時有
小沙彌。衆僧不聽入近村寺及阿蘭若處
住沙彌遂爲豹所害。諸比丘以此事往白
佛。佛言。不得兩邊遮小沙彌。彼時或村邊
寺無阿蘭若處遮沙彌。佛言不應爾。彼阿
蘭若處無村邊寺彼遮沙彌。佛言不應爾。
彼復遮沙彌。不聽至多人處温室食堂經
行堂。沙彌無有止宿處。佛言。不應遮入多
人處。乃至經行堂處。若閣上多人宿處。閣下
多人行處。閣下多人宿處。閣上多人行處。
聽語言莫入我宿處。時沙彌不爲和尚阿
闍梨作使。亦不爲餘人作使。而彼遮不
與沙彌僧中利養物。佛言不應遮。此是施
主物。佛言。自今已去應語沙彌言。汝應如
法供給和尚阿闍＊梨及衆僧。若僧作使次
至應作。爾時有長老比丘。將兒出家已。將
入村乞食。若到諸市肆前。見有餅飯舒手
言。與我餅與我飯。時諸長者見已。皆共嫌
之。沙門釋子不知慚愧。犯梵行。外自稱
言。我知正法。云何出家。故生兒而將自隨。
如是有何正法。時諸比丘。以此因縁往白
世尊。世尊言。自今已去不得度年減十二
者◎
爾時阿難。有檀越家死盡。唯有一小兒
在。將至佛所頭面禮足在一面坐。佛知而
故問。此是何等小兒。阿難以此因縁具白
世尊。世尊告言。何故不度令出家答言。世
尊先有制。不得度年減十二者。是以不度
佛問阿難。此小兒。能驅烏。能持戒。能一食
不。若能如是者。聽令出家。阿難報言。此小
兒。能驅烏能持戒能一食佛告阿難。若此
小兒。盡能爾者。聽度令出家。爾時跋難陀。
有二沙彌。一名罽那二名摩佉。無慚無愧。
更互犯不淨行。時諸比丘。白佛。佛爾時。
呵責跋難陀已。告諸比丘自今已去。不
得畜二沙彌。爾時有一比丘兒。來至僧伽
藍中看。時比丘即爲説法言。當知地獄苦畜
生苦餓鬼苦。佛出世難値。如優曇鉢花時乃
一出耳。汝何不出家爲道。彼報言。若大徳。
即爲作和尚者。我當出家。而彼比丘。先有
沙彌念言。世尊制戒。不得畜二沙彌。彼疑
不畜二沙彌。時諸比丘。以此因縁往白
佛。佛言。若能教持戒増心増慧學問諷誦
聽畜。爾時有年不滿二十者。受具足已後
便生疑。諸比丘往問佛。佛言。自今已去。若
受具足已。有如是疑。聽數胎月。若數閏
月。若數十四日説戒日若得阿羅漢。即名
爲出家受具足。時有欲受戒者至界外。六
群比丘往遮受戒。諸比丘。以此因縁往白
佛。佛言。汝等善聽。自今已去。不同意未出
界。在界外疾疾一處集結小界。作白二羯
磨已授戒。衆中當差堪能羯磨者。如上作
如是白。大徳僧聽。僧集一處結小界。若僧
時到僧忍聽結小界。白如是。大徳僧聽。今
此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集
結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍結
小界竟。僧忍默然故。是事如是持。若不同意
者。在界外遮不成遮。彼不解界便去。餘
比丘疑白佛。佛言。自今已去。應解界去。不
應不解界而去。作白二羯磨解。衆中當
差堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
今衆僧集解界。若僧時到僧忍聽解界。白如
是。大徳僧聽。今衆僧集解界。誰諸長老忍
僧集解界者默然。誰不忍者説。僧已忍解
界竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時無和
尚受具足戒。佛言。不得受戒。二和尚得受
戒不。佛言。不得受戒。三和尚得受戒不。
佛言。不得受具足。衆多和尚得受戒不。
佛言。不得受具足戒。爾時和尚九歳受戒。
得名受具足戒。而衆僧有罪。爾時佛遊波
羅㮈國。時國土飢儉米穀勇貴。乞求難得人
民飢色。時佛及衆僧多得供養。有一年少
外道。見佛衆僧多得供養。見已便自剃髮。
著袈裟出家受戒。後僧供養斷。諸比丘語
言。汝往入村乞食。問言。衆僧無食耶。報
言無。彼言。我當云何。比丘報言。汝當乞
食。彼言。若乞食此亦乞彼亦乞。我當彼間
乞食。其人即休道。爾時諸比丘。以此因縁
往白佛。佛言。自今已去聽先與四依。爾時
復有一年少外道。來詣僧伽藍中。語諸比
丘言。我欲出家。諸比丘即與出家。先與
四依法。彼外道報言。大徳我堪受二依乞
食依樹下坐。我堪此二事。納衣腐爛藥。我
不堪此二事。何以故。誰能自觸己物。即便
休道不出家。諸比丘。以此因縁往白佛。
佛言。此外道不出家。大有所失。若出家者
當得道證。佛言。自今已去。先受戒已。後受
四依。爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有一勇健大將。來至僧伽藍中。語諸比丘
言。我欲出家爲道。時諸比丘。即與出家
＊受具足戒。於異時波斯匿王土界人民反
叛。即遣軍往伐。逆爲彼所破。重遣軍往。
復爲彼所破。王即問言。我健將某甲。今爲
所在。報言。從沙門釋子出家爲道。時王即
譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。多欲無厭外
自稱言我知正法。云何度我勇健大將出家
爲道。如是何有正法。以此推之。沙門釋子
盡是官人。時諸比丘。以此因縁具白佛。佛
言。自今已去。不得度官人。若度者當如法
治。爾時與無衣鉢者出家受具足戒。諸比
丘語言。汝入村乞食。彼言。我無衣鉢。時諸
比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去無衣
鉢者。不得受具足戒。時有借他衣鉢受
具足戒。受戒已其主還取。裸形蹲羞慚。時
諸比丘。以此因縁往白佛。佛言。自今已去
不得借他衣鉢受具足戒。若與衣者。當
令乞與。不與者當與價直。爾時衆多比
丘。從拘薩羅國道路行。往黒闇河側。其中
一比丘言。此中曾有白衣。與著袈裟者共
行婬。衆人問言。汝云何知。答曰。我即彼之
一數。爾時諸比丘。以此因縁白佛。佛言。若
犯比丘尼者。於我法律中無所長益。不
應與出家受大戒。若出家受大戒者應
滅擯。爾時佛在波羅㮈國。時國界米穀勇貴。
乞求難得人皆飢色。時佛及比丘僧。多得供
養。時有一年少外道。見佛及僧多得供養。
便生此念。當以何方便得此食而不出
家。彼即自剃髮著袈裟手執鉢入衆中
食。諸比丘問言。汝爲幾歳。彼不知。復問。汝
何時出家。彼言不知。汝和尚誰阿闍梨誰。
亦言不知。復問言。汝是誰耶。答言。我是某
甲外道。見佛及僧大得供養。見已便生此
念。以何方便得此食而不出家。是故我便
輒自剃鬚髮著袈裟入衆中求食。時諸比
丘。以此因縁具白佛。佛言。自今已去。賊
心入道者。於我法中無所長益。不應與
出家受具足戒。若出家受具足戒應滅擯。
是中賊心入道者。或至一比丘二比丘三
比丘衆僧所共羯磨説戒。或至一比丘二比
丘三比丘衆僧所共羯磨不説戒。或至一比
丘二比丘三比丘衆僧所不共羯磨説戒。或
至一比丘二比丘三比丘所。不至衆僧所。
不共羯磨説戒。或至一比丘二比丘所。不
至三比丘衆僧所。不共羯磨説戒。或至一
比丘所。不至二比丘三比丘衆僧所。不共
羯磨説戒。是中賊心入道者。至一比丘所。
不至二比丘三比丘衆僧所。不共羯磨説
戒。如是人若未出家受具足戒。不應與
出家受具足戒。若已與出家受具足戒。
聽即名出家受具足戒。是中賊心入道
者。至一比丘二比丘所。不至三比丘若衆
僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒。
不得與出家受具足戒。若已與出家受
具足戒。聽即名爲出家受具足戒。是中賊
心入道者。至一比丘二比丘三比丘所。不
至衆僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具
足戒。不得與出家受具足戒。若已與出
家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中
賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘若衆
僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒
者。不得與出家受具足戒。若已與出家
受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊
心入道者。至一比丘二比丘三比丘衆僧所。
共羯磨不共説戒。若未出家受具足戒。不
得與出家受具足戒。若已與出家受具
足戒者應滅擯。是中賊心入道者。至一比
丘二比丘三比丘衆僧所羯磨説戒。若未
出家受具足戒者。不得與出家受具足
戒。若已與出家受具足戒者。應滅擯
四分＊律卷第三十四
| 二分之十四 |
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵度之五
爾時有黄門。來至僧伽藍中。語諸比丘言。
我欲出家受具足戒。諸比丘即與出家受
具足戒。受具足戒已語諸比丘言。共我作
如是如是事來。比丘答言。汝滅去失去。何
用汝爲。彼復至守園人及沙彌所語言。共
我作如是如是事來。守園人沙彌語言。
汝滅去失去。何用汝爲。彼黄門出寺外。共
放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已譏嫌言。
沙門釋子并是黄門。中有男子者共作婬欲
事。時諸比丘以此因縁白佛。佛言。黄門於
我法中無所長益。不得與出家受具足
戒。若已出家受具足戒應滅擯。是中黄門
者。生黄門。犍黄門。妬黄門。變黄門。半月黄
門。生者。生已來黄門。犍者。生已都截去作
黄門。妬者。見他行婬已有婬心起。變者。與
他行婬時失男根變爲黄門。半月者。半月
能男半月不能男。爾時佛遊波羅㮈國。善現
龍王壽極長。生厭離心而作是念。今生此
長壽龍中。何時得離此身。復作是念。此沙
門釋子修清淨行。我今寧可就彼求出家
爲道。可得離此龍身。即變身作一年少外
道形。往至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
家受具足戒。時諸比丘。不觀其本輒與出
家＊受具足戒。與一比丘同一房住。時彼比
丘出外小行。善現龍王放身睡眠。諸龍常法。
有二事不離本形。若眠時若婬時。不離
本形。時龍王身脹滿房中。窓戸嚮孔中。身
皆凸出。時彼比丘還。以手排戸。手觸龍身。
覺内有異。即便高聲唱言。蛇蛇。比房比丘
聞其聲。便問言。何故大喚。即以此事具爲
説之。時彼龍王。亦聞比丘喚聲。即還覺結
加趺坐直身正意繋念在前。時比丘即入問
言。汝是誰。答言。我是善現龍王。我生長壽
龍中。厭離此身作此念。我何時當得離此
龍身。復生此念。沙門釋子修清淨行。我今
寧可從其出家學道免此龍身。時諸比丘。
以此因縁往白佛。佛言。畜生者。於我法中
無所長益。若未出家。不得與出家受具
足戒。若已與出家受具足戒者。當滅擯。
爾時有一年少外道。故殺母。既殺已。常懷
愁憂念言。誰能爲我除此憂者。即復念言。
此沙門釋子多修善法。我今寧可從其出家
學道得滅此罪。即來詣僧伽藍中。語諸比
丘。我欲出家學道。時諸比丘。見已復謂。是
善現龍王。即問言。汝是何等人。答言。我是某
甲外道。我故殺母。既殺已。常懷愁憂念言。
誰能爲我除此憂苦。復作是念。沙門釋子
多修善法。我今寧可從其出家學道得滅
此罪。是故來求出家。時諸比丘。以此事往
白佛。佛言。殺母者。於我法中無所長益。
若未出家。不得與出家受具足戒。若與
出家受具足戒。應滅擯。時復有一外道。故
殺父。既殺已。常懷愁憂念言。誰能爲我除
此憂苦。即念言。沙門釋子多修善法。我今寧
可從其出家學道。可得滅此罪。即往僧伽
藍中。語諸比丘言。我欲出家爲道諸比丘
見已。謂爲善現龍王。問言。汝是何等人。答
言。我是某甲外道。故殺父。既殺已。常懷愁
憂念言。誰能爲我除此憂苦。即復念言。沙
門釋子多修善法。我令寧可從其出家學
道。可得滅此罪。是故來求出家。時諸比丘。
以此事往白佛。佛言。殺父者。於我法中
無所長益。若未出家。不得與出家受具
足戒。若與出家受具足戒。應滅擯。時有衆
多比丘。從拘薩羅國在道行。見有阿蘭若
處。自相指示言。此是某甲阿蘭若處。於中
殺阿羅漢。中有一人言。此實是阿羅漢。何
以故。當殺時心無有異。有人問言。云何
知。答言。我即是其人之一數。時諸比丘。以
此事具白佛。佛言。殺阿羅漢人。於我法
中無所長益。若未出家。不得與出家受
具足戒。若與出家受具足戒。當滅擯。時尊
者優波離。從坐起偏露右肩脱革屣右膝
著地合掌白佛言。若有破壞僧者。當云何。
佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒。不
得與出家受具足戒。若與出家受具足
戒者。當滅擯。又問。惡心出佛身血者當云
何。佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒
者。不得與出家受具足戒。若與出家受
具足戒。應滅擯。爾時有一比丘。變爲女
形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅
擯。聽即以先受具足戒年歳和尚阿闍梨
送置＊比丘尼衆中。爾時有一比丘尼。變爲
男子形。諸比丘尼念言。應滅擯不。佛言。不
應滅擯。聽即以先受戒年歳和尚阿闍梨
當安置比丘衆中。爾時有一比丘。變爲男
女二形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言應滅
擯。爾時有一比丘尼。變爲男女二形。諸比丘
尼念言。應滅擯不。佛言應滅擯。爾時有比
丘。被賊截其男根并卵。諸比丘念言。應滅
擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。爲怨
家截其男根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。
佛言。不應滅擯。爾時有比丘。爲惡獸噛男
根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應
滅擯。爾時有比丘。業報因縁男根自落。諸比
丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時
有比丘。自截其男根。諸比丘念言。應滅擯
不。佛言應滅擯。爾時有欲受具足者將
出界外。諸比丘問。汝是誰。不自稱字。復問
言。汝和尚是誰。復不稱和尚名。教乞戒而
不乞。諸比丘白佛。佛言。有三種人。名爲不
得受具足戒。不自稱字。不肯稱和尚名。
教乞戒而不乞。是爲三種人不得受具
足戒。爾時有著白衣衣服受具足戒。受具
足戒已即著入村中乞食。諸居士見問言。
汝是誰。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋
子不如是。佛言。不得著白衣衣服受具足
戒。爾時復有著外道衣服受具足戒。受具
足戒已入村乞食。諸居士見問言。汝是何等
人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋子不
如是。佛言。著外道衣服者。不應與受具
足戒。爾時有著衆莊嚴身具者。＊受具足
戒。受具足戒已入村乞食。諸居士見問言。
汝是何等人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙
門釋子不如是。佛言。著衆莊嚴身具者。不
得與受具足戒。有三種人。不名爲受具
足戒。著俗服外道服衆莊嚴身具。是謂三
種人不成受具足戒。爾時有與眠人受
具足戒。覺已還家。諸比丘言。止莫還家。汝
已受具足戒。彼答言。我不受具足戒。諸比
丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
時有與醉者受具足戒。酒解已即還家。諸
比丘言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我
不受具足戒。佛言。不得授醉者具足戒。爾
時有與狂者授具足戒。狂者得心已便還
家。諸比丘言。汝止莫去。汝已受具足戒。答
言。我不受具足戒。佛言。不得與狂者＊授
具足戒。有三種人。不得受具足戒。眠醉狂。
是謂三種不得＊授具足戒。爾時有裸
形人受具足戒。後得衣服已還家。諸比丘
言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我不
受具足戒。佛言。不得與裸形人受具足
戒。爾時有與瞋恚人受具足戒。後瞋恚止
還家。諸比丘語言。汝已受具足戒。莫還家。
答言。我不受具足戒。佛言。不得與瞋恚
者＊受具足戒。爾時有強授人具足戒。後
便逃走還家。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫
還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得強
授人具足戒。有三種人。非受具足戒。裸形
瞋恚強與＊受具足戒者。是謂三種人非受
具足戒。如是截手。截脚。截手脚。或截耳
或截鼻。或截耳鼻。或截男根。或截卵。或截
男根卵。或截臂。或截肘。或截指。或常患疥
瘡。或死相現。或身癭。或身如女身。或有名
籍。或避官租賦。或癰瘡。或身駮或尖頭。或
左臂壞。或右臂壞。或擧齒。或虫身。或虫頭。
或頭髮痶瘓。或曲指。或六指。或縵指。或有
一卵。或無卵。或㿉或身内曲。或＊身外曲。或
内外曲。或上氣病。或
諸苦惱。或男根病。或青眼。或黄眼。或赤眼。
或爛眼。或有紅眼。或黄赤色眼。或青翳眼。
或黄翳眼。或白翳眼。或水精眼。或極深眼。或
三角眼。或彌離眼。或大張眼。或凸眼。或一
眼。或睞眼。或盲眼。或尖出眼。或斜眼。或瞋
怒眼。或
指。或跛。或曳脚。或一手一脚一耳。或無手無
脚無耳。或無髮無毛。或無齒。或青髮。黄髮。
白髮。大長。大短。婦女
闥婆子。或有象頭。或有馬頭。或有駱駝
頭。或有牛頭。或有驢頭。或有猪頭。或羖
羊頭。或有白羊頭。或有鹿頭。或有蛇頭。或
有魚頭。或有鳥頭。或有二頭。或有三頭。或
有多頭。一切青。一切黄。一切黒。一切赤。一
切白。一切似獼猴色。或有風病。或有熱病。
或有痰癊病。或癖病。或有喉戻。或有兎缺。
或無舌。或截舌。或不知好惡。或身前凸。或
後凸或前後凸。或蟲病。或水病。或内病。或
外病。或内外病。或有癖病。常臥不轉病。或
有常老極。或有乾痟病。或有失威儀行下
極一切汚辱衆僧。如此人不得度＊受具
足戒。爾時有神足在虚空中受具足戒。佛
言。不名受具足戒。和尚在虚空中與下
人受具足戒。佛言。不名受具足戒。神足
在虚空中足數受具足戒。佛言。不名受
具足戒。爾時有隱沒不現者受具足戒。佛
言。不名受具足戒。和尚隱沒受具足戒。佛
言。不名受具足戒。足數比丘隱沒受具足
戒。佛言。不名受具足戒。爾時離見聞處
受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見
聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數
人離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足
戒。爾時在界外受具足戒。佛言。不名受
具足戒。和尚在界外受具足戒。佛言。不名
受具足戒。足數人在界外受具足戒。佛言。
不名受具足戒。時有不與沙彌戒便受
具足戒。佛言。得受具足戒。衆僧有犯。世尊
有如是教。一切汚辱衆僧者不得受具足
戒。時有欲受戒者。彼將至界外脱衣看。
時受戒者慚恥。稽留受戒事。爾時諸比丘。
以此事往白世尊。世尊言。不得如是露形
看而爲授戒。自今已去。聽問十三難事。然
後授具足戒。白四羯磨當作如是問。汝
不犯邊罪。汝不犯比丘尼。汝非賊心入
道。汝非壞二道。汝非黄門。汝非殺父殺母。
汝非殺阿羅漢。汝非破僧。汝不惡心出佛
身血。汝非是非人。汝非畜生。汝非有二
形耶。佛言。自今已去。聽先問十三難事
然後授具足戒。當作白四羯磨。如是＊授
具足戒。爾時立欲受具足者。置眼見耳
不聞處。時戒師當作白羯磨言。大徳僧聽。
彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧
忍聽。某甲爲教授師。白如是。時教授師。當
往彼語言。此安陀會欝多羅僧僧伽梨鉢。此
衣鉢是汝有不。彼答言是。應語言。善男子諦
聽。今是至誠時。我今當問。汝隨我問答。若
不實當言不實。若實當言實。汝字何等。
和尚字誰。年滿二十不。衣鉢具足不。父母聽
汝不。汝非負債人不。汝非奴不。汝非官
人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽
白癩乾痟顛狂病。汝今有此諸病不。若無。
答言無。應語言。如我今問汝。僧中亦當如
是問。如汝向者答我。衆僧中亦當如是答。
彼教授師。如是問已。還來衆僧中。如常威
儀。相去舒手相及處立。當如是白。大徳僧
聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到
僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是。彼喚言
汝來。彼來已。當爲捉衣鉢。教禮僧足已。
教在戒師前。右膝著地合掌。當教作如是
語。大徳僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。
我某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和
尚。願僧慈愍故拔濟我。第二第三亦如是
説。時戒師當作白羯磨。如是白。大徳僧
聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今
從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。若僧時
到僧忍聽。我問諸難事。白如是。善男子
聽。今是至誠時實語時。我今問汝。汝當隨
實答我。汝字何等。和尚字誰。汝年滿二十
未。三衣鉢具不。父母聽汝不。汝不負債不。
汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫
有如是病。癩癰疽白癩乾痟顛狂病。汝今
有如是病無。若言無者。當作白四羯磨。
應如是白。大徳僧聽。此某甲。從某甲求
受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。
某甲爲和尚。某甲自説清淨無諸難事。年
滿二十三衣鉢具。若僧時到僧忍聽。僧今授
某甲具足戒。某甲爲和尚白如是。大徳僧
聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今
從僧乞＊受具足戒。某甲爲和尚。某甲。自
説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。僧今
授某甲具足戒。某甲爲和尚。誰諸長老忍。
僧與某甲＊授具足戒。某甲爲和尚者默
然。誰不忍者説。此是初羯磨。第二第三亦
如是説。僧已忍。與某甲受具足戒。某甲
爲和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。時有
比丘。＊受具足戒已。衆僧盡捨去。時所受
具足戒人本二。去彼不遠。即前問言。汝向
者何所爲。答言。我＊受具足戒。本二語言。汝
今可共作如是如是事。可謂最後作如
是如是事。時受具足者。即共行不淨已。
後還詣衆中。諸比丘問。汝何故在後。彼即
以此因縁具向諸比丘説。諸比丘語言。汝
速滅去失去。何用汝爲。不應住此。其人言。
我所作事不應爾耶。諸比丘報言。不應
爾。其人語言。汝何不先語我。我當避之不
作。爾時諸比丘。以此事往白世尊。世尊言。
自今已去。作羯磨已。當先説四波羅夷法。
善男子聽。如來至眞等正覺説四波羅夷法。
若比丘。犯一一法。非沙門非釋種子。汝一
切不得犯婬作不淨行。若比丘。犯不淨行
受婬欲法乃至畜生。非沙門非釋種子。
爾時世尊。與説譬喩。猶如有人截其頭終
不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不
能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。
能持不。答言能。一切不得盜。下至草葉。
若比丘。盜人五錢若過五錢。若自取教人
取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若
埋若壞色者。彼非沙門非釋＊種子。譬如
斷多羅樹心終不復更生長。比丘。犯波羅
夷亦如是。終不還成比丘行。汝是中盡形
壽不得作。能持不。答言能。一切不得故
斷衆生命。下至蟻子。若比丘。故自手斷人
命。求刀授與人。教死歎死。勸死。與人非
藥。若墮胎若厭祷殺。自作方便。若教人作。
非沙門非釋＊種子。譬喩者説言。猶如鍼鼻
決不堪復用。比丘亦如是。比丘。犯波羅
夷法。不復成比丘行。汝是中盡形壽不得
作。能持不。答言能。一切不得妄語。乃至戲
笑。若比丘。非眞實。非已有。自説言。我得
上人法。得禪。得解脱。得定。得四空定。得
須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。天
來龍來鬼神來。彼非沙門非釋＊種子。譬喩
者説。譬如大石破爲二分終不可還合。比
丘亦如是。犯波羅夷法。不可還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。能持不。能者答言
能。善男子聽。如來至眞等正覺説四依法。
比丘。依此得出家受具足戒。成比丘法。比
丘。依糞掃衣。依此得出家受具足戒。成
比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得
長利。檀越施衣。割壞衣得受。比丘依乞食。
比丘依是得出家受具足。得成比丘法。是
中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若僧
差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初
日食。若僧常食。檀越請。食得受。依樹下
坐。比丘。依此得出家受具足。成比丘法。
是中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若
別房尖頭屋。小房石室。兩房一戸。得受。依
腐爛藥。比丘依此得出家受具足。成比丘
法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利
酥油生酥蜜石蜜得受。汝受戒已。白四羯
磨如法成就得處所和尚如法。阿闍梨如
法。衆僧具足滿。汝當善受教法。應當勸化
作福治塔。供養佛法衆僧和尚阿闍梨。若
一切如法教不得違逆。應學問誦經勤求
方便。於佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。
果報不絶。餘所未知。當問和尚阿闍梨。
自今已去。令受具足者在前而去。爾時有
比丘。衆中被擧已即休道。後來至僧伽藍
中。語諸比丘言。我欲還出家。時諸比丘。以
此因縁往白佛。佛言。當問彼人。汝自見罪
不。若報言。我不見罪。不應與出家。若言
我見罪與出家。與出家已。復當問言。汝
見罪不。若言不見罪。不應與受具足戒。
若言見罪。應與授具足戒與授具足戒
已當語言。汝能懺悔不。若言不能懺悔。不
得與解羯磨。若言能懺悔。當與解羯磨。
與解羯磨已當語言。汝懺悔罪。若懺悔善。
不者若僧得和合。更與作擧。若僧不和合。
與共住止。無犯。爾時舍利弗從座起偏袒右
肩右膝著地合掌白佛言。年不滿二十而
受具足戒。當言是受具足人不。佛言。是
受具足人。復問。所＊授具足人是善＊授不。
佛言。是善＊授。作羯磨者。是善作羯磨不。
佛言。善作羯磨。自制已後。如是受具足戒。
不名善受具足戒。復問。三語受具足戒。是
受具足戒不。佛言。是受具足戒。所＊授具
足戒者。是善＊授不。佛言。是善＊授。作羯磨
者。是善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制
已後。如是受具足者。不名受具足戒。又
問。不問十三難事。而受具足戒。當言是
受具足戒不。佛言是善受具足戒。問言。所
＊授具足者。爲善授具足戒不。佛言。是
善＊授具足戒。問言。作羯磨者是善作羯
磨不。佛言。善作羯磨。自制後。如是受具
足者。不名受具足戒。爾時阿難。即從座起
偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。若和尚。
十三難事中有一一事。授弟子具足戒。當
言善受具足不。佛言。善受具足戒。問言。
所＊授具足人。名爲善＊授具足戒不。佛
言。是善＊授。作羯磨者善作羯磨不。佛言。
是善作羯磨。自＊制後。若如是授人具足戒。
衆僧有罪。爾時有從不持戒和尚受具足
戒。後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答
言不知。佛言。得名受具足戒。復有從不
持戒和尚受具足戒。後有疑。佛問言。汝知
和尚不持戒不。報言知。汝知不應從如此
人受具足戒不。報言不知。佛言。此得受
具足戒。爾時復有從不持戒和尚受具足
戒後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答
言知汝知如此人不應從受具足戒不。答
言知。佛言。汝如從如此人受具足戒不
得具足戒不。報言不知。佛言得名受具
足戒。爾時有從不持戒和尚受具足戒。後
有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不答言知。
佛言。汝知如此人不應從受具足戒。不答
言知。佛問言。汝知從如此人受具足戒不
成受具足戒不。答言知。佛言。不名受具
| 足戒 | 受戒揵度 具足竟 |
爾時佛在羅閲城。時城中諸外道梵志。月
三時集會月八日十四日十五日。衆人大集
來往周旋。共爲知友給與飮食。極相愛念
經日供養。時瓶沙王在閣堂上。遙見大衆
往詣梵志聚會處。即便問左右人言。今此
諸人。爲欲何所至。答言。王今知之。此城中
梵志。月三集會。八日十四日十五日衆人來
往周旋。共爲知友給與飮食極相愛念。是
故衆人往詣梵志聚集處。時瓶沙王。即下
閣堂往詣世尊所頭面禮足已在一面坐。
白佛言。今此羅閲城中諸梵志。月三時集會。
八日十四日十五日。周旋往返共爲知友
給與飮食。善哉世尊。今勅諸比丘。令月三
時集會。八日十四日十五日。亦當使衆人周
旋往來。共爲知友給與飮食。我及群臣亦
當來集。時世尊默然受王瓶沙語。王見世
尊默然受語已。即從座起頭面禮足遶已而
去。時世尊以此因縁集比丘僧告言。今此
羅閲城中諸梵志。月三時會。八日十四日十
五日。共相往來周旋。共爲知友給與飮食
極相愛念。汝亦月三時會。八日十四日十五
日集。亦使衆人來往周旋。共爲知友給與
飮食。瓶沙王及群臣亦當來集。答言如是世
尊。時諸比丘受教已。月三＊時集。八日十四
日十五日。時大衆集周旋往來。共爲知友
給與飮食。王瓶沙。亦復將諸群臣大衆來
集。時諸比丘來集已。各各默然而坐。諸長者
白諸比丘言。我等欲聞説法。諸比丘不敢
説。以此事白佛。佛言。聽汝等與説法。既聽
已。不知當説何法。佛言。自今已去。聽
説契經。時諸比丘。欲分別説義。當説義
時。不具説文句。各自生疑。佛言。聽説義
不具説文句。時二比丘。共一高座説法。佛
言不應爾。二比丘同一高座説法共諍。佛言
不應爾。彼相近敷高座説義。互求長短。
佛言。不應爾。彼因説義共相逼切。佛言不
應爾。時諸比丘二人。共同聲合唄。佛言。不
應爾。時諸比丘。欲歌詠聲説法。佛言聽。時
有一比丘。去世尊不遠。極過差歌詠聲説
法。佛聞已即告此比丘。汝莫如是説法。汝
當如如來處中説法。勿與凡世人同。欲説
法者。當如舍利弗目揵連平等説法。勿與
凡世人同説法。諸比丘。若過差歌詠聲説法。
有五過失。何等五。若比丘過差歌詠聲説法。
便自生貪著愛樂音聲。是謂第一過失。復次
若比丘過差歌詠聲説法。其有聞者生貪著
愛樂其聲。是謂比丘第二過失復次若比丘
過差歌詠聲説法。其有聞者令其習學。是
謂比丘第三過失。復次比丘過差歌詠聲説
法。諸長者。聞皆共譏嫌言。我等所習歌詠聲。
比丘亦如是説法。便生慢心不恭敬。是謂
比丘第四過失。復次若比丘過差歌詠聲説
法。若在寂靜之處思惟。縁憶音聲以亂
禪定。是謂比丘第五過失。時諸比丘。欲夜
集一處説法。佛言聽説。諸比丘不知何日
集。佛言。聽十五日十四日十三日若十日若
九日若八日若五日若三日若二日若日日
説。若説法人少。應次第請説。彼不肯説。佛
言不應爾。聽應極少下至説一偈一偈者。
諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。若
不肯者。當如法治時諸比丘。夜集欲説法。
時坐卑座有疑。佛言。若夜集説法者。座高
卑無在。時諸比丘。夜集欲坐禪。佛言聽。時
諸比丘睡眠。佛言。比坐者當覺之。若手不
相及者。當持戸鑰。若拂柄覺之。若與同意
者。當持革屣擲之。若猶故睡眠。當持禪
杖覺之。中有得禪杖覺已呵不受。佛言不
應爾。若呵不受者。當如法治。若復睡眠。
佛言。聽以水灑之。其中有得水灑者。若呵
不受。亦當如法治。若故復睡眠。佛言當抆
眼。若以水洗面。時諸比丘。猶故復睡眠。佛
言。當自摘耳鼻。若摩額上。若復睡眠。當披
張欝多羅僧以手摩捫其身。若當起出
戸外瞻視四方仰觀星宿。若至經行處守
攝諸根令心不散。爾時世尊。在閑靜處思
惟。作是念言。我與諸比丘結戒。説波羅提
木叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。不
知當云何學戒。我今寧可聽諸比丘集
在一處説波羅提木叉戒。爾時世尊。從靜
處出。以此因縁集諸比丘告言。我向者在
靜處思惟。心念言。我與諸比丘結戒。及
説波羅提木叉戒。有信心新受戒比丘。未
得聞戒。不知當云何學戒。復自念言。我今
寧可聽諸比丘集在一處説波羅提木叉。
以是故。聽諸比丘共集在一處説波羅提
木叉戒。作如是説。諸大徳。我今欲説波羅
提木叉戒。汝等諦聽。善心念之。若自知有
犯者。即應自懺悔。不犯者默然。默然者。知
諸大徳清淨。若有他問者。亦如是答。如是
比丘。在衆中乃至三問。憶念有罪不懺
悔者。得故妄語罪故。妄語者。佛説障道法。
若彼比丘。憶念有罪。欲求清淨者應懺悔。
懺悔得安樂。波羅提木叉者戒也。自攝
持威儀住處行根面首集衆善法三昧成就。
我當説當結當發起演布開現反復分別。是
故諸大徳。我今當説戒。共集在一處者。同
羯磨集在一處。應與欲者受欲來。現前應
呵者不呵。是故言應集在一處。諦聽善心
念者。端意專心聽法故。曰諦聽善心念之。
有犯者。所作犯事未懺悔。無犯者不犯。若
犯已懺悔。若有他問亦如是答者。譬如一
一比丘相問答故妄語。佛説障道法者。障
何等道。障初禪二禪三禪四禪空無相無願。
障須陀洹果乃至阿羅漢果。懺悔則安樂。
得何等安樂。得初禪乃至四禪空無相無願。
得須陀洹果乃至阿羅漢果。故曰懺悔則安
樂。時諸比丘。欲歌詠聲説戒。佛言。聽歌詠
聲説戒。時諸比丘。日日説戒疲惓。佛言。不
應日日説戒。自今已去。聽布薩日説戒。時
諸長者。問比丘言。今日是何日。比丘言。不
知皆慚愧。時諸比丘。以此因縁。白佛。佛言。
自今已去當數日。既數日而多忘。佛言。當
作數法。時諸比丘。以寶作數法。佛言不應
爾。聽以骨牙角若銅鐵鉛錫白鑞石泥丸
作。諸比丘患數法零落。佛言。聽作孔以繩
縷貫。置僧常大食少食處。夜集處。説戒處。
若置杙上。若龍牙杙上。若一日過。一時諸長
者來問比丘言。今日是黒月是白月耶。諸比
丘不知。皆懷慚愧。以此事往白佛。佛言。
聽作三十數法。十五屬黒月。十五屬白月。
時諸比丘。用數法錯亂。黒月數法墮白月
數法中。白月數法墮黒月數法中。佛言。自
今已去聽黒月數法染使黒。白月數法染使
白。若患數法相雜破壞者。佛言。聽中間
安隔。時諸比丘。欲十四日若十五日説戒。
佛言。若王或改日。隨王者法。時諸比丘。不
知爲今日説戒爲明日説戒往白佛。佛
言。聽上座布薩日唱言今日衆僧説戒。時諸
比丘不知何時。佛言。聽作時若量影時。若
作破竹聲。若打地聲。若作煙。若吹貝。若打
鼓。若打揵稚。若告語言。諸大徳。布薩説戒
時到。時六群比丘。聞世尊聽説戒。便於園
中若別房中。與和尚阿闍＊梨。和同尚同阿
闍＊梨。同意親厚知識。別部説戒。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何聞世尊聽説戒。
便自於園中。若別房中與和＊尚阿闍＊梨。
若同和＊尚同阿闍＊梨。親厚知識。別部説戒
耶。爾時大迦賓
在靜處思惟。而作是念。我今若往説戒若
不往。我常第一清淨。爾時世尊。知長老大
迦賓
耆闍崛山忽然不現。乃在仙人住處黒石
山側。在迦賓
禮世尊足已在一面坐。時世尊知而故問。
汝在此閑靜處思惟。心作是念。我今若往
説戒若不往。我常第一清淨。爲爾已不答
言爾。佛言。如是如是迦賓
若往就説戒若不往。汝常第一清淨。然迦賓
敬布薩尊重承事者。誰當恭敬尊重承事。是
故汝應往説戒。不應不往。應當歩往。不
應乘神足往。我亦當往。爾時迦賓
受佛教勅。時世尊以此因縁告迦賓
譬如力士屈申臂頃。沒仙人住。處黒石山。
還耆闍崛山。就座而坐。爾時諸比丘。往至
佛所頭面禮足在一面坐。以此事白佛。
佛具以上事爲説已。佛告諸比丘。我聽諸
比丘。一住處和合説戒。汝等云何與和＊尚
阿闍＊梨同和＊尚阿闍＊梨親厚知識別部説
戒。若一住處不和合説戒者。得突吉羅。自
今已去。聽集一處説戒。爾時諸比丘。知世
尊聽一處説戒。或在仙人所住山黒石處
相待。或在毘呵勒山七葉樹窟相待。或在
塚間相待。或在温泉水邊相待。或在竹園
迦蘭陀所相待。或在耆闍崛山相待。或在
大堂食堂經行堂河邊樹下生軟草處。相待
而疲惓。時諸比丘往白佛。佛言。自今已去。
隨所住處人多少。共集一處説戒。諸比
丘不知。當於何處説戒。佛言。聽作説戒
堂白二羯磨。作如是白。當稱名處所大
堂若閣上堂經行堂若河側若樹下若石側
若生草處衆中應差堪能羯磨者。如上當
作如是白大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。在
某甲處作説戒堂。白如是。大徳僧聽。今衆
僧。在某甲處作説戒堂。誰諸長老忍。僧在
某甲處作説戒堂者默然。誰不忍者説。僧
已忍。聽在某甲處作説戒堂竟。僧忍默
然故。是事如是持。爾時於耆闍崛山中先
立説戒堂。復欲於迦蘭陀竹園立説戒堂。
時諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽解前
説戒堂然後更結。白二羯磨解。衆中應差
堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。解某處説戒堂。白如是。大
徳僧聽。今僧解某處説戒堂。誰諸長老忍
僧解某處説戒堂者默然。誰不忍者説。僧
已忍。聽解某處説戒堂竟僧忍＊默然故。是
事如是持。時一住處。作二説戒堂。經營者
二人共諍。二人各言。衆僧應先於我堂説
戒。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已
去。聽二人更互。從上座爲始。爾時有住處。
布薩日大衆集。而説戒堂小。不相容受。諸比
丘念言。世尊制戒。不結説戒堂。不得説
戒。今當云何。諸比丘以此事往白佛佛言。
僧得自在。若結若不結得説戒。時上座比
丘。先至説戒堂。掃灑敷座。具淨水瓶具洗
足瓶。然燈具舍羅疲極。諸比丘。以此事往
白佛。佛言。自今已去。年少比丘應作。年少
比丘。於布薩日。應先至説戒堂中。掃灑敷
座具。具淨水瓶洗足瓶。然燈火具舍羅。若
年少比丘不知者。上座當教。若上座不教
者突吉羅。若不隨上座教者亦突吉羅。時
上座説戒竟。在後自收攝床座水瓶洗足瓶
及燈火具舍羅復本處疲極。時諸比丘。以
此事往白佛。佛言。自今已去説戒竟。年少
比丘。應攝水瓶。洗足瓶。燈火及舍羅復本
處。若年少不知上座當教上座不教者突吉
羅。不隨上座教者亦突吉羅。時六群比丘。
於説戒日。與諸白衣言語問訊。作羯磨説
戒説法。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。
此是上座應作。爾時有一住處。癡和先爲
上座。彼不能於説戒日與白衣言。談問
訊作羯磨説戒説法。爾時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。聽請能作者作。若上座不
請能者突吉羅。若不受上座請突吉羅。
時諸白衣問比丘。説戒時有幾人。問已不
知數有慚愧。諸比丘往白佛。佛言。聽數比
丘。雖數猶復忘。佛言。當具舍羅。彼以寶
作。佛言。不得以寶作。當用骨牙若角銅鐵
白鑞鉛錫葦若竹若木。作患零落。佛言。
當繩纒。雖纒猶故零＊落。佛言。當作函筒
盛。彼用寶作筒。佛言。不應爾。當用骨牙
角銅鐵白鑞鉛錫葦竹木。若從筒中出佛言。
當作蓋彼用寶作蓋。佛言。不應爾。當以
骨牙角銅鐵白鑞鉛錫葦竹木。不知安筒何
處。佛言。安著繩床若木床下。若懸著杙上
若龍牙杙上衣架上。爾時諸比丘。聞佛聽諸
比丘詣羅閲城説戒。在諸方聞者。來集説
戒疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨
所住處。若村若邑境界處説戒。聽結界白二
羯磨。當作如是結唱界方相。若空處。若樹
下。若山若谷。若巖窟。若露地。若草𧂐處。若
近園邊。若塚間。若水澗。若石積所。若樹
杌。若荊蕀邊。若汪水。若渠側。若池。若糞聚
所。若村。若村界。彼稱四方相已。衆中應差
堪能羯磨者。如上當作白。大徳僧聽。如
所説界相。若僧時到僧忍聽。於此一住處一
説戒結界。白如是。大徳僧聽。如所説界相。
僧今於此一住處一説戒結界。誰諸長老
忍。僧於此一住處一説戒結界者默然。誰
不忍者説。僧已忍。於此一住處。一説戒結
界竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。佛言。自
今已去。聽結界應如是結。當敷座當打
揵稚。盡共集一處。不聽受欲。是中舊住比
丘。應唱大界四方相。若東方有山稱山有
塹稱塹。若村若城。若疆畔若園。若林若池。
若樹若石。若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘
方亦爾。衆中應差堪能羯磨者。如上當如
是白。大徳僧聽。此住處比丘。唱四方大界
相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相内
結大界。同一住處同一説戒。白如是。大徳僧
聽。此住處比丘。唱四方大界相。僧今於此
四方相内結大界。同一住處同一説戒。誰諸
長老忍。僧於此四方相内結大界。同一住
處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧已忍。
於此四方相内。同一住處同一説戒。結大
界竟僧忍默然故。＊是事如是持。時諸比丘。
有須四人衆羯磨事起。五比丘衆。十比丘
衆。二十比丘衆羯磨事起。是中大衆集會疲
極。諸比丘白佛。佛言。聽結戒場。當如是
結。白二羯磨稱四方界相。若安杙若石若疆
畔作齊限。衆中當差堪能羯磨人如上。大
徳僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時
到僧忍聽。僧今於此四方小界相内結作
戒場。白如是。大徳僧聽此住處比丘。稱四
方小界相。今僧於此四方小界相内結戒場。
誰諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者
默然。誰不忍者説。僧已忍於此四方相＊内
結戒場竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時
諸比丘。意有欲廣作界者有欲狹作者。
佛言。自今已去。若欲改作者先解前界然
後欲廣狹作從意當作白二羯磨解衆中
當差堪能羯磨人。如上作如是白。大徳
僧聽。今此住處比丘。同一住處同一説戒。
若僧時到僧忍聽解界。白如是。大徳僧聽。此
住處比丘。同一住處同一説戒今解界。誰諸
長老忍。僧今同一住處同一説戒解界者默
然。誰不忍者説。僧已忍。同一住處同一
説戒解界竟。僧忍＊默然故。是事如是持。時
有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自念
言。我若得離衣宿者。可即於此窟住。時諸
比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。當
結不失衣界。白二羯磨結。衆中當差堪能
羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。此住處
同一住處同一説戒。若僧時到僧忍聽結不
失衣界。白如是。大徳僧聽。此住處同一住
處同一説戒。今僧結不失衣界。誰諸長老忍。
僧＊今同一住處同一説戒結不失衣界者默
然。誰不忍者説。僧已忍。此＊住處同一住處
同一説戒。結不失衣界竟。僧忍＊默然故。
＊是事如是持。時諸比丘。脱衣置白衣舍。
當著脱衣時形露。時諸比丘。以此事往白
佛。佛言。自今已去。聽比丘結不失衣界。
除村村外界。白二羯磨。衆中當差堪能羯
磨人。如上當作如是白。大徳僧聽。此住處
同一住處同一説戒。若僧時到僧忍聽。結不
失衣界。除村村外界。白如是。大徳僧聽。此
住處同一住處同一説戒。今僧結不失衣界。
除村村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一
住處同一説戒。結不失衣界。除村村外界
者默然。誰不忍者説。僧已忍聽。同一住處
同一説戒。結不失衣界。除村村外界竟。僧
忍＊默然故。＊是事如是持。時諸比丘二界相
接。佛言。不應爾當作幖幟。彼二界共
相錯渉。佛言。不應爾。應留中間。彼諸比
丘。先解大界。却解不失衣界。佛言。不應
爾。先解不失衣界却解大界。時隔駃流河
水外結不失衣界。諸比丘。往取衣爲水所
漂。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得
隔駃流水外結不失衣界。除常有橋者。」
爾時有二住處。別利養別説戒。諸比丘。欲
結共一説戒共一利養。諸比丘往白佛。佛
言。自今已去。聽解界已然後結。白二羯磨如
是解。彼此各自解界。應盡集一處。不得受
欲。當唱界四方相。阿蘭若處。樹下空處。若
山若谷。若巖窟露地。草𧂐園林。塚間河側。
若石𧂐若杌樹。若荊棘若塹。若渠若池。若
糞聚若村村界。唱界齊限處已。衆中當差
堪能羯磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。
如所説界相。若僧時到僧忍聽。於此處彼
處。結同一利養同一説戒。白如是。大徳僧
聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一
説戒同一利養。誰諸長老忍。僧於此處彼處。
結同一説戒同一利養。結界者默然＊誰不忍
者説。僧已忍。於此處彼處同一説戒同一利
養結界竟。僧忍默然故。＊是事如是持。爾時
有二住處。別説戒別利養。時諸比丘。意欲
同一處説戒別利養。佛言。自今已去。聽解界
已然後結。白二羯磨。彼此各自解應盡集
一處。不得受欲。當唱界方相。若阿蘭若空
處。乃至村界如上。稱二住處名。衆中當差
堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。如
所説界方相。若僧時到僧忍聽。於此處結
同一説戒別利養。白如是。大徳僧聽。如所
説界方相。僧今於此處結同一説戒別利
養。誰諸長老忍。僧於此界四方相内。結同
一説戒別利養者默然。誰不忍者説。僧已
忍。於此界四方相内。結同一説戒別利養
竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時有二住
處。別説戒別利養。時諸比丘。欲得別説戒
同一利養。欲守護住處故。佛言。聽白二
羯磨結衆中當差堪能羯磨者。如上作如
是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。於此彼
住處。結別説戒同一利養。爲欲守護住處
故。白如是。大徳僧聽。今僧於此彼住處。結
別説戒同一利養。爲守護住處故。誰諸長
老忍。僧於此彼住處。結別説戒同一利養。
爲守護住處故。僧忍者默然。誰不忍者説。
僧已忍。於此彼住處。結別説戒同一利養。
爲守護住處故竟。＊僧忍＊默然故。＊是事如
是持。時有二住處。同一説戒同一利養。時諸
比丘。欲得別説戒別利養。佛言。自今已去。
聽集在一處解界已隨彼所住處各自更
結界。爾時有二住處相去遠。同一説戒同
一利養。若彼得少飮食供養具。持來至此。
日時已過。若此得利養持至彼。日時已過。
時諸比丘往白佛。佛言。不得相去遠處同
一説戒同一利養。佛言。自今已去。聽作如
是語。若此處得少食飮供養。即於此處
分。若彼得少供養。即於彼處分。爾時布
薩日。有衆多比丘。於無村曠野中行。心自
念言。世尊制法。當集一處和合説戒。我等
當云何。以此事往白佛。佛言。比丘善聽。若
布薩日。於無村曠野中行。衆僧應和合集
在一處共説戒。若僧不得和合。隨同和尚
同阿闍＊梨善友知識。當下道集一處結小
界説戒。白二羯磨當作如是結界。衆中當
差堪能羯磨者。如上當如是白。大徳僧聽。
今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。
白如是。大徳僧聽今有爾許比丘集結小
界。誰諸長老忍。今有爾許比丘集結小界
者默然。誰不忍者説僧已忍。爾許比丘。集
結小界竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時
時比丘。結界不解而去。餘者嫌責往白佛。
佛言。不應不解而去。作白二羯磨解。衆中
當差堪能者。如上作如是白。大徳僧聽。
今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。解此處
小界。白如是。大徳僧聽。今有爾許比丘集
解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界
者默然。誰不忍者説僧已忍解此處小界
竟。僧忍＊默然故。是事如是持。時天暴雨。
河水大漲。時諸比丘。隔河水結同一住處
同一説戒。十五日欲往就彼説戒。而不能
得渡。即不成就説戒。諸比丘。以此事往
白佛。佛言。不得合河水結同一説戒界。
除有船橋梁。時有二住處。相去遠結同一
説戒。時諸比丘。十五日欲往相就説戒不
能。即日達彼不成就説戒。諸比丘往白佛。
佛言。不得住處相去遠結同一説戒。若住
處隔河水相去遠。結同一住處同一説戒
者。諸比丘十五日説戒。應十四日先往。十四
日説戒。十三日應先往。不得受欲。爾時説
戒日。住處有一比丘。入房閉戸而眠。諸比
丘説戒已。從座起而去。時眠者聞聲即起。
問諸比丘言。諸大徳。欲何處去。不説戒
耶。諸比丘報言。我等已説戒。即問。汝向者何
處來耶。報言。我白日在自房閉戸眠耳。諸
比丘往白佛。佛言。不得於説戒日在房
中眠。自今已去。比坐者當共相檢校知
有來者不來者。自今已去。聽先白然後説
戒。作如是白。大徳僧聽。今十五日衆僧説
戒。若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作
如是白已。然後説戒◎
四分＊律卷第三十五
| 二分之十五 |
共竺佛念＊等 譯
説戒揵度下
◎爾時説戒日。有一比丘住處。心自念言。佛
制戒應和合集一處説戒。我今當云何。即
語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽
若説戒日。有一比丘住者。彼比丘。應詣説
戒堂掃灑令淨。敷座具具澡水瓶洗足瓶。
然燈火具舍羅。若有客比丘來。若四若過
四。應先白已然後説戒。若有三人各各相
向説。今僧十五日説戒。我某甲清淨。如是三
説。若有二人。亦相向説。今僧十五日説戒。
我某甲清淨。如是三説。若有一人。應心念
口言。今日衆僧十五日説戒。我某甲清淨。如
是三説。若三人不得受第四人欲清淨白
説戒。二人不得受第三人欲清淨。應各各
三語説。若一人不得受第二人欲清淨。應
心念三説。時六群比丘。非法別衆羯磨説戒。
非法和合衆法別衆羯磨説戒。爾時諸比丘
往白世尊。世尊言。不得非法別衆羯磨説
戒。非法和合衆。不得法別衆羯磨説戒。説
戒有四種。時諸比丘。非法別衆。非法和合
衆。法別衆。法和合衆。羯磨説戒。若彼比丘。
非法別衆羯磨説戒者。彼不成説戒。若非法
和合衆法別衆羯磨説戒者。不成説戒。法和
合衆羯磨説戒者。此名爲説戒。應如是説
戒。是我所教法。時説戒日。衆僧集有僧事。
世尊告。諸比丘寂靜今僧有事。有異比丘
白佛言。大徳。有病比丘不來。佛言。自今
已去聽與欲。受欲人當往受欲來。彼應如
是與欲。若言與汝欲成與欲。若言我説欲
成與欲。若言爲我説欲成與欲。若現身相
與欲成與欲。若言廣説與欲成與欲。若不
現身相。不口説欲者。不成與欲。當更與
欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲
已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。
若入別部衆。若至戒場上。若明相出。若自
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
破二道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。若
畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若
神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更
與餘者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若
受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。
名爲成與欲。若故不説者突吉羅。若能如
是者善。若不能如是者。彼比丘。應扶將
病比丘。若床若繩床。上舁來至僧中。若慮
此病比丘。或能動病或能死。一切衆僧。應
往病比丘所。圍遶與作羯磨。若病者衆多。
能集一處者善。若不能者。諸比丘當出界
外作羯磨。更無方便得別衆作羯磨。爾時
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