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日已從三昧起。由食麨蜜故。身内風動。
所以名閻浮提地者。樹名閻浮提。去彼不
遠有呵梨勒樹彼樹神篤信於佛。即取呵
梨勒果來奉世尊。頭面作禮已在一面立。
樹神白佛言世尊。由食麨蜜故。身内風動。
願今可食此果。亦可當食兼以爲藥得除
内風。時世尊慈愍彼故。即便受之告言。汝
今歸依佛歸依法。答言如是。即歸依佛
歸依法。諸神受歸依者。呵梨勒樹神最初。
爾時世尊。食呵梨勒果已。於樹下結加趺
坐七日思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。
七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝鞞
羅村乞食。漸至欝鞞羅村婆羅門舍中庭默
然而住。婆羅門見世尊默然住。發歡喜心。
即出食施與世尊。世尊慈愍故。即受彼食。
告言。汝今歸依佛歸依法。答言。如是世尊。
我今歸依佛歸依法。時世尊受此婆羅門
食已。更詣一離婆那樹下。七日中結加趺
坐思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。時世
尊七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝
鞞羅村乞食。漸至欝鞞羅婆羅門舍中庭默
然而住。時彼婆羅門婦。是蘇闍羅大將女。見
如來中庭默然而住。見已發歡喜心即出
食施與世尊。世尊慈愍彼故。即受其食。食
已告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。我
今歸依佛歸依法。諸優婆夷。受歸依佛歸
依法者。此欝鞞羅婦。蘇闍羅大將女優婆夷
爲最初。爾時世尊。食彼食已。即還詣離婆
那樹下。七日結＊加趺坐思惟不動。遊解脱
三昧而自娯樂。時世尊七日後。到時著衣
持鉢入欝鞞羅村乞食。漸次至欝鞞羅婆
羅門舍中庭默然而住。時欝鞞羅婆羅門男
女。見如來已發歡喜心。即出食施如來。
慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝等今歸
依佛歸依法。答言爾。我等今歸依佛歸依
法。時世尊食彼食已。即詣文驎樹文驎水
文驎龍王宮。到彼已結＊加趺坐七日思惟不
動。遊解脱三昧而自娯樂。爾時七日天大
雨極寒。文驎龍王自出其宮。以身遶佛頭
蔭佛上。而白佛言。不寒不熱耶。不爲風
飄日曝。不爲蚊虻所觸嬈耶。爾時七日後
雨止清明。時龍王已見雨止清明。還解身
不復遶佛。即化作一年少婆羅門。在如來
前。合掌 &T050352;

跪。禮如來足。時世尊七日後從
三昧起。即以此偈而讃曰
    離欲歡喜樂觀察法亦樂
    世間無恚樂不嬈於衆生
    世間無欲樂越度於欲界
    能伏我慢者此最第一樂
爾時文驎龍王。前白佛言。我所以身繞如
來頭蔭如來者。不欲嬈觸如來。但恐如
來身爲寒熱風飄日＊曝蚊虻所嬈。以是故。
遶佛身頭蔭其上耳。佛告龍王。汝今歸依
佛法。答言如是。我今歸依佛法。是謂畜生
中受二歸依。龍王爲首。爾時世尊。遊文驎
龍王樹下住已。便往詣阿踰波羅尼拘律樹
下。到已敷坐具結＊加趺坐。作是念言。我
今已獲此法。甚深難解難知永寂休息微妙
最上智者。能知非愚者所習。衆生異見異忍
異欲異命。依於異見樂於樔窟衆生。以
是樂於＊樔窟故。於縁起法甚深難解。復
有甚深難解處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦
難見故。我今欲説法。餘人不知。則於我唐
勞疲苦耳。爾時世尊説此二偈。非先所聞。
亦未曾説
    我成道極難爲在＊樔窟説
    貪恚愚癡者不能入此法
    逆流回生死深妙甚難解
    著欲無所見愚癡身所覆
四分律卷第三十一

四分＊律卷第三十二

二分之十一

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
＊受戒揵＊度之二
爾時世尊作是思惟已。默然而不説法。時
梵天王於梵天上。遙知如來心中所念已。
念世間大敗壞。如來今日獲此妙法。云何默
然而住。令世間不聞耶。爾時梵天如力士
屈申臂頃。從彼而來到如來前。頭面禮已
在一面立。白世尊言。唯願如來説法。唯願
善逝説法。世間衆生。亦有垢薄智慧聰明易
度者。能滅不善法成就善法。爾時世尊告
梵天王。如是如是。梵王。如汝所言。我向者
在閑靜處而生此念言。我今已獲此法。此
法甚深難知難解。永寂休息微妙最上。賢聖
所知非愚者所習。衆生異見異忍異欲異命。
依於異見樂於樔窟。衆生以是樂於樔
窟故。於縁起法甚深難解。復有甚深難解
處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦難見故。我今
欲説法餘人不知。則於我唐勞疲苦耳。時
世尊曾見有此二偈。非先所聞。亦未曾説
    我成道極難爲在樔窟説
    貪恚愚癡者不能入此法
    逆流迴生死深妙甚難解
    著欲無所見愚闇身所覆
是故梵天。我默然而不説法。爾時梵天。復
白佛言。世間大敗壞。今如來獲此正法。云
何默然不説。令世間不聞耶。唯願世尊。時
演正法流布於世。世間亦有垢薄聰明衆
生易度者。能滅不善法成就善法。爾時梵
天。説此語已。復説偈言
    摩竭雜垢穢而佛從中生
    願開甘露門爲衆生説法
爾時世尊。受梵天勸請已。即以佛眼觀察
世間衆生。世間生世間長。有少垢有多垢。
利根鈍根。有易度有難度。畏後世罪。能
滅不善法。成就善法。猶如憂鉢池。鉢頭
池。拘牟頭池。分陀利池。＊憂鉢。鉢頭。拘牟
頭。分陀利華。有初出地未出水。或有已
出地與水齊。或有出水塵水不著。如來
亦復如是。以佛眼觀世間衆生。世間生
世間長。少垢多垢。利根鈍根。易度難度。
畏後世罪。能滅不善法。成就善法。爾時世
尊。即與梵天。而説此偈
    梵天我告汝今開甘露門
    諸聞者信受不爲嬈故説
    梵天微妙法牟尼所得法
爾時梵天。知世尊受勸請已。禮世尊足。右
遶三匝而去。即沒不現。爾時世尊。復作是
念。我今當先與誰説法。聞便即解。即念阿
蘭迦蘭垢薄利根聰明有智。我今寧可先與
説法。念已復更智生。今阿蘭迦蘭命終已經
七日。亦有諸天。來白我言。阿蘭迦蘭命終
來七日。時佛作是念言。何其苦哉。汝有所
失。此法極妙如何不聞。若得聞者速疾得
解。爾時世尊復作是念。我今當先與誰説
法速疾得解。念言。欝頭藍子垢薄。利根聰明
有智。我今寧可先與説法。作是念已。復更
智生。欝頭藍子昨日命終。諸天亦來白我言。
欝頭藍子昨日命終。佛言。何其苦哉。汝有所
失。此法微妙如何不聞。若得聞者速得解
脱
爾時世尊復作是念。我今先當與誰説法。
聞我法者速得解脱。念言。此五比丘執事
勞苦。不避寒暑侍衞供養。我今寧可先與
説法耶。時世尊復作是念。五比丘今於何
處居止。即以天眼清淨過於天人。觀五比
丘。於波羅㮈國仙人鹿苑中。見已即往詣彼
仙人鹿苑所。時見優陀耶梵志。亦在路行。
遙見世尊。前白佛言。瞿曇。諸根寂靜顏色
怡悦。汝師是誰。爲從誰學。爲學何法。爾時
世尊以偈報言
    一切智爲上一切欲愛解
    自然得解悟云何從人學
    我亦無有師亦復無等侶
    世間唯一佛澹然常安隱
    我是世無著我爲世間最
    諸天及世人無有與我等
    欲於波羅㮈轉無上法輪
    世間皆盲冥當撃甘露鼓
梵志問言。向瞿曇所説我無著最勝者。願
聞其義。佛以偈報言
    我脱一切結得盡於諸漏
    我勝諸惡法優陀我最勝
爾時梵志默然。時世尊捨去。往仙人鹿苑所。
五比丘遙見世尊來。各各相誡勅言。此瞿曇
沙門。行不著路迷荒失志。若來至此。汝等
莫與言語。亦莫禮敬。更別施小座令坐。時
世尊漸漸至五比丘所。時五比丘不自覺。皆
起迎禮敬。或有爲敷座者。或有爲執衣鉢
者。或取水與洗足者。時世尊作是念。此愚
癡人。不能堅固其志共作制限。而復自壞。
何以故。不堪佛威神故。我今寧可即就
座而坐。五比丘見如來坐已。皆稱名汝如
來。時佛告五比丘言。汝等莫稱名汝如來。
至眞等正覺。如來威神無量最勝。汝若稱名
汝如來。長夜受苦無量。時五人語言。瞿曇。汝
本所造苦行執持威儀。猶不能得上人法
神通智見。有所増益得自娯樂。況今行不
著路迷荒失志。佛告五人言。汝等曾聞我
有二言返覆不。報言瞿曇。昔來不聞有二
言。佛言。汝等來。我今已獲甘露。當教授汝
等。汝等能承受我言者。如是不久必有所
得。所以族姓子。以信牢固從家捨家。爲道
修無上梵行者。於現法中自身作證。而自
娯樂。生分已盡。梵行已立。所作已辦。更不
受有。比丘出家者。不得親近二邊。樂習
愛欲。或自苦行。非賢聖法。勞疲形神不
能有所辦。比丘除此二邊已。更有中道。
眼明智明永寂休息。成神通得等覺。成沙
門涅槃行。云何名中道。眼明智明永寂休
息。成神通得等覺。成沙門涅槃行。此賢
聖八正道。正見正業正語正行正命正方便
正念正定。是謂中道。眼明智明永寂休息。
成神通等正覺。成沙門涅槃行。四聖諦。
何謂爲聖諦。苦聖諦。苦集聖諦。苦盡聖諦。
苦出要聖諦。何等爲苦聖諦。生苦老苦病
苦死苦。怨僧會苦愛別離苦所欲不得苦。取
要言之五盛陰苦。是謂苦聖諦。復次當知
苦聖諦。我已知此。當修八正道。正見正業
正語正行正命正方便正念正定。何等爲苦
集聖諦。縁愛本所生。與欲相應愛樂。是謂
苦集聖諦。復次當滅此苦集聖諦。我已滅作
證。當修八正道。正見乃至正定。云何名苦
盡聖諦。彼愛永盡無欲滅捨出要解脱永盡
休息無有樔窟。是謂苦盡聖諦。復次當以
苦盡聖諦爲證。我已作證當修八正道。正
見乃至正定。何等是苦出要聖諦。此賢聖八
正道。正見乃至正定。是謂苦出要聖諦。復
次當修此苦出要聖諦。此苦出要聖諦我已
修此。苦聖諦本未聞法。智生眼生覺生明生
通生慧生得證。復次當知。此苦聖諦本所未
聞法。智生乃至慧生。復次我已知苦聖諦本
未聞法。智生眼生覺生明生通生慧生。是謂
苦聖諦。此苦集聖諦本未聞法。智生眼生覺
生明生通生慧生。復次當滅此苦集聖諦本
未聞法。智生乃至慧生復次我已滅此苦集
聖諦本未聞法。智生乃至慧生。是謂苦集聖
諦。此苦盡聖諦本所未聞法。智生乃至慧生。
復次此苦盡聖諦應作證本未聞法。智生乃
至慧生。復次此苦盡聖諦。我已作證本未聞
法。智生乃至慧生。此苦出要聖諦本未聞法。
智生乃至慧生。復次當修苦出要聖諦本未
聞法。智生乃至慧生。復次我已修此苦出要
聖諦本未聞法。智生乃至慧生。是謂四聖諦。
若我不修此四聖諦。三轉十二行。如實而不
知者。我今不成無上正眞道。然我於四聖
諦三轉十二行。如實而知。我今成無上正眞
道而無疑滯。如來説此四聖諦。衆中無
有覺悟者。如來則爲不轉法輪。若如來説
四聖諦。衆中有覺悟者。如來則爲轉法輪。
沙門婆羅門魔若魔天天及世間人所不能
轉。是故當勤方便修四聖諦。苦聖諦苦集
聖諦。苦滅聖諦。苦出要聖諦。當如是學。爾
時世尊。説此法時。五比丘阿若憍陳如。諸
塵垢盡得法眼生。爾時世尊。已知阿若憍陳
如心中所得。便以此言而讃曰。阿若憍陳如
已知。阿若憍陳如已知。從是已來名阿若憍
陳如。時地神聞如來所説。便即相告語。今如
來至眞等正覺。於波羅㮈仙人鹿苑所。轉無
上法輪本所未轉。沙門婆羅門魔若魔天天
及人。不能轉者。地神唱聲。聞四天王忉利
天焔天兜術天化樂天他化天。展轉相告語
言。今如來至眞等正覺。於波羅㮈仙人鹿苑
中。轉無上法輪。沙門婆羅門魔若魔天天及
人所不能轉。爾時一念頃須臾間。展轉相
告語聲乃徹梵天。爾時尊者阿若憍陳如。見
法得法成辦諸法已獲果實。前白佛言。我
今欲於如來所修梵行。佛言來比丘。於我
法中快自娯樂。修梵行盡苦原。時尊者憍
陳如。即名出家受具足戒。是謂比丘中初
受具足戒。阿若憍陳如爲首。時尊者阿若憍
陳如。前白佛言。我今欲入波羅㮈城乞食。
願聽。佛言。比丘宜知是時。時尊者阿若憍陳
如。即從座起。頭面禮世尊足已。著衣持鉢
入波羅㮈城乞食。爾時世尊。與尊者阿濕
卑摩訶摩男比丘説法。勸令歡喜。所謂法
者。布施持戒生天之法。呵欲不淨有漏繋縛。
讃歎出離爲樂。即於座上諸塵垢盡得法
眼淨。見法得法獲果實。前白佛言。我等欲
於如來所出家修梵行。佛言。來比丘。於我
法中快自娯樂。修梵行盡苦源。即名出
家受具足戒。時阿濕卑摩訶摩男比丘。前白
佛言。我等欲入波羅㮈城乞食。佛言。比丘
宜知是時。時尊者阿濕卑等。即從坐起頭面
禮世尊足已。著衣持鉢入波羅㮈城乞
食。時世尊與婆提婆敷二人説法。勸令歡
喜。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨
有漏繋縛。讃歎出離爲樂。即於座上諸塵
垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法。前白
佛言。我等欲於如來所修梵行＊盡苦源。
佛言。來比丘。於我法中快自娯樂。修梵行
＊盡苦源。即名受具足戒。時婆提婆敷二人。
前白佛言。我等欲詣波羅㮈城乞食。佛
言。宜知是時。時尊者婆提等。即從坐起頭
面禮世尊足已。著衣持鉢入波羅㮈城乞
食時世尊與三人説法。二人乞食。二人所
得食。足六人共食。若世尊五人中與二人
説法。三人乞食。三人所得食。足六人共食。
爾時世尊勸喩五比丘。漸漸教訓。令發歡
喜心。時世尊食後告五比丘。比丘。色無我。
若色是我者。色不増益。而我受苦。若色是
我者。應得自在。欲得如是色不用如是
色。以色無我故。而色増長。故受諸苦。亦
不能得隨意欲得如是色便得。不用如
是色便不得。受想行識亦復如是。云何比
丘。色是常耶。色無常耶。諸比丘白佛言。世
尊。色無常。佛言。若色無常者。是苦是樂耶。
諸比丘白佛言。世尊。色是苦。佛言。若色無
常苦者。變易法。汝等云何。色是我是彼是彼
所是我所不。對曰非也。受想行識亦復如是。
是故諸比丘。一切色過去未來現在色。若内
若外若麁若細若好若醜若遠若近一切色。
非我非彼。非彼所非我所。應作是如實
正觀智慧。受想行識亦復如是。如是比丘。
賢聖弟子作是觀已。厭患色已。厭患便不
著。已不著便得解脱。已解脱便得解脱智。
我生已盡梵行已立所作已辦。更不復受有。
受想行識亦復如是。爾時世尊説此法時。
五比丘一切有漏心解脱。得無礙解脱智生。
爾時此世間有六羅漢。五弟子如來至眞等
正覺爲六
爾時世尊。遊波羅㮈國。時波羅㮈國有族姓
子。名耶輸伽。父母只有此一子。愍念瞻視
不去目前。時父母與設三時殿。春夏冬使
其子常遊戲其中五欲娯樂。時童子於五欲
中極自娯樂已。疲極眠睡。眠睡覺已。即觀
第一殿。又見諸妓人所執樂器縱横狼藉。
更相荷枕頭髮蓬亂。却臥鼾睡齘齒寱語。見
已恐怖身毛爲竪。即生厭離意不欲與會。
此爲苦哉有何可貪。即捨所居殿。更詣中
殿。到彼觀其殿舍并＊妓人。如前無異。倍
生恐怖身毛爲竪。即生厭離不欲與會。
此爲苦哉有何可貪。即捨去詣第三殿。所
見亦復如上。倍生恐怖身毛爲竪。生厭離
心不欲與會亦復如上。即還出殿詣尸
佉城門。時尸佉門神。遙見童子來。見已便
生是念。此童子來必欲見如來。更無餘
道。我當開門使去。即與開門。時童子出尸
佉城門已。詣婆羅河側。到已於河岸上。解
金屐度婆羅河。詣仙人鹿苑所。爾時世尊。
在露處經行。遙見童子來。即敷座而坐。諸
佛常法圓光遍照。耶輸伽童子。遙見如來顏
貌端正。生喜悦心。前至世尊所。到已白言。
我今苦厄無所歸趣。願救濟我。佛告童子。
來此處無爲。此處無厄。此處安隱。欲求永寂
無爲者。欲盡無愛處。滅盡涅槃也。爾時耶
輸伽童子。禮世尊已在一面坐。世尊漸與
説法。勸令發歡喜心。所謂法者。布施持戒
生天之法。呵欲不淨。讃歎出離爲樂。即於
座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就
諸法。自身得果證。前白佛言。我欲於如來
所淨修梵行。佛言。比丘來。於我法中快自
娯樂。修梵行盡苦源。時耶輸伽。即受具
足戒。第一殿舍宮人＊妓女。盡皆睡覺。覺
已求覓耶輸伽不見。往至中殿求之亦不
見。復至第三殿舍求索亦復不見。時諸宮
人＊妓女。往至其母所。白言大家。今者耶輸
伽不知所在。時母即速疾至其父所。告言
知不。今不知兒爲何所在。時父在彼中殿
前。沐浴梳頭速疾斂髮。即勅左右人言。
於波羅㮈國斷諸巷道。自出尸佉城門。至
婆羅河所。見子金屐在河側。便作是念。我
子必當渡河。即尋迹渡河。往仙人鹿苑中。
爾時如來。遙見耶輸伽父來。即以神力使
耶輸伽父見佛不見其子。至佛所白言。大
沙門。頗見我子耶輸伽不。佛言。汝今且坐。
或當見汝子。耶輸伽父念言。此大沙門甚奇
甚特。乃見慰勞如是也。時耶輸伽父。禮佛
足已在一面坐。世尊漸與説法。令發歡喜
心。呵欲不淨。讃歎出離爲樂。即於座上
諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法。
自審得果證已。前白佛言。我今歸依佛歸
依法歸依僧。唯願世尊。聽爲優婆塞。自今
已去盡形壽。不殺生乃至不飮酒。是爲最
初優婆塞三自歸耶輸伽父爲首。爾時世尊。
與耶輸伽父説法。時耶輸伽身漏盡意解。
得無礙智解脱爾時世間有七羅漢。弟子有
六佛爲七。爾時世尊。即攝神足。使耶輸伽
父見子去佛不遠坐。即到耶輸伽所語言。
汝母在後失汝。不知所在極懷愁憂。乃
欲自害。汝可往瞻省。勿令自害。時耶輸伽。
瞻視世尊顏。時世尊告耶輸伽父言。云何
族姓子。學智學道諸塵垢盡得法眼淨。彼
作如是觀已。有漏心得解脱。云何長者。汝
已捨欲還復能習欲不耶。對曰不也。如是
耶輸伽族姓子。已學智學道。諸塵垢盡得
法眼淨。彼作如是觀已有漏心得解脱。終
不復習欲如本在俗時也。今耶輸伽族姓
子。善獲大利。學智學道無漏心解脱。諸塵
垢盡得法眼淨。作是觀已有漏心解脱。唯
願世尊。今受我請。及耶輸伽并侍比丘。爾時
世尊默然受請。然耶輸伽不肯受別請。世
尊未聽我受別請。佛言。自今已去聽受別
請。請有二種。有僧次請有別請。時耶輸伽
父。知如來默然受請。即從坐起禮佛足而
去。語耶輸伽母及其本二言。汝今知不。耶
輸伽。身在大沙門所修梵行。我今日請大
沙門及耶輸伽侍從。後來汝今知時。可供
辦所須。耶輸伽母及其本二。即辦具種種所
須飮食已。往白時到。爾時世尊。到時著衣
持鉢。耶輸伽侍從通已二人往其父舍。到已
就座而坐。時耶輸伽母及本二奉世尊種種
所須飮食。食訖攝鉢。更取一小座於如來
前坐。爾時世尊。漸次與説微妙法。勸令發
歡喜心。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見
法得法成就諸法。即白佛言。自今已去歸
依佛法僧。聽爲優婆夷。我自今已去盡形
壽。不殺生乃至不飮酒。是謂最初受三自
歸優婆＊夷。耶輸伽母及其本二爲首。時世
尊。與耶輸伽母及其本二説法已。即從坐
起而去。爾時世尊。遊波羅㮈國。時耶輸伽。
有少小同友四人。在波羅㮈住。一名無垢。
二名善臂。三名滿願。四名伽梵婆提。聞耶
輸伽在大沙門所修梵行。各念言。此戒徳
必不虚。修沙門梵行亦不虚。何以故。乃使
此族姓子從其受學修梵行。彼族姓子。能於
彼修梵行。我等寧可於大沙門所修梵行
耶。爾時同友四人。即往詣耶輸伽所語言。
汝今於大沙門所修梵行爲勝耶。耶輸伽
報言。我從大沙門所修梵行。甚爲微妙。此
四人語耶輸伽言。我亦欲於大沙門所出
家修梵行。時耶輸伽。即將往世尊所。頭面
禮足在一面坐。白世尊言。此四同友。在
波羅㮈住。今欲從如來出家修梵行。願慈
愍聽出家修梵行。時世尊即聽。漸次爲説
勝法。勝法者。布施持戒生天之法。呵欲不
淨讃歎出離爲樂。即於座上諸塵垢盡得
法眼淨。見法得法成就諸法得果證。前白
佛言。我等欲從如來所修梵行。佛言。來比
丘。於我法中快修梵行盡苦＊源。即名爲
出家受具足戒。即如先所見重觀察。便得
盡有漏心得解脱無礙解脱智生。時此世
間有十阿羅漢。弟子如來爲十一。爾時世
尊。遊波羅㮈國。時耶輸伽少小同友有五十
人。在波羅㮈城外住。聞耶輸伽在大沙門
所修梵行。各生念言。此戒徳所修梵行不
虚。何以故知。今此族姓子。在大沙門所修
梵行。以是故知。彼族姓子。能於彼修梵行。
我今寧可往詣大沙門所修梵行耶。爾時
同友五十人等。往詣耶輸伽所語言。此處勝
耶。修梵行妙耶。耶輸伽報言。此處勝修梵
行亦妙此五十人語耶輸伽言。我亦欲於
大沙門所出家修梵行。時耶輸伽。即將往
世尊所。頭面禮足在一面坐。坐已白世尊
言。此五十同友。在波羅㮈城外住。今欲從
如來出家修梵行。願世尊。慈愍聽出家修
梵行。時世尊即聽。漸次爲説勝法。所謂法
者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讃歎出
離爲樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見
法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等
欲從如來所出家修梵行。佛言來比丘。於
我法中快修梵行盡苦＊源。即名爲受具足
戒。如先所見重觀已。有漏心解脱無礙解脱
智生。時此世間有六十阿羅漢。弟子如來
爲六十一。爾時世尊。遊波羅㮈國。時有同
友五十人。來向波羅㮈國。欲成婚姻。在波
羅㮈城外處處遊觀。漸詣仙人鹿野苑。時五
十人等遙見世尊。顏貌端正衆相殊特。見已
發歡喜心。於如來所。即前頭面禮足。在一
面座已。時世尊與説勝法。勸令發歡喜心。
所謂勝法者。布施持戒生天之福。呵欲不淨
讃歎出離爲樂。即於坐上諸塵垢盡得法
眼淨。得法見法成就諸法得果證。前白佛
言。世尊。我等欲從如來所出家修梵行。佛
言。來比丘。於我法中快修梵行盡苦＊源。
即名受具足戒。如先所見重觀察已。有漏
心解脱無礙解脱智生。時世間有百一十阿
羅漢。弟子佛爲百一十一。爾時世尊。遊波
羅㮈國。時伊羅鉢羅龍王。自出恒河水所居
宮。手執金鉢盛滿銀粟。銀鉢盛滿金粟。將
諸龍女。八日十四日十五日而説此偈
    何者王中上染者與染等
    云何得無垢何者名爲愚
    何者流所漂得何名爲智
    云何流不流而名爲解脱
龍王言。若有宣暢此偈義者。我當持金鉢
盛銀粟。銀鉢盛金粟。及所將龍女。盡當與
之。我求如來等正覺。時衆人大集。或有人
往觀金鉢銀粟銀鉢金粟。或有往觀諸龍
女者。或有往欲與龍王分別偈義者。爾
時有一梵志。名那羅陀。住波羅㮈城側。少
垢利根多智聰明。時那羅陀。出波羅㮈城。
詣龍王所。到已語龍王言。汝今説偈。我欲
與汝廣演其義。爾時伊羅鉢羅龍王。即以
偈向那羅陀説言
    何者王中上染者與染等
    云何得無垢何者名爲愚
    何者流所漂得何名爲智
    云何流不流而名爲解脱
龍王言。若有宣暢分別此偈義者。我當持
金鉢盛銀粟。銀鉢＊盛金粟。及所將龍女。
盡當與之。我求如來等正覺。時那羅陀梵
志。語伊羅鉢龍王言。且止龍王。却後七日
當廣演此偈義。時那羅陀梵志。誦此偈通
利。還入波羅㮈城。復作是念。此中何者高
才大徳沙門婆羅門。我當以此偈問之。復
作是念。此不蘭迦葉。衆中長大爲人師導。
衆人宗仰名稱遠聞。所知如海多人供養。我
今宜可往彼問此偈義。耶。時那羅陀梵志。
往至迦葉所。以此偈與不蘭迦葉説。時
迦葉聞此偈實不知。即蹙眉瞋目出惡音
聲努項脈脹瞋恚熾盛不答。彼即捨去。作
是念。今當更於何處求沙門婆羅門而問
此偈義。中路復作是念。末佉梨劬奢離阿
夷頭翅舍欽婆羅牟提侈婆休迦栴延訕
若毘羅吒子尼揵子等。在於衆中爲師首。
衆人宗仰名稱遠聞。所知如海多人供養。我
今宜可往彼問此偈義。時那羅陀梵志。往
至末佉梨尼乾子等所。以此偈向説。彼聞
此偈實不知。即蹙眉瞋目出惡音聲努項
脈脹瞋恚熾盛不能答。見已即復捨去。復
作是念。更於何處求沙門婆羅門而問此
義＊耶。即念言。此大沙門瞿曇。在大衆中
爲師首。衆人宗仰名稱遠聞。所知如海多人
供養。我今宜可往彼問此偈義。復作是念。
餘有沙門婆羅門耆年出家學久。猶尚不能
解此偈義。況此沙門瞿曇。年尚幼稚出家日
淺。豈能解＊耶。復作是念。年雖幼稚亦不
可輕。亦有年少出家學道得阿羅漢神足
自由者。我今當往詣彼沙門問此偈義。時
那羅陀梵志。出波羅㮈城。往詣仙人鹿苑
所。到已擧手與如來共相問訊。在一面
坐。白世尊言。欲有所問。若沙門瞿曇聽者
我當相問。佛言梵志。汝欲有問隨意。時那
羅陀復生此念。我見彼諸沙門婆羅門。無
有賜我顏色。不與我解。亦不言隨所問。
今所見者甚爲奇特。爾時梵志。即以偈向
佛説
    何者王中上染者與染等
    云何得無垢何者名爲愚
    何者流所漂得何名爲智
    云何流不流而名爲解脱
爾時世尊。以偈報那羅陀梵志言
    第六王爲上染者與染等
    不染則無垢染者謂之愚
    愚者流所漂能滅者爲智
    能捨一切流天及於世間
    不與流相應不爲死所惑
    能以念爲主諸流得解脱
爾時那羅陀。從如來聞此偈。善諷誦讀已。
即從坐起禮世尊足遶三匝而去。還入波
羅㮈城。時伊羅鉢龍王。七日後自出龍宮。
將諸龍女。持金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟。而
來并説此偈
    何者王中上染者與染等
    何者名無垢何者名爲愚
    何者流所漂得何名爲智
    云何流不流而名爲解脱
若有能演説此偈義者。當以此金鉢盛銀
粟。銀鉢盛金粟。及所將龍女盡當與之。
欲求無上正眞等正覺。爾時多有人聚集
會。或有看金鉢盛銀粟者。或有看銀鉢
盛金粟者。或有看龍女者。或有欲聽那
羅陀梵志解説偈義者。爾時那羅陀梵志。
出波羅㮈城。往詣伊羅鉢龍王宮。語龍王
言。所論偈者一一説之。吾當與汝分別解
義。時龍王即以此偈。向那羅陀説
    何者王中上染者與染等
    何者名無垢何者名爲愚
    何者流所漂得何名爲智
    云何流不流而名爲解脱
時那羅陀。復以偈報龍王言
    第六王爲上染者與染等
    不染則無垢染者謂之愚
    愚者流所漂能滅者爲智
    能捨一切流天及於世間
    不與流相應不爲死所惑
    能以念爲主諸流得解脱
時伊羅鉢龍王問言。云何梵志。汝自有此智
而説耶。爲從沙門婆羅門聞而説耶。報言
龍王。我無此智説。今有沙門瞿曇釋子出家
學道。成無上正眞等正覺。從彼聞而説。時
龍王便作是念。釋迦文如來至眞等正覺。已
出現於世耶。已出現於世耶。即問那羅陀
言。今日如來爲在何處住。報言。今近在仙
人鹿苑住。時龍王語那羅陀。可共至仙人
鹿苑所。禮如來至眞等正覺。時那羅陀及龍
王將八萬四千衆前後圍遶。往仙人鹿苑。
到世尊所。到已禮世尊足。在一面立。那羅
陀共相問訊。在一面坐。八萬四千衆。或有
禮如來足在一面立者或有 &T016254;

拳共相問
訊在一面坐者。或有向如來自稱姓名而
在一面坐者。或叉手視如來在一面坐者。
或有默然不語在一面坐者。八萬四千衆
已坐定。世尊漸次爲説勝法。勸令發歡喜
心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不
淨讃歎出離爲樂。時那羅陀及八萬四千
衆。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得
法成就諸法得果證。前白佛言。我等自
今歸依佛法僧。唯願世尊。聽爲優婆塞。
盡形壽不殺生乃至不飮酒。時伊羅鉢龍
王。悲泣不能自勝。或時踊躍歡喜。時那羅
陀語龍王言。今者悲泣。爲惜金鉢盛銀粟。
銀鉢盛金粟。及龍女等。而悲泣耶。龍王報
言。我不以此諸物故悲泣。那羅陀當知。汝
今取金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。應取無苦。
若須波羅㮈城中。刹利女。婆羅門女。居士
女。工師女者。我當勸令與何以故。那羅
陀。汝不能與龍女共會。那羅陀。報龍王
言。金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟我不須。龍女
亦不須。我今欲於如來所修梵行。爾時那
羅陀梵志。見法得法成就諸法自知得果
證。前白佛言。唯然世尊。我今欲於如來所
出家修梵行。佛言來比丘。於我法中快修
梵行盡苦＊源。即名受具足戒。如先所見
重觀察已。有漏心解脱無礙解脱智生。時世
間有一百一十一阿羅漢。佛爲一百一十
二。爾時世尊告龍王言。汝何故悲泣不能
自勝耶。時龍王白佛言。世尊我念古昔迦
葉佛時。修梵行故犯戒。壞伊羅鉢樹葉。此
當有何報應。世尊。我由此業報故。生長壽
龍中。如來般涅槃法滅盡後。我乃當轉此龍
身。我失彼此二邊利。不得修梵行。以是
故。悲泣不能自勝。爾時世尊。復問龍王言。
汝以何縁復歡喜耶。龍王白佛言。我身自
從迦葉佛聞。而告我言。却後當有釋迦牟
尼佛出現於世。爲如來至眞等正覺。如今
所見如實不異。我作此念。未曾有。如來智
慧所見。如實無二。以是故。歡喜踊躍不能
自勝。佛告龍王。汝今歸依佛法僧。答言如
是。我今歸依佛法僧。是爲畜生最初受三
自歸。伊羅鉢龍王爲首。爾時世尊。以偈告
諸比丘
    我已脱一切天及於世間
    汝亦脱一切天及於世間
爾時魔波旬。以偈向世尊説
    汝爲諸縛縛天及於世間
    一切衆＊縛縛沙門不得脱
爾時世尊。復以偈報波旬言
    我脱於諸縛天及於世間
    一切縛得脱我今已勝汝
爾時波旬。復以偈報佛言
    汝内有結縛心在於中行
    以是隨逐汝沙門不得脱
爾時世尊。復以偈報波旬言
    世間有五欲意識爲第六
    我於中無欲我今得勝汝
時魔波旬作是念。如來鑒察我意皆悉知
之。即懷愁憂不樂自隱形還歸本處。爾時
世尊。告諸比丘。説此偈言
    我今一切解天及於世間
    汝等一切解天及於世間
佛告諸比丘。汝等人間遊行。勿二人共行。
我今欲詣優留頻螺大將村説法。對曰。如
是世尊。諸比丘受教已。人間遊行説法時。
有聞法得信欲受具足戒。時諸比丘。將欲
受具足戒者。詣如來所。未至中道。失本
信意不得受具足戒。諸比丘以此事白佛。
佛言。自今已去聽汝等即與出家受具足
戒欲受具足戒者。應作如是教令。剃鬚
髮著袈裟脱革屣右膝著地合掌。教作
如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。今
於如來所出家。如來至眞等正覺是我所尊。
如是第二第三竟。我某甲已歸依佛歸依
法歸依僧。於如來所出家。如來至眞等正
覺是我所尊。如是第二第三。佛言。自今已去
聽三語。即名受具足戒。爾時世尊。遊欝鞞
羅劫波園中。時有欝鞞羅跋陀羅跋提同友
五十人。將諸婦女於此園中共相娯樂。其
同友中一人無婦。以錢雇一婬女將來共
相娯樂。婬女即偸其人財物逃走。時諸同友
見其失物。即於園中求覓此婬女。遙見
如來顏貌端正諸根寂定。見已便發歡喜心。
於如來所。即前白世尊言。大沙門。頗見一
婦人來此不。佛問言。汝等是何童子。求何
等婦女耶。答言。大沙門當知。欝鞞羅跋陀
羅跋提同友五十人。於此園中與諸婦女
共相娯樂。一同友無婦。以錢雇一婬女。將
來在此共相娯樂。即便偸其財物逃走。不
知所在。我今同友等。故來於此求覓此女。
佛問言。云何童子。寧自求耶。求婦女耶。諸
童子言。寧自求不求婦女。佛言。諸童子且
坐。與汝説法。時童子等禮世尊足在一面
坐。爾時世尊。與童子等説勝法。勸令發歡
喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲
不淨讃歎出離爲樂。即於座上諸塵垢盡
得法眼淨。見法得法成就諸法得果證。前
白佛言。我等諸童子。欲於如來所出家修
梵行。佛言來比丘。於我法中快修梵行盡
苦＊源。即名爲受具足戒
爾時世尊。遊欝鞞羅。時欝鞞羅婆界有梵
志。名欝鞞羅迦葉。於彼住止。將五百螺髻
梵志。爲最尊長師首。鴦伽摩竭國中。皆稱
爲阿羅漢。爾時世尊。詣欝鞞羅迦葉所。到
已語言。吾欲借室寄止一宿。可爾以不。報
言不惜。但此室有毒龍極惡。恐相害耳。佛
言無苦。但見借。龍不害我。迦葉報言。此室
寛廣欲宿隨意。時世尊即入石室。自敷坐
具結加趺時。直身正意。爾時毒龍。見如來
默然坐已即放煙。如來亦放烟。龍見如來
放烟已復放火。如來亦復放火。時石室中
烟火倶起。時迦葉遙見石室烟火倶起。便作
是念。瞿曇沙門極端正。可惜必爲毒龍所
害無疑。時世尊作是念。我今宜可取此毒
龍不傷其體而降伏之。即以神力降之。
不傷龍身。毒龍身放烟火光漸漸減少。如
來身中放無數種種光明。青黄赤白琉璃頗
梨色。時如來即降毒龍。盛著鉢中。明日清
旦。往欝鞞羅迦葉所語言。汝欲知不。所言
毒龍者。吾已降之。今在鉢中。迦葉念言。此
沙門瞿曇。有大威徳。神足自在。乃能降此
毒龍無所傷害。此沙門瞿曇。雖神足自在
得阿羅漢。不如我得阿羅漢。迦葉言。大沙
門。可於此止宿。吾當給食。佛告迦葉。汝能
身自白時到者。我當受汝請。迦葉白言。大
沙門。但在此止宿。我當自來白時到。時如
來即於迦葉所食已。還石室宿。時世尊其
夜寂靜入火光三昧。照彼石室烔然大
明。時迦葉夜起見石室火光烔然。見已便
作是念。今大沙門極端正。止彼石室爲火
所燒。即將徒衆。圍遶石室住。清旦迦葉白
佛言。今時已到。可往就食。又復問言。大
沙門。昨夜何故有大火光。佛告迦葉。我昨
夜入火光三昧。令此石室＊烔然大明迦葉
念言。此大沙門有大威神。於夜寂靜入火
光三昧。照此石室。沙門瞿曇。雖得阿羅
漢。不如我得＊阿羅漢。爾時世尊。食迦葉
食已。更詣一林於彼止宿。明日迦葉往世
尊所。白時到可往就食。佛告言。汝竝在前。
吾尋後往。爾時世尊。遣迦葉已。詣閻浮提
樹。名閻浮提者。由有閻浮提樹故。如來
往彼取閻浮果。先至迦葉座上而坐。迦葉
後到。見佛先在坐。見已白言。云何大沙門。
先遣我前來。今云何已在前至耶。佛告迦
葉。我發遣汝在前已。我詣閻浮提。取閻浮
果。先來至此坐。此果色好香美。汝可食之。
迦葉報言。止止大沙門。此便爲供養我已。
大沙門自食。此是大沙門所應食。迦葉念
言。此大沙門。有大神足自在得阿羅漢。不
如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還本
林住。時迦葉明日清旦往詣世尊所。到已白
言。今時已到宜可就食。佛告迦葉。汝竝在
前。吾尋後至。時世尊遣迦葉已。詣閻浮提。
去彼不遠。有呵梨勒樹。取呵梨勒果。先
迦葉至在座而坐。時迦葉後至。見如來先
至。問言大沙門。先遣我言當尋後至。今云
何先至坐我座耶。佛告迦葉。我遣汝後。詣
閻浮提。去彼不遠有呵梨勒樹。我詣彼取
呵梨勒果來到此。此呵梨勒果。色好香美。
可取食之。迦葉報言。大沙門。止止此便爲
得供養已。大沙門可自食。此是大沙門所
應食。迦葉念言。此大沙門。有神足自在得
阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。阿摩勒果
鞞醯勒果亦如是。時如來食迦葉食已。還
本林止宿。明日迦葉。往詣如來所白言。時
已到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾尋後
往。世尊遣迦葉已。北詣欝單越。取自然
粳米還。先至在座而坐。迦葉後至。見已問
言。大沙門。先遣我言。竝在前當尋後至。云
何今者先至耶。佛言。吾遣汝後北至欝單
越。取自然粳米。來至此坐。此米色好香美。
汝可取食之。迦葉報言。且止。此便爲得供
養已。可自取食之。此是大沙門所應食者。
迦葉念言。此大沙門。有神足自在得阿羅
漢。雖爾不如我得阿羅漢。時世尊食已
還詣本林止宿明日清旦。迦葉往詣佛所
白言。時到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾
正爾後往。時世尊遣迦葉已。往詣忉利天。
取曼陀羅花先至迦葉座上坐。時迦葉後
至。見已白言。大沙門。先遣我言。吾尋後至。
云何今者先至坐耶。佛告迦葉。吾遣汝已。
到忉利天。取此花先來至此坐。此花色好
香氣芬馥。迦葉須者便可取之。迦葉報言。
止止大沙門。我便爲得供養已大沙門可
自取用之。迦葉念言。甚奇甚特。有大神足
自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時
世尊食迦葉食已。還詣本林止宿。其夜四天
王。持供養具來詣世尊所皆欲聞法供養。
夜暗時放光明照四方。猶如大火聚。合掌
禮如來足已在前而住。時迦葉夜起。見彼
林有大光明照四方如大火聚。明日清旦。
往如來所白言。時已到可往就食。又問言。
大沙門昨夜云何有此光明照四方如大
火聚。佛告迦葉。昨夜四天王。持供養具來
詣我所。欲聽受法。是其光明照四方。非火
也。迦葉言。甚奇甚特。大沙門有大神力。乃
使四天王來聽法。大沙門有大神足自在得
阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊
食迦葉食已還詣本林。時釋提桓因。持供
養具來欲聞法。夜闇時放大光明。照四方
如大火聚。踰於前光。清淨無瑕穢。叉手合
掌禮如來足在前而住聽法。迦葉夜起。遙
見光明照四方。踰於前光清淨無瑕穢。見
已明日往世尊所。白時到可往就食。又復問
言。大沙門。昨夜有大火光照於四方。如大
火聚踰於前光。清淨無瑕穢是。何光明
四分＊律卷第三十二

四分＊律卷第三十三

二分之十二

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
＊受戒揵＊度之三
佛告迦葉。昨夜釋提桓因。持供養具來供
養我欲聽法。是其光耳。迦葉念言。甚奇甚
特。大沙門威徳乃爾。使釋提桓因持供養
具來聽法耶。大沙門神足自在得阿羅漢。
雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊。食彼食
已還詣本林。時梵天王。欲興供養於如來
所。夜闇時放大光明。照四方如大火聚。勝
於前光清淨無瑕穢。叉手合掌禮如來已
在前而住。迦葉夜起見林中。有大光明照
四方。如大火聚清淨無瑕穢。勝於前光。見
已明日往如來所。白言時已到。可往就食。
又復問言。昨夜有大光勝於前光。云何得
爾耶。佛告迦葉。昨夜梵天王來聽法。是其
光耳。迦葉念言。此大沙門。有大神徳。甚奇
甚特。乃能令梵天王來聽法。此大沙門。有
大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得
阿羅漢。時世尊食彼迦葉食已。還彼林中。
時迦葉欲大祠祀。於摩竭國界多人集會。
迦葉念言。我祠祀多人集會。大沙門不來者
不亦快＊耶。何以故。我今大祠祀。摩竭國人
皆集。大沙門顏貌端正世所希有。若衆人見
者。必當捨我事彼爲師不承事我。時世尊
知迦葉心所念。即詣欝單越取自然粳米。
於阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉復生此
念。大沙門今何以不來就食。我今大祠祀。
摩竭國人大集。寧可留分耶。即勅左右留
分。明日清旦。迦葉詣佛所白言。日時已到。
宜知是時。又復問言。大沙門。昨日何以故不
來耶。我昨日大祀。多人集會。我作是念。云
何今日沙門不來至耶。我即留食分。佛告
迦葉。我亦先知汝意。汝自念言。今日大沙門
不來者。則成我大祠。何以故。我今大祠祀。
摩竭國多人集會。大沙門顏貌端正。諸人見
者。皆當捨我事彼爲師不復事我。我知汝
心中所念已。便至欝單越取自然粳米。詣
阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉念言。此大沙
門。甚奇甚特有大神徳。知我心中所念已。
乃至欝單越取自然粳米。至阿耨大泉坐晝
日坐處。此大沙門。雖有大神足自在得阿
羅漢。故不如我得阿羅漢。爾時世尊。食迦
葉食已還本林中。時世尊。得一貴價糞掃
衣念言。當云何得水浣此衣耶。爾時釋
提桓因。知佛心中所念。即於如來前指地
成大池。極爲清淨無有垢濁。前白佛言。
願世尊。用此水浣衣。時世尊復作是念。當
於何物上浣衣。爾時釋提桓因。知如來心
中所念。往詣摩頭鳩羅山。取四方大石置
如來前。唯願世尊。於此石上浣衣。時世尊
復作是念。浣衣已當於何處曬衣。釋提桓
因。復知世尊心中所念。復詣摩頭鳩羅山。
更取大方石置如來前。願於此石上曬衣。
時世尊浣曬衣已。復生此念。我今寧可於
此指地池中洗浴。即脱衣洗浴。世尊復作
是念。我今當攀何物出此池時彼池側有
一大迦休樹。本曲外向。世尊生此念已。樹
即迴向池。世尊得攀而出。時迦葉明日清旦
往世尊所白言。時已到可往就食。又問言。
大沙門。何由有此好池本所不見。佛告迦
葉。我近者得一貴價糞掃衣。我念言。當云
何得水浣此衣。時釋提桓因。知我所念。即
以指指地。便有此池。清淨無有垢濁。願世
尊可於此池浣衣迦葉當知。此池名爲指
地池。猶若神祠無異。復問言。何由有此
大方石。本所無有。佛告迦葉。我作是念。
當於何處浣衣。時釋提桓因。知我所念。
即詣摩頭鳩羅山上。取此四方石來語我
言。可於此上浣衣。復問言。此第二方石。
何由而有。本來不見。佛告迦葉。我浣衣已
念言。當於何處曬衣。釋提桓因。知我心中
所念。復詣摩頭鳩羅山上。取此方石來語
我言。願於此石上曬衣復問言。此池上樹。
本曲外向。今何曲内向。佛告迦葉。我浣
曬衣已作是念。我寧可入此池洗浴。即
便入池浴。浴已念言。何所攀而出於是此
樹即迴曲内向。令我得攀而出。是故爾耳。
即告迦葉。當知猶如神樹無異。時迦葉念
言。大沙門甚奇甚特有大神力。釋提桓因供
給所須。乃使無情物隨意。迦葉言。此大沙
門。神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得
阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還詣本林。時
迦葉復生此念。有人來至此。我當與食。
時世尊即化作五百比丘。著衣持鉢從遠
而至。時迦葉遙見五百比丘著衣持鉢從
遠而至。生此念。咄哉此諸比丘。從何而來。
我何由得食與之。時世尊即攝神足還使
五百比丘不現。迦葉念言。此皆是大沙門神
力所爲。時迦葉復作是念。若有人來至此
者。我當與食。時世尊復以神力。化作五百
螺髻梵志。手持澡瓶從遠而來。時迦葉。遙
見五百編髮梵志手持澡瓶來。作是念
言。咄哉今五百梵志來。何由得食與之。時
世尊即攝神足。令五百梵志不現。迦葉念
言此大沙門所爲。時迦葉復生此念。若有人
來至此。我當與食。時世尊復化作五百事
火梵志。去石室不遠皆共祀火神。時迦葉
見已作是念言。咄哉此從何來。我當何由
得食與之。時世尊即攝神足。令五百梵志
不現。迦葉念言。此皆是大沙門所爲。時迦
葉弟子諸梵志。日三入水浴。極寒戰不
堪。爾時世尊。即化作五百火爐皆無烟焔。
使諸梵志各得自炙。諸梵志念言。此皆是大
沙門所爲。時諸梵志。皆欲破薪。而不能得
破。諸梵志念言。此皆是大沙門威力所爲。適
得破。便復念言。是大沙門神力所爲。欲得
擧斧不能得擧。念言。是大沙門所爲。適
得擧斧。復念言。是大沙門所爲。諸梵志欲
得下斧。而不能得下。念言。此大沙門所
爲。適得下斧。念言。是大沙門所爲。諸梵志
欲然火。不能得然念言。皆是大沙門所爲。
火既得然。念言。大沙門所爲。欲滅而不能
得滅念言。皆是大沙門所爲。適得滅。念言。
是大沙門所爲。捉澡瓶水欲瀉去而不能
得出。念言。大沙門所爲。既得去水。念言。
大沙門所爲。諸梵志欲得止澡瓶水。不能
得止。念言。大沙門所爲。既得止。念言。大沙
門所爲爾時四面有大黒雲起天大雨墮如
象尿。潦水齊腰。時迦葉念言。此大沙門。極
爲端正人中第一。或能爲水所漂即將徒
衆。乘一樹船。往求世尊。世尊爾時在外露
地經行。地燥如舊。時迦葉見佛露地經行。
地燥如舊猶如屋内。念言。此大沙門。甚奇
甚特。使無情之物迴轉如意。此大沙門。神
足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅
漢。迦葉他日。復往世尊所。白言。食時已到
可往就食。佛言迦葉。汝竝在前。吾後當往。
時世尊遣迦葉已。猶如力士屈申臂頃。從
經行地沒。即於彼貫迦葉船底而出。見已
便作是言。此大沙門有大神徳。先遣我言
後至。今者乃先在船耶。佛告迦葉。吾遣汝
已。如力士屈申臂頃於經行地沒。貫汝
船底而出。迦葉作是念言。此大沙門有大
神力。先遣我已。後來湧出船上。大沙門有
大神力得阿羅漢。雖爾故不如我道眞。爾
時世尊。知迦葉心中所念告言。汝常稱言。
大沙門雖得阿羅漢。不如我得阿羅漢。如
今觀汝。非阿羅漢。非向阿羅漢道。迦葉念
言。此大沙門。有大威神。知我心中所念。此
大沙門有大神足。自在得阿羅漢。我今寧
可從彼修梵行。即前白佛。我今欲從如來
所修梵行。佛告迦葉。汝有五百弟子。從汝
學梵行。汝應告彼使知。若彼有意樂者。自
隨所樂修行。時迦葉即往弟子所告言。汝
等知不。我今欲從沙門瞿曇所修梵行。汝
等心所樂者。各自隨意諸弟子白言。我等久
已有信心於彼沙門所。唯待師耳。爾時五
百弟子。即持螺髻事火具淨衣澡瓶。往擲尼
連禪水中已。來詣如來所。頭面禮足在一
面坐。時世尊與五百人漸次爲説勝法。勸
令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。
呵欲不淨讃歎出離爲樂。五百人即於座
上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸
法得果證。前白佛言。我等欲於如來所出
家修梵行。佛言來比丘。於我法中快修梵
行得盡苦際。即名爲受具足戒。時迦葉中
弟。名那提迦葉。在尼連禪水下流居。有三
百弟子。於中最爲尊上。爲衆人師首。時彼
衆中一弟子。至尼連禪水上看。見水中
有事火具及髮澡瓶。有淨衣爲水所漂。
見已疾疾來至那提迦葉所語言。師當知。此
尼連禪水中。有髮事火具淨衣澡瓶。爲水所
漂。不審上流大師。將無爲惡人所害。時欝
鞞羅迦葉小弟。名伽耶迦葉。居象頭山中。
有二百弟子。於中爲師首。時那提迦葉語
一弟子言。汝速往至象頭山中。到已語伽
耶迦葉言。知不。今尼連禪水中。有事火具
諸物盡爲水所漂。汝速來可共往看兄。將
無爲惡人所害＊耶。時弟子受那提迦葉
語已。往伽耶迦葉所。小師知不。師有此語。
尼連禪水中。有澡瓶淨衣髮諸事火具。爲尼
連禪水所漂。速來共往看大兄。將無爲惡
人所害＊耶。時小弟聞其語已。即將二百
弟子。詣那提迦葉所到已。那提迦葉伽耶迦
葉。復語一弟子言。汝速往至大兄所看。將
無爲惡人所害＊耶。時彼弟子受二師語
已。即往看大兄。到已問言。云何大師。從此
大沙門學修梵行爲勝＊耶。迦葉報言。汝等
當知。我從世尊出家學道。極爲勝妙。時彼
弟子。還至二師所語言。諸師當知。我大師
已將諸弟子。詣大沙門所出家修梵行。時
二師念言。從家捨家從彼學梵行者必不
虚。何以故。我兄聰明垢薄多有智慧。而將
諸弟子。從彼受學。必思量得所故爾耳。而
況我等不從受學。時那提迦葉伽耶迦葉。各
將諸弟子詣大兄所。到已白兄言。大兄。此
處勝＊耶。兄報二弟言。此處極勝。從家捨
家。從大沙門修梵行者。乃爲勝妙。二弟
白兄言。我等亦欲從大沙門學修梵行。
爾時欝鞞羅迦葉。將二弟并五百弟子。往詣
世尊所。頭面禮足在一面坐。時欝鞞羅迦
葉。前白佛言。我有中弟。名那提迦葉。在尼
連禪水邊住。常教授三百弟子。爲人師首。
次第三弟。在象頭山中住。教授二百弟子。
爲人師首。今各來集。欲從世尊求修梵
行。唯願世尊。聽出家受具足得修梵行。世
尊即聽。漸次爲説勝法。所謂法者。布施持
戒生天之法。呵欲不淨讃歎出離爲樂。即
於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成
就諸法得果證。各前白佛言。唯然世尊。我
等欲從如來法中出家修梵行。佛言來比
丘。於我法中快得修梵行得盡苦際。即
名爲受具足戒。時世尊度此千梵志授具
足已。將至象頭山中。於象頭山中有千比
丘僧。以三事教化。一者神足教化。二者憶
念教化。三者説法教化。彼神足教化者。或化
一作無數。或無數還爲一内外通達石壁
皆過如遊虚空無所妨礙。於虚空中結
跏趺坐。亦如飛鳥周旋往來。入地如水出
沒自在。履水如地而不沒溺。身放烟火如
大火聚。日月有大神徳。靡所不照。能以手
捫摸。身至梵天往來無礙是謂世尊神足
教化千比丘憶念教化者。教言汝當思惟
是。莫思惟是。當念是。莫念是。當滅是。
當成就是。是謂世尊憶念教授千比丘。説
法教化者。一切熾然。何等一切熾然。眼熾然。
色熾然。眼識熾然。眼觸熾然。若復眼觸因縁
生受。若苦若樂。若不苦不樂。亦名爲熾然。
何等爲熾然。熾然者。欲火恚火癡火也。復云
何名熾然。熾然者。生老病死愁憂苦惱熾然。
我説此苦所生處。乃至意亦如是。爾時世
尊。以此三事教授千比丘爾時千比丘。受
此三事教授已。即時無漏心解脱無礙解脱
智生。爾時世尊。化此千比丘已便作是念。
我先許瓶沙王請。若我成佛得一切智。先
來至羅閲城。我今應往見瓶沙王。即正衣
服。將大比丘千人。皆是舊學螺髻梵志。皆已
得定調柔永得解脱。從摩竭國界遊化漸
至杖林中。爾時世尊。於杖林中善住尼拘律
樹王下坐。時瓶沙王。聞沙門瞿曇出自釋
種出家學道。將千弟子遊行摩竭界。皆是
舊學螺髻梵志。皆已得定調柔永得解脱。
從摩竭界遊行來至杖林中。止善住尼拘
律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱。靡所
不聞。所謂名稱者。如來至眞等正覺明行足
爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。於天及世間久魔若魔天及梵天衆沙門
婆羅門衆中。自知得神通智證。常自娯樂。
與人説法。上中下言悉善。義味深邃。具足演
布。修諸梵行善哉乃得見如是阿羅漢。我
今寧可自往見大沙門瞿曇。時王瓶沙。駕
萬二千乘車。將八萬四千人前後圍繞。以
王威勢出羅閲城。欲見世尊。時王瓶沙。往
杖林中。齊車所至處。即下車歩進入林。遙
見世尊顏貌殊特猶如紫金。便發歡喜心。
於如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩
竭國人。或有禮足而坐者。或有擧手相問
訊而坐者。或有稱姓名而坐者。或有叉手
合掌向如來而坐者。或有默然而坐者。時
摩竭國人作是念。爲大沙門從欝鞞羅迦
葉學梵行＊耶。爲欝鞞羅迦葉并弟子衆從
大沙門瞿曇學梵行＊耶。時世尊。知其國人
心中所念。即以偈向欝鞞羅迦葉説
    汝等見何變捨諸事火具
    吾今問迦葉云何捨火具
爾時迦葉。復以偈報世尊言
    飮食諸美味愛欲女及祀
    我見如是垢故捨事火具
世尊。復以偈問迦葉言
    飮食諸美味於中無所樂
    天上及世間今説樂何處
迦葉。復以偈報世尊言
    我見迹休息三界無所礙
    不異不可異不樂事火祀
時摩竭國人復生是念。大沙門説二偈。欝鞞
羅迦葉亦説二偈。我等猶故未別。爲大沙
門從迦葉受學耶。爲迦葉及弟子從大沙
門受學耶。時世尊。知摩竭國人心中所念
已。告迦葉言。汝起爲吾扇背。答言爾。時迦
葉受佛教已。即從坐起上昇虚空。還下禮
世尊足。以手摩捫如來足。以口嗚之自稱
姓字。世尊是我師。我是弟子。即持扇在如
來後而扇。時摩竭國人自相謂言。大沙門瞿
曇。不從迦葉學梵行。迦葉及弟子衆。從大
沙門瞿曇學梵行。爾時世尊。知摩竭國人
無有疑故。漸次爲説法。勸令發歡喜心。所
謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讃
歎出離爲樂。時摩竭國人瓶沙王爲首。八萬
四千人十二那由他天。諸塵垢盡得法眼淨。
見法得法成就諸法自知得果證。前白佛
言。我等歸依佛法僧。聽爲優波塞。盡形壽
不殺生。乃至不飮酒。瓶沙王見法得法。前
白佛言。自念昔日。爲太子時。心生六願。一
者若父壽終我登位爲王。二者當我治國時
願佛出世。三者使我身見世尊。四者設我見
佛已生歡喜心於如來所。五者已發歡喜
心得聞正法。六者聞法已尋得信解。今我
父王已命終。得登位爲王。然我治國。正値
佛出世。今復自見佛。見佛已發歡喜心。於
佛所已發歡喜心。便得聞法。聞法已便
得信解。今正是時。唯願世尊。入羅閲城。時
世尊默然。受瓶沙王請已。即從座起。著衣
將千比丘。皆是舊學螺髻梵志。皆已得定調
柔永得解脱萬二千乘車。八萬四千衆前後
圍遶。以佛威神入羅閲城。爾時値天雨世
尊前後中。則清明上有雲蓋。世尊現此變
化。入羅閲城。時釋提桓因。化作一異婆羅
門。手執金杖金澡瓶金柄扇。身在空中去
地四指在如來前引導。復以無數方便讃
歎佛法僧時摩竭國人皆作是念。是誰威
神化作此婆羅門形。手執金杖金澡瓶金柄
扇。身在空中去地四指。在如來前引導
驅却衆人。復以無數方便讃歎佛法僧
＊那。時摩竭國人。向釋提桓因而説頌曰
    誰化作梵志今在衆僧前
    歎誦佛功徳汝所事者誰
爾時釋提桓因。復以偈報摩竭國人
    勇猛一切解愛欲及飮食
    慚愧念知足我是彼弟子
    世無有與等不見相似者
    如來至眞佛我是給使者
    滅欲及瞋恚無明永已盡
    漏盡阿羅漢我是給使者
    猶如度溺者瞿曇是法船
    最勝度彼岸我是給使者
    以度四流際能説不死法
    最勝無礙法我是給使者
爾時摩竭國王瓶沙。復作是念。若使世尊
將諸弟子入羅閲城。先至園中者。我當
即以此園地施之立精舍。時羅閲城諸園
中。迦蘭陀竹園最勝。時世尊。知摩竭王心中
所念。即將大衆詣竹園已。王即下象。自
疊象上褥。作四重敷地。前白佛言。願世尊
坐。世尊即就座而坐。時瓶沙王。持金澡瓶
水授如來令清淨。白佛言。今羅閲城諸園
中。此竹園最勝。我今施如來。願慈愍故受。
佛告王言。汝今持此竹園。施佛及四方僧。
何以故。若如來有園園物房舍房舍物衣鉢
尼師檀鍼筒即是塔。諸天世人魔若魔天沙
門婆羅門所不堪用。王言。我今以此竹園。
施佛及四方僧。時世尊。以慈愍心受彼園
已。即爲呪願
    種植諸園樹并作橋船梁
    園果諸浴池及施人居止
    如是之人等晝夜福増長
    持戒順正法彼人得生天
爾時瓶沙王。前禮世尊足已。更取一小床
在如來前坐。欲得聞法。時世尊。漸次爲王
説法。勸令發歡喜心。發歡喜心已。從坐起
禮佛而去。爾時世尊。在羅閲城。時城中有
刪若梵志。有二百五十弟子。優波提舍拘律
陀爲上首。爾時尊者阿濕卑。給侍如來。時
到著衣持鉢入城乞食。顏色和悦諸根寂
定。衣服齊整行歩庠序。不左右顧視。不失
威儀。時優波提舍。時已到入園觀看。見阿
濕卑威儀如是。便生是念。今觀此比丘威
儀具足。我今寧可往問其義。復自念言。此
比丘乞食時。非問義時。今且待彼乞食已。
當往問義。時優波提舍。尋從其後。時阿濕
卑比丘。入羅閲城乞食已。置鉢在地。疊僧
伽梨。優波提舍念言。此比丘乞食已竟。今正
是問義時。我今當問。即往問義。汝爲誰師
字誰學何法。即報言。我師大沙門。是我所
尊。我從彼學。優波提舍即復問言。汝師大
沙門説何法耶。報言。我年幼稚出家日淺。
未堪廣演其義。今當略説其要。優波提
舍言我唯樂聞爲要不在廣略。阿濕卑言。
汝欲知之。如來説因縁生法。亦説因縁滅
法。若法所因生。如來説是因。若法所因滅。
大沙門亦説此義。此是我師説。時優波提舍
聞已。即時諸塵垢盡得法眼淨。時優波提舍
念言。齊入如是法。至無憂處。無數億百千
那由他劫本所不見。優波提舍拘律陀。先
有要言。若先得妙法者。當相告語。時優波
提舍。即往至拘律陀所。拘律陀。見優波提
舍來。便作是語。汝今顏色和悦諸根寂定。
如有所得將不見法耶。答曰。如汝所言。問
言。得何等法報言。彼如來説因縁生法。亦
説因縁滅法。若法所因生。如來説是因。若
法所因滅。大沙門亦説此義。拘律陀。聞是
語已。即時諸塵垢盡得法眼淨。拘律陀念
言。齊入如此法。得至無憂處。無數億千那
由他劫。本所不見。拘律陀問言。不審世尊。
今在何處住。報言。如來今在迦蘭陀竹園
住。拘律陀語優波提舍言。今日可共往如
來所禮敬問訊。即是我等師。優波提舍報言。
我等先有二百五十弟子。從我所修梵行。
當語彼令知。隨彼意所欲。時優波提舍。與
拘律陀。詣諸弟子所語言。汝等知不。我等
二人。欲從大沙門學梵行。汝等各隨意所
欲。諸弟子白言。我等諸人。皆從師受學。今
大師猶從彼學。我等豈得不從學耶。若師
所得者。我等亦當得之。時優波提舍拘律
陀并諸弟子。相與倶詣竹園。時世尊。與無
數百千衆圍繞。而爲説法。遙見優波提舍
拘律陀并諸弟子來。見已告諸比丘。彼遠來
二人者。一名優波提舍。二名拘律陀。此二
人於我諸弟子中最爲上首。智慧無量無上
得二解脱。未至竹園。如來已授記別二
人爲匹。同友二人并諸弟子到如來所。頭面
禮足已。在一面坐。時世尊。漸次爲説勝法。
令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之
法。呵欲不淨讃歎出離爲樂。即於座上諸
塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法。自
知得果證已。前白佛言。我等欲從如來法
中出家修梵行。佛言。善來比丘。於我法
中快修梵行得盡苦源。即名出家受具
足戒。爾時世尊。遊羅閲城。時尊者欝鞞羅迦
葉與諸弟子出家學道。復有刪若二百五十
梵志。出家學道羅閲城中諸貴族姓子等亦
出家學道時。羅閲城中諸長者。自相誡勅言。
汝等有兒者。各自愼護。婦有夫主者亦愼
護之。今大沙門。從摩竭國界度諸梵志自
隨。今來至此復當將此諸人去。爾時諸比
丘乞食時聞此諸人所説。此大沙門將諸梵
志自隨來此。今復當將此諸人去。諸比丘
聞已皆懷慚愧。往世尊所。以此因縁具
白世尊。世尊告諸比丘。汝等入羅閲城中
乞食。聞諸長者作是言。大沙門來至國界。
度諸梵志將自隨。今復當度此諸人將去
者。汝等便以此偈報之
    如來大勢力以法而將去
    以法將去者汝等何憂懼
爾時諸比丘。受佛教已。入羅閲城乞食。聞
諸長者説此語時。即以此偈報之
    如來大勢力以法而將去
    以法將去者汝等何憂懼
時諸長者作是念。我等如所聞。大沙門以
法將去。不爲非法
爾時尊者欝鞞羅迦葉。將諸弟子出家學道。
刪若弟子。亦將二百五十弟子出家學道。
羅閲城諸豪姓子。亦出家學道。大衆皆集遊
羅閲城。時彼未被教誡者。不按威儀。著衣
不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受
不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆
羅門聚會法。時有一病比丘。無弟子無瞻
視者命終。諸比丘以此因縁往白世尊。世
尊言。自今已去聽有和尚。和尚看弟子。當
如兒意看。弟子看和尚。當如父意。展轉相
敬。重相瞻視。如是正法便得久住。長益廣
大。當如是請和尚。請時當教。偏露右肩。
脱革屣右膝著地合掌。作如是語。我某
甲請大徳爲和尚。願大徳爲我作和尚。
我依大徳受具足戒。第二第三亦如是説。
和尚當報言可爾。若言如是。若言當教授
汝。若言清淨莫放逸。佛言。自今已去捨三
語授具足戒。自今已去聽滿十人當授具足
戒。白四羯磨。當如是授具足戒。欲受戒者
詣僧中。偏露右臂脱革屣禮僧足。右膝
著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲。從
某甲求受具足戒。我某甲。今從衆僧乞
受具足戒。某甲爲和尚。願僧濟度我。慈愍
故。如是第二第三説。衆中當差堪能羯磨
者。如上當作如是白。大徳僧聽。此某甲。
從某甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞
受具足戒。某甲爲和尚。若僧時到僧忍聽。
與某甲受具足戒。某甲爲和尚。白如是。
大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此
某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。
誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒。某甲爲
和尚者默然。誰不忍者説。此是初羯磨。第
二第三亦如是説。僧已與某甲受具足戒。
某甲爲和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。
時諸比丘。知世尊制戒聽授人具足戒。新
學比丘輒授人具足戒。不能教授。以不
教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食
大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責彼比丘言。世尊制戒聽授人
具足戒。云何汝等新受戒比丘。輒授人具足
戒。而不能教授。以不教授故。不按威儀。
著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。
如婆羅門聚會法。時尊者婆先始二歳。將
一歳弟子。往世尊所。頭面禮足已。在一面
坐。世尊知而故問。此是何等比丘。報言世尊。
是我弟子。問言。汝今幾歳。報言二歳。復問
言。汝弟子幾歳。報言一歳。爾時世尊。以無
數方便呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何＊婆先。
汝自身未斷乳。應受人教授。云何教授
人。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊言。向者＊婆先
比丘二歳。將一歳弟子來至我所。頭面禮
足在一面坐。一面坐已。我知而故問。此是
何等比丘。報言。是我弟子。問言汝幾歳。報言
二歳。汝弟子幾歳。報言一歳。我即以無數方
便呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何＊婆先。汝自
未斷乳。應受人教授。云何教授人。佛既
聽授人具足戒。而汝新受戒比丘。輒便授人
具足戒。不知教授。以不教授故。不按威
儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨
食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以無數方便
呵責已。告諸比丘。自今已去聽十歳比丘
授人具足戒。彼諸比丘。聞世尊制戒聽十
歳比丘得授人具足戒。十歳愚癡比丘。輒
授人具足戒。而不知教授。以不教授故。
不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食上
高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歳比丘得
授人具足戒。汝云何十歳愚癡比丘。輒授人
具足戒。不知教授。以不教授故。不按威
儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨
食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊以此因縁集諸比丘僧。以無數方便
呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何世尊
制戒。聽十歳比丘授人具足戒。云何汝
十歳愚癡比丘。輒授人具足戒。不知教授。
以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞
食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。
在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法。時世尊。以無數方便呵責已告諸比丘。
自今已去聽十歳智慧比丘授人具足戒。時
諸比丘。聞世尊制戒聽十歳智慧比丘得
授人具足戒。便自言。我十歳智慧得授人
具足戒。而輒授人具足戒。不知教授。以不
教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食
小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歳
智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧。
輒授人具足戒。而不知教授。以不教授
故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處
處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘。
往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。佛制戒。聽十歳
智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智
慧。輒授人具足戒。不＊知教授。以不教授
故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處
處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以
無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去當
制和尚使行和尚法。和尚於弟子所。當
作如是法。應如是行。若弟子。衆僧欲爲
作羯磨作呵責作擯。作依止。作遮不至
白衣家。作擧。和尚當於中如法料理。令
僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復次若
僧。與弟子作羯磨。作呵責作擯。作依止。
作遮不至白衣家。作擧。和尚於中當如
法＊料理。令弟子順從於僧。不違逆求除
罪。令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘。
和尚當如法＊料理。若應與波利婆沙。當
與波利婆沙。應與本日治。當與本日治
應與摩那埵。當與摩那埵。應與出罪。當
與出罪。復次弟子得病。和尚當瞻視。若令
餘人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。
當自移若教人移。弟子若有疑事。當以法
以律如佛所教如法教除之。若惡見生。當
教令捨惡見住善見。當以二事將護。以
法以衣食將護。是中法將護者。應教増戒
増心増慧教學問誦經。是中衣食將護者。當
與衣食床臥具病痩醫藥。隨力所堪爲辦。
自今已去制和尚法如是。和尚應行。若不
行如法治。時和尚於弟子所行和尚法。弟
子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入
村入白衣家。或從餘比丘。或將餘比丘爲
伴。或與或受。或時佐助衆事。或時受他佐
助。或時爲他剃髮。或受他剃髮。或不白
和尚入浴室。或時爲他揩摩身。或時受他
揩摩身。或時不白和尚。至晝日住處房。或
至塚間。或至界外。或至他方。爾時諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責彼諸比丘言。云何和尚於弟子
所行和尚法。而弟子於和尚所不行弟子
法。而不白和尚。入村入白衣家。乃至不白
至他方。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊。爾時以
此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何和尚於弟子所行和尚法。
弟子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入
村入白衣家。乃至不白至他方。爾時世尊。
以無數方便呵責彼比丘已。告諸比丘。自
今已去當制弟子。如弟子所行法。使弟子
於和上所行弟子法。作如是行。若和尚。
衆僧爲作羯磨。作呵責。作擯。作依止作
遮不至白衣家。作擧。弟子當如法料理。
令僧不與和尚作羯磨。若作令輕。復次若
僧與和尚作羯磨。作呵責乃至作擧。弟子
當於中如法＊料理。令和尚順從於僧不
違逆求除罪。令僧疾疾與解羯磨。復次和
尚犯僧殘。弟子當如法＊料理。若應與波利
婆沙。當與波利婆沙。應與本日治。當與
本日治。應與摩那埵。當與摩那埵。應與
出罪。當與出罪。復次和尚若病。弟子當瞻
視。若令餘人看乃至差若命終。若和尚意不
樂住處。當自移若教餘人移。若和尚有疑
事。當如法＊如律如佛所教。如法除之若
惡見生。當勸令捨惡見住善見。當以二
事將護。以法以衣食。法將護者。勸令増戒
増心増慧學問誦經。衣食將護者。當供養衣
食床褥臥具醫藥所須之物。隨力所堪。自今
已去制弟子法如是。弟子應行。若不行應
如法治。時弟子於和尚所不行弟子法。弟
子不白和尚。不得入村。不得至他家。不
得從餘比丘。或將餘比丘爲伴。不得與。
不得受。不得佐助衆事。不得受他佐助
衆事。不得使他剃髮。不得爲他剃髮。
不得入浴室。不得爲人揩身。不得受他
揩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。
不得至界外。不得行他方。彼當清旦入
和尚房中。受誦經法問義。當除去小便器。
若白時到。應澡豆若牛屎灰淨洗手。若
有可食物當爲取。若僧中有利養當爲
取。當持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手
漱口。有可食物授與和尚。僧中有別利
養。當白和尚言。得如是如是物。是和尚
分。彼當問和尚言。欲入村不。若言不入。
當問言。從何處取食。若和尚言從某處
取。當如勅往取。若報言。我欲入村。彼當
洗手已衣架上徐徐取衣。勿使倒錯。當取
安陀會舒張抖擻看。勿令有虫蛇蜂諸惡
虫。次取腰帶僧祇支欝多羅僧舒張抖擻看。
勿令有蛇蜂諸惡虫。當授與和尚。應疊
僧伽梨著頭上若肩上。復次取鉢。當以
澡豆若灰牛屎洗盛絡嚢中。若手巾裹。若
鉢嚢中持去。應取和尚 &MT02348;

身衣疊擧。復取
洗足物臥氈被擧之。若和尚出行時。當捉
和尚行道革屣。出房舍時。當還顧閉戸。復
以手推看爲牢不。若不牢當更重閉。若
牢已。當取戸扇孔中繩内之。遍觀左右
已。持戸鑰著屏處。若恐人見。若恐不牢。
若不牢。若人見當持去。若移置深牢處。令
和尚在前行。若道路逢相識人。當共善語
善心憶念。行時當避人道。彼若欲入村時。
應小下道。安鉢置一面。頭上若肩上。下僧
伽梨舒張看。勿令有蛇蝎百足諸惡虫。授
與和尚。若彼村外。有客舍坐肆舍若作坊。
當持行道革屣置中。應問和尚。我得尋
從不若言可爾。即當尋從。若言不須在
某處住。彼應如言在某處住。若和尚入村
不時出。彼當作如是意。入村乞食。此分
與和尚。此分屬我。彼出村已。還至革屣所。
取革屣下道。持鉢置地。疊僧伽＊梨著頭
上若肩上。若中路見相識人。當善意問訊。
若和尚所住食處。當掃令淨。與敷坐具。
具淨水瓶洗浴器盛食器。復當與和尚安
置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遙見和尚
來。即起奉迎。取手中鉢。置鉢榰上若鉢床
上。若繩床角頭。若頭上肩上。取僧伽梨舒
張看之。勿令有脂膩沾汚。或爲塵土坌。或
爲泥汚。或飛鳥糞汚。若有如是汚應去
之。宜浣者浣之捩去水舒張晒置。若木床
若繩床上。復當與和尚敷坐與革屣洗足
石拭足巾。與盛水器。抖擻革屣已。置左面
看之。恐在下地濕處。若在下地濕處。便取
移彼。與和尚洗足竟當棄水。持洗足石拭
足巾還置本處。復自淨洗手已授淨。水與
和尚洗手。自所有食。當取與和尚。白言。此
是我食分可食。彼須者當取。若和尚食時。
當侍立看供給所須。若彼食時。有酪漿煎
漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之。若熱㧌令
冷。若須水授水與。相日時若欲過者。當
即同時食。若和尚食已。當手中取鉢行澡漱
水。若自食竟。若有餘食。當與人若非人。若
著淨地無草處。若著淨地無虫水中。取盛
食器淨洗還置本處。取坐具洗足床淨水瓶
澡洗瓶還置本處。食處淨掃除糞彼以
食鉢盛糞棄之。餘比丘見者皆共惡之。自
今已去不得持食鉢盛糞棄。聽用除糞
器。若破器。若故竹筐。若掃帚上除去＊糞食。
鉢當好淨潔持之。復次入和尚房時。當看
恐有塵土。若有塵土。當出繩床木床坐具
大小褥枕氈被。若床榰若地敷。當記本
處出在外晒之。淨掃除房中。去糞土棄
時當看。若有鍼綖若刀。若弊故段衣。下
至一丸二丸藥。當取擧置現處。若有主識
者當取。復當拂拭嚮上若杙上。若龍牙杙
上。若衣架上。若房有破壞處。若虫鼠孔穴。
可補塞者當治之。可泥者便泥之。可搗
便搗。可平治便平治。當以泥漿汚灑極令
淨潔。當取地敷。晒令燥抖擻内房中。若本
敷坐不齊當更齊整。若本齊整。當如本齊
整。先内床脚＊榰拂拭之當急繩床繩床脚。
向身内房中。安置床＊榰上。取大小褥枕氈
被衣。内著房中。先敷大褥。次敷少褥氈被。
安枕置上彼取所著衣。不著衣并置一處。
取時各各錯亂。自今已去。不得持所著衣
不著衣并置一處。應各各別一處。彼取鉢
嚢革屣嚢針筒油器置一處。諸比丘見惡之。
佛言。不應爾。自今已去。聽持鉢嚢針筒置
一處。革屣嚢與油器著一處。彼應在房内
安鑰壯看。令不高下出房外。應還探
戸觀中庭。恐有塵土不淨。若有即掃除去。
當取水瓶淨洗已。還盛淨水置本處。復
當與和尚具水瓶洗浴瓶飮水器。若浴室
中有洗浴時。當往問和尚。欲洗浴不。若
言洗浴。當先至浴室中看地。若有塵土
草芥當除去。應灑便灑。應掃便掃。若有不
淨澇水應棄便棄。應内水便内水。應内
薪便内薪。應破薪便破薪。應内竈中便
内竈中。應與和尚具温室中瓶。及坐机。
刮汗刀水器。泥土器。若澡豆。諸洗浴具。彼
當先白和上已然後然火。然火已白時
到。若和尚病羸若老極。當自扶抱。若繩床木
床上。若以衣舁。往温室中。當從和尚手
中取衣。若浴室中有杙。若龍牙杙。若衣架。
當持衣置是諸處。若有油持油與塗身。若
盛油器處處在地。當取貫著龍牙弋上。若
和尚病羸痩老極。當扶抱至浴室中。至已
當取浴机床浴瓶。若刮汗刀與若水器。若泥
器。若澡豆。諸洗浴具。若煙熏面當持巾與
障。若頭背熱。當以巾覆彼。當白和尚已
然後入浴室。若和尚先入已。恐浴室中鬧
不敢入。當作是念。我今不自爲己。以和尚
洗浴故入。可作是意入。入已當與和尚
揩摩身。當立和尚後。若欲與異人揩身。
若受他揩身。當白和尚使知。然後當與
揩身。若受他揩身。彼與和尚洗自洗已。若和
尚病羸痩若老極。當扶出浴室外。取座
與坐。取拭身巾。若拭面巾。若拭眼巾。授
與和尚已。當安洗脚石。與水洗脚。取
拭脚巾。與當取洗足。革屣拂拭抖擻授與。次
取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授
與。若有甜漿蜜漿黒石蜜漿。洗手已授與。
若和尚病痩老極。當以繩床木床上舁。若
衣上舁還房中。還房中已。手捫摸臥處看。
與敷臥氊令臥。先與櫬身衣。次以被
衣覆之。出房已還向閉戸。還至浴室中。遍
看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土
器細末藥若澡豆諸洗浴物。還置本處。若浴
室中有不淨澇水。應除去便除去。應滅火
便滅之。應覆火便覆。應閉戸便閉。應持
戸鑰去便持去。彼當日三問訊和尚。朝中
日暮。當爲和尚執二事。勞苦不得辭設
一修理房舍。二爲補浣衣服。和尚如法所
教事。盡當奉行。若遣往方面周旋不得辭
＊設。假託因縁住。若辭＊設者。當如法治。自
今已去。制弟子修弟子法。弟子於和尚所。
不修弟子法。當如法治
四分＊律卷第三十三

四分＊律卷第三十四

二分之十三

　＊姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
＊受戒揵＊度之四
時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授。以
不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞
食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。
在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法無異時諸比丘往白世尊。世尊言。自今
已去聽有阿闍梨聽有弟子。阿闍梨於
弟子當如兒想。弟子於阿闍梨如父想。
展轉相教。展轉相奉事。如是於佛法中倍
増益廣流布。當作是請阿闍梨。偏露右臂
脱革屣右膝著地合掌作是言。大徳一心
念。我某甲。今求大徳爲依止。願大徳與我
依止。我依止大徳住。第二第三亦如是説。
彼當言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時
諸比丘。聞世尊制戒聽作依止。彼新受戒
比丘與他依止。不知教授。以不教授故。
不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。受不淨鉢食。在大食小食上高
聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責彼比丘言。世尊制戒聽受人依止。而
汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知
教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊
整。乞食不如法。處處受不淨食。＊受不淨鉢
食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
法。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊。以此因縁集
比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘。世尊制戒聽受人依止。汝等新
受戒比丘。受他依止不知教授。以不＊教
授故。不按威儀著。衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊
以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去
聽十歳比丘與人依止。彼諸比丘。聞世尊
制戒聽十歳比丘與人依止。彼十歳比丘
愚癡無智慧。便與人依止。不知教授。以
不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食
不如法。處處受不淨食。＊受不淨鉢食。在
大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何世尊制戒。
聽十歳比丘與人依止。而汝等雖十歳愚
癡。與人依止不知教授。以不＊教授故。不
按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受
不淨食。＊受不淨鉢食。在＊大小食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。呵責已往白世尊。世
＊尊。以此因縁集比丘僧。呵責彼比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何我制戒。聽十歳比丘
受人依止。汝等雖十歳。愚癡受人依止。不
知教授。以不教授故。著衣不齊整。乃至
如婆羅門聚會法耶。時世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。自今已去聽十歳智慧比
丘與人依止。時諸比丘。聞世尊制戒。聽十
歳智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歳
有智慧。便與人依止。然彼與依止已。不
＊教授。以＊不＊教授故。著衣不齊整。乞食
不如法。處處＊受不淨食。＊受不淨鉢食。在
＊大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學

Footnote:

789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]