SAT DB

T1428_.22.0779a01:
T1428_.22.0779a02:

T1428_.22.0779a03:

二分之十

T1428_.22.0779a04: 　＊姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0779a05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0779a06: 受戒揵度之一
T1428_.22.0779a07: 我曾聞有作如是説。古昔有王最初出世。
T1428_.22.0779a08: 名大人。衆所擧。時王有太子。名善王。善王
T1428_.22.0779a09: 有太子。名樓夷。樓夷王有子。名曰齊。齊
T1428_.22.0779a10: 王有子。名曰頂生。頂生王有子。名遮羅。
T1428_.22.0779a11: 遮羅王有子。名跋遮羅。跋遮羅王有子。名
T1428_.22.0779a12: 微。微王有子。名微驎陀羅。微驎陀羅王有
T1428_.22.0779a13: 子。名鞞醯梨肆。鞞＊醯梨肆王有子。名舍
T1428_.22.0779a14: 迦陀。舍迦陀王有子。名樓脂。樓脂王有子。
T1428_.22.0779a15: 名修樓脂。修樓脂王有子。名波羅那。波羅
T1428_.22.0779a16: 那王有子。名摩訶波羅那。擧訶波羅那王有
T1428_.22.0779a17: 子。名貴舍。貴舍王有子。名摩呵貴舍。摩呵
T1428_.22.0779a18: 貴舍王有子。名善現。善現王有子。名大善
T1428_.22.0779a19: 現。大善現王有子。名無憂。無憂王有子。名
T1428_.22.0779a20: 光明。光明王有子。名梨那。梨那王有子。名
T1428_.22.0779a21: 彌羅。彌羅王有子。名末羅。末羅王有子。名
T1428_.22.0779a22: 精進力。精進力王有子。名牢車。牢車王有
T1428_.22.0779a23: 子。名十車。十車王有子。名百車。百車王有
T1428_.22.0779a24: 子。名堅弓。堅弓王有子。名十弓。十弓王有
T1428_.22.0779a25: 子。名百弓。百弓王有子。名能師子。能師子
T1428_.22.0779a26: 王有子。名眞闍。從眞闍王次第已來。有十
T1428_.22.0779a27: 轉輪聖王種族。一名伽 &T072933;

支。二名多樓毘
T1428_.22.0779a28: 帝。三名阿濕卑。四名乾陀羅。五名伽陵迦。
T1428_.22.0779a29: 六名瞻鞞。七名拘羅婆。八名般闍羅。九名
T1428_.22.0779b01: 彌悉梨。十名懿師摩。伽 &T072933;

支次第相承五王。
T1428_.22.0779b02: 多樓毘帝次第五王。阿濕卑七王。乾陀羅
T1428_.22.0779b03: 八王。伽陵迦九王。瞻鞞十四王。拘羅婆三
T1428_.22.0779b04: 十一王。般闍羅三十二王。彌悉梨次第八萬
T1428_.22.0779b05: 四千王。懿師摩王次第百王。從懿師摩王後。
T1428_.22.0779b06: 有王名大善生。大善生王有子。名懿師摩。
T1428_.22.0779b07: 懿師摩王有子。名憂羅陀。＊憂羅陀有子。
T1428_.22.0779b08: 名瞿羅。瞿羅有子。名尼浮羅。尼浮羅有子。
T1428_.22.0779b09: 名師子頬。師子頬有子。名悦頭檀。悦頭檀
T1428_.22.0779b10: 有子。名菩薩。菩薩有子。名羅睺羅。北方國
T1428_.22.0779b11: 界雪山側釋種子。生處豪族父母眞正。衆相
T1428_.22.0779b12: 具足。適生已時。諸相師婆羅門。皆共占相。記
T1428_.22.0779b13: 言大王。此兒有三十二大人之相。有此相
T1428_.22.0779b14: 者。必趣二道。終無差錯。若不出家。當爲刹
T1428_.22.0779b15: 利水澆頂轉輪聖王。能勝一切主四天下。
T1428_.22.0779b16: 名爲法王。爲衆生故。而作自在。七寶具足。
T1428_.22.0779b17: 所謂七寶者。一輪寶二象寶三馬寶四珠寶
T1428_.22.0779b18: 五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶。有千子滿
T1428_.22.0779b19: 足雄猛勇健。能却衆敵。從海内諸地不加
T1428_.22.0779b20: 刀杖。自以己力正法治化。無所畏懼。而
T1428_.22.0779b21: 行王事。所爲自在不爲怯弱。若當出家入
T1428_.22.0779b22: 非家者。當成無上正眞等正覺明行足爲善
T1428_.22.0779b23: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
T1428_.22.0779b24: 彼於魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及人衆。自
T1428_.22.0779b25: 身作證而自娯樂。與衆生説法。上善中善
T1428_.22.0779b26: 下善。有義味具足。開現梵行。時摩竭王洴
T1428_.22.0779b27: 沙。備慮邊國遣人處處衞邏。時王聞邏人所
T1428_.22.0779b28: 説。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族父
T1428_.22.0779b29: 母眞正。有三十二大人之相。相師占相。如
T1428_.22.0779c01: 上所説。時邏人往至王所。白王言。大王當
T1428_.22.0779c02: 知。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族
T1428_.22.0779c03: 父母眞正。有三十二大人相如上所説。王今
T1428_.22.0779c04: 宜設方便除去彼人。若不爾者。恐後必爲
T1428_.22.0779c05: 王作害。亡國失土將由此起。王報言。何
T1428_.22.0779c06: 得除去。若彼不出家者。當爲刹帝利水澆
T1428_.22.0779c07: ＊頂轉輪聖王。七寶具足領四天下。所爲自
T1428_.22.0779c08: 在無所怯弱。我當臣屬給使。設當出家學
T1428_.22.0779c09: 道者。必成無上至眞等正覺。爲人説法。上
T1428_.22.0779c10: 中下言悉善。我當爲其作弟子。爾時菩薩
T1428_.22.0779c11: 漸漸長大。諸根具足。於閑靜處作是念。
T1428_.22.0779c12: 今觀此世間甚爲苦惱。有生有老有病有
T1428_.22.0779c13: 死。死此生彼以此身故。不盡苦際。如
T1428_.22.0779c14: 是苦身何可得盡。時菩薩年少。髮紺青色
T1428_.22.0779c15: 顏貌殊特。年壯盛時心不樂欲。父母愁憂涕
T1428_.22.0779c16: 泣。不欲令出家學道。時菩薩強違父母。輒
T1428_.22.0779c17: 自剃鬚髮著袈裟捨家入非家。爾時菩薩
T1428_.22.0779c18: 漸漸遊行。從摩竭國界往至羅閲城。於彼
T1428_.22.0779c19: 止宿。明日清旦。著袈裟持鉢。入羅閲城
T1428_.22.0779c20: 乞食。顏貌端正。屈申俯仰行歩庠序。視前直
T1428_.22.0779c21: 進不左右顧眄。著衣持鉢入羅閲城乞食。
T1428_.22.0779c22: 時摩竭王。在高樓上。諸臣前後圍遶。王遙
T1428_.22.0779c23: 見菩薩入城乞食。屈申俯仰行歩庠序。視前
T1428_.22.0779c24: 直進不左右顧眄。見已即向諸大臣。以偈
T1428_.22.0779c25: 讃曰
T1428_.22.0779c26:     汝等觀彼容聖行爲最勝
T1428_.22.0779c27:     相好甚嚴好非是下賤人
T1428_.22.0779c28:     諦視不顧眄視地而前進
T1428_.22.0779c29:     王即遣信問比丘欲所詣
T1428_.22.0780a01:     王所遣使人隨逐比丘後
T1428_.22.0780a02:     比丘欲所至造詣何所宿
T1428_.22.0780a03:     家家遍乞已諸根寂然定
T1428_.22.0780a04:     鉢飯速滿已志意常悦豫
T1428_.22.0780a05:     時乞食得已聖還出城住
T1428_.22.0780a06:     山名班荼婆當於彼止宿
T1428_.22.0780a07:     已知彼宿處一使在邊住
T1428_.22.0780a08:     一使速還返白王如是事
T1428_.22.0780a09:     大王此比丘今宿班荼山
T1428_.22.0780a10:     坐臥如師子如虎在於山
T1428_.22.0780a11:     王聞彼使言即嚴好象乘
T1428_.22.0780a12:     衆人共尋從即往禮菩薩
T1428_.22.0780a13:     到彼問訊已却在一面坐
T1428_.22.0780a14:     共相問訊已復作如是説
T1428_.22.0780a15:     今觀年盛壯衆行甚清淨
T1428_.22.0780a16:     應乘此大乘群臣侍從好
T1428_.22.0780a17:     顏貌甚端正必從刹利生
T1428_.22.0780a18:     我今與汝對願説所生處
T1428_.22.0780a19:     有國大王治今在雪山北
T1428_.22.0780a20:     父姓名爲日生處名釋迦
T1428_.22.0780a21:     財寶技術具父母倶眞正
T1428_.22.0780a22:     捨彼行學道不樂處五欲
T1428_.22.0780a23:     觀欲多衆惱出離永安隱
T1428_.22.0780a24:     要求滅欲處是我心所樂
T1428_.22.0780a25: 時王語太子言。今可於此住。當分半國
T1428_.22.0780a26: 相與。菩薩報言。我不從此語。時王復重語
T1428_.22.0780a27: 言。汝可作大王。我今擧國一切所有。及脱
T1428_.22.0780a28: 此寶冠相與。可居王位治化。我當爲臣。
T1428_.22.0780a29: 時菩薩報言。我捨轉輪王位出家學道。豈
T1428_.22.0780b01: 可貪於邊國王位而處俗耶。王今當知。猶
T1428_.22.0780b02: 如有人曾見大海水後見牛迹水。豈可生
T1428_.22.0780b03: 染著心。此亦如是。豈可捨轉輪王位習粟
T1428_.22.0780b04: 散小王位。此事不然。時王前白言。若成無
T1428_.22.0780b05: 上道者。先詣羅閲城與我相見。菩薩報言
T1428_.22.0780b06: 可爾。爾時王即從座起禮菩薩足遶三匝而
T1428_.22.0780b07: 去。時有人名阿藍迦藍。於衆人中爲師首。
T1428_.22.0780b08: 與諸弟子説不用處定。時菩薩至阿藍迦
T1428_.22.0780b09: 藍所問言。汝今以何等法。與諸弟子説令
T1428_.22.0780b10: 得證。報言瞿曇。我與諸弟子説不用處定。
T1428_.22.0780b11: 令其得證。時菩薩便作是念。阿藍迦藍而無
T1428_.22.0780b12: 有信。我今有信。阿藍迦藍無有精進。我今
T1428_.22.0780b13: 有精進。藍無智慧。我有智慧。藍今以此法
T1428_.22.0780b14: 得證。而況我不靜坐思惟以證智慧。我今
T1428_.22.0780b15: 寧可勤精進證此法耶。彼即勤精進。不久
T1428_.22.0780b16: 得證此法。時菩薩得證已。往阿藍迦藍所
T1428_.22.0780b17: 語言。汝但證此不用處定爲人説耶。報言。
T1428_.22.0780b18: 我正有此法。更無有餘。菩薩報言。我亦證
T1428_.22.0780b19: 此不用處定。而不爲人説。阿藍迦藍問言。
T1428_.22.0780b20: 瞿曇。汝正有此不用處定。而不爲人説耶。
T1428_.22.0780b21: 我亦證不用處定爲人説。瞿曇。如我所知
T1428_.22.0780b22: 汝亦知之。汝所知者我亦知之。汝似我我
T1428_.22.0780b23: 似汝。瞿曇。寧可共知僧事耶。時阿藍迦藍。
T1428_.22.0780b24: 極生歡喜恭敬心。承事菩薩。以之爲匹。正
T1428_.22.0780b25: 與我等。時菩薩復作是念。此不用處定。非
T1428_.22.0780b26: 息滅。非去欲。非滅盡。非休息。非成等正
T1428_.22.0780b27: 覺。非沙門。非得涅槃永寂之處。不樂此
T1428_.22.0780b28: 法。便捨阿藍迦藍而去。更求勝法。時有欝
T1428_.22.0780b29: 頭藍子。處大衆中而爲師首。其師命終後。
T1428_.22.0780c01: 教師諸弟子。與説有想無想定。時菩薩往
T1428_.22.0780c02: 鬱頭藍子所問言。汝師以何等法教諸弟
T1428_.22.0780c03: 子。報言。我師以有想無想定教諸弟子。時
T1428_.22.0780c04: 菩薩念言。藍今無信。而我有信。藍無精進。
T1428_.22.0780c05: 我有精進。藍無智慧。我有智慧。藍證此法
T1428_.22.0780c06: 而爲人説。況我不證此法。我今寧可勤精
T1428_.22.0780c07: 進證此法。即勤精進。不久得證此法。時菩
T1428_.22.0780c08: 薩往至欝頭藍弗所問言。汝正有此有想無
T1428_.22.0780c09: 想定。更有餘法耶。報言瞿曇。我正有此法。
T1428_.22.0780c10: 更無餘法。菩薩報言。我亦證此有想無想
T1428_.22.0780c11: 定。彼問菩薩言。汝正有此有想無想定耶。
T1428_.22.0780c12: 我師藍亦有此有想無想定作證。我師知者
T1428_.22.0780c13: 汝亦知之。汝所知者藍亦知之。汝似藍藍
T1428_.22.0780c14: 似汝。瞿曇。今可共知僧事。時鬱頭藍子。極
T1428_.22.0780c15: 發歡喜心。承事菩薩。推著師處。而師事之。
T1428_.22.0780c16: 爾時菩薩復作是念。我觀此有想無想定
T1428_.22.0780c17: 處。非息滅。非無欲。非休息。非滅盡。非沙
T1428_.22.0780c18: 門。非涅槃永寂之處。不樂此法。便捨欝頭
T1428_.22.0780c19: 藍子而去更求勝法。時菩薩更求勝法者。
T1428_.22.0780c20: 即無上休息法也。從摩竭界遊化南至象
T1428_.22.0780c21: 頭山。詣欝毘羅大將村中。見一淨地。平正
T1428_.22.0780c22: 嚴好甚可娯樂。生草柔軟悉皆右旋。浴池清
T1428_.22.0780c23: 涼流水清淨。園林茂好。周遍觀之。左右村落
T1428_.22.0780c24: 人民衆多。見已便生念言。夫爲族姓子。欲
T1428_.22.0780c25: 求斷結處。此是好處。我今求斷結處。此處
T1428_.22.0780c26: 即是。我今寧可於此處坐而斷結使。時有
T1428_.22.0780c27: 五人追逐菩薩念言。若菩薩成道當與我
T1428_.22.0780c28: 等説法。爾時欝鞞羅有四女。一名婆羅。二
T1428_.22.0780c29: 名欝婆羅。三名孫陀羅。四名金婆伽羅。皆
T1428_.22.0781a01: 繋心菩薩所。若使菩薩出家學道。我等當
T1428_.22.0781a02: 爲弟子。若菩薩不出家學道。在家習俗者。
T1428_.22.0781a03: 我等爲妻妾。時菩薩即於彼處六年苦行。
T1428_.22.0781a04: 雖爾猶不證増上聖智勝法。爾時菩薩自
T1428_.22.0781a05: 念。昔在父王田上坐閻浮樹下。除去欲心惡
T1428_.22.0781a06: 不善法。有覺有觀喜樂一心。遊戲初禪。時菩
T1428_.22.0781a07: 薩復作是念。頗有如此道可從得盡苦
T1428_.22.0781a08: 原耶。復作是念。如此道能盡苦原。時菩薩
T1428_.22.0781a09: 即以精進力修習此智。從此道得盡苦
T1428_.22.0781a10: 原。時菩薩復作是念。頗因欲不善法得樂
T1428_.22.0781a11: 法不。復作是念。不由欲不善法得樂法。
T1428_.22.0781a12: 復作是念。頗有習無欲捨不善法得樂
T1428_.22.0781a13: 法耶。然我不由此自苦身得樂法。我今寧
T1428_.22.0781a14: 可食少飯麨得充氣力耶。爾時菩薩。於
T1428_.22.0781a15: 異時食少飯麨。得充氣力。時菩薩食少食
T1428_.22.0781a16: 時五人各各厭捨而去。自相謂言。此瞿曇沙
T1428_.22.0781a17: 門狂惑失道。豈有眞實道耶。時菩薩氣力
T1428_.22.0781a18: 已充。復詣尼連禪水側。入水洗浴身已出
T1428_.22.0781a19: 水上岸。往菩提樹下。時去樹不遠。有一人
T1428_.22.0781a20: 刈草。名曰吉安。菩薩前至此人所語言。我
T1428_.22.0781a21: 今須草見惠少多。吉安報曰。甚善不爲愛
T1428_.22.0781a22: 惜。即授草與菩薩。菩薩持草。更詣一吉祥
T1428_.22.0781a23: 樹下。自敷而坐。直身正意繋念在前。時菩薩
T1428_.22.0781a24: 除欲愛惡不善法。有覺有觀喜樂一心。遊戲
T1428_.22.0781a25: 初禪。是謂菩薩最初得勝善法。何以故。由
T1428_.22.0781a26: 繋意專念不放逸故。時菩薩除有覺有觀。
T1428_.22.0781a27: 得内信喜樂一心念無覺無觀。遊戲二禪。是
T1428_.22.0781a28: 謂菩薩得此二勝善法。何以故。由繋意專
T1428_.22.0781a29: 念不放逸故。時菩薩除去喜身受快樂。得
T1428_.22.0781b01: 聖智所見護念樂。遊戲三禪。是謂菩薩
T1428_.22.0781b02: 得三勝法。何以故。由繋意專念不放逸故。
T1428_.22.0781b03: 時菩薩已捨苦樂。先已去憂喜。無苦無樂
T1428_.22.0781b04: 護念清淨。遊戲四禪。是謂菩薩得此四勝
T1428_.22.0781b05: 法。何以故。由繋意專念不放逸故。時菩薩
T1428_.22.0781b06: 得此定意。諸結使除盡。清淨無瑕穢。所行
T1428_.22.0781b07: 柔軟住堅固處。證宿命智。自識宿命一生
T1428_.22.0781b08: 二生三生四生五生。十生二十生三十生四
T1428_.22.0781b09: 十生五十生。百生千生百千生。無數百生無
T1428_.22.0781b10: 數千生。無數百千生劫成劫敗。無數劫成
T1428_.22.0781b11: 無數劫敗。無數劫成敗。我曾生某處。字某姓
T1428_.22.0781b12: 某如是生。食如是食。壽命如是。壽命限齊
T1428_.22.0781b13: 如是。住世長短如是。受如是苦樂。從彼
T1428_.22.0781b14: 終生彼。從彼終復生彼。從彼終生此。如是
T1428_.22.0781b15: 相貌。識無數宿命事。時菩薩。於初夜得此
T1428_.22.0781b16: 初明。無明盡明生。闇盡光生。所謂宿命通證。
T1428_.22.0781b17: 何以故。由精進不放逸故。時菩薩。復以三
T1428_.22.0781b18: 昧定意清淨。無瑕無結使。衆垢已盡。所行
T1428_.22.0781b19: 柔軟。住堅固處。知衆生生者死者。以清淨
T1428_.22.0781b20: 天眼觀見衆生。生者死者。善色惡色。善趣
T1428_.22.0781b21: 惡趣。若貴若賤。隨衆生所造行。皆悉知之。
T1428_.22.0781b22: 即自察知。此衆生身行惡口行惡意行惡。
T1428_.22.0781b23: 邪見誹謗賢聖。造邪見業報。身壞命終。墮
T1428_.22.0781b24: 地獄畜生餓鬼中。復觀衆生身行善口行
T1428_.22.0781b25: 善意行善。正見不誹謗賢聖。造正見業報。
T1428_.22.0781b26: 身壞命終。生天上人中。如是天眼清淨。觀
T1428_.22.0781b27: 見衆生生者死者隨所造行。是謂菩薩中夜
T1428_.22.0781b28: 得此第二明。無明盡明生。闇盡光生。是謂
T1428_.22.0781b29: 見衆生天眼智。何以故。由精進不放逸故。
T1428_.22.0781c01: 時菩薩得如是清淨定意。諸結除盡。清淨無
T1428_.22.0781c02: 瑕。所行柔軟。所住堅固。得漏盡智。而現在
T1428_.22.0781c03: 前。心縁漏盡智。如實諦知苦。知苦集。知苦
T1428_.22.0781c04: 盡。知苦盡向道。以得聖諦。如實知之。如
T1428_.22.0781c05: 實知漏。知漏集。漏盡向道如實知之。彼作
T1428_.22.0781c06: 如是知如是觀。於欲漏意解脱。有漏意解
T1428_.22.0781c07: 脱。無明漏意解脱。已解脱得解脱智。我生已
T1428_.22.0781c08: 盡。梵行已立。所作已辦。更不復受生。是謂
T1428_.22.0781c09: 菩薩後夜獲此三明。無明盡明生。闇盡光生。
T1428_.22.0781c10: 是謂漏盡智。何以故。由如來至眞等正覺
T1428_.22.0781c11: 發起此智得無礙解脱故。爾時世尊。於
T1428_.22.0781c12: 彼處盡一切漏。除一切結使。即於菩提樹
T1428_.22.0781c13: 下。結加趺坐。七日不動。受解脱樂。爾時世
T1428_.22.0781c14: 尊。過七日已。從定意起。於七日中未有
T1428_.22.0781c15: 所食。時有二賈客兄弟二人。一名瓜二
T1428_.22.0781c16: 名優波離。將五百乘車載財寶。去菩提
T1428_.22.0781c17: 樹不遠而過。時樹神篤信於佛。曾與此二
T1428_.22.0781c18: ＊賈客舊知識。欲令彼得度。即往至＊賈人
T1428_.22.0781c19: 所語言。汝等知不。釋迦文佛如來等正覺。
T1428_.22.0781c20: 於七日中具足諸法。於七日中未有所
T1428_.22.0781c21: 食。汝等可以蜜麨奉獻如來。令汝等長夜
T1428_.22.0781c22: 得利善安隱快樂。爾時兄弟二人。聞樹神
T1428_.22.0781c23: 語已歡喜。即持蜜麨往詣道樹。遙見如來
T1428_.22.0781c24: 顏貌殊異。諸根寂定最上調伏。如被調象
T1428_.22.0781c25: 無有卒暴。如水澄靜無有塵穢。見已發
T1428_.22.0781c26: 歡喜心。於如來所前至佛所頭面禮足
T1428_.22.0781c27: 在一面立。時二人白世尊言。今奉獻蜜麨
T1428_.22.0781c28: 慈愍納受時世尊復作如是念。今此二人奉
T1428_.22.0781c29: 獻蜜麨。當以何器受之。復作是言過去
T1428_.22.0782a01: 諸佛如來至眞等正覺。以何物受食諸佛世
T1428_.22.0782a02: 尊。不以手受食也。時四天王立在左右。知
T1428_.22.0782a03: 佛所念。往至四方。各各人取一石鉢。奉上
T1428_.22.0782a04: 世尊。白言。願以此鉢。受彼賈人麨蜜。時世
T1428_.22.0782a05: 尊慈愍故。即受四天王鉢。令合爲一。受彼
T1428_.22.0782a06: 賈人麨蜜。受彼賈人麨蜜已。以此勸喩。而
T1428_.22.0782a07: 開化之。即呪願言
T1428_.22.0782a08:     所爲布施者必獲其利義
T1428_.22.0782a09:     若爲樂故施後必得安樂
T1428_.22.0782a10: 汝等賈人。今可歸依佛歸依法。即受佛
T1428_.22.0782a11: 教言。大徳。我今歸依佛歸依法。是爲優婆
T1428_.22.0782a12: 塞中最初受二歸依。是賈客兄弟二人爲
T1428_.22.0782a13: 首。時二賈人白佛言。我今從此欲還本
T1428_.22.0782a14: 生處。若至彼間當云何作福。何所禮敬供
T1428_.22.0782a15: 養時世尊知彼至意。即與髮爪語言。汝等
T1428_.22.0782a16: 持此往彼作福禮敬供養。時賈人雖得髮
T1428_.22.0782a17: 爪。不能至心供養言。此髮爪世人所賤除
T1428_.22.0782a18: 棄之法。云何世尊持與我等供養。時世尊
T1428_.22.0782a19: 知賈人心中所念。即語賈人言。汝等莫
T1428_.22.0782a20: 於如來髮爪所生毛髮許懈慢心。亦莫言
T1428_.22.0782a21: 世人所賤。云何如來使我供養。賈人當
T1428_.22.0782a22: 知。普天世界魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及
T1428_.22.0782a23: 人。於如來髮爪興供養恭敬。令一切諸天
T1428_.22.0782a24: 世人魔衆梵衆及沙門婆羅門衆。得其功徳
T1428_.22.0782a25: 不可稱計。賈人白佛言。設供養此髮爪
T1428_.22.0782a26: 有何證驗。佛告賈人言。過去久遠世時。有
T1428_.22.0782a27: 王名曰勝怨。統領閻浮提。爾時閻浮提内。
T1428_.22.0782a28: 米穀豐熟人民熾盛。土地極樂。有八萬四千
T1428_.22.0782a29: 城郭。有五十五億村。有六萬小國土。時勝
T1428_.22.0782b01: 怨王所住治城。名蓮花。東西十二由旬。南北
T1428_.22.0782b02: 七由旬。土地豐熟。米穀平賤。人民熾盛。國
T1428_.22.0782b03: 土安樂。園林茂盛。城塹牢固。浴池清涼。衆
T1428_.22.0782b04: 事具足。街陌相當。賈人當知。時王勝怨。有
T1428_.22.0782b05: 婆羅門爲大臣。名曰提閻浮婆提。是王少
T1428_.22.0782b06: 小周旋。極相親厚。後於異時。王即分半國
T1428_.22.0782b07: 與此大臣。時彼大臣所得國分。即於中更
T1428_.22.0782b08: 起城郭。東西長十二由旬。南北廣七由旬。米
T1428_.22.0782b09: 穀豐賤人民熾盛。國土安樂園林茂盛。城塹
T1428_.22.0782b10: 牢固浴池清涼。衆事具足街陌相當。城名提
T1428_.22.0782b11: 婆跋提。勝彼蓮花城邑。賈人當知。其王無
T1428_.22.0782b12: 有繼嗣。以無嗣故。向諸神祀泉流山原河
T1428_.22.0782b13: 水浴池。滿善神寶善神。日月帝釋梵天。火神
T1428_.22.0782b14: 風神水神。魔醯首羅神。園神林神市神四徼
T1428_.22.0782b15: 巷神。鬼子母城神。天祀福神祀所在求請。
T1428_.22.0782b16: 願生男兒。於異時王第一夫人懷妊。婦人
T1428_.22.0782b17: 有三種智慧。如實不虚。一自知有娠。二
T1428_.22.0782b18: 自知從某甲許得。三知男子有愛心於我。
T1428_.22.0782b19: 時彼夫人。往白王言。大王當知。我今懷妊。
T1428_.22.0782b20: 王報言大善。即勅左右。供給供養第一飮
T1428_.22.0782b21: 食衣服臥具。一切所須皆加一倍。至十月滿
T1428_.22.0782b22: 已生一男兒。端正無比世之希有。始生在
T1428_.22.0782b23: 地無人扶侍。自行七歩而説此言。我於天
T1428_.22.0782b24: 上世間最上最尊我當度一切衆生生老病
T1428_.22.0782b25: 死苦。即號曰定光菩薩。賈人當知。爾時國
T1428_.22.0782b26: 王。即命婆羅門中善明相法者告言。汝等
T1428_.22.0782b27: 當知。我夫人生一男兒。顏貌端正世之希
T1428_.22.0782b28: 有。始生出胎無人扶侍。自行七歩而説此
T1428_.22.0782b29: 言。我於天上世間最上最尊。能度一切衆
T1428_.22.0782c01: 生生老病死苦。汝等善明相法。與我占相。
T1428_.22.0782c02: 時相師白王言。願王出此兒令我等相之。
T1428_.22.0782c03: 王即自入宮抱兒出見之令相。諸相師
T1428_.22.0782c04: 相已。白王言。王生此兒。有大威神。有大功
T1428_.22.0782c05: 徳。福願具足。若此王子。在家者應作刹利
T1428_.22.0782c06: 水澆＊頂轉輪王。七寶具足領四天下。千子
T1428_.22.0782c07: 滿足勇健雄猛。能却衆敵。以法治化。不加
T1428_.22.0782c08: 刀杖。若出家者。成如來至眞等正覺明行足
T1428_.22.0782c09: 爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T1428_.22.0782c10: 尊。天及人魔若魔天梵天沙門婆羅門。身
T1428_.22.0782c11: 自作證而自遊戲。彼當説法。上善中善下善。
T1428_.22.0782c12: 有義有味。具足修梵行。賈人當知。爾時
T1428_.22.0782c13: 王賞賜婆羅門已。差四乳母。扶侍瞻視定
T1428_.22.0782c14: 光菩薩。一者肢節乳母。二者洗浴乳母。三
T1428_.22.0782c15: 者與乳乳母。四者遊戲乳母。＊肢節乳母者。
T1428_.22.0782c16: 抱持案摩支節迴戻令政。洗浴乳母者。洗
T1428_.22.0782c17: 身浣濯衣服。與乳乳母者。隨時與乳。遊戲
T1428_.22.0782c18: 乳母者。諸童子等。乘象乘馬乘車乘輿。諸雜
T1428_.22.0782c19: 寶器樂器轉機關。作如是種種供養之具。
T1428_.22.0782c20: 供養娯樂定光菩薩。 &T016254;

孔雀蓋從之。賈人
T1428_.22.0782c21: 當知。定光菩薩。年向八歳九歳時王教菩
T1428_.22.0782c22: 薩學種種＊技術。書算數印畫戲笑歌舞鼓
T1428_.22.0782c23: 弦乘象乘馬乘車射御捔力。一切技術無
T1428_.22.0782c24: 不貫練。賈人當知。定光轉年。至十五十六
T1428_.22.0782c25: 時。王即爲設三時殿。冬夏春給二萬婇女。
T1428_.22.0782c26: 使娯樂之。與作園池。縱廣二十由旬。現閻
T1428_.22.0782c27: 浮提一切華樹果樹香樹。諸奇異樹。盡殖
T1428_.22.0782c28: 之於園。賈人當知。首陀會天日來侍衞。作是
T1428_.22.0782c29: 念言。今菩薩在家已久。我今寧可爲作厭
T1428_.22.0783a01: 離。菩薩得厭離已。早得出家。剃除鬚髮
T1428_.22.0783a02: 著袈裟。修無上道耶。伺菩薩入後園時。
T1428_.22.0783a03: 即往化作四人一者老。二者病。三者死。四者
T1428_.22.0783a04: 出家作沙門。時菩薩見此四人已。極懷愁
T1428_.22.0783a05: 憂。厭患世苦。觀世如是有何可貪。賈人當
T1428_.22.0783a06: 知。爾時菩薩得厭離已。即日出家即日成
T1428_.22.0783a07: 無上道。賈人當知。定光如來至眞等正覺。遍
T1428_.22.0783a08: 觀一切。未見有應度可爲轉無上法輪
T1428_.22.0783a09: 者。時定光如來。去提婆跋提城不遠。化作
T1428_.22.0783a10: 一大城。高廣妙好。懸繒幢旛。處處剋鏤。作
T1428_.22.0783a11: 衆鳥獸形。周匝淨妙浴池園果。勝於提婆跋
T1428_.22.0783a12: 提城化作人民顏貌形色。亦勝彼國人民。
T1428_.22.0783a13: 使己國人民共與往來交接爲親友。賈人當
T1428_.22.0783a14: 知。定光如來。觀察提婆跋提城人民諸根純
T1428_.22.0783a15: 熟即使化城忽爾火然。時提婆跋提城人
T1428_.22.0783a16: 見此已。極懷愁憂厭離心生。定光如來。於
T1428_.22.0783a17: 七日之中度六十六那由他人。五十五億聲
T1428_.22.0783a18: 聞。賈人當知。爾時定光如來。有大名稱。流
T1428_.22.0783a19: 布十方。莫不聞知。皆共稱言。定光如來至
T1428_.22.0783a20: 眞等正覺明行足爲善逝世間解無上士調御
T1428_.22.0783a21: 丈夫天人師佛世尊。普天世界魔若魔天梵
T1428_.22.0783a22: 衆沙門婆羅門天及人。自身作證而自娯樂。
T1428_.22.0783a23: 與人説法。上中下言悉善。有義有味。具足
T1428_.22.0783a24: 修梵行。賈人當知。定光如來。凡常身光照
T1428_.22.0783a25: 一百由旬。諸佛世尊。常法光照無量。還攝光
T1428_.22.0783a26: 照餘光七尺。賈人當知。時勝怨王。聞王提
T1428_.22.0783a27: 閻婆提宮中。生一太子。福徳威神衆相具足。
T1428_.22.0783a28: 即日出家即日成無上正眞等正覺道。名聞
T1428_.22.0783a29: 遠布。皆共稱言。定光如來至眞等正覺。乃至
T1428_.22.0783b01: 具足修梵行。勝怨王。即遣使往與提閻婆
T1428_.22.0783b02: 提王相聞知卿生太子。福徳威神衆相具足。
T1428_.22.0783b03: 即日出家即日成道。乃至具足修梵行。有大
T1428_.22.0783b04: 名稱流布十方。今可遣來吾欲看之。若卿
T1428_.22.0783b05: 不遣來者。吾當身自往。彼時提閻婆提王。
T1428_.22.0783b06: 聞此使語已。即懷愁憂。集諸群臣語言。汝
T1428_.22.0783b07: 等思惟。當以何報作何等方宜稱可彼意。
T1428_.22.0783b08: 諸臣答言。當問定光如來。隨佛有所言教。
T1428_.22.0783b09: 我等當順從行之。時王提閻婆提與諸群
T1428_.22.0783b10: 臣。即往定光佛所。頭面禮足。以此因縁具
T1428_.22.0783b11: 白世尊。世尊告王言。今且止勿懷愁憂。
T1428_.22.0783b12: 我自當往彼。賈人當知。時王提閻婆提。自
T1428_.22.0783b13: 於其國。七日供養定光如來。衣服飮食床臥
T1428_.22.0783b14: 具病苦醫藥。及比丘僧不令有乏。賈人當
T1428_.22.0783b15: 知。定光如來過七日後。與諸比丘人間遊
T1428_.22.0783b16: 行逕詣藥山龍王池邊。賈人當知。此龍王
T1428_.22.0783b17: 宮。縱廣五百由旬。爾時定光如來及比丘僧。
T1428_.22.0783b18: 在彼住止。時定光如來放大光明。普照三
T1428_.22.0783b19: 千大千刹土。晝夜不別。若憂鉢鉢頭摩鳩
T1428_.22.0783b20: 勿頭分陀利華等合。鳥獸不鳴。則知是夜。
T1428_.22.0783b21: 若憂鉢諸花開。及諸衆鳥獸鳴者。則知是晝。
T1428_.22.0783b22: 如是經歴十二年中。晝夜不別。時勝怨王。
T1428_.22.0783b23: 即集諸大臣告言。自憶昔日。有晝有夜。如
T1428_.22.0783b24: 今何故無晝無夜。若憂鉢衆華開。及衆鳥獸
T1428_.22.0783b25: 鳴。則知是晝。若花合鳥不鳴。則知是夜。爲
T1428_.22.0783b26: 世有非法。爲我行有闕。汝等有過耶。
T1428_.22.0783b27: 以誠言告我。諸臣白言。王亦無咎。國無
T1428_.22.0783b28: 非法。我等無過。今定光如來。在呵梨陀山
T1428_.22.0783b29: 龍王宮。放大光明。普照三千大千刹土。是
T1428_.22.0783c01: 其威神。令晝夜不別欲知晝夜者。花合鳥
T1428_.22.0783c02: 不鳴。則知是夜。若花開鳥鳴者。則知是晝。
T1428_.22.0783c03: 王亦無咎。國無非法。我亦無過。此是定光
T1428_.22.0783c04: 如來威神。不足畏懼。王問左右臣。呵梨陀
T1428_.22.0783c05: 山龍王宮。去此遠近。臣白王言。去此不遠
T1428_.22.0783c06: 可三十里。王勅左右。嚴駕羽寶之車。今
T1428_.22.0783c07: 欲往彼禮拜定光如來。左右即承教。嚴駕
T1428_.22.0783c08: 羽＊寶車已。前白王言。嚴駕已辦。王知是
T1428_.22.0783c09: 時。賈人當知。王即乘車。諸臣侍從。詣呵
T1428_.22.0783c10: 梨陀山龍王宮所。到已齊不乘車處。下車歩
T1428_.22.0783c11: 進。前至龍王宮。賈人當知。時王遙見定光
T1428_.22.0783c12: 如來。顏色端正諸根寂定。見已發歡喜心。即
T1428_.22.0783c13: 前至定光佛所。頭面禮足已在一面坐。時
T1428_.22.0783c14: 世尊漸與王説微妙法。勸令歡喜。時王聞
T1428_.22.0783c15: 佛説微妙法勸令歡喜已。前白佛言。如來
T1428_.22.0783c16: 今正是時。應入蓮花城。時定光如來默然
T1428_.22.0783c17: 受王請。時勝怨王。知佛默然受請已。便從
T1428_.22.0783c18: 座起頭面禮足而去。還至國界。告勅人民。
T1428_.22.0783c19: 汝等從此蓮花城至藥山。掘地至膝。
T1428_.22.0783c20: 以杵搗令堅。以香汁灑地。左右道側種
T1428_.22.0783c21: ＊殖種種花。道側作欄楯。然好油燈安置其
T1428_.22.0783c22: 上。作四寶香爐金銀琉璃頗梨。時諸人民
T1428_.22.0783c23: 受王教令已。如上所説。時王即集大臣告
T1428_.22.0783c24: 言。汝等莊嚴此蓮花大城。除去糞土石沙穢
T1428_.22.0783c25: 惡。以好細土泥塗其地。懸繒幡蓋。燒種種
T1428_.22.0783c26: 好香。復敷種種 &T021794;

。以種種好花布散其
T1428_.22.0783c27: 地。時諸臣即受王教。如勅莊嚴。時勝怨王。
T1428_.22.0783c28: 復告諸大臣。告下國土人民。莫使有賣
T1428_.22.0783c29: 香花者。若有賣者。莫使有買者。若有賣
T1428_.22.0784a01: 買者當重罰。何以故。我自欲供養定光如
T1428_.22.0784a02: 來至眞等正覺故。爾時彼國有一大臣婆羅
T1428_.22.0784a03: 門。名曰祀施。多饒財寶。眞珠虎珀車 &T027012;

馬瑙
T1428_.22.0784a04: 水精金銀琉璃。珍奇異寶不可稱計。時彼婆
T1428_.22.0784a05: 羅門。十二年中祠祀。若彼祠祀衆中。有第一
T1428_.22.0784a06: 多智慧者。當以金鉢盛滿銀粟。或以銀鉢
T1428_.22.0784a07: 盛滿金粟。并金澡瓶極妙好蓋履屣。及二張
T1428_.22.0784a08: 好 &T073554;

。衆寶雜厠杖。并莊嚴端正好女。名曰蘇
T1428_.22.0784a09: 羅婆提。與之。時彼祠祀衆中。第一上座大婆
T1428_.22.0784a10: 羅門。是王大臣。有十二醜。瞎僂凸背癭黄
T1428_.22.0784a11: 色黄頭眼青鋸齒齒黒手脚曲戻身不與人
T1428_.22.0784a12: 等凸 &MT01545;

。賈人當知。彼祀施婆羅門作是念。
T1428_.22.0784a13: 今此上座有十二醜。復是王臣。云何以我寶
T1428_.22.0784a14: 物并女。與此人耶。復作此念。我今寧可
T1428_.22.0784a15: 更延祀日。若更有端正聰明智慧婆羅門
T1428_.22.0784a16: 者。我當與之。賈人當知。雪山南有一仙人。
T1428_.22.0784a17: 名曰珍寶。少欲樂閑心無所貪。修習禪定
T1428_.22.0784a18: 獲五神通。教授五百梵志使令誦習。時五
T1428_.22.0784a19: 通仙人。有第一弟子。名曰彌却。父母眞正
T1428_.22.0784a20: 七世清淨。亦復教授五百弟子。賈人當知。
T1428_.22.0784a21: 時弟子彌＊却。往至珍寶仙人所。白言。我所
T1428_.22.0784a22: 學者已達。當更學何等。時彼珍寶仙人。即
T1428_.22.0784a23: 更自造經書。一切婆羅門所不能知。造已
T1428_.22.0784a24: 告弟子言。汝可誦習之。此書。諸沙門婆羅
T1428_.22.0784a25: 門所無有者。設誦習者。於諸婆羅門中
T1428_.22.0784a26: 可得最勝第一。賈人當知。爾時彼弟子。即
T1428_.22.0784a27: 學習此書誦利已。往至珍寶仙人所。白言。
T1428_.22.0784a28: 所學已訖。當受習何等。師告言。汝若誦竟。
T1428_.22.0784a29: 夫爲弟子應報師恩。汝今當報。即問言。云
T1428_.22.0784b01: 何當報師恩。師報言。須五百金錢。時彌＊却
T1428_.22.0784b02: 聞師語已。將五百弟子。雪山南人間遊行。
T1428_.22.0784b03: 從國至國從村至村。漸至蓮花城聞諸人
T1428_.22.0784b04: 言。耶若達婆羅門。十二年中祠祀天神。若
T1428_.22.0784b05: 有聰明第一者。當以金鉢盛銀粟。銀鉢盛
T1428_.22.0784b06: 金粟。并金澡瓶。及好蓋極好 &T073554;

。七寶雜厠
T1428_.22.0784b07: 杖。莊嚴蘇羅婆提端正好女。與之。我今寧可
T1428_.22.0784b08: 入彼衆中。或能得彼五百金錢。賈人當知。
T1428_.22.0784b09: 彌＊却即入彼祀中。當入時有大威神光明。
T1428_.22.0784b10: 時耶若達婆羅門作是念。此人來入祠祀。
T1428_.22.0784b11: 有大威神光明。今必當移上座去。以此摩
T1428_.22.0784b12: 納安置其處。若此摩納得上座處坐者。汝
T1428_.22.0784b13: 等當如我所作。皆共高聲稱善。作衆伎樂
T1428_.22.0784b14: 散花燒香恭敬禮事。時諸人等。即受教言可
T1428_.22.0784b15: 爾。當如教爲之時彌＊却摩納入彼衆已。
T1428_.22.0784b16: 從下而問。汝等誦何等經書。誦得幾許。隨
T1428_.22.0784b17: 所誦多少者報言。我誦爾許。於摩納所誦。
T1428_.22.0784b18: 百倍萬倍巨億萬倍。不可爲比。不如摩納。
T1428_.22.0784b19: 次問二三人乃至百千人。汝等誦何等。知
T1428_.22.0784b20: 何經書。所誦得幾許。隨所誦報言。我等誦
T1428_.22.0784b21: 爾所。於摩納所誦。百倍萬倍巨億萬倍。不
T1428_.22.0784b22: 相爲比。次問第一上座。汝知何經書。誦
T1428_.22.0784b23: 得幾許。其人隨所誦多少報言。我誦爾所。
T1428_.22.0784b24: 彌＊却摩納復勝於彼。時彌＊却摩納語言。我
T1428_.22.0784b25: 所誦知者出過汝上。即語其人言。汝去。我
T1428_.22.0784b26: 坐汝處。上座報言。汝莫使我移我設於此
T1428_.22.0784b27: 得好供養及金寶。兩倍與汝。彌＊却摩納報
T1428_.22.0784b28: 言。正使滿閻浮提七寶與我者。我終不取。
T1428_.22.0784b29: 汝但移去。何以故。我有此法。應坐此座。賈
T1428_.22.0784c01: 人當知。時彼彌＊却摩納。移彼上座即自坐
T1428_.22.0784c02: 之。當移坐時。地六種震動。即共高聲稱善。
T1428_.22.0784c03: 作衆伎樂花香供養。賈人當知。彼耶若達。
T1428_.22.0784c04: 極懷歡喜。自慶無量。金鉢盛銀粟。銀鉢盛
T1428_.22.0784c05: 金粟。金蓋七寶厠杖。金銀澡瓶。極妙好 &T073554;

。莊
T1428_.22.0784c06: 嚴好女。至彌＊却摩納前白言。唯願受此衆
T1428_.22.0784c07: 寶物并受此好女。彌＊却報言。我不須是。
T1428_.22.0784c08: 即問言。欲須何等。報言。我須五百金錢。即
T1428_.22.0784c09: 以五百金錢與之。賈人當知。時彌＊却摩
T1428_.22.0784c10: 納。取此五百金錢已從坐起而去。時蘇羅
T1428_.22.0784c11: 婆提女亦隨而去。時彌＊却摩納還顧語女
T1428_.22.0784c12: 言。汝何故隨我後行。女報言。父母遣我與
T1428_.22.0784c13: 君作妻彌＊却摩納報言。我今修梵行不須
T1428_.22.0784c14: 汝。若有愛欲者乃須汝耳時彼女即還入
T1428_.22.0784c15: 父園中。園中有清淨浴池。池中有七莖蓮
T1428_.22.0784c16: 花。五花共一莖香氣芬馥花色殊妙。復有
T1428_.22.0784c17: 二花。共一莖。其香色殊妙見已便生此念。
T1428_.22.0784c18: 我今觀此花極爲妙好。我今寧可採此
T1428_.22.0784c19: 花。與彌＊却摩納令心喜悦。即採花置水
T1428_.22.0784c20: 瓶中。出園外遍求彌＊却摩納。時彌＊却摩
T1428_.22.0784c21: 納。還入鉢摩大國。見國内人民。掃除道路
T1428_.22.0784c22: 除去不淨。以好土填治平正。以花布地香
T1428_.22.0784c23: 汁灑之。懸繒幡蓋敷好 &T021794;

。見已問城中行
T1428_.22.0784c24: 人言。今觀此城嚴好乃爾。爲用歳節。爲
T1428_.22.0784c25: 用星宿吉日。而修治如是耶。行人報言。今
T1428_.22.0784c26: 定光佛當來入城。以此故修治如是。彌＊却
T1428_.22.0784c27: 摩納心念言。我今宜可以五百金錢。買好
T1428_.22.0784c28: 花鬘好香好伎樂幢幡好蓋。先當持用供養
T1428_.22.0784c29: 定光如來。後當更與師求財。即於彼鉢摩
T1428_.22.0785a01: 國。所可求買者皆不可得。何以故。勝怨王
T1428_.22.0785a02: 制重故。時蘇羅婆提女。遙見彌却摩納來。
T1428_.22.0785a03: 語言年少。何故行歩速疾。汝有所須耶。即報
T1428_.22.0785a04: 女言。我須好花。問言。摩納用花作何等。
T1428_.22.0785a05: 報言。我欲作佛種無上根栽。其女問言。此
T1428_.22.0785a06: 花已萎枯色變不可復種。云何由此作佛
T1428_.22.0785a07: 種無上根栽。摩納報女言。此田良美。正
T1428_.22.0785a08: 使此花萎枯色變種子燋爛種之故生耳。
T1428_.22.0785a09: 其女報言。汝可取此花去作佛種無上根
T1428_.22.0785a10: 裁。摩納報言。若受我價賣與我者我當取
T1428_.22.0785a11: 之。其女報言。摩納何以惜我財物。我父名
T1428_.22.0785a12: 耶若達。自多饒財寶。摩納欲買花者。與
T1428_.22.0785a13: 我作要誓。所生之處常與我作夫耶。摩
T1428_.22.0785a14: 納報言。我行菩薩道。一切無所愛惜。有
T1428_.22.0785a15: 人乞者乃至骨肉不惜。唯除父母。但恐汝
T1428_.22.0785a16: 常與我作礙。其女報言。汝所生之處。必
T1428_.22.0785a17: 有大威神。我亦有威神。欲以我施隨汝
T1428_.22.0785a18: 與之。時以五百金錢買五莖蓮花。餘二莖
T1428_.22.0785a19: 花。與彌＊却摩納言。此是我花寄汝。以上
T1428_.22.0785a20: 定光如來。何以故。願與汝所生之處常不相
T1428_.22.0785a21: 離。賈人當知。爾時彌＊却摩納得此七花
T1428_.22.0785a22: 已。極懷歡喜不能自勝。即詣城東門。當
T1428_.22.0785a23: 爾之時。不可數億千衆生。皆持花香。懸繒
T1428_.22.0785a24: 幡蓋。作衆伎樂。待定光如來。時彌＊却摩納。
T1428_.22.0785a25: 欲前散花。而不能得前。即還問勝怨
T1428_.22.0785a26: 王言。汝以何故。修治城内。爲用歳節會
T1428_.22.0785a27: 日。爲用星宿吉日。而作莊嚴國土妙好
T1428_.22.0785a28: 乃爾耶。時王報言。今有定光如來當入城。
T1428_.22.0785a29: 是故治之耳。摩納問王言。云何得知如來
T1428_.22.0785b01: 三十二相耶。王報言。諸婆羅門書讖所記。
T1428_.22.0785b02: 是故知之耳。摩納報言。若爾者。我誦此書
T1428_.22.0785b03: 明知是事。王言。汝若審知者。先可往瞻三
T1428_.22.0785b04: 十二相。然後我當見之。賈人當知。爾時摩
T1428_.22.0785b05: 納聞王語已。歡喜不能自勝。即往城東門
T1428_.22.0785b06: 外。時衆多人民。見摩納來。歡喜皆與開道。
T1428_.22.0785b07: 何以故。承王命故。賈人當知。時摩納遙見
T1428_.22.0785b08: 如來。心中歡喜。即以七莖花。散定光如來
T1428_.22.0785b09: 上。佛以威神。即於空中化作花蓋。廣十二
T1428_.22.0785b10: 由旬。莖在上葉在下。香氣芬馥普覆其國。
T1428_.22.0785b11: 無不周遍視之無厭。佛所遊行花蓋隨
T1428_.22.0785b12: 從。時城中人民男女。盡脱新衣敷地。時摩
T1428_.22.0785b13: 納所披二鹿皮衣。脱一敷地。時城中人。捉
T1428_.22.0785b14: 此皮衣擲棄。時摩納心自念言。定光如來不
T1428_.22.0785b15: 見愍念。時定光如來。即知彼心所念。化地
T1428_.22.0785b16: 作泥。無人能敷衣置上者。賈人當知。摩納
T1428_.22.0785b17: 復作是念。城内人愚癡無所分別。所應敷
T1428_.22.0785b18: 處不敷。即持鹿皮衣敷彼泥中。然不奄
T1428_.22.0785b19: 泥。賈人當知。摩納髮五百歳常髻未曾解。
T1428_.22.0785b20: 摩納即問如來。不審世尊。能蹈我髮上過
T1428_.22.0785b21: 耶。報言能。摩納即解＊髻髮以布泥上。心發
T1428_.22.0785b22: 願言。若今定光如來。不授我別者。我當
T1428_.22.0785b23: 於此處形枯命終。終不起也。時定光如來。
T1428_.22.0785b24: 知此摩納至心宿＊殖善根衆徳具足。以左
T1428_.22.0785b25: 足蹈髮上而過。語言。摩納汝還起。汝於當
T1428_.22.0785b26: 來無數阿僧祇劫。號釋迦文如來至眞等正
T1428_.22.0785b27: 覺明行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天
T1428_.22.0785b28: 人師佛世尊。聞此＊別已。即踊在空中。去地
T1428_.22.0785b29: 七多羅樹。髮猶布地如故。賈人當知。時定
T1428_.22.0785c01: 光如來至眞等正覺右顧猶如大象王。告諸
T1428_.22.0785c02: 比丘。汝等莫以足蹈摩納髮上。何以故。此
T1428_.22.0785c03: 是菩薩髮。一切聲聞辟支佛所不應蹈上。
T1428_.22.0785c04: 時數千巨億萬人。皆散花燒香供養其髮。賈
T1428_.22.0785c05: 人當知。時勝怨王大臣十二醜者。聞定光如
T1428_.22.0785c06: 來授摩納＊別號。尋往至勝怨王所。白言。我
T1428_.22.0785c07: 能堪任二萬歳中供養定光如來及衆僧。衣
T1428_.22.0785c08: 被飮食床臥具病痩醫藥。王報婆羅門言。汝
T1428_.22.0785c09: 意快哉。宜知是時。時此婆羅門。於二萬歳
T1428_.22.0785c10: 中供養定光如來及比丘僧。衣服飮食床臥
T1428_.22.0785c11: 具病痩醫藥。已發此願言我今二萬歳中供
T1428_.22.0785c12: 養定光如來及比丘僧。衣服飮食床臥具病
T1428_.22.0785c13: 痩醫藥。然摩納移我坐處坐。奪我供養。毀
T1428_.22.0785c14: 我名譽。縁此福報因縁。在在生處常當毀
T1428_.22.0785c15: 辱此人。乃至成道。終不相捨離。賈人當知。
T1428_.22.0785c16: 爾時耶若達婆羅門者。豈異人乎。莫作異
T1428_.22.0785c17: 觀。今執杖釋種是。爾時蘇羅婆提女者。豈異
T1428_.22.0785c18: 人乎。今釋女瞿夷是。爾時勝怨王大臣十二
T1428_.22.0785c19: 醜婆羅門者。豈異人乎。莫作異觀。今提婆
T1428_.22.0785c20: 達身是。爾時珍寶仙人者。豈異人乎。莫作異
T1428_.22.0785c21: 觀。今彌勒菩薩是。爾時彌＊却摩納者。豈異
T1428_.22.0785c22: 人乎。莫作異觀。今我身是。賈人當知學菩
T1428_.22.0785c23: 薩道能供養爪髮者必成無上道。以佛眼
T1428_.22.0785c24: 觀天下。無不入無餘涅槃界而般涅槃。況
T1428_.22.0785c25: 復無欲無瞋恚無癡。施中第一。爲福最
T1428_.22.0785c26: 尊。受取中第一。而無報應也。爾時賈人兄
T1428_.22.0785c27: 弟二人。即從座起復道而去
T1428_.22.0785c28: 爾時世尊。食賈人麨蜜已。即於樹下結加
T1428_.22.0785c29: 趺坐七日不動。遊解脱三昧而自娯樂。七
T1428_.22.0786a01: 日已從三昧起。由食麨蜜故。身内風動。
T1428_.22.0786a02: 所以名閻浮提地者。樹名閻浮提。去彼不
T1428_.22.0786a03: 遠有呵梨勒樹彼樹神篤信於佛。即取呵
T1428_.22.0786a04: 梨勒果來奉世尊。頭面作禮已在一面立。
T1428_.22.0786a05: 樹神白佛言世尊。由食麨蜜故。身内風動。
T1428_.22.0786a06: 願今可食此果。亦可當食兼以爲藥得除
T1428_.22.0786a07: 内風。時世尊慈愍彼故。即便受之告言。汝
T1428_.22.0786a08: 今歸依佛歸依法。答言如是。即歸依佛
T1428_.22.0786a09: 歸依法。諸神受歸依者。呵梨勒樹神最初。
T1428_.22.0786a10: 爾時世尊。食呵梨勒果已。於樹下結加趺
T1428_.22.0786a11: 坐七日思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。
T1428_.22.0786a12: 七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝鞞
T1428_.22.0786a13: 羅村乞食。漸至欝鞞羅村婆羅門舍中庭默
T1428_.22.0786a14: 然而住。婆羅門見世尊默然住。發歡喜心。
T1428_.22.0786a15: 即出食施與世尊。世尊慈愍故。即受彼食。
T1428_.22.0786a16: 告言。汝今歸依佛歸依法。答言。如是世尊。
T1428_.22.0786a17: 我今歸依佛歸依法。時世尊受此婆羅門
T1428_.22.0786a18: 食已。更詣一離婆那樹下。七日中結加趺
T1428_.22.0786a19: 坐思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。時世
T1428_.22.0786a20: 尊七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝
T1428_.22.0786a21: 鞞羅村乞食。漸至欝鞞羅婆羅門舍中庭默
T1428_.22.0786a22: 然而住。時彼婆羅門婦。是蘇闍羅大將女。見
T1428_.22.0786a23: 如來中庭默然而住。見已發歡喜心即出
T1428_.22.0786a24: 食施與世尊。世尊慈愍彼故。即受其食。食
T1428_.22.0786a25: 已告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。我
T1428_.22.0786a26: 今歸依佛歸依法。諸優婆夷。受歸依佛歸
T1428_.22.0786a27: 依法者。此欝鞞羅婦。蘇闍羅大將女優婆夷
T1428_.22.0786a28: 爲最初。爾時世尊。食彼食已。即還詣離婆
T1428_.22.0786a29: 那樹下。七日結＊加趺坐思惟不動。遊解脱
T1428_.22.0786b01: 三昧而自娯樂。時世尊七日後。到時著衣
T1428_.22.0786b02: 持鉢入欝鞞羅村乞食。漸次至欝鞞羅婆
T1428_.22.0786b03: 羅門舍中庭默然而住。時欝鞞羅婆羅門男
T1428_.22.0786b04: 女。見如來已發歡喜心。即出食施如來。
T1428_.22.0786b05: 慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝等今歸
T1428_.22.0786b06: 依佛歸依法。答言爾。我等今歸依佛歸依
T1428_.22.0786b07: 法。時世尊食彼食已。即詣文驎樹文驎水
T1428_.22.0786b08: 文驎龍王宮。到彼已結＊加趺坐七日思惟不
T1428_.22.0786b09: 動。遊解脱三昧而自娯樂。爾時七日天大
T1428_.22.0786b10: 雨極寒。文驎龍王自出其宮。以身遶佛頭
T1428_.22.0786b11: 蔭佛上。而白佛言。不寒不熱耶。不爲風
T1428_.22.0786b12: 飄日曝。不爲蚊虻所觸嬈耶。爾時七日後
T1428_.22.0786b13: 雨止清明。時龍王已見雨止清明。還解身
T1428_.22.0786b14: 不復遶佛。即化作一年少婆羅門。在如來
T1428_.22.0786b15: 前。合掌 &T050352;

跪。禮如來足。時世尊七日後從
T1428_.22.0786b16: 三昧起。即以此偈而讃曰
T1428_.22.0786b17:     離欲歡喜樂觀察法亦樂
T1428_.22.0786b18:     世間無恚樂不嬈於衆生
T1428_.22.0786b19:     世間無欲樂越度於欲界
T1428_.22.0786b20:     能伏我慢者此最第一樂
T1428_.22.0786b21: 爾時文驎龍王。前白佛言。我所以身繞如
T1428_.22.0786b22: 來頭蔭如來者。不欲嬈觸如來。但恐如
T1428_.22.0786b23: 來身爲寒熱風飄日＊曝蚊虻所嬈。以是故。
T1428_.22.0786b24: 遶佛身頭蔭其上耳。佛告龍王。汝今歸依
T1428_.22.0786b25: 佛法。答言如是。我今歸依佛法。是謂畜生
T1428_.22.0786b26: 中受二歸依。龍王爲首。爾時世尊。遊文驎
T1428_.22.0786b27: 龍王樹下住已。便往詣阿踰波羅尼拘律樹
T1428_.22.0786b28: 下。到已敷坐具結＊加趺坐。作是念言。我
T1428_.22.0786b29: 今已獲此法。甚深難解難知永寂休息微妙
T1428_.22.0786c01: 最上智者。能知非愚者所習。衆生異見異忍
T1428_.22.0786c02: 異欲異命。依於異見樂於樔窟衆生。以
T1428_.22.0786c03: 是樂於＊樔窟故。於縁起法甚深難解。復
T1428_.22.0786c04: 有甚深難解處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦
T1428_.22.0786c05: 難見故。我今欲説法。餘人不知。則於我唐
T1428_.22.0786c06: 勞疲苦耳。爾時世尊説此二偈。非先所聞。
T1428_.22.0786c07: 亦未曾説
T1428_.22.0786c08:     我成道極難爲在＊樔窟説
T1428_.22.0786c09:     貪恚愚癡者不能入此法
T1428_.22.0786c10:     逆流回生死深妙甚難解
T1428_.22.0786c11:     著欲無所見愚癡身所覆
T1428_.22.0786c12: 四分律卷第三十一
T1428_.22.0786c13:
T1428_.22.0786c14:
T1428_.22.0786c15:

T1428_.22.0786c16:

四分＊律卷第三十二

二分之十一

T1428_.22.0786c17: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0786c18: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0786c19: ＊受戒揵＊度之二
T1428_.22.0786c20: 爾時世尊作是思惟已。默然而不説法。時
T1428_.22.0786c21: 梵天王於梵天上。遙知如來心中所念已。
T1428_.22.0786c22: 念世間大敗壞。如來今日獲此妙法。云何默
T1428_.22.0786c23: 然而住。令世間不聞耶。爾時梵天如力士
T1428_.22.0786c24: 屈申臂頃。從彼而來到如來前。頭面禮已
T1428_.22.0786c25: 在一面立。白世尊言。唯願如來説法。唯願
T1428_.22.0786c26: 善逝説法。世間衆生。亦有垢薄智慧聰明易
T1428_.22.0786c27: 度者。能滅不善法成就善法。爾時世尊告
T1428_.22.0786c28: 梵天王。如是如是。梵王。如汝所言。我向者
T1428_.22.0786c29: 在閑靜處而生此念言。我今已獲此法。此
T1428_.22.0787a01: 法甚深難知難解。永寂休息微妙最上。賢聖
T1428_.22.0787a02: 所知非愚者所習。衆生異見異忍異欲異命。
T1428_.22.0787a03: 依於異見樂於樔窟。衆生以是樂於樔
T1428_.22.0787a04: 窟故。於縁起法甚深難解。復有甚深難解
T1428_.22.0787a05: 處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦難見故。我今
T1428_.22.0787a06: 欲説法餘人不知。則於我唐勞疲苦耳。時
T1428_.22.0787a07: 世尊曾見有此二偈。非先所聞。亦未曾説
T1428_.22.0787a08:     我成道極難爲在樔窟説
T1428_.22.0787a09:     貪恚愚癡者不能入此法
T1428_.22.0787a10:     逆流迴生死深妙甚難解
T1428_.22.0787a11:     著欲無所見愚闇身所覆
T1428_.22.0787a12: 是故梵天。我默然而不説法。爾時梵天。復
T1428_.22.0787a13: 白佛言。世間大敗壞。今如來獲此正法。云
T1428_.22.0787a14: 何默然不説。令世間不聞耶。唯願世尊。時
T1428_.22.0787a15: 演正法流布於世。世間亦有垢薄聰明衆
T1428_.22.0787a16: 生易度者。能滅不善法成就善法。爾時梵
T1428_.22.0787a17: 天。説此語已。復説偈言
T1428_.22.0787a18:     摩竭雜垢穢而佛從中生
T1428_.22.0787a19:     願開甘露門爲衆生説法
T1428_.22.0787a20: 爾時世尊。受梵天勸請已。即以佛眼觀察
T1428_.22.0787a21: 世間衆生。世間生世間長。有少垢有多垢。
T1428_.22.0787a22: 利根鈍根。有易度有難度。畏後世罪。能
T1428_.22.0787a23: 滅不善法。成就善法。猶如憂鉢池。鉢頭
T1428_.22.0787a24: 池。拘牟頭池。分陀利池。＊憂鉢。鉢頭。拘牟
T1428_.22.0787a25: 頭。分陀利華。有初出地未出水。或有已
T1428_.22.0787a26: 出地與水齊。或有出水塵水不著。如來
T1428_.22.0787a27: 亦復如是。以佛眼觀世間衆生。世間生
T1428_.22.0787a28: 世間長。少垢多垢。利根鈍根。易度難度。
T1428_.22.0787a29: 畏後世罪。能滅不善法。成就善法。爾時世
T1428_.22.0787b01: 尊。即與梵天。而説此偈
T1428_.22.0787b02:     梵天我告汝今開甘露門
T1428_.22.0787b03:     諸聞者信受不爲嬈故説
T1428_.22.0787b04:     梵天微妙法牟尼所得法
T1428_.22.0787b05: 爾時梵天。知世尊受勸請已。禮世尊足。右
T1428_.22.0787b06: 遶三匝而去。即沒不現。爾時世尊。復作是
T1428_.22.0787b07: 念。我今當先與誰説法。聞便即解。即念阿
T1428_.22.0787b08: 蘭迦蘭垢薄利根聰明有智。我今寧可先與
T1428_.22.0787b09: 説法。念已復更智生。今阿蘭迦蘭命終已經
T1428_.22.0787b10: 七日。亦有諸天。來白我言。阿蘭迦蘭命終
T1428_.22.0787b11: 來七日。時佛作是念言。何其苦哉。汝有所
T1428_.22.0787b12: 失。此法極妙如何不聞。若得聞者速疾得
T1428_.22.0787b13: 解。爾時世尊復作是念。我今當先與誰説
T1428_.22.0787b14: 法速疾得解。念言。欝頭藍子垢薄。利根聰明
T1428_.22.0787b15: 有智。我今寧可先與説法。作是念已。復更
T1428_.22.0787b16: 智生。欝頭藍子昨日命終。諸天亦來白我言。
T1428_.22.0787b17: 欝頭藍子昨日命終。佛言。何其苦哉。汝有所
T1428_.22.0787b18: 失。此法微妙如何不聞。若得聞者速得解
T1428_.22.0787b19: 脱
T1428_.22.0787b20: 爾時世尊復作是念。我今先當與誰説法。
T1428_.22.0787b21: 聞我法者速得解脱。念言。此五比丘執事
T1428_.22.0787b22: 勞苦。不避寒暑侍衞供養。我今寧可先與
T1428_.22.0787b23: 説法耶。時世尊復作是念。五比丘今於何
T1428_.22.0787b24: 處居止。即以天眼清淨過於天人。觀五比
T1428_.22.0787b25: 丘。於波羅㮈國仙人鹿苑中。見已即往詣彼
T1428_.22.0787b26: 仙人鹿苑所。時見優陀耶梵志。亦在路行。
T1428_.22.0787b27: 遙見世尊。前白佛言。瞿曇。諸根寂靜顏色
T1428_.22.0787b28: 怡悦。汝師是誰。爲從誰學。爲學何法。爾時
T1428_.22.0787b29: 世尊以偈報言
T1428_.22.0787c01:     一切智爲上一切欲愛解
T1428_.22.0787c02:     自然得解悟云何從人學
T1428_.22.0787c03:     我亦無有師亦復無等侶
T1428_.22.0787c04:     世間唯一佛澹然常安隱
T1428_.22.0787c05:     我是世無著我爲世間最
T1428_.22.0787c06:     諸天及世人無有與我等
T1428_.22.0787c07:     欲於波羅㮈轉無上法輪
T1428_.22.0787c08:     世間皆盲冥當撃甘露鼓
T1428_.22.0787c09: 梵志問言。向瞿曇所説我無著最勝者。願
T1428_.22.0787c10: 聞其義。佛以偈報言
T1428_.22.0787c11:     我脱一切結得盡於諸漏
T1428_.22.0787c12:     我勝諸惡法優陀我最勝
T1428_.22.0787c13: 爾時梵志默然。時世尊捨去。往仙人鹿苑所。
T1428_.22.0787c14: 五比丘遙見世尊來。各各相誡勅言。此瞿曇
T1428_.22.0787c15: 沙門。行不著路迷荒失志。若來至此。汝等
T1428_.22.0787c16: 莫與言語。亦莫禮敬。更別施小座令坐。時
T1428_.22.0787c17: 世尊漸漸至五比丘所。時五比丘不自覺。皆
T1428_.22.0787c18: 起迎禮敬。或有爲敷座者。或有爲執衣鉢
T1428_.22.0787c19: 者。或取水與洗足者。時世尊作是念。此愚
T1428_.22.0787c20: 癡人。不能堅固其志共作制限。而復自壞。
T1428_.22.0787c21: 何以故。不堪佛威神故。我今寧可即就
T1428_.22.0787c22: 座而坐。五比丘見如來坐已。皆稱名汝如
T1428_.22.0787c23: 來。時佛告五比丘言。汝等莫稱名汝如來。
T1428_.22.0787c24: 至眞等正覺。如來威神無量最勝。汝若稱名
T1428_.22.0787c25: 汝如來。長夜受苦無量。時五人語言。瞿曇。汝
T1428_.22.0787c26: 本所造苦行執持威儀。猶不能得上人法
T1428_.22.0787c27: 神通智見。有所増益得自娯樂。況今行不
T1428_.22.0787c28: 著路迷荒失志。佛告五人言。汝等曾聞我
T1428_.22.0787c29: 有二言返覆不。報言瞿曇。昔來不聞有二
T1428_.22.0788a01: 言。佛言。汝等來。我今已獲甘露。當教授汝
T1428_.22.0788a02: 等。汝等能承受我言者。如是不久必有所
T1428_.22.0788a03: 得。所以族姓子。以信牢固從家捨家。爲道
T1428_.22.0788a04: 修無上梵行者。於現法中自身作證。而自
T1428_.22.0788a05: 娯樂。生分已盡。梵行已立。所作已辦。更不
T1428_.22.0788a06: 受有。比丘出家者。不得親近二邊。樂習
T1428_.22.0788a07: 愛欲。或自苦行。非賢聖法。勞疲形神不
T1428_.22.0788a08: 能有所辦。比丘除此二邊已。更有中道。
T1428_.22.0788a09: 眼明智明永寂休息。成神通得等覺。成沙
T1428_.22.0788a10: 門涅槃行。云何名中道。眼明智明永寂休
T1428_.22.0788a11: 息。成神通得等覺。成沙門涅槃行。此賢
T1428_.22.0788a12: 聖八正道。正見正業正語正行正命正方便
T1428_.22.0788a13: 正念正定。是謂中道。眼明智明永寂休息。
T1428_.22.0788a14: 成神通等正覺。成沙門涅槃行。四聖諦。
T1428_.22.0788a15: 何謂爲聖諦。苦聖諦。苦集聖諦。苦盡聖諦。
T1428_.22.0788a16: 苦出要聖諦。何等爲苦聖諦。生苦老苦病
T1428_.22.0788a17: 苦死苦。怨僧會苦愛別離苦所欲不得苦。取
T1428_.22.0788a18: 要言之五盛陰苦。是謂苦聖諦。復次當知
T1428_.22.0788a19: 苦聖諦。我已知此。當修八正道。正見正業
T1428_.22.0788a20: 正語正行正命正方便正念正定。何等爲苦
T1428_.22.0788a21: 集聖諦。縁愛本所生。與欲相應愛樂。是謂
T1428_.22.0788a22: 苦集聖諦。復次當滅此苦集聖諦。我已滅作
T1428_.22.0788a23: 證。當修八正道。正見乃至正定。云何名苦
T1428_.22.0788a24: 盡聖諦。彼愛永盡無欲滅捨出要解脱永盡
T1428_.22.0788a25: 休息無有樔窟。是謂苦盡聖諦。復次當以
T1428_.22.0788a26: 苦盡聖諦爲證。我已作證當修八正道。正
T1428_.22.0788a27: 見乃至正定。何等是苦出要聖諦。此賢聖八
T1428_.22.0788a28: 正道。正見乃至正定。是謂苦出要聖諦。復
T1428_.22.0788a29: 次當修此苦出要聖諦。此苦出要聖諦我已
T1428_.22.0788a30: 修此。苦聖諦本未聞法。智生眼生覺生明生
T1428_.22.0788b01: 通生慧生得證。復次當知。此苦聖諦本所未
T1428_.22.0788b02: 聞法。智生乃至慧生。復次我已知苦聖諦本
T1428_.22.0788b03: 未聞法。智生眼生覺生明生通生慧生。是謂
T1428_.22.0788b04: 苦聖諦。此苦集聖諦本未聞法。智生眼生覺
T1428_.22.0788b05: 生明生通生慧生。復次當滅此苦集聖諦本
T1428_.22.0788b06: 未聞法。智生乃至慧生復次我已滅此苦集
T1428_.22.0788b07: 聖諦本未聞法。智生乃至慧生。是謂苦集聖
T1428_.22.0788b08: 諦。此苦盡聖諦本所未聞法。智生乃至慧生。
T1428_.22.0788b09: 復次此苦盡聖諦應作證本未聞法。智生乃
T1428_.22.0788b10: 至慧生。復次此苦盡聖諦。我已作證本未聞
T1428_.22.0788b11: 法。智生乃至慧生。此苦出要聖諦本未聞法。
T1428_.22.0788b12: 智生乃至慧生。復次當修苦出要聖諦本未
T1428_.22.0788b13: 聞法。智生乃至慧生。復次我已修此苦出要
T1428_.22.0788b14: 聖諦本未聞法。智生乃至慧生。是謂四聖諦。
T1428_.22.0788b15: 若我不修此四聖諦。三轉十二行。如實而不
T1428_.22.0788b16: 知者。我今不成無上正眞道。然我於四聖
T1428_.22.0788b17: 諦三轉十二行。如實而知。我今成無上正眞
T1428_.22.0788b18: 道而無疑滯。如來説此四聖諦。衆中無
T1428_.22.0788b19: 有覺悟者。如來則爲不轉法輪。若如來説
T1428_.22.0788b20: 四聖諦。衆中有覺悟者。如來則爲轉法輪。
T1428_.22.0788b21: 沙門婆羅門魔若魔天天及世間人所不能
T1428_.22.0788b22: 轉。是故當勤方便修四聖諦。苦聖諦苦集
T1428_.22.0788b23: 聖諦。苦滅聖諦。苦出要聖諦。當如是學。爾
T1428_.22.0788b24: 時世尊。説此法時。五比丘阿若憍陳如。諸
T1428_.22.0788b25: 塵垢盡得法眼生。爾時世尊。已知阿若憍陳
T1428_.22.0788b26: 如心中所得。便以此言而讃曰。阿若憍陳如
T1428_.22.0788b27: 已知。阿若憍陳如已知。從是已來名阿若憍
T1428_.22.0788b28: 陳如。時地神聞如來所説。便即相告語。今如
T1428_.22.0788b29: 來至眞等正覺。於波羅㮈仙人鹿苑所。轉無
T1428_.22.0788c01: 上法輪本所未轉。沙門婆羅門魔若魔天天
T1428_.22.0788c02: 及人。不能轉者。地神唱聲。聞四天王忉利
T1428_.22.0788c03: 天焔天兜術天化樂天他化天。展轉相告語
T1428_.22.0788c04: 言。今如來至眞等正覺。於波羅㮈仙人鹿苑
T1428_.22.0788c05: 中。轉無上法輪。沙門婆羅門魔若魔天天及
T1428_.22.0788c06: 人所不能轉。爾時一念頃須臾間。展轉相
T1428_.22.0788c07: 告語聲乃徹梵天。爾時尊者阿若憍陳如。見
T1428_.22.0788c08: 法得法成辦諸法已獲果實。前白佛言。我
T1428_.22.0788c09: 今欲於如來所修梵行。佛言來比丘。於我
T1428_.22.0788c10: 法中快自娯樂。修梵行盡苦原。時尊者憍
T1428_.22.0788c11: 陳如。即名出家受具足戒。是謂比丘中初
T1428_.22.0788c12: 受具足戒。阿若憍陳如爲首。時尊者阿若憍
T1428_.22.0788c13: 陳如。前白佛言。我今欲入波羅㮈城乞食。
T1428_.22.0788c14: 願聽。佛言。比丘宜知是時。時尊者阿若憍陳
T1428_.22.0788c15: 如。即從座起。頭面禮世尊足已。著衣持鉢
T1428_.22.0788c16: 入波羅㮈城乞食。爾時世尊。與尊者阿濕
T1428_.22.0788c17: 卑摩訶摩男比丘説法。勸令歡喜。所謂法
T1428_.22.0788c18: 者。布施持戒生天之法。呵欲不淨有漏繋縛。
T1428_.22.0788c19: 讃歎出離爲樂。即於座上諸塵垢盡得法
T1428_.22.0788c20: 眼淨。見法得法獲果實。前白佛言。我等欲
T1428_.22.0788c21: 於如來所出家修梵行。佛言。來比丘。於我
T1428_.22.0788c22: 法中快自娯樂。修梵行盡苦源。即名出
T1428_.22.0788c23: 家受具足戒。時阿濕卑摩訶摩男比丘。前白
T1428_.22.0788c24: 佛言。我等欲入波羅㮈城乞食。佛言。比丘
T1428_.22.0788c25: 宜知是時。時尊者阿濕卑等。即從坐起頭面
T1428_.22.0788c26: 禮世尊足已。著衣持鉢入波羅㮈城乞
T1428_.22.0788c27: 食。時世尊與婆提婆敷二人説法。勸令歡
T1428_.22.0788c28: 喜。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨
T1428_.22.0788c29: 有漏繋縛。讃歎出離爲樂。即於座上諸塵
T1428_.22.0789a01: 垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法。前白
T1428_.22.0789a02: 佛言。我等欲於如來所修梵行＊盡苦源。
T1428_.22.0789a03: 佛言。來比丘。於我法中快自娯樂。修梵行
T1428_.22.0789a04: ＊盡苦源。即名受具足戒。時婆提婆敷二人。
T1428_.22.0789a05: 前白佛言。我等欲詣波羅㮈城乞食。佛
T1428_.22.0789a06: 言。宜知是時。時尊者婆提等。即從坐起頭
T1428_.22.0789a07: 面禮世尊足已。著衣持鉢入波羅㮈城乞
T1428_.22.0789a08: 食時世尊與三人説法。二人乞食。二人所
T1428_.22.0789a09: 得食。足六人共食。若世尊五人中與二人
T1428_.22.0789a10: 説法。三人乞食。三人所得食。足六人共食。
T1428_.22.0789a11: 爾時世尊勸喩五比丘。漸漸教訓。令發歡
T1428_.22.0789a12: 喜心。時世尊食後告五比丘。比丘。色無我。
T1428_.22.0789a13: 若色是我者。色不増益。而我受苦。若色是
T1428_.22.0789a14: 我者。應得自在。欲得如是色不用如是
T1428_.22.0789a15: 色。以色無我故。而色増長。故受諸苦。亦
T1428_.22.0789a16: 不能得隨意欲得如是色便得。不用如
T1428_.22.0789a17: 是色便不得。受想行識亦復如是。云何比
T1428_.22.0789a18: 丘。色是常耶。色無常耶。諸比丘白佛言。世
T1428_.22.0789a19: 尊。色無常。佛言。若色無常者。是苦是樂耶。
T1428_.22.0789a20: 諸比丘白佛言。世尊。色是苦。佛言。若色無
T1428_.22.0789a21: 常苦者。變易法。汝等云何。色是我是彼是彼
T1428_.22.0789a22: 所是我所不。對曰非也。受想行識亦復如是。
T1428_.22.0789a23: 是故諸比丘。一切色過去未來現在色。若内
T1428_.22.0789a24: 若外若麁若細若好若醜若遠若近一切色。
T1428_.22.0789a25: 非我非彼。非彼所非我所。應作是如實
T1428_.22.0789a26: 正觀智慧。受想行識亦復如是。如是比丘。
T1428_.22.0789a27: 賢聖弟子作是觀已。厭患色已。厭患便不
T1428_.22.0789a28: 著。已不著便得解脱。已解脱便得解脱智。
T1428_.22.0789a29: 我生已盡梵行已立所作已辦。更不復受有。
T1428_.22.0789b01: 受想行識亦復如是。爾時世尊説此法時。
T1428_.22.0789b02: 五比丘一切有漏心解脱。得無礙解脱智生。
T1428_.22.0789b03: 爾時此世間有六羅漢。五弟子如來至眞等
T1428_.22.0789b04: 正覺爲六
T1428_.22.0789b05: 爾時世尊。遊波羅㮈國。時波羅㮈國有族姓
T1428_.22.0789b06: 子。名耶輸伽。父母只有此一子。愍念瞻視
T1428_.22.0789b07: 不去目前。時父母與設三時殿。春夏冬使
T1428_.22.0789b08: 其子常遊戲其中五欲娯樂。時童子於五欲
T1428_.22.0789b09: 中極自娯樂已。疲極眠睡。眠睡覺已。即觀
T1428_.22.0789b10: 第一殿。又見諸妓人所執樂器縱横狼藉。
T1428_.22.0789b11: 更相荷枕頭髮蓬亂。却臥鼾睡齘齒寱語。見
T1428_.22.0789b12: 已恐怖身毛爲竪。即生厭離意不欲與會。
T1428_.22.0789b13: 此爲苦哉有何可貪。即捨所居殿。更詣中
T1428_.22.0789b14: 殿。到彼觀其殿舍并＊妓人。如前無異。倍
T1428_.22.0789b15: 生恐怖身毛爲竪。即生厭離不欲與會。
T1428_.22.0789b16: 此爲苦哉有何可貪。即捨去詣第三殿。所
T1428_.22.0789b17: 見亦復如上。倍生恐怖身毛爲竪。生厭離
T1428_.22.0789b18: 心不欲與會亦復如上。即還出殿詣尸
T1428_.22.0789b19: 佉城門。時尸佉門神。遙見童子來。見已便
T1428_.22.0789b20: 生是念。此童子來必欲見如來。更無餘
T1428_.22.0789b21: 道。我當開門使去。即與開門。時童子出尸
T1428_.22.0789b22: 佉城門已。詣婆羅河側。到已於河岸上。解
T1428_.22.0789b23: 金屐度婆羅河。詣仙人鹿苑所。爾時世尊。
T1428_.22.0789b24: 在露處經行。遙見童子來。即敷座而坐。諸
T1428_.22.0789b25: 佛常法圓光遍照。耶輸伽童子。遙見如來顏
T1428_.22.0789b26: 貌端正。生喜悦心。前至世尊所。到已白言。
T1428_.22.0789b27: 我今苦厄無所歸趣。願救濟我。佛告童子。
T1428_.22.0789b28: 來此處無爲。此處無厄。此處安隱。欲求永寂
T1428_.22.0789b29: 無爲者。欲盡無愛處。滅盡涅槃也。爾時耶
T1428_.22.0789c01: 輸伽童子。禮世尊已在一面坐。世尊漸與
T1428_.22.0789c02: 説法。勸令發歡喜心。所謂法者。布施持戒
T1428_.22.0789c03: 生天之法。呵欲不淨。讃歎出離爲樂。即於
T1428_.22.0789c04: 座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就
T1428_.22.0789c05: 諸法。自身得果證。前白佛言。我欲於如來
T1428_.22.0789c06: 所淨修梵行。佛言。比丘來。於我法中快自
T1428_.22.0789c07: 娯樂。修梵行盡苦源。時耶輸伽。即受具
T1428_.22.0789c08: 足戒。第一殿舍宮人＊妓女。盡皆睡覺。覺
T1428_.22.0789c09: 已求覓耶輸伽不見。往至中殿求之亦不
T1428_.22.0789c10: 見。復至第三殿舍求索亦復不見。時諸宮
T1428_.22.0789c11: 人＊妓女。往至其母所。白言大家。今者耶輸
T1428_.22.0789c12: 伽不知所在。時母即速疾至其父所。告言
T1428_.22.0789c13: 知不。今不知兒爲何所在。時父在彼中殿
T1428_.22.0789c14: 前。沐浴梳頭速疾斂髮。即勅左右人言。
T1428_.22.0789c15: 於波羅㮈國斷諸巷道。自出尸佉城門。至
T1428_.22.0789c16: 婆羅河所。見子金屐在河側。便作是念。我
T1428_.22.0789c17: 子必當渡河。即尋迹渡河。往仙人鹿苑中。
T1428_.22.0789c18: 爾時如來。遙見耶輸伽父來。即以神力使
T1428_.22.0789c19: 耶輸伽父見佛不見其子。至佛所白言。大
T1428_.22.0789c20: 沙門。頗見我子耶輸伽不。佛言。汝今且坐。
T1428_.22.0789c21: 或當見汝子。耶輸伽父念言。此大沙門甚奇
T1428_.22.0789c22: 甚特。乃見慰勞如是也。時耶輸伽父。禮佛
T1428_.22.0789c23: 足已在一面坐。世尊漸與説法。令發歡喜
T1428_.22.0789c24: 心。呵欲不淨。讃歎出離爲樂。即於座上
T1428_.22.0789c25: 諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法。
T1428_.22.0789c26: 自審得果證已。前白佛言。我今歸依佛歸
T1428_.22.0789c27: 依法歸依僧。唯願世尊。聽爲優婆塞。自今
T1428_.22.0789c28: 已去盡形壽。不殺生乃至不飮酒。是爲最
T1428_.22.0789c29: 初優婆塞三自歸耶輸伽父爲首。爾時世尊。
T1428_.22.0790a01: 與耶輸伽父説法。時耶輸伽身漏盡意解。
T1428_.22.0790a02: 得無礙智解脱爾時世間有七羅漢。弟子有
T1428_.22.0790a03: 六佛爲七。爾時世尊。即攝神足。使耶輸伽
T1428_.22.0790a04: 父見子去佛不遠坐。即到耶輸伽所語言。
T1428_.22.0790a05: 汝母在後失汝。不知所在極懷愁憂。乃
T1428_.22.0790a06: 欲自害。汝可往瞻省。勿令自害。時耶輸伽。
T1428_.22.0790a07: 瞻視世尊顏。時世尊告耶輸伽父言。云何
T1428_.22.0790a08: 族姓子。學智學道諸塵垢盡得法眼淨。彼
T1428_.22.0790a09: 作如是觀已。有漏心得解脱。云何長者。汝
T1428_.22.0790a10: 已捨欲還復能習欲不耶。對曰不也。如是
T1428_.22.0790a11: 耶輸伽族姓子。已學智學道。諸塵垢盡得
T1428_.22.0790a12: 法眼淨。彼作如是觀已有漏心得解脱。終
T1428_.22.0790a13: 不復習欲如本在俗時也。今耶輸伽族姓
T1428_.22.0790a14: 子。善獲大利。學智學道無漏心解脱。諸塵
T1428_.22.0790a15: 垢盡得法眼淨。作是觀已有漏心解脱。唯
T1428_.22.0790a16: 願世尊。今受我請。及耶輸伽并侍比丘。爾時
T1428_.22.0790a17: 世尊默然受請。然耶輸伽不肯受別請。世
T1428_.22.0790a18: 尊未聽我受別請。佛言。自今已去聽受別
T1428_.22.0790a19: 請。請有二種。有僧次請有別請。時耶輸伽
T1428_.22.0790a20: 父。知如來默然受請。即從坐起禮佛足而
T1428_.22.0790a21: 去。語耶輸伽母及其本二言。汝今知不。耶
T1428_.22.0790a22: 輸伽。身在大沙門所修梵行。我今日請大
T1428_.22.0790a23: 沙門及耶輸伽侍從。後來汝今知時。可供
T1428_.22.0790a24: 辦所須。耶輸伽母及其本二。即辦具種種所
T1428_.22.0790a25: 須飮食已。往白時到。爾時世尊。到時著衣
T1428_.22.0790a26: 持鉢。耶輸伽侍從通已二人往其父舍。到已
T1428_.22.0790a27: 就座而坐。時耶輸伽母及本二奉世尊種種
T1428_.22.0790a28: 所須飮食。食訖攝鉢。更取一小座於如來
T1428_.22.0790a29: 前坐。爾時世尊。漸次與説微妙法。勸令發
T1428_.22.0790b01: 歡喜心。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見
T1428_.22.0790b02: 法得法成就諸法。即白佛言。自今已去歸
T1428_.22.0790b03: 依佛法僧。聽爲優婆夷。我自今已去盡形
T1428_.22.0790b04: 壽。不殺生乃至不飮酒。是謂最初受三自
T1428_.22.0790b05: 歸優婆＊夷。耶輸伽母及其本二爲首。時世
T1428_.22.0790b06: 尊。與耶輸伽母及其本二説法已。即從坐
T1428_.22.0790b07: 起而去。爾時世尊。遊波羅㮈國。時耶輸伽。
T1428_.22.0790b08: 有少小同友四人。在波羅㮈住。一名無垢。
T1428_.22.0790b09: 二名善臂。三名滿願。四名伽梵婆提。聞耶
T1428_.22.0790b10: 輸伽在大沙門所修梵行。各念言。此戒徳
T1428_.22.0790b11: 必不虚。修沙門梵行亦不虚。何以故。乃使
T1428_.22.0790b12: 此族姓子從其受學修梵行。彼族姓子。能於
T1428_.22.0790b13: 彼修梵行。我等寧可於大沙門所修梵行
T1428_.22.0790b14: 耶。爾時同友四人。即往詣耶輸伽所語言。
T1428_.22.0790b15: 汝今於大沙門所修梵行爲勝耶。耶輸伽
T1428_.22.0790b16: 報言。我從大沙門所修梵行。甚爲微妙。此
T1428_.22.0790b17: 四人語耶輸伽言。我亦欲於大沙門所出
T1428_.22.0790b18: 家修梵行。時耶輸伽。即將往世尊所。頭面
T1428_.22.0790b19: 禮足在一面坐。白世尊言。此四同友。在
T1428_.22.0790b20: 波羅㮈住。今欲從如來出家修梵行。願慈
T1428_.22.0790b21: 愍聽出家修梵行。時世尊即聽。漸次爲説
T1428_.22.0790b22: 勝法。勝法者。布施持戒生天之法。呵欲不
T1428_.22.0790b23: 淨讃歎出離爲樂。即於座上諸塵垢盡得
T1428_.22.0790b24: 法眼淨。見法得法成就諸法得果證。前白
T1428_.22.0790b25: 佛言。我等欲從如來所修梵行。佛言。來比
T1428_.22.0790b26: 丘。於我法中快修梵行盡苦＊源。即名爲
T1428_.22.0790b27: 出家受具足戒。即如先所見重觀察。便得
T1428_.22.0790b28: 盡有漏心得解脱無礙解脱智生。時此世
T1428_.22.0790b29: 間有十阿羅漢。弟子如來爲十一。爾時世
T1428_.22.0790c01: 尊。遊波羅㮈國。時耶輸伽少小同友有五十
T1428_.22.0790c02: 人。在波羅㮈城外住。聞耶輸伽在大沙門
T1428_.22.0790c03: 所修梵行。各生念言。此戒徳所修梵行不
T1428_.22.0790c04: 虚。何以故知。今此族姓子。在大沙門所修
T1428_.22.0790c05: 梵行。以是故知。彼族姓子。能於彼修梵行。
T1428_.22.0790c06: 我今寧可往詣大沙門所修梵行耶。爾時
T1428_.22.0790c07: 同友五十人等。往詣耶輸伽所語言。此處勝
T1428_.22.0790c08: 耶。修梵行妙耶。耶輸伽報言。此處勝修梵
T1428_.22.0790c09: 行亦妙此五十人語耶輸伽言。我亦欲於
T1428_.22.0790c10: 大沙門所出家修梵行。時耶輸伽。即將往
T1428_.22.0790c11: 世尊所。頭面禮足在一面坐。坐已白世尊
T1428_.22.0790c12: 言。此五十同友。在波羅㮈城外住。今欲從
T1428_.22.0790c13: 如來出家修梵行。願世尊。慈愍聽出家修
T1428_.22.0790c14: 梵行。時世尊即聽。漸次爲説勝法。所謂法
T1428_.22.0790c15: 者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讃歎出
T1428_.22.0790c16: 離爲樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見
T1428_.22.0790c17: 法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等
T1428_.22.0790c18: 欲從如來所出家修梵行。佛言來比丘。於
T1428_.22.0790c19: 我法中快修梵行盡苦＊源。即名爲受具足
T1428_.22.0790c20: 戒。如先所見重觀已。有漏心解脱無礙解脱
T1428_.22.0790c21: 智生。時此世間有六十阿羅漢。弟子如來
T1428_.22.0790c22: 爲六十一。爾時世尊。遊波羅㮈國。時有同
T1428_.22.0790c23: 友五十人。來向波羅㮈國。欲成婚姻。在波
T1428_.22.0790c24: 羅㮈城外處處遊觀。漸詣仙人鹿野苑。時五
T1428_.22.0790c25: 十人等遙見世尊。顏貌端正衆相殊特。見已
T1428_.22.0790c26: 發歡喜心。於如來所。即前頭面禮足。在一
T1428_.22.0790c27: 面座已。時世尊與説勝法。勸令發歡喜心。
T1428_.22.0790c28: 所謂勝法者。布施持戒生天之福。呵欲不淨
T1428_.22.0790c29: 讃歎出離爲樂。即於坐上諸塵垢盡得法
T1428_.22.0791a01: 眼淨。得法見法成就諸法得果證。前白佛
T1428_.22.0791a02: 言。世尊。我等欲從如來所出家修梵行。佛
T1428_.22.0791a03: 言。來比丘。於我法中快修梵行盡苦＊源。
T1428_.22.0791a04: 即名受具足戒。如先所見重觀察已。有漏
T1428_.22.0791a05: 心解脱無礙解脱智生。時世間有百一十阿
T1428_.22.0791a06: 羅漢。弟子佛爲百一十一。爾時世尊。遊波
T1428_.22.0791a07: 羅㮈國。時伊羅鉢羅龍王。自出恒河水所居
T1428_.22.0791a08: 宮。手執金鉢盛滿銀粟。銀鉢盛滿金粟。將
T1428_.22.0791a09: 諸龍女。八日十四日十五日而説此偈
T1428_.22.0791a10:     何者王中上染者與染等
T1428_.22.0791a11:     云何得無垢何者名爲愚
T1428_.22.0791a12:     何者流所漂得何名爲智
T1428_.22.0791a13:     云何流不流而名爲解脱
T1428_.22.0791a14: 龍王言。若有宣暢此偈義者。我當持金鉢
T1428_.22.0791a15: 盛銀粟。銀鉢盛金粟。及所將龍女。盡當與
T1428_.22.0791a16: 之。我求如來等正覺。時衆人大集。或有人
T1428_.22.0791a17: 往觀金鉢銀粟銀鉢金粟。或有往觀諸龍
T1428_.22.0791a18: 女者。或有往欲與龍王分別偈義者。爾
T1428_.22.0791a19: 時有一梵志。名那羅陀。住波羅㮈城側。少
T1428_.22.0791a20: 垢利根多智聰明。時那羅陀。出波羅㮈城。
T1428_.22.0791a21: 詣龍王所。到已語龍王言。汝今説偈。我欲
T1428_.22.0791a22: 與汝廣演其義。爾時伊羅鉢羅龍王。即以
T1428_.22.0791a23: 偈向那羅陀説言
T1428_.22.0791a24:     何者王中上染者與染等
T1428_.22.0791a25:     云何得無垢何者名爲愚
T1428_.22.0791a26:     何者流所漂得何名爲智
T1428_.22.0791a27:     云何流不流而名爲解脱
T1428_.22.0791a28: 龍王言。若有宣暢分別此偈義者。我當持
T1428_.22.0791a29: 金鉢盛銀粟。銀鉢＊盛金粟。及所將龍女。
T1428_.22.0791b01: 盡當與之。我求如來等正覺。時那羅陀梵
T1428_.22.0791b02: 志。語伊羅鉢龍王言。且止龍王。却後七日
T1428_.22.0791b03: 當廣演此偈義。時那羅陀梵志。誦此偈通
T1428_.22.0791b04: 利。還入波羅㮈城。復作是念。此中何者高
T1428_.22.0791b05: 才大徳沙門婆羅門。我當以此偈問之。復
T1428_.22.0791b06: 作是念。此不蘭迦葉。衆中長大爲人師導。
T1428_.22.0791b07: 衆人宗仰名稱遠聞。所知如海多人供養。我
T1428_.22.0791b08: 今宜可往彼問此偈義。耶。時那羅陀梵志。
T1428_.22.0791b09: 往至迦葉所。以此偈與不蘭迦葉説。時
T1428_.22.0791b10: 迦葉聞此偈實不知。即蹙眉瞋目出惡音
T1428_.22.0791b11: 聲努項脈脹瞋恚熾盛不答。彼即捨去。作
T1428_.22.0791b12: 是念。今當更於何處求沙門婆羅門而問
T1428_.22.0791b13: 此偈義。中路復作是念。末佉梨劬奢離阿
T1428_.22.0791b14: 夷頭翅舍欽婆羅牟提侈婆休迦栴延訕
T1428_.22.0791b15: 若毘羅吒子尼揵子等。在於衆中爲師首。
T1428_.22.0791b16: 衆人宗仰名稱遠聞。所知如海多人供養。我
T1428_.22.0791b17: 今宜可往彼問此偈義。時那羅陀梵志。往
T1428_.22.0791b18: 至末佉梨尼乾子等所。以此偈向説。彼聞
T1428_.22.0791b19: 此偈實不知。即蹙眉瞋目出惡音聲努項
T1428_.22.0791b20: 脈脹瞋恚熾盛不能答。見已即復捨去。復
T1428_.22.0791b21: 作是念。更於何處求沙門婆羅門而問此
T1428_.22.0791b22: 義＊耶。即念言。此大沙門瞿曇。在大衆中
T1428_.22.0791b23: 爲師首。衆人宗仰名稱遠聞。所知如海多人
T1428_.22.0791b24: 供養。我今宜可往彼問此偈義。復作是念。
T1428_.22.0791b25: 餘有沙門婆羅門耆年出家學久。猶尚不能
T1428_.22.0791b26: 解此偈義。況此沙門瞿曇。年尚幼稚出家日
T1428_.22.0791b27: 淺。豈能解＊耶。復作是念。年雖幼稚亦不
T1428_.22.0791b28: 可輕。亦有年少出家學道得阿羅漢神足
T1428_.22.0791b29: 自由者。我今當往詣彼沙門問此偈義。時
T1428_.22.0791c01: 那羅陀梵志。出波羅㮈城。往詣仙人鹿苑
T1428_.22.0791c02: 所。到已擧手與如來共相問訊。在一面
T1428_.22.0791c03: 坐。白世尊言。欲有所問。若沙門瞿曇聽者
T1428_.22.0791c04: 我當相問。佛言梵志。汝欲有問隨意。時那
T1428_.22.0791c05: 羅陀復生此念。我見彼諸沙門婆羅門。無
T1428_.22.0791c06: 有賜我顏色。不與我解。亦不言隨所問。
T1428_.22.0791c07: 今所見者甚爲奇特。爾時梵志。即以偈向
T1428_.22.0791c08: 佛説
T1428_.22.0791c09:     何者王中上染者與染等
T1428_.22.0791c10:     云何得無垢何者名爲愚
T1428_.22.0791c11:     何者流所漂得何名爲智
T1428_.22.0791c12:     云何流不流而名爲解脱
T1428_.22.0791c13: 爾時世尊。以偈報那羅陀梵志言
T1428_.22.0791c14:     第六王爲上染者與染等
T1428_.22.0791c15:     不染則無垢染者謂之愚
T1428_.22.0791c16:     愚者流所漂能滅者爲智
T1428_.22.0791c17:     能捨一切流天及於世間
T1428_.22.0791c18:     不與流相應不爲死所惑
T1428_.22.0791c19:     能以念爲主諸流得解脱
T1428_.22.0791c20: 爾時那羅陀。從如來聞此偈。善諷誦讀已。
T1428_.22.0791c21: 即從坐起禮世尊足遶三匝而去。還入波
T1428_.22.0791c22: 羅㮈城。時伊羅鉢龍王。七日後自出龍宮。
T1428_.22.0791c23: 將諸龍女。持金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟。而
T1428_.22.0791c24: 來并説此偈
T1428_.22.0791c25:     何者王中上染者與染等
T1428_.22.0791c26:     何者名無垢何者名爲愚
T1428_.22.0791c27:     何者流所漂得何名爲智
T1428_.22.0791c28:     云何流不流而名爲解脱
T1428_.22.0791c29: 若有能演説此偈義者。當以此金鉢盛銀
T1428_.22.0792a01: 粟。銀鉢盛金粟。及所將龍女盡當與之。
T1428_.22.0792a02: 欲求無上正眞等正覺。爾時多有人聚集
T1428_.22.0792a03: 會。或有看金鉢盛銀粟者。或有看銀鉢
T1428_.22.0792a04: 盛金粟者。或有看龍女者。或有欲聽那
T1428_.22.0792a05: 羅陀梵志解説偈義者。爾時那羅陀梵志。
T1428_.22.0792a06: 出波羅㮈城。往詣伊羅鉢龍王宮。語龍王
T1428_.22.0792a07: 言。所論偈者一一説之。吾當與汝分別解
T1428_.22.0792a08: 義。時龍王即以此偈。向那羅陀説
T1428_.22.0792a09:     何者王中上染者與染等
T1428_.22.0792a10:     何者名無垢何者名爲愚
T1428_.22.0792a11:     何者流所漂得何名爲智
T1428_.22.0792a12:     云何流不流而名爲解脱
T1428_.22.0792a13: 時那羅陀。復以偈報龍王言
T1428_.22.0792a14:     第六王爲上染者與染等
T1428_.22.0792a15:     不染則無垢染者謂之愚
T1428_.22.0792a16:     愚者流所漂能滅者爲智
T1428_.22.0792a17:     能捨一切流天及於世間
T1428_.22.0792a18:     不與流相應不爲死所惑
T1428_.22.0792a19:     能以念爲主諸流得解脱
T1428_.22.0792a20: 時伊羅鉢龍王問言。云何梵志。汝自有此智
T1428_.22.0792a21: 而説耶。爲從沙門婆羅門聞而説耶。報言
T1428_.22.0792a22: 龍王。我無此智説。今有沙門瞿曇釋子出家
T1428_.22.0792a23: 學道。成無上正眞等正覺。從彼聞而説。時
T1428_.22.0792a24: 龍王便作是念。釋迦文如來至眞等正覺。已
T1428_.22.0792a25: 出現於世耶。已出現於世耶。即問那羅陀
T1428_.22.0792a26: 言。今日如來爲在何處住。報言。今近在仙
T1428_.22.0792a27: 人鹿苑住。時龍王語那羅陀。可共至仙人
T1428_.22.0792a28: 鹿苑所。禮如來至眞等正覺。時那羅陀及龍
T1428_.22.0792a29: 王將八萬四千衆前後圍遶。往仙人鹿苑。
T1428_.22.0792b01: 到世尊所。到已禮世尊足。在一面立。那羅
T1428_.22.0792b02: 陀共相問訊。在一面坐。八萬四千衆。或有
T1428_.22.0792b03: 禮如來足在一面立者或有 &T016254;

拳共相問
T1428_.22.0792b04: 訊在一面坐者。或有向如來自稱姓名而
T1428_.22.0792b05: 在一面坐者。或叉手視如來在一面坐者。
T1428_.22.0792b06: 或有默然不語在一面坐者。八萬四千衆
T1428_.22.0792b07: 已坐定。世尊漸次爲説勝法。勸令發歡喜
T1428_.22.0792b08: 心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不
T1428_.22.0792b09: 淨讃歎出離爲樂。時那羅陀及八萬四千
T1428_.22.0792b10: 衆。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得
T1428_.22.0792b11: 法成就諸法得果證。前白佛言。我等自
T1428_.22.0792b12: 今歸依佛法僧。唯願世尊。聽爲優婆塞。
T1428_.22.0792b13: 盡形壽不殺生乃至不飮酒。時伊羅鉢龍
T1428_.22.0792b14: 王。悲泣不能自勝。或時踊躍歡喜。時那羅
T1428_.22.0792b15: 陀語龍王言。今者悲泣。爲惜金鉢盛銀粟。
T1428_.22.0792b16: 銀鉢盛金粟。及龍女等。而悲泣耶。龍王報
T1428_.22.0792b17: 言。我不以此諸物故悲泣。那羅陀當知。汝
T1428_.22.0792b18: 今取金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。應取無苦。
T1428_.22.0792b19: 若須波羅㮈城中。刹利女。婆羅門女。居士
T1428_.22.0792b20: 女。工師女者。我當勸令與何以故。那羅
T1428_.22.0792b21: 陀。汝不能與龍女共會。那羅陀。報龍王
T1428_.22.0792b22: 言。金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟我不須。龍女
T1428_.22.0792b23: 亦不須。我今欲於如來所修梵行。爾時那
T1428_.22.0792b24: 羅陀梵志。見法得法成就諸法自知得果
T1428_.22.0792b25: 證。前白佛言。唯然世尊。我今欲於如來所
T1428_.22.0792b26: 出家修梵行。佛言來比丘。於我法中快修
T1428_.22.0792b27: 梵行盡苦＊源。即名受具足戒。如先所見
T1428_.22.0792b28: 重觀察已。有漏心解脱無礙解脱智生。時世
T1428_.22.0792b29: 間有一百一十一阿羅漢。佛爲一百一十
T1428_.22.0792c01: 二。爾時世尊告龍王言。汝何故悲泣不能
T1428_.22.0792c02: 自勝耶。時龍王白佛言。世尊我念古昔迦
T1428_.22.0792c03: 葉佛時。修梵行故犯戒。壞伊羅鉢樹葉。此
T1428_.22.0792c04: 當有何報應。世尊。我由此業報故。生長壽
T1428_.22.0792c05: 龍中。如來般涅槃法滅盡後。我乃當轉此龍
T1428_.22.0792c06: 身。我失彼此二邊利。不得修梵行。以是
T1428_.22.0792c07: 故。悲泣不能自勝。爾時世尊。復問龍王言。
T1428_.22.0792c08: 汝以何縁復歡喜耶。龍王白佛言。我身自
T1428_.22.0792c09: 從迦葉佛聞。而告我言。却後當有釋迦牟
T1428_.22.0792c10: 尼佛出現於世。爲如來至眞等正覺。如今
T1428_.22.0792c11: 所見如實不異。我作此念。未曾有。如來智
T1428_.22.0792c12: 慧所見。如實無二。以是故。歡喜踊躍不能
T1428_.22.0792c13: 自勝。佛告龍王。汝今歸依佛法僧。答言如
T1428_.22.0792c14: 是。我今歸依佛法僧。是爲畜生最初受三
T1428_.22.0792c15: 自歸。伊羅鉢龍王爲首。爾時世尊。以偈告
T1428_.22.0792c16: 諸比丘
T1428_.22.0792c17:     我已脱一切天及於世間
T1428_.22.0792c18:     汝亦脱一切天及於世間
T1428_.22.0792c19: 爾時魔波旬。以偈向世尊説
T1428_.22.0792c20:     汝爲諸縛縛天及於世間
T1428_.22.0792c21:     一切衆＊縛縛沙門不得脱
T1428_.22.0792c22: 爾時世尊。復以偈報波旬言
T1428_.22.0792c23:     我脱於諸縛天及於世間
T1428_.22.0792c24:     一切縛得脱我今已勝汝
T1428_.22.0792c25: 爾時波旬。復以偈報佛言
T1428_.22.0792c26:     汝内有結縛心在於中行
T1428_.22.0792c27:     以是隨逐汝沙門不得脱
T1428_.22.0792c28: 爾時世尊。復以偈報波旬言
T1428_.22.0792c29:     世間有五欲意識爲第六
T1428_.22.0793a01:     我於中無欲我今得勝汝
T1428_.22.0793a02: 時魔波旬作是念。如來鑒察我意皆悉知
T1428_.22.0793a03: 之。即懷愁憂不樂自隱形還歸本處。爾時
T1428_.22.0793a04: 世尊。告諸比丘。説此偈言
T1428_.22.0793a05:     我今一切解天及於世間
T1428_.22.0793a06:     汝等一切解天及於世間
T1428_.22.0793a07: 佛告諸比丘。汝等人間遊行。勿二人共行。
T1428_.22.0793a08: 我今欲詣優留頻螺大將村説法。對曰。如
T1428_.22.0793a09: 是世尊。諸比丘受教已。人間遊行説法時。
T1428_.22.0793a10: 有聞法得信欲受具足戒。時諸比丘。將欲
T1428_.22.0793a11: 受具足戒者。詣如來所。未至中道。失本
T1428_.22.0793a12: 信意不得受具足戒。諸比丘以此事白佛。
T1428_.22.0793a13: 佛言。自今已去聽汝等即與出家受具足
T1428_.22.0793a14: 戒欲受具足戒者。應作如是教令。剃鬚
T1428_.22.0793a15: 髮著袈裟脱革屣右膝著地合掌。教作
T1428_.22.0793a16: 如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。今
T1428_.22.0793a17: 於如來所出家。如來至眞等正覺是我所尊。
T1428_.22.0793a18: 如是第二第三竟。我某甲已歸依佛歸依
T1428_.22.0793a19: 法歸依僧。於如來所出家。如來至眞等正
T1428_.22.0793a20: 覺是我所尊。如是第二第三。佛言。自今已去
T1428_.22.0793a21: 聽三語。即名受具足戒。爾時世尊。遊欝鞞
T1428_.22.0793a22: 羅劫波園中。時有欝鞞羅跋陀羅跋提同友
T1428_.22.0793a23: 五十人。將諸婦女於此園中共相娯樂。其
T1428_.22.0793a24: 同友中一人無婦。以錢雇一婬女將來共
T1428_.22.0793a25: 相娯樂。婬女即偸其人財物逃走。時諸同友
T1428_.22.0793a26: 見其失物。即於園中求覓此婬女。遙見
T1428_.22.0793a27: 如來顏貌端正諸根寂定。見已便發歡喜心。
T1428_.22.0793a28: 於如來所。即前白世尊言。大沙門。頗見一
T1428_.22.0793a29: 婦人來此不。佛問言。汝等是何童子。求何
T1428_.22.0793b01: 等婦女耶。答言。大沙門當知。欝鞞羅跋陀
T1428_.22.0793b02: 羅跋提同友五十人。於此園中與諸婦女
T1428_.22.0793b03: 共相娯樂。一同友無婦。以錢雇一婬女。將
T1428_.22.0793b04: 來在此共相娯樂。即便偸其財物逃走。不
T1428_.22.0793b05: 知所在。我今同友等。故來於此求覓此女。
T1428_.22.0793b06: 佛問言。云何童子。寧自求耶。求婦女耶。諸
T1428_.22.0793b07: 童子言。寧自求不求婦女。佛言。諸童子且
T1428_.22.0793b08: 坐。與汝説法。時童子等禮世尊足在一面
T1428_.22.0793b09: 坐。爾時世尊。與童子等説勝法。勸令發歡
T1428_.22.0793b10: 喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲
T1428_.22.0793b11: 不淨讃歎出離爲樂。即於座上諸塵垢盡
T1428_.22.0793b12: 得法眼淨。見法得法成就諸法得果證。前
T1428_.22.0793b13: 白佛言。我等諸童子。欲於如來所出家修
T1428_.22.0793b14: 梵行。佛言來比丘。於我法中快修梵行盡
T1428_.22.0793b15: 苦＊源。即名爲受具足戒
T1428_.22.0793b16: 爾時世尊。遊欝鞞羅。時欝鞞羅婆界有梵
T1428_.22.0793b17: 志。名欝鞞羅迦葉。於彼住止。將五百螺髻
T1428_.22.0793b18: 梵志。爲最尊長師首。鴦伽摩竭國中。皆稱
T1428_.22.0793b19: 爲阿羅漢。爾時世尊。詣欝鞞羅迦葉所。到
T1428_.22.0793b20: 已語言。吾欲借室寄止一宿。可爾以不。報
T1428_.22.0793b21: 言不惜。但此室有毒龍極惡。恐相害耳。佛
T1428_.22.0793b22: 言無苦。但見借。龍不害我。迦葉報言。此室
T1428_.22.0793b23: 寛廣欲宿隨意。時世尊即入石室。自敷坐
T1428_.22.0793b24: 具結加趺時。直身正意。爾時毒龍。見如來
T1428_.22.0793b25: 默然坐已即放煙。如來亦放烟。龍見如來
T1428_.22.0793b26: 放烟已復放火。如來亦復放火。時石室中
T1428_.22.0793b27: 烟火倶起。時迦葉遙見石室烟火倶起。便作
T1428_.22.0793b28: 是念。瞿曇沙門極端正。可惜必爲毒龍所
T1428_.22.0793b29: 害無疑。時世尊作是念。我今宜可取此毒
T1428_.22.0793c01: 龍不傷其體而降伏之。即以神力降之。
T1428_.22.0793c02: 不傷龍身。毒龍身放烟火光漸漸減少。如
T1428_.22.0793c03: 來身中放無數種種光明。青黄赤白琉璃頗
T1428_.22.0793c04: 梨色。時如來即降毒龍。盛著鉢中。明日清
T1428_.22.0793c05: 旦。往欝鞞羅迦葉所語言。汝欲知不。所言
T1428_.22.0793c06: 毒龍者。吾已降之。今在鉢中。迦葉念言。此
T1428_.22.0793c07: 沙門瞿曇。有大威徳。神足自在。乃能降此
T1428_.22.0793c08: 毒龍無所傷害。此沙門瞿曇。雖神足自在
T1428_.22.0793c09: 得阿羅漢。不如我得阿羅漢。迦葉言。大沙
T1428_.22.0793c10: 門。可於此止宿。吾當給食。佛告迦葉。汝能
T1428_.22.0793c11: 身自白時到者。我當受汝請。迦葉白言。大
T1428_.22.0793c12: 沙門。但在此止宿。我當自來白時到。時如
T1428_.22.0793c13: 來即於迦葉所食已。還石室宿。時世尊其
T1428_.22.0793c14: 夜寂靜入火光三昧。照彼石室烔然大
T1428_.22.0793c15: 明。時迦葉夜起見石室火光烔然。見已便
T1428_.22.0793c16: 作是念。今大沙門極端正。止彼石室爲火
T1428_.22.0793c17: 所燒。即將徒衆。圍遶石室住。清旦迦葉白
T1428_.22.0793c18: 佛言。今時已到。可往就食。又復問言。大
T1428_.22.0793c19: 沙門。昨夜何故有大火光。佛告迦葉。我昨
T1428_.22.0793c20: 夜入火光三昧。令此石室＊烔然大明迦葉
T1428_.22.0793c21: 念言。此大沙門有大威神。於夜寂靜入火
T1428_.22.0793c22: 光三昧。照此石室。沙門瞿曇。雖得阿羅
T1428_.22.0793c23: 漢。不如我得＊阿羅漢。爾時世尊。食迦葉
T1428_.22.0793c24: 食已。更詣一林於彼止宿。明日迦葉往世
T1428_.22.0793c25: 尊所。白時到可往就食。佛告言。汝竝在前。
T1428_.22.0793c26: 吾尋後往。爾時世尊。遣迦葉已。詣閻浮提
T1428_.22.0793c27: 樹。名閻浮提者。由有閻浮提樹故。如來
T1428_.22.0793c28: 往彼取閻浮果。先至迦葉座上而坐。迦葉
T1428_.22.0793c29: 後到。見佛先在坐。見已白言。云何大沙門。
T1428_.22.0794a01: 先遣我前來。今云何已在前至耶。佛告迦
T1428_.22.0794a02: 葉。我發遣汝在前已。我詣閻浮提。取閻浮
T1428_.22.0794a03: 果。先來至此坐。此果色好香美。汝可食之。
T1428_.22.0794a04: 迦葉報言。止止大沙門。此便爲供養我已。
T1428_.22.0794a05: 大沙門自食。此是大沙門所應食。迦葉念
T1428_.22.0794a06: 言。此大沙門。有大神足自在得阿羅漢。不
T1428_.22.0794a07: 如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還本
T1428_.22.0794a08: 林住。時迦葉明日清旦往詣世尊所。到已白
T1428_.22.0794a09: 言。今時已到宜可就食。佛告迦葉。汝竝在
T1428_.22.0794a10: 前。吾尋後至。時世尊遣迦葉已。詣閻浮提。
T1428_.22.0794a11: 去彼不遠。有呵梨勒樹。取呵梨勒果。先
T1428_.22.0794a12: 迦葉至在座而坐。時迦葉後至。見如來先
T1428_.22.0794a13: 至。問言大沙門。先遣我言當尋後至。今云
T1428_.22.0794a14: 何先至坐我座耶。佛告迦葉。我遣汝後。詣
T1428_.22.0794a15: 閻浮提。去彼不遠有呵梨勒樹。我詣彼取
T1428_.22.0794a16: 呵梨勒果來到此。此呵梨勒果。色好香美。
T1428_.22.0794a17: 可取食之。迦葉報言。大沙門。止止此便爲
T1428_.22.0794a18: 得供養已。大沙門可自食。此是大沙門所
T1428_.22.0794a19: 應食。迦葉念言。此大沙門。有神足自在得
T1428_.22.0794a20: 阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。阿摩勒果
T1428_.22.0794a21: 鞞醯勒果亦如是。時如來食迦葉食已。還
T1428_.22.0794a22: 本林止宿。明日迦葉。往詣如來所白言。時
T1428_.22.0794a23: 已到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾尋後
T1428_.22.0794a24: 往。世尊遣迦葉已。北詣欝單越。取自然
T1428_.22.0794a25: 粳米還。先至在座而坐。迦葉後至。見已問
T1428_.22.0794a26: 言。大沙門。先遣我言。竝在前當尋後至。云
T1428_.22.0794a27: 何今者先至耶。佛言。吾遣汝後北至欝單
T1428_.22.0794a28: 越。取自然粳米。來至此坐。此米色好香美。
T1428_.22.0794a29: 汝可取食之。迦葉報言。且止。此便爲得供
T1428_.22.0794b01: 養已。可自取食之。此是大沙門所應食者。
T1428_.22.0794b02: 迦葉念言。此大沙門。有神足自在得阿羅
T1428_.22.0794b03: 漢。雖爾不如我得阿羅漢。時世尊食已
T1428_.22.0794b04: 還詣本林止宿明日清旦。迦葉往詣佛所
T1428_.22.0794b05: 白言。時到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾
T1428_.22.0794b06: 正爾後往。時世尊遣迦葉已。往詣忉利天。
T1428_.22.0794b07: 取曼陀羅花先至迦葉座上坐。時迦葉後
T1428_.22.0794b08: 至。見已白言。大沙門。先遣我言。吾尋後至。
T1428_.22.0794b09: 云何今者先至坐耶。佛告迦葉。吾遣汝已。
T1428_.22.0794b10: 到忉利天。取此花先來至此坐。此花色好
T1428_.22.0794b11: 香氣芬馥。迦葉須者便可取之。迦葉報言。
T1428_.22.0794b12: 止止大沙門。我便爲得供養已大沙門可
T1428_.22.0794b13: 自取用之。迦葉念言。甚奇甚特。有大神足
T1428_.22.0794b14: 自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時
T1428_.22.0794b15: 世尊食迦葉食已。還詣本林止宿。其夜四天
T1428_.22.0794b16: 王。持供養具來詣世尊所皆欲聞法供養。
T1428_.22.0794b17: 夜暗時放光明照四方。猶如大火聚。合掌
T1428_.22.0794b18: 禮如來足已在前而住。時迦葉夜起。見彼
T1428_.22.0794b19: 林有大光明照四方如大火聚。明日清旦。
T1428_.22.0794b20: 往如來所白言。時已到可往就食。又問言。
T1428_.22.0794b21: 大沙門昨夜云何有此光明照四方如大
T1428_.22.0794b22: 火聚。佛告迦葉。昨夜四天王。持供養具來
T1428_.22.0794b23: 詣我所。欲聽受法。是其光明照四方。非火
T1428_.22.0794b24: 也。迦葉言。甚奇甚特。大沙門有大神力。乃
T1428_.22.0794b25: 使四天王來聽法。大沙門有大神足自在得
T1428_.22.0794b26: 阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊
T1428_.22.0794b27: 食迦葉食已還詣本林。時釋提桓因。持供
T1428_.22.0794b28: 養具來欲聞法。夜闇時放大光明。照四方
T1428_.22.0794b29: 如大火聚。踰於前光。清淨無瑕穢。叉手合
T1428_.22.0794c01: 掌禮如來足在前而住聽法。迦葉夜起。遙
T1428_.22.0794c02: 見光明照四方。踰於前光清淨無瑕穢。見
T1428_.22.0794c03: 已明日往世尊所。白時到可往就食。又復問
T1428_.22.0794c04: 言。大沙門。昨夜有大火光照於四方。如大
T1428_.22.0794c05: 火聚踰於前光。清淨無瑕穢是。何光明
T1428_.22.0794c06: 四分＊律卷第三十二
T1428_.22.0794c07:
T1428_.22.0794c08:
T1428_.22.0794c09:

T1428_.22.0794c10:

四分＊律卷第三十三

二分之十二

T1428_.22.0794c11: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0794c12: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0794c13: ＊受戒揵＊度之三
T1428_.22.0794c14: 佛告迦葉。昨夜釋提桓因。持供養具來供
T1428_.22.0794c15: 養我欲聽法。是其光耳。迦葉念言。甚奇甚
T1428_.22.0794c16: 特。大沙門威徳乃爾。使釋提桓因持供養
T1428_.22.0794c17: 具來聽法耶。大沙門神足自在得阿羅漢。
T1428_.22.0794c18: 雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊。食彼食
T1428_.22.0794c19: 已還詣本林。時梵天王。欲興供養於如來
T1428_.22.0794c20: 所。夜闇時放大光明。照四方如大火聚。勝
T1428_.22.0794c21: 於前光清淨無瑕穢。叉手合掌禮如來已
T1428_.22.0794c22: 在前而住。迦葉夜起見林中。有大光明照
T1428_.22.0794c23: 四方。如大火聚清淨無瑕穢。勝於前光。見
T1428_.22.0794c24: 已明日往如來所。白言時已到。可往就食。
T1428_.22.0794c25: 又復問言。昨夜有大光勝於前光。云何得
T1428_.22.0794c26: 爾耶。佛告迦葉。昨夜梵天王來聽法。是其
T1428_.22.0794c27: 光耳。迦葉念言。此大沙門。有大神徳。甚奇
T1428_.22.0794c28: 甚特。乃能令梵天王來聽法。此大沙門。有
T1428_.22.0794c29: 大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得

Footnote:

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