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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
自今已去聽。護身護衣護臥具故。在僧
伽藍内。作樹皮蓋葉蓋竹蓋。時有比丘尼
天雨時塗跣行泥。汚脚汚衣汚坐具。佛言。
自今已去聽。爲護身護衣＊護坐具故。在
僧伽藍中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶汚
衣汚身汚坐具。佛言。自今已去聽下著樹
皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽用筋若毛。
或用皮帶繋之。自今已去當如是説戒。若
比丘尼。著革屣持蓋行除時因縁波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼著革屣持蓋行
除時因縁波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋
行。隨所行村界。一一波逸提。無村阿蘭若
處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。
減十里突吉羅。行一界内突吉羅。方便欲去
而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若護身護
衣護臥具。於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹
蓋。護身護衣護臥具故。於僧伽藍内作
屧著不犯。或爲強力者所執。或爲繋閉。或
命難梵行難。著革屣持蓋行者無犯。無犯
四分＊律卷第二十九
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之七
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌
言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如婬
女賊女。無異。時諸比丘尼聞。中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼乘乘行。以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼乘
乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。有老者或羸病氣力微
弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已
去聽乘歩挽乘一切女乘。時諸比丘尼。有
難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。
自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今
已去當如是説戒。若比丘尼。無病乘乘行
除時因縁波逸提。比丘尼義如上。乘者有
四種。象乘馬乘車乘歩乘。彼比丘尼。無病
乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村
阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減
十里突吉羅。若行一家界内突吉羅。方便欲
去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病乘種種
安乘。若命難梵行難乘乘走。或爲強力
所執將去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰
帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知
慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。不著僧祇支入村。如賊女婬女無
異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝云何不著僧祇支入村露胸＊腋乳腰
帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何不著僧祇支入村露
胸＊腋乳腰帶。以無數方便呵責已告諸比
丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。不
著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。
村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門。
波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉
羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或
＊腋下有瘡。或無祇支。或方便欲作。或浣
染未乾。若作失。或擧處深固。或爲強力者
所執。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
羅難陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。
隨坐時頃。不語主人開門而去。時有賊先
常有心欲偸其家。遇見門開。即入偸其財
物去。時居士問言。向暮誰開門出去。答言。
是偸羅難陀比丘尼。時居士即譏嫌言。此比
丘尼。不知慚愧不與取。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。乃與賊同謀偸我財物。
如賊女婬女無異。諸比丘尼聞。＊其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
偸羅難陀言。汝云何向暮至居士家。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責偸羅難陀言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何向暮至居士家。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。欲營佛法僧
事。若有瞻病事。或爲檀越喚。皆有疑而不
敢去。佛言。自今已去若有請喚者聽往。自
今已去當如是説戒。若比丘尼。向暮至白
衣家。先不被喚波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼。向暮至白衣家。先不被請喚入門
波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
欲去而不去。若共期去而不去者。一切突
吉羅。彼比丘尼。若至白衣家隨住時頃。不
語主人而去。出門者波逸提。方便欲去而
不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。若爲佛法僧事。若瞻視病事。
若被請喚去。或爲強力者所執。若被繋縛
將去。或命難梵行難。先不喚而去至彼家。
隨所住時頃語主人而去。若彼舍爲火所
燒崩壞。或有毒蛇或有賊或有惡獸。或爲
強力者所執。若繋縛將去。或命難梵行難。
不語主人而出者無犯。無犯者。最初未
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼衆中。有一比丘尼。向暮輒開僧
伽藍門出。無所語而去。時諸賊見已生念。
我當劫其財物。念已即便入門。劫奪財物
盡。時諸比丘尼自相問言。是誰向暮開門
無所語而＊去。即聞六群比丘尼中一人開
門＊而出。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
尼言。汝云何向暮無所語開門而出。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何比丘尼。向暮無所語開門
而出。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。向暮開僧伽藍
門出者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼。以佛法僧事。或有看視病事。
皆疑不敢出。佛言。自今已去聽囑授出。自
今已去當如是説戒。若比丘尼。向暮開僧
伽藍門。不囑授餘比丘尼而出者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮開僧伽藍
門。不囑而出門者波逸提。一脚在内一脚
在外。若方便欲去而不去。若共期去而不
去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或佛法僧
事。或看病事。囑而去。若僧伽藍破壞。若爲
火所燒。若有毒蛇若有賊若有惡獸。若
爲強力者所執。若被繋縛將＊去。或命難梵
行難不囑而出者無犯。無犯者。最初未制
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼中有一人。日沒開僧伽藍門出
不囑而去。時有賊囚突獄而出。遙見僧伽
藍門開便來入。時諸守獄人追後而來。問
諸比丘尼。頗見如是如是賊不。不見者言
不見。其守獄者。即便處處推覓得賊。時諸
居士皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧作
妄語。外自稱言。我知正法。如是有何正法。
見賊而言不見。時諸比丘尼自相問言。誰
日沒開門而出。報言。六群比丘尼中一人開
門＊而出。時諸比丘尼聞。＊其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
尼言。汝云何日沒輒開門不囑而出。即白
諸比丘諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼中一人言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘尼。日沒輒開門出
不囑而去。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。日沒開僧
伽藍門而出波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。營佛法僧事。若瞻視病
事。疑不敢去。佛言。自今已後聽囑授去。自
今已去當如是説戒。若比丘尼。日沒開僧
伽藍門不囑而出者波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼。日沒開僧伽藍門不囑出門波
逸提。一脚在内一脚在外。方便欲去而不
去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。或爲佛法僧事。或瞻視病事。若囑
而出。或彼僧伽藍破壞。或爲火所燒。或爲
賊或有惡獸毒蛇在中。或爲強力者所執。
或爲繋縛將去。或命難梵行難不囑而去者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
比丘尼不夏安居。時諸比丘尼聞。＊其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
諸比丘尼言。云何不夏安居耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼不夏安居。以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
不夏安居者波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。有爲佛法僧事。或看病
事。不及安居疑。佛言。自今已去聽有如是
因縁後安居。自今已去當如是説戒。若比
丘尼。不前安居不後安居者波逸提。比丘
尼義如上。若比丘尼。不前安居者突吉羅。
不後安居者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。前安
居。或爲佛法僧事。或瞻視病人。受後安居
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒得度人授具足戒。便
度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒。
彼汚身汚衣汚臥具。諸比丘尼聞。中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸
比丘尼言。汝等云何。輒度常漏大小便涕唾
常出者。汚身汚衣床褥臥具。即白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。乃度常漏大小便涕唾常出。汚身
衣床褥臥具耶。以無數方便。呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度常
漏大小便涕唾常出者與＊授具足戒波逸
提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。
亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不
出。後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑
者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是
結戒。若比丘尼。知女人常漏大小便涕唾常
出者＊授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼。知常漏大小便涕唾常出者度＊授
具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨
三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉
羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與＊授戒集
衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。先不知。若信可信人語。信父母
語。與＊授具足戒。後有如是病無犯。無犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
比丘尼。度二形人。大小便時有比丘尼見。
白諸比丘尼。諸比丘尼聞。中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼
言。汝等云何度他二形人。即白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
比丘尼乃度二形人。以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
度二形人＊授具足戒波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知二形不
二形。後方知有二形。或有作波逸提懺者。
或有疑者。不知無犯。自今已去當如是結
戒。若比丘尼。知二形人與＊授具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。二形者男形女形。彼比
丘尼。知二形人與＊授具足戒。三羯磨竟和
上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅。白一羯
磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉
羅。未白前剃髮與＊授戒集衆衆滿。一切突
吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不
知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母
語。與＊授具足戒已後變爲二形無犯。無
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。度二道合者與＊授具足戒。大小便
時諸比丘尼見。時諸比丘尼聞。中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼言。汝云何度二道合者與＊授具足戒。即
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼。乃度二道合者與
＊授具足戒。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。度二道合
者與＊授具足戒波逸提。如是世尊與比丘
尼結戒。時諸比丘尼。亦不知二道合不合。
後乃知二道合。或有作波逸提懺者有疑
者。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若
比丘尼。知二道合者與＊授具足戒波逸提。
比丘尼義如上。二道合者大小便道不別。彼
比丘尼。知二道合者度與＊授具足戒。白三
羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。
白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟
突吉羅。未白前若剃髮與＊授戒若集衆衆
滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。
若信父母言。若與＊授具足戒後二道合者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒聽度弟子。便度負債人
及諸病者與＊授具足戒已。債主來牽捉。若
病者常須人守視不得遠離。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝
云何度他負債人及病者。使債主牽捉病者
常須守視不得遠離耶。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責＊諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲。云何比
丘尼。度他負債人及病者。債主牽捉病者須
人守視不得遠離耶。以無數方便呵責
已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼。度負債人及病者與授具足戒波逸提。
如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不
知有負債難無負債難。若病難不病難。後
方知負債及病難者。中有作波逸提懺者。
＊或有疑者。不知者不犯。自今已去當如
是結戒。若比丘尼。知有負債難者病難者
與＊授具足戒波逸提。比丘尼義如上。負債
者。乃至一錢爲十六分之一分也。病者。乃
至常患頭痛。彼比丘尼。知負債難及病難
者度與＊授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸
提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。
白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃
髮與＊授戒集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若信彼人
語。若信可信者語。若信父母語。若與授具
足戒已負債若病無犯。無犯者。最初未制
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。學習呪術以自活命。呪術者。或
支節呪刹利呪。或起尸鬼呪。或學知死相
知轉禽獸論。卜知衆鳥音聲。諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼言。汝等云何。乃學習如
是諸呪術。乃至知衆鳥音聲。即白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼。學如是諸技術。乃至知衆鳥
音聲。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼。學世俗技術以自
活命波逸提。比丘尼義如上。技術者如上説。
彼比丘尼。習諸技術乃至知衆鳥音聲。説
而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若學呪腹中虫病。若治宿食不消。
若學書學誦。若學世論。爲伏外道故。若
學呪毒。爲自護。不以爲活命無犯。無犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。以世俗技術教授諸白衣語言。
汝等。莫向日月及神祀廟舍大小便。亦莫
向日月神祀除去糞掃及諸蕩器不淨水。
莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田種
作。當向日月及向神祀廟舍。又言。今日某
甲星宿日好。宜種作作舍。宜使作人。宜
與小兒剃髮。亦宜長髮。宜剃鬚。宜擧取
財物。宜遠行。時諸比丘尼聞。中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼言。汝云何。乃以如是技術教授白衣
語言。汝等知不。莫向日月神祀廟舍大小
便。乃至宜出遠行。即白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何六群比
丘尼。乃以世俗技術教授長者家語言。汝
知不。莫向日月所迴旋處大小便。乃至宜
出遠行耶。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。以世俗
技術教授白衣波逸提。比丘尼義如上。技
術者如上所説。若欲説者當語彼人言。莫
向如來塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩
器不淨水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚。
若欲起房舍及耕田種作者。當向如來塔
及聲聞塔。又不得言今日有如是星宿好。
宜起舍宜種作宜使作人宜爲小兒剃
髮長髮剃鬚。應語言。宜入塔寺供養比丘
僧受齋法。八日十四日十五日現變化日。彼
比丘尼。以如是世俗技術教授白衣乃至
宜出遠行。説而了了者波逸提。不了了者突
吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。教言。莫向如來
塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水。亦莫
向如來塔及聲聞塔舒脚。若耕田種作若
起房舍。向如來塔乃至受齋法。若戲笑語。
若疾疾語。若獨語夢中語。欲説此乃錯説
彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時婆伽婆。在周那絺羅國。六群比丘尼。被
擯而不去。時諸比丘尼聞。中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
尼。汝云何被擯而不去。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
被擯而不去。以無數方便呵責已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。被擯不
去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼被
擯應去而不去波逸提。比丘突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
若被擯即去。若隨順不逆下意悔過求解擯
羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。或賊
難。或惡獸難。或大水瀑漲。或爲強力者所
執。若被繋閉。或命難梵行難。被擯而不去
者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時安
隱比丘尼。大智慧問諸比丘義。彼諸比丘。被
問已不能答皆慚愧。時諸比丘尼聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
安隱比丘尼言。汝云何有大智慧而問諸
比丘義使不能答令慚愧耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何有大智慧而問諸比丘義令諸
比丘不能答有慚愧耶。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼問比丘義者波逸提。如是世尊與比
丘尼結戒。時諸比丘尼。教授曰不知從誰
求教授。有疑不知當何從問義。佛言。自
今已去若欲問義者。當先求聽已然後問
自今已去當如是結戒。若比丘尼欲問比
丘義。先不求而問者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼。問比丘義先不求而問。説而
了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。先求而後問。若先常聽問。若先是親
厚。若親厚者語言。汝但問。我當爲汝求請。
若彼從此受。若二人倶從他受。若彼問此答。
二人共誦。或戲笑語。或疾疾語。或屏處語。或
夢中語。或欲説此乃錯説彼無犯。無犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。先住後至後至先住。欲惱亂彼
故。在前經行。若立若坐若臥。爾時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。呵責六群比丘尼言。汝云何。在先住後
至比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐
若臥耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等。先住後至
比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐若臥
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群
比丘尼。多種有漏處最初犯戒自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。先住後至後
至先住。欲惱亂彼故。在前經行若立若坐
若臥波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼
比丘尼。不知先住不先住後至不後至。後乃
知。或作波逸提懺者有疑者。不知者無犯。
若比丘尼。知先住後至後至先住。欲惱彼
故。在前經行若立若坐若臥波逸提。比丘尼
義如上。彼比丘尼。知先住後至後至先住。
欲惱彼故。在前經行若立若坐若臥者波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若先不知若問。若先
聽經行。若是上座。若更互經行。若次經行。
若是親厚。若親厚者語言。汝但經行。我當爲
汝語。若病倒地。若強力者所執。或被繋
縛。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
舍衞城中有一多知識比丘尼命終。時諸比
丘尼。在比丘僧伽藍中立塔。彼處處取
大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來。不
知是比丘尼塔。便向禮拜。時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責諸比丘尼言。云何乃在大僧僧伽藍
中立塔。令客比丘來不知而禮拜耶。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何比丘尼。乃於大僧僧伽藍中立
塔。令客比丘不知而向禮拜。以無數方便
呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。在比丘僧伽藍内起塔者波逸提如
是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。在故
壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言無犯。自
今已去當如是結戒。若比丘尼。在有比丘
僧伽藍内起塔波逸提。彼比丘尼。不知
有比丘無比丘。後乃知。或作波逸提懺者或
有疑者。佛言。不知無犯。自今已去應如
是結戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起
塔波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有
比丘僧伽藍中起塔。隨所取洗足石。若團
埿若草團多少。一一波逸提。比丘突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔
後作僧伽藍無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時世
尊制戒聽百歳比丘尼見新受戒比丘。當起
迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。然彼諸比丘
尼。不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞。中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責諸比丘尼言。云何世尊制戒聽百歳比
丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問
訊與敷坐具。云何不起迎逆耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何汝等。百歳比丘尼見新受戒比丘。不起
迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。以無數方便
呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
百歳比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬
禮拜問訊。若不者波逸提。如是世尊與比丘
尼結戒。或有一坐食。不作餘食法食。或有
病者。或有足食者。而不起疑。佛言。自今已
去聽語言大徳懺悔。我有如是如是因縁
不得起迎逆。自今已去當如是説戒。若比
丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問
訊請與坐。不者除因縁波逸提。比丘尼義
如上。彼比丘尼。見比丘不起。除因縁波
逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若起迎逆。或一坐
食。或不作餘食法食。或病或足食。語言。大
徳忍。我有如是如是因縁。或病倒地。或爲
強力所執。或命難梵行難者無犯。無犯者。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。著衣搖身趨行。爲好故。時諸居
士見皆譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯
梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。
爲好故搖身趨行。猶若婬女賊女＊無異。
時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等
云何。爲好故搖身趨行。猶若婬女賊女
＊無異。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。爲
好故搖身趨行。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。爲好
故搖身趨行者波逸提。比丘尼義如上。彼比
丘尼。爲好故搖身趨行者波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。或時有如是病。或爲他所打避杖。
或有暴象來。或遇賊。或遇惡獸。或有刺棘
來以手遮。或渡河水。或渡溝渠汪水。若渡
＊埿。或時欲齊整著衣。恐有高下參差象鼻
多羅樹葉細攝皺。如是左右顧視搖身看
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。自莊嚴身梳髮香塗摩身。諸居
士見皆共嗤笑言。我等婦莊嚴其身梳髮香
塗摩身。此比丘尼亦復如是。便生慢心不
恭敬。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝
等出家。云何如是莊嚴其身。即白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何六群比丘尼莊嚴其身。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身波逸提。比丘
尼義如上。彼比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩
身乃至一點者。一切波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或時父母得病。被繋
閉爲洗沐梳髮。若有篤信優婆夷遇病
被繋閉與洗浴。或爲強力者所執無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時婆伽婆在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
伽羅旃陀輸那比丘尼。是出家外道女姉。時
彼比丘尼。使此外道妹香塗摩身。諸居士
見皆共嗤笑言。此比丘尼。無有慚愧犯梵
行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。使
外道妹香塗摩身。如婬女賊女無異。諸比
丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝
云何乃使外道妹香塗摩身耶。呵責已即
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。乃使外
道妹香塗摩身。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。使外
道女香塗摩身波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼。使外道女香塗摩身者波逸提。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲強
力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾
時六群比丘尼乞酥而食。時諸居士見皆
共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧乞求無厭。
外自稱言。我知正法。如是有何正法。乞
＊酥而食。如賊女婬女無異。時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼言。汝云何乞＊酥而食耶。
呵責已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼乞＊酥而食
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼乞＊酥而食。犯應
懺可呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯
可呵法所不應爲。今向大姉悔過。是法
名悔過法。如是世尊與比丘尼結戒。彼有
疑。不敢爲病者乞。自身病亦不敢乞。他爲
乞復不敢食。佛言。自今已去聽自病乞爲
病者乞他爲乞得食。自今已去當如是結
戒。若比丘尼。不病乞＊酥食者。犯應懺悔可
呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可呵
法所不應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過
法。比丘尼義如上。彼比丘尼。無病而乞＊酥
食。一咽一波羅提提舍尼。比丘突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。
爲己病乞。爲病者乞。或爲他他爲己。或
不乞而自得無犯。無犯者。最初未制戒。癡
乞油若蜜若黒石蜜若乳若酪若魚若肉如
乞＊酥無異
＊四分律卷第三十
＊姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
受戒揵度之一
我曾聞有作如是説。古昔有王最初出世。
名大人。衆所擧。時王有太子。名善王。善王
有太子。名樓夷。樓夷王有子。名曰齊。齊
王有子。名曰頂生。頂生王有子。名遮羅。
遮羅王有子。名跋遮羅。跋遮羅王有子。名
微。微王有子。名微驎陀羅。微驎陀羅王有
子。名鞞醯梨肆。鞞＊醯梨肆王有子。名舍
迦陀。舍迦陀王有子。名樓脂。樓脂王有子。
名修樓脂。修樓脂王有子。名波羅那。波羅
那王有子。名摩訶波羅那。擧訶波羅那王有
子。名貴舍。貴舍王有子。名摩呵貴舍。摩呵
貴舍王有子。名善現。善現王有子。名大善
現。大善現王有子。名無憂。無憂王有子。名
光明。光明王有子。名梨那。梨那王有子。名
彌羅。彌羅王有子。名末羅。末羅王有子。名
精進力。精進力王有子。名牢車。牢車王有
子。名十車。十車王有子。名百車。百車王有
子。名堅弓。堅弓王有子。名十弓。十弓王有
子。名百弓。百弓王有子。名能師子。能師子
王有子。名眞闍。從眞闍王次第已來。有十
轉輪聖王種族。一名伽
支。二名多樓毘
帝。三名阿濕卑。四名乾陀羅。五名伽陵迦。
六名瞻鞞。七名拘羅婆。八名般闍羅。九名
彌悉梨。十名懿師摩。伽支次第相承五王。
多樓毘帝次第五王。阿濕卑七王。乾陀羅
八王。伽陵迦九王。瞻鞞十四王。拘羅婆三
十一王。般闍羅三十二王。彌悉梨次第八萬
四千王。懿師摩王次第百王。從懿師摩王後。
有王名大善生。大善生王有子。名懿師摩。
懿師摩王有子。名憂羅陀。＊憂羅陀有子。
名瞿羅。瞿羅有子。名尼浮羅。尼浮羅有子。
名師子頬。師子頬有子。名悦頭檀。悦頭檀
有子。名菩薩。菩薩有子。名羅睺羅。北方國
界雪山側釋種子。生處豪族父母眞正。衆相
具足。適生已時。諸相師婆羅門。皆共占相。記
言大王。此兒有三十二大人之相。有此相
者。必趣二道。終無差錯。若不出家。當爲刹
利水澆頂轉輪聖王。能勝一切主四天下。
名爲法王。爲衆生故。而作自在。七寶具足。
所謂七寶者。一輪寶二象寶三馬寶四珠寶
五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶。有千子滿
足雄猛勇健。能却衆敵。從海内諸地不加
刀杖。自以己力正法治化。無所畏懼。而
行王事。所爲自在不爲怯弱。若當出家入
非家者。當成無上正眞等正覺明行足爲善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
彼於魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及人衆。自
身作證而自娯樂。與衆生説法。上善中善
下善。有義味具足。開現梵行。時摩竭王洴
沙。備慮邊國遣人處處衞邏。時王聞邏人所
説。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族父
母眞正。有三十二大人之相。相師占相。如
上所説。時邏人往至王所。白王言。大王當
知。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族
父母眞正。有三十二大人相如上所説。王今
宜設方便除去彼人。若不爾者。恐後必爲
王作害。亡國失土將由此起。王報言。何
得除去。若彼不出家者。當爲刹帝利水澆
＊頂轉輪聖王。七寶具足領四天下。所爲自
在無所怯弱。我當臣屬給使。設當出家學
道者。必成無上至眞等正覺。爲人説法。上
中下言悉善。我當爲其作弟子。爾時菩薩
漸漸長大。諸根具足。於閑靜處作是念。
今觀此世間甚爲苦惱。有生有老有病有
死。死此生彼以此身故。不盡苦際。如
是苦身何可得盡。時菩薩年少。髮紺青色
顏貌殊特。年壯盛時心不樂欲。父母愁憂涕
泣。不欲令出家學道。時菩薩強違父母。輒
自剃鬚髮著袈裟捨家入非家。爾時菩薩
漸漸遊行。從摩竭國界往至羅閲城。於彼
止宿。明日清旦。著袈裟持鉢。入羅閲城
乞食。顏貌端正。屈申俯仰行歩庠序。視前直
進不左右顧眄。著衣持鉢入羅閲城乞食。
時摩竭王。在高樓上。諸臣前後圍遶。王遙
見菩薩入城乞食。屈申俯仰行歩庠序。視前
直進不左右顧眄。見已即向諸大臣。以偈
讃曰
汝等觀彼容 聖行爲最勝
相好甚嚴好 非是下賤人
諦視不顧眄 視地而前進
王即遣信問 比丘欲所詣
王所遣使人 隨逐比丘後
比丘欲所至 造詣何所宿
家家遍乞已 諸根寂然定
鉢飯速滿已 志意常悦豫
時乞食得已 聖還出城住
山名班荼婆 當於彼止宿
已知彼宿處 一使在邊住
一使速還返 白王如是事
大王此比丘 今宿班荼山
坐臥如師子 如虎在於山
王聞彼使言 即嚴好象乘
衆人共尋從 即往禮菩薩
到彼問訊已 却在一面坐
共相問訊已 復作如是説
今觀年盛壯 衆行甚清淨
應乘此大乘 群臣侍從好
顏貌甚端正 必從刹利生
我今與汝對 願説所生處
有國大王治 今在雪山北
父姓名爲日 生處名釋迦
財寶技術具 父母倶眞正
捨彼行學道 不樂處五欲
觀欲多衆惱 出離永安隱
要求滅欲處 是我心所樂
時王語太子言。今可於此住。當分半國
相與。菩薩報言。我不從此語。時王復重語
言。汝可作大王。我今擧國一切所有。及脱
此寶冠相與。可居王位治化。我當爲臣。
時菩薩報言。我捨轉輪王位出家學道。豈
可貪於邊國王位而處俗耶。王今當知。猶
如有人曾見大海水後見牛迹水。豈可生
染著心。此亦如是。豈可捨轉輪王位習粟
散小王位。此事不然。時王前白言。若成無
上道者。先詣羅閲城與我相見。菩薩報言
可爾。爾時王即從座起禮菩薩足遶三匝而
去。時有人名阿藍迦藍。於衆人中爲師首。
與諸弟子説不用處定。時菩薩至阿藍迦
藍所問言。汝今以何等法。與諸弟子説令
得證。報言瞿曇。我與諸弟子説不用處定。
令其得證。時菩薩便作是念。阿藍迦藍而無
有信。我今有信。阿藍迦藍無有精進。我今
有精進。藍無智慧。我有智慧。藍今以此法
得證。而況我不靜坐思惟以證智慧。我今
寧可勤精進證此法耶。彼即勤精進。不久
得證此法。時菩薩得證已。往阿藍迦藍所
語言。汝但證此不用處定爲人説耶。報言。
我正有此法。更無有餘。菩薩報言。我亦證
此不用處定。而不爲人説。阿藍迦藍問言。
瞿曇。汝正有此不用處定。而不爲人説耶。
我亦證不用處定爲人説。瞿曇。如我所知
汝亦知之。汝所知者我亦知之。汝似我我
似汝。瞿曇。寧可共知僧事耶。時阿藍迦藍。
極生歡喜恭敬心。承事菩薩。以之爲匹。正
與我等。時菩薩復作是念。此不用處定。非
息滅。非去欲。非滅盡。非休息。非成等正
覺。非沙門。非得涅槃永寂之處。不樂此
法。便捨阿藍迦藍而去。更求勝法。時有欝
頭藍子。處大衆中而爲師首。其師命終後。
教師諸弟子。與説有想無想定。時菩薩往
鬱頭藍子所問言。汝師以何等法教諸弟
子。報言。我師以有想無想定教諸弟子。時
菩薩念言。藍今無信。而我有信。藍無精進。
我有精進。藍無智慧。我有智慧。藍證此法
而爲人説。況我不證此法。我今寧可勤精
進證此法。即勤精進。不久得證此法。時菩
薩往至欝頭藍弗所問言。汝正有此有想無
想定。更有餘法耶。報言瞿曇。我正有此法。
更無餘法。菩薩報言。我亦證此有想無想
定。彼問菩薩言。汝正有此有想無想定耶。
我師藍亦有此有想無想定作證。我師知者
汝亦知之。汝所知者藍亦知之。汝似藍藍
似汝。瞿曇。今可共知僧事。時鬱頭藍子。極
發歡喜心。承事菩薩。推著師處。而師事之。
爾時菩薩復作是念。我觀此有想無想定
處。非息滅。非無欲。非休息。非滅盡。非沙
門。非涅槃永寂之處。不樂此法。便捨欝頭
藍子而去更求勝法。時菩薩更求勝法者。
即無上休息法也。從摩竭界遊化南至象
頭山。詣欝毘羅大將村中。見一淨地。平正
嚴好甚可娯樂。生草柔軟悉皆右旋。浴池清
涼流水清淨。園林茂好。周遍觀之。左右村落
人民衆多。見已便生念言。夫爲族姓子。欲
求斷結處。此是好處。我今求斷結處。此處
即是。我今寧可於此處坐而斷結使。時有
五人追逐菩薩念言。若菩薩成道當與我
等説法。爾時欝鞞羅有四女。一名婆羅。二
名欝婆羅。三名孫陀羅。四名金婆伽羅。皆
繋心菩薩所。若使菩薩出家學道。我等當
爲弟子。若菩薩不出家學道。在家習俗者。
我等爲妻妾。時菩薩即於彼處六年苦行。
雖爾猶不證増上聖智勝法。爾時菩薩自
念。昔在父王田上坐閻浮樹下。除去欲心惡
不善法。有覺有觀喜樂一心。遊戲初禪。時菩
薩復作是念。頗有如此道可從得盡苦
原耶。復作是念。如此道能盡苦原。時菩薩
即以精進力修習此智。從此道得盡苦
原。時菩薩復作是念。頗因欲不善法得樂
法不。復作是念。不由欲不善法得樂法。
復作是念。頗有習無欲捨不善法得樂
法耶。然我不由此自苦身得樂法。我今寧
可食少飯麨得充氣力耶。爾時菩薩。於
異時食少飯麨。得充氣力。時菩薩食少食
時五人各各厭捨而去。自相謂言。此瞿曇沙
門狂惑失道。豈有眞實道耶。時菩薩氣力
已充。復詣尼連禪水側。入水洗浴身已出
水上岸。往菩提樹下。時去樹不遠。有一人
刈草。名曰吉安。菩薩前至此人所語言。我
今須草見惠少多。吉安報曰。甚善不爲愛
惜。即授草與菩薩。菩薩持草。更詣一吉祥
樹下。自敷而坐。直身正意繋念在前。時菩薩
除欲愛惡不善法。有覺有觀喜樂一心。遊戲
初禪。是謂菩薩最初得勝善法。何以故。由
繋意專念不放逸故。時菩薩除有覺有觀。
得内信喜樂一心念無覺無觀。遊戲二禪。是
謂菩薩得此二勝善法。何以故。由繋意專
念不放逸故。時菩薩除去喜身受快樂。得
聖智所見護念樂。遊戲三禪。是謂菩薩
得三勝法。何以故。由繋意專念不放逸故。
時菩薩已捨苦樂。先已去憂喜。無苦無樂
護念清淨。遊戲四禪。是謂菩薩得此四勝
法。何以故。由繋意專念不放逸故。時菩薩
得此定意。諸結使除盡。清淨無瑕穢。所行
柔軟住堅固處。證宿命智。自識宿命一生
二生三生四生五生。十生二十生三十生四
十生五十生。百生千生百千生。無數百生無
數千生。無數百千生劫成劫敗。無數劫成
無數劫敗。無數劫成敗。我曾生某處。字某姓
某如是生。食如是食。壽命如是。壽命限齊
如是。住世長短如是。受如是苦樂。從彼
終生彼。從彼終復生彼。從彼終生此。如是
相貌。識無數宿命事。時菩薩。於初夜得此
初明。無明盡明生。闇盡光生。所謂宿命通證。
何以故。由精進不放逸故。時菩薩。復以三
昧定意清淨。無瑕無結使。衆垢已盡。所行
柔軟。住堅固處。知衆生生者死者。以清淨
天眼觀見衆生。生者死者。善色惡色。善趣
惡趣。若貴若賤。隨衆生所造行。皆悉知之。
即自察知。此衆生身行惡口行惡意行惡。
邪見誹謗賢聖。造邪見業報。身壞命終。墮
地獄畜生餓鬼中。復觀衆生身行善口行
善意行善。正見不誹謗賢聖。造正見業報。
身壞命終。生天上人中。如是天眼清淨。觀
見衆生生者死者隨所造行。是謂菩薩中夜
得此第二明。無明盡明生。闇盡光生。是謂
見衆生天眼智。何以故。由精進不放逸故。
時菩薩得如是清淨定意。諸結除盡。清淨無
瑕。所行柔軟。所住堅固。得漏盡智。而現在
前。心縁漏盡智。如實諦知苦。知苦集。知苦
盡。知苦盡向道。以得聖諦。如實知之。如
實知漏。知漏集。漏盡向道如實知之。彼作
如是知如是觀。於欲漏意解脱。有漏意解
脱。無明漏意解脱。已解脱得解脱智。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。更不復受生。是謂
菩薩後夜獲此三明。無明盡明生。闇盡光生。
是謂漏盡智。何以故。由如來至眞等正覺
發起此智得無礙解脱故。爾時世尊。於
彼處盡一切漏。除一切結使。即於菩提樹
下。結加趺坐。七日不動。受解脱樂。爾時世
尊。過七日已。從定意起。於七日中未有
所食。時有二賈客兄弟二人。一名瓜二
名優波離。將五百乘車載財寶。去菩提
樹不遠而過。時樹神篤信於佛。曾與此二
＊賈客舊知識。欲令彼得度。即往至＊賈人
所語言。汝等知不。釋迦文佛如來等正覺。
於七日中具足諸法。於七日中未有所
食。汝等可以蜜麨奉獻如來。令汝等長夜
得利善安隱快樂。爾時兄弟二人。聞樹神
語已歡喜。即持蜜麨往詣道樹。遙見如來
顏貌殊異。諸根寂定最上調伏。如被調象
無有卒暴。如水澄靜無有塵穢。見已發
歡喜心。於如來所前至佛所頭面禮足
在一面立。時二人白世尊言。今奉獻蜜麨
慈愍納受時世尊復作如是念。今此二人奉
獻蜜麨。當以何器受之。復作是言過去
諸佛如來至眞等正覺。以何物受食諸佛世
尊。不以手受食也。時四天王立在左右。知
佛所念。往至四方。各各人取一石鉢。奉上
世尊。白言。願以此鉢。受彼賈人麨蜜。時世
尊慈愍故。即受四天王鉢。令合爲一。受彼
賈人麨蜜。受彼賈人麨蜜已。以此勸喩。而
開化之。即呪願言
所爲布施者 必獲其利義
若爲樂故施 後必得安樂
汝等賈人。今可歸依佛歸依法。即受佛
教言。大徳。我今歸依佛歸依法。是爲優婆
塞中最初受二歸依。是賈客兄弟二人爲
首。時二賈人白佛言。我今從此欲還本
生處。若至彼間當云何作福。何所禮敬供
養時世尊知彼至意。即與髮爪語言。汝等
持此往彼作福禮敬供養。時賈人雖得髮
爪。不能至心供養言。此髮爪世人所賤除
棄之法。云何世尊持與我等供養。時世尊
知賈人心中所念。即語賈人言。汝等莫
於如來髮爪所生毛髮許懈慢心。亦莫言
世人所賤。云何如來使我供養。賈人當
知。普天世界魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及
人。於如來髮爪興供養恭敬。令一切諸天
世人魔衆梵衆及沙門婆羅門衆。得其功徳
不可稱計。賈人白佛言。設供養此髮爪
有何證驗。佛告賈人言。過去久遠世時。有
王名曰勝怨。統領閻浮提。爾時閻浮提内。
米穀豐熟人民熾盛。土地極樂。有八萬四千
城郭。有五十五億村。有六萬小國土。時勝
怨王所住治城。名蓮花。東西十二由旬。南北
七由旬。土地豐熟。米穀平賤。人民熾盛。國
土安樂。園林茂盛。城塹牢固。浴池清涼。衆
事具足。街陌相當。賈人當知。時王勝怨。有
婆羅門爲大臣。名曰提閻浮婆提。是王少
小周旋。極相親厚。後於異時。王即分半國
與此大臣。時彼大臣所得國分。即於中更
起城郭。東西長十二由旬。南北廣七由旬。米
穀豐賤人民熾盛。國土安樂園林茂盛。城塹
牢固浴池清涼。衆事具足街陌相當。城名提
婆跋提。勝彼蓮花城邑。賈人當知。其王無
有繼嗣。以無嗣故。向諸神祀泉流山原河
水浴池。滿善神寶善神。日月帝釋梵天。火神
風神水神。魔醯首羅神。園神林神市神四徼
巷神。鬼子母城神。天祀福神祀所在求請。
願生男兒。於異時王第一夫人懷妊。婦人
有三種智慧。如實不虚。一自知有娠。二
自知從某甲許得。三知男子有愛心於我。
時彼夫人。往白王言。大王當知。我今懷妊。
王報言大善。即勅左右。供給供養第一飮
食衣服臥具。一切所須皆加一倍。至十月滿
已生一男兒。端正無比世之希有。始生在
地無人扶侍。自行七歩而説此言。我於天
上世間最上最尊我當度一切衆生生老病
死苦。即號曰定光菩薩。賈人當知。爾時國
王。即命婆羅門中善明相法者告言。汝等
當知。我夫人生一男兒。顏貌端正世之希
有。始生出胎無人扶侍。自行七歩而説此
言。我於天上世間最上最尊。能度一切衆
生生老病死苦。汝等善明相法。與我占相。
時相師白王言。願王出此兒令我等相之。
王即自入宮抱兒出見之令相。諸相師
相已。白王言。王生此兒。有大威神。有大功
徳。福願具足。若此王子。在家者應作刹利
水澆＊頂轉輪王。七寶具足領四天下。千子
滿足勇健雄猛。能却衆敵。以法治化。不加
刀杖。若出家者。成如來至眞等正覺明行足
爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。天及人魔若魔天梵天沙門婆羅門。身
自作證而自遊戲。彼當説法。上善中善下善。
有義有味。具足修梵行。賈人當知。爾時
王賞賜婆羅門已。差四乳母。扶侍瞻視定
光菩薩。一者肢節乳母。二者洗浴乳母。三
者與乳乳母。四者遊戲乳母。＊肢節乳母者。
抱持案摩支節迴戻令政。洗浴乳母者。洗
身浣濯衣服。與乳乳母者。隨時與乳。遊戲
乳母者。諸童子等。乘象乘馬乘車乘輿。諸雜
寶器樂器轉機關。作如是種種供養之具。
供養娯樂定光菩薩。
孔雀蓋從之。賈人
當知。定光菩薩。年向八歳九歳時王教菩
薩學種種＊技術。書算數印畫戲笑歌舞鼓
弦乘象乘馬乘車射御捔力。一切技術無
不貫練。賈人當知。定光轉年。至十五十六
時。王即爲設三時殿。冬夏春給二萬婇女。
使娯樂之。與作園池。縱廣二十由旬。現閻
浮提一切華樹果樹香樹。諸奇異樹。盡殖
之於園。賈人當知。首陀會天日來侍衞。作是
念言。今菩薩在家已久。我今寧可爲作厭
離。菩薩得厭離已。早得出家。剃除鬚髮
著袈裟。修無上道耶。伺菩薩入後園時。
即往化作四人一者老。二者病。三者死。四者
出家作沙門。時菩薩見此四人已。極懷愁
憂。厭患世苦。觀世如是有何可貪。賈人當
知。爾時菩薩得厭離已。即日出家即日成
無上道。賈人當知。定光如來至眞等正覺。遍
觀一切。未見有應度可爲轉無上法輪
者。時定光如來。去提婆跋提城不遠。化作
一大城。高廣妙好。懸繒幢旛。處處剋鏤。作
衆鳥獸形。周匝淨妙浴池園果。勝於提婆跋
提城化作人民顏貌形色。亦勝彼國人民。
使己國人民共與往來交接爲親友。賈人當
知。定光如來。觀察提婆跋提城人民諸根純
熟即使化城忽爾火然。時提婆跋提城人
見此已。極懷愁憂厭離心生。定光如來。於
七日之中度六十六那由他人。五十五億聲
聞。賈人當知。爾時定光如來。有大名稱。流
布十方。莫不聞知。皆共稱言。定光如來至
眞等正覺明行足爲善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。普天世界魔若魔天梵
衆沙門婆羅門天及人。自身作證而自娯樂。
與人説法。上中下言悉善。有義有味。具足
修梵行。賈人當知。定光如來。凡常身光照
一百由旬。諸佛世尊。常法光照無量。還攝光
照餘光七尺。賈人當知。時勝怨王。聞王提
閻婆提宮中。生一太子。福徳威神衆相具足。
即日出家即日成無上正眞等正覺道。名聞
遠布。皆共稱言。定光如來至眞等正覺。乃至
具足修梵行。勝怨王。即遣使往與提閻婆
提王相聞知卿生太子。福徳威神衆相具足。
即日出家即日成道。乃至具足修梵行。有大
名稱流布十方。今可遣來吾欲看之。若卿
不遣來者。吾當身自往。彼時提閻婆提王。
聞此使語已。即懷愁憂。集諸群臣語言。汝
等思惟。當以何報作何等方宜稱可彼意。
諸臣答言。當問定光如來。隨佛有所言教。
我等當順從行之。時王提閻婆提與諸群
臣。即往定光佛所。頭面禮足。以此因縁具
白世尊。世尊告王言。今且止勿懷愁憂。
我自當往彼。賈人當知。時王提閻婆提。自
於其國。七日供養定光如來。衣服飮食床臥
具病苦醫藥。及比丘僧不令有乏。賈人當
知。定光如來過七日後。與諸比丘人間遊
行逕詣藥山龍王池邊。賈人當知。此龍王
宮。縱廣五百由旬。爾時定光如來及比丘僧。
在彼住止。時定光如來放大光明。普照三
千大千刹土。晝夜不別。若憂鉢鉢頭摩鳩
勿頭分陀利華等合。鳥獸不鳴。則知是夜。
若憂鉢諸花開。及諸衆鳥獸鳴者。則知是晝。
如是經歴十二年中。晝夜不別。時勝怨王。
即集諸大臣告言。自憶昔日。有晝有夜。如
今何故無晝無夜。若憂鉢衆華開。及衆鳥獸
鳴。則知是晝。若花合鳥不鳴。則知是夜。爲
世有非法。爲我行有闕。汝等有過耶。
以誠言告我。諸臣白言。王亦無咎。國無
非法。我等無過。今定光如來。在呵梨陀山
龍王宮。放大光明。普照三千大千刹土。是
其威神。令晝夜不別欲知晝夜者。花合鳥
不鳴。則知是夜。若花開鳥鳴者。則知是晝。
王亦無咎。國無非法。我亦無過。此是定光
如來威神。不足畏懼。王問左右臣。呵梨陀
山龍王宮。去此遠近。臣白王言。去此不遠
可三十里。王勅左右。嚴駕羽寶之車。今
欲往彼禮拜定光如來。左右即承教。嚴駕
羽＊寶車已。前白王言。嚴駕已辦。王知是
時。賈人當知。王即乘車。諸臣侍從。詣呵
梨陀山龍王宮所。到已齊不乘車處。下車歩
進。前至龍王宮。賈人當知。時王遙見定光
如來。顏色端正諸根寂定。見已發歡喜心。即
前至定光佛所。頭面禮足已在一面坐。時
世尊漸與王説微妙法。勸令歡喜。時王聞
佛説微妙法勸令歡喜已。前白佛言。如來
今正是時。應入蓮花城。時定光如來默然
受王請。時勝怨王。知佛默然受請已。便從
座起頭面禮足而去。還至國界。告勅人民。
汝等從此蓮花城至藥山。掘地至膝。
以杵搗令堅。以香汁灑地。左右道側種
＊殖種種花。道側作欄楯。然好油燈安置其
上。作四寶香爐金銀琉璃頗梨。時諸人民
受王教令已。如上所説。時王即集大臣告
言。汝等莊嚴此蓮花大城。除去糞土石沙穢
惡。以好細土泥塗其地。懸繒幡蓋。燒種種
好香。復敷種種
。以種種好花布散其
地。時諸臣即受王教。如勅莊嚴。時勝怨王。
復告諸大臣。告下國土人民。莫使有賣
香花者。若有賣者。莫使有買者。若有賣
買者當重罰。何以故。我自欲供養定光如
來至眞等正覺故。爾時彼國有一大臣婆羅
門。名曰祀施。多饒財寶。眞珠虎珀車
馬瑙
水精金銀琉璃。珍奇異寶不可稱計。時彼婆
羅門。十二年中祠祀。若彼祠祀衆中。有第一
多智慧者。當以金鉢盛滿銀粟。或以銀鉢
盛滿金粟。并金澡瓶極妙好蓋履屣。及二張
好
。衆寶雜厠杖。并莊嚴端正好女。名曰蘇
羅婆提。與之。時彼祠祀衆中。第一上座大婆
羅門。是王大臣。有十二醜。瞎僂凸背癭黄
色黄頭眼青鋸齒齒黒手脚曲戻身不與人
等凸
。賈人當知。彼祀施婆羅門作是念。
今此上座有十二醜。復是王臣。云何以我寶
物并女。與此人耶。復作此念。我今寧可
更延祀日。若更有端正聰明智慧婆羅門
者。我當與之。賈人當知。雪山南有一仙人。
名曰珍寶。少欲樂閑心無所貪。修習禪定
獲五神通。教授五百梵志使令誦習。時五
通仙人。有第一弟子。名曰彌却。父母眞正
七世清淨。亦復教授五百弟子。賈人當知。
時弟子彌＊却。往至珍寶仙人所。白言。我所
學者已達。當更學何等。時彼珍寶仙人。即
更自造經書。一切婆羅門所不能知。造已
告弟子言。汝可誦習之。此書。諸沙門婆羅
門所無有者。設誦習者。於諸婆羅門中
可得最勝第一。賈人當知。爾時彼弟子。即
學習此書誦利已。往至珍寶仙人所。白言。
所學已訖。當受習何等。師告言。汝若誦竟。
夫爲弟子應報師恩。汝今當報。即問言。云
何當報師恩。師報言。須五百金錢。時彌＊却
聞師語已。將五百弟子。雪山南人間遊行。
從國至國從村至村。漸至蓮花城聞諸人
言。耶若達婆羅門。十二年中祠祀天神。若
有聰明第一者。當以金鉢盛銀粟。銀鉢盛
金粟。并金澡瓶。及好蓋極好。七寶雜厠
杖。莊嚴蘇羅婆提端正好女。與之。我今寧可
入彼衆中。或能得彼五百金錢。賈人當知。
彌＊却即入彼祀中。當入時有大威神光明。
時耶若達婆羅門作是念。此人來入祠祀。
有大威神光明。今必當移上座去。以此摩
納安置其處。若此摩納得上座處坐者。汝
等當如我所作。皆共高聲稱善。作衆伎樂
散花燒香恭敬禮事。時諸人等。即受教言可
爾。當如教爲之時彌＊却摩納入彼衆已。
從下而問。汝等誦何等經書。誦得幾許。隨
所誦多少者報言。我誦爾許。於摩納所誦。
百倍萬倍巨億萬倍。不可爲比。不如摩納。
次問二三人乃至百千人。汝等誦何等。知
何經書。所誦得幾許。隨所誦報言。我等誦
爾所。於摩納所誦。百倍萬倍巨億萬倍。不
相爲比。次問第一上座。汝知何經書。誦
得幾許。其人隨所誦多少報言。我誦爾所。
彌＊却摩納復勝於彼。時彌＊却摩納語言。我
所誦知者出過汝上。即語其人言。汝去。我
坐汝處。上座報言。汝莫使我移我設於此
得好供養及金寶。兩倍與汝。彌＊却摩納報
言。正使滿閻浮提七寶與我者。我終不取。
汝但移去。何以故。我有此法。應坐此座。賈
人當知。時彼彌＊却摩納。移彼上座即自坐
之。當移坐時。地六種震動。即共高聲稱善。
作衆伎樂花香供養。賈人當知。彼耶若達。
極懷歡喜。自慶無量。金鉢盛銀粟。銀鉢盛
金粟。金蓋七寶厠杖。金銀澡瓶。極妙好。莊
嚴好女。至彌＊却摩納前白言。唯願受此衆
寶物并受此好女。彌＊却報言。我不須是。
即問言。欲須何等。報言。我須五百金錢。即
以五百金錢與之。賈人當知。時彌＊却摩
納。取此五百金錢已從坐起而去。時蘇羅
婆提女亦隨而去。時彌＊却摩納還顧語女
言。汝何故隨我後行。女報言。父母遣我與
君作妻彌＊却摩納報言。我今修梵行不須
汝。若有愛欲者乃須汝耳時彼女即還入
父園中。園中有清淨浴池。池中有七莖蓮
花。五花共一莖香氣芬馥花色殊妙。復有
二花。共一莖。其香色殊妙見已便生此念。
我今觀此花極爲妙好。我今寧可採此
花。與彌＊却摩納令心喜悦。即採花置水
瓶中。出園外遍求彌＊却摩納。時彌＊却摩
納。還入鉢摩大國。見國内人民。掃除道路
除去不淨。以好土填治平正。以花布地香
汁灑之。懸繒幡蓋敷好。見已問城中行
人言。今觀此城嚴好乃爾。爲用歳節。爲
用星宿吉日。而修治如是耶。行人報言。今
定光佛當來入城。以此故修治如是。彌＊却
摩納心念言。我今宜可以五百金錢。買好
花鬘好香好伎樂幢幡好蓋。先當持用供養
定光如來。後當更與師求財。即於彼鉢摩
國。所可求買者皆不可得。何以故。勝怨王
制重故。時蘇羅婆提女。遙見彌却摩納來。
語言年少。何故行歩速疾。汝有所須耶。即報
女言。我須好花。問言。摩納用花作何等。
報言。我欲作佛種無上根栽。其女問言。此
花已萎枯色變不可復種。云何由此作佛
種無上根栽。摩納報女言。此田良美。正
使此花萎枯色變種子燋爛種之故生耳。
其女報言。汝可取此花去作佛種無上根
裁。摩納報言。若受我價賣與我者我當取
之。其女報言。摩納何以惜我財物。我父名
耶若達。自多饒財寶。摩納欲買花者。與
我作要誓。所生之處常與我作夫耶。摩
納報言。我行菩薩道。一切無所愛惜。有
人乞者乃至骨肉不惜。唯除父母。但恐汝
常與我作礙。其女報言。汝所生之處。必
有大威神。我亦有威神。欲以我施隨汝
與之。時以五百金錢買五莖蓮花。餘二莖
花。與彌＊却摩納言。此是我花寄汝。以上
定光如來。何以故。願與汝所生之處常不相
離。賈人當知。爾時彌＊却摩納得此七花
已。極懷歡喜不能自勝。即詣城東門。當
爾之時。不可數億千衆生。皆持花香。懸繒
幡蓋。作衆伎樂。待定光如來。時彌＊却摩納。
欲前散花。而不能得前。即還問勝怨
王言。汝以何故。修治城内。爲用歳節會
日。爲用星宿吉日。而作莊嚴國土妙好
乃爾耶。時王報言。今有定光如來當入城。
是故治之耳。摩納問王言。云何得知如來
三十二相耶。王報言。諸婆羅門書讖所記。
是故知之耳。摩納報言。若爾者。我誦此書
明知是事。王言。汝若審知者。先可往瞻三
十二相。然後我當見之。賈人當知。爾時摩
納聞王語已。歡喜不能自勝。即往城東門
外。時衆多人民。見摩納來。歡喜皆與開道。
何以故。承王命故。賈人當知。時摩納遙見
如來。心中歡喜。即以七莖花。散定光如來
上。佛以威神。即於空中化作花蓋。廣十二
由旬。莖在上葉在下。香氣芬馥普覆其國。
無不周遍視之無厭。佛所遊行花蓋隨
從。時城中人民男女。盡脱新衣敷地。時摩
納所披二鹿皮衣。脱一敷地。時城中人。捉
此皮衣擲棄。時摩納心自念言。定光如來不
見愍念。時定光如來。即知彼心所念。化地
作泥。無人能敷衣置上者。賈人當知。摩納
復作是念。城内人愚癡無所分別。所應敷
處不敷。即持鹿皮衣敷彼泥中。然不奄
泥。賈人當知。摩納髮五百歳常髻未曾解。
摩納即問如來。不審世尊。能蹈我髮上過
耶。報言能。摩納即解＊髻髮以布泥上。心發
願言。若今定光如來。不授我別者。我當
於此處形枯命終。終不起也。時定光如來。
知此摩納至心宿＊殖善根衆徳具足。以左
足蹈髮上而過。語言。摩納汝還起。汝於當
來無數阿僧祇劫。號釋迦文如來至眞等正
覺明行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊。聞此＊別已。即踊在空中。去地
七多羅樹。髮猶布地如故。賈人當知。時定
光如來至眞等正覺右顧猶如大象王。告諸
比丘。汝等莫以足蹈摩納髮上。何以故。此
是菩薩髮。一切聲聞辟支佛所不應蹈上。
時數千巨億萬人。皆散花燒香供養其髮。賈
人當知。時勝怨王大臣十二醜者。聞定光如
來授摩納＊別號。尋往至勝怨王所。白言。我
能堪任二萬歳中供養定光如來及衆僧。衣
被飮食床臥具病痩醫藥。王報婆羅門言。汝
意快哉。宜知是時。時此婆羅門。於二萬歳
中供養定光如來及比丘僧。衣服飮食床臥
具病痩醫藥。已發此願言我今二萬歳中供
養定光如來及比丘僧。衣服飮食床臥具病
痩醫藥。然摩納移我坐處坐。奪我供養。毀
我名譽。縁此福報因縁。在在生處常當毀
辱此人。乃至成道。終不相捨離。賈人當知。
爾時耶若達婆羅門者。豈異人乎。莫作異
觀。今執杖釋種是。爾時蘇羅婆提女者。豈異
人乎。今釋女瞿夷是。爾時勝怨王大臣十二
醜婆羅門者。豈異人乎。莫作異觀。今提婆
達身是。爾時珍寶仙人者。豈異人乎。莫作異
觀。今彌勒菩薩是。爾時彌＊却摩納者。豈異
人乎。莫作異觀。今我身是。賈人當知學菩
薩道能供養爪髮者必成無上道。以佛眼
觀天下。無不入無餘涅槃界而般涅槃。況
復無欲無瞋恚無癡。施中第一。爲福最
尊。受取中第一。而無報應也。爾時賈人兄
弟二人。即從座起復道而去
爾時世尊。食賈人麨蜜已。即於樹下結加
趺坐七日不動。遊解脱三昧而自娯樂。七
日已從三昧起。由食麨蜜故。身内風動。
所以名閻浮提地者。樹名閻浮提。去彼不
遠有呵梨勒樹彼樹神篤信於佛。即取呵
梨勒果來奉世尊。頭面作禮已在一面立。
樹神白佛言世尊。由食麨蜜故。身内風動。
願今可食此果。亦可當食兼以爲藥得除
内風。時世尊慈愍彼故。即便受之告言。汝
今歸依佛歸依法。答言如是。即歸依佛
歸依法。諸神受歸依者。呵梨勒樹神最初。
爾時世尊。食呵梨勒果已。於樹下結加趺
坐七日思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。
七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝鞞
羅村乞食。漸至欝鞞羅村婆羅門舍中庭默
然而住。婆羅門見世尊默然住。發歡喜心。
即出食施與世尊。世尊慈愍故。即受彼食。
告言。汝今歸依佛歸依法。答言。如是世尊。
我今歸依佛歸依法。時世尊受此婆羅門
食已。更詣一離婆那樹下。七日中結加趺
坐思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。時世
尊七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝
鞞羅村乞食。漸至欝鞞羅婆羅門舍中庭默
然而住。時彼婆羅門婦。是蘇闍羅大將女。見
如來中庭默然而住。見已發歡喜心即出
食施與世尊。世尊慈愍彼故。即受其食。食
已告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。我
今歸依佛歸依法。諸優婆夷。受歸依佛歸
依法者。此欝鞞羅婦。蘇闍羅大將女優婆夷
爲最初。爾時世尊。食彼食已。即還詣離婆
那樹下。七日結＊加趺坐思惟不動。遊解脱
三昧而自娯樂。時世尊七日後。到時著衣
持鉢入欝鞞羅村乞食。漸次至欝鞞羅婆
羅門舍中庭默然而住。時欝鞞羅婆羅門男
女。見如來已發歡喜心。即出食施如來。
慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝等今歸
依佛歸依法。答言爾。我等今歸依佛歸依
法。時世尊食彼食已。即詣文驎樹文驎水
文驎龍王宮。到彼已結＊加趺坐七日思惟不
動。遊解脱三昧而自娯樂。爾時七日天大
雨極寒。文驎龍王自出其宮。以身遶佛頭
蔭佛上。而白佛言。不寒不熱耶。不爲風
飄日曝。不爲蚊虻所觸嬈耶。爾時七日後
雨止清明。時龍王已見雨止清明。還解身
不復遶佛。即化作一年少婆羅門。在如來
前。合掌
跪。禮如來足。時世尊七日後從
三昧起。即以此偈而讃曰
離欲歡喜樂 觀察法亦樂
世間無恚樂 不嬈於衆生
世間無欲樂 越度於欲界
能伏我慢者 此最第一樂
爾時文驎龍王。前白佛言。我所以身繞如
來頭蔭如來者。不欲嬈觸如來。但恐如
來身爲寒熱風飄日＊曝蚊虻所嬈。以是故。
遶佛身頭蔭其上耳。佛告龍王。汝今歸依
佛法。答言如是。我今歸依佛法。是謂畜生
中受二歸依。龍王爲首。爾時世尊。遊文驎
龍王樹下住已。便往詣阿踰波羅尼拘律樹
下。到已敷坐具結＊加趺坐。作是念言。我
今已獲此法。甚深難解難知永寂休息微妙
最上智者。能知非愚者所習。衆生異見異忍
異欲異命。依於異見樂於樔窟衆生。以
是樂於＊樔窟故。於縁起法甚深難解。復
有甚深難解處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦
難見故。我今欲説法。餘人不知。則於我唐
勞疲苦耳。爾時世尊説此二偈。非先所聞。
亦未曾説
我成道極難 爲在＊樔窟説
貪恚愚癡者 不能入此法
逆流回生死 深妙甚難解
著欲無所見 愚癡身所覆
四分律卷第三十一
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵＊度之二
爾時世尊作是思惟已。默然而不説法。時
梵天王於梵天上。遙知如來心中所念已。
念世間大敗壞。如來今日獲此妙法。云何默
然而住。令世間不聞耶。爾時梵天如力士
屈申臂頃。從彼而來到如來前。頭面禮已
在一面立。白世尊言。唯願如來説法。唯願
善逝説法。世間衆生。亦有垢薄智慧聰明易
度者。能滅不善法成就善法。爾時世尊告
梵天王。如是如是。梵王。如汝所言。我向者
在閑靜處而生此念言。我今已獲此法。此
伽藍内。作樹皮蓋葉蓋竹蓋。時有比丘尼
天雨時塗跣行泥。汚脚汚衣汚坐具。佛言。
自今已去聽。爲護身護衣＊護坐具故。在
僧伽藍中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶汚
衣汚身汚坐具。佛言。自今已去聽下著樹
皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽用筋若毛。
或用皮帶繋之。自今已去當如是説戒。若
比丘尼。著革屣持蓋行除時因縁波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼著革屣持蓋行
除時因縁波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋
行。隨所行村界。一一波逸提。無村阿蘭若
處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。
減十里突吉羅。行一界内突吉羅。方便欲去
而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若護身護
衣護臥具。於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹
蓋。護身護衣護臥具故。於僧伽藍内作
屧著不犯。或爲強力者所執。或爲繋閉。或
命難梵行難。著革屣持蓋行者無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 八 |
| 二分之九 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之七
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌
言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如婬
女賊女。無異。時諸比丘尼聞。中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼乘乘行。以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼乘
乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。有老者或羸病氣力微
弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已
去聽乘歩挽乘一切女乘。時諸比丘尼。有
難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。
自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今
已去當如是説戒。若比丘尼。無病乘乘行
除時因縁波逸提。比丘尼義如上。乘者有
四種。象乘馬乘車乘歩乘。彼比丘尼。無病
乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村
阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減
十里突吉羅。若行一家界内突吉羅。方便欲
去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病乘種種
安乘。若命難梵行難乘乘走。或爲強力
所執將去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 五十 九 |
群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰
帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知
慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。不著僧祇支入村。如賊女婬女無
異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝云何不著僧祇支入村露胸＊腋乳腰
帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何不著僧祇支入村露
胸＊腋乳腰帶。以無數方便呵責已告諸比
丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。不
著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。
村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門。
波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉
羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或
＊腋下有瘡。或無祇支。或方便欲作。或浣
染未乾。若作失。或擧處深固。或爲強力者
所執。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六 十 |
羅難陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。
隨坐時頃。不語主人開門而去。時有賊先
常有心欲偸其家。遇見門開。即入偸其財
物去。時居士問言。向暮誰開門出去。答言。
是偸羅難陀比丘尼。時居士即譏嫌言。此比
丘尼。不知慚愧不與取。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。乃與賊同謀偸我財物。
如賊女婬女無異。諸比丘尼聞。＊其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
偸羅難陀言。汝云何向暮至居士家。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責偸羅難陀言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何向暮至居士家。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。欲營佛法僧
事。若有瞻病事。或爲檀越喚。皆有疑而不
敢去。佛言。自今已去若有請喚者聽往。自
今已去當如是説戒。若比丘尼。向暮至白
衣家。先不被喚波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼。向暮至白衣家。先不被請喚入門
波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
欲去而不去。若共期去而不去者。一切突
吉羅。彼比丘尼。若至白衣家隨住時頃。不
語主人而去。出門者波逸提。方便欲去而
不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。若爲佛法僧事。若瞻視病事。
若被請喚去。或爲強力者所執。若被繋縛
將去。或命難梵行難。先不喚而去至彼家。
隨所住時頃語主人而去。若彼舍爲火所
燒崩壞。或有毒蛇或有賊或有惡獸。或爲
強力者所執。若繋縛將去。或命難梵行難。
不語主人而出者無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 一 |
群比丘尼衆中。有一比丘尼。向暮輒開僧
伽藍門出。無所語而去。時諸賊見已生念。
我當劫其財物。念已即便入門。劫奪財物
盡。時諸比丘尼自相問言。是誰向暮開門
無所語而＊去。即聞六群比丘尼中一人開
門＊而出。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
尼言。汝云何向暮無所語開門而出。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何比丘尼。向暮無所語開門
而出。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。向暮開僧伽藍
門出者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼。以佛法僧事。或有看視病事。
皆疑不敢出。佛言。自今已去聽囑授出。自
今已去當如是説戒。若比丘尼。向暮開僧
伽藍門。不囑授餘比丘尼而出者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮開僧伽藍
門。不囑而出門者波逸提。一脚在内一脚
在外。若方便欲去而不去。若共期去而不
去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或佛法僧
事。或看病事。囑而去。若僧伽藍破壞。若爲
火所燒。若有毒蛇若有賊若有惡獸。若
爲強力者所執。若被繋縛將＊去。或命難梵
行難不囑而出者無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 二 |
群比丘尼中有一人。日沒開僧伽藍門出
不囑而去。時有賊囚突獄而出。遙見僧伽
藍門開便來入。時諸守獄人追後而來。問
諸比丘尼。頗見如是如是賊不。不見者言
不見。其守獄者。即便處處推覓得賊。時諸
居士皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧作
妄語。外自稱言。我知正法。如是有何正法。
見賊而言不見。時諸比丘尼自相問言。誰
日沒開門而出。報言。六群比丘尼中一人開
門＊而出。時諸比丘尼聞。＊其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
尼言。汝云何日沒輒開門不囑而出。即白
諸比丘諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼中一人言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘尼。日沒輒開門出
不囑而去。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。日沒開僧
伽藍門而出波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。營佛法僧事。若瞻視病
事。疑不敢去。佛言。自今已後聽囑授去。自
今已去當如是説戒。若比丘尼。日沒開僧
伽藍門不囑而出者波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼。日沒開僧伽藍門不囑出門波
逸提。一脚在内一脚在外。方便欲去而不
去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。或爲佛法僧事。或瞻視病事。若囑
而出。或彼僧伽藍破壞。或爲火所燒。或爲
賊或有惡獸毒蛇在中。或爲強力者所執。
或爲繋縛將去。或命難梵行難不囑而去者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 六十 三 |
比丘尼不夏安居。時諸比丘尼聞。＊其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
諸比丘尼言。云何不夏安居耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼不夏安居。以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
不夏安居者波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。有爲佛法僧事。或看病
事。不及安居疑。佛言。自今已去聽有如是
因縁後安居。自今已去當如是説戒。若比
丘尼。不前安居不後安居者波逸提。比丘
尼義如上。若比丘尼。不前安居者突吉羅。
不後安居者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。前安
居。或爲佛法僧事。或瞻視病人。受後安居
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 六十 四 |
比丘尼。聞世尊制戒得度人授具足戒。便
度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒。
彼汚身汚衣汚臥具。諸比丘尼聞。中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸
比丘尼言。汝等云何。輒度常漏大小便涕唾
常出者。汚身汚衣床褥臥具。即白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。乃度常漏大小便涕唾常出。汚身
衣床褥臥具耶。以無數方便。呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度常
漏大小便涕唾常出者與＊授具足戒波逸
提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。
亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不
出。後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑
者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是
結戒。若比丘尼。知女人常漏大小便涕唾常
出者＊授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼。知常漏大小便涕唾常出者度＊授
具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨
三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉
羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與＊授戒集
衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。先不知。若信可信人語。信父母
語。與＊授具足戒。後有如是病無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 五 |
比丘尼。度二形人。大小便時有比丘尼見。
白諸比丘尼。諸比丘尼聞。中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼
言。汝等云何度他二形人。即白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
比丘尼乃度二形人。以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
度二形人＊授具足戒波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知二形不
二形。後方知有二形。或有作波逸提懺者。
或有疑者。不知無犯。自今已去當如是結
戒。若比丘尼。知二形人與＊授具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。二形者男形女形。彼比
丘尼。知二形人與＊授具足戒。三羯磨竟和
上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅。白一羯
磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉
羅。未白前剃髮與＊授戒集衆衆滿。一切突
吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不
知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母
語。與＊授具足戒已後變爲二形無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 六 |
比丘尼。度二道合者與＊授具足戒。大小便
時諸比丘尼見。時諸比丘尼聞。中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼言。汝云何度二道合者與＊授具足戒。即
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼。乃度二道合者與
＊授具足戒。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。度二道合
者與＊授具足戒波逸提。如是世尊與比丘
尼結戒。時諸比丘尼。亦不知二道合不合。
後乃知二道合。或有作波逸提懺者有疑
者。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若
比丘尼。知二道合者與＊授具足戒波逸提。
比丘尼義如上。二道合者大小便道不別。彼
比丘尼。知二道合者度與＊授具足戒。白三
羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。
白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟
突吉羅。未白前若剃髮與＊授戒若集衆衆
滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。
若信父母言。若與＊授具足戒後二道合者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 六十 七 |
比丘尼。聞世尊制戒聽度弟子。便度負債人
及諸病者與＊授具足戒已。債主來牽捉。若
病者常須人守視不得遠離。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝
云何度他負債人及病者。使債主牽捉病者
常須守視不得遠離耶。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責＊諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲。云何比
丘尼。度他負債人及病者。債主牽捉病者須
人守視不得遠離耶。以無數方便呵責
已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼。度負債人及病者與授具足戒波逸提。
如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不
知有負債難無負債難。若病難不病難。後
方知負債及病難者。中有作波逸提懺者。
＊或有疑者。不知者不犯。自今已去當如
是結戒。若比丘尼。知有負債難者病難者
與＊授具足戒波逸提。比丘尼義如上。負債
者。乃至一錢爲十六分之一分也。病者。乃
至常患頭痛。彼比丘尼。知負債難及病難
者度與＊授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸
提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。
白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃
髮與＊授戒集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若信彼人
語。若信可信者語。若信父母語。若與授具
足戒已負債若病無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 八 |
群比丘尼。學習呪術以自活命。呪術者。或
支節呪刹利呪。或起尸鬼呪。或學知死相
知轉禽獸論。卜知衆鳥音聲。諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼言。汝等云何。乃學習如
是諸呪術。乃至知衆鳥音聲。即白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼。學如是諸技術。乃至知衆鳥
音聲。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼。學世俗技術以自
活命波逸提。比丘尼義如上。技術者如上説。
彼比丘尼。習諸技術乃至知衆鳥音聲。説
而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若學呪腹中虫病。若治宿食不消。
若學書學誦。若學世論。爲伏外道故。若
學呪毒。爲自護。不以爲活命無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 九 |
群比丘尼。以世俗技術教授諸白衣語言。
汝等。莫向日月及神祀廟舍大小便。亦莫
向日月神祀除去糞掃及諸蕩器不淨水。
莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田種
作。當向日月及向神祀廟舍。又言。今日某
甲星宿日好。宜種作作舍。宜使作人。宜
與小兒剃髮。亦宜長髮。宜剃鬚。宜擧取
財物。宜遠行。時諸比丘尼聞。中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼言。汝云何。乃以如是技術教授白衣
語言。汝等知不。莫向日月神祀廟舍大小
便。乃至宜出遠行。即白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何六群比
丘尼。乃以世俗技術教授長者家語言。汝
知不。莫向日月所迴旋處大小便。乃至宜
出遠行耶。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。以世俗
技術教授白衣波逸提。比丘尼義如上。技
術者如上所説。若欲説者當語彼人言。莫
向如來塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩
器不淨水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚。
若欲起房舍及耕田種作者。當向如來塔
及聲聞塔。又不得言今日有如是星宿好。
宜起舍宜種作宜使作人宜爲小兒剃
髮長髮剃鬚。應語言。宜入塔寺供養比丘
僧受齋法。八日十四日十五日現變化日。彼
比丘尼。以如是世俗技術教授白衣乃至
宜出遠行。説而了了者波逸提。不了了者突
吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。教言。莫向如來
塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水。亦莫
向如來塔及聲聞塔舒脚。若耕田種作若
起房舍。向如來塔乃至受齋法。若戲笑語。
若疾疾語。若獨語夢中語。欲説此乃錯説
彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 七 十 |
擯而不去。時諸比丘尼聞。中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
尼。汝云何被擯而不去。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
被擯而不去。以無數方便呵責已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。被擯不
去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼被
擯應去而不去波逸提。比丘突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
若被擯即去。若隨順不逆下意悔過求解擯
羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。或賊
難。或惡獸難。或大水瀑漲。或爲強力者所
執。若被繋閉。或命難梵行難。被擯而不去
者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 七十 一 |
隱比丘尼。大智慧問諸比丘義。彼諸比丘。被
問已不能答皆慚愧。時諸比丘尼聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
安隱比丘尼言。汝云何有大智慧而問諸
比丘義使不能答令慚愧耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何有大智慧而問諸比丘義令諸
比丘不能答有慚愧耶。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼問比丘義者波逸提。如是世尊與比
丘尼結戒。時諸比丘尼。教授曰不知從誰
求教授。有疑不知當何從問義。佛言。自
今已去若欲問義者。當先求聽已然後問
自今已去當如是結戒。若比丘尼欲問比
丘義。先不求而問者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼。問比丘義先不求而問。説而
了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。先求而後問。若先常聽問。若先是親
厚。若親厚者語言。汝但問。我當爲汝求請。
若彼從此受。若二人倶從他受。若彼問此答。
二人共誦。或戲笑語。或疾疾語。或屏處語。或
夢中語。或欲説此乃錯説彼無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 二 |
群比丘尼。先住後至後至先住。欲惱亂彼
故。在前經行。若立若坐若臥。爾時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。呵責六群比丘尼言。汝云何。在先住後
至比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐
若臥耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等。先住後至
比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐若臥
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群
比丘尼。多種有漏處最初犯戒自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。先住後至後
至先住。欲惱亂彼故。在前經行若立若坐
若臥波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼
比丘尼。不知先住不先住後至不後至。後乃
知。或作波逸提懺者有疑者。不知者無犯。
若比丘尼。知先住後至後至先住。欲惱彼
故。在前經行若立若坐若臥波逸提。比丘尼
義如上。彼比丘尼。知先住後至後至先住。
欲惱彼故。在前經行若立若坐若臥者波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若先不知若問。若先
聽經行。若是上座。若更互經行。若次經行。
若是親厚。若親厚者語言。汝但經行。我當爲
汝語。若病倒地。若強力者所執。或被繋
縛。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 三 |
舍衞城中有一多知識比丘尼命終。時諸比
丘尼。在比丘僧伽藍中立塔。彼處處取
大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來。不
知是比丘尼塔。便向禮拜。時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責諸比丘尼言。云何乃在大僧僧伽藍
中立塔。令客比丘來不知而禮拜耶。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何比丘尼。乃於大僧僧伽藍中立
塔。令客比丘不知而向禮拜。以無數方便
呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。在比丘僧伽藍内起塔者波逸提如
是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。在故
壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言無犯。自
今已去當如是結戒。若比丘尼。在有比丘
僧伽藍内起塔波逸提。彼比丘尼。不知
有比丘無比丘。後乃知。或作波逸提懺者或
有疑者。佛言。不知無犯。自今已去應如
是結戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起
塔波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有
比丘僧伽藍中起塔。隨所取洗足石。若團
埿若草團多少。一一波逸提。比丘突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔
後作僧伽藍無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 七十 四 |
尊制戒聽百歳比丘尼見新受戒比丘。當起
迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。然彼諸比丘
尼。不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞。中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責諸比丘尼言。云何世尊制戒聽百歳比
丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問
訊與敷坐具。云何不起迎逆耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何汝等。百歳比丘尼見新受戒比丘。不起
迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。以無數方便
呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
百歳比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬
禮拜問訊。若不者波逸提。如是世尊與比丘
尼結戒。或有一坐食。不作餘食法食。或有
病者。或有足食者。而不起疑。佛言。自今已
去聽語言大徳懺悔。我有如是如是因縁
不得起迎逆。自今已去當如是説戒。若比
丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問
訊請與坐。不者除因縁波逸提。比丘尼義
如上。彼比丘尼。見比丘不起。除因縁波
逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若起迎逆。或一坐
食。或不作餘食法食。或病或足食。語言。大
徳忍。我有如是如是因縁。或病倒地。或爲
強力所執。或命難梵行難者無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 五 |
群比丘尼。著衣搖身趨行。爲好故。時諸居
士見皆譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯
梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。
爲好故搖身趨行。猶若婬女賊女＊無異。
時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等
云何。爲好故搖身趨行。猶若婬女賊女
＊無異。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。爲
好故搖身趨行。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。爲好
故搖身趨行者波逸提。比丘尼義如上。彼比
丘尼。爲好故搖身趨行者波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。或時有如是病。或爲他所打避杖。
或有暴象來。或遇賊。或遇惡獸。或有刺棘
來以手遮。或渡河水。或渡溝渠汪水。若渡
＊埿。或時欲齊整著衣。恐有高下參差象鼻
多羅樹葉細攝皺。如是左右顧視搖身看
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 七十 六 |
群比丘尼。自莊嚴身梳髮香塗摩身。諸居
士見皆共嗤笑言。我等婦莊嚴其身梳髮香
塗摩身。此比丘尼亦復如是。便生慢心不
恭敬。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝
等出家。云何如是莊嚴其身。即白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何六群比丘尼莊嚴其身。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身波逸提。比丘
尼義如上。彼比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩
身乃至一點者。一切波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或時父母得病。被繋
閉爲洗沐梳髮。若有篤信優婆夷遇病
被繋閉與洗浴。或爲強力者所執無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 七十 七 |
伽羅旃陀輸那比丘尼。是出家外道女姉。時
彼比丘尼。使此外道妹香塗摩身。諸居士
見皆共嗤笑言。此比丘尼。無有慚愧犯梵
行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。使
外道妹香塗摩身。如婬女賊女無異。諸比
丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝
云何乃使外道妹香塗摩身耶。呵責已即
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。乃使外
道妹香塗摩身。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。使外
道女香塗摩身波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼。使外道女香塗摩身者波逸提。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲強
力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 一百七十八 波逸提法竟 |
時六群比丘尼乞酥而食。時諸居士見皆
共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧乞求無厭。
外自稱言。我知正法。如是有何正法。乞
＊酥而食。如賊女婬女無異。時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼言。汝云何乞＊酥而食耶。
呵責已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼乞＊酥而食
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼乞＊酥而食。犯應
懺可呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯
可呵法所不應爲。今向大姉悔過。是法
名悔過法。如是世尊與比丘尼結戒。彼有
疑。不敢爲病者乞。自身病亦不敢乞。他爲
乞復不敢食。佛言。自今已去聽自病乞爲
病者乞他爲乞得食。自今已去當如是結
戒。若比丘尼。不病乞＊酥食者。犯應懺悔可
呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可呵
法所不應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過
法。比丘尼義如上。彼比丘尼。無病而乞＊酥
食。一咽一波羅提提舍尼。比丘突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。
爲己病乞。爲病者乞。或爲他他爲己。或
不乞而自得無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒。 | 一 |
乞＊酥無異
| 上四戒比丘式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下四戒比丘波 逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下衆學戒與大僧戒 |
| 無異故 不出耳 |
| 二分之十 |
共竺佛念＊等 譯
受戒揵度之一
我曾聞有作如是説。古昔有王最初出世。
名大人。衆所擧。時王有太子。名善王。善王
有太子。名樓夷。樓夷王有子。名曰齊。齊
王有子。名曰頂生。頂生王有子。名遮羅。
遮羅王有子。名跋遮羅。跋遮羅王有子。名
微。微王有子。名微驎陀羅。微驎陀羅王有
子。名鞞醯梨肆。鞞＊醯梨肆王有子。名舍
迦陀。舍迦陀王有子。名樓脂。樓脂王有子。
名修樓脂。修樓脂王有子。名波羅那。波羅
那王有子。名摩訶波羅那。擧訶波羅那王有
子。名貴舍。貴舍王有子。名摩呵貴舍。摩呵
貴舍王有子。名善現。善現王有子。名大善
現。大善現王有子。名無憂。無憂王有子。名
光明。光明王有子。名梨那。梨那王有子。名
彌羅。彌羅王有子。名末羅。末羅王有子。名
精進力。精進力王有子。名牢車。牢車王有
子。名十車。十車王有子。名百車。百車王有
子。名堅弓。堅弓王有子。名十弓。十弓王有
子。名百弓。百弓王有子。名能師子。能師子
王有子。名眞闍。從眞闍王次第已來。有十
轉輪聖王種族。一名伽
帝。三名阿濕卑。四名乾陀羅。五名伽陵迦。
六名瞻鞞。七名拘羅婆。八名般闍羅。九名
彌悉梨。十名懿師摩。伽
多樓毘帝次第五王。阿濕卑七王。乾陀羅
八王。伽陵迦九王。瞻鞞十四王。拘羅婆三
十一王。般闍羅三十二王。彌悉梨次第八萬
四千王。懿師摩王次第百王。從懿師摩王後。
有王名大善生。大善生王有子。名懿師摩。
懿師摩王有子。名憂羅陀。＊憂羅陀有子。
名瞿羅。瞿羅有子。名尼浮羅。尼浮羅有子。
名師子頬。師子頬有子。名悦頭檀。悦頭檀
有子。名菩薩。菩薩有子。名羅睺羅。北方國
界雪山側釋種子。生處豪族父母眞正。衆相
具足。適生已時。諸相師婆羅門。皆共占相。記
言大王。此兒有三十二大人之相。有此相
者。必趣二道。終無差錯。若不出家。當爲刹
利水澆頂轉輪聖王。能勝一切主四天下。
名爲法王。爲衆生故。而作自在。七寶具足。
所謂七寶者。一輪寶二象寶三馬寶四珠寶
五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶。有千子滿
足雄猛勇健。能却衆敵。從海内諸地不加
刀杖。自以己力正法治化。無所畏懼。而
行王事。所爲自在不爲怯弱。若當出家入
非家者。當成無上正眞等正覺明行足爲善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
彼於魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及人衆。自
身作證而自娯樂。與衆生説法。上善中善
下善。有義味具足。開現梵行。時摩竭王洴
沙。備慮邊國遣人處處衞邏。時王聞邏人所
説。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族父
母眞正。有三十二大人之相。相師占相。如
上所説。時邏人往至王所。白王言。大王當
知。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族
父母眞正。有三十二大人相如上所説。王今
宜設方便除去彼人。若不爾者。恐後必爲
王作害。亡國失土將由此起。王報言。何
得除去。若彼不出家者。當爲刹帝利水澆
＊頂轉輪聖王。七寶具足領四天下。所爲自
在無所怯弱。我當臣屬給使。設當出家學
道者。必成無上至眞等正覺。爲人説法。上
中下言悉善。我當爲其作弟子。爾時菩薩
漸漸長大。諸根具足。於閑靜處作是念。
今觀此世間甚爲苦惱。有生有老有病有
死。死此生彼以此身故。不盡苦際。如
是苦身何可得盡。時菩薩年少。髮紺青色
顏貌殊特。年壯盛時心不樂欲。父母愁憂涕
泣。不欲令出家學道。時菩薩強違父母。輒
自剃鬚髮著袈裟捨家入非家。爾時菩薩
漸漸遊行。從摩竭國界往至羅閲城。於彼
止宿。明日清旦。著袈裟持鉢。入羅閲城
乞食。顏貌端正。屈申俯仰行歩庠序。視前直
進不左右顧眄。著衣持鉢入羅閲城乞食。
時摩竭王。在高樓上。諸臣前後圍遶。王遙
見菩薩入城乞食。屈申俯仰行歩庠序。視前
直進不左右顧眄。見已即向諸大臣。以偈
讃曰
汝等觀彼容 聖行爲最勝
相好甚嚴好 非是下賤人
諦視不顧眄 視地而前進
王即遣信問 比丘欲所詣
王所遣使人 隨逐比丘後
比丘欲所至 造詣何所宿
家家遍乞已 諸根寂然定
鉢飯速滿已 志意常悦豫
時乞食得已 聖還出城住
山名班荼婆 當於彼止宿
已知彼宿處 一使在邊住
一使速還返 白王如是事
大王此比丘 今宿班荼山
坐臥如師子 如虎在於山
王聞彼使言 即嚴好象乘
衆人共尋從 即往禮菩薩
到彼問訊已 却在一面坐
共相問訊已 復作如是説
今觀年盛壯 衆行甚清淨
應乘此大乘 群臣侍從好
顏貌甚端正 必從刹利生
我今與汝對 願説所生處
有國大王治 今在雪山北
父姓名爲日 生處名釋迦
財寶技術具 父母倶眞正
捨彼行學道 不樂處五欲
觀欲多衆惱 出離永安隱
要求滅欲處 是我心所樂
時王語太子言。今可於此住。當分半國
相與。菩薩報言。我不從此語。時王復重語
言。汝可作大王。我今擧國一切所有。及脱
此寶冠相與。可居王位治化。我當爲臣。
時菩薩報言。我捨轉輪王位出家學道。豈
可貪於邊國王位而處俗耶。王今當知。猶
如有人曾見大海水後見牛迹水。豈可生
染著心。此亦如是。豈可捨轉輪王位習粟
散小王位。此事不然。時王前白言。若成無
上道者。先詣羅閲城與我相見。菩薩報言
可爾。爾時王即從座起禮菩薩足遶三匝而
去。時有人名阿藍迦藍。於衆人中爲師首。
與諸弟子説不用處定。時菩薩至阿藍迦
藍所問言。汝今以何等法。與諸弟子説令
得證。報言瞿曇。我與諸弟子説不用處定。
令其得證。時菩薩便作是念。阿藍迦藍而無
有信。我今有信。阿藍迦藍無有精進。我今
有精進。藍無智慧。我有智慧。藍今以此法
得證。而況我不靜坐思惟以證智慧。我今
寧可勤精進證此法耶。彼即勤精進。不久
得證此法。時菩薩得證已。往阿藍迦藍所
語言。汝但證此不用處定爲人説耶。報言。
我正有此法。更無有餘。菩薩報言。我亦證
此不用處定。而不爲人説。阿藍迦藍問言。
瞿曇。汝正有此不用處定。而不爲人説耶。
我亦證不用處定爲人説。瞿曇。如我所知
汝亦知之。汝所知者我亦知之。汝似我我
似汝。瞿曇。寧可共知僧事耶。時阿藍迦藍。
極生歡喜恭敬心。承事菩薩。以之爲匹。正
與我等。時菩薩復作是念。此不用處定。非
息滅。非去欲。非滅盡。非休息。非成等正
覺。非沙門。非得涅槃永寂之處。不樂此
法。便捨阿藍迦藍而去。更求勝法。時有欝
頭藍子。處大衆中而爲師首。其師命終後。
教師諸弟子。與説有想無想定。時菩薩往
鬱頭藍子所問言。汝師以何等法教諸弟
子。報言。我師以有想無想定教諸弟子。時
菩薩念言。藍今無信。而我有信。藍無精進。
我有精進。藍無智慧。我有智慧。藍證此法
而爲人説。況我不證此法。我今寧可勤精
進證此法。即勤精進。不久得證此法。時菩
薩往至欝頭藍弗所問言。汝正有此有想無
想定。更有餘法耶。報言瞿曇。我正有此法。
更無餘法。菩薩報言。我亦證此有想無想
定。彼問菩薩言。汝正有此有想無想定耶。
我師藍亦有此有想無想定作證。我師知者
汝亦知之。汝所知者藍亦知之。汝似藍藍
似汝。瞿曇。今可共知僧事。時鬱頭藍子。極
發歡喜心。承事菩薩。推著師處。而師事之。
爾時菩薩復作是念。我觀此有想無想定
處。非息滅。非無欲。非休息。非滅盡。非沙
門。非涅槃永寂之處。不樂此法。便捨欝頭
藍子而去更求勝法。時菩薩更求勝法者。
即無上休息法也。從摩竭界遊化南至象
頭山。詣欝毘羅大將村中。見一淨地。平正
嚴好甚可娯樂。生草柔軟悉皆右旋。浴池清
涼流水清淨。園林茂好。周遍觀之。左右村落
人民衆多。見已便生念言。夫爲族姓子。欲
求斷結處。此是好處。我今求斷結處。此處
即是。我今寧可於此處坐而斷結使。時有
五人追逐菩薩念言。若菩薩成道當與我
等説法。爾時欝鞞羅有四女。一名婆羅。二
名欝婆羅。三名孫陀羅。四名金婆伽羅。皆
繋心菩薩所。若使菩薩出家學道。我等當
爲弟子。若菩薩不出家學道。在家習俗者。
我等爲妻妾。時菩薩即於彼處六年苦行。
雖爾猶不證増上聖智勝法。爾時菩薩自
念。昔在父王田上坐閻浮樹下。除去欲心惡
不善法。有覺有觀喜樂一心。遊戲初禪。時菩
薩復作是念。頗有如此道可從得盡苦
原耶。復作是念。如此道能盡苦原。時菩薩
即以精進力修習此智。從此道得盡苦
原。時菩薩復作是念。頗因欲不善法得樂
法不。復作是念。不由欲不善法得樂法。
復作是念。頗有習無欲捨不善法得樂
法耶。然我不由此自苦身得樂法。我今寧
可食少飯麨得充氣力耶。爾時菩薩。於
異時食少飯麨。得充氣力。時菩薩食少食
時五人各各厭捨而去。自相謂言。此瞿曇沙
門狂惑失道。豈有眞實道耶。時菩薩氣力
已充。復詣尼連禪水側。入水洗浴身已出
水上岸。往菩提樹下。時去樹不遠。有一人
刈草。名曰吉安。菩薩前至此人所語言。我
今須草見惠少多。吉安報曰。甚善不爲愛
惜。即授草與菩薩。菩薩持草。更詣一吉祥
樹下。自敷而坐。直身正意繋念在前。時菩薩
除欲愛惡不善法。有覺有觀喜樂一心。遊戲
初禪。是謂菩薩最初得勝善法。何以故。由
繋意專念不放逸故。時菩薩除有覺有觀。
得内信喜樂一心念無覺無觀。遊戲二禪。是
謂菩薩得此二勝善法。何以故。由繋意專
念不放逸故。時菩薩除去喜身受快樂。得
聖智所見護念樂。遊戲三禪。是謂菩薩
得三勝法。何以故。由繋意專念不放逸故。
時菩薩已捨苦樂。先已去憂喜。無苦無樂
護念清淨。遊戲四禪。是謂菩薩得此四勝
法。何以故。由繋意專念不放逸故。時菩薩
得此定意。諸結使除盡。清淨無瑕穢。所行
柔軟住堅固處。證宿命智。自識宿命一生
二生三生四生五生。十生二十生三十生四
十生五十生。百生千生百千生。無數百生無
數千生。無數百千生劫成劫敗。無數劫成
無數劫敗。無數劫成敗。我曾生某處。字某姓
某如是生。食如是食。壽命如是。壽命限齊
如是。住世長短如是。受如是苦樂。從彼
終生彼。從彼終復生彼。從彼終生此。如是
相貌。識無數宿命事。時菩薩。於初夜得此
初明。無明盡明生。闇盡光生。所謂宿命通證。
何以故。由精進不放逸故。時菩薩。復以三
昧定意清淨。無瑕無結使。衆垢已盡。所行
柔軟。住堅固處。知衆生生者死者。以清淨
天眼觀見衆生。生者死者。善色惡色。善趣
惡趣。若貴若賤。隨衆生所造行。皆悉知之。
即自察知。此衆生身行惡口行惡意行惡。
邪見誹謗賢聖。造邪見業報。身壞命終。墮
地獄畜生餓鬼中。復觀衆生身行善口行
善意行善。正見不誹謗賢聖。造正見業報。
身壞命終。生天上人中。如是天眼清淨。觀
見衆生生者死者隨所造行。是謂菩薩中夜
得此第二明。無明盡明生。闇盡光生。是謂
見衆生天眼智。何以故。由精進不放逸故。
時菩薩得如是清淨定意。諸結除盡。清淨無
瑕。所行柔軟。所住堅固。得漏盡智。而現在
前。心縁漏盡智。如實諦知苦。知苦集。知苦
盡。知苦盡向道。以得聖諦。如實知之。如
實知漏。知漏集。漏盡向道如實知之。彼作
如是知如是觀。於欲漏意解脱。有漏意解
脱。無明漏意解脱。已解脱得解脱智。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。更不復受生。是謂
菩薩後夜獲此三明。無明盡明生。闇盡光生。
是謂漏盡智。何以故。由如來至眞等正覺
發起此智得無礙解脱故。爾時世尊。於
彼處盡一切漏。除一切結使。即於菩提樹
下。結加趺坐。七日不動。受解脱樂。爾時世
尊。過七日已。從定意起。於七日中未有
所食。時有二賈客兄弟二人。一名瓜二
名優波離。將五百乘車載財寶。去菩提
樹不遠而過。時樹神篤信於佛。曾與此二
＊賈客舊知識。欲令彼得度。即往至＊賈人
所語言。汝等知不。釋迦文佛如來等正覺。
於七日中具足諸法。於七日中未有所
食。汝等可以蜜麨奉獻如來。令汝等長夜
得利善安隱快樂。爾時兄弟二人。聞樹神
語已歡喜。即持蜜麨往詣道樹。遙見如來
顏貌殊異。諸根寂定最上調伏。如被調象
無有卒暴。如水澄靜無有塵穢。見已發
歡喜心。於如來所前至佛所頭面禮足
在一面立。時二人白世尊言。今奉獻蜜麨
慈愍納受時世尊復作如是念。今此二人奉
獻蜜麨。當以何器受之。復作是言過去
諸佛如來至眞等正覺。以何物受食諸佛世
尊。不以手受食也。時四天王立在左右。知
佛所念。往至四方。各各人取一石鉢。奉上
世尊。白言。願以此鉢。受彼賈人麨蜜。時世
尊慈愍故。即受四天王鉢。令合爲一。受彼
賈人麨蜜。受彼賈人麨蜜已。以此勸喩。而
開化之。即呪願言
所爲布施者 必獲其利義
若爲樂故施 後必得安樂
汝等賈人。今可歸依佛歸依法。即受佛
教言。大徳。我今歸依佛歸依法。是爲優婆
塞中最初受二歸依。是賈客兄弟二人爲
首。時二賈人白佛言。我今從此欲還本
生處。若至彼間當云何作福。何所禮敬供
養時世尊知彼至意。即與髮爪語言。汝等
持此往彼作福禮敬供養。時賈人雖得髮
爪。不能至心供養言。此髮爪世人所賤除
棄之法。云何世尊持與我等供養。時世尊
知賈人心中所念。即語賈人言。汝等莫
於如來髮爪所生毛髮許懈慢心。亦莫言
世人所賤。云何如來使我供養。賈人當
知。普天世界魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及
人。於如來髮爪興供養恭敬。令一切諸天
世人魔衆梵衆及沙門婆羅門衆。得其功徳
不可稱計。賈人白佛言。設供養此髮爪
有何證驗。佛告賈人言。過去久遠世時。有
王名曰勝怨。統領閻浮提。爾時閻浮提内。
米穀豐熟人民熾盛。土地極樂。有八萬四千
城郭。有五十五億村。有六萬小國土。時勝
怨王所住治城。名蓮花。東西十二由旬。南北
七由旬。土地豐熟。米穀平賤。人民熾盛。國
土安樂。園林茂盛。城塹牢固。浴池清涼。衆
事具足。街陌相當。賈人當知。時王勝怨。有
婆羅門爲大臣。名曰提閻浮婆提。是王少
小周旋。極相親厚。後於異時。王即分半國
與此大臣。時彼大臣所得國分。即於中更
起城郭。東西長十二由旬。南北廣七由旬。米
穀豐賤人民熾盛。國土安樂園林茂盛。城塹
牢固浴池清涼。衆事具足街陌相當。城名提
婆跋提。勝彼蓮花城邑。賈人當知。其王無
有繼嗣。以無嗣故。向諸神祀泉流山原河
水浴池。滿善神寶善神。日月帝釋梵天。火神
風神水神。魔醯首羅神。園神林神市神四徼
巷神。鬼子母城神。天祀福神祀所在求請。
願生男兒。於異時王第一夫人懷妊。婦人
有三種智慧。如實不虚。一自知有娠。二
自知從某甲許得。三知男子有愛心於我。
時彼夫人。往白王言。大王當知。我今懷妊。
王報言大善。即勅左右。供給供養第一飮
食衣服臥具。一切所須皆加一倍。至十月滿
已生一男兒。端正無比世之希有。始生在
地無人扶侍。自行七歩而説此言。我於天
上世間最上最尊我當度一切衆生生老病
死苦。即號曰定光菩薩。賈人當知。爾時國
王。即命婆羅門中善明相法者告言。汝等
當知。我夫人生一男兒。顏貌端正世之希
有。始生出胎無人扶侍。自行七歩而説此
言。我於天上世間最上最尊。能度一切衆
生生老病死苦。汝等善明相法。與我占相。
時相師白王言。願王出此兒令我等相之。
王即自入宮抱兒出見之令相。諸相師
相已。白王言。王生此兒。有大威神。有大功
徳。福願具足。若此王子。在家者應作刹利
水澆＊頂轉輪王。七寶具足領四天下。千子
滿足勇健雄猛。能却衆敵。以法治化。不加
刀杖。若出家者。成如來至眞等正覺明行足
爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。天及人魔若魔天梵天沙門婆羅門。身
自作證而自遊戲。彼當説法。上善中善下善。
有義有味。具足修梵行。賈人當知。爾時
王賞賜婆羅門已。差四乳母。扶侍瞻視定
光菩薩。一者肢節乳母。二者洗浴乳母。三
者與乳乳母。四者遊戲乳母。＊肢節乳母者。
抱持案摩支節迴戻令政。洗浴乳母者。洗
身浣濯衣服。與乳乳母者。隨時與乳。遊戲
乳母者。諸童子等。乘象乘馬乘車乘輿。諸雜
寶器樂器轉機關。作如是種種供養之具。
供養娯樂定光菩薩。
當知。定光菩薩。年向八歳九歳時王教菩
薩學種種＊技術。書算數印畫戲笑歌舞鼓
弦乘象乘馬乘車射御捔力。一切技術無
不貫練。賈人當知。定光轉年。至十五十六
時。王即爲設三時殿。冬夏春給二萬婇女。
使娯樂之。與作園池。縱廣二十由旬。現閻
浮提一切華樹果樹香樹。諸奇異樹。盡殖
之於園。賈人當知。首陀會天日來侍衞。作是
念言。今菩薩在家已久。我今寧可爲作厭
離。菩薩得厭離已。早得出家。剃除鬚髮
著袈裟。修無上道耶。伺菩薩入後園時。
即往化作四人一者老。二者病。三者死。四者
出家作沙門。時菩薩見此四人已。極懷愁
憂。厭患世苦。觀世如是有何可貪。賈人當
知。爾時菩薩得厭離已。即日出家即日成
無上道。賈人當知。定光如來至眞等正覺。遍
觀一切。未見有應度可爲轉無上法輪
者。時定光如來。去提婆跋提城不遠。化作
一大城。高廣妙好。懸繒幢旛。處處剋鏤。作
衆鳥獸形。周匝淨妙浴池園果。勝於提婆跋
提城化作人民顏貌形色。亦勝彼國人民。
使己國人民共與往來交接爲親友。賈人當
知。定光如來。觀察提婆跋提城人民諸根純
熟即使化城忽爾火然。時提婆跋提城人
見此已。極懷愁憂厭離心生。定光如來。於
七日之中度六十六那由他人。五十五億聲
聞。賈人當知。爾時定光如來。有大名稱。流
布十方。莫不聞知。皆共稱言。定光如來至
眞等正覺明行足爲善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。普天世界魔若魔天梵
衆沙門婆羅門天及人。自身作證而自娯樂。
與人説法。上中下言悉善。有義有味。具足
修梵行。賈人當知。定光如來。凡常身光照
一百由旬。諸佛世尊。常法光照無量。還攝光
照餘光七尺。賈人當知。時勝怨王。聞王提
閻婆提宮中。生一太子。福徳威神衆相具足。
即日出家即日成無上正眞等正覺道。名聞
遠布。皆共稱言。定光如來至眞等正覺。乃至
具足修梵行。勝怨王。即遣使往與提閻婆
提王相聞知卿生太子。福徳威神衆相具足。
即日出家即日成道。乃至具足修梵行。有大
名稱流布十方。今可遣來吾欲看之。若卿
不遣來者。吾當身自往。彼時提閻婆提王。
聞此使語已。即懷愁憂。集諸群臣語言。汝
等思惟。當以何報作何等方宜稱可彼意。
諸臣答言。當問定光如來。隨佛有所言教。
我等當順從行之。時王提閻婆提與諸群
臣。即往定光佛所。頭面禮足。以此因縁具
白世尊。世尊告王言。今且止勿懷愁憂。
我自當往彼。賈人當知。時王提閻婆提。自
於其國。七日供養定光如來。衣服飮食床臥
具病苦醫藥。及比丘僧不令有乏。賈人當
知。定光如來過七日後。與諸比丘人間遊
行逕詣藥山龍王池邊。賈人當知。此龍王
宮。縱廣五百由旬。爾時定光如來及比丘僧。
在彼住止。時定光如來放大光明。普照三
千大千刹土。晝夜不別。若憂鉢鉢頭摩鳩
勿頭分陀利華等合。鳥獸不鳴。則知是夜。
若憂鉢諸花開。及諸衆鳥獸鳴者。則知是晝。
如是經歴十二年中。晝夜不別。時勝怨王。
即集諸大臣告言。自憶昔日。有晝有夜。如
今何故無晝無夜。若憂鉢衆華開。及衆鳥獸
鳴。則知是晝。若花合鳥不鳴。則知是夜。爲
世有非法。爲我行有闕。汝等有過耶。
以誠言告我。諸臣白言。王亦無咎。國無
非法。我等無過。今定光如來。在呵梨陀山
龍王宮。放大光明。普照三千大千刹土。是
其威神。令晝夜不別欲知晝夜者。花合鳥
不鳴。則知是夜。若花開鳥鳴者。則知是晝。
王亦無咎。國無非法。我亦無過。此是定光
如來威神。不足畏懼。王問左右臣。呵梨陀
山龍王宮。去此遠近。臣白王言。去此不遠
可三十里。王勅左右。嚴駕羽寶之車。今
欲往彼禮拜定光如來。左右即承教。嚴駕
羽＊寶車已。前白王言。嚴駕已辦。王知是
時。賈人當知。王即乘車。諸臣侍從。詣呵
梨陀山龍王宮所。到已齊不乘車處。下車歩
進。前至龍王宮。賈人當知。時王遙見定光
如來。顏色端正諸根寂定。見已發歡喜心。即
前至定光佛所。頭面禮足已在一面坐。時
世尊漸與王説微妙法。勸令歡喜。時王聞
佛説微妙法勸令歡喜已。前白佛言。如來
今正是時。應入蓮花城。時定光如來默然
受王請。時勝怨王。知佛默然受請已。便從
座起頭面禮足而去。還至國界。告勅人民。
汝等從此蓮花城至藥山。掘地至膝。
以杵搗令堅。以香汁灑地。左右道側種
＊殖種種花。道側作欄楯。然好油燈安置其
上。作四寶香爐金銀琉璃頗梨。時諸人民
受王教令已。如上所説。時王即集大臣告
言。汝等莊嚴此蓮花大城。除去糞土石沙穢
惡。以好細土泥塗其地。懸繒幡蓋。燒種種
好香。復敷種種
地。時諸臣即受王教。如勅莊嚴。時勝怨王。
復告諸大臣。告下國土人民。莫使有賣
香花者。若有賣者。莫使有買者。若有賣
買者當重罰。何以故。我自欲供養定光如
來至眞等正覺故。爾時彼國有一大臣婆羅
門。名曰祀施。多饒財寶。眞珠虎珀車
水精金銀琉璃。珍奇異寶不可稱計。時彼婆
羅門。十二年中祠祀。若彼祠祀衆中。有第一
多智慧者。當以金鉢盛滿銀粟。或以銀鉢
盛滿金粟。并金澡瓶極妙好蓋履屣。及二張
好
羅婆提。與之。時彼祠祀衆中。第一上座大婆
羅門。是王大臣。有十二醜。瞎僂凸背癭黄
色黄頭眼青鋸齒齒黒手脚曲戻身不與人
等凸
今此上座有十二醜。復是王臣。云何以我寶
物并女。與此人耶。復作此念。我今寧可
更延祀日。若更有端正聰明智慧婆羅門
者。我當與之。賈人當知。雪山南有一仙人。
名曰珍寶。少欲樂閑心無所貪。修習禪定
獲五神通。教授五百梵志使令誦習。時五
通仙人。有第一弟子。名曰彌却。父母眞正
七世清淨。亦復教授五百弟子。賈人當知。
時弟子彌＊却。往至珍寶仙人所。白言。我所
學者已達。當更學何等。時彼珍寶仙人。即
更自造經書。一切婆羅門所不能知。造已
告弟子言。汝可誦習之。此書。諸沙門婆羅
門所無有者。設誦習者。於諸婆羅門中
可得最勝第一。賈人當知。爾時彼弟子。即
學習此書誦利已。往至珍寶仙人所。白言。
所學已訖。當受習何等。師告言。汝若誦竟。
夫爲弟子應報師恩。汝今當報。即問言。云
何當報師恩。師報言。須五百金錢。時彌＊却
聞師語已。將五百弟子。雪山南人間遊行。
從國至國從村至村。漸至蓮花城聞諸人
言。耶若達婆羅門。十二年中祠祀天神。若
有聰明第一者。當以金鉢盛銀粟。銀鉢盛
金粟。并金澡瓶。及好蓋極好
杖。莊嚴蘇羅婆提端正好女。與之。我今寧可
入彼衆中。或能得彼五百金錢。賈人當知。
彌＊却即入彼祀中。當入時有大威神光明。
時耶若達婆羅門作是念。此人來入祠祀。
有大威神光明。今必當移上座去。以此摩
納安置其處。若此摩納得上座處坐者。汝
等當如我所作。皆共高聲稱善。作衆伎樂
散花燒香恭敬禮事。時諸人等。即受教言可
爾。當如教爲之時彌＊却摩納入彼衆已。
從下而問。汝等誦何等經書。誦得幾許。隨
所誦多少者報言。我誦爾許。於摩納所誦。
百倍萬倍巨億萬倍。不可爲比。不如摩納。
次問二三人乃至百千人。汝等誦何等。知
何經書。所誦得幾許。隨所誦報言。我等誦
爾所。於摩納所誦。百倍萬倍巨億萬倍。不
相爲比。次問第一上座。汝知何經書。誦
得幾許。其人隨所誦多少報言。我誦爾所。
彌＊却摩納復勝於彼。時彌＊却摩納語言。我
所誦知者出過汝上。即語其人言。汝去。我
坐汝處。上座報言。汝莫使我移我設於此
得好供養及金寶。兩倍與汝。彌＊却摩納報
言。正使滿閻浮提七寶與我者。我終不取。
汝但移去。何以故。我有此法。應坐此座。賈
人當知。時彼彌＊却摩納。移彼上座即自坐
之。當移坐時。地六種震動。即共高聲稱善。
作衆伎樂花香供養。賈人當知。彼耶若達。
極懷歡喜。自慶無量。金鉢盛銀粟。銀鉢盛
金粟。金蓋七寶厠杖。金銀澡瓶。極妙好
嚴好女。至彌＊却摩納前白言。唯願受此衆
寶物并受此好女。彌＊却報言。我不須是。
即問言。欲須何等。報言。我須五百金錢。即
以五百金錢與之。賈人當知。時彌＊却摩
納。取此五百金錢已從坐起而去。時蘇羅
婆提女亦隨而去。時彌＊却摩納還顧語女
言。汝何故隨我後行。女報言。父母遣我與
君作妻彌＊却摩納報言。我今修梵行不須
汝。若有愛欲者乃須汝耳時彼女即還入
父園中。園中有清淨浴池。池中有七莖蓮
花。五花共一莖香氣芬馥花色殊妙。復有
二花。共一莖。其香色殊妙見已便生此念。
我今觀此花極爲妙好。我今寧可採此
花。與彌＊却摩納令心喜悦。即採花置水
瓶中。出園外遍求彌＊却摩納。時彌＊却摩
納。還入鉢摩大國。見國内人民。掃除道路
除去不淨。以好土填治平正。以花布地香
汁灑之。懸繒幡蓋敷好
人言。今觀此城嚴好乃爾。爲用歳節。爲
用星宿吉日。而修治如是耶。行人報言。今
定光佛當來入城。以此故修治如是。彌＊却
摩納心念言。我今宜可以五百金錢。買好
花鬘好香好伎樂幢幡好蓋。先當持用供養
定光如來。後當更與師求財。即於彼鉢摩
國。所可求買者皆不可得。何以故。勝怨王
制重故。時蘇羅婆提女。遙見彌却摩納來。
語言年少。何故行歩速疾。汝有所須耶。即報
女言。我須好花。問言。摩納用花作何等。
報言。我欲作佛種無上根栽。其女問言。此
花已萎枯色變不可復種。云何由此作佛
種無上根栽。摩納報女言。此田良美。正
使此花萎枯色變種子燋爛種之故生耳。
其女報言。汝可取此花去作佛種無上根
裁。摩納報言。若受我價賣與我者我當取
之。其女報言。摩納何以惜我財物。我父名
耶若達。自多饒財寶。摩納欲買花者。與
我作要誓。所生之處常與我作夫耶。摩
納報言。我行菩薩道。一切無所愛惜。有
人乞者乃至骨肉不惜。唯除父母。但恐汝
常與我作礙。其女報言。汝所生之處。必
有大威神。我亦有威神。欲以我施隨汝
與之。時以五百金錢買五莖蓮花。餘二莖
花。與彌＊却摩納言。此是我花寄汝。以上
定光如來。何以故。願與汝所生之處常不相
離。賈人當知。爾時彌＊却摩納得此七花
已。極懷歡喜不能自勝。即詣城東門。當
爾之時。不可數億千衆生。皆持花香。懸繒
幡蓋。作衆伎樂。待定光如來。時彌＊却摩納。
欲前散花。而不能得前。即還問勝怨
王言。汝以何故。修治城内。爲用歳節會
日。爲用星宿吉日。而作莊嚴國土妙好
乃爾耶。時王報言。今有定光如來當入城。
是故治之耳。摩納問王言。云何得知如來
三十二相耶。王報言。諸婆羅門書讖所記。
是故知之耳。摩納報言。若爾者。我誦此書
明知是事。王言。汝若審知者。先可往瞻三
十二相。然後我當見之。賈人當知。爾時摩
納聞王語已。歡喜不能自勝。即往城東門
外。時衆多人民。見摩納來。歡喜皆與開道。
何以故。承王命故。賈人當知。時摩納遙見
如來。心中歡喜。即以七莖花。散定光如來
上。佛以威神。即於空中化作花蓋。廣十二
由旬。莖在上葉在下。香氣芬馥普覆其國。
無不周遍視之無厭。佛所遊行花蓋隨
從。時城中人民男女。盡脱新衣敷地。時摩
納所披二鹿皮衣。脱一敷地。時城中人。捉
此皮衣擲棄。時摩納心自念言。定光如來不
見愍念。時定光如來。即知彼心所念。化地
作泥。無人能敷衣置上者。賈人當知。摩納
復作是念。城内人愚癡無所分別。所應敷
處不敷。即持鹿皮衣敷彼泥中。然不奄
泥。賈人當知。摩納髮五百歳常髻未曾解。
摩納即問如來。不審世尊。能蹈我髮上過
耶。報言能。摩納即解＊髻髮以布泥上。心發
願言。若今定光如來。不授我別者。我當
於此處形枯命終。終不起也。時定光如來。
知此摩納至心宿＊殖善根衆徳具足。以左
足蹈髮上而過。語言。摩納汝還起。汝於當
來無數阿僧祇劫。號釋迦文如來至眞等正
覺明行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊。聞此＊別已。即踊在空中。去地
七多羅樹。髮猶布地如故。賈人當知。時定
光如來至眞等正覺右顧猶如大象王。告諸
比丘。汝等莫以足蹈摩納髮上。何以故。此
是菩薩髮。一切聲聞辟支佛所不應蹈上。
時數千巨億萬人。皆散花燒香供養其髮。賈
人當知。時勝怨王大臣十二醜者。聞定光如
來授摩納＊別號。尋往至勝怨王所。白言。我
能堪任二萬歳中供養定光如來及衆僧。衣
被飮食床臥具病痩醫藥。王報婆羅門言。汝
意快哉。宜知是時。時此婆羅門。於二萬歳
中供養定光如來及比丘僧。衣服飮食床臥
具病痩醫藥。已發此願言我今二萬歳中供
養定光如來及比丘僧。衣服飮食床臥具病
痩醫藥。然摩納移我坐處坐。奪我供養。毀
我名譽。縁此福報因縁。在在生處常當毀
辱此人。乃至成道。終不相捨離。賈人當知。
爾時耶若達婆羅門者。豈異人乎。莫作異
觀。今執杖釋種是。爾時蘇羅婆提女者。豈異
人乎。今釋女瞿夷是。爾時勝怨王大臣十二
醜婆羅門者。豈異人乎。莫作異觀。今提婆
達身是。爾時珍寶仙人者。豈異人乎。莫作異
觀。今彌勒菩薩是。爾時彌＊却摩納者。豈異
人乎。莫作異觀。今我身是。賈人當知學菩
薩道能供養爪髮者必成無上道。以佛眼
觀天下。無不入無餘涅槃界而般涅槃。況
復無欲無瞋恚無癡。施中第一。爲福最
尊。受取中第一。而無報應也。爾時賈人兄
弟二人。即從座起復道而去
爾時世尊。食賈人麨蜜已。即於樹下結加
趺坐七日不動。遊解脱三昧而自娯樂。七
日已從三昧起。由食麨蜜故。身内風動。
所以名閻浮提地者。樹名閻浮提。去彼不
遠有呵梨勒樹彼樹神篤信於佛。即取呵
梨勒果來奉世尊。頭面作禮已在一面立。
樹神白佛言世尊。由食麨蜜故。身内風動。
願今可食此果。亦可當食兼以爲藥得除
内風。時世尊慈愍彼故。即便受之告言。汝
今歸依佛歸依法。答言如是。即歸依佛
歸依法。諸神受歸依者。呵梨勒樹神最初。
爾時世尊。食呵梨勒果已。於樹下結加趺
坐七日思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。
七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝鞞
羅村乞食。漸至欝鞞羅村婆羅門舍中庭默
然而住。婆羅門見世尊默然住。發歡喜心。
即出食施與世尊。世尊慈愍故。即受彼食。
告言。汝今歸依佛歸依法。答言。如是世尊。
我今歸依佛歸依法。時世尊受此婆羅門
食已。更詣一離婆那樹下。七日中結加趺
坐思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。時世
尊七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝
鞞羅村乞食。漸至欝鞞羅婆羅門舍中庭默
然而住。時彼婆羅門婦。是蘇闍羅大將女。見
如來中庭默然而住。見已發歡喜心即出
食施與世尊。世尊慈愍彼故。即受其食。食
已告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。我
今歸依佛歸依法。諸優婆夷。受歸依佛歸
依法者。此欝鞞羅婦。蘇闍羅大將女優婆夷
爲最初。爾時世尊。食彼食已。即還詣離婆
那樹下。七日結＊加趺坐思惟不動。遊解脱
三昧而自娯樂。時世尊七日後。到時著衣
持鉢入欝鞞羅村乞食。漸次至欝鞞羅婆
羅門舍中庭默然而住。時欝鞞羅婆羅門男
女。見如來已發歡喜心。即出食施如來。
慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝等今歸
依佛歸依法。答言爾。我等今歸依佛歸依
法。時世尊食彼食已。即詣文驎樹文驎水
文驎龍王宮。到彼已結＊加趺坐七日思惟不
動。遊解脱三昧而自娯樂。爾時七日天大
雨極寒。文驎龍王自出其宮。以身遶佛頭
蔭佛上。而白佛言。不寒不熱耶。不爲風
飄日曝。不爲蚊虻所觸嬈耶。爾時七日後
雨止清明。時龍王已見雨止清明。還解身
不復遶佛。即化作一年少婆羅門。在如來
前。合掌
三昧起。即以此偈而讃曰
離欲歡喜樂 觀察法亦樂
世間無恚樂 不嬈於衆生
世間無欲樂 越度於欲界
能伏我慢者 此最第一樂
爾時文驎龍王。前白佛言。我所以身繞如
來頭蔭如來者。不欲嬈觸如來。但恐如
來身爲寒熱風飄日＊曝蚊虻所嬈。以是故。
遶佛身頭蔭其上耳。佛告龍王。汝今歸依
佛法。答言如是。我今歸依佛法。是謂畜生
中受二歸依。龍王爲首。爾時世尊。遊文驎
龍王樹下住已。便往詣阿踰波羅尼拘律樹
下。到已敷坐具結＊加趺坐。作是念言。我
今已獲此法。甚深難解難知永寂休息微妙
最上智者。能知非愚者所習。衆生異見異忍
異欲異命。依於異見樂於樔窟衆生。以
是樂於＊樔窟故。於縁起法甚深難解。復
有甚深難解處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦
難見故。我今欲説法。餘人不知。則於我唐
勞疲苦耳。爾時世尊説此二偈。非先所聞。
亦未曾説
我成道極難 爲在＊樔窟説
貪恚愚癡者 不能入此法
逆流回生死 深妙甚難解
著欲無所見 愚癡身所覆
四分律卷第三十一
| 二分之十一 |
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵＊度之二
爾時世尊作是思惟已。默然而不説法。時
梵天王於梵天上。遙知如來心中所念已。
念世間大敗壞。如來今日獲此妙法。云何默
然而住。令世間不聞耶。爾時梵天如力士
屈申臂頃。從彼而來到如來前。頭面禮已
在一面立。白世尊言。唯願如來説法。唯願
善逝説法。世間衆生。亦有垢薄智慧聰明易
度者。能滅不善法成就善法。爾時世尊告
梵天王。如是如是。梵王。如汝所言。我向者
在閑靜處而生此念言。我今已獲此法。此
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