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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0771a01: 自今已去聽。護身護衣護臥具故。在僧
T1428_.22.0771a02: 伽藍内。作樹皮蓋葉蓋竹蓋。時有比丘尼
T1428_.22.0771a03: 天雨時塗跣行泥。汚脚汚衣汚坐具。佛言。
T1428_.22.0771a04: 自今已去聽。爲護身護衣＊護坐具故。在
T1428_.22.0771a05: 僧伽藍中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶汚
T1428_.22.0771a06: 衣汚身汚坐具。佛言。自今已去聽下著樹
T1428_.22.0771a07: 皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽用筋若毛。
T1428_.22.0771a08: 或用皮帶繋之。自今已去當如是説戒。若
T1428_.22.0771a09: 比丘尼。著革屣持蓋行除時因縁波逸提。
T1428_.22.0771a10: 比丘尼義如上。彼比丘尼著革屣持蓋行
T1428_.22.0771a11: 除時因縁波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋
T1428_.22.0771a12: 行。隨所行村界。一一波逸提。無村阿蘭若
T1428_.22.0771a13: 處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。
T1428_.22.0771a14: 減十里突吉羅。行一界内突吉羅。方便欲去
T1428_.22.0771a15: 而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比
T1428_.22.0771a16: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0771a17: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若護身護
T1428_.22.0771a18: 衣護臥具。於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹
T1428_.22.0771a19: 蓋。護身護衣護臥具故。於僧伽藍内作
T1428_.22.0771a20: 屧著不犯。或爲強力者所執。或爲繋閉。或
T1428_.22.0771a21: 命難梵行難。著革屣持蓋行者無犯。無犯
T1428_.22.0771a22: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
八
T1428_.22.0771a23: 四分＊律卷第二十九
T1428_.22.0771a24:
T1428_.22.0771a25:
T1428_.22.0771a26:
T1428_.22.0771a27:
T1428_.22.0771a28:
T1428_.22.0771a29:
T1428_.22.0771b01:
T1428_.22.0771b02:
T1428_.22.0771b03: 四分＊律卷第三十二分之九
明尼戒法
T1428_.22.0771b04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0771b05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0771b06: 一百七十八單提法之七
T1428_.22.0771b07: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0771b08: 群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌
T1428_.22.0771b09: 言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。
T1428_.22.0771b10: 我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如婬
T1428_.22.0771b11: 女賊女。無異。時諸比丘尼聞。中有少欲
T1428_.22.0771b12: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
T1428_.22.0771b13: 比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比
T1428_.22.0771b14: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0771b15: 丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0771b16: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0771b17: 云何比丘尼乘乘行。以無數方便呵責已告
T1428_.22.0771b18: 諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0771b19: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0771b20: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼乘
T1428_.22.0771b21: 乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼
T1428_.22.0771b22: 結戒。時諸比丘尼。有老者或羸病氣力微
T1428_.22.0771b23: 弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已
T1428_.22.0771b24: 去聽乘歩挽乘一切女乘。時諸比丘尼。有
T1428_.22.0771b25: 難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。
T1428_.22.0771b26: 自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今
T1428_.22.0771b27: 已去當如是説戒。若比丘尼。無病乘乘行
T1428_.22.0771b28: 除時因縁波逸提。比丘尼義如上。乘者有
T1428_.22.0771b29: 四種。象乘馬乘車乘歩乘。彼比丘尼。無病
T1428_.22.0771c01: 乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村
T1428_.22.0771c02: 阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減
T1428_.22.0771c03: 十里突吉羅。若行一家界内突吉羅。方便欲
T1428_.22.0771c04: 去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比
T1428_.22.0771c05: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0771c06: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病乘種種
T1428_.22.0771c07: 安乘。若命難梵行難乘乘走。或爲強力
T1428_.22.0771c08: 所執將去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0771c09: 狂心亂痛惱所纒五十
九
T1428_.22.0771c10: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0771c11: 群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰
T1428_.22.0771c12: 帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知
T1428_.22.0771c13: 慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有
T1428_.22.0771c14: 何正法。不著僧祇支入村。如賊女婬女無
T1428_.22.0771c15: 異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0771c16: 陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
T1428_.22.0771c17: 言。汝云何不著僧祇支入村露胸＊腋乳腰
T1428_.22.0771c18: 帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
T1428_.22.0771c19: 此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
T1428_.22.0771c20: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0771c21: 行。所不應爲。云何不著僧祇支入村露
T1428_.22.0771c22: 胸＊腋乳腰帶。以無數方便呵責已告諸比
T1428_.22.0771c23: 丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0771c24: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0771c25: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。不
T1428_.22.0771c26: 著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0771c27: 村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門。
T1428_.22.0771c28: 波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
T1428_.22.0771c29: 欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉
T1428_.22.0772a01: 羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0772a02: 羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或
T1428_.22.0772a03: ＊腋下有瘡。或無祇支。或方便欲作。或浣
T1428_.22.0772a04: 染未乾。若作失。或擧處深固。或爲強力者
T1428_.22.0772a05: 所執。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0772a06: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒六
十
T1428_.22.0772a07: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
T1428_.22.0772a08: 羅難陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。
T1428_.22.0772a09: 隨坐時頃。不語主人開門而去。時有賊先
T1428_.22.0772a10: 常有心欲偸其家。遇見門開。即入偸其財
T1428_.22.0772a11: 物去。時居士問言。向暮誰開門出去。答言。
T1428_.22.0772a12: 是偸羅難陀比丘尼。時居士即譏嫌言。此比
T1428_.22.0772a13: 丘尼。不知慚愧不與取。外自稱言。我知正
T1428_.22.0772a14: 法。如是有何正法。乃與賊同謀偸我財物。
T1428_.22.0772a15: 如賊女婬女無異。諸比丘尼聞。＊其中有
T1428_.22.0772a16: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
T1428_.22.0772a17: 偸羅難陀言。汝云何向暮至居士家。即白
T1428_.22.0772a18: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0772a19: 集比丘僧。呵責偸羅難陀言。汝所爲非。非
T1428_.22.0772a20: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0772a21: 應爲。云何向暮至居士家。以無數方便呵
T1428_.22.0772a22: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
T1428_.22.0772a23: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
T1428_.22.0772a24: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0772a25: 丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊
T1428_.22.0772a26: 與比丘尼結戒。時諸比丘尼。欲營佛法僧
T1428_.22.0772a27: 事。若有瞻病事。或爲檀越喚。皆有疑而不
T1428_.22.0772a28: 敢去。佛言。自今已去若有請喚者聽往。自
T1428_.22.0772a29: 今已去當如是説戒。若比丘尼。向暮至白
T1428_.22.0772b01: 衣家。先不被喚波逸提。比丘尼義如上。彼
T1428_.22.0772b02: 比丘尼。向暮至白衣家。先不被請喚入門
T1428_.22.0772b03: 波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
T1428_.22.0772b04: 欲去而不去。若共期去而不去者。一切突
T1428_.22.0772b05: 吉羅。彼比丘尼。若至白衣家隨住時頃。不
T1428_.22.0772b06: 語主人而去。出門者波逸提。方便欲去而
T1428_.22.0772b07: 不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘
T1428_.22.0772b08: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0772b09: 爲犯。不犯者。若爲佛法僧事。若瞻視病事。
T1428_.22.0772b10: 若被請喚去。或爲強力者所執。若被繋縛
T1428_.22.0772b11: 將去。或命難梵行難。先不喚而去至彼家。
T1428_.22.0772b12: 隨所住時頃語主人而去。若彼舍爲火所
T1428_.22.0772b13: 燒崩壞。或有毒蛇或有賊或有惡獸。或爲
T1428_.22.0772b14: 強力者所執。若繋縛將去。或命難梵行難。
T1428_.22.0772b15: 不語主人而出者無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0772b16: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
一
T1428_.22.0772b17: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0772b18: 群比丘尼衆中。有一比丘尼。向暮輒開僧
T1428_.22.0772b19: 伽藍門出。無所語而去。時諸賊見已生念。
T1428_.22.0772b20: 我當劫其財物。念已即便入門。劫奪財物
T1428_.22.0772b21: 盡。時諸比丘尼自相問言。是誰向暮開門
T1428_.22.0772b22: 無所語而＊去。即聞六群比丘尼中一人開
T1428_.22.0772b23: 門＊而出。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0772b24: 行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
T1428_.22.0772b25: 尼言。汝云何向暮無所語開門而出。即白
T1428_.22.0772b26: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0772b27: 集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。
T1428_.22.0772b28: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0772b29: 不應爲。云何比丘尼。向暮無所語開門
T1428_.22.0772c01: 而出。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
T1428_.22.0772c02: 丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0772c03: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0772c04: 戒者當如是説。若比丘尼。向暮開僧伽藍
T1428_.22.0772c05: 門出者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。
T1428_.22.0772c06: 時諸比丘尼。以佛法僧事。或有看視病事。
T1428_.22.0772c07: 皆疑不敢出。佛言。自今已去聽囑授出。自
T1428_.22.0772c08: 今已去當如是説戒。若比丘尼。向暮開僧
T1428_.22.0772c09: 伽藍門。不囑授餘比丘尼而出者波逸提。
T1428_.22.0772c10: 比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮開僧伽藍
T1428_.22.0772c11: 門。不囑而出門者波逸提。一脚在内一脚
T1428_.22.0772c12: 在外。若方便欲去而不去。若共期去而不
T1428_.22.0772c13: 去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0772c14: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或佛法僧
T1428_.22.0772c15: 事。或看病事。囑而去。若僧伽藍破壞。若爲
T1428_.22.0772c16: 火所燒。若有毒蛇若有賊若有惡獸。若
T1428_.22.0772c17: 爲強力者所執。若被繋縛將＊去。或命難梵
T1428_.22.0772c18: 行難不囑而出者無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0772c19: 戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
二
T1428_.22.0772c20: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0772c21: 群比丘尼中有一人。日沒開僧伽藍門出
T1428_.22.0772c22: 不囑而去。時有賊囚突獄而出。遙見僧伽
T1428_.22.0772c23: 藍門開便來入。時諸守獄人追後而來。問
T1428_.22.0772c24: 諸比丘尼。頗見如是如是賊不。不見者言
T1428_.22.0772c25: 不見。其守獄者。即便處處推覓得賊。時諸
T1428_.22.0772c26: 居士皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧作
T1428_.22.0772c27: 妄語。外自稱言。我知正法。如是有何正法。
T1428_.22.0772c28: 見賊而言不見。時諸比丘尼自相問言。誰
T1428_.22.0772c29: 日沒開門而出。報言。六群比丘尼中一人開
T1428_.22.0773a01: 門＊而出。時諸比丘尼聞。＊其中有少欲知足
T1428_.22.0773a02: 行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
T1428_.22.0773a03: 尼言。汝云何日沒輒開門不囑而出。即白
T1428_.22.0773a04: 諸比丘諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0773a05: 集比丘僧。呵責六群比丘尼中一人言。汝
T1428_.22.0773a06: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0773a07: 行。所不應爲。云何比丘尼。日沒輒開門出
T1428_.22.0773a08: 不囑而去。以無數方便呵責已告諸比丘。
T1428_.22.0773a09: 此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0773a10: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0773a11: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。日沒開僧
T1428_.22.0773a12: 伽藍門而出波逸提。如是世尊與比丘尼
T1428_.22.0773a13: 結戒。時諸比丘尼。營佛法僧事。若瞻視病
T1428_.22.0773a14: 事。疑不敢去。佛言。自今已後聽囑授去。自
T1428_.22.0773a15: 今已去當如是説戒。若比丘尼。日沒開僧
T1428_.22.0773a16: 伽藍門不囑而出者波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0773a17: 彼比丘尼。日沒開僧伽藍門不囑出門波
T1428_.22.0773a18: 逸提。一脚在内一脚在外。方便欲去而不
T1428_.22.0773a19: 去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉
T1428_.22.0773a20: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0773a21: 不犯者。或爲佛法僧事。或瞻視病事。若囑
T1428_.22.0773a22: 而出。或彼僧伽藍破壞。或爲火所燒。或爲
T1428_.22.0773a23: 賊或有惡獸毒蛇在中。或爲強力者所執。
T1428_.22.0773a24: 或爲繋縛將去。或命難梵行難不囑而去者
T1428_.22.0773a25: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0773a26: 所纒六十
三
T1428_.22.0773a27: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0773a28: 比丘尼不夏安居。時諸比丘尼聞。＊其中有
T1428_.22.0773a29: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
T1428_.22.0773b01: 諸比丘尼言。云何不夏安居耶。即白諸比
T1428_.22.0773b02: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0773b03: 丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0773b04: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0773b05: 云何比丘尼不夏安居。以無數方便呵責已
T1428_.22.0773b06: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0773b07: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0773b08: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
T1428_.22.0773b09: 不夏安居者波逸提。如是世尊與比丘尼
T1428_.22.0773b10: 結戒。時諸比丘尼。有爲佛法僧事。或看病
T1428_.22.0773b11: 事。不及安居疑。佛言。自今已去聽有如是
T1428_.22.0773b12: 因縁後安居。自今已去當如是説戒。若比
T1428_.22.0773b13: 丘尼。不前安居不後安居者波逸提。比丘
T1428_.22.0773b14: 尼義如上。若比丘尼。不前安居者突吉羅。
T1428_.22.0773b15: 不後安居者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那
T1428_.22.0773b16: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。前安
T1428_.22.0773b17: 居。或爲佛法僧事。或瞻視病人。受後安居
T1428_.22.0773b18: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0773b19: 所纒六十
四
T1428_.22.0773b20: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0773b21: 比丘尼。聞世尊制戒得度人授具足戒。便
T1428_.22.0773b22: 度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒。
T1428_.22.0773b23: 彼汚身汚衣汚臥具。諸比丘尼聞。中有少
T1428_.22.0773b24: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸
T1428_.22.0773b25: 比丘尼言。汝等云何。輒度常漏大小便涕唾
T1428_.22.0773b26: 常出者。汚身汚衣床褥臥具。即白諸比丘。
T1428_.22.0773b27: 諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0773b28: 僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0773b29: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0773c01: 何比丘尼。乃度常漏大小便涕唾常出。汚身
T1428_.22.0773c02: 衣床褥臥具耶。以無數方便。呵責已告諸
T1428_.22.0773c03: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0773c04: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0773c05: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度常
T1428_.22.0773c06: 漏大小便涕唾常出者與＊授具足戒波逸
T1428_.22.0773c07: 提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。
T1428_.22.0773c08: 亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不
T1428_.22.0773c09: 出。後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑
T1428_.22.0773c10: 者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是
T1428_.22.0773c11: 結戒。若比丘尼。知女人常漏大小便涕唾常
T1428_.22.0773c12: 出者＊授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼
T1428_.22.0773c13: 比丘尼。知常漏大小便涕唾常出者度＊授
T1428_.22.0773c14: 具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨
T1428_.22.0773c15: 三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉
T1428_.22.0773c16: 羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與＊授戒集
T1428_.22.0773c17: 衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0773c18: 犯。不犯者。先不知。若信可信人語。信父母
T1428_.22.0773c19: 語。與＊授具足戒。後有如是病無犯。無犯
T1428_.22.0773c20: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
五
T1428_.22.0773c21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0773c22: 比丘尼。度二形人。大小便時有比丘尼見。
T1428_.22.0773c23: 白諸比丘尼。諸比丘尼聞。中有少欲知足
T1428_.22.0773c24: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼
T1428_.22.0773c25: 言。汝等云何度他二形人。即白諸比丘。諸
T1428_.22.0773c26: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0773c27: 呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0773c28: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0773c29: 比丘尼乃度二形人。以無數方便呵責已
T1428_.22.0774a01: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0774a02: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0774a03: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
T1428_.22.0774a04: 度二形人＊授具足戒波逸提。如是世尊
T1428_.22.0774a05: 與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知二形不
T1428_.22.0774a06: 二形。後方知有二形。或有作波逸提懺者。
T1428_.22.0774a07: 或有疑者。不知無犯。自今已去當如是結
T1428_.22.0774a08: 戒。若比丘尼。知二形人與＊授具足戒者波
T1428_.22.0774a09: 逸提。比丘尼義如上。二形者男形女形。彼比
T1428_.22.0774a10: 丘尼。知二形人與＊授具足戒。三羯磨竟和
T1428_.22.0774a11: 上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅。白一羯
T1428_.22.0774a12: 磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉
T1428_.22.0774a13: 羅。未白前剃髮與＊授戒集衆衆滿。一切突
T1428_.22.0774a14: 吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不
T1428_.22.0774a15: 知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母
T1428_.22.0774a16: 語。與＊授具足戒已後變爲二形無犯。無
T1428_.22.0774a17: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
六
T1428_.22.0774a18: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0774a19: 比丘尼。度二道合者與＊授具足戒。大小便
T1428_.22.0774a20: 時諸比丘尼見。時諸比丘尼聞。中有少欲知
T1428_.22.0774a21: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
T1428_.22.0774a22: 尼言。汝云何度二道合者與＊授具足戒。即
T1428_.22.0774a23: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
T1428_.22.0774a24: 縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
T1428_.22.0774a25: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0774a26: 所不應爲。云何比丘尼。乃度二道合者與
T1428_.22.0774a27: ＊授具足戒。以無數方便呵責已告諸比丘。
T1428_.22.0774a28: 此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0774a29: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0774b01: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。度二道合
T1428_.22.0774b02: 者與＊授具足戒波逸提。如是世尊與比丘
T1428_.22.0774b03: 尼結戒。時諸比丘尼。亦不知二道合不合。
T1428_.22.0774b04: 後乃知二道合。或有作波逸提懺者有疑
T1428_.22.0774b05: 者。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若
T1428_.22.0774b06: 比丘尼。知二道合者與＊授具足戒波逸提。
T1428_.22.0774b07: 比丘尼義如上。二道合者大小便道不別。彼
T1428_.22.0774b08: 比丘尼。知二道合者度與＊授具足戒。白三
T1428_.22.0774b09: 羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。
T1428_.22.0774b10: 白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟
T1428_.22.0774b11: 突吉羅。未白前若剃髮與＊授戒若集衆衆
T1428_.22.0774b12: 滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0774b13: 犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。
T1428_.22.0774b14: 若信父母言。若與＊授具足戒後二道合者
T1428_.22.0774b15: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0774b16: 所纒六十
七
T1428_.22.0774b17: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0774b18: 比丘尼。聞世尊制戒聽度弟子。便度負債人
T1428_.22.0774b19: 及諸病者與＊授具足戒已。債主來牽捉。若
T1428_.22.0774b20: 病者常須人守視不得遠離。時諸比丘尼
T1428_.22.0774b21: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0774b22: 者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝
T1428_.22.0774b23: 云何度他負債人及病者。使債主牽捉病者
T1428_.22.0774b24: 常須守視不得遠離耶。即白諸比丘。諸比
T1428_.22.0774b25: 丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0774b26: 責＊諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0774b27: 法非淨行非隨順行所不應爲。云何比
T1428_.22.0774b28: 丘尼。度他負債人及病者。債主牽捉病者須
T1428_.22.0774b29: 人守視不得遠離耶。以無數方便呵責
T1428_.22.0774c01: 已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯
T1428_.22.0774c02: 戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
T1428_.22.0774c03: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0774c04: 尼。度負債人及病者與授具足戒波逸提。
T1428_.22.0774c05: 如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不
T1428_.22.0774c06: 知有負債難無負債難。若病難不病難。後
T1428_.22.0774c07: 方知負債及病難者。中有作波逸提懺者。
T1428_.22.0774c08: ＊或有疑者。不知者不犯。自今已去當如
T1428_.22.0774c09: 是結戒。若比丘尼。知有負債難者病難者
T1428_.22.0774c10: 與＊授具足戒波逸提。比丘尼義如上。負債
T1428_.22.0774c11: 者。乃至一錢爲十六分之一分也。病者。乃
T1428_.22.0774c12: 至常患頭痛。彼比丘尼。知負債難及病難
T1428_.22.0774c13: 者度與＊授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸
T1428_.22.0774c14: 提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。
T1428_.22.0774c15: 白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃
T1428_.22.0774c16: 髮與＊授戒集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突
T1428_.22.0774c17: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若信彼人
T1428_.22.0774c18: 語。若信可信者語。若信父母語。若與授具
T1428_.22.0774c19: 足戒已負債若病無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0774c20: 戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
八
T1428_.22.0774c21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0774c22: 群比丘尼。學習呪術以自活命。呪術者。或
T1428_.22.0774c23: 支節呪刹利呪。或起尸鬼呪。或學知死相
T1428_.22.0774c24: 知轉禽獸論。卜知衆鳥音聲。諸比丘尼聞。
T1428_.22.0774c25: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0774c26: 嫌責六群比丘尼言。汝等云何。乃學習如
T1428_.22.0774c27: 是諸呪術。乃至知衆鳥音聲。即白諸比丘。
T1428_.22.0774c28: 諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0774c29: 僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0775a01: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0775a02: 云何比丘尼。學如是諸技術。乃至知衆鳥
T1428_.22.0775a03: 音聲。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
T1428_.22.0775a04: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0775a05: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0775a06: 者當如是説。若比丘尼。學世俗技術以自
T1428_.22.0775a07: 活命波逸提。比丘尼義如上。技術者如上説。
T1428_.22.0775a08: 彼比丘尼。習諸技術乃至知衆鳥音聲。説
T1428_.22.0775a09: 而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉
T1428_.22.0775a10: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0775a11: 不犯者。若學呪腹中虫病。若治宿食不消。
T1428_.22.0775a12: 若學書學誦。若學世論。爲伏外道故。若
T1428_.22.0775a13: 學呪毒。爲自護。不以爲活命無犯。無犯
T1428_.22.0775a14: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
九
T1428_.22.0775a15: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0775a16: 群比丘尼。以世俗技術教授諸白衣語言。
T1428_.22.0775a17: 汝等。莫向日月及神祀廟舍大小便。亦莫
T1428_.22.0775a18: 向日月神祀除去糞掃及諸蕩器不淨水。
T1428_.22.0775a19: 莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田種
T1428_.22.0775a20: 作。當向日月及向神祀廟舍。又言。今日某
T1428_.22.0775a21: 甲星宿日好。宜種作作舍。宜使作人。宜
T1428_.22.0775a22: 與小兒剃髮。亦宜長髮。宜剃鬚。宜擧取
T1428_.22.0775a23: 財物。宜遠行。時諸比丘尼聞。中有少欲知
T1428_.22.0775a24: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0775a25: 丘尼言。汝云何。乃以如是技術教授白衣
T1428_.22.0775a26: 語言。汝等知不。莫向日月神祀廟舍大小
T1428_.22.0775a27: 便。乃至宜出遠行。即白諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0775a28: 白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六
T1428_.22.0775a29: 群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法
T1428_.22.0775b01: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何六群比
T1428_.22.0775b02: 丘尼。乃以世俗技術教授長者家語言。汝
T1428_.22.0775b03: 知不。莫向日月所迴旋處大小便。乃至宜
T1428_.22.0775b04: 出遠行耶。以無數方便呵責已告諸比丘。
T1428_.22.0775b05: 此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0775b06: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0775b07: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。以世俗
T1428_.22.0775b08: 技術教授白衣波逸提。比丘尼義如上。技
T1428_.22.0775b09: 術者如上所説。若欲説者當語彼人言。莫
T1428_.22.0775b10: 向如來塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩
T1428_.22.0775b11: 器不淨水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚。
T1428_.22.0775b12: 若欲起房舍及耕田種作者。當向如來塔
T1428_.22.0775b13: 及聲聞塔。又不得言今日有如是星宿好。
T1428_.22.0775b14: 宜起舍宜種作宜使作人宜爲小兒剃
T1428_.22.0775b15: 髮長髮剃鬚。應語言。宜入塔寺供養比丘
T1428_.22.0775b16: 僧受齋法。八日十四日十五日現變化日。彼
T1428_.22.0775b17: 比丘尼。以如是世俗技術教授白衣乃至
T1428_.22.0775b18: 宜出遠行。説而了了者波逸提。不了了者突
T1428_.22.0775b19: 吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0775b20: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。教言。莫向如來
T1428_.22.0775b21: 塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水。亦莫
T1428_.22.0775b22: 向如來塔及聲聞塔舒脚。若耕田種作若
T1428_.22.0775b23: 起房舍。向如來塔乃至受齋法。若戲笑語。
T1428_.22.0775b24: 若疾疾語。若獨語夢中語。欲説此乃錯説
T1428_.22.0775b25: 彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0775b26: 惱所纒七
十
T1428_.22.0775b27: 爾時婆伽婆。在周那絺羅國。六群比丘尼。被
T1428_.22.0775b28: 擯而不去。時諸比丘尼聞。中有少欲知足
T1428_.22.0775b29: 行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
T1428_.22.0775c01: 尼。汝云何被擯而不去。即白諸比丘。諸比
T1428_.22.0775c02: 丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0775c03: 責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0775c04: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0775c05: 被擯而不去。以無數方便呵責已告諸比
T1428_.22.0775c06: 丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0775c07: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0775c08: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。被擯不
T1428_.22.0775c09: 去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼被
T1428_.22.0775c10: 擯應去而不去波逸提。比丘突吉羅。式叉
T1428_.22.0775c11: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0775c12: 若被擯即去。若隨順不逆下意悔過求解擯
T1428_.22.0775c13: 羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。或賊
T1428_.22.0775c14: 難。或惡獸難。或大水瀑漲。或爲強力者所
T1428_.22.0775c15: 執。若被繋閉。或命難梵行難。被擯而不去
T1428_.22.0775c16: 者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0775c17: 惱所纒七十
一
T1428_.22.0775c18: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時安
T1428_.22.0775c19: 隱比丘尼。大智慧問諸比丘義。彼諸比丘。被
T1428_.22.0775c20: 問已不能答皆慚愧。時諸比丘尼聞。中有
T1428_.22.0775c21: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0775c22: 安隱比丘尼言。汝云何有大智慧而問諸
T1428_.22.0775c23: 比丘義使不能答令慚愧耶。即白諸比
T1428_.22.0775c24: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0775c25: 丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0775c26: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0775c27: 爲。云何有大智慧而問諸比丘義令諸
T1428_.22.0775c28: 比丘不能答有慚愧耶。以無數方便呵
T1428_.22.0775c29: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
T1428_.22.0776a01: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
T1428_.22.0776a02: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0776a03: 丘尼問比丘義者波逸提。如是世尊與比
T1428_.22.0776a04: 丘尼結戒。時諸比丘尼。教授曰不知從誰
T1428_.22.0776a05: 求教授。有疑不知當何從問義。佛言。自
T1428_.22.0776a06: 今已去若欲問義者。當先求聽已然後問
T1428_.22.0776a07: 自今已去當如是結戒。若比丘尼欲問比
T1428_.22.0776a08: 丘義。先不求而問者波逸提。比丘尼義如
T1428_.22.0776a09: 上。彼比丘尼。問比丘義先不求而問。説而
T1428_.22.0776a10: 了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉
T1428_.22.0776a11: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0776a12: 不犯者。先求而後問。若先常聽問。若先是親
T1428_.22.0776a13: 厚。若親厚者語言。汝但問。我當爲汝求請。
T1428_.22.0776a14: 若彼從此受。若二人倶從他受。若彼問此答。
T1428_.22.0776a15: 二人共誦。或戲笑語。或疾疾語。或屏處語。或
T1428_.22.0776a16: 夢中語。或欲説此乃錯説彼無犯。無犯
T1428_.22.0776a17: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒七十
二
T1428_.22.0776a18: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0776a19: 群比丘尼。先住後至後至先住。欲惱亂彼
T1428_.22.0776a20: 故。在前經行。若立若坐若臥。爾時諸比丘尼
T1428_.22.0776a21: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0776a22: 者。呵責六群比丘尼言。汝云何。在先住後
T1428_.22.0776a23: 至比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐
T1428_.22.0776a24: 若臥耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世
T1428_.22.0776a25: 尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼
T1428_.22.0776a26: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0776a27: 非隨順行。所不應爲。云何汝等。先住後至
T1428_.22.0776a28: 比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐若臥
T1428_.22.0776a29: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群
T1428_.22.0776b01: 比丘尼。多種有漏處最初犯戒自今已去與
T1428_.22.0776b02: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0776b03: 説戒者當如是説。若比丘尼。先住後至後
T1428_.22.0776b04: 至先住。欲惱亂彼故。在前經行若立若坐
T1428_.22.0776b05: 若臥波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼
T1428_.22.0776b06: 比丘尼。不知先住不先住後至不後至。後乃
T1428_.22.0776b07: 知。或作波逸提懺者有疑者。不知者無犯。
T1428_.22.0776b08: 若比丘尼。知先住後至後至先住。欲惱彼
T1428_.22.0776b09: 故。在前經行若立若坐若臥波逸提。比丘尼
T1428_.22.0776b10: 義如上。彼比丘尼。知先住後至後至先住。
T1428_.22.0776b11: 欲惱彼故。在前經行若立若坐若臥者波逸
T1428_.22.0776b12: 提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0776b13: 羅。是謂爲犯。不犯者。若先不知若問。若先
T1428_.22.0776b14: 聽經行。若是上座。若更互經行。若次經行。
T1428_.22.0776b15: 若是親厚。若親厚者語言。汝但經行。我當爲
T1428_.22.0776b16: 汝語。若病倒地。若強力者所執。或被繋
T1428_.22.0776b17: 縛。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0776b18: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒七十
三
T1428_.22.0776b19: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0776b20: 舍衞城中有一多知識比丘尼命終。時諸比
T1428_.22.0776b21: 丘尼。在比丘僧伽藍中立塔。彼處處取
T1428_.22.0776b22: 大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來。不
T1428_.22.0776b23: 知是比丘尼塔。便向禮拜。時諸比丘尼聞。
T1428_.22.0776b24: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0776b25: 呵責諸比丘尼言。云何乃在大僧僧伽藍
T1428_.22.0776b26: 中立塔。令客比丘來不知而禮拜耶。即白
T1428_.22.0776b27: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0776b28: 集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非
T1428_.22.0776b29: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0776c01: 應爲。云何比丘尼。乃於大僧僧伽藍中立
T1428_.22.0776c02: 塔。令客比丘不知而向禮拜。以無數方便
T1428_.22.0776c03: 呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
T1428_.22.0776c04: 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
T1428_.22.0776c05: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0776c06: 比丘尼。在比丘僧伽藍内起塔者波逸提如
T1428_.22.0776c07: 是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。在故
T1428_.22.0776c08: 壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言無犯。自
T1428_.22.0776c09: 今已去當如是結戒。若比丘尼。在有比丘
T1428_.22.0776c10: 僧伽藍内起塔波逸提。彼比丘尼。不知
T1428_.22.0776c11: 有比丘無比丘。後乃知。或作波逸提懺者或
T1428_.22.0776c12: 有疑者。佛言。不知無犯。自今已去應如
T1428_.22.0776c13: 是結戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起
T1428_.22.0776c14: 塔波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有
T1428_.22.0776c15: 比丘僧伽藍中起塔。隨所取洗足石。若團
T1428_.22.0776c16: 埿若草團多少。一一波逸提。比丘突吉羅。
T1428_.22.0776c17: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0776c18: 犯者。若先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔
T1428_.22.0776c19: 後作僧伽藍無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0776c20: 狂心亂痛惱所纒七十
四
T1428_.22.0776c21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時世
T1428_.22.0776c22: 尊制戒聽百歳比丘尼見新受戒比丘。當起
T1428_.22.0776c23: 迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。然彼諸比丘
T1428_.22.0776c24: 尼。不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞。中
T1428_.22.0776c25: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0776c26: 嫌責諸比丘尼言。云何世尊制戒聽百歳比
T1428_.22.0776c27: 丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問
T1428_.22.0776c28: 訊與敷坐具。云何不起迎逆耶。即白諸比
T1428_.22.0776c29: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0777a01: 丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0777a02: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0777a03: 云何汝等。百歳比丘尼見新受戒比丘。不起
T1428_.22.0777a04: 迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。以無數方便
T1428_.22.0777a05: 呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
T1428_.22.0777a06: 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
T1428_.22.0777a07: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0777a08: 百歳比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬
T1428_.22.0777a09: 禮拜問訊。若不者波逸提。如是世尊與比丘
T1428_.22.0777a10: 尼結戒。或有一坐食。不作餘食法食。或有
T1428_.22.0777a11: 病者。或有足食者。而不起疑。佛言。自今已
T1428_.22.0777a12: 去聽語言大徳懺悔。我有如是如是因縁
T1428_.22.0777a13: 不得起迎逆。自今已去當如是説戒。若比
T1428_.22.0777a14: 丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問
T1428_.22.0777a15: 訊請與坐。不者除因縁波逸提。比丘尼義
T1428_.22.0777a16: 如上。彼比丘尼。見比丘不起。除因縁波
T1428_.22.0777a17: 逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0777a18: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。若起迎逆。或一坐
T1428_.22.0777a19: 食。或不作餘食法食。或病或足食。語言。大
T1428_.22.0777a20: 徳忍。我有如是如是因縁。或病倒地。或爲
T1428_.22.0777a21: 強力所執。或命難梵行難者無犯。無犯者。
T1428_.22.0777a22: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒七十
五
T1428_.22.0777a23: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0777a24: 群比丘尼。著衣搖身趨行。爲好故。時諸居
T1428_.22.0777a25: 士見皆譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯
T1428_.22.0777a26: 梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。
T1428_.22.0777a27: 爲好故搖身趨行。猶若婬女賊女＊無異。
T1428_.22.0777a28: 時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0777a29: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等
T1428_.22.0777b01: 云何。爲好故搖身趨行。猶若婬女賊女
T1428_.22.0777b02: ＊無異。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白
T1428_.22.0777b03: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群
T1428_.22.0777b04: 比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0777b05: 淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。爲
T1428_.22.0777b06: 好故搖身趨行。以無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0777b07: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0777b08: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0777b09: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。爲好
T1428_.22.0777b10: 故搖身趨行者波逸提。比丘尼義如上。彼比
T1428_.22.0777b11: 丘尼。爲好故搖身趨行者波逸提。比丘突吉
T1428_.22.0777b12: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0777b13: 不犯者。或時有如是病。或爲他所打避杖。
T1428_.22.0777b14: 或有暴象來。或遇賊。或遇惡獸。或有刺棘
T1428_.22.0777b15: 來以手遮。或渡河水。或渡溝渠汪水。若渡
T1428_.22.0777b16: ＊埿。或時欲齊整著衣。恐有高下參差象鼻
T1428_.22.0777b17: 多羅樹葉細攝皺。如是左右顧視搖身看
T1428_.22.0777b18: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0777b19: 所纒七十
六
T1428_.22.0777b20: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0777b21: 群比丘尼。自莊嚴身梳髮香塗摩身。諸居
T1428_.22.0777b22: 士見皆共嗤笑言。我等婦莊嚴其身梳髮香
T1428_.22.0777b23: 塗摩身。此比丘尼亦復如是。便生慢心不
T1428_.22.0777b24: 恭敬。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0777b25: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝
T1428_.22.0777b26: 等出家。云何如是莊嚴其身。即白諸比丘。
T1428_.22.0777b27: 諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0777b28: 僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0777b29: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0777c01: 云何六群比丘尼莊嚴其身。以無數方便呵
T1428_.22.0777c02: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
T1428_.22.0777c03: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
T1428_.22.0777c04: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0777c05: 丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身波逸提。比丘
T1428_.22.0777c06: 尼義如上。彼比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩
T1428_.22.0777c07: 身乃至一點者。一切波逸提。比丘突吉羅。式
T1428_.22.0777c08: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0777c09: 者。或時有如是病。或時父母得病。被繋
T1428_.22.0777c10: 閉爲洗沐梳髮。若有篤信優婆夷遇病
T1428_.22.0777c11: 被繋閉與洗浴。或爲強力者所執無犯。
T1428_.22.0777c12: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0777c13: 七十
七
T1428_.22.0777c14: 爾時婆伽婆在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0777c15: 伽羅旃陀輸那比丘尼。是出家外道女姉。時
T1428_.22.0777c16: 彼比丘尼。使此外道妹香塗摩身。諸居士
T1428_.22.0777c17: 見皆共嗤笑言。此比丘尼。無有慚愧犯梵
T1428_.22.0777c18: 行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。使
T1428_.22.0777c19: 外道妹香塗摩身。如婬女賊女無異。諸比
T1428_.22.0777c20: 丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0777c21: 慚愧者。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝
T1428_.22.0777c22: 云何乃使外道妹香塗摩身耶。呵責已即
T1428_.22.0777c23: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
T1428_.22.0777c24: 縁集比丘僧。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼
T1428_.22.0777c25: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0777c26: 非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。乃使外
T1428_.22.0777c27: 道妹香塗摩身。以無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0777c28: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0777c29: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0778a01: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。使外
T1428_.22.0778a02: 道女香塗摩身波逸提。比丘尼義如上。彼
T1428_.22.0778a03: 比丘尼。使外道女香塗摩身者波逸提。比
T1428_.22.0778a04: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0778a05: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲強
T1428_.22.0778a06: 力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0778a07: 心亂痛惱所纒一百七十八
波逸提法竟
T1428_.22.0778a08: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾
T1428_.22.0778a09: 時六群比丘尼乞酥而食。時諸居士見皆
T1428_.22.0778a10: 共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧乞求無厭。
T1428_.22.0778a11: 外自稱言。我知正法。如是有何正法。乞
T1428_.22.0778a12: ＊酥而食。如賊女婬女無異。時諸比丘尼聞。
T1428_.22.0778a13: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0778a14: 呵責六群比丘尼言。汝云何乞＊酥而食耶。
T1428_.22.0778a15: 呵責已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
T1428_.22.0778a16: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。
T1428_.22.0778a17: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0778a18: 順行。所不應爲。云何比丘尼乞＊酥而食
T1428_.22.0778a19: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
T1428_.22.0778a20: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0778a21: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0778a22: 者當如是説。若比丘尼乞＊酥而食。犯應
T1428_.22.0778a23: 懺可呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯
T1428_.22.0778a24: 可呵法所不應爲。今向大姉悔過。是法
T1428_.22.0778a25: 名悔過法。如是世尊與比丘尼結戒。彼有
T1428_.22.0778a26: 疑。不敢爲病者乞。自身病亦不敢乞。他爲
T1428_.22.0778a27: 乞復不敢食。佛言。自今已去聽自病乞爲
T1428_.22.0778a28: 病者乞他爲乞得食。自今已去當如是結
T1428_.22.0778a29: 戒。若比丘尼。不病乞＊酥食者。犯應懺悔可
T1428_.22.0778b01: 呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可呵
T1428_.22.0778b02: 法所不應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過
T1428_.22.0778b03: 法。比丘尼義如上。彼比丘尼。無病而乞＊酥
T1428_.22.0778b04: 食。一咽一波羅提提舍尼。比丘突吉羅。式叉
T1428_.22.0778b05: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0778b06: 爲己病乞。爲病者乞。或爲他他爲己。或
T1428_.22.0778b07: 不乞而自得無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0778b08: 狂心亂痛惱所纒。一
T1428_.22.0778b09: 乞油若蜜若黒石蜜若乳若酪若魚若肉如
T1428_.22.0778b10: 乞＊酥無異
T1428_.22.0778b11: 上四戒比丘式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下四戒比丘波
逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下衆學戒與大僧戒
T1428_.22.0778b12: 無異故
不出耳
T1428_.22.0778b13: ＊四分律卷第三十
T1428_.22.0778b14:
T1428_.22.0778b15:
T1428_.22.0778b16:
T1428_.22.0778b17:
T1428_.22.0778b18:
T1428_.22.0778b19:
T1428_.22.0778b20:
T1428_.22.0778b21:
T1428_.22.0778b22:
T1428_.22.0778b23:
T1428_.22.0778b24:
T1428_.22.0778b25:
T1428_.22.0778b26:
T1428_.22.0778b27:
T1428_.22.0778b28:
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T1428_.22.0778c26:
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T1428_.22.0778c29:
T1428_.22.0779a01:
T1428_.22.0779a02:
T1428_.22.0779a03: 四分律卷第三十一二分之十
T1428_.22.0779a04: 　＊姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0779a05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0779a06: 受戒揵度之一
T1428_.22.0779a07: 我曾聞有作如是説。古昔有王最初出世。
T1428_.22.0779a08: 名大人。衆所擧。時王有太子。名善王。善王
T1428_.22.0779a09: 有太子。名樓夷。樓夷王有子。名曰齊。齊
T1428_.22.0779a10: 王有子。名曰頂生。頂生王有子。名遮羅。
T1428_.22.0779a11: 遮羅王有子。名跋遮羅。跋遮羅王有子。名
T1428_.22.0779a12: 微。微王有子。名微驎陀羅。微驎陀羅王有
T1428_.22.0779a13: 子。名鞞醯梨肆。鞞＊醯梨肆王有子。名舍
T1428_.22.0779a14: 迦陀。舍迦陀王有子。名樓脂。樓脂王有子。
T1428_.22.0779a15: 名修樓脂。修樓脂王有子。名波羅那。波羅
T1428_.22.0779a16: 那王有子。名摩訶波羅那。擧訶波羅那王有
T1428_.22.0779a17: 子。名貴舍。貴舍王有子。名摩呵貴舍。摩呵
T1428_.22.0779a18: 貴舍王有子。名善現。善現王有子。名大善
T1428_.22.0779a19: 現。大善現王有子。名無憂。無憂王有子。名
T1428_.22.0779a20: 光明。光明王有子。名梨那。梨那王有子。名
T1428_.22.0779a21: 彌羅。彌羅王有子。名末羅。末羅王有子。名
T1428_.22.0779a22: 精進力。精進力王有子。名牢車。牢車王有
T1428_.22.0779a23: 子。名十車。十車王有子。名百車。百車王有
T1428_.22.0779a24: 子。名堅弓。堅弓王有子。名十弓。十弓王有
T1428_.22.0779a25: 子。名百弓。百弓王有子。名能師子。能師子
T1428_.22.0779a26: 王有子。名眞闍。從眞闍王次第已來。有十
T1428_.22.0779a27: 轉輪聖王種族。一名伽&T072933;支。二名多樓毘
T1428_.22.0779a28: 帝。三名阿濕卑。四名乾陀羅。五名伽陵迦。
T1428_.22.0779a29: 六名瞻鞞。七名拘羅婆。八名般闍羅。九名
T1428_.22.0779b01: 彌悉梨。十名懿師摩。伽&T072933;支次第相承五王。
T1428_.22.0779b02: 多樓毘帝次第五王。阿濕卑七王。乾陀羅
T1428_.22.0779b03: 八王。伽陵迦九王。瞻鞞十四王。拘羅婆三
T1428_.22.0779b04: 十一王。般闍羅三十二王。彌悉梨次第八萬
T1428_.22.0779b05: 四千王。懿師摩王次第百王。從懿師摩王後。
T1428_.22.0779b06: 有王名大善生。大善生王有子。名懿師摩。
T1428_.22.0779b07: 懿師摩王有子。名憂羅陀。＊憂羅陀有子。
T1428_.22.0779b08: 名瞿羅。瞿羅有子。名尼浮羅。尼浮羅有子。
T1428_.22.0779b09: 名師子頬。師子頬有子。名悦頭檀。悦頭檀
T1428_.22.0779b10: 有子。名菩薩。菩薩有子。名羅睺羅。北方國
T1428_.22.0779b11: 界雪山側釋種子。生處豪族父母眞正。衆相
T1428_.22.0779b12: 具足。適生已時。諸相師婆羅門。皆共占相。記
T1428_.22.0779b13: 言大王。此兒有三十二大人之相。有此相
T1428_.22.0779b14: 者。必趣二道。終無差錯。若不出家。當爲刹
T1428_.22.0779b15: 利水澆頂轉輪聖王。能勝一切主四天下。
T1428_.22.0779b16: 名爲法王。爲衆生故。而作自在。七寶具足。
T1428_.22.0779b17: 所謂七寶者。一輪寶二象寶三馬寶四珠寶
T1428_.22.0779b18: 五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶。有千子滿
T1428_.22.0779b19: 足雄猛勇健。能却衆敵。從海内諸地不加
T1428_.22.0779b20: 刀杖。自以己力正法治化。無所畏懼。而
T1428_.22.0779b21: 行王事。所爲自在不爲怯弱。若當出家入
T1428_.22.0779b22: 非家者。當成無上正眞等正覺明行足爲善
T1428_.22.0779b23: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
T1428_.22.0779b24: 彼於魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及人衆。自
T1428_.22.0779b25: 身作證而自娯樂。與衆生説法。上善中善
T1428_.22.0779b26: 下善。有義味具足。開現梵行。時摩竭王洴
T1428_.22.0779b27: 沙。備慮邊國遣人處處衞邏。時王聞邏人所
T1428_.22.0779b28: 説。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族父
T1428_.22.0779b29: 母眞正。有三十二大人之相。相師占相。如
T1428_.22.0779c01: 上所説。時邏人往至王所。白王言。大王當
T1428_.22.0779c02: 知。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族
T1428_.22.0779c03: 父母眞正。有三十二大人相如上所説。王今
T1428_.22.0779c04: 宜設方便除去彼人。若不爾者。恐後必爲
T1428_.22.0779c05: 王作害。亡國失土將由此起。王報言。何
T1428_.22.0779c06: 得除去。若彼不出家者。當爲刹帝利水澆
T1428_.22.0779c07: ＊頂轉輪聖王。七寶具足領四天下。所爲自
T1428_.22.0779c08: 在無所怯弱。我當臣屬給使。設當出家學
T1428_.22.0779c09: 道者。必成無上至眞等正覺。爲人説法。上
T1428_.22.0779c10: 中下言悉善。我當爲其作弟子。爾時菩薩
T1428_.22.0779c11: 漸漸長大。諸根具足。於閑靜處作是念。
T1428_.22.0779c12: 今觀此世間甚爲苦惱。有生有老有病有
T1428_.22.0779c13: 死。死此生彼以此身故。不盡苦際。如
T1428_.22.0779c14: 是苦身何可得盡。時菩薩年少。髮紺青色
T1428_.22.0779c15: 顏貌殊特。年壯盛時心不樂欲。父母愁憂涕
T1428_.22.0779c16: 泣。不欲令出家學道。時菩薩強違父母。輒
T1428_.22.0779c17: 自剃鬚髮著袈裟捨家入非家。爾時菩薩
T1428_.22.0779c18: 漸漸遊行。從摩竭國界往至羅閲城。於彼
T1428_.22.0779c19: 止宿。明日清旦。著袈裟持鉢。入羅閲城
T1428_.22.0779c20: 乞食。顏貌端正。屈申俯仰行歩庠序。視前直
T1428_.22.0779c21: 進不左右顧眄。著衣持鉢入羅閲城乞食。
T1428_.22.0779c22: 時摩竭王。在高樓上。諸臣前後圍遶。王遙
T1428_.22.0779c23: 見菩薩入城乞食。屈申俯仰行歩庠序。視前
T1428_.22.0779c24: 直進不左右顧眄。見已即向諸大臣。以偈
T1428_.22.0779c25: 讃曰
T1428_.22.0779c26:     汝等觀彼容 聖行爲最勝
T1428_.22.0779c27:     相好甚嚴好 非是下賤人
T1428_.22.0779c28:     諦視不顧眄 視地而前進
T1428_.22.0779c29:     王即遣信問 比丘欲所詣
T1428_.22.0780a01:     王所遣使人 隨逐比丘後
T1428_.22.0780a02:     比丘欲所至 造詣何所宿
T1428_.22.0780a03:     家家遍乞已 諸根寂然定
T1428_.22.0780a04:     鉢飯速滿已 志意常悦豫
T1428_.22.0780a05:     時乞食得已 聖還出城住
T1428_.22.0780a06:     山名班荼婆 當於彼止宿
T1428_.22.0780a07:     已知彼宿處 一使在邊住
T1428_.22.0780a08:     一使速還返 白王如是事
T1428_.22.0780a09:     大王此比丘 今宿班荼山
T1428_.22.0780a10:     坐臥如師子 如虎在於山
T1428_.22.0780a11:     王聞彼使言 即嚴好象乘
T1428_.22.0780a12:     衆人共尋從 即往禮菩薩
T1428_.22.0780a13:     到彼問訊已 却在一面坐
T1428_.22.0780a14:     共相問訊已 復作如是説
T1428_.22.0780a15:     今觀年盛壯 衆行甚清淨
T1428_.22.0780a16:     應乘此大乘 群臣侍從好
T1428_.22.0780a17:     顏貌甚端正 必從刹利生
T1428_.22.0780a18:     我今與汝對 願説所生處
T1428_.22.0780a19:     有國大王治 今在雪山北
T1428_.22.0780a20:     父姓名爲日 生處名釋迦
T1428_.22.0780a21:     財寶技術具 父母倶眞正
T1428_.22.0780a22:     捨彼行學道 不樂處五欲
T1428_.22.0780a23:     觀欲多衆惱 出離永安隱
T1428_.22.0780a24:     要求滅欲處 是我心所樂
T1428_.22.0780a25: 時王語太子言。今可於此住。當分半國
T1428_.22.0780a26: 相與。菩薩報言。我不從此語。時王復重語
T1428_.22.0780a27: 言。汝可作大王。我今擧國一切所有。及脱
T1428_.22.0780a28: 此寶冠相與。可居王位治化。我當爲臣。
T1428_.22.0780a29: 時菩薩報言。我捨轉輪王位出家學道。豈
T1428_.22.0780b01: 可貪於邊國王位而處俗耶。王今當知。猶
T1428_.22.0780b02: 如有人曾見大海水後見牛迹水。豈可生
T1428_.22.0780b03: 染著心。此亦如是。豈可捨轉輪王位習粟
T1428_.22.0780b04: 散小王位。此事不然。時王前白言。若成無
T1428_.22.0780b05: 上道者。先詣羅閲城與我相見。菩薩報言
T1428_.22.0780b06: 可爾。爾時王即從座起禮菩薩足遶三匝而
T1428_.22.0780b07: 去。時有人名阿藍迦藍。於衆人中爲師首。
T1428_.22.0780b08: 與諸弟子説不用處定。時菩薩至阿藍迦
T1428_.22.0780b09: 藍所問言。汝今以何等法。與諸弟子説令
T1428_.22.0780b10: 得證。報言瞿曇。我與諸弟子説不用處定。
T1428_.22.0780b11: 令其得證。時菩薩便作是念。阿藍迦藍而無
T1428_.22.0780b12: 有信。我今有信。阿藍迦藍無有精進。我今
T1428_.22.0780b13: 有精進。藍無智慧。我有智慧。藍今以此法
T1428_.22.0780b14: 得證。而況我不靜坐思惟以證智慧。我今
T1428_.22.0780b15: 寧可勤精進證此法耶。彼即勤精進。不久
T1428_.22.0780b16: 得證此法。時菩薩得證已。往阿藍迦藍所
T1428_.22.0780b17: 語言。汝但證此不用處定爲人説耶。報言。
T1428_.22.0780b18: 我正有此法。更無有餘。菩薩報言。我亦證
T1428_.22.0780b19: 此不用處定。而不爲人説。阿藍迦藍問言。
T1428_.22.0780b20: 瞿曇。汝正有此不用處定。而不爲人説耶。
T1428_.22.0780b21: 我亦證不用處定爲人説。瞿曇。如我所知
T1428_.22.0780b22: 汝亦知之。汝所知者我亦知之。汝似我我
T1428_.22.0780b23: 似汝。瞿曇。寧可共知僧事耶。時阿藍迦藍。
T1428_.22.0780b24: 極生歡喜恭敬心。承事菩薩。以之爲匹。正
T1428_.22.0780b25: 與我等。時菩薩復作是念。此不用處定。非
T1428_.22.0780b26: 息滅。非去欲。非滅盡。非休息。非成等正
T1428_.22.0780b27: 覺。非沙門。非得涅槃永寂之處。不樂此
T1428_.22.0780b28: 法。便捨阿藍迦藍而去。更求勝法。時有欝
T1428_.22.0780b29: 頭藍子。處大衆中而爲師首。其師命終後。
T1428_.22.0780c01: 教師諸弟子。與説有想無想定。時菩薩往
T1428_.22.0780c02: 鬱頭藍子所問言。汝師以何等法教諸弟
T1428_.22.0780c03: 子。報言。我師以有想無想定教諸弟子。時
T1428_.22.0780c04: 菩薩念言。藍今無信。而我有信。藍無精進。
T1428_.22.0780c05: 我有精進。藍無智慧。我有智慧。藍證此法
T1428_.22.0780c06: 而爲人説。況我不證此法。我今寧可勤精
T1428_.22.0780c07: 進證此法。即勤精進。不久得證此法。時菩
T1428_.22.0780c08: 薩往至欝頭藍弗所問言。汝正有此有想無
T1428_.22.0780c09: 想定。更有餘法耶。報言瞿曇。我正有此法。
T1428_.22.0780c10: 更無餘法。菩薩報言。我亦證此有想無想
T1428_.22.0780c11: 定。彼問菩薩言。汝正有此有想無想定耶。
T1428_.22.0780c12: 我師藍亦有此有想無想定作證。我師知者
T1428_.22.0780c13: 汝亦知之。汝所知者藍亦知之。汝似藍藍
T1428_.22.0780c14: 似汝。瞿曇。今可共知僧事。時鬱頭藍子。極
T1428_.22.0780c15: 發歡喜心。承事菩薩。推著師處。而師事之。
T1428_.22.0780c16: 爾時菩薩復作是念。我觀此有想無想定
T1428_.22.0780c17: 處。非息滅。非無欲。非休息。非滅盡。非沙
T1428_.22.0780c18: 門。非涅槃永寂之處。不樂此法。便捨欝頭
T1428_.22.0780c19: 藍子而去更求勝法。時菩薩更求勝法者。
T1428_.22.0780c20: 即無上休息法也。從摩竭界遊化南至象
T1428_.22.0780c21: 頭山。詣欝毘羅大將村中。見一淨地。平正
T1428_.22.0780c22: 嚴好甚可娯樂。生草柔軟悉皆右旋。浴池清
T1428_.22.0780c23: 涼流水清淨。園林茂好。周遍觀之。左右村落
T1428_.22.0780c24: 人民衆多。見已便生念言。夫爲族姓子。欲
T1428_.22.0780c25: 求斷結處。此是好處。我今求斷結處。此處
T1428_.22.0780c26: 即是。我今寧可於此處坐而斷結使。時有
T1428_.22.0780c27: 五人追逐菩薩念言。若菩薩成道當與我
T1428_.22.0780c28: 等説法。爾時欝鞞羅有四女。一名婆羅。二
T1428_.22.0780c29: 名欝婆羅。三名孫陀羅。四名金婆伽羅。皆
T1428_.22.0781a01: 繋心菩薩所。若使菩薩出家學道。我等當
T1428_.22.0781a02: 爲弟子。若菩薩不出家學道。在家習俗者。
T1428_.22.0781a03: 我等爲妻妾。時菩薩即於彼處六年苦行。
T1428_.22.0781a04: 雖爾猶不證増上聖智勝法。爾時菩薩自
T1428_.22.0781a05: 念。昔在父王田上坐閻浮樹下。除去欲心惡
T1428_.22.0781a06: 不善法。有覺有觀喜樂一心。遊戲初禪。時菩
T1428_.22.0781a07: 薩復作是念。頗有如此道可從得盡苦
T1428_.22.0781a08: 原耶。復作是念。如此道能盡苦原。時菩薩
T1428_.22.0781a09: 即以精進力修習此智。從此道得盡苦
T1428_.22.0781a10: 原。時菩薩復作是念。頗因欲不善法得樂
T1428_.22.0781a11: 法不。復作是念。不由欲不善法得樂法。
T1428_.22.0781a12: 復作是念。頗有習無欲捨不善法得樂
T1428_.22.0781a13: 法耶。然我不由此自苦身得樂法。我今寧
T1428_.22.0781a14: 可食少飯麨得充氣力耶。爾時菩薩。於
T1428_.22.0781a15: 異時食少飯麨。得充氣力。時菩薩食少食
T1428_.22.0781a16: 時五人各各厭捨而去。自相謂言。此瞿曇沙
T1428_.22.0781a17: 門狂惑失道。豈有眞實道耶。時菩薩氣力
T1428_.22.0781a18: 已充。復詣尼連禪水側。入水洗浴身已出
T1428_.22.0781a19: 水上岸。往菩提樹下。時去樹不遠。有一人
T1428_.22.0781a20: 刈草。名曰吉安。菩薩前至此人所語言。我
T1428_.22.0781a21: 今須草見惠少多。吉安報曰。甚善不爲愛
T1428_.22.0781a22: 惜。即授草與菩薩。菩薩持草。更詣一吉祥
T1428_.22.0781a23: 樹下。自敷而坐。直身正意繋念在前。時菩薩
T1428_.22.0781a24: 除欲愛惡不善法。有覺有觀喜樂一心。遊戲
T1428_.22.0781a25: 初禪。是謂菩薩最初得勝善法。何以故。由
T1428_.22.0781a26: 繋意專念不放逸故。時菩薩除有覺有觀。
T1428_.22.0781a27: 得内信喜樂一心念無覺無觀。遊戲二禪。是
T1428_.22.0781a28: 謂菩薩得此二勝善法。何以故。由繋意專
T1428_.22.0781a29: 念不放逸故。時菩薩除去喜身受快樂。得
T1428_.22.0781b01: 聖智所見護念樂。遊戲三禪。是謂菩薩
T1428_.22.0781b02: 得三勝法。何以故。由繋意專念不放逸故。
T1428_.22.0781b03: 時菩薩已捨苦樂。先已去憂喜。無苦無樂
T1428_.22.0781b04: 護念清淨。遊戲四禪。是謂菩薩得此四勝
T1428_.22.0781b05: 法。何以故。由繋意專念不放逸故。時菩薩
T1428_.22.0781b06: 得此定意。諸結使除盡。清淨無瑕穢。所行
T1428_.22.0781b07: 柔軟住堅固處。證宿命智。自識宿命一生
T1428_.22.0781b08: 二生三生四生五生。十生二十生三十生四
T1428_.22.0781b09: 十生五十生。百生千生百千生。無數百生無
T1428_.22.0781b10: 數千生。無數百千生劫成劫敗。無數劫成
T1428_.22.0781b11: 無數劫敗。無數劫成敗。我曾生某處。字某姓
T1428_.22.0781b12: 某如是生。食如是食。壽命如是。壽命限齊
T1428_.22.0781b13: 如是。住世長短如是。受如是苦樂。從彼
T1428_.22.0781b14: 終生彼。從彼終復生彼。從彼終生此。如是
T1428_.22.0781b15: 相貌。識無數宿命事。時菩薩。於初夜得此
T1428_.22.0781b16: 初明。無明盡明生。闇盡光生。所謂宿命通證。
T1428_.22.0781b17: 何以故。由精進不放逸故。時菩薩。復以三
T1428_.22.0781b18: 昧定意清淨。無瑕無結使。衆垢已盡。所行
T1428_.22.0781b19: 柔軟。住堅固處。知衆生生者死者。以清淨
T1428_.22.0781b20: 天眼觀見衆生。生者死者。善色惡色。善趣
T1428_.22.0781b21: 惡趣。若貴若賤。隨衆生所造行。皆悉知之。
T1428_.22.0781b22: 即自察知。此衆生身行惡口行惡意行惡。
T1428_.22.0781b23: 邪見誹謗賢聖。造邪見業報。身壞命終。墮
T1428_.22.0781b24: 地獄畜生餓鬼中。復觀衆生身行善口行
T1428_.22.0781b25: 善意行善。正見不誹謗賢聖。造正見業報。
T1428_.22.0781b26: 身壞命終。生天上人中。如是天眼清淨。觀
T1428_.22.0781b27: 見衆生生者死者隨所造行。是謂菩薩中夜
T1428_.22.0781b28: 得此第二明。無明盡明生。闇盡光生。是謂
T1428_.22.0781b29: 見衆生天眼智。何以故。由精進不放逸故。
T1428_.22.0781c01: 時菩薩得如是清淨定意。諸結除盡。清淨無
T1428_.22.0781c02: 瑕。所行柔軟。所住堅固。得漏盡智。而現在
T1428_.22.0781c03: 前。心縁漏盡智。如實諦知苦。知苦集。知苦
T1428_.22.0781c04: 盡。知苦盡向道。以得聖諦。如實知之。如
T1428_.22.0781c05: 實知漏。知漏集。漏盡向道如實知之。彼作
T1428_.22.0781c06: 如是知如是觀。於欲漏意解脱。有漏意解
T1428_.22.0781c07: 脱。無明漏意解脱。已解脱得解脱智。我生已
T1428_.22.0781c08: 盡。梵行已立。所作已辦。更不復受生。是謂
T1428_.22.0781c09: 菩薩後夜獲此三明。無明盡明生。闇盡光生。
T1428_.22.0781c10: 是謂漏盡智。何以故。由如來至眞等正覺
T1428_.22.0781c11: 發起此智得無礙解脱故。爾時世尊。於
T1428_.22.0781c12: 彼處盡一切漏。除一切結使。即於菩提樹
T1428_.22.0781c13: 下。結加趺坐。七日不動。受解脱樂。爾時世
T1428_.22.0781c14: 尊。過七日已。從定意起。於七日中未有
T1428_.22.0781c15: 所食。時有二賈客兄弟二人。一名瓜二
T1428_.22.0781c16: 名優波離。將五百乘車載財寶。去菩提
T1428_.22.0781c17: 樹不遠而過。時樹神篤信於佛。曾與此二
T1428_.22.0781c18: ＊賈客舊知識。欲令彼得度。即往至＊賈人
T1428_.22.0781c19: 所語言。汝等知不。釋迦文佛如來等正覺。
T1428_.22.0781c20: 於七日中具足諸法。於七日中未有所
T1428_.22.0781c21: 食。汝等可以蜜麨奉獻如來。令汝等長夜
T1428_.22.0781c22: 得利善安隱快樂。爾時兄弟二人。聞樹神
T1428_.22.0781c23: 語已歡喜。即持蜜麨往詣道樹。遙見如來
T1428_.22.0781c24: 顏貌殊異。諸根寂定最上調伏。如被調象
T1428_.22.0781c25: 無有卒暴。如水澄靜無有塵穢。見已發
T1428_.22.0781c26: 歡喜心。於如來所前至佛所頭面禮足
T1428_.22.0781c27: 在一面立。時二人白世尊言。今奉獻蜜麨
T1428_.22.0781c28: 慈愍納受時世尊復作如是念。今此二人奉
T1428_.22.0781c29: 獻蜜麨。當以何器受之。復作是言過去
T1428_.22.0782a01: 諸佛如來至眞等正覺。以何物受食諸佛世
T1428_.22.0782a02: 尊。不以手受食也。時四天王立在左右。知
T1428_.22.0782a03: 佛所念。往至四方。各各人取一石鉢。奉上
T1428_.22.0782a04: 世尊。白言。願以此鉢。受彼賈人麨蜜。時世
T1428_.22.0782a05: 尊慈愍故。即受四天王鉢。令合爲一。受彼
T1428_.22.0782a06: 賈人麨蜜。受彼賈人麨蜜已。以此勸喩。而
T1428_.22.0782a07: 開化之。即呪願言
T1428_.22.0782a08:     所爲布施者 必獲其利義
T1428_.22.0782a09:     若爲樂故施 後必得安樂
T1428_.22.0782a10: 汝等賈人。今可歸依佛歸依法。即受佛
T1428_.22.0782a11: 教言。大徳。我今歸依佛歸依法。是爲優婆
T1428_.22.0782a12: 塞中最初受二歸依。是賈客兄弟二人爲
T1428_.22.0782a13: 首。時二賈人白佛言。我今從此欲還本
T1428_.22.0782a14: 生處。若至彼間當云何作福。何所禮敬供
T1428_.22.0782a15: 養時世尊知彼至意。即與髮爪語言。汝等
T1428_.22.0782a16: 持此往彼作福禮敬供養。時賈人雖得髮
T1428_.22.0782a17: 爪。不能至心供養言。此髮爪世人所賤除
T1428_.22.0782a18: 棄之法。云何世尊持與我等供養。時世尊
T1428_.22.0782a19: 知賈人心中所念。即語賈人言。汝等莫
T1428_.22.0782a20: 於如來髮爪所生毛髮許懈慢心。亦莫言
T1428_.22.0782a21: 世人所賤。云何如來使我供養。賈人當
T1428_.22.0782a22: 知。普天世界魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及
T1428_.22.0782a23: 人。於如來髮爪興供養恭敬。令一切諸天
T1428_.22.0782a24: 世人魔衆梵衆及沙門婆羅門衆。得其功徳
T1428_.22.0782a25: 不可稱計。賈人白佛言。設供養此髮爪
T1428_.22.0782a26: 有何證驗。佛告賈人言。過去久遠世時。有
T1428_.22.0782a27: 王名曰勝怨。統領閻浮提。爾時閻浮提内。
T1428_.22.0782a28: 米穀豐熟人民熾盛。土地極樂。有八萬四千
T1428_.22.0782a29: 城郭。有五十五億村。有六萬小國土。時勝
T1428_.22.0782b01: 怨王所住治城。名蓮花。東西十二由旬。南北
T1428_.22.0782b02: 七由旬。土地豐熟。米穀平賤。人民熾盛。國
T1428_.22.0782b03: 土安樂。園林茂盛。城塹牢固。浴池清涼。衆
T1428_.22.0782b04: 事具足。街陌相當。賈人當知。時王勝怨。有
T1428_.22.0782b05: 婆羅門爲大臣。名曰提閻浮婆提。是王少
T1428_.22.0782b06: 小周旋。極相親厚。後於異時。王即分半國
T1428_.22.0782b07: 與此大臣。時彼大臣所得國分。即於中更
T1428_.22.0782b08: 起城郭。東西長十二由旬。南北廣七由旬。米
T1428_.22.0782b09: 穀豐賤人民熾盛。國土安樂園林茂盛。城塹
T1428_.22.0782b10: 牢固浴池清涼。衆事具足街陌相當。城名提
T1428_.22.0782b11: 婆跋提。勝彼蓮花城邑。賈人當知。其王無
T1428_.22.0782b12: 有繼嗣。以無嗣故。向諸神祀泉流山原河
T1428_.22.0782b13: 水浴池。滿善神寶善神。日月帝釋梵天。火神
T1428_.22.0782b14: 風神水神。魔醯首羅神。園神林神市神四徼
T1428_.22.0782b15: 巷神。鬼子母城神。天祀福神祀所在求請。
T1428_.22.0782b16: 願生男兒。於異時王第一夫人懷妊。婦人
T1428_.22.0782b17: 有三種智慧。如實不虚。一自知有娠。二
T1428_.22.0782b18: 自知從某甲許得。三知男子有愛心於我。
T1428_.22.0782b19: 時彼夫人。往白王言。大王當知。我今懷妊。
T1428_.22.0782b20: 王報言大善。即勅左右。供給供養第一飮
T1428_.22.0782b21: 食衣服臥具。一切所須皆加一倍。至十月滿
T1428_.22.0782b22: 已生一男兒。端正無比世之希有。始生在
T1428_.22.0782b23: 地無人扶侍。自行七歩而説此言。我於天
T1428_.22.0782b24: 上世間最上最尊我當度一切衆生生老病
T1428_.22.0782b25: 死苦。即號曰定光菩薩。賈人當知。爾時國
T1428_.22.0782b26: 王。即命婆羅門中善明相法者告言。汝等
T1428_.22.0782b27: 當知。我夫人生一男兒。顏貌端正世之希
T1428_.22.0782b28: 有。始生出胎無人扶侍。自行七歩而説此
T1428_.22.0782b29: 言。我於天上世間最上最尊。能度一切衆
T1428_.22.0782c01: 生生老病死苦。汝等善明相法。與我占相。
T1428_.22.0782c02: 時相師白王言。願王出此兒令我等相之。
T1428_.22.0782c03: 王即自入宮抱兒出見之令相。諸相師
T1428_.22.0782c04: 相已。白王言。王生此兒。有大威神。有大功
T1428_.22.0782c05: 徳。福願具足。若此王子。在家者應作刹利
T1428_.22.0782c06: 水澆＊頂轉輪王。七寶具足領四天下。千子
T1428_.22.0782c07: 滿足勇健雄猛。能却衆敵。以法治化。不加
T1428_.22.0782c08: 刀杖。若出家者。成如來至眞等正覺明行足
T1428_.22.0782c09: 爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T1428_.22.0782c10: 尊。天及人魔若魔天梵天沙門婆羅門。身
T1428_.22.0782c11: 自作證而自遊戲。彼當説法。上善中善下善。
T1428_.22.0782c12: 有義有味。具足修梵行。賈人當知。爾時
T1428_.22.0782c13: 王賞賜婆羅門已。差四乳母。扶侍瞻視定
T1428_.22.0782c14: 光菩薩。一者肢節乳母。二者洗浴乳母。三
T1428_.22.0782c15: 者與乳乳母。四者遊戲乳母。＊肢節乳母者。
T1428_.22.0782c16: 抱持案摩支節迴戻令政。洗浴乳母者。洗
T1428_.22.0782c17: 身浣濯衣服。與乳乳母者。隨時與乳。遊戲
T1428_.22.0782c18: 乳母者。諸童子等。乘象乘馬乘車乘輿。諸雜
T1428_.22.0782c19: 寶器樂器轉機關。作如是種種供養之具。
T1428_.22.0782c20: 供養娯樂定光菩薩。&T016254;孔雀蓋從之。賈人
T1428_.22.0782c21: 當知。定光菩薩。年向八歳九歳時王教菩
T1428_.22.0782c22: 薩學種種＊技術。書算數印畫戲笑歌舞鼓
T1428_.22.0782c23: 弦乘象乘馬乘車射御捔力。一切技術無
T1428_.22.0782c24: 不貫練。賈人當知。定光轉年。至十五十六
T1428_.22.0782c25: 時。王即爲設三時殿。冬夏春給二萬婇女。
T1428_.22.0782c26: 使娯樂之。與作園池。縱廣二十由旬。現閻
T1428_.22.0782c27: 浮提一切華樹果樹香樹。諸奇異樹。盡殖
T1428_.22.0782c28: 之於園。賈人當知。首陀會天日來侍衞。作是
T1428_.22.0782c29: 念言。今菩薩在家已久。我今寧可爲作厭
T1428_.22.0783a01: 離。菩薩得厭離已。早得出家。剃除鬚髮
T1428_.22.0783a02: 著袈裟。修無上道耶。伺菩薩入後園時。
T1428_.22.0783a03: 即往化作四人一者老。二者病。三者死。四者
T1428_.22.0783a04: 出家作沙門。時菩薩見此四人已。極懷愁
T1428_.22.0783a05: 憂。厭患世苦。觀世如是有何可貪。賈人當
T1428_.22.0783a06: 知。爾時菩薩得厭離已。即日出家即日成
T1428_.22.0783a07: 無上道。賈人當知。定光如來至眞等正覺。遍
T1428_.22.0783a08: 觀一切。未見有應度可爲轉無上法輪
T1428_.22.0783a09: 者。時定光如來。去提婆跋提城不遠。化作
T1428_.22.0783a10: 一大城。高廣妙好。懸繒幢旛。處處剋鏤。作
T1428_.22.0783a11: 衆鳥獸形。周匝淨妙浴池園果。勝於提婆跋
T1428_.22.0783a12: 提城化作人民顏貌形色。亦勝彼國人民。
T1428_.22.0783a13: 使己國人民共與往來交接爲親友。賈人當
T1428_.22.0783a14: 知。定光如來。觀察提婆跋提城人民諸根純
T1428_.22.0783a15: 熟即使化城忽爾火然。時提婆跋提城人
T1428_.22.0783a16: 見此已。極懷愁憂厭離心生。定光如來。於
T1428_.22.0783a17: 七日之中度六十六那由他人。五十五億聲
T1428_.22.0783a18: 聞。賈人當知。爾時定光如來。有大名稱。流
T1428_.22.0783a19: 布十方。莫不聞知。皆共稱言。定光如來至
T1428_.22.0783a20: 眞等正覺明行足爲善逝世間解無上士調御
T1428_.22.0783a21: 丈夫天人師佛世尊。普天世界魔若魔天梵
T1428_.22.0783a22: 衆沙門婆羅門天及人。自身作證而自娯樂。
T1428_.22.0783a23: 與人説法。上中下言悉善。有義有味。具足
T1428_.22.0783a24: 修梵行。賈人當知。定光如來。凡常身光照
T1428_.22.0783a25: 一百由旬。諸佛世尊。常法光照無量。還攝光
T1428_.22.0783a26: 照餘光七尺。賈人當知。時勝怨王。聞王提
T1428_.22.0783a27: 閻婆提宮中。生一太子。福徳威神衆相具足。
T1428_.22.0783a28: 即日出家即日成無上正眞等正覺道。名聞
T1428_.22.0783a29: 遠布。皆共稱言。定光如來至眞等正覺。乃至
T1428_.22.0783b01: 具足修梵行。勝怨王。即遣使往與提閻婆
T1428_.22.0783b02: 提王相聞知卿生太子。福徳威神衆相具足。
T1428_.22.0783b03: 即日出家即日成道。乃至具足修梵行。有大
T1428_.22.0783b04: 名稱流布十方。今可遣來吾欲看之。若卿
T1428_.22.0783b05: 不遣來者。吾當身自往。彼時提閻婆提王。
T1428_.22.0783b06: 聞此使語已。即懷愁憂。集諸群臣語言。汝
T1428_.22.0783b07: 等思惟。當以何報作何等方宜稱可彼意。
T1428_.22.0783b08: 諸臣答言。當問定光如來。隨佛有所言教。
T1428_.22.0783b09: 我等當順從行之。時王提閻婆提與諸群
T1428_.22.0783b10: 臣。即往定光佛所。頭面禮足。以此因縁具
T1428_.22.0783b11: 白世尊。世尊告王言。今且止勿懷愁憂。
T1428_.22.0783b12: 我自當往彼。賈人當知。時王提閻婆提。自
T1428_.22.0783b13: 於其國。七日供養定光如來。衣服飮食床臥
T1428_.22.0783b14: 具病苦醫藥。及比丘僧不令有乏。賈人當
T1428_.22.0783b15: 知。定光如來過七日後。與諸比丘人間遊
T1428_.22.0783b16: 行逕詣藥山龍王池邊。賈人當知。此龍王
T1428_.22.0783b17: 宮。縱廣五百由旬。爾時定光如來及比丘僧。
T1428_.22.0783b18: 在彼住止。時定光如來放大光明。普照三
T1428_.22.0783b19: 千大千刹土。晝夜不別。若憂鉢鉢頭摩鳩
T1428_.22.0783b20: 勿頭分陀利華等合。鳥獸不鳴。則知是夜。
T1428_.22.0783b21: 若憂鉢諸花開。及諸衆鳥獸鳴者。則知是晝。
T1428_.22.0783b22: 如是經歴十二年中。晝夜不別。時勝怨王。
T1428_.22.0783b23: 即集諸大臣告言。自憶昔日。有晝有夜。如
T1428_.22.0783b24: 今何故無晝無夜。若憂鉢衆華開。及衆鳥獸
T1428_.22.0783b25: 鳴。則知是晝。若花合鳥不鳴。則知是夜。爲
T1428_.22.0783b26: 世有非法。爲我行有闕。汝等有過耶。
T1428_.22.0783b27: 以誠言告我。諸臣白言。王亦無咎。國無
T1428_.22.0783b28: 非法。我等無過。今定光如來。在呵梨陀山
T1428_.22.0783b29: 龍王宮。放大光明。普照三千大千刹土。是
T1428_.22.0783c01: 其威神。令晝夜不別欲知晝夜者。花合鳥
T1428_.22.0783c02: 不鳴。則知是夜。若花開鳥鳴者。則知是晝。
T1428_.22.0783c03: 王亦無咎。國無非法。我亦無過。此是定光
T1428_.22.0783c04: 如來威神。不足畏懼。王問左右臣。呵梨陀
T1428_.22.0783c05: 山龍王宮。去此遠近。臣白王言。去此不遠
T1428_.22.0783c06: 可三十里。王勅左右。嚴駕羽寶之車。今
T1428_.22.0783c07: 欲往彼禮拜定光如來。左右即承教。嚴駕
T1428_.22.0783c08: 羽＊寶車已。前白王言。嚴駕已辦。王知是
T1428_.22.0783c09: 時。賈人當知。王即乘車。諸臣侍從。詣呵
T1428_.22.0783c10: 梨陀山龍王宮所。到已齊不乘車處。下車歩
T1428_.22.0783c11: 進。前至龍王宮。賈人當知。時王遙見定光
T1428_.22.0783c12: 如來。顏色端正諸根寂定。見已發歡喜心。即
T1428_.22.0783c13: 前至定光佛所。頭面禮足已在一面坐。時
T1428_.22.0783c14: 世尊漸與王説微妙法。勸令歡喜。時王聞
T1428_.22.0783c15: 佛説微妙法勸令歡喜已。前白佛言。如來
T1428_.22.0783c16: 今正是時。應入蓮花城。時定光如來默然
T1428_.22.0783c17: 受王請。時勝怨王。知佛默然受請已。便從
T1428_.22.0783c18: 座起頭面禮足而去。還至國界。告勅人民。
T1428_.22.0783c19: 汝等從此蓮花城至藥山。掘地至膝。
T1428_.22.0783c20: 以杵搗令堅。以香汁灑地。左右道側種
T1428_.22.0783c21: ＊殖種種花。道側作欄楯。然好油燈安置其
T1428_.22.0783c22: 上。作四寶香爐金銀琉璃頗梨。時諸人民
T1428_.22.0783c23: 受王教令已。如上所説。時王即集大臣告
T1428_.22.0783c24: 言。汝等莊嚴此蓮花大城。除去糞土石沙穢
T1428_.22.0783c25: 惡。以好細土泥塗其地。懸繒幡蓋。燒種種
T1428_.22.0783c26: 好香。復敷種種&T021794;&T021724;。以種種好花布散其
T1428_.22.0783c27: 地。時諸臣即受王教。如勅莊嚴。時勝怨王。
T1428_.22.0783c28: 復告諸大臣。告下國土人民。莫使有賣
T1428_.22.0783c29: 香花者。若有賣者。莫使有買者。若有賣
T1428_.22.0784a01: 買者當重罰。何以故。我自欲供養定光如
T1428_.22.0784a02: 來至眞等正覺故。爾時彼國有一大臣婆羅
T1428_.22.0784a03: 門。名曰祀施。多饒財寶。眞珠虎珀車&T027012;馬瑙
T1428_.22.0784a04: 水精金銀琉璃。珍奇異寶不可稱計。時彼婆
T1428_.22.0784a05: 羅門。十二年中祠祀。若彼祠祀衆中。有第一
T1428_.22.0784a06: 多智慧者。當以金鉢盛滿銀粟。或以銀鉢
T1428_.22.0784a07: 盛滿金粟。并金澡瓶極妙好蓋履屣。及二張
T1428_.22.0784a08: 好&T073554;。衆寶雜厠杖。并莊嚴端正好女。名曰蘇
T1428_.22.0784a09: 羅婆提。與之。時彼祠祀衆中。第一上座大婆
T1428_.22.0784a10: 羅門。是王大臣。有十二醜。瞎僂凸背癭黄
T1428_.22.0784a11: 色黄頭眼青鋸齒齒黒手脚曲戻身不與人
T1428_.22.0784a12: 等凸&MT01545;。賈人當知。彼祀施婆羅門作是念。
T1428_.22.0784a13: 今此上座有十二醜。復是王臣。云何以我寶
T1428_.22.0784a14: 物并女。與此人耶。復作此念。我今寧可
T1428_.22.0784a15: 更延祀日。若更有端正聰明智慧婆羅門
T1428_.22.0784a16: 者。我當與之。賈人當知。雪山南有一仙人。
T1428_.22.0784a17: 名曰珍寶。少欲樂閑心無所貪。修習禪定
T1428_.22.0784a18: 獲五神通。教授五百梵志使令誦習。時五
T1428_.22.0784a19: 通仙人。有第一弟子。名曰彌却。父母眞正
T1428_.22.0784a20: 七世清淨。亦復教授五百弟子。賈人當知。
T1428_.22.0784a21: 時弟子彌＊却。往至珍寶仙人所。白言。我所
T1428_.22.0784a22: 學者已達。當更學何等。時彼珍寶仙人。即
T1428_.22.0784a23: 更自造經書。一切婆羅門所不能知。造已
T1428_.22.0784a24: 告弟子言。汝可誦習之。此書。諸沙門婆羅
T1428_.22.0784a25: 門所無有者。設誦習者。於諸婆羅門中
T1428_.22.0784a26: 可得最勝第一。賈人當知。爾時彼弟子。即
T1428_.22.0784a27: 學習此書誦利已。往至珍寶仙人所。白言。
T1428_.22.0784a28: 所學已訖。當受習何等。師告言。汝若誦竟。
T1428_.22.0784a29: 夫爲弟子應報師恩。汝今當報。即問言。云
T1428_.22.0784b01: 何當報師恩。師報言。須五百金錢。時彌＊却
T1428_.22.0784b02: 聞師語已。將五百弟子。雪山南人間遊行。
T1428_.22.0784b03: 從國至國從村至村。漸至蓮花城聞諸人
T1428_.22.0784b04: 言。耶若達婆羅門。十二年中祠祀天神。若
T1428_.22.0784b05: 有聰明第一者。當以金鉢盛銀粟。銀鉢盛
T1428_.22.0784b06: 金粟。并金澡瓶。及好蓋極好&T073554;。七寶雜厠
T1428_.22.0784b07: 杖。莊嚴蘇羅婆提端正好女。與之。我今寧可
T1428_.22.0784b08: 入彼衆中。或能得彼五百金錢。賈人當知。
T1428_.22.0784b09: 彌＊却即入彼祀中。當入時有大威神光明。
T1428_.22.0784b10: 時耶若達婆羅門作是念。此人來入祠祀。
T1428_.22.0784b11: 有大威神光明。今必當移上座去。以此摩
T1428_.22.0784b12: 納安置其處。若此摩納得上座處坐者。汝
T1428_.22.0784b13: 等當如我所作。皆共高聲稱善。作衆伎樂
T1428_.22.0784b14: 散花燒香恭敬禮事。時諸人等。即受教言可
T1428_.22.0784b15: 爾。當如教爲之時彌＊却摩納入彼衆已。
T1428_.22.0784b16: 從下而問。汝等誦何等經書。誦得幾許。隨
T1428_.22.0784b17: 所誦多少者報言。我誦爾許。於摩納所誦。
T1428_.22.0784b18: 百倍萬倍巨億萬倍。不可爲比。不如摩納。
T1428_.22.0784b19: 次問二三人乃至百千人。汝等誦何等。知
T1428_.22.0784b20: 何經書。所誦得幾許。隨所誦報言。我等誦
T1428_.22.0784b21: 爾所。於摩納所誦。百倍萬倍巨億萬倍。不
T1428_.22.0784b22: 相爲比。次問第一上座。汝知何經書。誦
T1428_.22.0784b23: 得幾許。其人隨所誦多少報言。我誦爾所。
T1428_.22.0784b24: 彌＊却摩納復勝於彼。時彌＊却摩納語言。我
T1428_.22.0784b25: 所誦知者出過汝上。即語其人言。汝去。我
T1428_.22.0784b26: 坐汝處。上座報言。汝莫使我移我設於此
T1428_.22.0784b27: 得好供養及金寶。兩倍與汝。彌＊却摩納報
T1428_.22.0784b28: 言。正使滿閻浮提七寶與我者。我終不取。
T1428_.22.0784b29: 汝但移去。何以故。我有此法。應坐此座。賈
T1428_.22.0784c01: 人當知。時彼彌＊却摩納。移彼上座即自坐
T1428_.22.0784c02: 之。當移坐時。地六種震動。即共高聲稱善。
T1428_.22.0784c03: 作衆伎樂花香供養。賈人當知。彼耶若達。
T1428_.22.0784c04: 極懷歡喜。自慶無量。金鉢盛銀粟。銀鉢盛
T1428_.22.0784c05: 金粟。金蓋七寶厠杖。金銀澡瓶。極妙好&T073554;。莊
T1428_.22.0784c06: 嚴好女。至彌＊却摩納前白言。唯願受此衆
T1428_.22.0784c07: 寶物并受此好女。彌＊却報言。我不須是。
T1428_.22.0784c08: 即問言。欲須何等。報言。我須五百金錢。即
T1428_.22.0784c09: 以五百金錢與之。賈人當知。時彌＊却摩
T1428_.22.0784c10: 納。取此五百金錢已從坐起而去。時蘇羅
T1428_.22.0784c11: 婆提女亦隨而去。時彌＊却摩納還顧語女
T1428_.22.0784c12: 言。汝何故隨我後行。女報言。父母遣我與
T1428_.22.0784c13: 君作妻彌＊却摩納報言。我今修梵行不須
T1428_.22.0784c14: 汝。若有愛欲者乃須汝耳時彼女即還入
T1428_.22.0784c15: 父園中。園中有清淨浴池。池中有七莖蓮
T1428_.22.0784c16: 花。五花共一莖香氣芬馥花色殊妙。復有
T1428_.22.0784c17: 二花。共一莖。其香色殊妙見已便生此念。
T1428_.22.0784c18: 我今觀此花極爲妙好。我今寧可採此
T1428_.22.0784c19: 花。與彌＊却摩納令心喜悦。即採花置水
T1428_.22.0784c20: 瓶中。出園外遍求彌＊却摩納。時彌＊却摩
T1428_.22.0784c21: 納。還入鉢摩大國。見國内人民。掃除道路
T1428_.22.0784c22: 除去不淨。以好土填治平正。以花布地香
T1428_.22.0784c23: 汁灑之。懸繒幡蓋敷好&T021794;&T021724;。見已問城中行
T1428_.22.0784c24: 人言。今觀此城嚴好乃爾。爲用歳節。爲
T1428_.22.0784c25: 用星宿吉日。而修治如是耶。行人報言。今
T1428_.22.0784c26: 定光佛當來入城。以此故修治如是。彌＊却
T1428_.22.0784c27: 摩納心念言。我今宜可以五百金錢。買好
T1428_.22.0784c28: 花鬘好香好伎樂幢幡好蓋。先當持用供養
T1428_.22.0784c29: 定光如來。後當更與師求財。即於彼鉢摩
T1428_.22.0785a01: 國。所可求買者皆不可得。何以故。勝怨王
T1428_.22.0785a02: 制重故。時蘇羅婆提女。遙見彌却摩納來。
T1428_.22.0785a03: 語言年少。何故行歩速疾。汝有所須耶。即報
T1428_.22.0785a04: 女言。我須好花。問言。摩納用花作何等。
T1428_.22.0785a05: 報言。我欲作佛種無上根栽。其女問言。此
T1428_.22.0785a06: 花已萎枯色變不可復種。云何由此作佛
T1428_.22.0785a07: 種無上根栽。摩納報女言。此田良美。正
T1428_.22.0785a08: 使此花萎枯色變種子燋爛種之故生耳。
T1428_.22.0785a09: 其女報言。汝可取此花去作佛種無上根
T1428_.22.0785a10: 裁。摩納報言。若受我價賣與我者我當取
T1428_.22.0785a11: 之。其女報言。摩納何以惜我財物。我父名
T1428_.22.0785a12: 耶若達。自多饒財寶。摩納欲買花者。與
T1428_.22.0785a13: 我作要誓。所生之處常與我作夫耶。摩
T1428_.22.0785a14: 納報言。我行菩薩道。一切無所愛惜。有
T1428_.22.0785a15: 人乞者乃至骨肉不惜。唯除父母。但恐汝
T1428_.22.0785a16: 常與我作礙。其女報言。汝所生之處。必
T1428_.22.0785a17: 有大威神。我亦有威神。欲以我施隨汝
T1428_.22.0785a18: 與之。時以五百金錢買五莖蓮花。餘二莖
T1428_.22.0785a19: 花。與彌＊却摩納言。此是我花寄汝。以上
T1428_.22.0785a20: 定光如來。何以故。願與汝所生之處常不相
T1428_.22.0785a21: 離。賈人當知。爾時彌＊却摩納得此七花
T1428_.22.0785a22: 已。極懷歡喜不能自勝。即詣城東門。當
T1428_.22.0785a23: 爾之時。不可數億千衆生。皆持花香。懸繒
T1428_.22.0785a24: 幡蓋。作衆伎樂。待定光如來。時彌＊却摩納。
T1428_.22.0785a25: 欲前散花。而不能得前。即還問勝怨
T1428_.22.0785a26: 王言。汝以何故。修治城内。爲用歳節會
T1428_.22.0785a27: 日。爲用星宿吉日。而作莊嚴國土妙好
T1428_.22.0785a28: 乃爾耶。時王報言。今有定光如來當入城。
T1428_.22.0785a29: 是故治之耳。摩納問王言。云何得知如來
T1428_.22.0785b01: 三十二相耶。王報言。諸婆羅門書讖所記。
T1428_.22.0785b02: 是故知之耳。摩納報言。若爾者。我誦此書
T1428_.22.0785b03: 明知是事。王言。汝若審知者。先可往瞻三
T1428_.22.0785b04: 十二相。然後我當見之。賈人當知。爾時摩
T1428_.22.0785b05: 納聞王語已。歡喜不能自勝。即往城東門
T1428_.22.0785b06: 外。時衆多人民。見摩納來。歡喜皆與開道。
T1428_.22.0785b07: 何以故。承王命故。賈人當知。時摩納遙見
T1428_.22.0785b08: 如來。心中歡喜。即以七莖花。散定光如來
T1428_.22.0785b09: 上。佛以威神。即於空中化作花蓋。廣十二
T1428_.22.0785b10: 由旬。莖在上葉在下。香氣芬馥普覆其國。
T1428_.22.0785b11: 無不周遍視之無厭。佛所遊行花蓋隨
T1428_.22.0785b12: 從。時城中人民男女。盡脱新衣敷地。時摩
T1428_.22.0785b13: 納所披二鹿皮衣。脱一敷地。時城中人。捉
T1428_.22.0785b14: 此皮衣擲棄。時摩納心自念言。定光如來不
T1428_.22.0785b15: 見愍念。時定光如來。即知彼心所念。化地
T1428_.22.0785b16: 作泥。無人能敷衣置上者。賈人當知。摩納
T1428_.22.0785b17: 復作是念。城内人愚癡無所分別。所應敷
T1428_.22.0785b18: 處不敷。即持鹿皮衣敷彼泥中。然不奄
T1428_.22.0785b19: 泥。賈人當知。摩納髮五百歳常髻未曾解。
T1428_.22.0785b20: 摩納即問如來。不審世尊。能蹈我髮上過
T1428_.22.0785b21: 耶。報言能。摩納即解＊髻髮以布泥上。心發
T1428_.22.0785b22: 願言。若今定光如來。不授我別者。我當
T1428_.22.0785b23: 於此處形枯命終。終不起也。時定光如來。
T1428_.22.0785b24: 知此摩納至心宿＊殖善根衆徳具足。以左
T1428_.22.0785b25: 足蹈髮上而過。語言。摩納汝還起。汝於當
T1428_.22.0785b26: 來無數阿僧祇劫。號釋迦文如來至眞等正
T1428_.22.0785b27: 覺明行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天
T1428_.22.0785b28: 人師佛世尊。聞此＊別已。即踊在空中。去地
T1428_.22.0785b29: 七多羅樹。髮猶布地如故。賈人當知。時定
T1428_.22.0785c01: 光如來至眞等正覺右顧猶如大象王。告諸
T1428_.22.0785c02: 比丘。汝等莫以足蹈摩納髮上。何以故。此
T1428_.22.0785c03: 是菩薩髮。一切聲聞辟支佛所不應蹈上。
T1428_.22.0785c04: 時數千巨億萬人。皆散花燒香供養其髮。賈
T1428_.22.0785c05: 人當知。時勝怨王大臣十二醜者。聞定光如
T1428_.22.0785c06: 來授摩納＊別號。尋往至勝怨王所。白言。我
T1428_.22.0785c07: 能堪任二萬歳中供養定光如來及衆僧。衣
T1428_.22.0785c08: 被飮食床臥具病痩醫藥。王報婆羅門言。汝
T1428_.22.0785c09: 意快哉。宜知是時。時此婆羅門。於二萬歳
T1428_.22.0785c10: 中供養定光如來及比丘僧。衣服飮食床臥
T1428_.22.0785c11: 具病痩醫藥。已發此願言我今二萬歳中供
T1428_.22.0785c12: 養定光如來及比丘僧。衣服飮食床臥具病
T1428_.22.0785c13: 痩醫藥。然摩納移我坐處坐。奪我供養。毀
T1428_.22.0785c14: 我名譽。縁此福報因縁。在在生處常當毀
T1428_.22.0785c15: 辱此人。乃至成道。終不相捨離。賈人當知。
T1428_.22.0785c16: 爾時耶若達婆羅門者。豈異人乎。莫作異
T1428_.22.0785c17: 觀。今執杖釋種是。爾時蘇羅婆提女者。豈異
T1428_.22.0785c18: 人乎。今釋女瞿夷是。爾時勝怨王大臣十二
T1428_.22.0785c19: 醜婆羅門者。豈異人乎。莫作異觀。今提婆
T1428_.22.0785c20: 達身是。爾時珍寶仙人者。豈異人乎。莫作異
T1428_.22.0785c21: 觀。今彌勒菩薩是。爾時彌＊却摩納者。豈異
T1428_.22.0785c22: 人乎。莫作異觀。今我身是。賈人當知學菩
T1428_.22.0785c23: 薩道能供養爪髮者必成無上道。以佛眼
T1428_.22.0785c24: 觀天下。無不入無餘涅槃界而般涅槃。況
T1428_.22.0785c25: 復無欲無瞋恚無癡。施中第一。爲福最
T1428_.22.0785c26: 尊。受取中第一。而無報應也。爾時賈人兄
T1428_.22.0785c27: 弟二人。即從座起復道而去
T1428_.22.0785c28: 爾時世尊。食賈人麨蜜已。即於樹下結加
T1428_.22.0785c29: 趺坐七日不動。遊解脱三昧而自娯樂。七
T1428_.22.0786a01: 日已從三昧起。由食麨蜜故。身内風動。
T1428_.22.0786a02: 所以名閻浮提地者。樹名閻浮提。去彼不
T1428_.22.0786a03: 遠有呵梨勒樹彼樹神篤信於佛。即取呵
T1428_.22.0786a04: 梨勒果來奉世尊。頭面作禮已在一面立。
T1428_.22.0786a05: 樹神白佛言世尊。由食麨蜜故。身内風動。
T1428_.22.0786a06: 願今可食此果。亦可當食兼以爲藥得除
T1428_.22.0786a07: 内風。時世尊慈愍彼故。即便受之告言。汝
T1428_.22.0786a08: 今歸依佛歸依法。答言如是。即歸依佛
T1428_.22.0786a09: 歸依法。諸神受歸依者。呵梨勒樹神最初。
T1428_.22.0786a10: 爾時世尊。食呵梨勒果已。於樹下結加趺
T1428_.22.0786a11: 坐七日思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。
T1428_.22.0786a12: 七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝鞞
T1428_.22.0786a13: 羅村乞食。漸至欝鞞羅村婆羅門舍中庭默
T1428_.22.0786a14: 然而住。婆羅門見世尊默然住。發歡喜心。
T1428_.22.0786a15: 即出食施與世尊。世尊慈愍故。即受彼食。
T1428_.22.0786a16: 告言。汝今歸依佛歸依法。答言。如是世尊。
T1428_.22.0786a17: 我今歸依佛歸依法。時世尊受此婆羅門
T1428_.22.0786a18: 食已。更詣一離婆那樹下。七日中結加趺
T1428_.22.0786a19: 坐思惟不動。遊解脱三昧而自娯樂。時世
T1428_.22.0786a20: 尊七日後從三昧起。到時著衣持鉢。入欝
T1428_.22.0786a21: 鞞羅村乞食。漸至欝鞞羅婆羅門舍中庭默
T1428_.22.0786a22: 然而住。時彼婆羅門婦。是蘇闍羅大將女。見
T1428_.22.0786a23: 如來中庭默然而住。見已發歡喜心即出
T1428_.22.0786a24: 食施與世尊。世尊慈愍彼故。即受其食。食
T1428_.22.0786a25: 已告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。我
T1428_.22.0786a26: 今歸依佛歸依法。諸優婆夷。受歸依佛歸
T1428_.22.0786a27: 依法者。此欝鞞羅婦。蘇闍羅大將女優婆夷
T1428_.22.0786a28: 爲最初。爾時世尊。食彼食已。即還詣離婆
T1428_.22.0786a29: 那樹下。七日結＊加趺坐思惟不動。遊解脱
T1428_.22.0786b01: 三昧而自娯樂。時世尊七日後。到時著衣
T1428_.22.0786b02: 持鉢入欝鞞羅村乞食。漸次至欝鞞羅婆
T1428_.22.0786b03: 羅門舍中庭默然而住。時欝鞞羅婆羅門男
T1428_.22.0786b04: 女。見如來已發歡喜心。即出食施如來。
T1428_.22.0786b05: 慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝等今歸
T1428_.22.0786b06: 依佛歸依法。答言爾。我等今歸依佛歸依
T1428_.22.0786b07: 法。時世尊食彼食已。即詣文驎樹文驎水
T1428_.22.0786b08: 文驎龍王宮。到彼已結＊加趺坐七日思惟不
T1428_.22.0786b09: 動。遊解脱三昧而自娯樂。爾時七日天大
T1428_.22.0786b10: 雨極寒。文驎龍王自出其宮。以身遶佛頭
T1428_.22.0786b11: 蔭佛上。而白佛言。不寒不熱耶。不爲風
T1428_.22.0786b12: 飄日曝。不爲蚊虻所觸嬈耶。爾時七日後
T1428_.22.0786b13: 雨止清明。時龍王已見雨止清明。還解身
T1428_.22.0786b14: 不復遶佛。即化作一年少婆羅門。在如來
T1428_.22.0786b15: 前。合掌&T050352;跪。禮如來足。時世尊七日後從
T1428_.22.0786b16: 三昧起。即以此偈而讃曰
T1428_.22.0786b17:     離欲歡喜樂 觀察法亦樂
T1428_.22.0786b18:     世間無恚樂 不嬈於衆生
T1428_.22.0786b19:     世間無欲樂 越度於欲界
T1428_.22.0786b20:     能伏我慢者 此最第一樂
T1428_.22.0786b21: 爾時文驎龍王。前白佛言。我所以身繞如
T1428_.22.0786b22: 來頭蔭如來者。不欲嬈觸如來。但恐如
T1428_.22.0786b23: 來身爲寒熱風飄日＊曝蚊虻所嬈。以是故。
T1428_.22.0786b24: 遶佛身頭蔭其上耳。佛告龍王。汝今歸依
T1428_.22.0786b25: 佛法。答言如是。我今歸依佛法。是謂畜生
T1428_.22.0786b26: 中受二歸依。龍王爲首。爾時世尊。遊文驎
T1428_.22.0786b27: 龍王樹下住已。便往詣阿踰波羅尼拘律樹
T1428_.22.0786b28: 下。到已敷坐具結＊加趺坐。作是念言。我
T1428_.22.0786b29: 今已獲此法。甚深難解難知永寂休息微妙
T1428_.22.0786c01: 最上智者。能知非愚者所習。衆生異見異忍
T1428_.22.0786c02: 異欲異命。依於異見樂於樔窟衆生。以
T1428_.22.0786c03: 是樂於＊樔窟故。於縁起法甚深難解。復
T1428_.22.0786c04: 有甚深難解處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦
T1428_.22.0786c05: 難見故。我今欲説法。餘人不知。則於我唐
T1428_.22.0786c06: 勞疲苦耳。爾時世尊説此二偈。非先所聞。
T1428_.22.0786c07: 亦未曾説
T1428_.22.0786c08:     我成道極難 爲在＊樔窟説
T1428_.22.0786c09:     貪恚愚癡者 不能入此法
T1428_.22.0786c10:     逆流回生死 深妙甚難解
T1428_.22.0786c11:     著欲無所見 愚癡身所覆
T1428_.22.0786c12: 四分律卷第三十一
T1428_.22.0786c13:
T1428_.22.0786c14:
T1428_.22.0786c15:
T1428_.22.0786c16: 四分＊律卷第三十二二分之十一
T1428_.22.0786c17: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0786c18: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0786c19: ＊受戒揵＊度之二
T1428_.22.0786c20: 爾時世尊作是思惟已。默然而不説法。時
T1428_.22.0786c21: 梵天王於梵天上。遙知如來心中所念已。
T1428_.22.0786c22: 念世間大敗壞。如來今日獲此妙法。云何默
T1428_.22.0786c23: 然而住。令世間不聞耶。爾時梵天如力士
T1428_.22.0786c24: 屈申臂頃。從彼而來到如來前。頭面禮已
T1428_.22.0786c25: 在一面立。白世尊言。唯願如來説法。唯願
T1428_.22.0786c26: 善逝説法。世間衆生。亦有垢薄智慧聰明易
T1428_.22.0786c27: 度者。能滅不善法成就善法。爾時世尊告
T1428_.22.0786c28: 梵天王。如是如是。梵王。如汝所言。我向者
T1428_.22.0786c29: 在閑靜處而生此念言。我今已獲此法。此
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