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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0764a01: 若滅擯若應滅擯。若命難梵行難。而不方便
T1428_.22.0764a02: 與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0764a03: 狂心亂痛惱所纒三十
七
T1428_.22.0764a04: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時安
T1428_.22.0764a05: 隱比丘尼。多度弟子。與授具足戒。不能一
T1428_.22.0764a06: 一教授。彼以不被教授故。不＊按威儀。著
T1428_.22.0764a07: 衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
T1428_.22.0764a08: 受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
T1428_.22.0764a09: 婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言。汝等
T1428_.22.0764a10: 何以不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
T1428_.22.0764a11: 法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在小食大
T1428_.22.0764a12: 食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。彼即報言。
T1428_.22.0764a13: 我是安隱比丘尼弟子。師不教授我故耳。
T1428_.22.0764a14: 爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0764a15: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼
T1428_.22.0764a16: 言。汝云何多度弟子。不能一一教授。彼以
T1428_.22.0764a17: 不被教授故。不＊按威儀。著衣不齊整。
T1428_.22.0764a18: 乞食不如法。處處受不淨食。受他不淨鉢
T1428_.22.0764a19: 食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚
T1428_.22.0764a20: 會法。諸比丘尼＊往白諸比丘。諸比丘往白
T1428_.22.0764a21: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責安隱
T1428_.22.0764a22: 比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0764a23: 淨行非隨順行。所不應爲。云何多度弟
T1428_.22.0764a24: 子。不能一一教授。彼以不被教授故。不
T1428_.22.0764a25: ＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
T1428_.22.0764a26: 受不淨食。或受他不淨鉢食。在小食大食
T1428_.22.0764a27: 上高聲大喚。如婆羅門聚會法。以無數方
T1428_.22.0764a28: 便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
T1428_.22.0764a29: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
T1428_.22.0764b01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0764b02: 若比丘尼。不滿一歳授人具足戒者波逸
T1428_.22.0764b03: 提。比丘尼義如上。若比丘尼。滿十二月得
T1428_.22.0764b04: 授人具足戒。滿十二＊月得與人依止。滿十
T1428_.22.0764b05: 二＊月得授式叉摩那二歳學戒。滿十二＊月
T1428_.22.0764b06: 得度沙彌尼。彼比丘尼。不滿＊一歳授人
T1428_.22.0764b07: 具足戒者波逸提。不滿＊一歳。與人依止。
T1428_.22.0764b08: 度式叉摩那沙彌尼突吉羅。比丘突吉羅。是
T1428_.22.0764b09: 謂爲犯。不犯者。滿十二＊月授人具足戒。
T1428_.22.0764b10: 滿十二＊月與人依止。授式叉摩那二歳學
T1428_.22.0764b11: 戒。度沙彌尼無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0764b12: 狂心亂痛惱所纒三十
八
T1428_.22.0764b13: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0764b14: 比丘尼。聞世尊制戒聽授人具足戒。彼便在
T1428_.22.0764b15: 尼衆中與授具足戒。經宿已方往比丘僧中。
T1428_.22.0764b16: 而所與授具足戒者。中間或得盲瞎癡聾
T1428_.22.0764b17: 跛躄及餘種種諸病。毀辱衆僧。時諸比丘尼
T1428_.22.0764b18: 聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0764b19: 慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒聽度
T1428_.22.0764b20: 人。汝等云何。乃度盲瞎癡聾跛躄及餘種種
T1428_.22.0764b21: 病毀辱衆僧耶。呵責已白諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0764b22: ＊往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0764b23: 責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0764b24: 法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
T1428_.22.0764b25: 度諸盲瞎癡聾跛躄及餘種種病毀辱衆
T1428_.22.0764b26: 僧耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
T1428_.22.0764b27: 丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0764b28: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0764b29: 戒者當如是説。若比丘尼。與人授具足戒
T1428_.22.0764c01: 已經宿。方往比丘僧中。與授具足戒者波逸
T1428_.22.0764c02: 提。比丘尼義如上。比丘尼。應即日授具足
T1428_.22.0764c03: 戒。即日詣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼。
T1428_.22.0764c04: 與授具足戒經宿已。方詣比丘僧中授具
T1428_.22.0764c05: 足戒波逸提。是謂爲犯。不犯者。即日與授
T1428_.22.0764c06: 具足戒。即日往比丘僧中授具足戒。若欲
T1428_.22.0764c07: 往授具足戒。彼病。若水陸道斷。若有惡獸
T1428_.22.0764c08: 難。若賊難。若水大涱若爲強力者所執。
T1428_.22.0764c09: 若被繋閉。若命難梵行難。不得即日往詣
T1428_.22.0764c10: 比丘衆中無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0764c11: 狂心亂痛惱所纒三十
九
T1428_.22.0764c12: 四分＊律卷第二十八
T1428_.22.0764c13:
T1428_.22.0764c14:
T1428_.22.0764c15: 四分＊律卷第二十九二分之八
明尼戒法
T1428_.22.0764c16: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0764c17: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0764c18: 一百七十八單提法之六
T1428_.22.0764c19: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0764c20: 比丘尼。教授日不往受教授。時諸比丘尼
T1428_.22.0764c21: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0764c22: 者呵責諸比丘尼言。汝等教授日。云何不
T1428_.22.0764c23: 往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世
T1428_.22.0764c24: 尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘
T1428_.22.0764c25: 尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0764c26: 非隨順行。所不應爲。云何汝等。教授日不
T1428_.22.0764c27: 來入衆中受教授耶。以無數方便呵責已。
T1428_.22.0764c28: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0764c29: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0765a01: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
T1428_.22.0765a02: 教授日不往受教授者波逸提。如是世尊
T1428_.22.0765a03: 與比丘尼結戒。時諸比丘尼有佛事法事僧
T1428_.22.0765a04: 事或瞻病事。佛言。聽囑授。自今已去當如
T1428_.22.0765a05: 是結戒。若比丘尼。不病不往受教授者波
T1428_.22.0765a06: 逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不往受教
T1428_.22.0765a07: 授除餘事波逸提。比丘突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0765a08: 不犯者。教授時往受教授。佛法僧事及瞻視
T1428_.22.0765a09: 病人囑授無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0765a10: 狂心亂痛惱所纒四
十
T1428_.22.0765a11: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0765a12: 比丘尼。聞世尊制戒聽諸比丘尼僧半月從
T1428_.22.0765a13: 比丘僧求教授。而彼比丘尼不往求教授。
T1428_.22.0765a14: 時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0765a15: 學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等聞
T1428_.22.0765a16: 世尊制戒聽比丘尼僧半月從比丘僧求教
T1428_.22.0765a17: 授。而汝等云何不往求教授耶。即白諸比
T1428_.22.0765a18: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0765a19: 丘僧。呵責諸比丘尼言。汝等所爲非。非威
T1428_.22.0765a20: 儀非沙門法。非淨行非隨順行所不應
T1428_.22.0765a21: 爲。云何汝等不往比丘僧中求教授耶。
T1428_.22.0765a22: 以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
T1428_.22.0765a23: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0765a24: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0765a25: 當如是説。若比丘尼。半月應往比丘僧中
T1428_.22.0765a26: 求教授。若不求者波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0765a27: 世尊有如是教。比丘尼半月應往比丘僧
T1428_.22.0765a28: 中求教授。而彼一切盡往求。以是故衆便
T1428_.22.0765a29: 鬧亂佛言。不應一切往。聽差一比丘尼。爲
T1428_.22.0765b01: 比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白
T1428_.22.0765b02: 二羯磨應如是差。衆中當差堪能羯磨者。
T1428_.22.0765b03: 如上作如是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍
T1428_.22.0765b04: 聽。差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往
T1428_.22.0765b05: 比丘僧中求教授。白如是。大姉僧聽。今僧
T1428_.22.0765b06: 差某甲比丘尼爲比丘尼僧故。半月往比
T1428_.22.0765b07: 丘僧中求教授。誰諸大姉忍。僧差某甲比
T1428_.22.0765b08: 丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求
T1428_.22.0765b09: 教授者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲
T1428_.22.0765b10: 比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中
T1428_.22.0765b11: 求教授竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨
T1428_.22.0765b12: 行無護。聽爲護故應差二三比丘尼共行。
T1428_.22.0765b13: 彼當往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌
T1428_.22.0765b14: 作如是説。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求
T1428_.22.0765b15: 教授。如是第二第三説。時彼比丘尼。待僧
T1428_.22.0765b16: 説戒竟經久住立疲極佛言。不應爾。聽囑
T1428_.22.0765b17: 一大比丘便去。世尊既聽囑授。彼便囑授
T1428_.22.0765b18: 客比丘。佛言。不應爾。彼便囑授遠行者。佛
T1428_.22.0765b19: 言。不應爾。彼囑授病者。佛言。不應爾。彼
T1428_.22.0765b20: 囑授無智慧者。佛言。不應爾。彼既囑授已。
T1428_.22.0765b21: 明日不往問。佛言。應往問可不。比丘應
T1428_.22.0765b22: 期往。比丘尼應期來迎。比丘期往而不往
T1428_.22.0765b23: 者突吉羅。比丘尼期迎。而不迎者突吉羅。
T1428_.22.0765b24: 若比丘尼。聞教授人來。當半由旬迎。在寺
T1428_.22.0765b25: 内供給所須洗浴具。若羹粥飯食果蓏以此
T1428_.22.0765b26: 供養。若不者突吉羅。若比丘僧盡病應遣信
T1428_.22.0765b27: 往禮拜問訊。若別衆若衆不和合若衆不
T1428_.22.0765b28: 滿。當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病。
T1428_.22.0765b29: 亦當遣信往禮拜問訊。若別衆若尼衆不和
T1428_.22.0765c01: 合若衆不滿。亦當遣信往禮拜問訖。若不
T1428_.22.0765c02: 往者突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0765c03: 者。半月往大僧中求教授。今日囑明日問。
T1428_.22.0765c04: 比丘期而往。比丘尼期而來迎。彼聞教授
T1428_.22.0765c05: 人來半由旬迎。在寺内供給洗浴具飯食
T1428_.22.0765c06: 羹粥果蓏。以此供養。若大僧有病。應遣信
T1428_.22.0765c07: 往禮拜問訊。若別衆衆不和合若衆不滿。
T1428_.22.0765c08: 遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧病。若別衆若
T1428_.22.0765c09: 衆不和合若衆不滿。亦應遣信禮拜問訊。
T1428_.22.0765c10: 若水陸道斷。賊寇惡獸難。若河水瀑漲。若
T1428_.22.0765c11: 爲強力所執若被繋閉。命難梵行難。如是
T1428_.22.0765c12: 衆難。不遣信問訊者無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0765c13: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
一
T1428_.22.0765c14: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0765c15: 比丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼夏安居竟應
T1428_.22.0765c16: 往比丘僧中説三事自恣見聞疑。然此諸
T1428_.22.0765c17: 比丘尼。不往至大僧中説三事自恣見聞
T1428_.22.0765c18: 疑。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0765c19: 樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何
T1428_.22.0765c20: 世尊制戒聽比丘尼夏安居竟往大僧中説
T1428_.22.0765c21: 三事自恣見聞疑。而汝等不往説自恣耶。
T1428_.22.0765c22: 即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
T1428_.22.0765c23: 因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
T1428_.22.0765c24: 非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行
T1428_.22.0765c25: 所不應爲。比丘尼夏安居竟應往大僧中
T1428_.22.0765c26: 説三事自恣見聞疑。云何不往耶。以無數
T1428_.22.0765c27: 方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏
T1428_.22.0765c28: 處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
T1428_.22.0765c29: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0766a01: 説。若比丘尼僧。夏安居竟應往比丘僧中
T1428_.22.0766a02: 説三事自恣見聞疑。若不者波逸提。比丘尼
T1428_.22.0766a03: 義如上。時世尊既聽比丘尼夏安居竟應
T1428_.22.0766a04: 往比丘僧中説三事自恣見聞疑。時諸比丘
T1428_.22.0766a05: 尼。盡往大僧中説自恣鬧亂。佛言。不應
T1428_.22.0766a06: 盡往。自今已去聽差一比丘尼。爲比丘尼
T1428_.22.0766a07: 僧故。往比丘僧中説三事自恣見聞疑。作
T1428_.22.0766a08: 白二羯磨。衆中當差堪能羯磨者。如上當
T1428_.22.0766a09: 作如是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
T1428_.22.0766a10: 今差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧
T1428_.22.0766a11: 中説三事自恣見聞疑。白如是。大姉僧聽。
T1428_.22.0766a12: 今僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大
T1428_.22.0766a13: 僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姉忍。僧
T1428_.22.0766a14: 差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧中
T1428_.22.0766a15: 説三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0766a16: 衆僧已忍。差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。
T1428_.22.0766a17: 往大僧中説三事自恣竟。僧忍默然故是
T1428_.22.0766a18: 事如是持。彼獨行無護。爲護故。應差二三
T1428_.22.0766a19: 比丘尼爲伴。往至大僧中禮僧足已。曲身
T1428_.22.0766a20: 低頭合掌作如是説。比丘尼僧夏安居竟。
T1428_.22.0766a21: 比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。説三事自恣見
T1428_.22.0766a22: 聞疑。大徳慈愍語我。我若見罪當如法懺
T1428_.22.0766a23: 悔。如是第二第三説。彼即比丘僧自恣日
T1428_.22.0766a24: 便自恣而皆疲極。佛言不應爾。比丘僧十四
T1428_.22.0766a25: 日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若
T1428_.22.0766a26: 別衆。衆不和合。若衆不滿。比丘尼應遣信
T1428_.22.0766a27: 禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼衆病。若別
T1428_.22.0766a28: 衆。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼亦當遣
T1428_.22.0766a29: 信禮拜問訊。不者突吉羅。比丘突吉羅。是謂
T1428_.22.0766b01: 爲犯。不犯者。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏
T1428_.22.0766b02: 安居竟。比丘尼説三事自恣見聞疑。若比丘
T1428_.22.0766b03: 十四日自恣。比丘尼十五日自恣。比丘僧病。
T1428_.22.0766b04: 若別衆。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼應
T1428_.22.0766b05: 遣信往禮拜問訊。比丘尼衆病。乃至衆不
T1428_.22.0766b06: 滿。亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷。若賊
T1428_.22.0766b07: 寇惡獸難。河水＊瀑漲。若命難梵行難。爲強
T1428_.22.0766b08: 力者所執。若不往問訊。一切無犯。無犯者。
T1428_.22.0766b09: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
二
T1428_.22.0766b10: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0766b11: 比丘尼。在無比丘處夏安居。教授日無受
T1428_.22.0766b12: 教授處。有所疑無可諮問。時諸比丘尼聞。
T1428_.22.0766b13: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0766b14: 呵責諸比丘尼言。云何乃在無有比丘處
T1428_.22.0766b15: 夏安居。教授日無受教授處。若有所疑事
T1428_.22.0766b16: 而無可諮問處。即白諸比丘。諸比丘往白
T1428_.22.0766b17: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比
T1428_.22.0766b18: 丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0766b19: 行非隨順行。所不應爲。云何乃於無比丘
T1428_.22.0766b20: 處夏安居。乃至有所疑事而無可諮問耶。
T1428_.22.0766b21: 以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
T1428_.22.0766b22: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0766b23: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0766b24: 如是説。若比丘尼。在無比丘處夏安居者
T1428_.22.0766b25: 波逸提。比丘尼義如上説。彼比丘尼。無比丘
T1428_.22.0766b26: 處夏安居者波逸提。比丘突吉羅式叉摩那
T1428_.22.0766b27: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。有比
T1428_.22.0766b28: 丘處夏安居。若依比丘僧夏安居。其間命
T1428_.22.0766b29: 過者。若遠行去。若休道。或爲賊所將去。或
T1428_.22.0766c01: 爲惡獸所害。或爲水所漂無犯。無犯者
T1428_.22.0766c02: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
三
T1428_.22.0766c03: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍
T1428_.22.0766c04: 衞城中有一多知識比丘尼命過。復有比丘
T1428_.22.0766c05: 尼。於比丘所住寺中爲起塔。諸比丘尼。數
T1428_.22.0766c06: 來詣寺住立言語戲笑。或唄或悲哭者。或自
T1428_.22.0766c07: 莊嚴身者。遂亂諸坐禪比丘。時有長老迦
T1428_.22.0766c08: 毘羅常樂坐禪。比丘尼去後。即日往壞其
T1428_.22.0766c09: 塔除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼。聞迦毘
T1428_.22.0766c10: 羅壞其塔除棄。皆執刀杖瓦石來欲打擲。
T1428_.22.0766c11: 時迦毘羅即以神足飛在虚空。時諸比丘尼
T1428_.22.0766c12: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0766c13: 者。呵責諸比丘尼。汝云何乃欲持刀杖瓦
T1428_.22.0766c14: 石打迦毘羅耶。即白諸比丘。諸比丘往白
T1428_.22.0766c15: 世尊。世尊以是因縁集比丘僧。呵責諸比
T1428_.22.0766c16: 丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0766c17: 行非隨順行。所不應爲。云何乃持刀杖瓦
T1428_.22.0766c18: 石欲打比丘。以無數方便呵責已告諸比
T1428_.22.0766c19: 丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0766c20: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0766c21: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入比丘
T1428_.22.0766c22: 僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘尼結
T1428_.22.0766c23: 戒。諸比丘尼疑。不敢入無比丘僧伽藍中。
T1428_.22.0766c24: 佛言聽入。自今已去應如是結戒。若比丘
T1428_.22.0766c25: 尼。入有比丘僧伽藍中波逸提。如是世尊
T1428_.22.0766c26: 與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知有比
T1428_.22.0766c27: 丘無比丘。後方知有比丘。或有作波逸提
T1428_.22.0766c28: 懺者。或疑者。不知者無犯佛言。自今已去
T1428_.22.0766c29: 當如是結戒。若比丘尼。知有比丘寺入者
T1428_.22.0767a01: 波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼欲求
T1428_.22.0767a02: 教授。不知何從求。有疑欲問。不知從誰
T1428_.22.0767a03: 問。不敢入寺。佛言。自今已去聽白然後入
T1428_.22.0767a04: 寺。彼欲禮佛塔聲聞塔。佛言。欲禮佛塔聲
T1428_.22.0767a05: 聞塔。聽輒入。餘者須白已入。自今已去當
T1428_.22.0767a06: 如是説戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不
T1428_.22.0767a07: 白而入者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。
T1428_.22.0767a08: 知有比丘僧伽藍。不白而入門波逸提。一
T1428_.22.0767a09: 脚在門内一脚在門外方便欲入。若期入
T1428_.22.0767a10: 而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
T1428_.22.0767a11: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
T1428_.22.0767a12: 先不知。若無比丘而入。若禮拜佛塔聲聞
T1428_.22.0767a13: 塔。餘者白已入。若來受教授。若欲問法來
T1428_.22.0767a14: 入。若被請。若道由中過。或在中止宿。或爲
T1428_.22.0767a15: 強力者所將去。或被繋閉將去。或命難梵
T1428_.22.0767a16: 行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0767a17: 痛惱所纒四十
四
T1428_.22.0767a18: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時長
T1428_.22.0767a19: 老迦毘羅比丘夜過已晨朝著衣持鉢入
T1428_.22.0767a20: 舍衞城乞食。時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈
T1428_.22.0767a21: 言。此弊惡下賤工師種。壞我等塔除棄僧伽
T1428_.22.0767a22: 藍外。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0767a23: 樂學戒知慚愧者。嫌責言。云何汝等。乃罵
T1428_.22.0767a24: 長老迦毘羅。呵責已往白諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0767a25: 白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸
T1428_.22.0767a26: 比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0767a27: 淨行非隨順行。所不應爲。云何罵迦毘羅
T1428_.22.0767a28: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
T1428_.22.0767a29: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0767b01: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0767b02: 者當如是説。若比丘尼罵比丘者波逸提。
T1428_.22.0767b03: 比丘尼義如上。罵者。下賤處生。種姓下賤。
T1428_.22.0767b04: 技術下賤。作業下賤。若説犯罪。若説汝有
T1428_.22.0767b05: 如是如是結使。或觸他所諱。彼比丘尼。種
T1428_.22.0767b06: 類罵比丘。乃至説他所諱。説而了了者波逸
T1428_.22.0767b07: 提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
T1428_.22.0767b08: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
T1428_.22.0767b09: 戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲説
T1428_.22.0767b10: 此乃錯説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0767b11: 癡狂心亂痛惱所纒四十
五
T1428_.22.0767b12: 爾時婆伽婆。在拘睒彌。時迦羅比丘尼。好
T1428_.22.0767b13: 喜鬪諍不善憶持鬪諍事。後瞋恚嫌責尼
T1428_.22.0767b14: 衆。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0767b15: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅比丘尼
T1428_.22.0767b16: 言。汝云何喜鬪諍斷已懷恨經宿嫌罵尼衆
T1428_.22.0767b17: 耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
T1428_.22.0767b18: 此因縁集比丘僧。呵責迦羅言。汝所爲非。
T1428_.22.0767b19: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0767b20: 不應爲。云何喜鬪諍斷已懷恨經宿方便
T1428_.22.0767b21: 罵詈尼衆耶。以無數方便呵責已告諸比
T1428_.22.0767b22: 丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0767b23: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0767b24: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。喜鬪諍
T1428_.22.0767b25: 不善憶持諍事後瞋恚不喜罵比丘尼衆
T1428_.22.0767b26: 者波逸提。比丘尼義如上。諍有四種如上。
T1428_.22.0767b27: 衆者。若四人若過四人。彼比丘尼。喜鬪諍經
T1428_.22.0767b28: 宿後罵比丘尼衆。説而了了者波逸提。＊不
T1428_.22.0767b29: 了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0767c01: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若戲笑
T1428_.22.0767c02: 語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲説此乃
T1428_.22.0767c03: ＊錯説彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0767c04: 心亂痛惱所纒四十
六
T1428_.22.0767c05: 爾時婆伽婆。在釋翅搜迦毘羅國尼拘律園
T1428_.22.0767c06: 中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼。身生癰使男子
T1428_.22.0767c07: 破之。此比丘尼身細軟如天身無異。時男
T1428_.22.0767c08: 子手觸身覺細滑生染著。便前捉欲犯。
T1428_.22.0767c09: 即便高聲言。勿爾勿爾。時左右比丘尼聞
T1428_.22.0767c10: 其聲皆來問言。向何故大喚耶。即具説因
T1428_.22.0767c11: 縁。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0767c12: 樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀羅迦毘羅言。
T1428_.22.0767c13: 云何比丘尼。乃使男子破癰耶。即白諸比
T1428_.22.0767c14: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0767c15: 丘僧。呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言。汝所爲
T1428_.22.0767c16: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0767c17: 所不應爲。云何使男子破身癰瘡耶。以
T1428_.22.0767c18: 無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種
T1428_.22.0767c19: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
T1428_.22.0767c20: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0767c21: 是説。若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白衆
T1428_.22.0767c22: 及餘人輒使男子破若裹者波逸提。比丘尼
T1428_.22.0767c23: 義如上。僧者亦如上。彼比丘尼。若身生癰
T1428_.22.0767c24: 及種種瘡。不白衆。使男子破一下刀一波
T1428_.22.0767c25: 逸提。若裹時一匝纒。一波逸提。比丘突吉
T1428_.22.0767c26: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0767c27: 不犯者。白衆僧。使男子破癰若瘡若裹。若
T1428_.22.0767c28: 爲強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0767c29: 癡狂心亂痛惱所纒四十
七
T1428_.22.0768a01: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0768a02: 一居士。欲辦具飮食請比丘尼僧。即於其
T1428_.22.0768a03: 夜辦種種多美飮食。夜過已清旦往白時
T1428_.22.0768a04: 到。時舍衞城中俗節會日。諸居士各各持飯
T1428_.22.0768a05: 乾飯麨魚及肉。來就僧伽藍中。與諸比丘
T1428_.22.0768a06: 尼。諸比丘尼。受此施食食已。然後方詣居
T1428_.22.0768a07: 士家食。時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。
T1428_.22.0768a08: 諸比丘尼言。止止居士。不須多著。居士報
T1428_.22.0768a09: 言。我所以辦具此種種多美飮食人別一器
T1428_.22.0768a10: 肉者。正爲阿姨故耳。勿謂我無有信心
T1428_.22.0768a11: 而不食。阿姨但食。我實有信心。比丘尼報
T1428_.22.0768a12: 言。我等不以此事。朝是節會日。諸居士各
T1428_.22.0768a13: 各持飯麨乾飯魚肉種種羹飯。來詣僧伽
T1428_.22.0768a14: 藍中。與諸比丘尼。我等先已食。以是故少
T1428_.22.0768a15: 受耳。時諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼。不
T1428_.22.0768a16: 知厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正
T1428_.22.0768a17: 法。云何先受我請已。復受他種種飯食食
T1428_.22.0768a18: 已。後方受我食。時諸比丘尼聞。中有少欲知
T1428_.22.0768a19: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
T1428_.22.0768a20: 尼言。汝等云何先受居士請復受餘食。即
T1428_.22.0768a21: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
T1428_.22.0768a22: 縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。
T1428_.22.0768a23: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0768a24: 不應爲。云何先受居士請。後復受餘食耶。
T1428_.22.0768a25: 以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
T1428_.22.0768a26: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0768a27: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0768a28: 如是説。若比丘尼。先受請若足食已。後食
T1428_.22.0768a29: 飯麨乾飯魚及肉者波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0768b01: 彼比丘尼。先受請若足食已。後食他飯麨乾
T1428_.22.0768b02: 飯魚及肉食。一咽一波逸提。比丘波逸提。式
T1428_.22.0768b03: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0768b04: 者。受非正食請。若不滿足食請。若先不被
T1428_.22.0768b05: 請。若即於食上更得食。若於其家受前
T1428_.22.0768b06: 食後食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0768b07: 亂痛惱所纒四十
八
T1428_.22.0768b08: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時提
T1428_.22.0768b09: 舍比丘尼。是安隱比丘尼弟子。彼有知舊檀
T1428_.22.0768b10: 越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言。可共
T1428_.22.0768b11: 往至檀越家。報言。欲往可爾。二人倶往。安
T1428_.22.0768b12: 隱比丘尼衣服齊整不失威儀。檀越見已生
T1428_.22.0768b13: 歡喜心。以此歡喜心便與供養。時安隱比
T1428_.22.0768b14: 丘尼。食後還至僧伽藍中。語提舍比丘尼
T1428_.22.0768b15: 言。此檀越篤信歡喜好施供養。時提舍比丘
T1428_.22.0768b16: 尼有嫉妬心。便作是語。檀越篤信好施供
T1428_.22.0768b17: 養於汝。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭
T1428_.22.0768b18: 陀樂學戒知慚愧者。呵責提舍比丘尼
T1428_.22.0768b19: 言。云何生嫉妬心乃作是言。是檀越篤信
T1428_.22.0768b20: 好施供養於汝。即白諸比丘。諸比丘往白
T1428_.22.0768b21: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責提舍
T1428_.22.0768b22: 比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0768b23: 淨行非隨順行。所不應爲。云何乃生嫉妬
T1428_.22.0768b24: 心言。檀越篤信好施供養於汝。以無數方
T1428_.22.0768b25: 便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
T1428_.22.0768b26: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
T1428_.22.0768b27: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0768b28: 若比丘尼於家生嫉妬心波逸提。比丘尼義
T1428_.22.0768b29: 如上。彼比丘尼於家生嫉妬心言。是檀越
T1428_.22.0768c01: 篤信好施供養於汝。説而了了者波逸提。
T1428_.22.0768c02: ＊不了了者突吉羅比丘突吉羅。式叉摩那沙
T1428_.22.0768c03: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實
T1428_.22.0768c04: 爾。若彼檀越篤信好施供養於彼。便作是言。
T1428_.22.0768c05: 是汝檀越篤信於汝。若戲笑語。若疾疾語。若
T1428_.22.0768c06: 獨語。若夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無
T1428_.22.0768c07: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四
十
T1428_.22.0768c08: 九
T1428_.22.0768c09: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0768c10: 群比丘尼。以香塗摩身。諸居士見皆共譏嫌
T1428_.22.0768c11: 言。此比丘尼等。不知慚愧犯不淨行。外自
T1428_.22.0768c12: 稱言。我知正法。如是有何正法。乃以香塗
T1428_.22.0768c13: 身。如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其
T1428_.22.0768c14: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0768c15: 嫌責六群比丘尼。汝等云何。乃以衆香塗
T1428_.22.0768c16: 身耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
T1428_.22.0768c17: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。
T1428_.22.0768c18: 汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0768c19: 順行。所不應爲。云何比丘尼以香塗身。以
T1428_.22.0768c20: 無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。
T1428_.22.0768c21: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
T1428_.22.0768c22: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0768c23: 當如是説。若比丘尼以香塗摩身者波逸
T1428_.22.0768c24: 提。比丘尼義如上。彼比丘尼以香塗摩身
T1428_.22.0768c25: 波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0768c26: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
T1428_.22.0768c27: 或爲強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0768c28: 癡狂心亂痛惱所纒五
十
T1428_.22.0768c29: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0769a01: 群比丘尼。以胡麻滓塗摩身。諸居士見皆
T1428_.22.0769a02: 共譏嫌。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自
T1428_.22.0769a03: 稱言。我知正法。如是有何正法。云何持胡
T1428_.22.0769a04: 麻滓塗身。如似賊女婬女無異。時諸比丘
T1428_.22.0769a05: 尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0769a06: 慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何以胡
T1428_.22.0769a07: 麻滓塗身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。
T1428_.22.0769a08: 世尊以此因縁集比丘僧呵責六群比丘
T1428_.22.0769a09: 尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0769a10: 行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。乃以
T1428_.22.0769a11: 胡麻滓塗身耶。以無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0769a12: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0769a13: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0769a14: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼以胡
T1428_.22.0769a15: 麻滓塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼
T1428_.22.0769a16: 比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提。比丘
T1428_.22.0769a17: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0769a18: 爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲強力所
T1428_.22.0769a19: 執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0769a20: 惱所纒五十
一
T1428_.22.0769a21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0769a22: 群比丘尼。使諸比丘尼揩摩身。諸居士見皆
T1428_.22.0769a23: 共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。
T1428_.22.0769a24: 外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃使
T1428_.22.0769a25: 諸比丘尼揩摩其身。如似賊女婬女無異。
T1428_.22.0769a26: 時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0769a27: 陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
T1428_.22.0769a28: 言。汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身。即白
T1428_.22.0769a29: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0769b01: 集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲
T1428_.22.0769b02: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0769b03: 所不應爲。云何比丘尼。乃使諸比丘尼揩
T1428_.22.0769b04: 摩其身。以無數方便呵責已告諸比丘。是
T1428_.22.0769b05: 比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0769b06: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0769b07: 説戒者當如是説。若比丘尼使比丘尼塗
T1428_.22.0769b08: 摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使
T1428_.22.0769b09: 比丘尼塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉
T1428_.22.0769b10: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0769b11: 或時有如是病。或爲強力者所執無犯。無
T1428_.22.0769b12: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
二
T1428_.22.0769b13: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0769b14: 群比丘尼。使式叉摩那塗摩身。諸居士見皆
T1428_.22.0769b15: 共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外
T1428_.22.0769b16: 自稱言。我知正法。如是有何正法。使式叉
T1428_.22.0769b17: 摩那塗摩其身。如似婬女賊女無異。時諸
T1428_.22.0769b18: 比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0769b19: 戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等云
T1428_.22.0769b20: 何使式叉摩那揩摩其身。即白諸比丘。諸
T1428_.22.0769b21: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0769b22: 呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0769b23: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0769b24: 何比丘尼使式叉摩那揩摩其身。以無數方
T1428_.22.0769b25: 便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
T1428_.22.0769b26: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句
T1428_.22.0769b27: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0769b28: 比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提。比丘
T1428_.22.0769b29: 尼義如上。彼比丘尼使式叉摩那塗摩身
T1428_.22.0769c01: 者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0769c02: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
T1428_.22.0769c03: 病。或爲強力者所執無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0769c04: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
三
T1428_.22.0769c05: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0769c06: 群比丘尼。使沙彌尼塗摩身。諸居士見皆共
T1428_.22.0769c07: 譏嫌言。此六群比丘尼。不知慚愧犯梵行。
T1428_.22.0769c08: 使沙彌尼塗摩身。如似婬女賊女無異。時
T1428_.22.0769c09: 諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0769c10: 學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝
T1428_.22.0769c11: 等云何乃使沙彌尼塗摩其身。即白諸比
T1428_.22.0769c12: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0769c13: 丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0769c14: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0769c15: 爲。云何比丘尼。使沙彌尼塗摩身。以無數
T1428_.22.0769c16: 方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏
T1428_.22.0769c17: 處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
T1428_.22.0769c18: 十句義乃至正法久住欲説戒者當如是
T1428_.22.0769c19: 説。若比丘尼。使沙彌尼塗摩身者波逸提。
T1428_.22.0769c20: 比丘尼義如上。彼比丘尼使沙彌尼塗摩
T1428_.22.0769c21: 身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0769c22: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如
T1428_.22.0769c23: 是病。或爲強力者所執無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0769c24: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
四
T1428_.22.0769c25: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0769c26: 群比丘尼。使白衣婦女塗摩身。時諸居士見
T1428_.22.0769c27: 皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。乃
T1428_.22.0769c28: 使白衣婦女塗摩其身。如似婬女賊女無
T1428_.22.0769c29: 異。時諸比丘尼聞。＊其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0770a01: 陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
T1428_.22.0770a02: 言。汝等云何使白衣婦女。塗摩其身。即白
T1428_.22.0770a03: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0770a04: 集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。
T1428_.22.0770a05: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0770a06: 不應爲。云何比丘尼。使白衣婦女塗摩身。
T1428_.22.0770a07: 以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
T1428_.22.0770a08: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0770a09: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0770a10: 如是説。若比丘尼使白衣婦女塗摩身者
T1428_.22.0770a11: 波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使白衣婦
T1428_.22.0770a12: 女塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那
T1428_.22.0770a13: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
T1428_.22.0770a14: ＊時有如是病。或爲強力者所執無犯。無
T1428_.22.0770a15: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
五
T1428_.22.0770a16: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
T1428_.22.0770a17: 羅難陀比丘尼作如是念。著&T046084;髁衣令身
T1428_.22.0770a18: 麁大。居士見皆共譏嫌。此比丘尼等。不知
T1428_.22.0770a19: 慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是
T1428_.22.0770a20: 有何正法。云何著＊&T046084;髁衣令身麁大。如
T1428_.22.0770a21: 似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中
T1428_.22.0770a22: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0770a23: 呵責偸羅難陀言。汝云何作如是念。著
T1428_.22.0770a24: ＊&T046084;髁衣令身麁大耶。即白諸比丘。諸比
T1428_.22.0770a25: 丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0770a26: 責偸羅難陀言。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0770a27: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0770a28: 比丘尼。作如是心。著＊&T046084;髁衣令身麁大。
T1428_.22.0770a29: 以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
T1428_.22.0770b01: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0770b02: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0770b03: 如是説。若比丘尼著＊&T046084;髁衣者波逸提。比
T1428_.22.0770b04: 丘尼義如上。＊&T046084;髁衣者。若用毳若劫貝若
T1428_.22.0770b05: 倶遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切物。
T1428_.22.0770b06: 比丘尼作如是意。著&T046084;髁衣令身麁大波
T1428_.22.0770b07: 逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0770b08: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。内
T1428_.22.0770b09: 著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟。或爲強
T1428_.22.0770b10: 力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0770b11: 心亂痛惱所纒五十
六
T1428_.22.0770b12: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0770b13: 群比丘尼。畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處
T1428_.22.0770b14: 莊嚴具。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無
T1428_.22.0770b15: 有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如
T1428_.22.0770b16: 是有何正法。乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及
T1428_.22.0770b17: 猥處莊嚴具。如似婬女賊女＊無異。時諸
T1428_.22.0770b18: 比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0770b19: 知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等云何。
T1428_.22.0770b20: 乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具
T1428_.22.0770b21: 耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
T1428_.22.0770b22: 此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
T1428_.22.0770b23: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0770b24: 行。所不應爲。云何比丘尼。畜婦女莊嚴身
T1428_.22.0770b25: 具手脚釧及猥處莊嚴具。以無數方便呵
T1428_.22.0770b26: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
T1428_.22.0770b27: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
T1428_.22.0770b28: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0770b29: 丘尼畜婦女莊嚴具者波逸提。如是世尊
T1428_.22.0770c01: 與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有命難梵行
T1428_.22.0770c02: 難。有疑不敢著莊嚴身具走。佛言。自今已
T1428_.22.0770c03: 去。若命難梵行難。聽著莊嚴身具走。自今
T1428_.22.0770c04: 已去當如是結戒。若比丘尼。畜婦女莊嚴
T1428_.22.0770c05: 身具。除時因縁波逸提。若比丘尼。畜婦女
T1428_.22.0770c06: 莊嚴身具。手脚釧猥處莊嚴具。乃至樹皮作
T1428_.22.0770c07: 鬘。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0770c08: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。＊或有如
T1428_.22.0770c09: 是病。若命難梵行難著莊嚴具逃走。或爲
T1428_.22.0770c10: 強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0770c11: 狂心亂痛惱所纒五十
七
T1428_.22.0770c12: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0770c13: 群比丘尼著革屣手&T016254;蓋而行。諸居士見皆
T1428_.22.0770c14: 共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自
T1428_.22.0770c15: 稱言。我知正法。如是有何正法。著革屣
T1428_.22.0770c16: &T016254;蓋而行。如似婬女賊女＊無異。時諸比
T1428_.22.0770c17: 丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0770c18: 知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何乃
T1428_.22.0770c19: 著革屣手&T016254;蓋而行。即白諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0770c20: 往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
T1428_.22.0770c21: 六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法
T1428_.22.0770c22: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何著革
T1428_.22.0770c23: 屣手&T016254;蓋而行。以無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0770c24: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0770c25: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0770c26: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼著革屣
T1428_.22.0770c27: 持蓋在道行者波逸提。如是世尊與比丘
T1428_.22.0770c28: 尼結戒。時諸比丘尼。至小食大食處。若夜
T1428_.22.0770c29: 集若説戒時。行遇雨漬壞新染色衣。佛言。
T1428_.22.0771a01: 自今已去聽。護身護衣護臥具故。在僧
T1428_.22.0771a02: 伽藍内。作樹皮蓋葉蓋竹蓋。時有比丘尼
T1428_.22.0771a03: 天雨時塗跣行泥。汚脚汚衣汚坐具。佛言。
T1428_.22.0771a04: 自今已去聽。爲護身護衣＊護坐具故。在
T1428_.22.0771a05: 僧伽藍中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶汚
T1428_.22.0771a06: 衣汚身汚坐具。佛言。自今已去聽下著樹
T1428_.22.0771a07: 皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽用筋若毛。
T1428_.22.0771a08: 或用皮帶繋之。自今已去當如是説戒。若
T1428_.22.0771a09: 比丘尼。著革屣持蓋行除時因縁波逸提。
T1428_.22.0771a10: 比丘尼義如上。彼比丘尼著革屣持蓋行
T1428_.22.0771a11: 除時因縁波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋
T1428_.22.0771a12: 行。隨所行村界。一一波逸提。無村阿蘭若
T1428_.22.0771a13: 處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。
T1428_.22.0771a14: 減十里突吉羅。行一界内突吉羅。方便欲去
T1428_.22.0771a15: 而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比
T1428_.22.0771a16: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0771a17: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若護身護
T1428_.22.0771a18: 衣護臥具。於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹
T1428_.22.0771a19: 蓋。護身護衣護臥具故。於僧伽藍内作
T1428_.22.0771a20: 屧著不犯。或爲強力者所執。或爲繋閉。或
T1428_.22.0771a21: 命難梵行難。著革屣持蓋行者無犯。無犯
T1428_.22.0771a22: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
八
T1428_.22.0771a23: 四分＊律卷第二十九
T1428_.22.0771a24:
T1428_.22.0771a25:
T1428_.22.0771a26:
T1428_.22.0771a27:
T1428_.22.0771a28:
T1428_.22.0771a29:
T1428_.22.0771b01:
T1428_.22.0771b02:
T1428_.22.0771b03: 四分＊律卷第三十二分之九
明尼戒法
T1428_.22.0771b04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0771b05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0771b06: 一百七十八單提法之七
T1428_.22.0771b07: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0771b08: 群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌
T1428_.22.0771b09: 言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。
T1428_.22.0771b10: 我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如婬
T1428_.22.0771b11: 女賊女。無異。時諸比丘尼聞。中有少欲
T1428_.22.0771b12: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
T1428_.22.0771b13: 比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比
T1428_.22.0771b14: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0771b15: 丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0771b16: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0771b17: 云何比丘尼乘乘行。以無數方便呵責已告
T1428_.22.0771b18: 諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0771b19: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0771b20: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼乘
T1428_.22.0771b21: 乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼
T1428_.22.0771b22: 結戒。時諸比丘尼。有老者或羸病氣力微
T1428_.22.0771b23: 弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已
T1428_.22.0771b24: 去聽乘歩挽乘一切女乘。時諸比丘尼。有
T1428_.22.0771b25: 難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。
T1428_.22.0771b26: 自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今
T1428_.22.0771b27: 已去當如是説戒。若比丘尼。無病乘乘行
T1428_.22.0771b28: 除時因縁波逸提。比丘尼義如上。乘者有
T1428_.22.0771b29: 四種。象乘馬乘車乘歩乘。彼比丘尼。無病
T1428_.22.0771c01: 乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村
T1428_.22.0771c02: 阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減
T1428_.22.0771c03: 十里突吉羅。若行一家界内突吉羅。方便欲
T1428_.22.0771c04: 去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比
T1428_.22.0771c05: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0771c06: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病乘種種
T1428_.22.0771c07: 安乘。若命難梵行難乘乘走。或爲強力
T1428_.22.0771c08: 所執將去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0771c09: 狂心亂痛惱所纒五十
九
T1428_.22.0771c10: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0771c11: 群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰
T1428_.22.0771c12: 帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知
T1428_.22.0771c13: 慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有
T1428_.22.0771c14: 何正法。不著僧祇支入村。如賊女婬女無
T1428_.22.0771c15: 異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0771c16: 陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
T1428_.22.0771c17: 言。汝云何不著僧祇支入村露胸＊腋乳腰
T1428_.22.0771c18: 帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
T1428_.22.0771c19: 此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
T1428_.22.0771c20: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0771c21: 行。所不應爲。云何不著僧祇支入村露
T1428_.22.0771c22: 胸＊腋乳腰帶。以無數方便呵責已告諸比
T1428_.22.0771c23: 丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0771c24: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0771c25: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。不
T1428_.22.0771c26: 著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0771c27: 村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門。
T1428_.22.0771c28: 波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
T1428_.22.0771c29: 欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉
T1428_.22.0772a01: 羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0772a02: 羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或
T1428_.22.0772a03: ＊腋下有瘡。或無祇支。或方便欲作。或浣
T1428_.22.0772a04: 染未乾。若作失。或擧處深固。或爲強力者
T1428_.22.0772a05: 所執。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0772a06: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒六
十
T1428_.22.0772a07: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
T1428_.22.0772a08: 羅難陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。
T1428_.22.0772a09: 隨坐時頃。不語主人開門而去。時有賊先
T1428_.22.0772a10: 常有心欲偸其家。遇見門開。即入偸其財
T1428_.22.0772a11: 物去。時居士問言。向暮誰開門出去。答言。
T1428_.22.0772a12: 是偸羅難陀比丘尼。時居士即譏嫌言。此比
T1428_.22.0772a13: 丘尼。不知慚愧不與取。外自稱言。我知正
T1428_.22.0772a14: 法。如是有何正法。乃與賊同謀偸我財物。
T1428_.22.0772a15: 如賊女婬女無異。諸比丘尼聞。＊其中有
T1428_.22.0772a16: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
T1428_.22.0772a17: 偸羅難陀言。汝云何向暮至居士家。即白
T1428_.22.0772a18: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0772a19: 集比丘僧。呵責偸羅難陀言。汝所爲非。非
T1428_.22.0772a20: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0772a21: 應爲。云何向暮至居士家。以無數方便呵
T1428_.22.0772a22: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
T1428_.22.0772a23: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
T1428_.22.0772a24: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0772a25: 丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊
T1428_.22.0772a26: 與比丘尼結戒。時諸比丘尼。欲營佛法僧
T1428_.22.0772a27: 事。若有瞻病事。或爲檀越喚。皆有疑而不
T1428_.22.0772a28: 敢去。佛言。自今已去若有請喚者聽往。自
T1428_.22.0772a29: 今已去當如是説戒。若比丘尼。向暮至白
T1428_.22.0772b01: 衣家。先不被喚波逸提。比丘尼義如上。彼
T1428_.22.0772b02: 比丘尼。向暮至白衣家。先不被請喚入門
T1428_.22.0772b03: 波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
T1428_.22.0772b04: 欲去而不去。若共期去而不去者。一切突
T1428_.22.0772b05: 吉羅。彼比丘尼。若至白衣家隨住時頃。不
T1428_.22.0772b06: 語主人而去。出門者波逸提。方便欲去而
T1428_.22.0772b07: 不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘
T1428_.22.0772b08: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0772b09: 爲犯。不犯者。若爲佛法僧事。若瞻視病事。
T1428_.22.0772b10: 若被請喚去。或爲強力者所執。若被繋縛
T1428_.22.0772b11: 將去。或命難梵行難。先不喚而去至彼家。
T1428_.22.0772b12: 隨所住時頃語主人而去。若彼舍爲火所
T1428_.22.0772b13: 燒崩壞。或有毒蛇或有賊或有惡獸。或爲
T1428_.22.0772b14: 強力者所執。若繋縛將去。或命難梵行難。
T1428_.22.0772b15: 不語主人而出者無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0772b16: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
一
T1428_.22.0772b17: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0772b18: 群比丘尼衆中。有一比丘尼。向暮輒開僧
T1428_.22.0772b19: 伽藍門出。無所語而去。時諸賊見已生念。
T1428_.22.0772b20: 我當劫其財物。念已即便入門。劫奪財物
T1428_.22.0772b21: 盡。時諸比丘尼自相問言。是誰向暮開門
T1428_.22.0772b22: 無所語而＊去。即聞六群比丘尼中一人開
T1428_.22.0772b23: 門＊而出。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0772b24: 行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
T1428_.22.0772b25: 尼言。汝云何向暮無所語開門而出。即白
T1428_.22.0772b26: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0772b27: 集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。
T1428_.22.0772b28: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0772b29: 不應爲。云何比丘尼。向暮無所語開門
T1428_.22.0772c01: 而出。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
T1428_.22.0772c02: 丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0772c03: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0772c04: 戒者當如是説。若比丘尼。向暮開僧伽藍
T1428_.22.0772c05: 門出者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。
T1428_.22.0772c06: 時諸比丘尼。以佛法僧事。或有看視病事。
T1428_.22.0772c07: 皆疑不敢出。佛言。自今已去聽囑授出。自
T1428_.22.0772c08: 今已去當如是説戒。若比丘尼。向暮開僧
T1428_.22.0772c09: 伽藍門。不囑授餘比丘尼而出者波逸提。
T1428_.22.0772c10: 比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮開僧伽藍
T1428_.22.0772c11: 門。不囑而出門者波逸提。一脚在内一脚
T1428_.22.0772c12: 在外。若方便欲去而不去。若共期去而不
T1428_.22.0772c13: 去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0772c14: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或佛法僧
T1428_.22.0772c15: 事。或看病事。囑而去。若僧伽藍破壞。若爲
T1428_.22.0772c16: 火所燒。若有毒蛇若有賊若有惡獸。若
T1428_.22.0772c17: 爲強力者所執。若被繋縛將＊去。或命難梵
T1428_.22.0772c18: 行難不囑而出者無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0772c19: 戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
二
T1428_.22.0772c20: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0772c21: 群比丘尼中有一人。日沒開僧伽藍門出
T1428_.22.0772c22: 不囑而去。時有賊囚突獄而出。遙見僧伽
T1428_.22.0772c23: 藍門開便來入。時諸守獄人追後而來。問
T1428_.22.0772c24: 諸比丘尼。頗見如是如是賊不。不見者言
T1428_.22.0772c25: 不見。其守獄者。即便處處推覓得賊。時諸
T1428_.22.0772c26: 居士皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧作
T1428_.22.0772c27: 妄語。外自稱言。我知正法。如是有何正法。
T1428_.22.0772c28: 見賊而言不見。時諸比丘尼自相問言。誰
T1428_.22.0772c29: 日沒開門而出。報言。六群比丘尼中一人開
T1428_.22.0773a01: 門＊而出。時諸比丘尼聞。＊其中有少欲知足
T1428_.22.0773a02: 行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
T1428_.22.0773a03: 尼言。汝云何日沒輒開門不囑而出。即白
T1428_.22.0773a04: 諸比丘諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0773a05: 集比丘僧。呵責六群比丘尼中一人言。汝
T1428_.22.0773a06: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0773a07: 行。所不應爲。云何比丘尼。日沒輒開門出
T1428_.22.0773a08: 不囑而去。以無數方便呵責已告諸比丘。
T1428_.22.0773a09: 此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0773a10: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0773a11: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。日沒開僧
T1428_.22.0773a12: 伽藍門而出波逸提。如是世尊與比丘尼
T1428_.22.0773a13: 結戒。時諸比丘尼。營佛法僧事。若瞻視病
T1428_.22.0773a14: 事。疑不敢去。佛言。自今已後聽囑授去。自
T1428_.22.0773a15: 今已去當如是説戒。若比丘尼。日沒開僧
T1428_.22.0773a16: 伽藍門不囑而出者波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0773a17: 彼比丘尼。日沒開僧伽藍門不囑出門波
T1428_.22.0773a18: 逸提。一脚在内一脚在外。方便欲去而不
T1428_.22.0773a19: 去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉
T1428_.22.0773a20: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0773a21: 不犯者。或爲佛法僧事。或瞻視病事。若囑
T1428_.22.0773a22: 而出。或彼僧伽藍破壞。或爲火所燒。或爲
T1428_.22.0773a23: 賊或有惡獸毒蛇在中。或爲強力者所執。
T1428_.22.0773a24: 或爲繋縛將去。或命難梵行難不囑而去者
T1428_.22.0773a25: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0773a26: 所纒六十
三
T1428_.22.0773a27: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0773a28: 比丘尼不夏安居。時諸比丘尼聞。＊其中有
T1428_.22.0773a29: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
T1428_.22.0773b01: 諸比丘尼言。云何不夏安居耶。即白諸比
T1428_.22.0773b02: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0773b03: 丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0773b04: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0773b05: 云何比丘尼不夏安居。以無數方便呵責已
T1428_.22.0773b06: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0773b07: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0773b08: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
T1428_.22.0773b09: 不夏安居者波逸提。如是世尊與比丘尼
T1428_.22.0773b10: 結戒。時諸比丘尼。有爲佛法僧事。或看病
T1428_.22.0773b11: 事。不及安居疑。佛言。自今已去聽有如是
T1428_.22.0773b12: 因縁後安居。自今已去當如是説戒。若比
T1428_.22.0773b13: 丘尼。不前安居不後安居者波逸提。比丘
T1428_.22.0773b14: 尼義如上。若比丘尼。不前安居者突吉羅。
T1428_.22.0773b15: 不後安居者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那
T1428_.22.0773b16: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。前安
T1428_.22.0773b17: 居。或爲佛法僧事。或瞻視病人。受後安居
T1428_.22.0773b18: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0773b19: 所纒六十
四
T1428_.22.0773b20: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0773b21: 比丘尼。聞世尊制戒得度人授具足戒。便
T1428_.22.0773b22: 度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒。
T1428_.22.0773b23: 彼汚身汚衣汚臥具。諸比丘尼聞。中有少
T1428_.22.0773b24: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸
T1428_.22.0773b25: 比丘尼言。汝等云何。輒度常漏大小便涕唾
T1428_.22.0773b26: 常出者。汚身汚衣床褥臥具。即白諸比丘。
T1428_.22.0773b27: 諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0773b28: 僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0773b29: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0773c01: 何比丘尼。乃度常漏大小便涕唾常出。汚身
T1428_.22.0773c02: 衣床褥臥具耶。以無數方便。呵責已告諸
T1428_.22.0773c03: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0773c04: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0773c05: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度常
T1428_.22.0773c06: 漏大小便涕唾常出者與＊授具足戒波逸
T1428_.22.0773c07: 提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。
T1428_.22.0773c08: 亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不
T1428_.22.0773c09: 出。後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑
T1428_.22.0773c10: 者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是
T1428_.22.0773c11: 結戒。若比丘尼。知女人常漏大小便涕唾常
T1428_.22.0773c12: 出者＊授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼
T1428_.22.0773c13: 比丘尼。知常漏大小便涕唾常出者度＊授
T1428_.22.0773c14: 具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨
T1428_.22.0773c15: 三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉
T1428_.22.0773c16: 羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與＊授戒集
T1428_.22.0773c17: 衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0773c18: 犯。不犯者。先不知。若信可信人語。信父母
T1428_.22.0773c19: 語。與＊授具足戒。後有如是病無犯。無犯
T1428_.22.0773c20: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
五
T1428_.22.0773c21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0773c22: 比丘尼。度二形人。大小便時有比丘尼見。
T1428_.22.0773c23: 白諸比丘尼。諸比丘尼聞。中有少欲知足
T1428_.22.0773c24: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼
T1428_.22.0773c25: 言。汝等云何度他二形人。即白諸比丘。諸
T1428_.22.0773c26: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0773c27: 呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0773c28: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0773c29: 比丘尼乃度二形人。以無數方便呵責已
T1428_.22.0774a01: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0774a02: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0774a03: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
T1428_.22.0774a04: 度二形人＊授具足戒波逸提。如是世尊
T1428_.22.0774a05: 與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知二形不
T1428_.22.0774a06: 二形。後方知有二形。或有作波逸提懺者。
T1428_.22.0774a07: 或有疑者。不知無犯。自今已去當如是結
T1428_.22.0774a08: 戒。若比丘尼。知二形人與＊授具足戒者波
T1428_.22.0774a09: 逸提。比丘尼義如上。二形者男形女形。彼比
T1428_.22.0774a10: 丘尼。知二形人與＊授具足戒。三羯磨竟和
T1428_.22.0774a11: 上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅。白一羯
T1428_.22.0774a12: 磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉
T1428_.22.0774a13: 羅。未白前剃髮與＊授戒集衆衆滿。一切突
T1428_.22.0774a14: 吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不
T1428_.22.0774a15: 知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母
T1428_.22.0774a16: 語。與＊授具足戒已後變爲二形無犯。無
T1428_.22.0774a17: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
六
T1428_.22.0774a18: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0774a19: 比丘尼。度二道合者與＊授具足戒。大小便
T1428_.22.0774a20: 時諸比丘尼見。時諸比丘尼聞。中有少欲知
T1428_.22.0774a21: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
T1428_.22.0774a22: 尼言。汝云何度二道合者與＊授具足戒。即
T1428_.22.0774a23: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
T1428_.22.0774a24: 縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
T1428_.22.0774a25: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0774a26: 所不應爲。云何比丘尼。乃度二道合者與
T1428_.22.0774a27: ＊授具足戒。以無數方便呵責已告諸比丘。
T1428_.22.0774a28: 此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0774a29: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0774b01: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。度二道合
T1428_.22.0774b02: 者與＊授具足戒波逸提。如是世尊與比丘
T1428_.22.0774b03: 尼結戒。時諸比丘尼。亦不知二道合不合。
T1428_.22.0774b04: 後乃知二道合。或有作波逸提懺者有疑
T1428_.22.0774b05: 者。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若
T1428_.22.0774b06: 比丘尼。知二道合者與＊授具足戒波逸提。
T1428_.22.0774b07: 比丘尼義如上。二道合者大小便道不別。彼
T1428_.22.0774b08: 比丘尼。知二道合者度與＊授具足戒。白三
T1428_.22.0774b09: 羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。
T1428_.22.0774b10: 白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟
T1428_.22.0774b11: 突吉羅。未白前若剃髮與＊授戒若集衆衆
T1428_.22.0774b12: 滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0774b13: 犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。
T1428_.22.0774b14: 若信父母言。若與＊授具足戒後二道合者
T1428_.22.0774b15: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0774b16: 所纒六十
七
T1428_.22.0774b17: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0774b18: 比丘尼。聞世尊制戒聽度弟子。便度負債人
T1428_.22.0774b19: 及諸病者與＊授具足戒已。債主來牽捉。若
T1428_.22.0774b20: 病者常須人守視不得遠離。時諸比丘尼
T1428_.22.0774b21: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0774b22: 者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝
T1428_.22.0774b23: 云何度他負債人及病者。使債主牽捉病者
T1428_.22.0774b24: 常須守視不得遠離耶。即白諸比丘。諸比
T1428_.22.0774b25: 丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0774b26: 責＊諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0774b27: 法非淨行非隨順行所不應爲。云何比
T1428_.22.0774b28: 丘尼。度他負債人及病者。債主牽捉病者須
T1428_.22.0774b29: 人守視不得遠離耶。以無數方便呵責
T1428_.22.0774c01: 已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯
T1428_.22.0774c02: 戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
T1428_.22.0774c03: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0774c04: 尼。度負債人及病者與授具足戒波逸提。
T1428_.22.0774c05: 如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不
T1428_.22.0774c06: 知有負債難無負債難。若病難不病難。後
T1428_.22.0774c07: 方知負債及病難者。中有作波逸提懺者。
T1428_.22.0774c08: ＊或有疑者。不知者不犯。自今已去當如
T1428_.22.0774c09: 是結戒。若比丘尼。知有負債難者病難者
T1428_.22.0774c10: 與＊授具足戒波逸提。比丘尼義如上。負債
T1428_.22.0774c11: 者。乃至一錢爲十六分之一分也。病者。乃
T1428_.22.0774c12: 至常患頭痛。彼比丘尼。知負債難及病難
T1428_.22.0774c13: 者度與＊授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸
T1428_.22.0774c14: 提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。
T1428_.22.0774c15: 白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃
T1428_.22.0774c16: 髮與＊授戒集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突
T1428_.22.0774c17: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若信彼人
T1428_.22.0774c18: 語。若信可信者語。若信父母語。若與授具
T1428_.22.0774c19: 足戒已負債若病無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0774c20: 戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
八
T1428_.22.0774c21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0774c22: 群比丘尼。學習呪術以自活命。呪術者。或
T1428_.22.0774c23: 支節呪刹利呪。或起尸鬼呪。或學知死相
T1428_.22.0774c24: 知轉禽獸論。卜知衆鳥音聲。諸比丘尼聞。
T1428_.22.0774c25: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0774c26: 嫌責六群比丘尼言。汝等云何。乃學習如
T1428_.22.0774c27: 是諸呪術。乃至知衆鳥音聲。即白諸比丘。
T1428_.22.0774c28: 諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0774c29: 僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0775a01: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0775a02: 云何比丘尼。學如是諸技術。乃至知衆鳥
T1428_.22.0775a03: 音聲。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
T1428_.22.0775a04: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0775a05: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0775a06: 者當如是説。若比丘尼。學世俗技術以自
T1428_.22.0775a07: 活命波逸提。比丘尼義如上。技術者如上説。
T1428_.22.0775a08: 彼比丘尼。習諸技術乃至知衆鳥音聲。説
T1428_.22.0775a09: 而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉
T1428_.22.0775a10: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0775a11: 不犯者。若學呪腹中虫病。若治宿食不消。
T1428_.22.0775a12: 若學書學誦。若學世論。爲伏外道故。若
T1428_.22.0775a13: 學呪毒。爲自護。不以爲活命無犯。無犯
T1428_.22.0775a14: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
九
T1428_.22.0775a15: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0775a16: 群比丘尼。以世俗技術教授諸白衣語言。
T1428_.22.0775a17: 汝等。莫向日月及神祀廟舍大小便。亦莫
T1428_.22.0775a18: 向日月神祀除去糞掃及諸蕩器不淨水。
T1428_.22.0775a19: 莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田種
T1428_.22.0775a20: 作。當向日月及向神祀廟舍。又言。今日某
T1428_.22.0775a21: 甲星宿日好。宜種作作舍。宜使作人。宜
T1428_.22.0775a22: 與小兒剃髮。亦宜長髮。宜剃鬚。宜擧取
T1428_.22.0775a23: 財物。宜遠行。時諸比丘尼聞。中有少欲知
T1428_.22.0775a24: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0775a25: 丘尼言。汝云何。乃以如是技術教授白衣
T1428_.22.0775a26: 語言。汝等知不。莫向日月神祀廟舍大小
T1428_.22.0775a27: 便。乃至宜出遠行。即白諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0775a28: 白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六
T1428_.22.0775a29: 群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法
T1428_.22.0775b01: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何六群比
T1428_.22.0775b02: 丘尼。乃以世俗技術教授長者家語言。汝
T1428_.22.0775b03: 知不。莫向日月所迴旋處大小便。乃至宜
T1428_.22.0775b04: 出遠行耶。以無數方便呵責已告諸比丘。
T1428_.22.0775b05: 此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0775b06: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0775b07: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。以世俗
T1428_.22.0775b08: 技術教授白衣波逸提。比丘尼義如上。技
T1428_.22.0775b09: 術者如上所説。若欲説者當語彼人言。莫
T1428_.22.0775b10: 向如來塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩
T1428_.22.0775b11: 器不淨水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚。
T1428_.22.0775b12: 若欲起房舍及耕田種作者。當向如來塔
T1428_.22.0775b13: 及聲聞塔。又不得言今日有如是星宿好。
T1428_.22.0775b14: 宜起舍宜種作宜使作人宜爲小兒剃
T1428_.22.0775b15: 髮長髮剃鬚。應語言。宜入塔寺供養比丘
T1428_.22.0775b16: 僧受齋法。八日十四日十五日現變化日。彼
T1428_.22.0775b17: 比丘尼。以如是世俗技術教授白衣乃至
T1428_.22.0775b18: 宜出遠行。説而了了者波逸提。不了了者突
T1428_.22.0775b19: 吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0775b20: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。教言。莫向如來
T1428_.22.0775b21: 塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水。亦莫
T1428_.22.0775b22: 向如來塔及聲聞塔舒脚。若耕田種作若
T1428_.22.0775b23: 起房舍。向如來塔乃至受齋法。若戲笑語。
T1428_.22.0775b24: 若疾疾語。若獨語夢中語。欲説此乃錯説
T1428_.22.0775b25: 彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0775b26: 惱所纒七
十
T1428_.22.0775b27: 爾時婆伽婆。在周那絺羅國。六群比丘尼。被
T1428_.22.0775b28: 擯而不去。時諸比丘尼聞。中有少欲知足
T1428_.22.0775b29: 行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
T1428_.22.0775c01: 尼。汝云何被擯而不去。即白諸比丘。諸比
T1428_.22.0775c02: 丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0775c03: 責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0775c04: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0775c05: 被擯而不去。以無數方便呵責已告諸比
T1428_.22.0775c06: 丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0775c07: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0775c08: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。被擯不
T1428_.22.0775c09: 去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼被
T1428_.22.0775c10: 擯應去而不去波逸提。比丘突吉羅。式叉
T1428_.22.0775c11: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0775c12: 若被擯即去。若隨順不逆下意悔過求解擯
T1428_.22.0775c13: 羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。或賊
T1428_.22.0775c14: 難。或惡獸難。或大水瀑漲。或爲強力者所
T1428_.22.0775c15: 執。若被繋閉。或命難梵行難。被擯而不去
T1428_.22.0775c16: 者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0775c17: 惱所纒七十
一
T1428_.22.0775c18: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時安
T1428_.22.0775c19: 隱比丘尼。大智慧問諸比丘義。彼諸比丘。被
T1428_.22.0775c20: 問已不能答皆慚愧。時諸比丘尼聞。中有
T1428_.22.0775c21: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0775c22: 安隱比丘尼言。汝云何有大智慧而問諸
T1428_.22.0775c23: 比丘義使不能答令慚愧耶。即白諸比
T1428_.22.0775c24: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0775c25: 丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0775c26: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0775c27: 爲。云何有大智慧而問諸比丘義令諸
T1428_.22.0775c28: 比丘不能答有慚愧耶。以無數方便呵
T1428_.22.0775c29: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
T1428_.22.0776a01: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
T1428_.22.0776a02: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0776a03: 丘尼問比丘義者波逸提。如是世尊與比
T1428_.22.0776a04: 丘尼結戒。時諸比丘尼。教授曰不知從誰
T1428_.22.0776a05: 求教授。有疑不知當何從問義。佛言。自
T1428_.22.0776a06: 今已去若欲問義者。當先求聽已然後問
T1428_.22.0776a07: 自今已去當如是結戒。若比丘尼欲問比
T1428_.22.0776a08: 丘義。先不求而問者波逸提。比丘尼義如
T1428_.22.0776a09: 上。彼比丘尼。問比丘義先不求而問。説而
T1428_.22.0776a10: 了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉
T1428_.22.0776a11: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0776a12: 不犯者。先求而後問。若先常聽問。若先是親
T1428_.22.0776a13: 厚。若親厚者語言。汝但問。我當爲汝求請。
T1428_.22.0776a14: 若彼從此受。若二人倶從他受。若彼問此答。
T1428_.22.0776a15: 二人共誦。或戲笑語。或疾疾語。或屏處語。或
T1428_.22.0776a16: 夢中語。或欲説此乃錯説彼無犯。無犯
T1428_.22.0776a17: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒七十
二
T1428_.22.0776a18: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0776a19: 群比丘尼。先住後至後至先住。欲惱亂彼
T1428_.22.0776a20: 故。在前經行。若立若坐若臥。爾時諸比丘尼
T1428_.22.0776a21: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0776a22: 者。呵責六群比丘尼言。汝云何。在先住後
T1428_.22.0776a23: 至比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐
T1428_.22.0776a24: 若臥耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世
T1428_.22.0776a25: 尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼
T1428_.22.0776a26: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0776a27: 非隨順行。所不應爲。云何汝等。先住後至
T1428_.22.0776a28: 比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐若臥
T1428_.22.0776a29: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群
T1428_.22.0776b01: 比丘尼。多種有漏處最初犯戒自今已去與
T1428_.22.0776b02: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0776b03: 説戒者當如是説。若比丘尼。先住後至後
T1428_.22.0776b04: 至先住。欲惱亂彼故。在前經行若立若坐
T1428_.22.0776b05: 若臥波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼
T1428_.22.0776b06: 比丘尼。不知先住不先住後至不後至。後乃
T1428_.22.0776b07: 知。或作波逸提懺者有疑者。不知者無犯。
T1428_.22.0776b08: 若比丘尼。知先住後至後至先住。欲惱彼
T1428_.22.0776b09: 故。在前經行若立若坐若臥波逸提。比丘尼
T1428_.22.0776b10: 義如上。彼比丘尼。知先住後至後至先住。
T1428_.22.0776b11: 欲惱彼故。在前經行若立若坐若臥者波逸
T1428_.22.0776b12: 提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0776b13: 羅。是謂爲犯。不犯者。若先不知若問。若先
T1428_.22.0776b14: 聽經行。若是上座。若更互經行。若次經行。
T1428_.22.0776b15: 若是親厚。若親厚者語言。汝但經行。我當爲
T1428_.22.0776b16: 汝語。若病倒地。若強力者所執。或被繋
T1428_.22.0776b17: 縛。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0776b18: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒七十
三
T1428_.22.0776b19: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0776b20: 舍衞城中有一多知識比丘尼命終。時諸比
T1428_.22.0776b21: 丘尼。在比丘僧伽藍中立塔。彼處處取
T1428_.22.0776b22: 大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來。不
T1428_.22.0776b23: 知是比丘尼塔。便向禮拜。時諸比丘尼聞。
T1428_.22.0776b24: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0776b25: 呵責諸比丘尼言。云何乃在大僧僧伽藍
T1428_.22.0776b26: 中立塔。令客比丘來不知而禮拜耶。即白
T1428_.22.0776b27: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0776b28: 集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非
T1428_.22.0776b29: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0776c01: 應爲。云何比丘尼。乃於大僧僧伽藍中立
T1428_.22.0776c02: 塔。令客比丘不知而向禮拜。以無數方便
T1428_.22.0776c03: 呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
T1428_.22.0776c04: 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
T1428_.22.0776c05: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0776c06: 比丘尼。在比丘僧伽藍内起塔者波逸提如
T1428_.22.0776c07: 是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。在故
T1428_.22.0776c08: 壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言無犯。自
T1428_.22.0776c09: 今已去當如是結戒。若比丘尼。在有比丘
T1428_.22.0776c10: 僧伽藍内起塔波逸提。彼比丘尼。不知
T1428_.22.0776c11: 有比丘無比丘。後乃知。或作波逸提懺者或
T1428_.22.0776c12: 有疑者。佛言。不知無犯。自今已去應如
T1428_.22.0776c13: 是結戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起
T1428_.22.0776c14: 塔波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有
T1428_.22.0776c15: 比丘僧伽藍中起塔。隨所取洗足石。若團
T1428_.22.0776c16: 埿若草團多少。一一波逸提。比丘突吉羅。
T1428_.22.0776c17: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0776c18: 犯者。若先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔
T1428_.22.0776c19: 後作僧伽藍無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0776c20: 狂心亂痛惱所纒七十
四
T1428_.22.0776c21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時世
T1428_.22.0776c22: 尊制戒聽百歳比丘尼見新受戒比丘。當起
T1428_.22.0776c23: 迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。然彼諸比丘
T1428_.22.0776c24: 尼。不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞。中
T1428_.22.0776c25: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0776c26: 嫌責諸比丘尼言。云何世尊制戒聽百歳比
T1428_.22.0776c27: 丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問
T1428_.22.0776c28: 訊與敷坐具。云何不起迎逆耶。即白諸比
T1428_.22.0776c29: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0777a01: 丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0777a02: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0777a03: 云何汝等。百歳比丘尼見新受戒比丘。不起
T1428_.22.0777a04: 迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。以無數方便
T1428_.22.0777a05: 呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
T1428_.22.0777a06: 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
T1428_.22.0777a07: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0777a08: 百歳比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬
T1428_.22.0777a09: 禮拜問訊。若不者波逸提。如是世尊與比丘
T1428_.22.0777a10: 尼結戒。或有一坐食。不作餘食法食。或有
T1428_.22.0777a11: 病者。或有足食者。而不起疑。佛言。自今已
T1428_.22.0777a12: 去聽語言大徳懺悔。我有如是如是因縁
T1428_.22.0777a13: 不得起迎逆。自今已去當如是説戒。若比
T1428_.22.0777a14: 丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問
T1428_.22.0777a15: 訊請與坐。不者除因縁波逸提。比丘尼義
T1428_.22.0777a16: 如上。彼比丘尼。見比丘不起。除因縁波
T1428_.22.0777a17: 逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0777a18: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。若起迎逆。或一坐
T1428_.22.0777a19: 食。或不作餘食法食。或病或足食。語言。大
T1428_.22.0777a20: 徳忍。我有如是如是因縁。或病倒地。或爲
T1428_.22.0777a21: 強力所執。或命難梵行難者無犯。無犯者。
T1428_.22.0777a22: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒七十
五
T1428_.22.0777a23: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0777a24: 群比丘尼。著衣搖身趨行。爲好故。時諸居
T1428_.22.0777a25: 士見皆譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯
T1428_.22.0777a26: 梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。
T1428_.22.0777a27: 爲好故搖身趨行。猶若婬女賊女＊無異。
T1428_.22.0777a28: 時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0777a29: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等
T1428_.22.0777b01: 云何。爲好故搖身趨行。猶若婬女賊女
T1428_.22.0777b02: ＊無異。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白
T1428_.22.0777b03: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群
T1428_.22.0777b04: 比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0777b05: 淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。爲
T1428_.22.0777b06: 好故搖身趨行。以無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0777b07: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0777b08: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0777b09: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。爲好
T1428_.22.0777b10: 故搖身趨行者波逸提。比丘尼義如上。彼比
T1428_.22.0777b11: 丘尼。爲好故搖身趨行者波逸提。比丘突吉
T1428_.22.0777b12: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0777b13: 不犯者。或時有如是病。或爲他所打避杖。
T1428_.22.0777b14: 或有暴象來。或遇賊。或遇惡獸。或有刺棘
T1428_.22.0777b15: 來以手遮。或渡河水。或渡溝渠汪水。若渡
T1428_.22.0777b16: ＊埿。或時欲齊整著衣。恐有高下參差象鼻
T1428_.22.0777b17: 多羅樹葉細攝皺。如是左右顧視搖身看
T1428_.22.0777b18: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0777b19: 所纒七十
六
T1428_.22.0777b20: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0777b21: 群比丘尼。自莊嚴身梳髮香塗摩身。諸居
T1428_.22.0777b22: 士見皆共嗤笑言。我等婦莊嚴其身梳髮香
T1428_.22.0777b23: 塗摩身。此比丘尼亦復如是。便生慢心不
T1428_.22.0777b24: 恭敬。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0777b25: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝
T1428_.22.0777b26: 等出家。云何如是莊嚴其身。即白諸比丘。
T1428_.22.0777b27: 諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0777b28: 僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0777b29: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0777c01: 云何六群比丘尼莊嚴其身。以無數方便呵
T1428_.22.0777c02: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
T1428_.22.0777c03: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
T1428_.22.0777c04: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0777c05: 丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身波逸提。比丘
T1428_.22.0777c06: 尼義如上。彼比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩
T1428_.22.0777c07: 身乃至一點者。一切波逸提。比丘突吉羅。式
T1428_.22.0777c08: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0777c09: 者。或時有如是病。或時父母得病。被繋
T1428_.22.0777c10: 閉爲洗沐梳髮。若有篤信優婆夷遇病
T1428_.22.0777c11: 被繋閉與洗浴。或爲強力者所執無犯。
T1428_.22.0777c12: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0777c13: 七十
七
T1428_.22.0777c14: 爾時婆伽婆在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0777c15: 伽羅旃陀輸那比丘尼。是出家外道女姉。時
T1428_.22.0777c16: 彼比丘尼。使此外道妹香塗摩身。諸居士
T1428_.22.0777c17: 見皆共嗤笑言。此比丘尼。無有慚愧犯梵
T1428_.22.0777c18: 行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。使
T1428_.22.0777c19: 外道妹香塗摩身。如婬女賊女無異。諸比
T1428_.22.0777c20: 丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0777c21: 慚愧者。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝
T1428_.22.0777c22: 云何乃使外道妹香塗摩身耶。呵責已即
T1428_.22.0777c23: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
T1428_.22.0777c24: 縁集比丘僧。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼
T1428_.22.0777c25: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0777c26: 非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。乃使外
T1428_.22.0777c27: 道妹香塗摩身。以無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0777c28: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0777c29: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0778a01: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。使外
T1428_.22.0778a02: 道女香塗摩身波逸提。比丘尼義如上。彼
T1428_.22.0778a03: 比丘尼。使外道女香塗摩身者波逸提。比
T1428_.22.0778a04: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0778a05: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲強
T1428_.22.0778a06: 力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0778a07: 心亂痛惱所纒一百七十八
波逸提法竟
T1428_.22.0778a08: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾
T1428_.22.0778a09: 時六群比丘尼乞酥而食。時諸居士見皆
T1428_.22.0778a10: 共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧乞求無厭。
T1428_.22.0778a11: 外自稱言。我知正法。如是有何正法。乞
T1428_.22.0778a12: ＊酥而食。如賊女婬女無異。時諸比丘尼聞。
T1428_.22.0778a13: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0778a14: 呵責六群比丘尼言。汝云何乞＊酥而食耶。
T1428_.22.0778a15: 呵責已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
T1428_.22.0778a16: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。
T1428_.22.0778a17: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0778a18: 順行。所不應爲。云何比丘尼乞＊酥而食
T1428_.22.0778a19: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
T1428_.22.0778a20: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0778a21: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0778a22: 者當如是説。若比丘尼乞＊酥而食。犯應
T1428_.22.0778a23: 懺可呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯
T1428_.22.0778a24: 可呵法所不應爲。今向大姉悔過。是法
T1428_.22.0778a25: 名悔過法。如是世尊與比丘尼結戒。彼有
T1428_.22.0778a26: 疑。不敢爲病者乞。自身病亦不敢乞。他爲
T1428_.22.0778a27: 乞復不敢食。佛言。自今已去聽自病乞爲
T1428_.22.0778a28: 病者乞他爲乞得食。自今已去當如是結
T1428_.22.0778a29: 戒。若比丘尼。不病乞＊酥食者。犯應懺悔可
T1428_.22.0778b01: 呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可呵
T1428_.22.0778b02: 法所不應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過
T1428_.22.0778b03: 法。比丘尼義如上。彼比丘尼。無病而乞＊酥
T1428_.22.0778b04: 食。一咽一波羅提提舍尼。比丘突吉羅。式叉
T1428_.22.0778b05: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0778b06: 爲己病乞。爲病者乞。或爲他他爲己。或
T1428_.22.0778b07: 不乞而自得無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0778b08: 狂心亂痛惱所纒。一
T1428_.22.0778b09: 乞油若蜜若黒石蜜若乳若酪若魚若肉如
T1428_.22.0778b10: 乞＊酥無異
T1428_.22.0778b11: 上四戒比丘式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下四戒比丘波
逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下衆學戒與大僧戒
T1428_.22.0778b12: 無異故
不出耳
T1428_.22.0778b13: ＊四分律卷第三十
T1428_.22.0778b14:
T1428_.22.0778b15:
T1428_.22.0778b16:
T1428_.22.0778b17:
T1428_.22.0778b18:
T1428_.22.0778b19:
T1428_.22.0778b20:
T1428_.22.0778b21:
T1428_.22.0778b22:
T1428_.22.0778b23:
T1428_.22.0778b24:
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T1428_.22.0778c01:
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T1428_.22.0778c10:
T1428_.22.0778c11:
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