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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
若比丘尼。若王若大臣若婆羅門若居士居士
婦。遣使爲比丘尼送衣價。持如是衣價與
某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言。＊阿姨。
爲汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是
言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨
當受。彼使語比丘尼言。＊阿姨。有執事人
不須衣。比丘尼言。有若僧伽藍民若優婆
塞。此是比丘尼執事人。常爲比丘尼執事。
彼使至執事人所。與衣價已還到比丘尼
所。如是言。阿姨。所示某甲執事人。我已與
衣價。大姉。知時往彼當得衣。比丘尼若須
衣者。當往彼執事人所二反三反語言。我
須衣。若二反三反爲作憶念得衣者善。若
不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶
念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。
若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。
若不得衣。隨使所來處。若自往若遣使往
語言。汝先遣使持衣價。與某甲比丘尼。是
若比丘尼。自取金銀若錢。若教人取。若口
若比丘尼。種種買賣寶物者。尼薩耆波逸
若比丘尼。畜鉢減五綴不漏更求新鉢爲
好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼。當持此鉢
於尼衆中捨。從次第貿至下坐。以下坐
鉢與此比丘尼言。妹持此鉢乃至破。此是
若比丘尼。自求縷使非親里織師織作衣
若比丘尼。居士居士婦。使織師爲比丘尼
織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到
彼所。語織師言。此衣爲我織極好。織令
廣長堅緻齊整好。我當少多與汝價。若比丘
若比丘尼。與比丘尼衣已。後
恚。若自奪
若教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘尼
若諸病比丘尼。畜藥酥油生酥蜜石蜜得食
殘宿。乃至七日得服。若過七日服。尼薩耆
若比丘尼。十日未滿夏三月。若有急施衣
比丘尼知是急施衣應受。受已乃至衣時應
若比丘尼。知物向僧。自求入己。尼薩耆
四分＊律卷第二十三
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
三十捨墮法之二
◎佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸羅難陀
比丘尼有檀越。晨朝著衣持鉢詣其家語
言。我須酥。彼言可爾。即買與之。既買＊酥
與。而言。我不須＊酥須油。彼言可得。彼即
往賣酥家語言。我不須酥須油。其人報言。
當作買酥法取汝酥。當作賣油法與汝油。
彼檀越即譏嫌言。比丘尼無有厭足不知
慚愧。外自稱言。我知正法。求酥索油求油
索酥。如是何有正法。若須酥直應索酥。
須油便應索油。若須餘物便應索餘物。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼
言。云何索酥求油索油求酥。時諸比丘尼
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。汝云何求酥索油求油
索酥。時世尊以無數方便呵責偸羅難陀
比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼欲索是。更索彼者尼薩
耆波逸提。比丘尼義如上。欲索是更索彼
者。求酥已更求油。索油已更索酥。若求餘
物亦如是。若比丘尼欲索是。更索彼者尼
薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧。若衆多
人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。若欲捨時。應往僧中偏露右肩脱革
屣禮僧足已右膝著地合掌作如是言。大
姉僧聽。我某甲比丘尼索是更索彼犯捨
墮。今捨與僧。捨已應懺悔。前受懺人白已
然後受懺。作如是白。大姉僧聽。此某甲比
丘尼索是更索彼犯捨墮。今捨與僧。若僧
時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。
應如是白已受彼懺。語彼言自責汝心。答
言爾。比丘尼僧。即應還彼比丘尼捨物。白
二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨者。
如上當如是白。大姉僧聽。此某甲比丘尼
索是更索彼犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧忍聽。持此捨物還某甲比丘尼。白如是。
大姉僧聽。此某甲比丘尼索是更索彼犯
捨墮。今捨與僧。僧持此捨物還某甲比丘
尼。誰諸大姉忍。僧還某甲比丘尼捨物者默
然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比丘尼捨
物竟。僧忍默然故是事如是持。捨物竟不
還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突
吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若故壞。
若燒。若作非物。若數數用。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若須酥索酥。若須油索油。
若須餘物便索餘物。若從親里索。從出家
人索。若爲彼彼爲己索。若不求而得不犯。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆多
比丘尼於露地説戒。有居士見問言。阿
姨。何故露地説戒。無有説戒堂耶。答言無。
若與堂直能作堂不。答言能。即與作説戒
堂物。時諸比丘尼便作是念。我曹説戒時趣
得坐處。便坐説戒。比丘尼衣服難得應
具五衣。我今寧可持此物貿衣共分。即便
貿衣共分。後於異時。諸比丘尼故在露地
説戒。彼居士見即問言。何以故在露地説
戒無有堂耶。答言無。居士言。我前所與説
戒堂物作何等。答言無所作。復問所由不
作。比丘尼語言。我等作是念。我趣得坐處
便可説戒。＊比丘尼衣服難得。應具五衣。
我等寧可持此物貿衣。即以此物貿衣共
分。時彼居士譏嫌言。此比丘尼等。不知慚
愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。以我堂物貿衣共分。謂我不知衣
服難得當具五衣耶。如佛所説。能造第一
福者。作好房施四方僧。是時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責彼比丘尼。云何汝等。居士施作説戒堂
物而貿衣共分。諸比丘尼白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
比丘尼。以居士作堂物貿衣共分。時世尊
以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比丘
彼比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。知檀越所
爲僧施異。迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比
丘尼義如上。所爲僧施異者。與作説戒堂用
作衣。與作衣用作説戒堂。與此處乃彼處
用。僧物爲僧屬僧。僧物者已許僧。爲僧者爲
僧作而未許僧。屬僧者已許與僧已捨與
僧。若比丘尼。知檀越所爲僧施異。迴作餘
用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。
若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成
捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露右
肩脱革屣禮僧足已右膝著地合掌作
是語。大姉僧聽。我某甲比丘尼所爲僧施異
而迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺
悔。前受懺人。當作白已然後受懺。如是
白。大姉僧聽。此某甲比丘尼所爲僧施異而
迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。作此白
已然後受懺。當語彼人言。自責汝心。答言
爾。僧即應還此比丘尼衣作白二羯磨。應
如是與。僧中應差堪能作羯磨者。如上當
作如是白。大姉僧聽。此某甲比丘尼所爲
僧施異迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。若僧
時到僧忍聽。還某甲比丘尼衣白如是。大
姉僧聽。此某甲比丘尼所爲僧施異迴作餘
用犯捨墮今捨與僧。誰諸大姉忍。僧還此
某甲比丘尼衣者默然。誰不忍者説。僧已
忍。還某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故是事
如是持。於僧中捨衣竟不還者突吉羅。還
時若有人教言莫還者突吉羅。若受作五
衣。若轉作淨施。若作餘用。若遣與人。若故
壞。若燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。
比丘突吉羅。式叉摩那沙爾沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若問主用隨所分處用。
若與物時語言隨意用不犯。不犯者。最初
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時安隱比
丘尼。欲來詣舍衞國。先舊住比丘尼。聞安
隱比丘尼當來。爲往詣家家乞求大得財
物飮食。至期日而彼比丘尼竟不到。舊住
比丘尼等自相謂言。我等與安隱比丘尼共
期至舍衞國。而彼不到。比丘尼衣服難得。
應辦五衣。我等寧可取此物貿衣共分。即
作五衣分之。後於異時。安隱比丘尼來
至舍衞國。夜過已。到時著衣持鉢入舍衞
城乞食。時諸居士見即問。阿＊姨何所求索。
答言乞食。又問衆僧無食耶。答言無。後日居
士至舊比丘尼所問言。我等先各各出物。
爲供給安隱比丘尼。爲作食不。答言不作。
問言。何故不作。答言。我先與安隱比丘尼
共期來至舍衞國。而彼不至。我等作是念。
與安隱共期至舍衞國。而彼不到。比丘尼
衣服難得。應辦五衣。我等寧可以此物貿
衣共分。即便貿衣共分。時居士皆共譏嫌言。
此諸比丘尼。無有慚愧受取無厭。外自稱
言。我知正法。云何先爲安隱比丘尼各各
出物作飮食。而後貿衣共分。如是何有正
法。我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣。
而我等所以施者。正爲安隱遠至供給飮
食耳。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。
汝等云何居士施物爲供給安隱比丘尼作
食。乃貿衣而共分耶。時諸比丘尼往白諸
比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何比丘尼。居士施物供給安隱比
丘尼作食。而乃貿衣共分。時世尊以無數
方便呵責彼比丘尼已告諸比丘。彼比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼。所爲施物異自求
爲僧迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比丘尼
義如上。所爲施異者。若爲食施用作依。爲
衣施用作食。若爲餘處乃更爲餘處用。自
求者處處求。僧物者如上説。若比丘尼。所爲
施物異自求爲僧迴作餘用者。尼薩耆波逸
提。此尼薩耆應捨與僧如上法。捨已懺悔
如上。僧即應還彼捨衣。白二羯磨還如上。
若不還受作五衣。乃至作非衣。數數著。一
切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語居士
隨意用。若居士與物已語言隨意用不犯。
爾時婆伽婆在舍衞國祇樹給孤獨園。時安
隱比丘尼。有居士爲檀越。到時著衣持鉢
至其家敷座而坐。時居士問訊住止安樂
不。答言不安樂。問言何故爾。答言。所止處憒
鬧。是故不安樂。即問無別房耶。答言無。若
與舍直能作舍不。答言能。彼即以舍直與
之。時彼比丘尼作是念。我設作舍者多諸
事務。比丘尼衣服難得應辦五衣。我今寧
可以此舍直貿衣耶。即便貿衣。後於異
時。安隱比丘尼著衣持鉢至居士家就座
而坐。居士問言。＊阿姨。住止安樂不。答言不
安樂。問言何以不安樂。答言。所止處憒鬧故
不安樂。即問言無別房耶。答言無。復問前
所與舍直竟不作舍耶。答言不作。復問何
以故不作。答言。我自作是念。若以此物作
舍者多諸事務。比丘尼衣服難得應辦五
衣。即以此物貿衣時居士譏嫌言。此比丘
尼受無厭足。外自稱言。我知正法。如是何
有正法。我與舍直作舍。而乃用貿衣。我豈
不知比丘尼衣服難得應具五衣耶。但我
等聞世尊所説。最第一福者。作房施四方
僧也。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責安隱言。汝云
何檀越與物作房舍。乃用作衣。諸比丘尼
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責安隱比丘尼。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何檀越與物作屋。乃用作
衣。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。
安隱比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。檀越所施
物異迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比丘尼義
如上。所爲施物異者。作別房用作衣。施作
衣用作別房。若爲餘處施乃餘處用。若比
丘尼。所爲施物異作別房迴作餘用者。尼
薩耆波逸提。此尼薩耆。應捨與僧如上法。
捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨衣。白二羯
磨還如上。若不還受作五衣。乃至作非衣
用。若數數著。一切突吉羅。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。問檀越用隨檀越處分用。若與時語言
隨意用。若親厚人語言隨意用。我當語主
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時衆
多比丘尼。爲作房舍故。人間乞求處處乞
索多得財物。諸比丘尼即自念言。若我以此
物作屋者多諸事故。比丘尼衣服難得應
辦五衣。我等今寧可以此物用貿衣共分。
念已貿衣共分。後於異時。諸居士問言。前
與物作舍者竟作舍不。答言不作。問言何
以故不作。答言。我等自念。設作屋者多
諸事故。比丘尼衣服難得應具五衣。我等
寧可以此物貿衣共分。念已即貿衣共分。
時諸居士聞已皆共譏嫌言。此諸比丘尼受
取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正
法。以我等舍直貿衣共分。我等豈不知比
丘尼衣服難得應具五衣耶。但我等聞世
尊所説。最第一福者。作房施四方僧。是諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。汝等云何以
他舍直貿衣共分。諸比丘尼往白諸比丘
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責諸比丘尼。汝所爲非。非威儀。
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼。檀越與舍直貿衣共分。以無
數方便呵責諸比丘尼已告諸比丘。彼諸
比丘尼癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。檀越所
爲施物異自求爲僧迴作餘用。尼薩耆波逸
提。比丘尼義如上。所爲施物異者。施與作
僧房用作衣。施作衣用作僧房。若爲餘處
施乃餘處用。自求者。自處處乞求。爲僧者。
僧物如上説。若比丘尼。所爲施物異自求爲
僧迴作餘用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。
應捨與僧如上法。捨已懺悔如上。僧即應
還彼捨衣。作白二羯磨還如上。若不還受
作五衣。乃至作非衣。數數著。一切突吉羅如
上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若問物主隨物主處
分用。若與物時語言隨意用。若是親厚者
語言隨意用。我當語主不犯。不犯者。最初
爾時婆伽婆在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。受持好色鉢。故者留置。彼畜多
鉢而不洗治。狼藉在地。諸居士詣寺觀看。
見已譏嫌言。此比丘尼受取無厭外自稱言。
我知正法。如是何有正法。多畜好色鉢。故
鉢狼藉在地。與瓦肆無異。諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼。汝云何多畜好色鉢。故鉢
不洗治狼藉在地。諸比丘尼往白諸比丘
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何六群比丘尼。受持好色鉢。故者不洗治
狼藉在地。時世尊以無數方便呵責六群
比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼畜長鉢尼薩耆波逸提比丘尼
義如上。彼比丘尼。即日得鉢即日應受持。
一鉢餘者。當淨施若遣與人。若比丘尼畜
長鉢。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。應捨與僧
如上法。捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨鉢。
作白二羯磨還如上。若不還乃至非鉢用。
一切突吉羅如上比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。即日得
鉢即日受一鉢。餘鉢淨施或遣與人若奪
想若失想若破想若漂想。不淨施不遣與
人不犯。若奪鉢若失鉢若破鉢若漂鉢。若自
取用若他與用不犯。若所寄鉢者命終若遠
行若休道。若爲賊所將去。若遇惡獸難。爲
水所漂。不作淨施。不遣與人不犯不犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。多畜好色器。不好者留置。彼畜
如是多器。不洗治料理狼藉在地。時有衆
多居士。詣諸寺觀看。見已譏嫌言。此六群
比丘尼。受取無厭不知慚愧。外自稱言。我
知正法。如是何有正法。多畜器狼藉在地。
如瓦肆無異諸比丘尼。聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比
丘尼。云何汝等多畜器狼藉在地。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝
等所爲非。非等威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何六群比丘尼。多畜器
狼藉在地。時世尊以無數方便呵責六群
比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼多畜好色器者。尼薩耆波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。即日得器
應即日受。可須用者十六枚。餘者。當淨施
若遣與人。十六者。大釜釜蓋大瓫及杓小釜
釜蓋小瓫分杓水瓶瓶蓋瓫及杓洗瓶瓶蓋
瓫及杓。若比丘尼畜多器者。尼薩耆波逸
提。此尼薩耆。應捨與僧如上。捨竟懺
悔如上法。僧即應還彼捨器。白二羯磨還
如上。若僧不還。乃至數數用。一切突吉羅
如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯不犯者。即日得器當受十
六枚。餘者。當淨施若遣與人。若作奪想若
失想若破想若漂想。不作淨不遣與人不
犯。若奪器若失器若破器若漂器。若取自用。
若他與器用。若彼所寄器比丘尼命終。若休
道若遠行。若賊將去。若惡獸難。若水漂。不
作淨不遣與人不犯。不犯者。最初未制
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。月期水出汚身衣坐具。諸比丘尼白
諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。聽著遮月期
衣。若脱聽安帶。月水猶從兩邊出汚衣。更
聽作病衣重著外著涅槃僧。若至白衣舍
應語言。我有病。若白衣語。但坐無苦。彼比
丘尼。當褰涅槃僧以此病衣遮身坐。時有
旃檀輸那比丘尼。常自謂無有欲想語餘
一比丘尼言。汝若月水出時從我取此衣。
彼報言可爾。餘比丘尼常望此衣更不辦
衣。於異時。栴檀輸那比丘尼月期水出。餘
比丘尼亦月水出。時餘比丘尼遣使。詣栴
檀輸那比丘尼所語言前許我病衣今可見
與。答言妹。我今亦月期水出不得相與。彼
比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言。前語我。
若月期水出。從我取病衣。我常望得衣不
自辦衣。而今往索不與我耶。諸比丘尼聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責栴檀輸那比丘尼。汝云何許彼比丘
尼病衣。使不自辦衣。今索不與。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾
時以此因縁集比丘僧。呵責栴檀輸那比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何栴檀輸那比丘
尼。許彼病衣使不自辦。今索不與。以無
數方便呵責栴檀輸那比丘尼已。告諸比
丘。栴檀輸那比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。許
他比丘尼病衣。後不與者。尼薩耆波逸提。
比丘尼義如上。病衣者。月水出時遮内身上
著涅槃僧。衣者有十種衣如上。彼比丘尼。
許彼病衣不與者。尼薩耆波逸提。除病衣
已。許餘衣不與者突吉羅。除餘衣已許
餘。所須物不與者突吉羅。若比丘尼許比
丘尼病衣後不與尼薩耆波逸提。此尼薩耆
應捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即當還
彼捨衣如上。若不還。受作五衣。乃至數數
用。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。許
病衣與。若無病衣。若作病衣。若浣染打
擧在牢處求不與無犯。彼比丘尼。或破戒
或破見或破威儀。若被擧若滅擯若應滅
擯。若由此因縁命難梵行難許病衣不與
不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼以非時衣受作時衣。諸比丘尼見
語言。世尊許比丘尼畜五衣。此衣是誰衣。
答言是我等時衣。即語言妹今是時非時。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝
等。以非時衣受作時衣。諸比丘尼白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲。云何六群比丘尼。以非時衣受作時
衣。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼
已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波
逸提。比丘尼義如上。時者安居竟。無迦絺
那衣一月有迦絺那衣五月。非時者。除此
於餘時得長衣是。衣者。有十種衣如上。
若比丘尼。以此非時衣受作時衣者。尼薩
耆波逸提。此尼薩耆應＊捨與僧如上。捨竟
懺悔如上。僧即應還彼所捨衣。白二羯磨
還如上。若不還受作五衣乃至數數著一
切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。非時衣受
作非時衣。時衣受作時衣不犯。不犯者最
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
羅難陀比丘尼。與比丘尼貿衣。後恚還
奪取。妹還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。
我衣屬我。汝自取汝衣。我自取我衣時諸
比丘尼。聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝云
何與比丘尼貿衣。後恚。還自奪取。妹還
我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣屬我。
汝自取汝衣。我自取我衣。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此
因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何偸羅難陀比丘尼。與
比丘尼貿衣。後恚還奪耶以無數方便
呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偸羅
難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。與比丘尼貿易
衣。後恚。還自奪取若使人奪。妹還我衣
來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣還我者。尼薩
耆波逸提。比丘尼義如上。衣者十種衣如上。
貿易者。或以衣貿衣。或以衣貿非衣或以
非衣貿衣。若以非衣。貿非衣。若鍼若刀若
縷若碎段物乃至一丸藥。彼比丘尼。與比丘
尼貿衣後恚。自奪若教人奪。藏者尼薩耆
波逸提。奪而不藏者突吉羅。若彼得衣者。
擧樹上牆上籬上。若橛上象牙杙上衣架上
若繩床上木床上大小褥上若地敷上。若取離
處尼薩耆。取而不離處突吉羅。此尼薩耆。
當捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即應
當還彼衣。白二羯磨還如上。若不還。受作
五衣乃至數數著。一切突吉羅如上。比丘突
吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者和喩語妹我悔還我衣。彼知有
悔意還衣。若有餘比丘尼語言。此比丘尼
欲悔汝還衣。或彼借著無道理故還取。若
豫知當失。若恐壞。若彼人破戒若破見若
破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此
事命難梵行難奪而不藏者不犯。不犯者最
爾時婆伽婆。在毘舍離獼猴江側高閣講堂
上。時毘舍離梨奢。有因縁應從一居士得
財物。時有比丘尼。名迦羅。常出入此居士
家。以爲檀越。時梨奢語迦羅言。我欲及
＊阿姨一財物事。報言可爾。即爲辦其事。彼
得財物歡喜。問言＊阿姨。欲須何物。報言
止。此便爲供養我已。彼復問言。＊阿姨。若
有所須便説。報言且止。何須説。正使我有
所須。倶不見與。居士報言但説。所須我當
相與。彼即指示一衣價直千張疊言。我須
如是衣。時居士皆共譏嫌言。比丘尼受取無
厭。外自稱言我知正法。如是何有正法。云
何乃索價直千張疊衣。正使檀越施與。猶應
知足。彼即持與。復作是語。若我往者。足自
辦此事。可不失此衣。時跋陀迦毘羅比丘
尼。至親里家就座而坐。諸居士問言。＊阿
姨。何所須欲。報言且止。便爲供養我已。復
語言但説。欲須何物。報言何須説。正使欲
有所須倶不見與。報言當與。非爲不與。
但説。欲須何物。彼即指示價直千張疊衣。
我須此衣。時諸居士譏嫌言。比丘尼受取無
厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。乃
索價直千張疊衣。正使檀越施與。猶應知
足。即與衣已語言。比丘尼何用此貴價衣
爲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀迦毘羅比
丘尼。云何比丘尼。乃從彼索價直千張疊衣。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責迦羅
跋陀迦毘羅比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何乃從彼索價直千張疊衣。時世尊以無數
方便呵責已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毘羅
比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義。乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。乞重衣齊價
直四張疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義如
上。重衣者。障寒衣也。衣者十種如上。若比
丘尼求重衣時。極至十六條。若比丘尼求
重衣價直過四張疊者。尼薩耆波逸提。此
尼薩耆。當捨與僧如上。捨衣竟懺悔如上
法。僧即應還彼比丘尼衣。作白二羯磨與
如上。僧若不還。若受作五衣乃至數數著。一
切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。索齊四
張疊若減。若從出家人乞。若彼爲己己爲
彼。若不索而自得不犯。不犯者最初未制
爾時婆伽婆。在毘舍離時。毘舍離梨奢。有
因縁應從一居士得財物。有一迦羅比丘
尼。常出入其家以爲檀越。時梨奢語此迦
羅比丘尼言。＊阿姨。我欲及一財物事。能
爲我辦不。答言能。即爲辦之。彼得財物歡
喜。語言。＊阿姨。欲得何物。報言止。此便爲
供養我已。彼復語言。若有所須便説。報言
且止。正使我有所須倶不見與。彼報言當
與。非爲不與。但説。即指示一輕衣價直五
百張疊。語言。我須如是衣。時居士皆共譏
嫌言。比丘尼受取無厭。外自稱言。我知正
法。如是何有正法。乃索價直五百張疊衣。
正使檀越施與。猶應知足。即持衣與已。如
是言。若我往者自足辦事。乃不失此衣。時
有跋陀迦毘羅比丘尼。還至親里家就座
而坐。時居士問言。＊阿姨。欲須何物。報言且
止。便爲供養我已。復言。但説無苦。欲須
何物。報言。止不須説。正使欲有所須倶不
見與。報言當與。非爲不與。欲須何物。即
指示直五百張疊輕衣言。我須此衣。時彼居
士譏嫌言。此比丘尼受取無厭。外自稱言。我
知正法。如是有何正法。乃索直五百張疊
輕衣。正使檀越施與。猶應知足。即與衣已
便言。比丘尼何用此貴價衣爲。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼。云何乃
從彼索直五百張疊輕衣。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等。比丘尼。乃從彼
索價直五百張疊輕衣。時世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毘羅比丘
尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼。欲乞輕衣。極至價
直兩張半疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義
如上。輕衣者障熱衣。衣者有十種如上。
若比丘尼乞輕衣時極至齊十條。若比丘尼
乞輕衣過二張半疊。尼薩耆波逸提。此尼
薩耆應＊捨與僧如上。捨竟懺悔如上法。僧
即應還彼捨衣。白二羯磨還如上。若不
還。若受作五衣。乃至作非衣數數著。一切
突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。乞價直兩
張半疊。若減二張半。若從出家者乞。若爲
他乞他爲己乞不乞而得不犯。不犯者最
一百七十八單提法之一
爾時婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衞國尼倶律
園中。時世尊以此因縁集諸比丘告言。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説
若比丘尼。共未受戒女人同一室宿。若過
若比丘尼。與未受具戒人共誦法者。波逸
若比丘尼。知他有麁惡罪。向未受大戒人
若比丘尼。向未受大戒人説過人法言。我
若比丘尼。與男子説法過五六語。除有智
若比丘尼。取僧繩床若木床若臥具坐褥。露
地自敷若教人敷捨去。不自擧不教人擧。
若比丘尼。於僧房中取僧臥具。自敷若教
人敷。在中若坐若臥。從彼處捨去。不自擧
若比丘尼。知比丘尼先住處。後來於中間。
敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避
若比丘尼。瞋他比丘尼不喜。衆僧房中自
若比丘尼。若在重閣上。脱脚繩床若木床。若
若比丘尼。知水有蟲。自用澆泥若草。若
若比丘尼。作大房戸扉窓牖及餘莊飾具。
若比丘尼。施一食處。無病比丘尼應一食。
若比丘尼。別衆食除餘時波逸提。餘時者。
病時作衣時。若施衣時行道時船上時大會
若比丘尼。至檀越家慇懃請與餅麨食比
丘尼欲須者二三鉢應受。持至寺内分與
餘比丘尼食。若比丘尼無病過三鉢受。持
至寺中不分與餘比丘尼食者波逸提
若比丘尼。不受食及藥。著口中除水楊
若比丘尼。先受請已。若前食後食行詣餘
家。不囑餘比丘尼。除餘時波逸提。餘時者。
若比丘尼。食家中有寶。強安坐者。波逸提
若比丘尼。食家中有寶。在屏處坐＊者。波逸
若比丘尼。獨與男子露地一處共坐者。波逸
若比丘尼。語比丘尼。如是言。大姉。共汝
至聚落當與汝食。彼比丘尼。竟不教與
是比丘尼食。如是言。大姉去。我與汝一處
共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因縁
若比丘尼。四月與藥。無病比丘尼應受。若
若比丘尼。有因縁至軍中。若二宿三宿。過
若比丘尼。軍中若二宿三宿。或時觀軍陣
若比丘尼。以指撃攊他比丘尼者。波逸
若比丘尼。半月洗浴。無病比丘尼應受。若過
受。除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時
若比丘尼。無病爲炙故露地然火。若教人
若比丘尼。藏比丘尼若鉢若衣若坐具針筒。
四分律卷第二十四
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎一百七十八單提法之二
若比丘尼。淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌
若比丘尼得新衣。當作三種染壞色青黒木
蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青
若比丘尼。故惱他比丘尼。乃至少時不樂。
若比丘尼。知比丘尼有麁罪。覆藏者波逸提
若比丘尼。知諍事如法懺悔已。後更發擧者
若比丘尼。知是賊伴。共一道行。乃至一聚
若比丘尼。作如是語。我知佛所説法行婬
欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。
大姉。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作是語。世尊無數方便説婬欲
是障道法。犯婬者是障道法。彼比丘尼諫此
比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫。
令捨是事。乃至三諫時。捨者善。不捨者波
若比丘尼。知如是語人未作法如是惡邪
若沙彌尼如是言。我知佛所説法行婬欲
非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫
作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世
尊不作是語。沙彌尼。世尊無數方便説婬
欲是障道法。犯婬欲者是障道法。彼比丘
尼諫此沙彌尼時堅持不捨。彼比丘尼應
乃至三呵諫。捨此事故。乃至三諫時若捨者
善。不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言。汝
自今已去非佛弟子。不得隨餘比丘尼。如
諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無是事。
汝去滅去不須此中住。若比丘尼知如是
若比丘尼。如法諫時。作如是語。我今不學
是戒。乃至問有智慧持律者當難問。波
若比丘尼。説戒時如是語。大姉。用説是雜
碎戒爲。説是戒時。令人惱愧懷疑輕毀
若比丘尼。説戒時作如是語。大姉。我今始
知是戒半月半月説戒經來。餘比丘尼知是
比丘尼若二若三説戒中坐。何況多。彼比丘
尼無知無解。若犯罪應如法治。更重増無
知法。大姉。汝無利得不善。汝説戒時。不用
心念不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提
若比丘尼。共同羯磨已後作如是説。諸比丘
若比丘尼。僧斷事時不與欲而起去者。波逸
若比丘尼。比丘尼共鬪諍。後聽此語已。欲
若比丘尼。恚故不喜。打彼比丘尼者。波
若比丘尼。恚故不喜。以手搏比丘尼者。
若比丘尼。恚故不喜。以無根僧伽婆尸沙
若比丘尼。刹利水澆頭王。王未出未藏寶。
若比丘尼。捉寶及寶莊飾。自捉若教人
捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍
中若寄宿處。若寶若以寶＊莊飾。自捉若教
若比丘尼。非時入聚落。又不囑比丘尼。波
若比丘尼。作繩床若木床。足應高佛八指
若比丘尼。持兜羅綿貯。作繩床木床若臥
◎爾時婆伽婆。在毘舍離獼猴江側高閣堂
上。時異處有蒜園。偸羅難陀比丘尼去園不
遠而行。園主問言。阿姨欲須蒜耶。報言
須蒜。即時蒜與。此比丘尼得蒜已。後數數此
復往去。彼不遠而行。其人見已復語言。阿
姨更須蒜耶。報言須。我若得蒜便能食。即
復與蒜。與蒜已勅守園人言。從今日給
比丘尼人各五枚蒜。時園主留一人守園。
自持蒜詣毘舍離賣。偸羅難陀比丘尼還
至僧伽藍中。語諸比丘尼言。汝等知不。某
處某甲檀越。日給比丘尼人各五枚蒜。可往
迎取。時偸羅難陀。將沙彌尼式叉摩那即往
蒜園。問守蒜人言。園主何處。報言。詣毘舍
離賣蒜。時守蒜人言。何故問耶。答言。園主
日給比丘尼人各五枚蒜。今可與我。守蒜
人言。小住。須園主來。我不得自在。我正可
守視而已耳。比丘尼語言。大家見施奴不
肯與。偸羅難陀。即勅沙彌尼拔取蒜。數知
多少。此與上座次座和上阿闍梨。此與同
和上同阿闍梨親厚知識。此今日食。此明日
食。此後日食。即時現園蒜取盡。蒜主還見蒜
盡。問守園者言。蒜何故盡。答言大家。先信
樂故。日給比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙
彌尼式叉摩那來至我所語＊我言。蒜主今
爲所在。我答言。入毘舍離賣蒜。我問言何
故問。答我言。蒜主日與我人各五枚蒜。今
可與我。我答言。小住。待園主還。我正守視
而已＊耳。不得自由。比丘尼言。大家與我
蒜。而奴不肯與我。時即勅沙彌尼拔取蒜
已。數知多少言。此與上座。此與次座。此
與和上。此與阿闍梨。此與同和上同阿闍
梨。此與親厚知識。此今日食。此明日食。此
後日食。并復並噉。以是故園蒜都盡耳。園主
即譏嫌言。此比丘尼無有慚愧。受無厭足。
外自稱言。我知正法。如是何有正法。正使
檀越施與。猶應知足。況不見主而取盡。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
等云何。盡拔取他蒜并並噉持去不留遺
餘。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難
陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何不見
主拔取他蒜盡。爾時世尊以無數方便呵
責已告諸比丘。往昔有一婆羅門。年百二十
形體羸痩。此婆羅門婦端政無比多生男女。
此婆羅門繋心其婦及諸男女。初不捨離。以
此愛著情篤遂至命終。便生雁中其身毛
羽盡爲金色。以前福因縁故自識宿命。内
白思惟。我當以何等方便養活此男女使
不貧苦。日日來至其家日落一金羽而去。
男女得之便自思惟。以何因縁此雁王日來
落一金羽與我而去。我等寧可伺其來
時方便捉之盡取金羽。如其所謀。即捉
拔取金羽。取已即更生白羽。佛告諸比
丘。欲知爾時婆羅門死爲雁者。豈異人乎莫
作異觀。即園主是。其端政婦多生男女者。
即偸羅難陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那
沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡。更生
白羽。今復愛故令蒜盡。更得貧窮。世尊以
無數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼噉蒜
者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼噉生蒜
熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或有如是病。以餅裹蒜食。若餘藥所不
治。唯須服蒜差聽服。若塗瘡不犯。不犯
爾時婆伽婆在舍衞國。時偸羅難陀比丘尼
剃三處毛。往詣檀越家在婦女前就座而
坐。不自覆身露其形體。時彼婦女見已語
言。阿姨共洗浴來。答言且止。便爲得供養
已。復語言但來共浴。答言我不須洗浴。時
諸婦女即強脱衣見其剃處。即語言。阿姨。世
人所以剃毛者爲欲事。阿姨以何故剃之。
偸羅難陀答言。我從俗已來習此法不但
今也。時諸居士婦女即譏嫌言。比丘尼不
知慚愧習不淨行。外自稱言。我知正法。如
是有何正法。乃剃三處毛。猶如婬女賊女。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。汝云何
乃剃三處毛。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀
乃剃三處毛。時世尊以無數方便呵責偸
羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼剃三處毛者波逸提。比
丘尼義如上。三處毛者。大小便處及腋下。若
比丘尼剃三處毛。一動刀一波逸提。若拔若
揃滅若燒。一切突吉羅。比丘偸羅遮。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或有如是病。若有瘡須剃去著藥或爲強
力者所執不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衞尼倶律
園中。時摩訶波闍波提比丘尼。往至世尊所
頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。女人身
臭穢不淨。説是語已。即禮佛足繞三匝而
去。時世尊以此因縁集比丘僧。告諸比丘。
自今已去聽諸比丘尼以水作淨。時偸羅難
陀聞此制已。即以水作淨。欲心内指水道
中。指深爪傷内。血出汚身衣臥具。諸比丘
尼即問言。何所患苦。即具説因縁。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云何水
作淨。乃以指内水道中傷内血出汚身衣
及汚臥具。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵
責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀。非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝以水作淨。以欲心内指＊爪深傷内
血出汚身衣及臥具。時世尊以無數方便呵
責偸羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼以水作淨。應齊兩指各一
節。若過者波逸提。比丘尼義如上。水作淨
者以水洗内。彼比丘尼。以水作淨。内兩
指各一節。過者波逸提。式叉摩那＊沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若齊兩指各一
節。若減一節。或有如是病。或内有草。或内
有蟲挽出不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。欲心熾盛顏色燋悴身體羸痩。
往詣波斯匿王宮内。宮内諸婦女見已問言。
阿姨有何患苦。答言我有色患。即問言。有
何等色患。答言。我欲心熾盛。諸婦女言。我
在宮内。時時乃得男子。若不得男子時。或
以胡膠作男根内著女根中。既得適意不
名行婬。阿姨亦可作如是。既得適意不
名行婬。時有二六群比丘尼。作如是男
根已共行婬事。餘比丘尼見謂共男子行
婬。見起已方知非男子。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼言。云何汝等。以胡膠作
男根共行婬。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊。以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何六
群比丘尼。以此胡膠作男根共行婬。時世
尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸
比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
以胡膠作男根波逸提。比丘尼義如上。作
男根者。用諸物作。或以胡膠作。若飯作。
或用麨作。或蝋作。若比丘尼。以此諸物作
男根内女根中者。一切波逸提。若不摩治
内女根中者突吉羅。式叉摩那＊沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。著果
藥及丸藥。或衣塞月水。或爲強力者所執
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。欲意熾盛顏色燋悴形體羸痩。
往詣波斯匿王宮。時宮中諸婦女見已問言。
阿姨何所患苦。答言以不從願故。問言。有
何願不從。答言。我婬心熾盛。諸婦女言。我
等在宮内。時時乃得男子。若不得時。以
胡膠雜物作男根内女根中。既適婬意不
名行婬。諸尊何不如是作。諸比丘尼報
言。諸姉。世尊制戒不得爾。彼即復言。阿姨。
我等在宮。時＊時乃得男子。若不得男子
時。共相拍以適婬樂不名行婬。阿姨何不
爾。時二六群比丘尼共相拍。餘比丘尼見謂
共男子行婬。起已方知非男子。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘尼言汝等云何共相
拍。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。汝等云何共相拍。世
尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼共相拍
波逸提。比丘尼義如上。拍者。若以手掌。若
脚拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍
者突吉羅。受拍者波逸提。若二女根共相拍。
二倶波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是
病。或來去。若經行。若掃地。若以杖觸不故
作。若洗時手觸不犯。不犯者最初未制戒。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有一長者共婦出家爲道。食時詣村乞食
得已持還尼僧伽藍中。食時本婦比丘尼持
水在前立。并以扇扇。比丘語言。小避去我
羞人。莫在我前立。比丘尼語言。大徳何
以羞我。彼復言。何不速去我羞比丘尼。答
言。我在前立便言可羞。本來作如是如是
事何以不羞。其婦比丘尼恚。以扇柄打
以水澆頭而捨入房。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責此比丘尼。汝云何瞋恚打比丘。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以
此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼打比丘。時世尊以
無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。比丘食時供
給水。以扇扇者波逸提。如是世尊與比
丘尼結戒。時諸比丘尼疑。不敢瞻視病比
丘。無人與水不敢問。佛言。聽諸比丘尼看
病比丘。若無水聽問。自今已去應如是結
戒。若比丘尼。比丘無病食時供給水以扇
扇者波逸提。比丘尼義如上。若彼比丘尼比
丘不病食時供給水在前立以扇扇者波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視病比丘無水
問不犯。不犯者最初未制戒癡狂心亂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。乞求生穀胡麻米若大小豆大
小麥。時諸居士見已譏嫌言。諸比丘尼乞求
無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法如是
有何正法。乃乞如是等種種生穀米。似如
婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘尼言。云何汝等。乞是種種生穀米。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。時世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等。乞是
種種生穀米。時世尊以無數方便呵責六群
比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼乞生穀者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼乞生穀乃至大小麥一切波逸
提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若從親里乞。若從出
家人乞。若他爲己己爲他。若不乞自得者
不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。去
比丘尼精舍不遠。有好結縷草生。時＊有
諸居士。數來在中坐臥調戲。或唄或歌或舞。
或有啼哭音聲。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘尼
患之。居士去後。以大小便糞掃置草上。諸
居士還來在中戲。時諸不淨汚身及衣服。
以此不淨汚草。草遂枯死。時諸居士以此
事故皆譏嫌言。此諸比丘尼。受取無厭不
知慚愧。外自稱言我知正法如是有何
正法。我等數來在此戲笑歌舞。云何比丘尼。
乃以大小便汚壞淨草。復汚我身及衣服。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。訶責此諸比丘尼。云何
汝等。於居士所遊戲之處。以大小便不淨
置生草上。汚居士身及衣服。又使生草枯
死。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊。爾時。以此因縁集比丘僧。呵責此
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。居士
所遊戲之處。以大小便置生草上。汚身及
衣服。世尊以無數方便呵責此比丘尼已
告諸比丘。此諸比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼在生草上大小便波逸提。比丘尼義如上
彼比丘尼於生草上大小便者波逸提。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯不犯者或有如是病。若在無草處大
小便。流墮草上。或風吹。或鳥銜汚草不犯。
爾時婆伽婆。在羅閲祇耆闍崛山中。時有
一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看牆
外棄之。時有不信樂大臣。清旦乘車欲問
訊洴沙王。路由比丘尼精舍邊過。尼所棄
大小便。墮此大臣頭上汚身衣服。時大臣
念言。我當向官斷事人説此事。時有篤信
知相婆羅門言。欲何所詣。大臣答言。比丘
尼以大小便汚辱我。我欲向官斷事人言。
知相婆羅門諫言。且止。勿以此事向官言。
或不成事更得其罪。時此大臣隨語便還。
彼知相婆羅門。即詣比丘尼精舍。問何等比
丘尼。夜以器盛大小便不看牆外棄之。
諸比丘尼答言。我等不知。諸比丘尼言。何故
問此事。時婆羅門以此因縁具向諸比丘
尼説。我已呵諫此大臣令止。自今已去後
莫復爾。諸比丘尼即自相檢校。誰爲此事。
即知六群比丘尼中有作此事者。時諸比丘
尼。呵責六群比丘尼。云何汝夜大小便器
中。明旦不看牆外棄之。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲
云何六群比丘尼。＊夜大小便器中。不看牆
外棄之。時世尊以無數方便呵責六群比
丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。＊夜＊大小便器中。晝不看牆
外棄者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。
夜大小便器中。＊晝日當看牆外然後棄之。
若夜起者要先彈指謦欬。若比丘尼。＊夜＊大
小便器中。＊晝不看牆外棄者波逸提。若夜
不謦欬不彈指棄者突吉羅。比丘突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。夜大小便器中。＊晝則看牆外棄之。
若夜彈指謦欬。若彼有瓦有石若有樹
株若有刺諸不淨之處棄。若有汪水若有
坑岸若有糞聚者不犯。不犯者最初未制
爾時婆伽婆。在羅閲祇耆闍崛山中。時國
人俗節會日伎樂嬉戲。時六群比丘尼往看。
時諸居士見皆共譏嫌。此諸比丘尼不知慚
愧習不淨行。外自稱言。我知正法如是有
何正法。乃共看此種種戲事。與婬女賊女
何異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云
何汝等共看戲事。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等共看戲事。時世尊以無數方
便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼往觀看伎樂
者波逸提。比丘尼義如上。觀看者看種種
戲笑。彼比丘尼。若從道至道。從道至非道。
從非道至道。從高至下。從下至高。往看
伎樂。若見波逸提。不見突吉羅。若發意欲
去而不去。若期去中道還。盡突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或有所啓。若被喚道由邊
過。或彼宿止處。或爲強力將去。或縛去。或
命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。入村在屏處與男子共立語。
諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚
愧犯不淨行。外自稱言。我知正法如是有
何正法。入村與男子屏處共語。如婬女賊
女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
尼。汝等云何入村在屏處與男子共立語。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊。爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等入村屏
處與男子共立語。時世尊以無數方便呵
責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼。入村内與男子在
屏處共立共語波逸提。比丘尼義如上。村
者白衣舍。屏處者。不見不聞處。不見處者
若塵霧闇。不聞處者乃至不聞常語聲。若
比丘尼。入村内與男子在屏處立共語波
逸提。若同伴盲而不聾突吉羅。聾而不盲突
吉羅。立而不語突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
二比丘尼爲伴。若有可知人爲伴。若有多
女人共立。或不盲不聾。或行不住。或病倒
地。或爲強力者所執。或被縛將去。或命難
或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。與男子共入屏障處。時諸居
士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯
不淨行。外自稱言。我知正法如是有何正
法。云何比丘尼。與男子共入屏障處。如婬
女賊女不異時諸比丘尼。聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼。云何汝等。與男子共入屏障處。諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男
子共入屏障處。時世尊以無數方便呵責
六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼與男子共入屏障處
者波逸提。比丘尼義如上。屏障處者。若樹若
牆若籬若衣若復餘物障。彼比丘尼與男子
共入屏障處波逸提。若同伴盲而不聾聾
而不盲突吉羅。立住突吉羅。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。若有二比丘尼爲伴。或有可知人爲伴。
若有餘女人爲伴。若不盲不聾。或行不住。
或病倒地。若爲強力者所將入。或被縛或
命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。在村内街巷中屏處與男子
共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。時
諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧
犯梵行。外自稱言。我知正法如是有何正
法。云何比丘尼。入村内街巷中屏處與男
子共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。
如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責六群比丘尼。汝等云何入村在巷陌中屏
處與男子耳語。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。入村内巷＊陌中屏處獨與男子
耳語。時世尊以無數方便呵責六群比丘
尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。入村内巷＊陌中遣伴遠去在屏
處與男子共立耳語者波逸提。比丘尼義如
上。村者白衣舍巷＊陌屏處者。有見屏處聞
屏處。見屏處者烟雲霧塵黒闇眼所不見。聞
屏處者。乃至常語不聞聲也。耳語者耳邊
語。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不見不
聞處在屏處與男子共立共耳語波逸提。
離見處至聞處突吉羅。離聞處至見處
突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若二比丘尼爲
伴。或與可知女人爲伴。或有餘人爲伴。
若伴不盲不聾。或病發倒地。或爲強力者
所執。或被縛將去。或命難梵行難。若有所
與遣伴遠去。若伴病。若無威儀。而語言妹
汝去。我當送食與汝。若破戒破見破威
儀。若被擧若應滅擯若以此事有命難
梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有比丘尼。到時著衣持鉢詣一居士家。到
已居士婦敷一獨坐床令坐。已捨入屋内。
此比丘尼坐須臾。不語主人便捨座去。適
出門。有一摩納來入其家。四顧不見人。
便作是念。此床座於我有益。即取持去。居
士婦出。不見比丘尼。亦不見獨坐床。即遣
信問比丘尼。獨坐床爲何所在。比丘尼答
言。我不知。當我出時。有一摩納來入汝
家。或彼持去。可從彼推求。即往推求還得
床座。時諸居士皆共譏嫌言。比丘尼不知慚
愧。外自稱言。我知正法如是有何正法。云
何坐主人床坐。不語便捨去。如似婬女賊
女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責此比丘尼。云
何比丘尼。坐主人床座不語便捨去。時諸
比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼。坐主人床座
不語主便捨去。時世尊。以無數方便呵
責此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。入白衣家内坐。不語主人捨
去者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入
白衣家坐。不語主人便去出門波逸提。一
脚在門内。一脚在門外。若方便欲去不去。
若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。語主人而去。若座上更有人坐。若
去時囑比坐人而去。比坐人語言。但去無
苦。或坐石上木上墼上草敷上若
上。若
屋欲崩。或火燒。若有毒蛇惡獸盜賊。若爲
強力所執。或被繋。或命難或梵行難。不語
主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在羅閲祇耆闍崛山中。時羅
閲城中有一不信樂大臣。有一獨坐床無
人敢坐上者。偸羅難陀比丘尼。常入出其
家以爲檀越。偸羅難陀。到時著衣持鉢往
詣其家。不語便坐大臣床座上。大臣見已問
言。誰令此比丘尼坐我床上。答言。無有語
者。自來坐耳。時大臣譏嫌言。偸羅難陀比丘
尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。云何比丘尼。不語主人便坐他座
上。如賊女婬女無異。偸羅難陀。坐床上
時。有月水不淨。汚他床褥即捨而去。大臣
見已復更恚言。此比丘尼不知慚愧。外
自稱言。我知正法。如是有何正法。不語其
主坐他座上。如似婬女賊女有何等異。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云
何比丘尼。不語主人輒坐他床上。時諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比
丘尼。不語主人輒坐他床上。時世尊以無
數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘。
此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
入白衣家内不語主人輒坐床者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家不語
主人輒坐床座者波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。語主人而坐。或有常處坐。若是親厚。若
有親厚人語言。汝但坐無苦。我當語主人。
若坐石上木上埵上草敷上。若癲病發臥
地。或爲強力者所執。或命難梵行難不犯。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
有衆多比丘尼。道路行向拘薩羅國。詣一無
住處村。到已不語主人便自敷坐具於中
止宿。諸居士見問言。誰安此諸比丘尼
在中＊止宿。答言。無有安者。自來止住。時
諸居士譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱
言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。
不語其主。便入他舍輒自安止。與婬女
賊女何異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼。云何比丘尼。不語主人輒入他舍坐臥
止宿。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責此諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘
尼。不語主人輒入他舍止宿坐臥。時世尊
以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。
此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入白衣
家内不語主人輒自敷座宿者波逸提。比
丘尼義如上。敷座者。或敷草或敷樹葉乃
至敷臥氈。彼比丘尼。入白衣舍内不語
主人自敷座具宿止。隨脇著地。若一轉一
波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語主人宿止。若
是空舍。或作福舍。或是知識。若有親厚者
語言。汝但坐我當與汝語主人。或強力者
所執。或被縛。或命難梵行難不犯。不犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。與男子共入闇室中。諸居士見
皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧。犯不淨
行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云
何比丘尼。與男子共入闇室中。尼女賊
女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
尼。汝等云何與男子共入闇室中。時諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。訶責六群比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男子
共入闇室中。時世尊以無數方便呵責六
群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。與男子共入闇室中者。波
逸提。比丘尼義如上。闇室者。無燈火無
窓牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇室
中者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有燈火
嚮牖光明。若爲強力者將入。若命難或梵
行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
四分＊律卷第二十五
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之三
◎爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。
汝取衣鉢尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。
受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偸
衣鉢尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即
問讖摩比丘尼。汝實教弟子偸衣鉢尼師檀
針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子
偸衣鉢尼師檀針筒耶。我直語取衣鉢尼
師檀針筒來。不教偸也。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責提舍難陀比丘尼。云何汝受師語不
審諦。向諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師
檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責提舍難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教
我偸衣鉢尼師檀針筒耶。時世尊以無數方
便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘。此
提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼不
審諦受語。便向人説波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。
師教我偸衣鉢尼師檀針筒。説而了了者波
逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其
事實爾。語言汝往偸取衣鉢尼師檀針筒來。
語諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師檀針
筒來。或戲笑語。或疾疾語。或獨語或夢中
語。或欲説此乃錯説彼不犯。不犯者。最初
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
六群比丘尼。以小事便共瞋恚作呪詛言。
墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。
使我墮三惡道不＊生佛法中。若汝作是
事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。自
有小事便恚作是呪＊詛言。墮三惡道
不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道
不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不
生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘尼。自有小事便恚作是呪
＊詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是
事。亦當墮三惡道不生佛法中。時世尊以
無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。
此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼有小
因縁事便呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。
若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若
汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波
逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽稱
南無佛。若我有如是事南無佛。若汝有如
是事。亦南無佛。彼比丘尼有小事便自
呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦
入三惡道不生佛法中。説而了了者波逸
提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若言
南無佛。或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中
語。或欲説此錯説彼不犯。不犯者。最初未
婦。遣使爲比丘尼送衣價。持如是衣價與
某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言。＊阿姨。
爲汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是
言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨
當受。彼使語比丘尼言。＊阿姨。有執事人
不須衣。比丘尼言。有若僧伽藍民若優婆
塞。此是比丘尼執事人。常爲比丘尼執事。
彼使至執事人所。與衣價已還到比丘尼
所。如是言。阿姨。所示某甲執事人。我已與
衣價。大姉。知時往彼當得衣。比丘尼若須
衣者。當往彼執事人所二反三反語言。我
須衣。若二反三反爲作憶念得衣者善。若
不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶
念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。
若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。
若不得衣。隨使所來處。若自往若遣使往
語言。汝先遣使持衣價。與某甲比丘尼。是
| 比丘尼竟不得。汝還取莫使失。此是時 | 八 竟 |
| 可受。尼薩耆波逸提 | 九 竟 |
| 提 | 十 竟 |
| 若比丘尼。種種販賣者。尼薩耆波逸提 | 十一 竟 |
好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼。當持此鉢
於尼衆中捨。從次第貿至下坐。以下坐
鉢與此比丘尼言。妹持此鉢乃至破。此是
| 時 | 十二 竟 |
| 者。尼薩耆波逸提 | 十三 竟 |
織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到
彼所。語織師言。此衣爲我織極好。織令
廣長堅緻齊整好。我當少多與汝價。若比丘
| 尼。與價乃至一食得衣者。尼薩耆波逸提 | 十 四 |
| 竟 |
若教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘尼
| 應還衣。彼取衣者。尼薩耆波逸提 | 十五 竟 |
殘宿。乃至七日得服。若過七日服。尼薩耆
| 波逸提 | 十六 竟 |
比丘尼知是急施衣應受。受已乃至衣時應
| 畜。若過畜尼薩耆波逸提 | 十七 竟 |
| 波逸提 | 十八 竟 | ◎ |
| 二分之三 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
三十捨墮法之二
◎佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸羅難陀
比丘尼有檀越。晨朝著衣持鉢詣其家語
言。我須酥。彼言可爾。即買與之。既買＊酥
與。而言。我不須＊酥須油。彼言可得。彼即
往賣酥家語言。我不須酥須油。其人報言。
當作買酥法取汝酥。當作賣油法與汝油。
彼檀越即譏嫌言。比丘尼無有厭足不知
慚愧。外自稱言。我知正法。求酥索油求油
索酥。如是何有正法。若須酥直應索酥。
須油便應索油。若須餘物便應索餘物。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼
言。云何索酥求油索油求酥。時諸比丘尼
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。汝云何求酥索油求油
索酥。時世尊以無數方便呵責偸羅難陀
比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼欲索是。更索彼者尼薩
耆波逸提。比丘尼義如上。欲索是更索彼
者。求酥已更求油。索油已更索酥。若求餘
物亦如是。若比丘尼欲索是。更索彼者尼
薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧。若衆多
人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。若欲捨時。應往僧中偏露右肩脱革
屣禮僧足已右膝著地合掌作如是言。大
姉僧聽。我某甲比丘尼索是更索彼犯捨
墮。今捨與僧。捨已應懺悔。前受懺人白已
然後受懺。作如是白。大姉僧聽。此某甲比
丘尼索是更索彼犯捨墮。今捨與僧。若僧
時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。
應如是白已受彼懺。語彼言自責汝心。答
言爾。比丘尼僧。即應還彼比丘尼捨物。白
二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨者。
如上當如是白。大姉僧聽。此某甲比丘尼
索是更索彼犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧忍聽。持此捨物還某甲比丘尼。白如是。
大姉僧聽。此某甲比丘尼索是更索彼犯
捨墮。今捨與僧。僧持此捨物還某甲比丘
尼。誰諸大姉忍。僧還某甲比丘尼捨物者默
然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比丘尼捨
物竟。僧忍默然故是事如是持。捨物竟不
還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突
吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若故壞。
若燒。若作非物。若數數用。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若須酥索酥。若須油索油。
若須餘物便索餘物。若從親里索。從出家
人索。若爲彼彼爲己索。若不求而得不犯。
| 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十 九 |
| 竟 |
比丘尼於露地説戒。有居士見問言。阿
姨。何故露地説戒。無有説戒堂耶。答言無。
若與堂直能作堂不。答言能。即與作説戒
堂物。時諸比丘尼便作是念。我曹説戒時趣
得坐處。便坐説戒。比丘尼衣服難得應
具五衣。我今寧可持此物貿衣共分。即便
貿衣共分。後於異時。諸比丘尼故在露地
説戒。彼居士見即問言。何以故在露地説
戒無有堂耶。答言無。居士言。我前所與説
戒堂物作何等。答言無所作。復問所由不
作。比丘尼語言。我等作是念。我趣得坐處
便可説戒。＊比丘尼衣服難得。應具五衣。
我等寧可持此物貿衣。即以此物貿衣共
分。時彼居士譏嫌言。此比丘尼等。不知慚
愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。以我堂物貿衣共分。謂我不知衣
服難得當具五衣耶。如佛所説。能造第一
福者。作好房施四方僧。是時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責彼比丘尼。云何汝等。居士施作説戒堂
物而貿衣共分。諸比丘尼白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
比丘尼。以居士作堂物貿衣共分。時世尊
以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比丘
彼比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。知檀越所
爲僧施異。迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比
丘尼義如上。所爲僧施異者。與作説戒堂用
作衣。與作衣用作説戒堂。與此處乃彼處
用。僧物爲僧屬僧。僧物者已許僧。爲僧者爲
僧作而未許僧。屬僧者已許與僧已捨與
僧。若比丘尼。知檀越所爲僧施異。迴作餘
用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。
若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成
捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露右
肩脱革屣禮僧足已右膝著地合掌作
是語。大姉僧聽。我某甲比丘尼所爲僧施異
而迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺
悔。前受懺人。當作白已然後受懺。如是
白。大姉僧聽。此某甲比丘尼所爲僧施異而
迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。作此白
已然後受懺。當語彼人言。自責汝心。答言
爾。僧即應還此比丘尼衣作白二羯磨。應
如是與。僧中應差堪能作羯磨者。如上當
作如是白。大姉僧聽。此某甲比丘尼所爲
僧施異迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。若僧
時到僧忍聽。還某甲比丘尼衣白如是。大
姉僧聽。此某甲比丘尼所爲僧施異迴作餘
用犯捨墮今捨與僧。誰諸大姉忍。僧還此
某甲比丘尼衣者默然。誰不忍者説。僧已
忍。還某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故是事
如是持。於僧中捨衣竟不還者突吉羅。還
時若有人教言莫還者突吉羅。若受作五
衣。若轉作淨施。若作餘用。若遣與人。若故
壞。若燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。
比丘突吉羅。式叉摩那沙爾沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若問主用隨所分處用。
若與物時語言隨意用不犯。不犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 竟 |
丘尼。欲來詣舍衞國。先舊住比丘尼。聞安
隱比丘尼當來。爲往詣家家乞求大得財
物飮食。至期日而彼比丘尼竟不到。舊住
比丘尼等自相謂言。我等與安隱比丘尼共
期至舍衞國。而彼不到。比丘尼衣服難得。
應辦五衣。我等寧可取此物貿衣共分。即
作五衣分之。後於異時。安隱比丘尼來
至舍衞國。夜過已。到時著衣持鉢入舍衞
城乞食。時諸居士見即問。阿＊姨何所求索。
答言乞食。又問衆僧無食耶。答言無。後日居
士至舊比丘尼所問言。我等先各各出物。
爲供給安隱比丘尼。爲作食不。答言不作。
問言。何故不作。答言。我先與安隱比丘尼
共期來至舍衞國。而彼不至。我等作是念。
與安隱共期至舍衞國。而彼不到。比丘尼
衣服難得。應辦五衣。我等寧可以此物貿
衣共分。即便貿衣共分。時居士皆共譏嫌言。
此諸比丘尼。無有慚愧受取無厭。外自稱
言。我知正法。云何先爲安隱比丘尼各各
出物作飮食。而後貿衣共分。如是何有正
法。我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣。
而我等所以施者。正爲安隱遠至供給飮
食耳。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。
汝等云何居士施物爲供給安隱比丘尼作
食。乃貿衣而共分耶。時諸比丘尼往白諸
比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何比丘尼。居士施物供給安隱比
丘尼作食。而乃貿衣共分。時世尊以無數
方便呵責彼比丘尼已告諸比丘。彼比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼。所爲施物異自求
爲僧迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比丘尼
義如上。所爲施異者。若爲食施用作依。爲
衣施用作食。若爲餘處乃更爲餘處用。自
求者處處求。僧物者如上説。若比丘尼。所爲
施物異自求爲僧迴作餘用者。尼薩耆波逸
提。此尼薩耆應捨與僧如上法。捨已懺悔
如上。僧即應還彼捨衣。白二羯磨還如上。
若不還受作五衣。乃至作非衣。數數著。一
切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語居士
隨意用。若居士與物已語言隨意用不犯。
| 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二 十 |
| 一 竟 |
隱比丘尼。有居士爲檀越。到時著衣持鉢
至其家敷座而坐。時居士問訊住止安樂
不。答言不安樂。問言何故爾。答言。所止處憒
鬧。是故不安樂。即問無別房耶。答言無。若
與舍直能作舍不。答言能。彼即以舍直與
之。時彼比丘尼作是念。我設作舍者多諸
事務。比丘尼衣服難得應辦五衣。我今寧
可以此舍直貿衣耶。即便貿衣。後於異
時。安隱比丘尼著衣持鉢至居士家就座
而坐。居士問言。＊阿姨。住止安樂不。答言不
安樂。問言何以不安樂。答言。所止處憒鬧故
不安樂。即問言無別房耶。答言無。復問前
所與舍直竟不作舍耶。答言不作。復問何
以故不作。答言。我自作是念。若以此物作
舍者多諸事務。比丘尼衣服難得應辦五
衣。即以此物貿衣時居士譏嫌言。此比丘
尼受無厭足。外自稱言。我知正法。如是何
有正法。我與舍直作舍。而乃用貿衣。我豈
不知比丘尼衣服難得應具五衣耶。但我
等聞世尊所説。最第一福者。作房施四方
僧也。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責安隱言。汝云
何檀越與物作房舍。乃用作衣。諸比丘尼
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責安隱比丘尼。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何檀越與物作屋。乃用作
衣。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。
安隱比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。檀越所施
物異迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比丘尼義
如上。所爲施物異者。作別房用作衣。施作
衣用作別房。若爲餘處施乃餘處用。若比
丘尼。所爲施物異作別房迴作餘用者。尼
薩耆波逸提。此尼薩耆。應捨與僧如上法。
捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨衣。白二羯
磨還如上。若不還受作五衣。乃至作非衣
用。若數數著。一切突吉羅。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。問檀越用隨檀越處分用。若與時語言
隨意用。若親厚人語言隨意用。我當語主
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 二十 二竟 |
多比丘尼。爲作房舍故。人間乞求處處乞
索多得財物。諸比丘尼即自念言。若我以此
物作屋者多諸事故。比丘尼衣服難得應
辦五衣。我等今寧可以此物用貿衣共分。
念已貿衣共分。後於異時。諸居士問言。前
與物作舍者竟作舍不。答言不作。問言何
以故不作。答言。我等自念。設作屋者多
諸事故。比丘尼衣服難得應具五衣。我等
寧可以此物貿衣共分。念已即貿衣共分。
時諸居士聞已皆共譏嫌言。此諸比丘尼受
取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正
法。以我等舍直貿衣共分。我等豈不知比
丘尼衣服難得應具五衣耶。但我等聞世
尊所説。最第一福者。作房施四方僧。是諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。汝等云何以
他舍直貿衣共分。諸比丘尼往白諸比丘
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責諸比丘尼。汝所爲非。非威儀。
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼。檀越與舍直貿衣共分。以無
數方便呵責諸比丘尼已告諸比丘。彼諸
比丘尼癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。檀越所
爲施物異自求爲僧迴作餘用。尼薩耆波逸
提。比丘尼義如上。所爲施物異者。施與作
僧房用作衣。施作衣用作僧房。若爲餘處
施乃餘處用。自求者。自處處乞求。爲僧者。
僧物如上説。若比丘尼。所爲施物異自求爲
僧迴作餘用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。
應捨與僧如上法。捨已懺悔如上。僧即應
還彼捨衣。作白二羯磨還如上。若不還受
作五衣。乃至作非衣。數數著。一切突吉羅如
上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若問物主隨物主處
分用。若與物時語言隨意用。若是親厚者
語言隨意用。我當語主不犯。不犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 三竟 |
群比丘尼。受持好色鉢。故者留置。彼畜多
鉢而不洗治。狼藉在地。諸居士詣寺觀看。
見已譏嫌言。此比丘尼受取無厭外自稱言。
我知正法。如是何有正法。多畜好色鉢。故
鉢狼藉在地。與瓦肆無異。諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼。汝云何多畜好色鉢。故鉢
不洗治狼藉在地。諸比丘尼往白諸比丘
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何六群比丘尼。受持好色鉢。故者不洗治
狼藉在地。時世尊以無數方便呵責六群
比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼畜長鉢尼薩耆波逸提比丘尼
義如上。彼比丘尼。即日得鉢即日應受持。
一鉢餘者。當淨施若遣與人。若比丘尼畜
長鉢。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。應捨與僧
如上法。捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨鉢。
作白二羯磨還如上。若不還乃至非鉢用。
一切突吉羅如上比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。即日得
鉢即日受一鉢。餘鉢淨施或遣與人若奪
想若失想若破想若漂想。不淨施不遣與
人不犯。若奪鉢若失鉢若破鉢若漂鉢。若自
取用若他與用不犯。若所寄鉢者命終若遠
行若休道。若爲賊所將去。若遇惡獸難。爲
水所漂。不作淨施。不遣與人不犯不犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 四竟 |
群比丘尼。多畜好色器。不好者留置。彼畜
如是多器。不洗治料理狼藉在地。時有衆
多居士。詣諸寺觀看。見已譏嫌言。此六群
比丘尼。受取無厭不知慚愧。外自稱言。我
知正法。如是何有正法。多畜器狼藉在地。
如瓦肆無異諸比丘尼。聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比
丘尼。云何汝等多畜器狼藉在地。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝
等所爲非。非等威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何六群比丘尼。多畜器
狼藉在地。時世尊以無數方便呵責六群
比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼多畜好色器者。尼薩耆波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。即日得器
應即日受。可須用者十六枚。餘者。當淨施
若遣與人。十六者。大釜釜蓋大瓫及杓小釜
釜蓋小瓫分杓水瓶瓶蓋瓫及杓洗瓶瓶蓋
瓫及杓。若比丘尼畜多器者。尼薩耆波逸
提。此尼薩耆。應捨與僧如上。捨竟懺
悔如上法。僧即應還彼捨器。白二羯磨還
如上。若僧不還。乃至數數用。一切突吉羅
如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯不犯者。即日得器當受十
六枚。餘者。當淨施若遣與人。若作奪想若
失想若破想若漂想。不作淨不遣與人不
犯。若奪器若失器若破器若漂器。若取自用。
若他與器用。若彼所寄器比丘尼命終。若休
道若遠行。若賊將去。若惡獸難。若水漂。不
作淨不遣與人不犯。不犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 五竟 |
比丘尼。月期水出汚身衣坐具。諸比丘尼白
諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。聽著遮月期
衣。若脱聽安帶。月水猶從兩邊出汚衣。更
聽作病衣重著外著涅槃僧。若至白衣舍
應語言。我有病。若白衣語。但坐無苦。彼比
丘尼。當褰涅槃僧以此病衣遮身坐。時有
旃檀輸那比丘尼。常自謂無有欲想語餘
一比丘尼言。汝若月水出時從我取此衣。
彼報言可爾。餘比丘尼常望此衣更不辦
衣。於異時。栴檀輸那比丘尼月期水出。餘
比丘尼亦月水出。時餘比丘尼遣使。詣栴
檀輸那比丘尼所語言前許我病衣今可見
與。答言妹。我今亦月期水出不得相與。彼
比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言。前語我。
若月期水出。從我取病衣。我常望得衣不
自辦衣。而今往索不與我耶。諸比丘尼聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責栴檀輸那比丘尼。汝云何許彼比丘
尼病衣。使不自辦衣。今索不與。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾
時以此因縁集比丘僧。呵責栴檀輸那比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何栴檀輸那比丘
尼。許彼病衣使不自辦。今索不與。以無
數方便呵責栴檀輸那比丘尼已。告諸比
丘。栴檀輸那比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。許
他比丘尼病衣。後不與者。尼薩耆波逸提。
比丘尼義如上。病衣者。月水出時遮内身上
著涅槃僧。衣者有十種衣如上。彼比丘尼。
許彼病衣不與者。尼薩耆波逸提。除病衣
已。許餘衣不與者突吉羅。除餘衣已許
餘。所須物不與者突吉羅。若比丘尼許比
丘尼病衣後不與尼薩耆波逸提。此尼薩耆
應捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即當還
彼捨衣如上。若不還。受作五衣。乃至數數
用。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。許
病衣與。若無病衣。若作病衣。若浣染打
擧在牢處求不與無犯。彼比丘尼。或破戒
或破見或破威儀。若被擧若滅擯若應滅
擯。若由此因縁命難梵行難許病衣不與
不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 二十 六竟 |
群比丘尼以非時衣受作時衣。諸比丘尼見
語言。世尊許比丘尼畜五衣。此衣是誰衣。
答言是我等時衣。即語言妹今是時非時。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝
等。以非時衣受作時衣。諸比丘尼白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲。云何六群比丘尼。以非時衣受作時
衣。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼
已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波
逸提。比丘尼義如上。時者安居竟。無迦絺
那衣一月有迦絺那衣五月。非時者。除此
於餘時得長衣是。衣者。有十種衣如上。
若比丘尼。以此非時衣受作時衣者。尼薩
耆波逸提。此尼薩耆應＊捨與僧如上。捨竟
懺悔如上。僧即應還彼所捨衣。白二羯磨
還如上。若不還受作五衣乃至數數著一
切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。非時衣受
作非時衣。時衣受作時衣不犯。不犯者最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 七竟 |
羅難陀比丘尼。與比丘尼貿衣。後
奪取。妹還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。
我衣屬我。汝自取汝衣。我自取我衣時諸
比丘尼。聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝云
何與比丘尼貿衣。後
我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣屬我。
汝自取汝衣。我自取我衣。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此
因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何偸羅難陀比丘尼。與
比丘尼貿衣。後
呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偸羅
難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。與比丘尼貿易
衣。後
來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣還我者。尼薩
耆波逸提。比丘尼義如上。衣者十種衣如上。
貿易者。或以衣貿衣。或以衣貿非衣或以
非衣貿衣。若以非衣。貿非衣。若鍼若刀若
縷若碎段物乃至一丸藥。彼比丘尼。與比丘
尼貿衣後
波逸提。奪而不藏者突吉羅。若彼得衣者。
擧樹上牆上籬上。若橛上象牙杙上衣架上
若繩床上木床上大小褥上若地敷上。若取離
處尼薩耆。取而不離處突吉羅。此尼薩耆。
當捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即應
當還彼衣。白二羯磨還如上。若不還。受作
五衣乃至數數著。一切突吉羅如上。比丘突
吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者和喩語妹我悔還我衣。彼知有
悔意還衣。若有餘比丘尼語言。此比丘尼
欲悔汝還衣。或彼借著無道理故還取。若
豫知當失。若恐壞。若彼人破戒若破見若
破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此
事命難梵行難奪而不藏者不犯。不犯者最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 八竟 |
上。時毘舍離梨奢。有因縁應從一居士得
財物。時有比丘尼。名迦羅。常出入此居士
家。以爲檀越。時梨奢語迦羅言。我欲及
＊阿姨一財物事。報言可爾。即爲辦其事。彼
得財物歡喜。問言＊阿姨。欲須何物。報言
止。此便爲供養我已。彼復問言。＊阿姨。若
有所須便説。報言且止。何須説。正使我有
所須。倶不見與。居士報言但説。所須我當
相與。彼即指示一衣價直千張疊言。我須
如是衣。時居士皆共譏嫌言。比丘尼受取無
厭。外自稱言我知正法。如是何有正法。云
何乃索價直千張疊衣。正使檀越施與。猶應
知足。彼即持與。復作是語。若我往者。足自
辦此事。可不失此衣。時跋陀迦毘羅比丘
尼。至親里家就座而坐。諸居士問言。＊阿
姨。何所須欲。報言且止。便爲供養我已。復
語言但説。欲須何物。報言何須説。正使欲
有所須倶不見與。報言當與。非爲不與。
但説。欲須何物。彼即指示價直千張疊衣。
我須此衣。時諸居士譏嫌言。比丘尼受取無
厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。乃
索價直千張疊衣。正使檀越施與。猶應知
足。即與衣已語言。比丘尼何用此貴價衣
爲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀迦毘羅比
丘尼。云何比丘尼。乃從彼索價直千張疊衣。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責迦羅
跋陀迦毘羅比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何乃從彼索價直千張疊衣。時世尊以無數
方便呵責已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毘羅
比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義。乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。乞重衣齊價
直四張疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義如
上。重衣者。障寒衣也。衣者十種如上。若比
丘尼求重衣時。極至十六條。若比丘尼求
重衣價直過四張疊者。尼薩耆波逸提。此
尼薩耆。當捨與僧如上。捨衣竟懺悔如上
法。僧即應還彼比丘尼衣。作白二羯磨與
如上。僧若不還。若受作五衣乃至數數著。一
切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。索齊四
張疊若減。若從出家人乞。若彼爲己己爲
彼。若不索而自得不犯。不犯者最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 九竟 |
因縁應從一居士得財物。有一迦羅比丘
尼。常出入其家以爲檀越。時梨奢語此迦
羅比丘尼言。＊阿姨。我欲及一財物事。能
爲我辦不。答言能。即爲辦之。彼得財物歡
喜。語言。＊阿姨。欲得何物。報言止。此便爲
供養我已。彼復語言。若有所須便説。報言
且止。正使我有所須倶不見與。彼報言當
與。非爲不與。但説。即指示一輕衣價直五
百張疊。語言。我須如是衣。時居士皆共譏
嫌言。比丘尼受取無厭。外自稱言。我知正
法。如是何有正法。乃索價直五百張疊衣。
正使檀越施與。猶應知足。即持衣與已。如
是言。若我往者自足辦事。乃不失此衣。時
有跋陀迦毘羅比丘尼。還至親里家就座
而坐。時居士問言。＊阿姨。欲須何物。報言且
止。便爲供養我已。復言。但説無苦。欲須
何物。報言。止不須説。正使欲有所須倶不
見與。報言當與。非爲不與。欲須何物。即
指示直五百張疊輕衣言。我須此衣。時彼居
士譏嫌言。此比丘尼受取無厭。外自稱言。我
知正法。如是有何正法。乃索直五百張疊
輕衣。正使檀越施與。猶應知足。即與衣已
便言。比丘尼何用此貴價衣爲。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼。云何乃
從彼索直五百張疊輕衣。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等。比丘尼。乃從彼
索價直五百張疊輕衣。時世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毘羅比丘
尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼。欲乞輕衣。極至價
直兩張半疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義
如上。輕衣者障熱衣。衣者有十種如上。
若比丘尼乞輕衣時極至齊十條。若比丘尼
乞輕衣過二張半疊。尼薩耆波逸提。此尼
薩耆應＊捨與僧如上。捨竟懺悔如上法。僧
即應還彼捨衣。白二羯磨還如上。若不
還。若受作五衣。乃至作非衣數數著。一切
突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。乞價直兩
張半疊。若減二張半。若從出家者乞。若爲
他乞他爲己乞不乞而得不犯。不犯者最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十 竟 |
爾時婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衞國尼倶律
園中。時世尊以此因縁集諸比丘告言。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説
| 若比丘尼。故妄語者。波逸提 | 一 |
| 若比丘尼。毀呰語波逸提 | 二 |
| 若比丘尼。兩舌語波逸提 | 三 |
| 若比丘尼。與男子同室宿者。波逸提 | 四 |
| 三宿。波逸提 | 五 |
| 提 | 六 |
| 説。除僧羯磨波逸提 | 七 |
| 知是我見是。實者波逸提 | 八 |
| 女人波逸提 | 九 |
| 若比丘尼。自掘地若教人掘。波逸提 | 十 |
| 若比丘尼。壞鬼神村波逸提 | 十 一 |
| 若比丘尼。妄作異語惱他者。波逸提 | 十 二 |
| 若比丘尼。嫌罵者波逸提 | 十 三 |
地自敷若教人敷捨去。不自擧不教人擧。
| 波逸提 | 十 四 |
人敷。在中若坐若臥。從彼處捨去。不自擧
| 不教人擧者。波逸提 | 十 五 |
敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避
| 我去。作如是因縁非餘非威儀。波逸提 | 十 六 | 」 |
| 牽出。若教人索出者。波逸提 | 十 七 |
| 坐若臥。波逸提 | 十 八 |
| 教人澆者。波逸提 | 十 九 |
| 指授覆苫齊二三節。若過者波逸提 | 二 十 |
| 若過受者波逸提 | 二十 一 |
病時作衣時。若施衣時行道時船上時大會
| 時沙門施食時。此是時 | 二十 二 |
丘尼欲須者二三鉢應受。持至寺内分與
餘比丘尼食。若比丘尼無病過三鉢受。持
至寺中不分與餘比丘尼食者波逸提
| 二十 三 |
| 若比丘尼。非時食者波逸提 | 二十 四 |
| 若比丘尼。殘宿食噉。波逸提 | 二十 五 |
| 枝。波逸提 | 二十 六 |
家。不囑餘比丘尼。除餘時波逸提。餘時者。
| 病時作衣時施衣時。此是時 | 二十 七 |
| 二十 八 |
| 提 | 二十 九 |
| 提 | 三 十 |
至聚落當與汝食。彼比丘尼。竟不教與
是比丘尼食。如是言。大姉去。我與汝一處
共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因縁
| 非餘方便遣去。波逸提 | 三十 一 |
| 過受。除常請更請分請盡形請。波逸提 | 三十 二 | 」 |
| 若比丘尼往觀軍陣。除時因縁。波逸提 | 三 十 |
| 三 |
| 者波逸提 | 三十 四 |
| 鬪戰。若觀遊軍象馬勢力。波逸提 | 三十 五 |
| 若比丘尼。飮酒波逸提 | 三十 六 |
| 若比丘尼。水泥中戲者。波逸提 | 三十 七 |
| 提 | 三十 八 |
| 若比丘尼。不受諫者。波逸提 | 三十 九 |
| 若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提 | 四 十 |
受。除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時
| 大風時雨時遠行來時。此是時 | 四十 一 |
| 然。除餘時波逸提 | 四十 二 |
| 自藏教人藏。下至戲笑。波逸提 | 四十 三 | ◎ |
| 二分之四 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
◎一百七十八單提法之二
若比丘尼。淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌
| 沙彌尼衣。後不問主取著者。波逸提 | 四十 四 | 沙彌 |
蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青
| 黒木蘭。新衣持者波逸提 | 四十 五 |
| 若比丘尼。故斷畜生命者。波逸提 | 四十 六 |
| 若比丘尼。知水有蟲。飮者波逸提 | 四十 七 |
| 波逸提 | 四十 八 |
| 四十 九 |
| 波逸提 | 五 十 |
| 落。波逸提 | 五十 一 |
欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。
大姉。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作是語。世尊無數方便説婬欲
是障道法。犯婬者是障道法。彼比丘尼諫此
比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫。
令捨是事。乃至三諫時。捨者善。不捨者波
| 逸提 | 五十 二 |
| 不捨。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提 | 五十 三 | 」 |
非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫
作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世
尊不作是語。沙彌尼。世尊無數方便説婬
欲是障道法。犯婬欲者是障道法。彼比丘
尼諫此沙彌尼時堅持不捨。彼比丘尼應
乃至三呵諫。捨此事故。乃至三諫時若捨者
善。不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言。汝
自今已去非佛弟子。不得隨餘比丘尼。如
諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無是事。
汝去滅去不須此中住。若比丘尼知如是
| 擯沙彌尼。若畜共同止宿。波逸提 | 五十 四 |
是戒。乃至問有智慧持律者當難問。波
| 逸提。若爲求解應難問 | 五十 五 |
碎戒爲。説是戒時。令人惱愧懷疑輕毀
| 戒故。波逸提 | 五十 六 |
知是戒半月半月説戒經來。餘比丘尼知是
比丘尼若二若三説戒中坐。何況多。彼比丘
尼無知無解。若犯罪應如法治。更重増無
知法。大姉。汝無利得不善。汝説戒時。不用
心念不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提
| 五十 七 |
| 尼隨親厚以衆僧物與者。波逸提 | 五十 八 |
| 提 | 五十 九 |
| 若比丘尼。與欲竟後更呵。波逸提 | 六 十 |
| 向彼説。波逸提 | 六十 一 |
| 逸提 | 六十 二 |
| 波逸提 | 六十 三 |
| 法謗者。波逸提 | 六十 四 |
| 若入宮過門閾者。波逸提 | 六十 五 |
捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍
中若寄宿處。若寶若以寶＊莊飾。自捉若教
| 人捉。若識者當取。如是因縁非餘 | 六十 六 |
| 逸提 | 六十 七 |
| 除入陛孔上。若截竟過者。波逸提 | 六十 八 |
| 具坐具。波逸提 | 六十 九 | ◎ |
上。時異處有蒜園。偸羅難陀比丘尼去園不
遠而行。園主問言。阿姨欲須蒜耶。報言
須蒜。即時蒜與。此比丘尼得蒜已。後數數此
復往去。彼不遠而行。其人見已復語言。阿
姨更須蒜耶。報言須。我若得蒜便能食。即
復與蒜。與蒜已勅守園人言。從今日給
比丘尼人各五枚蒜。時園主留一人守園。
自持蒜詣毘舍離賣。偸羅難陀比丘尼還
至僧伽藍中。語諸比丘尼言。汝等知不。某
處某甲檀越。日給比丘尼人各五枚蒜。可往
迎取。時偸羅難陀。將沙彌尼式叉摩那即往
蒜園。問守蒜人言。園主何處。報言。詣毘舍
離賣蒜。時守蒜人言。何故問耶。答言。園主
日給比丘尼人各五枚蒜。今可與我。守蒜
人言。小住。須園主來。我不得自在。我正可
守視而已耳。比丘尼語言。大家見施奴不
肯與。偸羅難陀。即勅沙彌尼拔取蒜。數知
多少。此與上座次座和上阿闍梨。此與同
和上同阿闍梨親厚知識。此今日食。此明日
食。此後日食。即時現園蒜取盡。蒜主還見蒜
盡。問守園者言。蒜何故盡。答言大家。先信
樂故。日給比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙
彌尼式叉摩那來至我所語＊我言。蒜主今
爲所在。我答言。入毘舍離賣蒜。我問言何
故問。答我言。蒜主日與我人各五枚蒜。今
可與我。我答言。小住。待園主還。我正守視
而已＊耳。不得自由。比丘尼言。大家與我
蒜。而奴不肯與我。時即勅沙彌尼拔取蒜
已。數知多少言。此與上座。此與次座。此
與和上。此與阿闍梨。此與同和上同阿闍
梨。此與親厚知識。此今日食。此明日食。此
後日食。并復並噉。以是故園蒜都盡耳。園主
即譏嫌言。此比丘尼無有慚愧。受無厭足。
外自稱言。我知正法。如是何有正法。正使
檀越施與。猶應知足。況不見主而取盡。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
等云何。盡拔取他蒜并並噉持去不留遺
餘。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難
陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何不見
主拔取他蒜盡。爾時世尊以無數方便呵
責已告諸比丘。往昔有一婆羅門。年百二十
形體羸痩。此婆羅門婦端政無比多生男女。
此婆羅門繋心其婦及諸男女。初不捨離。以
此愛著情篤遂至命終。便生雁中其身毛
羽盡爲金色。以前福因縁故自識宿命。内
白思惟。我當以何等方便養活此男女使
不貧苦。日日來至其家日落一金羽而去。
男女得之便自思惟。以何因縁此雁王日來
落一金羽與我而去。我等寧可伺其來
時方便捉之盡取金羽。如其所謀。即捉
拔取金羽。取已即更生白羽。佛告諸比
丘。欲知爾時婆羅門死爲雁者。豈異人乎莫
作異觀。即園主是。其端政婦多生男女者。
即偸羅難陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那
沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡。更生
白羽。今復愛故令蒜盡。更得貧窮。世尊以
無數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼噉蒜
者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼噉生蒜
熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或有如是病。以餅裹蒜食。若餘藥所不
治。唯須服蒜差聽服。若塗瘡不犯。不犯
| 者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 竟 |
剃三處毛。往詣檀越家在婦女前就座而
坐。不自覆身露其形體。時彼婦女見已語
言。阿姨共洗浴來。答言且止。便爲得供養
已。復語言但來共浴。答言我不須洗浴。時
諸婦女即強脱衣見其剃處。即語言。阿姨。世
人所以剃毛者爲欲事。阿姨以何故剃之。
偸羅難陀答言。我從俗已來習此法不但
今也。時諸居士婦女即譏嫌言。比丘尼不
知慚愧習不淨行。外自稱言。我知正法。如
是有何正法。乃剃三處毛。猶如婬女賊女。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。汝云何
乃剃三處毛。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀
乃剃三處毛。時世尊以無數方便呵責偸
羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼剃三處毛者波逸提。比
丘尼義如上。三處毛者。大小便處及腋下。若
比丘尼剃三處毛。一動刀一波逸提。若拔若
揃滅若燒。一切突吉羅。比丘偸羅遮。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或有如是病。若有瘡須剃去著藥或爲強
力者所執不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 七十 一 |
園中。時摩訶波闍波提比丘尼。往至世尊所
頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。女人身
臭穢不淨。説是語已。即禮佛足繞三匝而
去。時世尊以此因縁集比丘僧。告諸比丘。
自今已去聽諸比丘尼以水作淨。時偸羅難
陀聞此制已。即以水作淨。欲心内指水道
中。指深爪傷内。血出汚身衣臥具。諸比丘
尼即問言。何所患苦。即具説因縁。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云何水
作淨。乃以指内水道中傷内血出汚身衣
及汚臥具。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵
責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀。非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝以水作淨。以欲心内指＊爪深傷内
血出汚身衣及臥具。時世尊以無數方便呵
責偸羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼以水作淨。應齊兩指各一
節。若過者波逸提。比丘尼義如上。水作淨
者以水洗内。彼比丘尼。以水作淨。内兩
指各一節。過者波逸提。式叉摩那＊沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若齊兩指各一
節。若減一節。或有如是病。或内有草。或内
有蟲挽出不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 七十 二 | ◎ |
六群比丘尼。欲心熾盛顏色燋悴身體羸痩。
往詣波斯匿王宮内。宮内諸婦女見已問言。
阿姨有何患苦。答言我有色患。即問言。有
何等色患。答言。我欲心熾盛。諸婦女言。我
在宮内。時時乃得男子。若不得男子時。或
以胡膠作男根内著女根中。既得適意不
名行婬。阿姨亦可作如是。既得適意不
名行婬。時有二六群比丘尼。作如是男
根已共行婬事。餘比丘尼見謂共男子行
婬。見起已方知非男子。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼言。云何汝等。以胡膠作
男根共行婬。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊。以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何六
群比丘尼。以此胡膠作男根共行婬。時世
尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸
比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
以胡膠作男根波逸提。比丘尼義如上。作
男根者。用諸物作。或以胡膠作。若飯作。
或用麨作。或蝋作。若比丘尼。以此諸物作
男根内女根中者。一切波逸提。若不摩治
内女根中者突吉羅。式叉摩那＊沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。著果
藥及丸藥。或衣塞月水。或爲強力者所執
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 七十 三 |
六群比丘尼。欲意熾盛顏色燋悴形體羸痩。
往詣波斯匿王宮。時宮中諸婦女見已問言。
阿姨何所患苦。答言以不從願故。問言。有
何願不從。答言。我婬心熾盛。諸婦女言。我
等在宮内。時時乃得男子。若不得時。以
胡膠雜物作男根内女根中。既適婬意不
名行婬。諸尊何不如是作。諸比丘尼報
言。諸姉。世尊制戒不得爾。彼即復言。阿姨。
我等在宮。時＊時乃得男子。若不得男子
時。共相拍以適婬樂不名行婬。阿姨何不
爾。時二六群比丘尼共相拍。餘比丘尼見謂
共男子行婬。起已方知非男子。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘尼言汝等云何共相
拍。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。汝等云何共相拍。世
尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼共相拍
波逸提。比丘尼義如上。拍者。若以手掌。若
脚拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍
者突吉羅。受拍者波逸提。若二女根共相拍。
二倶波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是
病。或來去。若經行。若掃地。若以杖觸不故
作。若洗時手觸不犯。不犯者最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 四 |
有一長者共婦出家爲道。食時詣村乞食
得已持還尼僧伽藍中。食時本婦比丘尼持
水在前立。并以扇扇。比丘語言。小避去我
羞人。莫在我前立。比丘尼語言。大徳何
以羞我。彼復言。何不速去我羞比丘尼。答
言。我在前立便言可羞。本來作如是如是
事何以不羞。其婦比丘尼
以水澆頭而捨入房。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責此比丘尼。汝云何瞋恚打比丘。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以
此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼打比丘。時世尊以
無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。比丘食時供
給水。以扇扇者波逸提。如是世尊與比
丘尼結戒。時諸比丘尼疑。不敢瞻視病比
丘。無人與水不敢問。佛言。聽諸比丘尼看
病比丘。若無水聽問。自今已去應如是結
戒。若比丘尼。比丘無病食時供給水以扇
扇者波逸提。比丘尼義如上。若彼比丘尼比
丘不病食時供給水在前立以扇扇者波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視病比丘無水
問不犯。不犯者最初未制戒癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 七十 五 |
六群比丘尼。乞求生穀胡麻米若大小豆大
小麥。時諸居士見已譏嫌言。諸比丘尼乞求
無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法如是
有何正法。乃乞如是等種種生穀米。似如
婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘尼言。云何汝等。乞是種種生穀米。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。時世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等。乞是
種種生穀米。時世尊以無數方便呵責六群
比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼乞生穀者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼乞生穀乃至大小麥一切波逸
提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若從親里乞。若從出
家人乞。若他爲己己爲他。若不乞自得者
不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 七十 六 |
比丘尼精舍不遠。有好結縷草生。時＊有
諸居士。數來在中坐臥調戲。或唄或歌或舞。
或有啼哭音聲。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘尼
患之。居士去後。以大小便糞掃置草上。諸
居士還來在中戲。時諸不淨汚身及衣服。
以此不淨汚草。草遂枯死。時諸居士以此
事故皆譏嫌言。此諸比丘尼。受取無厭不
知慚愧。外自稱言我知正法如是有何
正法。我等數來在此戲笑歌舞。云何比丘尼。
乃以大小便汚壞淨草。復汚我身及衣服。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。訶責此諸比丘尼。云何
汝等。於居士所遊戲之處。以大小便不淨
置生草上。汚居士身及衣服。又使生草枯
死。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊。爾時。以此因縁集比丘僧。呵責此
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。居士
所遊戲之處。以大小便置生草上。汚身及
衣服。世尊以無數方便呵責此比丘尼已
告諸比丘。此諸比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼在生草上大小便波逸提。比丘尼義如上
彼比丘尼於生草上大小便者波逸提。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯不犯者或有如是病。若在無草處大
小便。流墮草上。或風吹。或鳥銜汚草不犯。
| 不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七 十 |
| 七 |
一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看牆
外棄之。時有不信樂大臣。清旦乘車欲問
訊洴沙王。路由比丘尼精舍邊過。尼所棄
大小便。墮此大臣頭上汚身衣服。時大臣
念言。我當向官斷事人説此事。時有篤信
知相婆羅門言。欲何所詣。大臣答言。比丘
尼以大小便汚辱我。我欲向官斷事人言。
知相婆羅門諫言。且止。勿以此事向官言。
或不成事更得其罪。時此大臣隨語便還。
彼知相婆羅門。即詣比丘尼精舍。問何等比
丘尼。夜以器盛大小便不看牆外棄之。
諸比丘尼答言。我等不知。諸比丘尼言。何故
問此事。時婆羅門以此因縁具向諸比丘
尼説。我已呵諫此大臣令止。自今已去後
莫復爾。諸比丘尼即自相檢校。誰爲此事。
即知六群比丘尼中有作此事者。時諸比丘
尼。呵責六群比丘尼。云何汝夜大小便器
中。明旦不看牆外棄之。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲
云何六群比丘尼。＊夜大小便器中。不看牆
外棄之。時世尊以無數方便呵責六群比
丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。＊夜＊大小便器中。晝不看牆
外棄者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。
夜大小便器中。＊晝日當看牆外然後棄之。
若夜起者要先彈指謦欬。若比丘尼。＊夜＊大
小便器中。＊晝不看牆外棄者波逸提。若夜
不謦欬不彈指棄者突吉羅。比丘突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。夜大小便器中。＊晝則看牆外棄之。
若夜彈指謦欬。若彼有瓦有石若有樹
株若有刺諸不淨之處棄。若有汪水若有
坑岸若有糞聚者不犯。不犯者最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 八 |
人俗節會日伎樂嬉戲。時六群比丘尼往看。
時諸居士見皆共譏嫌。此諸比丘尼不知慚
愧習不淨行。外自稱言。我知正法如是有
何正法。乃共看此種種戲事。與婬女賊女
何異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云
何汝等共看戲事。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等共看戲事。時世尊以無數方
便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼往觀看伎樂
者波逸提。比丘尼義如上。觀看者看種種
戲笑。彼比丘尼。若從道至道。從道至非道。
從非道至道。從高至下。從下至高。往看
伎樂。若見波逸提。不見突吉羅。若發意欲
去而不去。若期去中道還。盡突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或有所啓。若被喚道由邊
過。或彼宿止處。或爲強力將去。或縛去。或
命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 九 |
六群比丘尼。入村在屏處與男子共立語。
諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚
愧犯不淨行。外自稱言。我知正法如是有
何正法。入村與男子屏處共語。如婬女賊
女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
尼。汝等云何入村在屏處與男子共立語。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊。爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等入村屏
處與男子共立語。時世尊以無數方便呵
責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼。入村内與男子在
屏處共立共語波逸提。比丘尼義如上。村
者白衣舍。屏處者。不見不聞處。不見處者
若塵霧闇。不聞處者乃至不聞常語聲。若
比丘尼。入村内與男子在屏處立共語波
逸提。若同伴盲而不聾突吉羅。聾而不盲突
吉羅。立而不語突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
二比丘尼爲伴。若有可知人爲伴。若有多
女人共立。或不盲不聾。或行不住。或病倒
地。或爲強力者所執。或被縛將去。或命難
或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 八十 竟 |
六群比丘尼。與男子共入屏障處。時諸居
士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯
不淨行。外自稱言。我知正法如是有何正
法。云何比丘尼。與男子共入屏障處。如婬
女賊女不異時諸比丘尼。聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼。云何汝等。與男子共入屏障處。諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男
子共入屏障處。時世尊以無數方便呵責
六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼與男子共入屏障處
者波逸提。比丘尼義如上。屏障處者。若樹若
牆若籬若衣若復餘物障。彼比丘尼與男子
共入屏障處波逸提。若同伴盲而不聾聾
而不盲突吉羅。立住突吉羅。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。若有二比丘尼爲伴。或有可知人爲伴。
若有餘女人爲伴。若不盲不聾。或行不住。
或病倒地。若爲強力者所將入。或被縛或
命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 八十 一 |
六群比丘尼。在村内街巷中屏處與男子
共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。時
諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧
犯梵行。外自稱言。我知正法如是有何正
法。云何比丘尼。入村内街巷中屏處與男
子共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。
如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責六群比丘尼。汝等云何入村在巷陌中屏
處與男子耳語。時諸比丘尼往白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。入村内巷＊陌中屏處獨與男子
耳語。時世尊以無數方便呵責六群比丘
尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。入村内巷＊陌中遣伴遠去在屏
處與男子共立耳語者波逸提。比丘尼義如
上。村者白衣舍巷＊陌屏處者。有見屏處聞
屏處。見屏處者烟雲霧塵黒闇眼所不見。聞
屏處者。乃至常語不聞聲也。耳語者耳邊
語。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不見不
聞處在屏處與男子共立共耳語波逸提。
離見處至聞處突吉羅。離聞處至見處
突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若二比丘尼爲
伴。或與可知女人爲伴。或有餘人爲伴。
若伴不盲不聾。或病發倒地。或爲強力者
所執。或被縛將去。或命難梵行難。若有所
與遣伴遠去。若伴病。若無威儀。而語言妹
汝去。我當送食與汝。若破戒破見破威
儀。若被擧若應滅擯若以此事有命難
梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 八十 二 |
有比丘尼。到時著衣持鉢詣一居士家。到
已居士婦敷一獨坐床令坐。已捨入屋内。
此比丘尼坐須臾。不語主人便捨座去。適
出門。有一摩納來入其家。四顧不見人。
便作是念。此床座於我有益。即取持去。居
士婦出。不見比丘尼。亦不見獨坐床。即遣
信問比丘尼。獨坐床爲何所在。比丘尼答
言。我不知。當我出時。有一摩納來入汝
家。或彼持去。可從彼推求。即往推求還得
床座。時諸居士皆共譏嫌言。比丘尼不知慚
愧。外自稱言。我知正法如是有何正法。云
何坐主人床坐。不語便捨去。如似婬女賊
女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責此比丘尼。云
何比丘尼。坐主人床座不語便捨去。時諸
比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼。坐主人床座
不語主便捨去。時世尊。以無數方便呵
責此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。入白衣家内坐。不語主人捨
去者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入
白衣家坐。不語主人便去出門波逸提。一
脚在門内。一脚在門外。若方便欲去不去。
若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。語主人而去。若座上更有人坐。若
去時囑比坐人而去。比坐人語言。但去無
苦。或坐石上木上墼上草敷上若
屋欲崩。或火燒。若有毒蛇惡獸盜賊。若爲
強力所執。或被繋。或命難或梵行難。不語
主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 八十 三 |
閲城中有一不信樂大臣。有一獨坐床無
人敢坐上者。偸羅難陀比丘尼。常入出其
家以爲檀越。偸羅難陀。到時著衣持鉢往
詣其家。不語便坐大臣床座上。大臣見已問
言。誰令此比丘尼坐我床上。答言。無有語
者。自來坐耳。時大臣譏嫌言。偸羅難陀比丘
尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。云何比丘尼。不語主人便坐他座
上。如賊女婬女無異。偸羅難陀。坐床上
時。有月水不淨。汚他床褥即捨而去。大臣
見已復更
自稱言。我知正法。如是有何正法。不語其
主坐他座上。如似婬女賊女有何等異。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云
何比丘尼。不語主人輒坐他床上。時諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀
比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比
丘尼。不語主人輒坐他床上。時世尊以無
數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘。
此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
入白衣家内不語主人輒坐床者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家不語
主人輒坐床座者波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。語主人而坐。或有常處坐。若是親厚。若
有親厚人語言。汝但坐無苦。我當語主人。
若坐石上木上埵上草敷上。若癲病發臥
地。或爲強力者所執。或命難梵行難不犯。
| 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八 十 |
| 四 |
有衆多比丘尼。道路行向拘薩羅國。詣一無
住處村。到已不語主人便自敷坐具於中
止宿。諸居士見問言。誰安此諸比丘尼
在中＊止宿。答言。無有安者。自來止住。時
諸居士譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱
言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。
不語其主。便入他舍輒自安止。與婬女
賊女何異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼。云何比丘尼。不語主人輒入他舍坐臥
止宿。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責此諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘
尼。不語主人輒入他舍止宿坐臥。時世尊
以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。
此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入白衣
家内不語主人輒自敷座宿者波逸提。比
丘尼義如上。敷座者。或敷草或敷樹葉乃
至敷臥氈。彼比丘尼。入白衣舍内不語
主人自敷座具宿止。隨脇著地。若一轉一
波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語主人宿止。若
是空舍。或作福舍。或是知識。若有親厚者
語言。汝但坐我當與汝語主人。或強力者
所執。或被縛。或命難梵行難不犯。不犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 五 |
群比丘尼。與男子共入闇室中。諸居士見
皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧。犯不淨
行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云
何比丘尼。與男子共入闇室中。尼女賊
女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
尼。汝等云何與男子共入闇室中。時諸比
丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。訶責六群比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男子
共入闇室中。時世尊以無數方便呵責六
群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。與男子共入闇室中者。波
逸提。比丘尼義如上。闇室者。無燈火無
窓牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇室
中者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有燈火
嚮牖光明。若爲強力者將入。若命難或梵
行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 八十 六 | ◎ |
| 二分之五 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之三
◎爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。
汝取衣鉢尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。
受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偸
衣鉢尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即
問讖摩比丘尼。汝實教弟子偸衣鉢尼師檀
針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子
偸衣鉢尼師檀針筒耶。我直語取衣鉢尼
師檀針筒來。不教偸也。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責提舍難陀比丘尼。云何汝受師語不
審諦。向諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師
檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責提舍難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教
我偸衣鉢尼師檀針筒耶。時世尊以無數方
便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘。此
提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼不
審諦受語。便向人説波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。
師教我偸衣鉢尼師檀針筒。説而了了者波
逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其
事實爾。語言汝往偸取衣鉢尼師檀針筒來。
語諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師檀針
筒來。或戲笑語。或疾疾語。或獨語或夢中
語。或欲説此乃錯説彼不犯。不犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 七竟 |
六群比丘尼。以小事便共瞋恚作呪詛言。
墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。
使我墮三惡道不＊生佛法中。若汝作是
事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。自
有小事便
不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道
不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不
生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘尼。自有小事便
＊詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是
事。亦當墮三惡道不生佛法中。時世尊以
無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。
此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼有小
因縁事便呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。
若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若
汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波
逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽稱
南無佛。若我有如是事南無佛。若汝有如
是事。亦南無佛。彼比丘尼有小事便自
呪＊詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是
事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦
入三惡道不生佛法中。説而了了者波逸
提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若言
南無佛。或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中
語。或欲説此錯説彼不犯。不犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 八 |
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