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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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若比丘尼。若王若大臣若婆羅門若居士居士
婦。遣使爲比丘尼送衣價。持如是衣價與
某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言。*阿姨。
爲汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是
言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨
當受。彼使語比丘尼言。*阿姨。有執事人
不須衣。比丘尼言。有若僧伽藍民若優婆
塞。此是比丘尼執事人。常爲比丘尼執事。
彼使至執事人所。與衣價已還到比丘尼
所。如是言。阿姨。所示某甲執事人。我已與
衣價。大姉。知時往彼當得衣。比丘尼若須
衣者。當往彼執事人所二反三反語言。我
須衣。若二反三反爲作憶念得衣者善。若
不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶
念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。
若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。
若不得衣。隨使所來處。若自往若遣使往
語言。汝先遣使持衣價。與某甲比丘尼。是
比丘尼竟不得。汝還取莫使失。此是時
若比丘尼。自取金銀若錢。若教人取。若口
可受。尼薩耆波逸提
若比丘尼。種種買賣寶物者。尼薩耆波逸

若比丘尼。種種販賣者。尼薩耆波逸提十一
若比丘尼。畜鉢減五綴不漏更求新鉢爲
好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼。當持此鉢
於尼衆中捨。從次第貿至下坐。以下坐
鉢與此比丘尼言。妹持此鉢乃至破。此是
十二
若比丘尼。自求縷使非親里織師織作衣
者。尼薩耆波逸提十三
若比丘尼。居士居士婦。使織師爲比丘尼
織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到
彼所。語織師言。此衣爲我織極好。織令
廣長堅緻齊整好。我當少多與汝價。若比丘
尼。與價乃至一食得衣者。尼薩耆波逸提
若比丘尼。與比丘尼衣已。後&T013982;恚。若自奪
若教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘尼
應還衣。彼取衣者。尼薩耆波逸提十五
若諸病比丘尼。畜藥酥油生酥蜜石蜜得食
殘宿。乃至七日得服。若過七日服。尼薩耆
波逸提十六
若比丘尼。十日未滿夏三月。若有急施衣
比丘尼知是急施衣應受。受已乃至衣時應
畜。若過畜尼薩耆波逸提十七
若比丘尼。知物向僧。自求入己。尼薩耆
波逸提十八
四分*律卷第二十三




四分*律卷第二十四二分之三
明尼戒法
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
三十捨墮法之二
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸羅難陀
比丘尼有檀越。晨朝著衣持鉢詣其家語
言。我須酥。彼言可爾。即買與之。既買*酥
與。而言。我不須*酥須油。彼言可得。彼即
往賣酥家語言。我不須酥須油。其人報言。
當作買酥法取汝酥。當作賣油法與汝油。
彼檀越即譏嫌言。比丘尼無有厭足不知
慚愧。外自稱言。我知正法。求酥索油求油
索酥。如是何有正法。若須酥直應索酥。
須油便應索油。若須餘物便應索餘物。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼
言。云何索酥求油索油求酥。時諸比丘尼
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。汝云何求酥索油求油
索酥。時世尊以無數方便呵責偸羅難陀
比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼欲索是。更索彼者尼薩
耆波逸提。比丘尼義如上。欲索是更索彼
者。求酥已更求油。索油已更索酥。若求餘
物亦如是。若比丘尼欲索是。更索彼者尼
薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧。若衆多
人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。若欲捨時。應往僧中偏露右肩脱革
屣禮僧足已右膝著地合掌作如是言。大
姉僧聽。我某甲比丘尼索是更索彼犯捨
墮。今捨與僧。捨已應懺悔。前受懺人白已
然後受懺。作如是白。大姉僧聽。此某甲比
丘尼索是更索彼犯捨墮。今捨與僧。若僧
時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。
應如是白已受彼懺。語彼言自責汝心。答
言爾。比丘尼僧。即應還彼比丘尼捨物。白
二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨者。
如上當如是白。大姉僧聽。此某甲比丘尼
索是更索彼犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧忍聽。持此捨物還某甲比丘尼。白如是。
大姉僧聽。此某甲比丘尼索是更索彼犯
捨墮。今捨與僧。僧持此捨物還某甲比丘
尼。誰諸大姉忍。僧還某甲比丘尼捨物者默
然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比丘尼捨
物竟。僧忍默然故是事如是持。捨物竟不
還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突
吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若故壞。
若燒。若作非物。若數數用。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若須酥索酥。若須油索油。
若須餘物便索餘物。若從親里索。從出家
人索。若爲彼彼爲己索。若不求而得不犯。
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆多
比丘尼於露地説戒。有居士見問言。
姨。何故露地説戒。無有説戒堂耶。答言無。
若與堂直能作堂不。答言能。即與作説戒
堂物。時諸比丘尼便作是念。我曹説戒時趣
坐處。便坐説戒。比丘尼衣服難得應
具五衣。我今寧可持此物貿衣共分。即便
貿衣共分。後於異時。諸比丘尼故在露地
説戒。彼居士見即問言。何以故在露地説
戒無有堂耶。答言無。居士言。我前所與説
戒堂物作何等。答言無所作。復問所由不
作。比丘尼語言。我等作是念。我趣得坐處
便可説戒。*比丘尼衣服難得。應具五衣。
我等寧可持此物貿衣。即以此物貿衣共
分。時彼居士譏嫌言。此比丘尼等。不知慚
愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。以我堂物貿衣共分。謂我不知衣
服難得當具五衣耶。如佛所説。能造第一
福者。作好房施四方僧。是時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責彼比丘尼。云何汝等。居士施作説戒堂
物而貿衣共分。諸比丘尼白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
比丘尼。以居士作堂物貿衣共分。時世尊
以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比丘
彼比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。知檀越所
爲僧施異。迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比
丘尼義如上。所爲僧施異者。與作説戒堂用
作衣。與作衣用作説戒堂。與此處乃彼處
用。僧物爲僧屬僧。僧物者已許僧。爲僧者爲
僧作而未許僧。屬僧者已許與僧已捨與
僧。若比丘尼。知檀越所爲僧施異。迴作餘
者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。
若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成
捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露右
肩脱革屣禮僧足已右膝著地合掌作
是語。大姉僧聽。我某甲比丘尼所爲僧施異
而迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺
悔。前受懺人。當作白已然後受懺。如是
白。大姉僧聽。此某甲比丘尼所爲僧施異而
迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。作此白
已然後受懺。當語彼人言。自責汝心。答言
爾。僧即應還此比丘尼衣作白二羯磨。應
如是與。僧中應差堪能作羯磨者。如上當
作如是白。大姉僧聽。此某甲比丘尼所爲
僧施異迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。若僧
時到僧忍聽。還某甲比丘尼衣白如是。大
姉僧聽。此某甲比丘尼所爲僧施異迴作餘
用犯捨墮今捨與僧。誰諸大姉忍。僧還此
某甲比丘尼衣者默然。誰不忍者説。僧已
忍。還某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故是事
如是持。於僧中捨衣竟不還者突吉羅。還
時若有人教言莫還者突吉羅。若受作五
衣。若轉作淨施。若作餘用。若遣與人。若故
壞。若燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。
比丘突吉羅。式叉摩那沙爾沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若問主用隨所分處用。
若與物時語言隨意用不犯。不犯者。最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時安隱比
丘尼。欲來詣舍衞國。先舊住比丘尼。聞安
隱比丘尼當來。爲往詣家家乞求大得財
物飮食。至期日而彼比丘尼竟不到。舊住
比丘尼等自相謂言。我等與安隱比丘尼共
期至舍衞國。而彼不到。比丘尼衣服難得。
應辦五衣。我等寧可取此物貿衣共分。即
作五衣分之。後於異時。安隱比丘尼來
至舍衞國。夜過已。到時著衣持鉢入舍衞
城乞食。時諸居士見即問。阿*姨何所求索。
答言乞食。又問衆僧無食耶。答言無。後日居
士至舊比丘尼所問言。我等先各各出物。
爲供給安隱比丘尼。爲作食不。答言不作。
問言。何故不作。答言。我先與安隱比丘尼
共期來至舍衞國。而彼不至。我等作是念。
與安隱共期至舍衞國。而彼不到。比丘尼
衣服難得。應辦五衣。我等寧可以此物貿
衣共分。即便貿衣共分。時居士皆共譏嫌言。
此諸比丘尼。無有慚愧受取無厭。外自稱
言。我知正法。云何先爲安隱比丘尼各各
出物作飮食。而後貿衣共分。如是何有正
法。我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣。
而我等所以施者。正爲安隱遠至供給飮
食耳。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。
汝等云何居士施物爲供給安隱比丘尼作
食。乃貿衣而共分耶。時諸比丘尼往白諸
比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何比丘尼。居士施物供給安隱比
丘尼作食。而乃貿衣共分。時世尊以無數
方便呵責彼比丘尼已告諸比丘。彼比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼。所爲施物異自求
爲僧迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比丘尼
義如上。所爲施異者。若爲食施用作依。爲
衣施用作食。若爲餘處乃更爲餘處用。自
求者處處求。僧物者如上説。若比丘尼。所爲
施物異自求爲僧迴作餘用者。尼薩耆波逸
提。此尼薩耆應捨與僧如上法。捨已懺悔
如上。僧即應還彼捨衣。白二羯磨還如上。
若不還受作五衣。乃至作非衣。數數著。一
切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語居士
隨意用。若居士與物已語言隨意用不犯。
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

爾時婆伽婆在舍衞國祇樹給孤獨園。時安
隱比丘尼。有居士爲檀越。到時著衣持鉢
至其家敷座而坐。時居士問訊住止安樂
不。答言不安樂。問言何故爾。答言。所止處憒
鬧。是故不安樂。即問無別房耶。答言無。若
與舍直能作舍不。答言能。彼即以舍直與
之。時彼比丘尼作是念。我設作舍者多諸
事務。比丘尼衣服難得應辦五衣。我今寧
可以此舍直貿衣耶。即便貿衣。後於異
時。安隱比丘尼著衣持鉢至居士家就座
而坐。居士問言。*阿姨。住止安樂不。答言不
安樂。問言何以不安樂。答言。所止處憒鬧故
不安樂。即問言無別房耶。答言無。復問前
所與舍直竟不作舍耶。答言不作。復問何
以故不作。答言。我自作是念。若以此物作
舍者多諸事務。比丘尼衣服難得應辦五
衣。即以此物貿衣時居士譏嫌言。此比丘
尼受無厭足。外自稱言。我知正法。如是何
有正法。我與舍直作舍。而乃用貿衣。我豈
不知比丘尼衣服難得應具五衣耶。但我
等聞世尊所説。最第一福者。作房施四方
僧也。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責安隱言。汝云
何檀越與物作房舍。乃用作衣。諸比丘尼
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責安隱比丘尼。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何檀越與物作屋。乃用作
衣。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。
安隱比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。檀越所施
物異迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比丘尼義
如上。所爲施物異者。作別房用作衣。施作
衣用作別房。若爲餘處施乃餘處用。若比
丘尼。所爲施物異作別房迴作餘用者。尼
薩耆波逸提。此尼薩耆。應捨與僧如上法。
竟懺悔如上。僧即應還彼捨衣。白二羯
磨還如上。若不還受作五衣。乃至作非衣
用。若數數著。一切突吉羅。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。問檀越用隨檀越處分用。若與時語言
隨意用。若親厚人語言隨意用。我當語主
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
所纒二十
二竟
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時衆
多比丘尼。爲作房舍故。人間乞求處處乞
索多得財物。諸比丘尼即自念言。若我以此
物作屋者多諸事故。比丘尼衣服難得應
辦五衣。我等今寧可以此物用貿衣共分。
念已貿衣共分。後於異時。諸居士問言。前
與物作舍者竟作舍不。答言不作。問言何
以故不作。答言。我等自念。設作屋者多
諸事故。比丘尼衣服難得應具五衣。我等
寧可以此物貿衣共分。念已即貿衣共分。
時諸居士聞已皆共譏嫌言。此諸比丘尼受
取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正
法。以我等舍直貿衣共分。我等豈不知比
丘尼衣服難得應具五衣耶。但我等聞世
尊所説。最第一福者。作房施四方僧。是諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。汝等云何以
他舍直貿衣共分。諸比丘尼往白諸比丘
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責諸比丘尼。汝所爲非。非威儀。
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼。檀越與舍直貿衣共分。以無
數方便呵責諸比丘尼已告諸比丘。彼諸
比丘尼癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。檀越所
爲施物異自求爲僧迴作餘用。尼薩耆波逸
提。比丘尼義如上。所爲施物異者。施與作
僧房用作衣。施作衣用作僧房。若爲餘處
施乃餘處用。自求者。自處處乞求。爲僧者。
僧物如上説。若比丘尼。所爲施物異自求爲
僧迴作餘用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。
應捨與僧如上法。捨已懺悔如上。僧即應
還彼捨衣。作白二羯磨還如上。若不還受
作五衣。乃至作非衣。數數著。一切突吉羅如
上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若問物主隨物主處
分用。若與物時語言隨意用。若是親厚者
語言隨意用。我當語主不犯。不犯者。最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
三竟
爾時婆伽婆在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。受持好色鉢。故者留置。彼畜多
鉢而不洗治。狼藉在地。諸居士詣寺觀看。
見已譏嫌言。此比丘尼受取無厭外自稱言。
我知正法。如是何有正法。多畜好色鉢。故
鉢狼藉在地。與瓦肆無異。諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼。汝云何多畜好色鉢。故鉢
不洗治狼藉在地。諸比丘尼往白諸比丘
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何六群比丘尼。受持好色鉢。故者不洗治
狼藉在地。時世尊以無數方便呵責六群
比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼畜長鉢尼薩耆波逸提比丘尼
義如上。彼比丘尼。即日得鉢即日應受持。
一鉢餘者。當淨施若遣與人。若比丘尼畜
長鉢。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。應捨與僧
如上法。捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨鉢。
作白二羯磨還如上。若不還乃至非鉢用。
一切突吉羅如上比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。即日得
鉢即日受一鉢。餘鉢淨施或遣與人若奪
想若失想若破想若漂想。不淨施不遣與
人不犯。若奪鉢若失鉢若破鉢若漂鉢。若自
取用若他與用不犯。若所寄鉢者命終若遠
行若休道。若爲賊所將去。若遇惡獸難。爲
水所漂。不作淨施。不遣與人不犯不犯
者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
四竟
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。多畜好色器。不好者留置。彼畜
如是多器。不洗治料理狼藉在地。時有衆
多居士。詣諸寺觀看。見已譏嫌言。此六群
比丘尼。受取無厭不知慚愧。外自稱言。我
知正法。如是何有正法。多畜器狼藉在地。
如瓦肆無異諸比丘尼。聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比
丘尼。云何汝等多畜器狼藉在地。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝
等所爲非。非等威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何六群比丘尼。多畜器
狼藉在地。時世尊以無數方便呵責六群
比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼多畜好色器者。尼薩耆波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。即日得器
應即日受。可須用者十六枚。餘者。當淨施
若遣與人。十六者。大釜釜蓋大瓫及杓小釜
釜蓋小瓫分杓水瓶瓶蓋瓫及杓洗瓶瓶蓋
瓫及杓。若比丘尼畜多器者。尼薩耆波逸
提。此尼薩耆。應捨與僧如上。捨竟懺
悔如上法。僧即應還彼捨器。白二羯磨還
如上。若僧不還。乃至數數用。一切突吉羅
如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯不犯者。即日得器當受十
六枚。餘者。當淨施若遣與人。若作奪想若
失想若破想若漂想。不作淨不遣與人不
犯。若奪器若失器若破器若漂器。若取自用。
若他與器用。若彼所寄器比丘尼命終。若休
道若遠行。若賊將去。若惡獸難。若水漂。不
作淨不遣與人不犯。不犯者。最初未制
戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
五竟
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。月期水出汚身衣坐具。諸比丘尼白
諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。聽著遮月
衣。若脱聽安帶。月水猶從兩邊出汚衣。更
聽作病衣重著外著涅槃僧。若至白衣舍
應語言。我有病。若白衣語。但坐無苦。彼比
丘尼。當褰涅槃僧以此病衣遮身坐。時有
旃檀輸那比丘尼。常自謂無有欲想語餘
一比丘尼言。汝若月水出時從我取此衣。
彼報言可爾。餘比丘尼常望此衣更不辦
衣。於異時。栴檀輸那比丘尼月期水出。餘
比丘尼亦月水出。時餘比丘尼遣使。詣栴
檀輸那比丘尼所語言前許我病衣今可見
與。答言妹。我今亦月期水出不得相與。彼
比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言。前語我。
若月期水出。從我取病衣。我常望得衣不
自辦衣。而今往索不與我耶。諸比丘尼聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責栴檀輸那比丘尼。汝云何許彼比丘
尼病衣。使不自辦衣。今索不與。時諸比丘
尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾
時以此因縁集比丘僧。呵責栴檀輸那比
丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何栴檀輸那比丘
尼。許彼病衣使不自辦。今索不與。以無
數方便呵責栴檀輸那比丘尼已。告諸比
丘。栴檀輸那比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。許
他比丘尼病衣。後不與者。尼薩耆波逸提。
比丘尼義如上。病衣者。月水出時遮内身上
著涅槃僧。衣者有十種衣如上。彼比丘尼。
許彼病衣不與者。尼薩耆波逸提。除病衣
已。許餘衣不與者突吉羅。除餘衣已許
餘。所須物不與者突吉羅。若比丘尼許比
丘尼病衣後不與尼薩耆波逸提。此尼薩耆
應捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即當還
彼捨衣如上。若不還。受作五衣。乃至數數
用。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。許
病衣與。若無病衣。若作病衣。若浣染打
擧在牢處求不與無犯。彼比丘尼。或破戒
或破見或破威儀。若被擧若滅擯若應滅
擯。若由此因縁命難梵行難許病衣不與
不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱
所纒二十
六竟
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼以非時衣受作時衣。諸比丘尼見
語言。世尊許比丘尼畜五衣。此衣是誰衣。
答言是我等時衣。即語言妹今是時非時。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝
等。以非時衣受作時衣。諸比丘尼白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲。云何六群比丘尼。以非時衣受作時
衣。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼
已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波
逸提。比丘尼義如上。時者安居竟。無迦絺
那衣一月有迦絺那衣五月。非時者。除此
於餘時得長衣是。衣者。有十種衣如上。
若比丘尼。以此非時衣受作時衣者。尼薩
耆波逸提。此尼薩耆應*捨與僧如上。捨竟
懺悔如上。僧即應還彼所捨衣。白二羯磨
還如上。若不還受作五衣乃至數數著一
切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。非時衣受
作非時衣。時衣受作時衣不犯。不犯者最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
七竟
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
羅難陀比丘尼。與比丘尼貿衣。後&T013982;恚還
奪取。妹還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。
我衣屬我。汝自取汝衣。我自取我衣時諸
比丘尼。聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝云
何與比丘尼貿衣。後&T013982;恚。還自奪取。妹還
我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣屬我。
汝自取汝衣。我自取我衣。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此
因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何偸羅難陀比丘尼。與
比丘尼貿衣。後&T013982;恚還奪耶以無數方便
呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偸羅
難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。與比丘尼貿易
衣。後&T013982;恚。還自奪取若使人奪。妹還我衣
來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣還我者。尼薩
耆波逸提。比丘尼義如上。衣者十種衣如上。
貿易者。或以衣貿衣。或以衣貿非衣或以
非衣貿衣。若以非衣。貿非衣。若鍼若刀若
縷若碎段物乃至一丸藥。彼比丘尼。與比丘
尼貿衣後&T013982;恚。自奪若教人奪。藏者尼薩耆
波逸提。奪而不藏者突吉羅。若彼得衣者。
擧樹上牆上籬上。若橛上象牙杙上衣架上
若繩床上木床上大小褥上若地敷上。若取離
處尼薩耆。取而不離處突吉羅。此尼薩耆。
捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即應
當還彼衣。白二羯磨還如上。若不還。受作
五衣乃至數數著。一切突吉羅如上。比丘突
吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者和喩語妹我悔還我衣。彼知有
悔意還衣。若有餘比丘尼語言。此比丘尼
欲悔汝還衣。或彼借著無道理故還取。若
豫知當失。若恐壞。若彼人破戒若破見若
破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此
事命難梵行難奪而不藏者不犯。不犯者最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
八竟
爾時婆伽婆。在毘舍離獼猴江側高閣講堂
上。時毘舍離梨奢。有因縁應從一居士得
財物。時有比丘尼。名迦羅。常出入此居士
家。以爲檀越。時梨奢語迦羅言。我欲及
*阿姨一財物事。報言可爾。即爲辦其事。彼
得財物歡喜。問言*阿姨。欲須何物。報言
止。此便爲供養我已。彼復問言。*阿姨。若
有所須便説。報言且止。何須説。正使我有
所須。倶不見與。居士報言但説。所須我當
相與。彼即指示一衣價直千張疊言。我須
如是衣。時居士皆共譏嫌言。比丘尼受取無
厭。外自稱言我知正法。如是何有正法。云
何乃索價直千張疊衣。正使檀越施與。猶應
知足。彼即持與。復作是語。若我往者。足自
辦此事。可不失此衣。時跋陀迦毘羅比丘
尼。至親里家就座而坐。諸居士問言。*阿
姨。何所須欲。報言且止。便爲供養我已。復
語言但説。欲須何物。報言何須説。正使欲
有所須倶不見與。報言當與。非爲不與。
但説。欲須何物。彼即指示價直千張疊衣。
我須此衣。時諸居士譏嫌言。比丘尼受取無
厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。乃
索價直千張疊衣。正使檀越施與。猶應知
足。即與衣已語言。比丘尼何用此貴價衣
爲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀迦毘羅比
丘尼。云何比丘尼。乃從彼索價直千張疊衣。
時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責迦羅
跋陀迦毘羅比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何乃從彼索價直千張疊衣。時世尊以無數
方便呵責已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毘羅
比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義。乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。乞重衣齊價
直四張疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義如
上。重衣者。障寒衣也。衣者十種如上。若比
丘尼求重衣時。極至十六條。若比丘尼求
重衣價直過四張疊者。尼薩耆波逸提。此
尼薩耆。當捨與僧如上。捨衣竟懺悔如上
法。僧即應還彼比丘尼衣。作白二羯磨與
如上。僧若不還。若受作五衣乃至數數著。一
切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。索齊四
張疊若減。若從出家人乞。若彼爲己己爲
彼。若不索而自得不犯。不犯者最初未制
戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
九竟
爾時婆伽婆。在毘舍離時。毘舍離梨奢。有
因縁應從一居士得財物。有一迦羅比丘
尼。常出入其家以爲檀越。時梨奢語此迦
羅比丘尼言。*阿姨。我欲及一財物事。能
爲我辦不。答言能。即爲辦之。彼得財物歡
喜。語言。*阿姨。欲得何物。報言止。此便爲
供養我已。彼復語言。若有所須便説。報言
且止。正使我有所須倶不見與。彼報言當
與。非爲不與。但説。即指示一輕衣價直五
百張疊。語言。我須如是衣。時居士皆共譏
嫌言。比丘尼受取無厭。外自稱言。我知正
法。如是何有正法。乃索價直五百張疊衣。
正使檀越施與。猶應知足。即持衣與已。如
是言。若我往者自足辦事。乃不失此衣。時
有跋陀迦毘羅比丘尼。還至親里家就座
而坐。時居士問言。*阿姨。欲須何物。報言且
止。便爲供養我已。復言。但説無苦。欲須
何物。報言。止不須説。正使欲有所須倶不
見與。報言當與。非爲不與。欲須何物。即
指示直五百張疊輕衣言。我須此衣。時彼居
士譏嫌言。此比丘尼受取無厭。外自稱言。我
知正法。如是有何正法。乃索直五百張疊
輕衣。正使檀越施與。猶應知足。即與衣已
便言。比丘尼何用此貴價衣爲。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼。云何乃
從彼索直五百張疊輕衣。時諸比丘尼往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等。比丘尼。乃從彼
索價直五百張疊輕衣。時世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毘羅比丘
尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼。欲乞輕衣。極至價
直兩張半疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義
如上。輕衣者障熱衣。衣者有十種如上。
若比丘尼乞輕衣時極至齊十條。若比丘尼
乞輕衣過二張半疊。尼薩耆波逸提。此尼
薩耆應*捨與僧如上。捨竟懺悔如上法。僧
即應還彼捨衣。白二羯磨還如上。若不
還。若受作五衣。乃至作非衣數數著。一切
突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。乞價直兩
張半疊。若減二張半。若從出家者乞。若爲
他乞他爲己乞不乞而得不犯。不犯者最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
一百七十八單提法之一
爾時婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衞國尼倶律
園中。時世尊以此因縁集諸比丘告言。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説
若比丘尼。故妄語者。波逸提
若比丘尼。毀呰語波逸提
若比丘尼。兩舌語波逸提
若比丘尼。與男子同室宿者。波逸提
若比丘尼。共未受戒女人同一室宿。若過
三宿。波逸提
若比丘尼。與未受具戒人共誦法者。波逸
若比丘尼。知他有麁惡罪。向未受大戒人
説。除僧羯磨波逸提
若比丘尼。向未受大戒人説過人法言。我
知是我見是。實者波逸提
若比丘尼。與男子説法過五六語。除有
女人波逸提
若比丘尼。自掘地若教人掘。波逸提
若比丘尼。壞鬼神村波逸提
若比丘尼。妄作異語惱他者。波逸提
若比丘尼。嫌罵者波逸提
若比丘尼。取僧繩床若木床若臥具坐褥。露
地自敷若教人敷捨去。不自擧不教人擧。
波逸提
若比丘尼。於僧房中取僧臥具。自敷若教
人敷。在中若坐若臥。從彼處捨去。不自擧
不教人擧者。波逸提
若比丘尼。知比丘尼先住處。後來於中間。
敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避
我去。作如是因縁非餘非威儀。波逸提
若比丘尼。瞋他比丘尼不喜。衆僧房中自
牽出。若教人索出者。波逸提
若比丘尼。若在重閣上。脱脚繩床若木床。若
坐若臥。波逸提
若比丘尼。知水有蟲。自用澆泥若草。若
教人澆者。波逸提
若比丘尼。作大房戸扉窓牖及餘莊飾具。
指授覆苫齊二三節。若過者波逸提
比丘尼。施一食處。無病比丘尼應一食。
若過受者波逸提二十
若比丘尼。別衆食除餘時波逸提。餘時者。
病時作衣時。若施衣時行道時船上時大會
時沙門施食時。此是時二十
若比丘尼。至檀越家慇懃請與餅麨食比
丘尼欲須者二三鉢應受。持至寺内分與
餘比丘尼食。若比丘尼無病過三鉢受。持
至寺中不分與餘比丘尼者波逸提
二十
若比丘尼。非時食者波逸提二十
若比丘尼。殘宿食噉。波逸提二十
若比丘尼。不受食及藥。著口中除水
枝。波逸提二十
若比丘尼。先受請已。若前食後食行詣餘
家。不囑餘比丘尼。除餘時波逸提。餘時者。
病時作衣時施衣時。此是時二十
若比丘尼。食家中有寶。強安坐者。波逸提
二十
若比丘尼。食家中有寶。在屏處坐*者。波逸
二十
若比丘尼。獨與男子露地一處共坐者。波逸

若比丘尼。語比丘尼。如是言。大姉。共汝
至聚落當與汝食。彼比丘尼。竟不教與
是比丘尼食。如是言。大姉去。我與汝一處
共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因縁
非餘方便遣去。波逸提三十
若比丘尼。四月與藥。無病比丘尼應受。若
過受。除常請更請分請盡形請。波逸提三十
若比丘尼往觀軍陣。除時因縁。波逸提
若比丘尼。有因縁至軍中。若二宿三宿。過
者波逸提三十
若比丘尼。軍中若二宿三宿。或時觀軍陣
鬪戰。若觀遊軍象馬勢力。波逸提三十
若比丘尼。飮酒波逸提三十
若比丘尼。水泥中戲者。波逸提三十
若比丘尼。以指撃攊他比丘尼者。波逸
三十
若比丘尼。不受諫者。波逸提三十
若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提
若比丘尼。半月洗浴。無病比丘尼應受。若過
受。除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時
大風時雨時遠行來時。此是時四十
若比丘尼。無病爲炙故露地然火。若教人
然。除餘時波逸提四十
若比丘尼。藏比丘尼若鉢若衣若坐具針筒。
自藏教人藏。下至戲笑。波逸提四十
四分律卷第二十四



四分律卷第二十五二分之四
明尼戒法
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
一百七十八單提法之二
若比丘尼。淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼衣。後不問主取著者。波逸提四十
沙彌
若比丘尼得新衣。當作三種染壞色青黒木
蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青
黒木蘭。新衣持者波逸提四十
若比丘尼。故斷畜生命者。波逸提四十
若比丘尼。知水有蟲。飮者波逸提四十
若比丘尼。故惱他比丘尼。乃至少時不樂。
波逸提四十
若比丘尼。知比丘尼有麁罪。覆藏者波逸提
四十
若比丘尼。知諍事如法懺悔已。後更發擧者
波逸提
若比丘尼。知是賊伴。共一道行。乃至一聚
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