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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 二分之一 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
八波羅夷法
◎爾時世尊。在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂
上。時世尊。以此因縁集諸比丘僧。告言。自
今已去。我與諸比丘尼結戒。集十句義。一
攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令
未信者信。五已信者令増長。六難調順者令
調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九
斷未來有漏。十正法得久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。作婬欲犯不淨行。乃至
共畜生。是比丘尼波羅夷不共住。若比丘尼
者。名字爲比丘尼。相似比丘尼。自稱比丘尼。
善來比丘尼。乞求比丘尼。著割截衣比丘尼。
破結使比丘尼。受大戒白四羯磨如法成
就得處所比丘尼。是中比丘尼。若受大戒
白四羯磨如法成就得處所。住比丘尼法中。
是謂比丘尼義。作婬欲犯不淨行乃至共
畜生者。所可得行婬處者是。波羅夷者。譬
如人斷頭不可復起。比丘尼亦復如是。犯
波羅夷已不復成比丘尼。故名波羅夷。云
何名不共住。有二不共住。一羯磨一説戒。
彼比丘尼。不得於是二事中住。是故名不
共住。有三處行婬波羅夷。人非人畜生。於
此三處共行婬犯波羅夷。復於三種男行
婬犯波羅夷。人男非人男畜生男。於此三
處共行婬犯波羅夷。於三種二形行婬犯
波羅夷。人二形非人二形畜生二形。於此三
處二形共行婬波羅夷。於三種黄門行婬
犯波羅夷。人黄門非人黄門畜生黄門。於此
三處行婬波羅夷。比丘尼有婬心。捉人男
根。著三處大小便道及口。入者犯。不入者不
犯。有隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔
波羅夷。非人男畜生男二形男黄門男亦如是。
比丘尼有婬心。捉眠男子及死者身未壞者
少壞者男根入三處。入者犯。不入不犯。有
隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷。
非人男畜生男二形男黄門亦如上。若比
丘尼。爲賊所捉。將詣人男所。以彼男根
著三處。初入覺樂入已樂出時樂波羅夷。初
入樂入已樂出時不樂波羅夷。初入樂入已
＊不樂出時樂波羅夷。初入樂入已不樂出
時＊不樂波羅夷。初入＊不樂入已不樂出時
＊樂波羅夷。初入不樂入已＊樂出時＊不樂
波羅夷。初入不樂入已＊樂出時樂波羅夷。
此是第六句。有隔乃至無隔無隔亦如上。
非人男畜生男二形男黄門。有隔乃至無隔無
隔亦如上。若比丘尼爲賊所捉。將至眠
男子所及死者身未壞少壞者所。以彼男根
著三處。初入樂入已樂乃至初入不樂入
已不樂出時樂亦如上。有隔有隔乃至無隔
無隔亦如上。乃至黄門亦如上。有隔有隔乃
至無隔無隔亦如上。若比丘尼爲賊所捉。
於三處行婬。從初入樂入已樂出時樂。乃
至初入不樂入已不樂出時樂亦如上。有隔
有隔乃至無隔無隔亦如上。若比丘尼方便
欲行不淨。若作者波羅夷。不作者偸蘭遮。
比丘方便教比丘尼犯婬。作者偸蘭遮。不
作者突吉羅。比丘尼教比丘尼犯婬。作者
偸蘭遮。不作者突吉羅。除比丘比丘尼。教
餘者作不作一切突吉羅。比丘波羅夷。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂爲犯。不
犯者。眠無所覺知不受樂一切無欲心不
犯不犯者。最初未結戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 一 竟 |
以此因縁集比丘僧告言。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。在聚落若空處。
不與懷盜心取隨所盜物。若爲王若王大
臣所捉。若縛若殺若驅出國汝賊汝癡。若
比丘尼作如是不與取。是比丘尼波羅夷不
| 共住 | 二 竟 |
僧。告諸比丘。自今已去與諸比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。故自手斷人命。若持刀授
與人。若歎死譽死勸死。咄人用此惡活爲。
寧死不生。作如是心念。無數方便歎死譽
| 死勸死。此比丘尼波羅夷不共住 | 三 竟 |
上。以此因縁集諸比丘僧告諸比丘。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。實無
所知自歎譽言。我得過人法入聖智勝法。
我知是我見是。後於異時。若問若不問。
欲求清淨故作如是言。諸大姉。我實不知
不見。而言我知我見。虚誑妄語。除増上慢。
| 是比丘尼波羅夷不共住 | 四 竟 |
豪貴長者。名大善鹿樂。顏貌端政。偸羅難陀
比丘尼亦顏貌端政。長者鹿樂繋心於偸羅
難陀所。偸羅難陀亦繋心於長者所。後於異
時。爲偸羅難陀故。請諸比丘尼及偸羅難
陀設食。即於其夜辦具種種飮食。清旦往
白時到。偸羅難陀知長者爲己故請僧。彼
即自住寺不往。諸比丘尼。到時著衣持鉢
詣長者家。就坐已。時長者。遍觀尼衆
不見偸羅難陀。即問。偸羅難陀何處而不
來耶。答言。在寺不來。於是長者疾疾行食
已。即往寺中至偸羅難陀所。偸羅難陀。遙
見長者來即臥床上。長者前問。阿姨何所
患苦。答言。無所患苦。我所欲者而彼不欲。
彼言我欲非不欲。時長者即前抱臥以手摩
捉嗚。長者還坐問言。阿姨所須何物。答言。
我欲得酸棗。長者言。欲得者明日當送。時
有守房小沙彌尼。見作如此事。諸尼食還
已具向説之。比丘尼衆聞。中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比
丘尼言。云何汝與長者作如此事耶。諸比
丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊即
以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責偸
羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何偸
羅難陀。汝與長者作如此事。爾時世尊
以無數方便呵責已告諸比丘。此偸羅難
陀比丘尼癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼染汚
心。共染汚心男子。從腋已下膝已上身相觸。
若捉摩若牽若推若上摩若下摩若擧若下
若捉若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相
觸也。比丘尼義如上。染汚心者意相染著。染
汚心男子亦如是。腋已下者腋已下身分。膝
已上者膝已上身分也。身者。從足指乃至頭
髮。身相觸者二身若捉摩若牽若推若逆摩
若順摩若擧若下若捉若捺。捉摩者。手摩身
前後。牽者牽前。推者推却。逆摩者從下至
上。順摩者從上至下。擧者抱擧。下者抱下
或坐或立。捉者或捉前或捉後或捉髀或
捉乳。捺者。或捺前捺後捺乳捺髀。男子男
子想。男子以手摩尼。身身相觸欲意染著。
受觸樂波羅夷。男子男子想。男子以手摩
尼身動身欲意染著。受觸樂波羅夷。乃至
捉捺亦如是。是男子疑者。偸蘭遮。若男作
男想。以身觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸
樂偸蘭遮。若男作男想。以身觸彼衣瓔珞
具。欲心染著不受觸樂偸蘭遮。若男作男
想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著受
觸樂偸蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞
具觸尼身。欲心染著不受觸樂偸蘭遮。男
作男想。以身觸男衣瓔珞具。欲心染著動
身不受觸樂偸蘭遮。若男作男想。以身觸
男衣瓔珞具。欲心染著不動身受觸樂偸
蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼
身。欲心染著動身不受觸樂偸蘭遮。男作
男想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著
受觸樂不動身偸蘭遮。若男作男想。身
相觸欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮。男
作男想。身相觸欲心染著受觸樂不動身
偸蘭遮。如是捉摩乃至捺一切偸蘭遮。若男
疑突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞
具。欲心染著受觸樂突吉羅。男作男想。以
身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著不受觸樂突
吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲
心染著不受觸樂動身突吉羅。男作男想。
以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著受觸樂
不動身突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣
瓔珞具。欲心染著不受觸樂不動身突吉
羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心
染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突
吉羅。是男疑突吉羅。若比丘尼與男子身相
觸一觸一波羅夷。隨觸多少一一波羅夷。若
天男阿修羅男乃至畜生男能變形者。身相觸
偸蘭遮。不能變形者。身相觸突吉羅。若與女
人身相觸突吉羅。若與二形人身相觸者
偸蘭遮。若男子作禮捉足。覺觸樂不動身
突吉羅。若比丘尼有欲心。觸衣鉢尼師檀
針筒革屣。乃至自觸身一切突吉羅。人男人
男想波羅夷。於人男疑偸蘭遮。人男非人男
想偸蘭遮。非人男作人男想偸蘭遮。非人男
生疑偸蘭遮。比丘僧伽婆尸沙。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若取與
時觸身。若戲笑時觸。若有所救解時觸。一
切無欲心不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 五 竟 |
衞城中有長者。名沙樓鹿樂。顏貌端正。偸
羅難陀比丘尼亦顏貌端正。鹿樂長者繋心
偸羅難陀所。偸羅難陀亦繋心鹿樂所。爾時
偸羅難陀比丘尼欲心。受長者捉手捉衣。共
入屏處共立共語共行以身相倚共期。爾時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝
云何欲心。受長者捉手捉衣。入屏處共立
共語共行以身相倚共期。爾時諸比丘尼白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集諸比丘僧。呵責偸羅難陀。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何偸羅難陀比丘尼。欲心受此
長者捉手捉衣乃至共期。爾時世尊。以無數
方便呵責偸羅難陀已告諸比丘。此偸羅
難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼染汚心。知男子
染汚心。受捉手捉衣。入屏處共立共語共
行。或身相倚或共期。是比丘尼波羅夷不共
住。犯此八事故。比丘尼義如上。染汚心者
心有染著。染汚心男子亦有染著。捉手者。
捉手乃至腕。捉衣者捉身上衣。入屏處者
離見聞處也。屏處共立者離見聞處也。共
語者亦離見聞處。共行者亦離見聞處。身相
倚者身得相及處。共期者得共行婬處也。
彼比丘尼染汚心。受染汚心男子捉手。偸
羅遮。捉衣＊偸羅遮。入屏處。屏處共立。屏處
共語。屏處共行。以爲樂。以身相倚。一一＊偸
羅遮。於七事中。若不發露懺悔罪未除。若
犯第八事波羅夷。天子龍子阿修羅子夜叉
子餓鬼畜生能變形者。犯七事一一突吉羅
若犯第八事＊偸羅遮。畜生不能變形者。犯
第八事突吉羅。與染汚心女人犯第八事
者突吉羅。比丘隨所犯式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有所取與
時手相觸。或戲笑。或有所救解捉衣。若有
所施與。若禮拜。若悔過。若受法入屏處共
住。若有所施與。若禮拜。若悔過。若受法入
屏處共立。若有所施與。若禮拜。若悔過。
若受法入屏處共語。若有所施與。若禮拜。
若懺悔。若受法入屏處共行。若爲人打。若
賊來。若有象來。若惡獸來。若有刺來。迴身
避。若來求教授。若聽法。若受請。若來至寺
内。若共期不可作惡事處無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六 竟 |
難陀比丘尼妹。字坻舍難陀。其人犯波羅夷
法。時偸羅難陀比丘尼。知便作是念。此坻舍
難陀是我妹。今犯波羅夷法。我正欲向人
説。懼彼得惡名稱。若彼得惡名稱於我亦
惡。遂默然不説。彼於異時。坻舍比丘尼。休
道諸比丘尼見。語偸羅難陀言。見汝妹已捨
道不。答言。彼所作是非爲不是。諸比丘尼
問。云何所作是。偸羅難陀答言。我先知彼有
如是如是事。諸比丘尼言。汝若先知。何以
不向諸比丘尼説。偸羅難陀答言。坻舍是
我妹。犯波羅夷法。即欲向人説。懼得惡名
稱。若彼得惡名稱於我亦惡。以是故我不
向人説。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偸羅難
陀言。汝云何覆藏坻舍重罪。諸比丘尼白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集諸比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何偸羅難陀。汝乃覆藏
坻舍比丘尼重罪。爾時世尊。以無數方便
呵責偸羅難陀比丘尼已。告諸比丘。偸羅
難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼知他犯
波羅夷。不自擧不白僧不語人。彼於異
時。彼比丘尼。或休道。若滅擯。若衆僧遮。若
入外道。後作是言。我先知有如是如是
罪。是比丘尼波羅夷不共住。覆重罪故。如
是世尊與比丘尼制戒。或於城内犯波羅
夷。出至村中。或村中犯波羅夷。來入城内。
時諸比丘尼。亦不知犯波羅夷不犯。後乃
知犯波羅夷。或有言犯波羅夷者。或有
疑者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是
説戒。若比丘尼。知比丘尼犯波羅夷。不自
發露。不語衆人。不白大衆。若於異時。彼
比丘尼。或命終。或衆中擧。或休道。或入外
道衆。後作是言。我先知有如是如是罪。
是比丘尼波羅夷不共住。覆藏重罪故。比
丘尼義＊如上。知者我知犯如是如是罪。
僧者一羯磨一説戒。大衆者。或四人或過四
人。休道者出此法外。滅擯者。僧與作白
四羯磨除去。遮者。衆中斷決罪時遮不聽
入衆。入外道者。受外道法。重罪者。八波
羅夷。於八法中犯一一罪。彼比丘尼。知
是比丘尼犯波羅夷。前食時知後食時説偸
蘭遮。後食時知初夜説偸蘭遮。初夜知中夜
説偸蘭遮。中夜知後夜説偸蘭遮。後夜知不
説至明相出波羅夷。除八波羅夷法。覆餘
罪不説者。隨所犯自覆重罪偸蘭遮。除
比丘比丘尼。覆餘人罪突吉羅。比丘波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若不知。若向人説。若無人可向説。
意欲説而未説明相出。若説者。有命難
有梵行難。不得説不犯。不犯者最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七 竟 |
陀比丘。僧爲作擧。如法如律如佛所教。不
順從不懺悔。僧未與作共住。時有比丘
尼。名尉次。往返承事闡陀比丘。諸比丘尼
語言。闡陀比丘。僧爲作擧。如法如律如
佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝
莫順從。尉次答言。諸大姉。此是我兄。今日
不供養。更待何時。猶故隨順不止。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責尉次比丘尼言。闡陀比丘。
僧爲作擧。如法如律如佛所教。而不順從
不懺悔。僧未與作共住。汝今云何故順從
也。爾時諸比丘尼語諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。呵責尉次
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。闡陀比丘。僧爲
作擧。如法如律如佛所教。而不順從不懺
悔。僧未與作共住。云何故順從。以無數方
便呵責已。告諸比丘。聽僧與尉次比丘尼
作呵責白四羯磨。當作如是呵責。尼衆中
應差堪能人。若上座若次座若誦律若不誦
律堪能作羯磨者。作如是白。大姉僧聽。是
尉次比丘尼。知闡陀比丘。僧爲作擧。如法
如律如佛所教。而不順從＊不懺悔。僧未
與作共住。而順從闡陀比丘。諸比丘尼語
言。闡陀比丘。僧爲作擧。如法如律如佛所
教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫
順從。而故順從。若僧時到僧忍聽。僧與尉次
比丘尼作呵責。捨此事故。大姉。闡陀比丘。
僧爲作擧。如法如律如佛所教。而不順從
不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。白如是。
大姉僧聽。是尉次比丘尼。知闡陀比丘。僧爲
作擧。如法如律如佛所教。不順從不懺
悔。僧未與作共住。而順從闡陀比丘。諸比
丘尼語言。闡陀比丘。僧爲作擧。如法如律
如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共
住。汝莫隨順。而故隨順。僧今與尉次比丘
尼作呵責。捨此事故。闡陀比丘。僧爲作
擧如法如律如佛所教。不順從不懺悔。
僧未與作共住。汝莫隨順。誰諸大姉人。僧
與尉次比丘尼作呵責。捨此事者默然。誰
不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。
僧已與尉次比丘尼作呵責。捨此事竟。
僧忍默然故是事如是持。當作如是呵責。
尉次比丘尼。僧與作白四羯磨已。白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若有如此比
丘尼順從爲僧所擧比丘者。僧亦應如是
與作呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼知比丘僧爲作擧。如
法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與
作共住而順從。諸比丘尼語言。大姉。此比
丘。爲僧所擧。如法如律如佛所教。不順
從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。如是
比丘尼諫彼比丘尼時。是事堅持不捨。彼
比丘尼應乃至第二第三諫。令捨此事故。
若乃至三諫捨者善。若不捨者。是比丘尼波
羅夷。不共住犯隨擧。比丘尼義如上僧者
如上擧者。爲僧所擧。白四羯磨是也。法者。
如法如律如佛所教。不順從者。不順治
罪法。不懺悔者所犯罪未懺悔清淨。僧未與
作共住者。僧未與解罪羯磨。隨順者有二
種。一法二衣食。法隨順者。教増戒増心増
慧教語學問誦經。衣食者。與飮食衣服床
臥具病痩醫藥。若比丘尼知比丘爲僧所
擧。如法如律如佛所教。不隨順不懺悔。
僧未與作共住而隨順。諸比丘尼語言。此
比丘。僧與作擧。如法如律如佛所教。不順
從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。可
捨此事。莫爲僧所擧更犯重罪。若隨語者
善。不隨語者。當作白。白已當復語言。妹
當知。我白已。餘有羯磨在。汝捨此事。莫
爲僧所擧更犯重罪。若隨語者善。不隨語
者。當作初羯磨。作初羯磨已當語言。妹我
已與汝作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝
可捨此事莫爲僧所擧更犯重罪。若隨
語者善。不隨語者。當作第二羯磨。作第
二羯磨已。當復語言。妹知不。我已作白二
羯磨＊竟。餘有一羯磨在。汝捨此事。莫爲
僧所擧更犯重罪。若隨語者善。不隨語
者。作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨＊竟捨
者三偸蘭遮。白一羯磨竟捨者二偸蘭遮。白
竟捨者一偸蘭遮。若作白未竟捨者突吉羅。
若未白前隨順所擧比丘者一切突吉羅。若
僧爲隨擧比丘尼作呵責時。有比丘教言。
汝莫捨。若僧與作呵責偸蘭遮。若不呵責
突吉羅。若比丘尼語言。莫捨。若僧與呵責
偸蘭遮。若不呵責突吉羅。除比丘比丘尼。
餘人教莫捨。呵責不呵責一切突吉羅。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者初諫時捨。非法別衆。非法和合
衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆。異法異
毘尼異佛所教。一切未作呵責前不犯。
不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 八 竟 | ◎ |
爾時世尊。在羅閲城耆闍崛山中。時世尊以
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼媒嫁持男語
語女。持女語語男。若爲成婦事。若爲私
通乃至須臾間。是比丘尼犯初法應捨僧
| 伽婆尸沙 | 一 竟 |
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼
根波羅夷法謗。欲破彼清淨行。後於異時。
若問若不問。知是事無根。説我＊
| 是語。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙 | 二 竟 |
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼＊
於異分事中取片。非波羅夷比丘尼以無
根波羅夷法謗欲破彼人梵行。後於異時。
若問若不問。知是異分事中取＊片。彼比丘
尼住
| 初法應捨僧伽婆尸沙 | 三 竟 |
尼在阿蘭若處住。有一居士於此處作一
精舍。施與比丘尼僧住。後異時。阿蘭若處
比丘尼有惡事出。諸比丘尼捨此精舍去。
居士後命終。時居士兒即耕此精舍地。諸
比丘尼見語言。此是衆僧地莫耕。居士兒答
言實爾。我父在時作此精舍與比丘尼僧
比丘尼僧捨去。我父命終。我今自由何爲空
此處地彼此無用耶。時居士兒如故耕之。
諸比丘尼即往斷事官所言。爾時諸斷事官。
即喚居士兒依法決斷。罰其財貨盡入於
官。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。云何
比丘尼詣官言。居士兒使財物入官也。爾
時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責彼比丘
尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何比丘尼詣官言人。
爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已。
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
言人。若居士居士兒。若奴若客作人。若晝若
夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼。
犯初法應捨僧伽婆尸沙。如是世尊與比
丘尼結戒。爾時拘薩羅國波斯匿王小婦。作
一精舍施與比丘尼。彼比丘尼受住。已後捨
人間遊行。時王小婦。聞比丘尼捨精舍人間
遊行。輒復以此精舍轉與女梵志。時彼比
丘尼聞。念言。我行不在。輒以我精舍與人。
時彼比丘尼即還精舍。語女梵志言避我
去莫住我精舍。彼女梵志答言。此實是汝精
舍。施主爲汝作。汝出人間遊行。持用與我。我
今不能出去。時彼比丘尼＊
時女梵志即詣斷事官言。時諸斷事官。喚
比丘尼。比丘尼疑難不去。自念。世尊制戒。
不得詣斷事官相言。爾時比丘尼白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。自今
已去若有喚應往。時彼比丘尼。即往斷事
官所。諸斷事官問言。阿姨此事云何好説。比
丘尼答言。此一切地皆屬王。家事屬居士。房
舍屬施主。床座臥具亦爾。修治房舍令衆
僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住
故。諸斷事官答言。如阿姨所説。一切地屬
王。家事屬居士。屋舍屬施主。床座臥具亦
爾。修治房舍令僧住止。得福多。何以故。
由其施我得安住故。今此精舍應與女
梵志令住。爾時諸比丘往白世尊。世尊告
諸比丘。此比丘尼不善説。斷事官亦不善答。
何以故。前施是法。後施非法。爾時波斯匿
王聞。比丘尼如是説。諸斷事官如是答。世
尊作如是語時。王罰諸斷事官財物盡入
官。諸比丘聞往白世尊。世尊爾時告諸比
丘。自今已去當如是説戒。若比丘尼詣官
言。居士若居士兒。若奴若客作人。若晝若夜。
若一念頃。若彈指頃。若須臾頃是比丘尼。犯
初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。相言
者。詣官共諍曲直。居士者。不出家人。兒者
居士所生。奴者或買得或家所生。客作者
財雇使作也。女梵志者。在此法外出家者
是。若比丘尼言人。若居士居士兒。若奴客
作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾
頃。如女梵志詣官稱其事。若斷事官。下手
疏事者僧伽婆尸沙。口説不著名字者＊偸
羅遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若被喚。若欲有所
啓。若爲強力所持去。若被繋將去。若命難
若梵行難雖口説不告官不犯。不犯者最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四 竟 |
上時。有離奢婦女出外遊戲。時有賊女在
是衆中共行。伺其作樂戲時偸彼財物逃
走。時諸婦女遣使往告離奢。此有賊女取
我財物走去。願與我求覓。時諸離奢。遣人
求覓得便當殺之。時賊女聞此語。遣人求
覓得便殺。即捨毘舍離逃走。詣王舍城。至
比丘尼僧伽藍中。語諸尼言。我有信心貪
樂出家。諸尼聞已。即便度出家受具足戒。時
諸離奢聞。此賊女逃走詣王舍城。即往告
摩竭國瓶沙王。此有賊女。取我婦女財物
逃走來此。願王與我求覓。時洴沙王。即勅
左右檢校求之。左右白王言。有賊女。已在
尼僧伽藍中。出家爲道。時＊洴沙王。聞有賊
女來此比丘尼已度出家爲道。即遣信語
諸離奢。聞有賊女在尼僧伽藍中已出家
爲道。我不能語。時諸離奢皆共譏嫌言。諸
比丘尼。不知慚愧皆是賊女。外自稱言。我
知正法。云何度他賊女。其罪應死。多人所
知。度令出家受具足戒。如是何有正法。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝云何
度賊女令出家爲道。時諸比丘尼白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集諸
比丘。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。知
是賊女。云何度令出家受具足戒。爾時世
尊。以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比
丘。是比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度他賊
女應死者多人所知。度令出家受具足戒。
是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙。如是世
尊與比丘尼結戒。彼城中作賊出外村。外
村作賊入城内。時諸比丘尼。不知賊與不
賊。應死不應死人知不知。後乃知是賊應死
人所知。或有言犯僧伽婆尸沙或疑。佛言。
不知者不犯。自今已去當如是説戒。若比
丘尼。先知是賊女罪應死人所知。不問王
大臣。不問種姓。便度出家受具足戒。是比
丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義
如上。賊者。若盜五錢若過五錢。應死者處
在死中也。多人知者王所知大臣所知庶民
共知。王者。不依人食。大臣者。受王重位
佐理國事。種姓者。舍夷拘離彌寧跋耆滿羅
蘇摩。彼比丘尼。知賊女罪應死多人所知。
不問王大臣種姓。便度爲道。作三羯磨竟。
和上尼僧伽婆尸沙。若作白二羯磨竟三
＊偸羅遮。白一羯磨竟二＊偸羅遮。白竟一偸
蘭遮。若白未竟突吉羅。若未白前。若與剃
髮。若與出家與受戒集衆僧。一切突吉羅。
衆滿亦突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若不知。
或白王大臣種姓。若罪應死王聽出家。若
有罪聽出家。若於繋縛中放令出家。若救
使得脱不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 五 竟 |
比丘尼。爲僧所擧。如法如律如佛所教。
不順從有罪不懺悔。僧未與作共住。時偸
羅難陀比丘尼。不白尼僧。僧不約勅。輒自
出界外。與尉次作解罪羯磨。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責偸羅難陀比丘尼。云何尼僧如
法如律如佛所教擧尉次比丘尼。而不順
從有罪不懺悔。僧未與作共住。尼僧不
約勅。汝輒自出界外與解罪。爾時諸比丘
尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集諸比丘僧呵責偸羅難陀。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何偸羅難陀。尼僧如法如律
如佛所教。擧尉次比丘尼。而不順從有罪
不悔。僧未與作共住。尼僧不約勅。汝輒自
出界外與作羯磨解罪。爾時世尊告諸比丘。
偸羅難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。知比丘尼
爲僧所擧。如法如律如佛所教。不順從
未懺悔。僧未與作共住羯磨爲愛故。不
問僧僧不約勅。出界外作羯磨與解罪。
是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼
義如上。僧者如上説。擧者僧所擧白四羯
磨也。法者如法如律如佛所教。不順從者。
佛所制治罪法不行不悔者。有罪不向人
説。未與作共住者。爲僧所擧未與解罪。
愛故不問僧僧不約勅。出界外作羯磨
與解罪。三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟
三偸羅遮。白一羯磨竟二＊偸羅遮。白竟一
＊偸羅遮。白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿
一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。白衆僧。若
被僧約勅。若能下意悔本罪。若僧以恚故
不與解罪。彼人與解無犯。若先僧與作羯
磨已。此僧移或死。若遠行若休道。爲賊所
將去爲水所漂。彼與解罪不犯。不犯者
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六 竟 |
丘尼。獨高褰衣渡水。從此岸至彼岸然。
彼比丘尼顏貌端政。時有賊見已繋意在彼。
令渡水竟便捉觸嬈。諸居士見皆共嫌之。
此比丘尼不知慚愧行不淨法。外自稱言。
我知正法。而獨自行高＊褰衣渡水。如婬
女無異。如是何有正法。爾時差摩比丘尼。
多諸弟子。去彼僧伽藍不遠有親里村。有
少事縁捨衆獨入村。諸居士見共相謂言。
此差摩比丘尼所以獨行者。欲得男子故
耳。彼比丘尼即於彼村中獨宿不還。諸居
士復言。所以獨宿者。正須男子故耳。時有
六群比丘尼。及偸羅難陀與衆多比丘尼。於
拘薩羅國曠野中行。時六群比丘尼。及偸羅
難陀比丘尼。常在後獨行下道諸比丘尼見
已語言。諸妹。汝等何故在後行不與我等
倶。答言。汝等但自行。何與汝事。彼即問言。
汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶。六群
比丘尼偸羅難陀答言。汝等不知我耶。答言
不知。彼言。我等所以在後行者。欲得男
子。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。云何比
丘尼。高褰衣渡水獨行詣村落獨宿共伴
行而獨在後。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
以無數方便呵責彼比丘尼。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何比丘尼。獨高＊褰衣渡水獨行
詣村獨宿共伴行獨在後。時世尊以無數方
便呵責彼比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼獨渡水獨入村獨宿
獨在後行。犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼
義如上。水者河水獨不能渡。彼比丘尼。當
求一比丘尼共渡。比丘尼應漸＊褰衣入水
待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及。僧伽
婆尸沙。若入水時隨水深淺褰衣待後
伴。若疾疾入水不待後伴。偸蘭遮。若至彼
岸漸漸下衣待後伴。若發意速疾不漸漸
下衣上岸不待後伴。偸蘭遮。彼比丘尼。當
求一比丘尼共行詣村。若比丘尼。獨行
詣村隨所至村。僧伽婆尸沙。若無村獨詣
空曠無道處行一鼓聲間僧伽婆尸沙。獨行
未至村偸蘭遮。減一鼓聲偸蘭遮。獨行村
中一界突吉羅。求方便欲行而不去。若結
伴欲去而不去。一切突吉羅。彼比丘尼共宿
應在舒手相及處。彼比丘尼獨宿隨脇著
地。僧伽婆尸沙。隨轉側僧伽婆尸沙。若比丘
尼共在村中宿。臥時使舒手相及。若舒手
不相及。一一轉側一一僧伽婆尸沙。彼比丘
尼共在道行。不得離見聞處行。若比丘尼
在道行離見聞處僧伽婆尸沙。離見處不
離聞處偸蘭遮。離聞處不離見處偸蘭
遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。二比丘尼共渡水。入
水時隨水深淺漸漸褰衣。待後伴入水。去
時不疾疾去待伴。上岸時漸漸下衣待後
伴。或神足渡乘船渡。或橋上渡躡梁渡。若伴
比丘尼命終。若休道若遠行。若賊將去。若命
難或梵行難。或惡獸難。或爲強力者將去。
被縛將去。或爲水所漂無犯。若二比丘尼
入村。若於村中＊間一伴比丘尼死。或休
道或遠行或爲賊將去。乃至水所漂如上無
犯。若共二比丘尼宿舒手相及處。若一比
丘尼出大小便。或受經誦經。若樂靜獨處經
行。或爲病尼煮羹粥作飯。若命終若休道。
若遠行若賊將去。乃至爲水所漂。亦如上無
犯。與二比丘尼共行不離見聞處不犯。
若一比丘尼出大小便。或命終或休道或爲
賊所將去。乃至爲水所漂如上不犯。不犯
| 者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七 竟 | ◎ |
| 二分之二 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
十七僧殘法之餘
◎爾時佛在舍衞國。時世穀米勇貴乞食難
得。時有比丘尼入城乞食空鉢而還。時提
舍難陀比丘尼。到時著衣持鉢入城乞食。
漸次到一販賣人家默然而立。是堤舍比
丘尼顏貌端政。販賣人見已便繋心在彼。即
前問言。阿姨何所求索。報言。我欲乞食。彼
言。授鉢來。即便與鉢。彼盛滿鉢羮飯。授
與＊堤舍比丘尼。＊堤舍比丘尼。後數數著衣
持鉢。詣販賣人家默然而立。彼復問言。
＊阿姨何所求索。報言我欲乞食。彼即復盛
滿鉢羮飯授與。諸比丘尼見已便問言。如今
穀米勇貴乞求難得。我等諸人入城乞食空
鉢而還。汝日日乞滿鉢而來。何由得爾。報
言諸妹乞食可得耳。＊堤舍比丘尼復於異
日。到時著衣持鉢到販賣人家。彼人遙見
比丘尼來。便自計念。如我前後與此比丘尼
食。計價可五百金錢。足直一女人。即前捉
比丘尼欲行婬。比丘尼即喚言。莫爾莫爾。
比近販賣者即問言。向者何故大喚。答言。此
人捉我。彼問言。汝何故捉比丘尼耶。販賣
人答言。我前後與此比丘尼食。計其價可
五百金錢。足直一女人。若此比丘尼。意不
貪樂我者。何以受我食。彼人問比丘尼
言。汝實爾不。答言實爾。彼問比丘尼言。汝
知彼與汝食意不。答言知。彼復言。汝若知
者何故大喚。時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提舍難
陀比丘尼。云何比丘尼。染汚心受染汚心人
食。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責提舍
難陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何以
染汚心受染汚心人食。以無數方便呵責
已。告諸比丘。此提舍難陀比丘尼。多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼有染汚心。從染汚心男子。受
可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨
僧伽婆尸沙。如是世尊與比丘尼結戒。時
諸比丘尼。亦不知有染汚心無染汚心。後方
知有染汚心。或有言犯僧伽婆尸沙。或有
疑者。不知者不犯。自今已去當如是説戒。
若比丘尼染汚心。知染汚心男子。從彼受
可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨
僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。染汚心者欲染
著心。染汚心男子者亦欲心染著。可食者。根
食莖食葉食華食果食油食胡麻食黒石蜜食
細末食也。食者飯麨乾飯魚及肉。餘物者。金
銀珍寶摩尼眞珠玭琉璃珂貝璧玉珊瑚若
錢生像金若比丘尼染汚心。知染汚心男
子＊從受可食物及食并餘物者。彼與此
受僧伽婆尸沙。＊彼與此不受偸蘭遮。方便
欲與而不與。若共期若悔還。一切偸蘭遮。
天子阿脩羅子揵闥婆子夜叉子餓鬼子畜
生能變形者。從受可食者及食并餘物。彼
與此受偸蘭遮。不能變形者突吉羅。從染汚
心女人。受可食者及食并餘物突吉羅。染
汚心染汚心想僧伽婆尸沙。染汚心疑偸蘭
遮。不染汚心染汚心想偸蘭遮。不染汚心疑
突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知若已無
染汚心。彼亦無染汚心不犯。不犯者最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八 竟 |
＊勇貴乞求難得。時諸比丘尼入城乞食空鉢
而還。＊堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空鉢而
還。諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言。汝常乞
食滿鉢而歸今何以空鉢而歸乞求難得耶。
答言實爾。問言何以故爾。答言諸妹。我前常
詣販賣人乞故易得。而今不往從乞。是以
難得。時六群比丘尼偸羅難陀。及堤舍比
丘尼母。語＊堤舍比丘尼言。正使彼有染
汚心。無染汚心。能那汝何。汝自無染汚心
若得食。但以時清淨受取。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群偸羅難陀及＊堤舍比丘尼母言。
汝等云何語＊堤舍比丘尼言。正使彼染汚
心無染汚心。能那汝何。汝自無染汚心。若得
食。但以時清淨受。時諸比丘尼白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
諸比丘僧。呵責六群偸羅難陀及＊堤舍比丘
尼母。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等。語＊堤舍
比丘尼言。正使彼有染汚心無染汚心。能
那汝何。汝自無染汚心。若得食。但以時清
淨受。時世尊以無數方便呵責六群偸羅難
陀及＊堤舍比丘尼母已。告諸比丘此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去。與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼。教比丘尼作如是
語。大姉。彼有染汚心無染汚心。能那汝
何。汝自無染汚心。於彼若得食。以時清淨
受取。此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比
丘尼義如上。彼比丘尼語比丘尼言。大姉。
正使彼人有染汚心無染汚心。能那汝何。
汝自無染汚心。若得食但以時清淨受取。
説而了了僧伽婆尸沙。説不了了者偸蘭遮。
比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯不犯者。或戲笑説。若疾疾説。獨處
説夢中説。欲説此錯説彼不犯。不犯者最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 九 竟 |
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。欲壞和合僧。
方便受破僧法。堅持不捨。是比丘尼應諫
彼比丘尼言。大姉。汝莫壞和合僧。莫方便
壞和合僧。莫受破僧法。堅持不捨。大姉。
應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師
學如水乳合。於佛法中有増益安樂住。是
比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘
尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不
捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙
| 十 竟 |
因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼有餘比丘尼群
黨。若一若二若三乃至無數。彼比丘尼語是
比丘尼言。大姉。汝莫諫此比丘尼。此比丘
尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼
所説。我等心憙樂。此比丘尼所説。我等忍
可。是比丘尼語彼比丘尼言。大姉。莫作是
説言。此比丘尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。
此比丘尼所説。我等憙樂。此比丘尼所説。我
等忍可。何以故。此比丘尼所説。非法語非
律語。大姉。莫欲破壞和合僧。當樂欲和合
僧。大姉。與僧和合歡喜不諍。同一師學如
水乳合。於佛法中有増益安樂住。是比丘
尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應
三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者
| 是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙 | 十一 竟 |
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。依城邑若村
落住。汚他家行惡行。行惡行亦見亦聞。
汚他家亦見亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼
言。大姉。汝汚他家行惡行。行惡行亦見亦
聞。汚他家亦見亦聞。大姉。汝汚他家行惡
行。今可離此村落去。不須住此。彼比丘
尼語此比丘尼作是言。大姉。諸比丘尼。有
愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘尼。
有驅者有不驅者。是諸比丘尼語彼比丘
尼言。大姉。莫作是語。有愛有恚有怖有
癡。亦莫言有如是同罪比丘尼有驅者
有不驅者。何以故。而諸比丘尼。不愛不恚
不怖不癡。有如是同罪比丘尼有驅者
有不驅者。大姉。汚他家行惡行。行惡行
亦見亦聞。汚他家亦見亦聞。是比丘尼諫
彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。
捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者是比
| 丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙 | 十二 竟 |
因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。惡性不受人語。
於戒法中諸比丘尼如法諫已。自身不受
諫語言。大姉。汝莫向我説若好若惡。我亦
不向汝説若好若惡。諸姉止莫諫我。是比
丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝莫自身不
受諫語。大姉。自身當受諫語。大姉。如法
諫諸比丘尼。諸比丘尼亦當如法諫大姉。
如是佛弟子衆得増益。展轉相諫。展轉相
教。展轉懺悔。是比丘尼如是諫時。堅持不
捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫
捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽
| 婆尸沙 | 十三 竟 |
丘尼。一名蘇摩二名婆頗夷。常相親近住
共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。餘比丘
尼語言。大姉。汝等二人。莫相親近共作惡
行。惡聲流布展轉共相覆罪。汝等。若不相
親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪者。
於佛法中有増益安樂住。而彼猶故不改
悔。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責蘇摩婆頗夷比
丘尼。云何汝等。相親近共作惡行。惡聲流布
展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姉。汝莫
相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。
汝等。若不相親近共作惡行。惡聲流布共
相覆罪。於佛法中有増益安樂住。而彼猶
故不改悔。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比丘僧。
呵責蘇摩婆頗夷比丘尼。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等。共相親近共作惡行。惡聲流
布展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姉。汝
莫相親近共作惡行。惡聲流布莫展轉共
相覆罪。汝等。若不相親近共作惡行。惡聲
流布展轉共相覆罪。於佛法中有増益安
樂住。而猶不改悔耶。時世尊以無數方便
呵責已。告諸比丘。聽僧與蘇摩婆頗夷比
丘尼作呵諫。捨此事故。白四羯磨應作如
是呵諫。尼衆中應差堪能作羯磨人。如上
當作如是白。大姉僧聽。此蘇摩婆頗夷比丘
尼。相親近住共作惡行。惡聲流布展轉共相
覆罪。餘比丘尼諫言。大姉。汝等莫相親近
共作惡行。惡聲流布莫相覆罪。汝等若不
相親近共作惡行惡聲流布者。於佛法中
有増益安樂住。而彼猶故不改悔。若僧時
到僧忍聽。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶
諫。捨此事故。汝等莫相親近共作惡行。惡
聲流布莫共相覆罪。汝等若不相親近不
作惡行惡聲流布。於佛法中有増益安樂
住。白如是。大姉僧聽。此蘇摩婆頗夷比丘
尼。共相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相
覆罪。餘比丘尼語言。大姉。莫相親近共作
惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。汝等若不相
親近共作惡行惡聲流布。於佛法中得増
益安樂住。而彼猶故不改悔。今僧與蘇摩
婆頗夷比丘尼作呵諫。捨此事故。汝等莫
相親近共作惡行。惡聲流布莫展轉共相
覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流
布。於佛法中有増益安樂住。誰諸大姉忍
僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。捨此事
者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如
是説。僧已忍。與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵
諫捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。僧
作如是呵諫白四羯磨已。白諸比丘。諸比
丘往白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘尼
僧亦當與作如是呵責白四羯磨。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。相親近住
共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。是比
丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝等莫相親
近共作惡行惡聲流布共相覆罪。汝等若不
相親近。於佛法中得増益安樂住。是比丘
尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應
三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者
是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼
義如上。親近者。數數共戲笑。數數共相調。
數數共語。惡行者。自種華樹教人種。自漑
灌教人漑灌。自採華教人採華。自作華
鬘教人作。自以線貫教人貫。自持去教
人持去。自持鬘去教人持去。自以線貫持
去教人線貫持去。設彼村中若人若童子。共
同一床坐起。同一器飮食。言語戲笑。自歌舞
唱伎。或他作己唱和。或俳説。或彈鼓簧吹貝
作孔雀鳴。或作衆鳥鳴。或走或佯跛行。或
嘯或自作弄身。或受雇戲笑。惡聲者。惡
言流遍四方無不聞者。罪者。除八波羅夷
法。覆餘罪者是。若比丘尼。共相親近共作
惡行。惡聲流布共相覆罪。餘比丘尼當諫
此比丘尼言大姉。汝等莫共相親近共作
惡行惡聲流布共相覆罪。汝等若不相親近
共作惡行惡聲流布。於佛法中得増益安
樂住。汝等宜捨此事。勿爲僧所呵諫更
犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。
白已當語言。妹我已白竟。餘有羯磨在。宜
捨此事。莫爲僧所呵諫更犯重罪。若隨
語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯
磨已當復語言。妹已作白初羯磨竟。餘有
二羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵諫更
犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作二羯
磨。作二羯磨已當語言。妹已白二羯磨竟。
餘有一羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵
諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者説
三羯磨竟僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟捨
者三偸羅遮。白已一羯磨＊竟捨者二偸羅
遮。白已捨者一＊偸羅遮。白未竟捨者突吉
羅。未白前共相親近共作惡行惡聲流布者
一切突吉羅。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時捨。
非法別衆呵諫。非法和合衆。法別衆似法別
衆。似法和合衆。非法非律非佛所教呵諫。
若一切不作呵諫不犯。不犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十四 竟 |
頗夷比丘尼爲僧呵諫已。六群比丘尼偸羅
難陀比丘尼教作如是言。汝等當共住。何
以故。我亦見餘比丘尼共住共相親近共
作惡行惡聲流布共相覆罪。衆僧以恚故
教汝等別住。時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼及偸羅難陀比丘尼。僧與蘇摩婆頗夷
比丘尼作呵諫已。云何汝等教作如是言。
汝等莫別住。何以故。我亦見諸比丘尼共相
親近作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚
故。教汝等別住。時諸比丘尼白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責六群及偸羅難陀比丘尼。僧爲蘇摩婆
頗夷比丘尼作呵諫。汝等云何教作如是
言。汝等莫別住。當共住。何以故。我亦見諸
比丘尼共住作惡行惡聲流布共相覆罪。
僧以恚故教汝等別住。時世尊以無數方便
呵責六群及偸羅難陀比丘尼已告諸比
丘。聽比丘尼僧與＊六群及偸羅難陀比丘
尼作呵責白四羯磨。當作如是呵。尼衆
中應差堪能作羯磨者。如上當作如是白。
大姉僧聽。此六群比丘尼及偸羅難陀比丘
尼。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。而教
作如是言。汝等莫別住當共住。何以故。我
亦見諸比丘尼共相親近共作惡行惡聲流
布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。若僧
時到僧忍聽。僧與＊六群及偸羅難陀比丘
尼作呵責。捨此事故。汝莫作如是語言。
莫別住當共住。亦莫言我亦見諸比丘尼
共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧
以恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共
相親近＊共作惡行。惡聲流布共相覆罪。更
無有餘。若此比丘尼。不相親近共作惡行
惡聲流布者。於佛法中有増益安樂住。白
如是。大姉僧聽。此六群比丘尼及偸羅難
陀比丘尼。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作＊呵
諫。而教作如是言。汝等莫別住當共住。
我亦見諸比丘尼共相親近作惡行惡聲流
布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。僧今
與六群＊比丘尼及偸羅難陀比丘尼作呵
責。捨此事故。汝等莫別住當共住。莫言
我亦見諸比丘尼共相親近＊共作惡行惡
聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。
今正有此二比丘尼。共相親近作惡行惡聲
流布共相覆罪。更無有餘。若此比丘尼。不
相親近者。於佛法有増益安樂住。誰諸大
姉人。僧爲六群＊比丘尼及偸羅難陀比丘尼
作訶諫。捨此事者默然。若不忍者説。是
初羯磨。第二第三亦如是説。僧已呵諫六
群比丘尼及偸羅難陀比丘尼令捨此事竟。
僧忍默然故是事如是持。僧爲六群＊比
丘尼及偸羅難陀比丘尼作訶諫白四羯磨
竟。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛
言。若復有如此比丘尼。僧亦當與作訶諫
捨此事白四羯磨。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。比丘尼僧爲作訶諫時。
餘比丘尼教作如是言。汝等莫別住當共
住。我亦見餘比丘尼不別住共住作惡行
惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。
是比丘尼。應諫彼比丘尼言。大姉。汝莫教
餘比丘尼言。汝等莫別住。我亦見餘比丘尼
共住＊共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以
恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共住
＊共作惡行惡聲流布共相覆罪。更無有
餘。若此比丘尼別住。於佛法中有増益安
樂住。是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。
是比丘尼應三諫。令捨此事故。乃至三諫
捨者善。不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽
婆尸沙。比丘尼義如上。僧者如上。若比丘
尼僧爲作訶諫時。餘比丘尼教作如是言。
汝等莫別住當共住。我亦見餘比丘尼共
相親近住共作惡行惡聲流布共相覆罪。
僧以恚故教汝等別住。是比丘尼諫彼比
丘尼言。大姉。汝莫教餘比丘尼言。汝等莫
別住當共住。我亦見餘比丘尼共相親近
共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故
教汝別住。今正有此二比丘尼。更無有餘。
汝等共相親近共作惡行惡聲流布共相覆
罪。若此比丘尼別住者。於佛法有僧益安
樂住。汝今可捨此事。莫爲僧所呵更犯重
罪。若隨語者善。不隨語者當作白。作白
己當語言。大妹。我己作白＊竟。餘有羯磨
在。汝可捨此事。若隨語者善。不隨語者當
作初羯磨。作初羯磨竟當語言。已白初羯
磨＊竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫爲
僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨
語者當作二羯磨。作二羯磨已當語言。妹
已白二羯磨＊竟。餘有一羯磨在。汝可捨此
事。莫爲僧所呵諫更犯重罪。若隨語者
善。不隨語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白
二羯磨竟。捨者三偸蘭遮。白一羯磨竟。捨
者二＊偸蘭遮。白已捨者一＊偸蘭遮。白未竟
捨者突吉羅。未白前教言。汝莫別住我亦見
餘比丘尼共住共作惡行惡聲流布共相覆
罪。僧以恚故教汝別住。一切突吉羅。若有
如是比丘尼。僧與作呵諫時。若有比丘教
言。莫捨若呵責＊偸蘭遮。若不呵責突吉
羅。若比丘尼教莫捨若呵責＊偸蘭遮。若未
呵突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時捨。非
法別衆呵責。非法和合衆。法別衆。似法別衆。
似法和合衆。非法非律非佛所教呵責。若
一切不呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 十五 竟 |
丘尼。趣以一小事瞋恚不喜。便作是語。我
捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更有餘
沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修
梵行。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。
云何汝等。趣以一小事
語。我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更
有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼
修梵行。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。呵責
六群比丘尼言。云何汝等。趣以一小事
恚不喜。作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨
有沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。
我等亦可於彼修梵行。時世尊以無數方
便呵責六群比丘尼已。告諸比丘。聽僧
與六群比丘尼作呵責。捨此事故白四羯
磨。當作如是呵責。衆中應差堪能羯磨者。
如上當作如是白。大姉僧聽。此六群比丘
尼趣以一小事
佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有
餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼
修梵行。若僧時到僧忍聽。僧今呵責六群比
丘尼捨此事。大妹。莫趣以一小事
憙便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此
沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等
亦可於彼修梵行。白如是。大姉僧聽。此六
群比丘尼趣以一小事
語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。
更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可
於彼修梵行。今僧與六群比丘尼作呵
責。捨此事故。大姉。莫趣以一小事
不喜便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨
有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵
行者。我等亦可於彼修梵行。誰諸大姉忍。
僧爲六群比丘尼作呵責。捨此事者默然。
＊若不忍者便説。是初羯磨。第二第三亦如
是説。僧已忍。與六群比丘尼作呵責捨此
事竟。僧忍＊默然故是事如是持。僧作如是
呵責六群比丘尼捨此事白四羯磨已。白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。
若有如是比＊丘尼。僧當與呵責白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
趣以一小事
捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘
沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修
梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝
莫趣以一小事
佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有
餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼
修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不
捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫
捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽
婆尸沙。比丘尼義如上。若比丘尼趣以一小
事
不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門
修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘
尼諫彼比丘尼作是語。大姉。汝莫趣以一
小事瞋恚不喜便作是語。我捨佛捨法捨
僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅
門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。汝
可捨此事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若
隨語者善。不隨語者當作白。白已當語
言。我已白竟。餘有羯磨在。可捨此事。莫
爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨
語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言。已
作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此
事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者
善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨
已當復語言。我已作白二羯磨竟。餘有一
羯磨在。汝可捨此事。莫爲僧所呵責更
犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨
竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偸羅
遮。白一羯磨竟＊捨者二＊偸羅遮。白竟＊捨者
一＊偸羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前趣
以一小事
法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門
婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵
行。一切突吉羅。若僧爲如是比丘尼作呵
責時。若比丘教言莫捨。若僧作呵責偸
羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言莫
捨。若僧作呵責偸羅遮。若不呵責突吉
羅。除比丘比丘尼。教餘人莫捨。呵責不呵
責。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時
捨。非法別衆呵責。非法和合衆。法別衆。似法
別衆。似法和合衆呵責。非法非律非佛所
教。若一切不作呵責不犯。不犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十六 竟 |
名黒。憙鬪諍不善憶持諍事。後遂
是言。僧有愛有恚有怖有癡。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責黒比丘尼言。云何憙鬪諍不善
憶持諍事。後
怖有癡。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊爾時以是因縁集比丘僧。
呵責黒比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。汝
云何憙鬪諍不善憶持諍事。後
僧有愛有恚有怖有癡。時世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。自今已去聽僧與黒
比丘尼作呵責。捨此事故。白四羯磨當如
是作。尼衆中應差堪能羯磨者。如上當作
如是白。大姉僧聽。此黒比丘尼。憙鬪諍不善
憶持諍事。後
怖有癡。若僧時到僧忍聽。僧今與黒比丘
尼作呵責。捨此事故。大姉。汝莫憙鬪諍不
善憶持諍事。後
恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。
妹汝自有愛有恚有怖有癡。白如是。大姉
僧聽。此黒比丘尼憙鬪諍不善憶持諍事。後
與黒比丘尼作呵責捨此事。妹汝莫憙鬪
諍不善憶持諍事後
有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。
汝自有愛有恚有怖有癡。誰諸大姉忍。僧
與黒比丘尼作呵責捨此事者默然誰不
忍者便説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧
已與黒比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍
默然故是事如是持。僧與黒比丘尼作呵
責白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘以此因
縁白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘僧
亦當與作呵責白四羯磨。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼憙鬪諍不善憶
持諍事。後
有癡。是比丘尼應諫彼比丘尼言。妹汝莫
憙鬪諍不善憶持諍事後
有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖
不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。是比丘
尼諫彼比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應
三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。
是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼
義如上。鬪諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。
僧者一羯磨一説戒。若比丘尼。憙鬪諍不善
憶持諍事。後
有癡。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝莫
憙鬪諍不善憶持諍事後
愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不
癡。汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨
此事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者
善。不隨語者當作白。＊作白已語言。我已
白＊竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫爲僧
所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語
者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言。我
已作初羯磨＊竟。餘二羯磨在。汝可捨此
事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者
善。不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已
當復語言。我已作白二羯磨＊竟。餘有一羯
磨在。汝可捨此事。莫爲僧所呵責更犯
重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨
竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偸羅遮。
白初羯磨竟捨者二＊偸羅遮。白竟捨者一偸
羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前憙鬪諍不
善憶持諍事。後
有癡。一切突吉羅。若比丘尼憙鬪諍。僧
與呵責時。比丘教言莫捨。若僧作呵責
偸羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言
莫捨。若作呵責＊偸羅遮。若不作呵責突
吉羅。除比丘比丘尼。教餘人莫捨。一切突
吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時捨。非法別
衆呵責。非法和合衆。法別衆。似法別衆。似法
和合衆。非法非律非佛所教。若一切不作
呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 十七竟 | ◎ |
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊以
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如此説。若比丘尼。衣已竟迦絺
那衣已捨。畜長衣經十日不淨施得持。若
| 過尼薩耆波逸提 | 一 竟 |
離一一衣異處宿經一夜。除僧羯磨尼薩
| 耆波逸提 | 二 竟 |
衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若
不足者得畜一月。爲滿足故。若過畜者尼
| 薩耆波逸提 | 三 竟 |
餘時尼薩耆波逸提。是中時者。若奪衣失衣
| 燒衣漂衣。是名時 | 四 竟 |
士若居士婦。自恣請多與衣。是比丘尼當
| 知足受衣。若過尼薩耆波逸提 | 五 竟 |
是衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自
恣請。到居士家作如是説。善哉居士。爲
我辦如是如是衣價與我。爲好故。若得
| 衣者尼薩耆波逸提 | 六 竟 |
辦如是衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼先
不受自恣請。到二居士家作如是言。善哉
居士。辦如是如是衣價與我。共作一衣
| 爲好故。若得衣尼薩耆波逸提 | 七 竟 |
婦。遣使爲比丘尼送衣價。持如是衣價與
某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言。＊阿姨。
爲汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是
言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨
當受。彼使語比丘尼言。＊阿姨。有執事人
不須衣。比丘尼言。有若僧伽藍民若優婆
塞。此是比丘尼執事人。常爲比丘尼執事。
彼使至執事人所。與衣價已還到比丘尼
所。如是言。阿姨。所示某甲執事人。我已與
衣價。大姉。知時往彼當得衣。比丘尼若須
衣者。當往彼執事人所二反三反語言。我
須衣。若二反三反爲作憶念得衣者善。若
不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶
念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。
若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。
若不得衣。隨使所來處。若自往若遣使往
語言。汝先遣使持衣價。與某甲比丘尼。是
| 比丘尼竟不得。汝還取莫使失。此是時 | 八 竟 |
| 可受。尼薩耆波逸提 | 九 竟 |
| 提 | 十 竟 |
| 若比丘尼。種種販賣者。尼薩耆波逸提 | 十一 竟 |
好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼。當持此鉢
於尼衆中捨。從次第貿至下坐。以下坐
鉢與此比丘尼言。妹持此鉢乃至破。此是
| 時 | 十二 竟 |
| 者。尼薩耆波逸提 | 十三 竟 |
織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到
彼所。語織師言。此衣爲我織極好。織令
廣長堅緻齊整好。我當少多與汝價。若比丘
| 尼。與價乃至一食得衣者。尼薩耆波逸提 | 十 四 |
| 竟 |
若教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘尼
| 應還衣。彼取衣者。尼薩耆波逸提 | 十五 竟 |
殘宿。乃至七日得服。若過七日服。尼薩耆
| 波逸提 | 十六 竟 |
比丘尼知是急施衣應受。受已乃至衣時應
| 畜。若過畜尼薩耆波逸提 | 十七 竟 |
| 波逸提 | 十八 竟 | ◎ |
| 二分之三 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
三十捨墮法之二
◎佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸羅難陀
比丘尼有檀越。晨朝著衣持鉢詣其家語
言。我須酥。彼言可爾。即買與之。既買＊酥
與。而言。我不須＊酥須油。彼言可得。彼即
往賣酥家語言。我不須酥須油。其人報言。
當作買酥法取汝酥。當作賣油法與汝油。
彼檀越即譏嫌言。比丘尼無有厭足不知
慚愧。外自稱言。我知正法。求酥索油求油
索酥。如是何有正法。若須酥直應索酥。
須油便應索油。若須餘物便應索餘物。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼
言。云何索酥求油索油求酥。時諸比丘尼
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。汝云何求酥索油求油
索酥。時世尊以無數方便呵責偸羅難陀
比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼欲索是。更索彼者尼薩
耆波逸提。比丘尼義如上。欲索是更索彼
者。求酥已更求油。索油已更索酥。若求餘
物亦如是。若比丘尼欲索是。更索彼者尼
薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧。若衆多
人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。若欲捨時。應往僧中偏露右肩脱革
屣禮僧足已右膝著地合掌作如是言。大
姉僧聽。我某甲比丘尼索是更索彼犯捨
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