INBUDS
四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即
夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持鉢
往至其家。就座而坐。居士手自斟酌飯食。
時六群比丘。受食不如法。手把飯摶噛
半食。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知
慚愧。受無厭足。食如似猪狗駱駝驢牛烏鳥。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。無數方便如上呵
責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘
言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。不得遺
落飯食。＊式叉迦羅尼。是中遺落者。半入口
半在手中。若比丘故作手把飯摶食半留
半者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威
儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃
至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。噉薄餅燋飯。或時噉肉若芥
甘蔗。噉菜菴婆羅果梨閻蔔果蒱桃蘂葉
心不犯。不犯者＊最初未制戒。癡狂心亂痛
四分律卷第二十
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等 譯
百衆學法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘欲供設種種飮食。即其夜辦具。
明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家
就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群
比丘頬食。居士見已嫌言。此沙門釋子。不
知慚愧食如似獼猴。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得頬食食尸叉罽頼尼。是中頬食者。令
兩頬鼓起。如似獼猴状耶。若故作大滿口
鼓起頬食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是爲犯不犯
者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵
行難疾疾食者無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘供設種種好美食。即夜辦具。明日
往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家就
座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯
作聲食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有
慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗駱
駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何嚼飯作聲食。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責
六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。不得嚼飯
作聲食。尸叉罽頼尼。若比丘故嚼飯作聲
食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀
突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。嚼乾餅及燋飯肉苷
苽果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃椑桃梨風
梨無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。
明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其
家。就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比
丘大噏飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無
有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗
駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得大噏飯食。尸叉罽頼尼。是中噏飯者。
張口遙呼噏食。若比丘故噏飯食。犯應懺
突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若
口痛。若食羹。若食酪酪漿酥毘羅漿。若
苦酒無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘供設種種好食。即其夜辦具。明
日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家
就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比丘吐
舌舐食。時居士。見已＊嫌言。此沙門釋子
無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪
狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初
犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得舌舐食。＊尸叉罽頼尼。舌舐
者。以舌舐飯噏摶食。若比丘故作舌舐食。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或時被縛。或手有泥及垢膩汚手舌舐
取無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明
日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家
就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群
比丘振手而食。居士見已嫌言。此沙門釋子
無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似王
若王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
責。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得振手食。尸叉罽
頼尼。若比丘故作振手食。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或食中有
草有蟲。或時手有不淨欲振去之。或有
未受食手觸而汚手振去之無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日
往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家就
座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群比
丘。手把散飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子
無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似如鷄
鳥耶。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊。爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六
群比丘。乃至＊最初犯戒已。告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。不得手把散飯
食。尸叉罽頼尼。把散飯者。散棄飯也。
若比丘故作手把散飯食。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時食中
有草有蟲。或有不淨汚。或有未受食捨棄
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日
往白時到。諸比丘。著衣持鉢往至其家就
座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群比
丘。以不淨膩手捉飮器＊食。居士見已嫌
言。沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如
上以不淨手捉飮器。如似王王大臣。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘
乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得汚手捉飮器。尸叉
罽頼尼。是中＊汚手者。有膩飯著手。若比丘
故作不淨膩手捉飮器者。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或草上受
葉上受洗手受無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
比丘。在居士家食已洗鉢。棄洗鉢水及餘
食狼藉在地。居士見已譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧乃至何有正法。如上多受飮食
如飢餓之人。而捐棄＊狼藉如王大臣。時諸
比丘聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃
至＊最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。不得洗鉢水棄白衣舍内。尸
叉罽頼尼。是中洗鉢水者。雜飯水。若比丘。故
作洗鉢水棄白衣舍内。犯應懺突吉羅。以
故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突
吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯不犯者。或時有如是病。或時以器
若澡槃承取水持棄外無犯。無犯者。＊最初
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌
言。沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正
法。如是何有正法。大小便及涕唾生草菜
上。如猪狗駱駝牛驢。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得大小便涕唾生草菜上。尸叉罽頼尼。
如是世尊與比丘結戒已。病比丘不堪避
生草菜疲極。佛言。病比丘無犯。自今已去
當如是説戒。不得生草菜上大小便涕唾
除病。尸叉罽頼尼。若比丘不病故生草菜上
大小便者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。若在無草菜處大小
便流墮生草菜上。或時爲風吹。或時爲
烏所銜而墮生草菜中者無犯。無犯者。最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。水中大小便涕唾。居士見已嫌言。此沙門
釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是
何有正法。水中大小便。如似猪狗牛驢駱駝。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
責六群。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。不得水中大小便
涕唾。尸叉罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。
時病比丘避有水處疲極。佛言。病者無犯。
自今已去當如是説戒。不得淨水中大小
便涕唾除病。尸叉罽頼尼。若比丘故於水
中大小便涕唾。犯應懺突吉羅。以故作故
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。
不犯者。或時有如是病。或時於岸上大小
便流墮水中。或時爲風吹烏銜墮水中無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘立大小便。居士見已嫌言此沙門釋子無
有慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正
法。立大小便。如似牛馬猪羊駱駝。時諸比丘
聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責六群
比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。不得立大小便。尸叉
罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。時諸病比
丘疲極不堪蹲。佛言。病者無犯。自今已去
當如是説戒。不得立大小便除病。尸叉罽
頼尼。若比丘故作立大小便者。犯應懺突
吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故
作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。被繋
縛。或時脚
有垢膩。若泥汚無犯。無犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
比丘。與不恭敬反抄衣人説法。時諸比丘聞。
＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群已往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。如上訶責六群比丘。乃至
最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得與反抄衣不恭敬人説法。
尸叉罽頼尼。爾時諸比丘疑。病反抄衣者不
敢爲説法。佛言。病者無犯。自今已去不得
與反抄衣不恭敬人説法除病。尸叉罽頼
尼。若比丘故爲反抄衣不恭敬無病人説法。
犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉
羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌
沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時有
如是病。若爲王王大臣無犯。無犯者。最
不得爲衣纒頸者説法除病。尸叉罽頼尼。
不得爲覆頭者説法除病。尸叉罽頼尼如
不得爲裹頭者説法除病。尸叉罽頼尼。如
不得爲叉腰者説法除病。尸叉罽頼尼。
不得爲著革屣者説法除病。尸叉罽頼尼。
不得爲著木屐者説法除病。尸叉罽頼尼。
不得爲騎乘者説法除病。尸叉罽頼尼。如
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何止宿佛塔中。往世尊所頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六群
乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得在佛塔中止宿。尸叉罽頼尼。如是世
尊與比丘結戒。時有比丘疑。不敢爲守護
故止宿佛塔中。佛言。爲守護故無犯。自
今已去應如是説戒。不得在佛塔中止宿。
除爲守護故。尸叉罽頼尼。若比丘故爲佛
塔中止宿。犯應懺突吉羅。以故作故犯非
威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。若爲守護故止宿。或爲
強力者所執。或命難梵行難止宿無犯。無
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
比丘。藏財物置佛塔中。諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘已往世尊所。頭面禮足却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最
初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得藏財物置佛塔中。尸叉罽
頼尼。如是世尊與比丘結戒。時比丘有疑。
不敢爲堅牢故藏財物著佛塔中。佛言。若
爲堅牢無犯。自今已去應如是説戒。不
得藏財物置佛塔中。除爲堅牢。尸叉罽
頼尼。若比丘故爲持財物置佛塔中。除爲
堅牢。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀
突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至
沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。爲堅牢故藏著佛塔中。或
爲強力者所執。或命難梵行難無犯。無犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。著革屣入佛塔中。諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘。云何汝等。著革屣入佛塔中。諸比
丘呵責已。往詣世尊所頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最
初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得著革屣入佛塔中。尸叉罽頼尼。若比丘
故爲著革屣入佛塔中者。犯應懺突吉羅。
以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者或時有如是病。或爲強
力者所執將入塔中無犯。無犯者。最初
不得手捉革屣入佛塔中。尸叉罽頼尼。
不得著＊革屣遶塔行。尸叉罽頼尼。如上
不得著富羅入佛塔中。尸叉罽頼尼。如
不得手捉富羅入佛塔中。尸叉罽頼尼。如
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。在塔下坐食已留殘食及草汚地而去。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘已。往世尊所
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘如上。乃至最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得塔下坐食。尸叉罽頼
尼。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。作塔
已施食。作房已施食。若施池井。若衆集坐
處迮狹。疑佛未聽我等塔下坐食。往白
佛。佛言。聽坐食。不應留草及食汚地。時
有一坐食比丘若作餘食法不食比丘若
有病比丘不敢留殘食草汚地。佛言。聽
聚著脚邊出時持棄之。自今已去當如是
説戒。不得塔下坐食留草及食汚地。尸叉
罽頼尼。若比丘故爲在塔下食已留草及
殘食汚地者。犯應懺突吉羅。以故作故犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。或時聚一處出時持
棄無犯。無犯者。＊最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。擔屍死從塔下過。護塔神愼。諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何汝等。於佛塔下
擔死屍過。呵責已往詣佛所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃
至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得擔死屍從塔下過。尸叉罽頼尼。若比
丘。故擔死屍從塔下過者。犯應懺突吉羅。
以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
＊謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時須
此道行或爲強力者所將去無犯。無犯者。
不得在塔下燒死屍。尸叉罽頼尼。如上
不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入。尸叉
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
比丘。持死人衣及床從塔下過。彼所住處
神瞋。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責已往至佛所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六
群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得持死人衣及床從塔下
過。尸叉罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。爾
時諸糞掃衣比丘疑。不敢持如是衣從塔
下過。比丘白佛。佛言。聽浣染香熏已持來
入。自今已去應如是説戒。不得持死人衣
及床從塔下過。除浣染香熏。尸叉罽頼尼。
若比丘。故持死人糞掃衣不浣不染不熏
從塔下過。犯應懺突吉羅。以故作故犯非
威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。若浣染香熏者無犯。無
不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入。
不得持佛像至大小便處。尸叉罽頼尼。如
上。有三事不犯或時有如是病。或時道由
不得在佛塔下嚼楊枝。尸叉罽頼尼。如上
不得向佛塔嚼楊枝。尸叉罽頼尼。如上
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責言。
汝等云何塔四邊涕唾耶。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。訶責六群
比丘。乃至最初犯戒。如上告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。不得塔四邊涕
唾。尸叉罽頼尼。若比丘。故爲塔四邊涕唾
者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突
吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。或爲大鳥銜置塔邊。或爲風吹
去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國。時六群比丘向塔舒脚。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責已往詣佛所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。乃至
最初犯戒如上。已告諸比丘。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得向塔舒脚坐。尸叉
罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。彼比丘疑。
不敢向塔間舒脚。佛言。中間有隔聽。自今
已去當如是説戒。不得向塔舒脚坐。尸叉
罽頼尼。若比丘。故作向塔舒脚者。犯應
懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
若中間隔障。或爲強力者所持無犯。無
爾時佛在拘薩羅國遊行。向都子婆羅門
村。爾時六群比丘。安佛塔在下房已在上
房住。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得安佛塔在下房已在上房
住。尸叉罽頼尼若比丘。故爲安佛塔在下
房已在上房住。犯應懺突吉羅。以故作故
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。持佛塔在下房已
在上房住。或命難梵行難無犯。無犯者。最
人坐己立。不得爲説法。尸叉罽頼尼。如上。
彼疑。不敢爲病人説法。佛言聽。自今已去
應如是説戒。人坐己立不得爲説法。除病。
尸叉罽頼尼。若比丘。人坐己立故爲説法
者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突
吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。若王王大臣捉立無犯。無犯者。
人臥己坐。不得爲説法。除病。尸叉罽頼尼。
人在座己在非座。不得爲説法。除病。尸叉
人在高坐己在下坐。不得爲説法。除病。
人在前行己在後。不得爲説法。除病。尸
人在高經行處己在下經行處。不應爲説
人在道己在非道。不應爲説法。除病。尸叉
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。携手在道行或遮他男女。諸居士見已
皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。携手在道行。
如似王王大臣豪貴長者。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責六群比丘已往世尊所。頭面作禮在一
面住。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘。乃至最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。不得携
手在道行。尸叉罽頼尼。若比丘故作犯應
懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或時有比丘患眼闇須扶接無犯。無犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有一比
丘。在大樹上受夏安居。於樹上大小便下。
爾時樹神＊愼。伺其便欲斷其命根。爾時諸
比丘聞。嫌責已往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。如上呵責此一比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何乃於樹上大小便。呵責
已告諸比丘。自今已去不得樹上安居。不
得遶樹大小便。若先有大小便處大小便
無犯。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡
人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得上樹過人。尸叉罽頼尼。
如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。向拘
薩羅國遊行。於道中値惡獸。恐怖上樹
齊人。自念言。世尊制戒不得上樹過人。不
敢過上。即爲＊惡獸所害。爾時諸比丘。以
此因縁往白佛佛言。自今已去聽諸比丘若
命難梵行難得上樹過人。自今已去當如是
説戒。不得上樹過人。除時因縁。尸叉罽頼
尼。若比丘。故作上樹過人。犯應懺突吉羅。
以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
＊謂爲犯不犯者。或時有如是病。或命難梵
行難上樹過人無犯。無犯者。＊最初未制
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時跋難
陀。絡嚢中盛鉢。貫著杖頭肩上擔。爾時諸
居士。見已謂是官人。皆下道避於屏處看
之。乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言。此沙
門釋子不知慚愧。云何絡嚢盛鉢肩上擔在
道而行。如似官人。令我下道避之。時有比
丘聞。呵責已往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝絡嚢盛鉢貫杖頭肩上擔行。
使諸居士下道避之。以無數方便呵責已
告諸比丘。是癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。不得絡嚢盛
鉢貫杖頭著肩上而行。尸叉罽頼尼。若比
丘故作犯應懺突吉羅。以故作故犯非威
儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或爲強力者所逼。若
被繋縛。若命難梵行難無犯。無犯者。＊最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
比丘。爲執杖不恭敬者説法。時諸比丘
聞。呵責如上。往白世尊。世尊爾時亦呵責
如上已告諸比丘。自今已去與諸比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。人持杖不應爲説法。尸叉罽頼尼。
彼疑。不敢爲病人持杖者説法。佛言。爲病
人無犯。自今已去與諸比丘結戒。人持
杖不恭敬不應爲説法。除病。尸叉罽頼
尼。若比丘。故爲持杖者説法。犯應懺突吉
羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作
犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲王
及大臣無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
人持劍。不應爲説法。除病。尸叉罽頼
人持鉾。不應爲説法。除病。尸叉罽頼尼。
人持刀。不應爲説法。除病。尸叉罽頼尼。
人持蓋。不應爲説法。除病。尸叉罽頼尼。
七滅諍法
如是七悔過法。半月半月説戒經來。若有
諍事起。即應除滅。應與現前毘尼。當與現
前毘尼。應與憶念毘尼。當與憶念毘尼。
應與不癡毘尼。當與不癡毘尼。應與自言
治。當與自言。治應與覓罪相。當與覓罪
相。應與多人覓罪。當與多人＊覓罪。應
與如草覆地。當與如草覆地◎
四分律卷第二十一
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
八波羅夷法
◎爾時世尊。在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂
上。時世尊。以此因縁集諸比丘僧。告言。自
今已去。我與諸比丘尼結戒。集十句義。一
攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令
未信者信。五已信者令増長。六難調順者令
調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九
斷未來有漏。十正法得久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。作婬欲犯不淨行。乃至
共畜生。是比丘尼波羅夷不共住。若比丘尼
者。名字爲比丘尼。相似比丘尼。自稱比丘尼。
善來比丘尼。乞求比丘尼。著割截衣比丘尼。
破結使比丘尼。受大戒白四羯磨如法成
就得處所比丘尼。是中比丘尼。若受大戒
白四羯磨如法成就得處所。住比丘尼法中。
是謂比丘尼義。作婬欲犯不淨行乃至共
畜生者。所可得行婬處者是。波羅夷者。譬
如人斷頭不可復起。比丘尼亦復如是。犯
波羅夷已不復成比丘尼。故名波羅夷。云
何名不共住。有二不共住。一羯磨一説戒。
彼比丘尼。不得於是二事中住。是故名不
共住。有三處行婬波羅夷。人非人畜生。於
此三處共行婬犯波羅夷。復於三種男行
婬犯波羅夷。人男非人男畜生男。於此三
處共行婬犯波羅夷。於三種二形行婬犯
波羅夷。人二形非人二形畜生二形。於此三
處二形共行婬波羅夷。於三種黄門行婬
犯波羅夷。人黄門非人黄門畜生黄門。於此
三處行婬波羅夷。比丘尼有婬心。捉人男
根。著三處大小便道及口。入者犯。不入者不
犯。有隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔
波羅夷。非人男畜生男二形男黄門男亦如是。
比丘尼有婬心。捉眠男子及死者身未壞者
少壞者男根入三處。入者犯。不入不犯。有
隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷。
非人男畜生男二形男黄門亦如上。若比
丘尼。爲賊所捉。將詣人男所。以彼男根
著三處。初入覺樂入已樂出時樂波羅夷。初
入樂入已樂出時不樂波羅夷。初入樂入已
＊不樂出時樂波羅夷。初入樂入已不樂出
時＊不樂波羅夷。初入＊不樂入已不樂出時
＊樂波羅夷。初入不樂入已＊樂出時＊不樂
波羅夷。初入不樂入已＊樂出時樂波羅夷。
此是第六句。有隔乃至無隔無隔亦如上。
非人男畜生男二形男黄門。有隔乃至無隔無
隔亦如上。若比丘尼爲賊所捉。將至眠
男子所及死者身未壞少壞者所。以彼男根
著三處。初入樂入已樂乃至初入不樂入
已不樂出時樂亦如上。有隔有隔乃至無隔
無隔亦如上。乃至黄門亦如上。有隔有隔乃
至無隔無隔亦如上。若比丘尼爲賊所捉。
於三處行婬。從初入樂入已樂出時樂。乃
至初入不樂入已不樂出時樂亦如上。有隔
有隔乃至無隔無隔亦如上。若比丘尼方便
欲行不淨。若作者波羅夷。不作者偸蘭遮。
比丘方便教比丘尼犯婬。作者偸蘭遮。不
作者突吉羅。比丘尼教比丘尼犯婬。作者
偸蘭遮。不作者突吉羅。除比丘比丘尼。教
餘者作不作一切突吉羅。比丘波羅夷。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂爲犯。不
犯者。眠無所覺知不受樂一切無欲心不
犯不犯者。最初未結戒。癡狂心亂痛惱所
爾時世尊在羅閲城耆闍崛山中。爾時世尊
以此因縁集比丘僧告言。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。在聚落若空處。
不與懷盜心取隨所盜物。若爲王若王大
臣所捉。若縛若殺若驅出國汝賊汝癡。若
比丘尼作如是不與取。是比丘尼波羅夷不
爾時世尊在毘舍離。以此因縁集諸比丘
僧。告諸比丘。自今已去與諸比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。故自手斷人命。若持刀授
與人。若歎死譽死勸死。咄人用此惡活爲。
寧死不生。作如是心念。無數方便歎死譽
爾時世尊在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂
上。以此因縁集諸比丘僧告諸比丘。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。實無
所知自歎譽言。我得過人法入聖智勝法。
我知是我見是。後於異時。若問若不問。
欲求清淨故作如是言。諸大姉。我實不知
不見。而言我知我見。虚誑妄語。除増上慢。
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時有大
豪貴長者。名大善鹿樂。顏貌端政。偸羅難陀
比丘尼亦顏貌端政。長者鹿樂繋心於偸羅
難陀所。偸羅難陀亦繋心於長者所。後於異
時。爲偸羅難陀故。請諸比丘尼及偸羅難
陀設食。即於其夜辦具種種飮食。清旦往
白時到。偸羅難陀知長者爲己故請僧。彼
即自住寺不往。諸比丘尼。到時著衣持鉢
詣長者家。就坐已。時長者。遍觀尼衆
不見偸羅難陀。即問。偸羅難陀何處而不
來耶。答言。在寺不來。於是長者疾疾行食
已。即往寺中至偸羅難陀所。偸羅難陀。遙
見長者來即臥床上。長者前問。阿姨何所
患苦。答言。無所患苦。我所欲者而彼不欲。
彼言我欲非不欲。時長者即前抱臥以手摩
捉嗚。長者還坐問言。阿姨所須何物。答言。
我欲得酸棗。長者言。欲得者明日當送。時
有守房小沙彌尼。見作如此事。諸尼食還
已具向説之。比丘尼衆聞。中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比
丘尼言。云何汝與長者作如此事耶。諸比
丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊即
以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責偸
羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何偸
羅難陀。汝與長者作如此事。爾時世尊
以無數方便呵責已告諸比丘。此偸羅難
陀比丘尼癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼染汚
心。共染汚心男子。從腋已下膝已上身相觸。
若捉摩若牽若推若上摩若下摩若擧若下
若捉若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相
觸也。比丘尼義如上。染汚心者意相染著。染
汚心男子亦如是。腋已下者腋已下身分。膝
已上者膝已上身分也。身者。從足指乃至頭
髮。身相觸者二身若捉摩若牽若推若逆摩
若順摩若擧若下若捉若捺。捉摩者。手摩身
前後。牽者牽前。推者推却。逆摩者從下至
上。順摩者從上至下。擧者抱擧。下者抱下
或坐或立。捉者或捉前或捉後或捉髀或
捉乳。捺者。或捺前捺後捺乳捺髀。男子男
子想。男子以手摩尼。身身相觸欲意染著。
受觸樂波羅夷。男子男子想。男子以手摩
尼身動身欲意染著。受觸樂波羅夷。乃至
捉捺亦如是。是男子疑者。偸蘭遮。若男作
男想。以身觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸
樂偸蘭遮。若男作男想。以身觸彼衣瓔珞
具。欲心染著不受觸樂偸蘭遮。若男作男
想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著受
觸樂偸蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞
具觸尼身。欲心染著不受觸樂偸蘭遮。男
作男想。以身觸男衣瓔珞具。欲心染著動
身不受觸樂偸蘭遮。若男作男想。以身觸
男衣瓔珞具。欲心染著不動身受觸樂偸
蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼
身。欲心染著動身不受觸樂偸蘭遮。男作
男想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著
受觸樂不動身偸蘭遮。若男作男想。身
相觸欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮。男
作男想。身相觸欲心染著受觸樂不動身
偸蘭遮。如是捉摩乃至捺一切偸蘭遮。若男
疑突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞
具。欲心染著受觸樂突吉羅。男作男想。以
身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著不受觸樂突
吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲
心染著不受觸樂動身突吉羅。男作男想。
以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著受觸樂
不動身突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣
瓔珞具。欲心染著不受觸樂不動身突吉
羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心
染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突
吉羅。是男疑突吉羅。若比丘尼與男子身相
觸一觸一波羅夷。隨觸多少一一波羅夷。若
天男阿修羅男乃至畜生男能變形者。身相觸
偸蘭遮。不能變形者。身相觸突吉羅。若與女
人身相觸突吉羅。若與二形人身相觸者
偸蘭遮。若男子作禮捉足。覺觸樂不動身
突吉羅。若比丘尼有欲心。觸衣鉢尼師檀
針筒革屣。乃至自觸身一切突吉羅。人男人
男想波羅夷。於人男疑偸蘭遮。人男非人男
想偸蘭遮。非人男作人男想偸蘭遮。非人男
生疑偸蘭遮。比丘僧伽婆尸沙。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若取與
時觸身。若戲笑時觸。若有所救解時觸。一
切無欲心不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍
衞城中有長者。名沙樓鹿樂。顏貌端正。偸
羅難陀比丘尼亦顏貌端正。鹿樂長者繋心
偸羅難陀所。偸羅難陀亦繋心鹿樂所。爾時
偸羅難陀比丘尼欲心。受長者捉手捉衣。共
入屏處共立共語共行以身相倚共期。爾時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝
云何欲心。受長者捉手捉衣。入屏處共立
共語共行以身相倚共期。爾時諸比丘尼白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集諸比丘僧。呵責偸羅難陀。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何偸羅難陀比丘尼。欲心受此
長者捉手捉衣乃至共期。爾時世尊。以無數
方便呵責偸羅難陀已告諸比丘。此偸羅
難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼染汚心。知男子
染汚心。受捉手捉衣。入屏處共立共語共
行。或身相倚或共期。是比丘尼波羅夷不共
住。犯此八事故。比丘尼義如上。染汚心者
心有染著。染汚心男子亦有染著。捉手者。
捉手乃至腕。捉衣者捉身上衣。入屏處者
離見聞處也。屏處共立者離見聞處也。共
語者亦離見聞處。共行者亦離見聞處。身相
倚者身得相及處。共期者得共行婬處也。
彼比丘尼染汚心。受染汚心男子捉手。偸
羅遮。捉衣＊偸羅遮。入屏處。屏處共立。屏處
共語。屏處共行。以爲樂。以身相倚。一一＊偸
羅遮。於七事中。若不發露懺悔罪未除。若
犯第八事波羅夷。天子龍子阿修羅子夜叉
子餓鬼畜生能變形者。犯七事一一突吉羅
若犯第八事＊偸羅遮。畜生不能變形者。犯
第八事突吉羅。與染汚心女人犯第八事
者突吉羅。比丘隨所犯式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有所取與
時手相觸。或戲笑。或有所救解捉衣。若有
所施與。若禮拜。若悔過。若受法入屏處共
住。若有所施與。若禮拜。若悔過。若受法入
屏處共立。若有所施與。若禮拜。若悔過。
若受法入屏處共語。若有所施與。若禮拜。
若懺悔。若受法入屏處共行。若爲人打。若
賊來。若有象來。若惡獸來。若有刺來。迴身
避。若來求教授。若聽法。若受請。若來至寺
内。若共期不可作惡事處無犯。無犯者。最
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸羅
難陀比丘尼妹。字坻舍難陀。其人犯波羅夷
法。時偸羅難陀比丘尼。知便作是念。此坻舍
難陀是我妹。今犯波羅夷法。我正欲向人
説。懼彼得惡名稱。若彼得惡名稱於我亦
惡。遂默然不説。彼於異時。坻舍比丘尼。休
道諸比丘尼見。語偸羅難陀言。見汝妹已捨
道不。答言。彼所作是非爲不是。諸比丘尼
問。云何所作是。偸羅難陀答言。我先知彼有
如是如是事。諸比丘尼言。汝若先知。何以
不向諸比丘尼説。偸羅難陀答言。坻舍是
我妹。犯波羅夷法。即欲向人説。懼得惡名
稱。若彼得惡名稱於我亦惡。以是故我不
向人説。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偸羅難
陀言。汝云何覆藏坻舍重罪。諸比丘尼白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集諸比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何偸羅難陀。汝乃覆藏
坻舍比丘尼重罪。爾時世尊。以無數方便
呵責偸羅難陀比丘尼已。告諸比丘。偸羅
難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼知他犯
波羅夷。不自擧不白僧不語人。彼於異
時。彼比丘尼。或休道。若滅擯。若衆僧遮。若
入外道。後作是言。我先知有如是如是
罪。是比丘尼波羅夷不共住。覆重罪故。如
是世尊與比丘尼制戒。或於城内犯波羅
夷。出至村中。或村中犯波羅夷。來入城内。
時諸比丘尼。亦不知犯波羅夷不犯。後乃
知犯波羅夷。或有言犯波羅夷者。或有
疑者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是
説戒。若比丘尼。知比丘尼犯波羅夷。不自
發露。不語衆人。不白大衆。若於異時。彼
比丘尼。或命終。或衆中擧。或休道。或入外
道衆。後作是言。我先知有如是如是罪。
是比丘尼波羅夷不共住。覆藏重罪故。比
丘尼義＊如上。知者我知犯如是如是罪。
僧者一羯磨一説戒。大衆者。或四人或過四
人。休道者出此法外。滅擯者。僧與作白
四羯磨除去。遮者。衆中斷決罪時遮不聽
入衆。入外道者。受外道法。重罪者。八波
羅夷。於八法中犯一一罪。彼比丘尼。知
是比丘尼犯波羅夷。前食時知後食時説偸
蘭遮。後食時知初夜説偸蘭遮。初夜知中夜
説偸蘭遮。中夜知後夜説偸蘭遮。後夜知不
説至明相出波羅夷。除八波羅夷法。覆餘
罪不説者。隨所犯自覆重罪偸蘭遮。除
比丘比丘尼。覆餘人罪突吉羅。比丘波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若不知。若向人説。若無人可向説。
意欲説而未説明相出。若説者。有命難
有梵行難。不得説不犯。不犯者最初未制
爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。時尊者闡
陀比丘。僧爲作擧。如法如律如佛所教。不
順從不懺悔。僧未與作共住。時有比丘
尼。名尉次。往返承事闡陀比丘。諸比丘尼
語言。闡陀比丘。僧爲作擧。如法如律如
佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝
莫順從。尉次答言。諸大姉。此是我兄。今日
不供養。更待何時。猶故隨順不止。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責尉次比丘尼言。闡陀比丘。
僧爲作擧。如法如律如佛所教。而不順從
不懺悔。僧未與作共住。汝今云何故順從
也。爾時諸比丘尼語諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。呵責尉次
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。闡陀比丘。僧爲
作擧。如法如律如佛所教。而不順從不懺
悔。僧未與作共住。云何故順從。以無數方
便呵責已。告諸比丘。聽僧與尉次比丘尼
作呵責白四羯磨。當作如是呵責。尼衆中
應差堪能人。若上座若次座若誦律若不誦
律堪能作羯磨者。作如是白。大姉僧聽。是
尉次比丘尼。知闡陀比丘。僧爲作擧。如法
如律如佛所教。而不順從＊不懺悔。僧未
與作共住。而順從闡陀比丘。諸比丘尼語
言。闡陀比丘。僧爲作擧。如法如律如佛所
教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫
順從。而故順從。若僧時到僧忍聽。僧與尉次
比丘尼作呵責。捨此事故。大姉。闡陀比丘。
僧爲作擧。如法如律如佛所教。而不順從
不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。白如是。
大姉僧聽。是尉次比丘尼。知闡陀比丘。僧爲
作擧。如法如律如佛所教。不順從不懺
悔。僧未與作共住。而順從闡陀比丘。諸比
丘尼語言。闡陀比丘。僧爲作擧。如法如律
如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共
住。汝莫隨順。而故隨順。僧今與尉次比丘
尼作呵責。捨此事故。闡陀比丘。僧爲作
擧如法如律如佛所教。不順從不懺悔。
僧未與作共住。汝莫隨順。誰諸大姉人。僧
與尉次比丘尼作呵責。捨此事者默然。誰
不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。
僧已與尉次比丘尼作呵責。捨此事竟。
僧忍默然故是事如是持。當作如是呵責。
尉次比丘尼。僧與作白四羯磨已。白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若有如此比
丘尼順從爲僧所擧比丘者。僧亦應如是
與作呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼知比丘僧爲作擧。如
法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與
作共住而順從。諸比丘尼語言。大姉。此比
丘。爲僧所擧。如法如律如佛所教。不順
從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。如是
比丘尼諫彼比丘尼時。是事堅持不捨。彼
比丘尼應乃至第二第三諫。令捨此事故。
若乃至三諫捨者善。若不捨者。是比丘尼波
羅夷。不共住犯隨擧。比丘尼義如上僧者
如上擧者。爲僧所擧。白四羯磨是也。法者。
如法如律如佛所教。不順從者。不順治
罪法。不懺悔者所犯罪未懺悔清淨。僧未與
作共住者。僧未與解罪羯磨。隨順者有二
種。一法二衣食。法隨順者。教増戒増心増
慧教語學問誦經。衣食者。與飮食衣服床
臥具病痩醫藥。若比丘尼知比丘爲僧所
擧。如法如律如佛所教。不隨順不懺悔。
僧未與作共住而隨順。諸比丘尼語言。此
比丘。僧與作擧。如法如律如佛所教。不順
從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。可
捨此事。莫爲僧所擧更犯重罪。若隨語者
善。不隨語者。當作白。白已當復語言。妹
當知。我白已。餘有羯磨在。汝捨此事。莫
爲僧所擧更犯重罪。若隨語者善。不隨語
者。當作初羯磨。作初羯磨已當語言。妹我
已與汝作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝
可捨此事莫爲僧所擧更犯重罪。若隨
語者善。不隨語者。當作第二羯磨。作第
二羯磨已。當復語言。妹知不。我已作白二
羯磨＊竟。餘有一羯磨在。汝捨此事。莫爲
僧所擧更犯重罪。若隨語者善。不隨語
者。作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨＊竟捨
者三偸蘭遮。白一羯磨竟捨者二偸蘭遮。白
竟捨者一偸蘭遮。若作白未竟捨者突吉羅。
若未白前隨順所擧比丘者一切突吉羅。若
僧爲隨擧比丘尼作呵責時。有比丘教言。
汝莫捨。若僧與作呵責偸蘭遮。若不呵責
突吉羅。若比丘尼語言。莫捨。若僧與呵責
偸蘭遮。若不呵責突吉羅。除比丘比丘尼。
餘人教莫捨。呵責不呵責一切突吉羅。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者初諫時捨。非法別衆。非法和合
衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆。異法異
毘尼異佛所教。一切未作呵責前不犯。
不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
◎十七僧殘法之初
爾時世尊。在羅閲城耆闍崛山中。時世尊以
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼媒嫁持男語
語女。持女語語男。若爲成婦事。若爲私
通乃至須臾間。是比丘尼犯初法應捨僧
爾時世尊。在羅閲城耆闍崛山中。時世尊以
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼
恚不喜。以無
根波羅夷法謗。欲破彼清淨行。後於異時。
若問若不問。知是事無根。説我＊恚故如
爾時世尊。在羅閲城耆闍崛山中。時世尊以
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼＊恚不喜。
於異分事中取片。非波羅夷比丘尼以無
根波羅夷法謗欲破彼人梵行。後於異時。
若問若不問。知是異分事中取＊片。彼比丘
尼住恚法故。作如是説是比丘尼。犯
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。有比丘
尼在阿蘭若處住。有一居士於此處作一
精舍。施與比丘尼僧住。後異時。阿蘭若處
比丘尼有惡事出。諸比丘尼捨此精舍去。
居士後命終。時居士兒即耕此精舍地。諸
比丘尼見語言。此是衆僧地莫耕。居士兒答
言實爾。我父在時作此精舍與比丘尼僧
比丘尼僧捨去。我父命終。我今自由何爲空
此處地彼此無用耶。時居士兒如故耕之。
諸比丘尼即往斷事官所言。爾時諸斷事官。
即喚居士兒依法決斷。罰其財貨盡入於
官。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。云何
比丘尼詣官言。居士兒使財物入官也。爾
時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責彼比丘
尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何比丘尼詣官言人。
爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已。
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
言人。若居士居士兒。若奴若客作人。若晝若
夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼。
犯初法應捨僧伽婆尸沙。如是世尊與比
丘尼結戒。爾時拘薩羅國波斯匿王小婦。作
一精舍施與比丘尼。彼比丘尼受住。已後捨
人間遊行。時王小婦。聞比丘尼捨精舍人間
遊行。輒復以此精舍轉與女梵志。時彼比
丘尼聞。念言。我行不在。輒以我精舍與人。
時彼比丘尼即還精舍。語女梵志言避我
去莫住我精舍。彼女梵志答言。此實是汝精
舍。施主爲汝作。汝出人間遊行。持用與我。我
今不能出去。時彼比丘尼＊。即牽曳令出。
時女梵志即詣斷事官言。時諸斷事官。喚
比丘尼。比丘尼疑難不去。自念。世尊制戒。
不得詣斷事官相言。爾時比丘尼白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。自今
已去若有喚應往。時彼比丘尼。即往斷事
官所。諸斷事官問言。阿姨此事云何好説。比
丘尼答言。此一切地皆屬王。家事屬居士。房
舍屬施主。床座臥具亦爾。修治房舍令衆
僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住
故。諸斷事官答言。如阿姨所説。一切地屬
王。家事屬居士。屋舍屬施主。床座臥具亦
爾。修治房舍令僧住止。得福多。何以故。
由其施我得安住故。今此精舍應與女
梵志令住。爾時諸比丘往白世尊。世尊告
諸比丘。此比丘尼不善説。斷事官亦不善答。
何以故。前施是法。後施非法。爾時波斯匿
王聞。比丘尼如是説。諸斷事官如是答。世
尊作如是語時。王罰諸斷事官財物盡入
官。諸比丘聞往白世尊。世尊爾時告諸比
丘。自今已去當如是説戒。若比丘尼詣官
言。居士若居士兒。若奴若客作人。若晝若夜。
若一念頃。若彈指頃。若須臾頃是比丘尼。犯
初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。相言
者。詣官共諍曲直。居士者。不出家人。兒者
居士所生。奴者或買得或家所生。客作者
財雇使作也。女梵志者。在此法外出家者
是。若比丘尼言人。若居士居士兒。若奴客
作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾
頃。如女梵志詣官稱其事。若斷事官。下手
疏事者僧伽婆尸沙。口説不著名字者＊偸
羅遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若被喚。若欲有所
啓。若爲強力所持去。若被繋將去。若命難
若梵行難雖口説不告官不犯。不犯者最
爾時世尊。在毘舍離獼猴江側。在樓閣堂
上時。有離奢婦女出外遊戲。時有賊女在
是衆中共行。伺其作樂戲時偸彼財物逃
走。時諸婦女遣使往告離奢。此有賊女取
我財物走去。願與我求覓。時諸離奢。遣人
求覓得便當殺之。時賊女聞此語。遣人求
覓得便殺。即捨毘舍離逃走。詣王舍城。至
比丘尼僧伽藍中。語諸尼言。我有信心貪
樂出家。諸尼聞已。即便度出家受具足戒。時
諸離奢聞。此賊女逃走詣王舍城。即往告
摩竭國瓶沙王。此有賊女。取我婦女財物
逃走來此。願王與我求覓。時洴沙王。即勅
左右檢校求之。左右白王言。有賊女。已在
尼僧伽藍中。出家爲道。時＊洴沙王。聞有賊
女來此比丘尼已度出家爲道。即遣信語
諸離奢。聞有賊女在尼僧伽藍中已出家
爲道。我不能語。時諸離奢皆共譏嫌言。諸
比丘尼。不知慚愧皆是賊女。外自稱言。我
知正法。云何度他賊女。其罪應死。多人所
知。度令出家受具足戒。如是何有正法。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝云何
度賊女令出家爲道。時諸比丘尼白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集諸
比丘。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。知
是賊女。云何度令出家受具足戒。爾時世
尊。以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比
丘。是比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度他賊
女應死者多人所知。度令出家受具足戒。
是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙。如是世
尊與比丘尼結戒。彼城中作賊出外村。外
村作賊入城内。時諸比丘尼。不知賊與不
賊。應死不應死人知不知。後乃知是賊應死
人所知。或有言犯僧伽婆尸沙或疑。佛言。
不知者不犯。自今已去當如是説戒。若比
丘尼。先知是賊女罪應死人所知。不問王
大臣。不問種姓。便度出家受具足戒。是比
丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義
如上。賊者。若盜五錢若過五錢。應死者處
在死中也。多人知者王所知大臣所知庶民
共知。王者。不依人食。大臣者。受王重位
佐理國事。種姓者。舍夷拘離彌寧跋耆滿羅
蘇摩。彼比丘尼。知賊女罪應死多人所知。
不問王大臣種姓。便度爲道。作三羯磨竟。
和上尼僧伽婆尸沙。若作白二羯磨竟三
＊偸羅遮。白一羯磨竟二＊偸羅遮。白竟一偸
蘭遮。若白未竟突吉羅。若未白前。若與剃
髮。若與出家與受戒集衆僧。一切突吉羅。
衆滿亦突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若不知。
或白王大臣種姓。若罪應死王聽出家。若
有罪聽出家。若於繋縛中放令出家。若救
使得脱不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時尉次
比丘尼。爲僧所擧。如法如律如佛所教。
不順從有罪不懺悔。僧未與作共住。時偸
羅難陀比丘尼。不白尼僧。僧不約勅。輒自
出界外。與尉次作解罪羯磨。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責偸羅難陀比丘尼。云何尼僧如
法如律如佛所教擧尉次比丘尼。而不順
從有罪不懺悔。僧未與作共住。尼僧不
約勅。汝輒自出界外與解罪。爾時諸比丘
尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集諸比丘僧呵責偸羅難陀。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何偸羅難陀。尼僧如法如律
如佛所教。擧尉次比丘尼。而不順從有罪
不悔。僧未與作共住。尼僧不約勅。汝輒自
出界外與作羯磨解罪。爾時世尊告諸比丘。
偸羅難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。知比丘尼
爲僧所擧。如法如律如佛所教。不順從
未懺悔。僧未與作共住羯磨爲愛故。不
問僧僧不約勅。出界外作羯磨與解罪。
是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼
義如上。僧者如上説。擧者僧所擧白四羯
磨也。法者如法如律如佛所教。不順從者。
佛所制治罪法不行不悔者。有罪不向人
説。未與作共住者。爲僧所擧未與解罪。
愛故不問僧僧不約勅。出界外作羯磨
與解罪。三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟
三偸羅遮。白一羯磨竟二＊偸羅遮。白竟一
＊偸羅遮。白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿
一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。白衆僧。若
被僧約勅。若能下意悔本罪。若僧以恚故
不與解罪。彼人與解無犯。若先僧與作羯
磨已。此僧移或死。若遠行若休道。爲賊所
將去爲水所漂。彼與解罪不犯。不犯者
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有比
丘尼。獨高褰衣渡水。從此岸至彼岸然。
彼比丘尼顏貌端政。時有賊見已繋意在彼。
令渡水竟便捉觸嬈。諸居士見皆共嫌之。
此比丘尼不知慚愧行不淨法。外自稱言。
我知正法。而獨自行高＊褰衣渡水。如婬
女無異。如是何有正法。爾時差摩比丘尼。
多諸弟子。去彼僧伽藍不遠有親里村。有
少事縁捨衆獨入村。諸居士見共相謂言。
此差摩比丘尼所以獨行者。欲得男子故
耳。彼比丘尼即於彼村中獨宿不還。諸居
士復言。所以獨宿者。正須男子故耳。時有
六群比丘尼。及偸羅難陀與衆多比丘尼。於
拘薩羅國曠野中行。時六群比丘尼。及偸羅
難陀比丘尼。常在後獨行下道諸比丘尼見
已語言。諸妹。汝等何故在後行不與我等
倶。答言。汝等但自行。何與汝事。彼即問言。
汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶。六群
比丘尼偸羅難陀答言。汝等不知我耶。答言
不知。彼言。我等所以在後行者。欲得男
子。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。云何比
丘尼。高褰衣渡水獨行詣村落獨宿共伴
行而獨在後。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
以無數方便呵責彼比丘尼。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何比丘尼。獨高＊褰衣渡水獨行
詣村獨宿共伴行獨在後。時世尊以無數方
便呵責彼比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼獨渡水獨入村獨宿
獨在後行。犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼
義如上。水者河水獨不能渡。彼比丘尼。當
求一比丘尼共渡。比丘尼應漸＊褰衣入水
待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及。僧伽
婆尸沙。若入水時隨水深淺褰衣待後
伴。若疾疾入水不待後伴。偸蘭遮。若至彼
岸漸漸下衣待後伴。若發意速疾不漸漸
下衣上岸不待後伴。偸蘭遮。彼比丘尼。當
求一比丘尼共行詣村。若比丘尼。獨行
詣村隨所至村。僧伽婆尸沙。若無村獨詣
空曠無道處行一鼓聲間僧伽婆尸沙。獨行
未至村偸蘭遮。減一鼓聲偸蘭遮。獨行村
中一界突吉羅。求方便欲行而不去。若結
伴欲去而不去。一切突吉羅。彼比丘尼共宿
應在舒手相及處。彼比丘尼獨宿隨脇著
地。僧伽婆尸沙。隨轉側僧伽婆尸沙。若比丘
尼共在村中宿。臥時使舒手相及。若舒手
不相及。一一轉側一一僧伽婆尸沙。彼比丘
尼共在道行。不得離見聞處行。若比丘尼
在道行離見聞處僧伽婆尸沙。離見處不
離聞處偸蘭遮。離聞處不離見處偸蘭
遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。二比丘尼共渡水。入
水時隨水深淺漸漸褰衣。待後伴入水。去
時不疾疾去待伴。上岸時漸漸下衣待後
伴。或神足渡乘船渡。或橋上渡躡梁渡。若伴
比丘尼命終。若休道若遠行。若賊將去。若命
難或梵行難。或惡獸難。或爲強力者將去。
被縛將去。或爲水所漂無犯。若二比丘尼
入村。若於村中＊間一伴比丘尼死。或休
道或遠行或爲賊將去。乃至水所漂如上無
犯。若共二比丘尼宿舒手相及處。若一比
丘尼出大小便。或受經誦經。若樂靜獨處經
行。或爲病尼煮羹粥作飯。若命終若休道。
若遠行若賊將去。乃至爲水所漂。亦如上無
犯。與二比丘尼共行不離見聞處不犯。
若一比丘尼出大小便。或命終或休道或爲
賊所將去。乃至爲水所漂如上不犯。不犯
四分＊律卷第二十二
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
十七僧殘法之餘
◎爾時佛在舍衞國。時世穀米勇貴乞食難
得。時有比丘尼入城乞食空鉢而還。時提
舍難陀比丘尼。到時著衣持鉢入城乞食。
漸次到一販賣人家默然而立。是堤舍比
丘尼顏貌端政。販賣人見已便繋心在彼。即
前問言。阿姨何所求索。報言。我欲乞食。彼
言。授鉢來。即便與鉢。彼盛滿鉢羮飯。授
與＊堤舍比丘尼。＊堤舍比丘尼。後數數著衣
持鉢。詣販賣人家默然而立。彼復問言。
＊阿姨何所求索。報言我欲乞食。彼即復盛
滿鉢羮飯授與。諸比丘尼見已便問言。如今
穀米勇貴乞求難得。我等諸人入城乞食空
鉢而還。汝日日乞滿鉢而來。何由得爾。報
言諸妹乞食可得耳。＊堤舍比丘尼復於異
日。到時著衣持鉢到販賣人家。彼人遙見
比丘尼來。便自計念。如我前後與此比丘尼
食。計價可五百金錢。足直一女人。即前捉
比丘尼欲行婬。比丘尼即喚言。莫爾莫爾。
比近販賣者即問言。向者何故大喚。答言。此
人捉我。彼問言。汝何故捉比丘尼耶。販賣
人答言。我前後與此比丘尼食。計其價可
五百金錢。足直一女人。若此比丘尼。意不
貪樂我者。何以受我食。彼人問比丘尼
言。汝實爾不。答言實爾。彼問比丘尼言。汝
知彼與汝食意不。答言知。彼復言。汝若知
者何故大喚。時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提舍難
陀比丘尼。云何比丘尼。染汚心受染汚心人
食。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責提舍
難陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何以
染汚心受染汚心人食。以無數方便呵責
已。告諸比丘。此提舍難陀比丘尼。多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼有染汚心。從染汚心男子。受
可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨
僧伽婆尸沙。如是世尊與比丘尼結戒。時
諸比丘尼。亦不知有染汚心無染汚心。後方
知有染汚心。或有言犯僧伽婆尸沙。或有
疑者。不知者不犯。自今已去當如是説戒。
若比丘尼染汚心。知染汚心男子。從彼受
可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨
僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。染汚心者欲染
著心。染汚心男子者亦欲心染著。可食者。根
食莖食葉食華食果食油食胡麻食黒石蜜食
細末食也。食者飯麨乾飯魚及肉。餘物者。金
銀珍寶摩尼眞珠玭琉璃珂貝璧玉珊瑚若
錢生像金若比丘尼染汚心。知染汚心男
士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即
夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持鉢
往至其家。就座而坐。居士手自斟酌飯食。
時六群比丘。受食不如法。手把飯摶噛
半食。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知
慚愧。受無厭足。食如似猪狗駱駝驢牛烏鳥。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。無數方便如上呵
責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘
言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。不得遺
落飯食。＊式叉迦羅尼。是中遺落者。半入口
半在手中。若比丘故作手把飯摶食半留
半者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威
儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃
至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。噉薄餅燋飯。或時噉肉若芥
甘蔗。噉菜菴婆羅果梨閻蔔果蒱桃蘂葉
心不犯。不犯者＊最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 四十＊竟 |
| 初分之二十一 |
共竺佛念等 譯
百衆學法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘欲供設種種飮食。即其夜辦具。
明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家
就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群
比丘頬食。居士見已嫌言。此沙門釋子。不
知慚愧食如似獼猴。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得頬食食尸叉罽頼尼。是中頬食者。令
兩頬鼓起。如似獼猴状耶。若故作大滿口
鼓起頬食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是爲犯不犯
者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵
行難疾疾食者無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 一竟 |
請諸比丘供設種種好美食。即夜辦具。明日
往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家就
座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯
作聲食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有
慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗駱
駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何嚼飯作聲食。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責
六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。不得嚼飯
作聲食。尸叉罽頼尼。若比丘故嚼飯作聲
食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀
突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。嚼乾餅及燋飯肉苷
苽果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃椑桃梨風
梨無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 四十 二＊竟 |
居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。
明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其
家。就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比
丘大噏飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無
有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗
駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得大噏飯食。尸叉罽頼尼。是中噏飯者。
張口遙呼噏食。若比丘故噏飯食。犯應懺
突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若
口痛。若食羹。若食酪酪漿酥毘羅漿。若
苦酒無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 四十 三竟 |
請諸比丘供設種種好食。即其夜辦具。明
日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家
就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比丘吐
舌舐食。時居士。見已＊嫌言。此沙門釋子
無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪
狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初
犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得舌舐食。＊尸叉罽頼尼。舌舐
者。以舌舐飯噏摶食。若比丘故作舌舐食。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或時被縛。或手有泥及垢膩汚手舌舐
取無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 四十 四＊竟 |
士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明
日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家
就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群
比丘振手而食。居士見已嫌言。此沙門釋子
無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似王
若王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
責。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得振手食。尸叉罽
頼尼。若比丘故作振手食。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或食中有
草有蟲。或時手有不淨欲振去之。或有
未受食手觸而汚手振去之無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 五＊竟 |
請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日
往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家就
座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群比
丘。手把散飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子
無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似如鷄
鳥耶。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊。爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六
群比丘。乃至＊最初犯戒已。告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。不得手把散飯
食。尸叉罽頼尼。把散飯者。散棄飯也。
若比丘故作手把散飯食。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時食中
有草有蟲。或有不淨汚。或有未受食捨棄
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 四十 六＊竟 |
請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日
往白時到。諸比丘。著衣持鉢往至其家就
座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群比
丘。以不淨膩手捉飮器＊食。居士見已嫌
言。沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如
上以不淨手捉飮器。如似王王大臣。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘
乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得汚手捉飮器。尸叉
罽頼尼。是中＊汚手者。有膩飯著手。若比丘
故作不淨膩手捉飮器者。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或草上受
葉上受洗手受無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 七竟 |
比丘。在居士家食已洗鉢。棄洗鉢水及餘
食狼藉在地。居士見已譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧乃至何有正法。如上多受飮食
如飢餓之人。而捐棄＊狼藉如王大臣。時諸
比丘聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃
至＊最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。不得洗鉢水棄白衣舍内。尸
叉罽頼尼。是中洗鉢水者。雜飯水。若比丘。故
作洗鉢水棄白衣舍内。犯應懺突吉羅。以
故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突
吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯不犯者。或時有如是病。或時以器
若澡槃承取水持棄外無犯。無犯者。＊最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 八竟 |
丘。大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌
言。沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正
法。如是何有正法。大小便及涕唾生草菜
上。如猪狗駱駝牛驢。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得大小便涕唾生草菜上。尸叉罽頼尼。
如是世尊與比丘結戒已。病比丘不堪避
生草菜疲極。佛言。病比丘無犯。自今已去
當如是説戒。不得生草菜上大小便涕唾
除病。尸叉罽頼尼。若比丘不病故生草菜上
大小便者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。若在無草菜處大小
便流墮生草菜上。或時爲風吹。或時爲
烏所銜而墮生草菜中者無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 九竟 |
丘。水中大小便涕唾。居士見已嫌言。此沙門
釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是
何有正法。水中大小便。如似猪狗牛驢駱駝。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
責六群。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。不得水中大小便
涕唾。尸叉罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。
時病比丘避有水處疲極。佛言。病者無犯。
自今已去當如是説戒。不得淨水中大小
便涕唾除病。尸叉罽頼尼。若比丘故於水
中大小便涕唾。犯應懺突吉羅。以故作故
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。
不犯者。或時有如是病。或時於岸上大小
便流墮水中。或時爲風吹烏銜墮水中無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 五十 ＊竟 |
丘立大小便。居士見已嫌言此沙門釋子無
有慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正
法。立大小便。如似牛馬猪羊駱駝。時諸比丘
聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責六群
比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。不得立大小便。尸叉
罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。時諸病比
丘疲極不堪蹲。佛言。病者無犯。自今已去
當如是説戒。不得立大小便除病。尸叉罽
頼尼。若比丘故作立大小便者。犯應懺突
吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故
作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。被繋
縛。或時脚
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 一＊竟 |
比丘。與不恭敬反抄衣人説法。時諸比丘聞。
＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群已往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。如上訶責六群比丘。乃至
最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得與反抄衣不恭敬人説法。
尸叉罽頼尼。爾時諸比丘疑。病反抄衣者不
敢爲説法。佛言。病者無犯。自今已去不得
與反抄衣不恭敬人説法除病。尸叉罽頼
尼。若比丘故爲反抄衣不恭敬無病人説法。
犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉
羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌
沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時有
如是病。若爲王王大臣無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 二竟 |
| 如上 | 三 |
| 上 | 四 |
| 上 | 五 |
| 如上 | 六 |
| 如上 | 七 |
| 如上 | 八 |
| 上 | 九 |
丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何止宿佛塔中。往世尊所頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六群
乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得在佛塔中止宿。尸叉罽頼尼。如是世
尊與比丘結戒。時有比丘疑。不敢爲守護
故止宿佛塔中。佛言。爲守護故無犯。自
今已去應如是説戒。不得在佛塔中止宿。
除爲守護故。尸叉罽頼尼。若比丘故爲佛
塔中止宿。犯應懺突吉羅。以故作故犯非
威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。若爲守護故止宿。或爲
強力者所執。或命難梵行難止宿無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 ＊竟 |
比丘。藏財物置佛塔中。諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘已往世尊所。頭面禮足却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最
初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得藏財物置佛塔中。尸叉罽
頼尼。如是世尊與比丘結戒。時比丘有疑。
不敢爲堅牢故藏財物著佛塔中。佛言。若
爲堅牢無犯。自今已去應如是説戒。不
得藏財物置佛塔中。除爲堅牢。尸叉罽
頼尼。若比丘故爲持財物置佛塔中。除爲
堅牢。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀
突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至
沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。爲堅牢故藏著佛塔中。或
爲強力者所執。或命難梵行難無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 一竟 |
丘。著革屣入佛塔中。諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘。云何汝等。著革屣入佛塔中。諸比
丘呵責已。往詣世尊所頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最
初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得著革屣入佛塔中。尸叉罽頼尼。若比丘
故爲著革屣入佛塔中者。犯應懺突吉羅。
以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者或時有如是病。或爲強
力者所執將入塔中無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二 ＊竟 |
| 如上 | 三 |
| 四 |
| 上 | 五 |
| 上 | 六 |
丘。在塔下坐食已留殘食及草汚地而去。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘已。往世尊所
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘如上。乃至最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得塔下坐食。尸叉罽頼
尼。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。作塔
已施食。作房已施食。若施池井。若衆集坐
處迮狹。疑佛未聽我等塔下坐食。往白
佛。佛言。聽坐食。不應留草及食汚地。時
有一坐食比丘若作餘食法不食比丘若
有病比丘不敢留殘食草汚地。佛言。聽
聚著脚邊出時持棄之。自今已去當如是
説戒。不得塔下坐食留草及食汚地。尸叉
罽頼尼。若比丘故爲在塔下食已留草及
殘食汚地者。犯應懺突吉羅。以故作故犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。或時聚一處出時持
棄無犯。無犯者。＊最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 七 ＊竟 |
丘。擔屍死從塔下過。護塔神愼。諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何汝等。於佛塔下
擔死屍過。呵責已往詣佛所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃
至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得擔死屍從塔下過。尸叉罽頼尼。若比
丘。故擔死屍從塔下過者。犯應懺突吉羅。
以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
＊謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時須
此道行或爲強力者所將去無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八 竟 |
| 不得塔中埋死屍。尸叉罽頼尼。如上 | 九 |
| 七 十 |
| 不得向塔燒死屍。尸叉罽頼尼。如上 | 七十 一 |
| 罽頼尼。如上 | 二 |
比丘。持死人衣及床從塔下過。彼所住處
神瞋。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責已往至佛所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六
群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得持死人衣及床從塔下
過。尸叉罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。爾
時諸糞掃衣比丘疑。不敢持如是衣從塔
下過。比丘白佛。佛言。聽浣染香熏已持來
入。自今已去應如是説戒。不得持死人衣
及床從塔下過。除浣染香熏。尸叉罽頼尼。
若比丘。故持死人糞掃衣不浣不染不熏
從塔下過。犯應懺突吉羅。以故作故犯非
威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。若浣染香熏者無犯。無
| 犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三 |
| 不得佛塔下大小便。尸叉罽頼尼。如上 | 四 |
| 不得向佛塔大小便。尸叉罽頼尼。如上 | 五 |
| 尸叉罽頼尼。如上 | 六 |
上。有三事不犯或時有如是病。或時道由
| 中而過。或爲強力者所持將去無犯 | 七 |
| 八 |
| 九 | 不得佛塔四邊嚼楊枝。尸叉罽頼尼。如 |
| 上 | 八 十 |
| 不得在佛塔下涕唾。尸叉罽頼尼。如上 | 八 十 |
| 一 |
| 不得向佛塔涕唾。尸叉罽頼尼。如上 | 二 |
比丘。佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責言。
汝等云何塔四邊涕唾耶。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。訶責六群
比丘。乃至最初犯戒。如上告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。不得塔四邊涕
唾。尸叉罽頼尼。若比丘。故爲塔四邊涕唾
者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突
吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。或爲大鳥銜置塔邊。或爲風吹
去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 三 |
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責已往詣佛所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。乃至
最初犯戒如上。已告諸比丘。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得向塔舒脚坐。尸叉
罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。彼比丘疑。
不敢向塔間舒脚。佛言。中間有隔聽。自今
已去當如是説戒。不得向塔舒脚坐。尸叉
罽頼尼。若比丘。故作向塔舒脚者。犯應
懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
若中間隔障。或爲強力者所持無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四 |
村。爾時六群比丘。安佛塔在下房已在上
房住。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得安佛塔在下房已在上房
住。尸叉罽頼尼若比丘。故爲安佛塔在下
房已在上房住。犯應懺突吉羅。以故作故
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。持佛塔在下房已
在上房住。或命難梵行難無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五 |
彼疑。不敢爲病人説法。佛言聽。自今已去
應如是説戒。人坐己立不得爲説法。除病。
尸叉罽頼尼。若比丘。人坐己立故爲説法
者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突
吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。若王王大臣捉立無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六 |
| 如上 | 七 |
| 罽頼尼。如上 | 八 |
| 尸叉罽頼尼。如上 | 九 |
| 叉罽頼尼。如上 | 九 十 |
| 法。除病。尸叉罽頼尼。如上 | 九十 一 |
| 罽頼尼。如上 | 二 |
丘。携手在道行或遮他男女。諸居士見已
皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。携手在道行。
如似王王大臣豪貴長者。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責六群比丘已往世尊所。頭面作禮在一
面住。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘。乃至最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。不得携
手在道行。尸叉罽頼尼。若比丘故作犯應
懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或時有比丘患眼闇須扶接無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三 |
丘。在大樹上受夏安居。於樹上大小便下。
爾時樹神＊愼。伺其便欲斷其命根。爾時諸
比丘聞。嫌責已往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。如上呵責此一比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何乃於樹上大小便。呵責
已告諸比丘。自今已去不得樹上安居。不
得遶樹大小便。若先有大小便處大小便
無犯。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡
人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得上樹過人。尸叉罽頼尼。
如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。向拘
薩羅國遊行。於道中値惡獸。恐怖上樹
齊人。自念言。世尊制戒不得上樹過人。不
敢過上。即爲＊惡獸所害。爾時諸比丘。以
此因縁往白佛佛言。自今已去聽諸比丘若
命難梵行難得上樹過人。自今已去當如是
説戒。不得上樹過人。除時因縁。尸叉罽頼
尼。若比丘。故作上樹過人。犯應懺突吉羅。
以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
＊謂爲犯不犯者。或時有如是病。或命難梵
行難上樹過人無犯。無犯者。＊最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四 |
陀。絡嚢中盛鉢。貫著杖頭肩上擔。爾時諸
居士。見已謂是官人。皆下道避於屏處看
之。乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言。此沙
門釋子不知慚愧。云何絡嚢盛鉢肩上擔在
道而行。如似官人。令我下道避之。時有比
丘聞。呵責已往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝絡嚢盛鉢貫杖頭肩上擔行。
使諸居士下道避之。以無數方便呵責已
告諸比丘。是癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。不得絡嚢盛
鉢貫杖頭著肩上而行。尸叉罽頼尼。若比
丘故作犯應懺突吉羅。以故作故犯非威
儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或爲強力者所逼。若
被繋縛。若命難梵行難無犯。無犯者。＊最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五 |
比丘。爲執杖不恭敬者説法。時諸比丘
聞。呵責如上。往白世尊。世尊爾時亦呵責
如上已告諸比丘。自今已去與諸比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。人持杖不應爲説法。尸叉罽頼尼。
彼疑。不敢爲病人持杖者説法。佛言。爲病
人無犯。自今已去與諸比丘結戒。人持
杖不恭敬不應爲説法。除病。尸叉罽頼
尼。若比丘。故爲持杖者説法。犯應懺突吉
羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作
犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲王
及大臣無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 六 |
| 尼。如上 | 七 |
| 如上 | 八 |
| 如上 | 九 |
| 如上 | 一百 竟 |
如是七悔過法。半月半月説戒經來。若有
諍事起。即應除滅。應與現前毘尼。當與現
前毘尼。應與憶念毘尼。當與憶念毘尼。
應與不癡毘尼。當與不癡毘尼。應與自言
治。當與自言。治應與覓罪相。當與覓罪
相。應與多人覓罪。當與多人＊覓罪。應
與如草覆地。當與如草覆地◎
四分律卷第二十一
| 二分之一 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
八波羅夷法
◎爾時世尊。在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂
上。時世尊。以此因縁集諸比丘僧。告言。自
今已去。我與諸比丘尼結戒。集十句義。一
攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令
未信者信。五已信者令増長。六難調順者令
調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九
斷未來有漏。十正法得久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。作婬欲犯不淨行。乃至
共畜生。是比丘尼波羅夷不共住。若比丘尼
者。名字爲比丘尼。相似比丘尼。自稱比丘尼。
善來比丘尼。乞求比丘尼。著割截衣比丘尼。
破結使比丘尼。受大戒白四羯磨如法成
就得處所比丘尼。是中比丘尼。若受大戒
白四羯磨如法成就得處所。住比丘尼法中。
是謂比丘尼義。作婬欲犯不淨行乃至共
畜生者。所可得行婬處者是。波羅夷者。譬
如人斷頭不可復起。比丘尼亦復如是。犯
波羅夷已不復成比丘尼。故名波羅夷。云
何名不共住。有二不共住。一羯磨一説戒。
彼比丘尼。不得於是二事中住。是故名不
共住。有三處行婬波羅夷。人非人畜生。於
此三處共行婬犯波羅夷。復於三種男行
婬犯波羅夷。人男非人男畜生男。於此三
處共行婬犯波羅夷。於三種二形行婬犯
波羅夷。人二形非人二形畜生二形。於此三
處二形共行婬波羅夷。於三種黄門行婬
犯波羅夷。人黄門非人黄門畜生黄門。於此
三處行婬波羅夷。比丘尼有婬心。捉人男
根。著三處大小便道及口。入者犯。不入者不
犯。有隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔
波羅夷。非人男畜生男二形男黄門男亦如是。
比丘尼有婬心。捉眠男子及死者身未壞者
少壞者男根入三處。入者犯。不入不犯。有
隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷。
非人男畜生男二形男黄門亦如上。若比
丘尼。爲賊所捉。將詣人男所。以彼男根
著三處。初入覺樂入已樂出時樂波羅夷。初
入樂入已樂出時不樂波羅夷。初入樂入已
＊不樂出時樂波羅夷。初入樂入已不樂出
時＊不樂波羅夷。初入＊不樂入已不樂出時
＊樂波羅夷。初入不樂入已＊樂出時＊不樂
波羅夷。初入不樂入已＊樂出時樂波羅夷。
此是第六句。有隔乃至無隔無隔亦如上。
非人男畜生男二形男黄門。有隔乃至無隔無
隔亦如上。若比丘尼爲賊所捉。將至眠
男子所及死者身未壞少壞者所。以彼男根
著三處。初入樂入已樂乃至初入不樂入
已不樂出時樂亦如上。有隔有隔乃至無隔
無隔亦如上。乃至黄門亦如上。有隔有隔乃
至無隔無隔亦如上。若比丘尼爲賊所捉。
於三處行婬。從初入樂入已樂出時樂。乃
至初入不樂入已不樂出時樂亦如上。有隔
有隔乃至無隔無隔亦如上。若比丘尼方便
欲行不淨。若作者波羅夷。不作者偸蘭遮。
比丘方便教比丘尼犯婬。作者偸蘭遮。不
作者突吉羅。比丘尼教比丘尼犯婬。作者
偸蘭遮。不作者突吉羅。除比丘比丘尼。教
餘者作不作一切突吉羅。比丘波羅夷。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂爲犯。不
犯者。眠無所覺知不受樂一切無欲心不
犯不犯者。最初未結戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 一 竟 |
以此因縁集比丘僧告言。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。在聚落若空處。
不與懷盜心取隨所盜物。若爲王若王大
臣所捉。若縛若殺若驅出國汝賊汝癡。若
比丘尼作如是不與取。是比丘尼波羅夷不
| 共住 | 二 竟 |
僧。告諸比丘。自今已去與諸比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。故自手斷人命。若持刀授
與人。若歎死譽死勸死。咄人用此惡活爲。
寧死不生。作如是心念。無數方便歎死譽
| 死勸死。此比丘尼波羅夷不共住 | 三 竟 |
上。以此因縁集諸比丘僧告諸比丘。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。實無
所知自歎譽言。我得過人法入聖智勝法。
我知是我見是。後於異時。若問若不問。
欲求清淨故作如是言。諸大姉。我實不知
不見。而言我知我見。虚誑妄語。除増上慢。
| 是比丘尼波羅夷不共住 | 四 竟 |
豪貴長者。名大善鹿樂。顏貌端政。偸羅難陀
比丘尼亦顏貌端政。長者鹿樂繋心於偸羅
難陀所。偸羅難陀亦繋心於長者所。後於異
時。爲偸羅難陀故。請諸比丘尼及偸羅難
陀設食。即於其夜辦具種種飮食。清旦往
白時到。偸羅難陀知長者爲己故請僧。彼
即自住寺不往。諸比丘尼。到時著衣持鉢
詣長者家。就坐已。時長者。遍觀尼衆
不見偸羅難陀。即問。偸羅難陀何處而不
來耶。答言。在寺不來。於是長者疾疾行食
已。即往寺中至偸羅難陀所。偸羅難陀。遙
見長者來即臥床上。長者前問。阿姨何所
患苦。答言。無所患苦。我所欲者而彼不欲。
彼言我欲非不欲。時長者即前抱臥以手摩
捉嗚。長者還坐問言。阿姨所須何物。答言。
我欲得酸棗。長者言。欲得者明日當送。時
有守房小沙彌尼。見作如此事。諸尼食還
已具向説之。比丘尼衆聞。中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比
丘尼言。云何汝與長者作如此事耶。諸比
丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊即
以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責偸
羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何偸
羅難陀。汝與長者作如此事。爾時世尊
以無數方便呵責已告諸比丘。此偸羅難
陀比丘尼癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼染汚
心。共染汚心男子。從腋已下膝已上身相觸。
若捉摩若牽若推若上摩若下摩若擧若下
若捉若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相
觸也。比丘尼義如上。染汚心者意相染著。染
汚心男子亦如是。腋已下者腋已下身分。膝
已上者膝已上身分也。身者。從足指乃至頭
髮。身相觸者二身若捉摩若牽若推若逆摩
若順摩若擧若下若捉若捺。捉摩者。手摩身
前後。牽者牽前。推者推却。逆摩者從下至
上。順摩者從上至下。擧者抱擧。下者抱下
或坐或立。捉者或捉前或捉後或捉髀或
捉乳。捺者。或捺前捺後捺乳捺髀。男子男
子想。男子以手摩尼。身身相觸欲意染著。
受觸樂波羅夷。男子男子想。男子以手摩
尼身動身欲意染著。受觸樂波羅夷。乃至
捉捺亦如是。是男子疑者。偸蘭遮。若男作
男想。以身觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸
樂偸蘭遮。若男作男想。以身觸彼衣瓔珞
具。欲心染著不受觸樂偸蘭遮。若男作男
想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著受
觸樂偸蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞
具觸尼身。欲心染著不受觸樂偸蘭遮。男
作男想。以身觸男衣瓔珞具。欲心染著動
身不受觸樂偸蘭遮。若男作男想。以身觸
男衣瓔珞具。欲心染著不動身受觸樂偸
蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼
身。欲心染著動身不受觸樂偸蘭遮。男作
男想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著
受觸樂不動身偸蘭遮。若男作男想。身
相觸欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮。男
作男想。身相觸欲心染著受觸樂不動身
偸蘭遮。如是捉摩乃至捺一切偸蘭遮。若男
疑突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞
具。欲心染著受觸樂突吉羅。男作男想。以
身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著不受觸樂突
吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲
心染著不受觸樂動身突吉羅。男作男想。
以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著受觸樂
不動身突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣
瓔珞具。欲心染著不受觸樂不動身突吉
羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心
染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突
吉羅。是男疑突吉羅。若比丘尼與男子身相
觸一觸一波羅夷。隨觸多少一一波羅夷。若
天男阿修羅男乃至畜生男能變形者。身相觸
偸蘭遮。不能變形者。身相觸突吉羅。若與女
人身相觸突吉羅。若與二形人身相觸者
偸蘭遮。若男子作禮捉足。覺觸樂不動身
突吉羅。若比丘尼有欲心。觸衣鉢尼師檀
針筒革屣。乃至自觸身一切突吉羅。人男人
男想波羅夷。於人男疑偸蘭遮。人男非人男
想偸蘭遮。非人男作人男想偸蘭遮。非人男
生疑偸蘭遮。比丘僧伽婆尸沙。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若取與
時觸身。若戲笑時觸。若有所救解時觸。一
切無欲心不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 五 竟 |
衞城中有長者。名沙樓鹿樂。顏貌端正。偸
羅難陀比丘尼亦顏貌端正。鹿樂長者繋心
偸羅難陀所。偸羅難陀亦繋心鹿樂所。爾時
偸羅難陀比丘尼欲心。受長者捉手捉衣。共
入屏處共立共語共行以身相倚共期。爾時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝
云何欲心。受長者捉手捉衣。入屏處共立
共語共行以身相倚共期。爾時諸比丘尼白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集諸比丘僧。呵責偸羅難陀。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何偸羅難陀比丘尼。欲心受此
長者捉手捉衣乃至共期。爾時世尊。以無數
方便呵責偸羅難陀已告諸比丘。此偸羅
難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼染汚心。知男子
染汚心。受捉手捉衣。入屏處共立共語共
行。或身相倚或共期。是比丘尼波羅夷不共
住。犯此八事故。比丘尼義如上。染汚心者
心有染著。染汚心男子亦有染著。捉手者。
捉手乃至腕。捉衣者捉身上衣。入屏處者
離見聞處也。屏處共立者離見聞處也。共
語者亦離見聞處。共行者亦離見聞處。身相
倚者身得相及處。共期者得共行婬處也。
彼比丘尼染汚心。受染汚心男子捉手。偸
羅遮。捉衣＊偸羅遮。入屏處。屏處共立。屏處
共語。屏處共行。以爲樂。以身相倚。一一＊偸
羅遮。於七事中。若不發露懺悔罪未除。若
犯第八事波羅夷。天子龍子阿修羅子夜叉
子餓鬼畜生能變形者。犯七事一一突吉羅
若犯第八事＊偸羅遮。畜生不能變形者。犯
第八事突吉羅。與染汚心女人犯第八事
者突吉羅。比丘隨所犯式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有所取與
時手相觸。或戲笑。或有所救解捉衣。若有
所施與。若禮拜。若悔過。若受法入屏處共
住。若有所施與。若禮拜。若悔過。若受法入
屏處共立。若有所施與。若禮拜。若悔過。
若受法入屏處共語。若有所施與。若禮拜。
若懺悔。若受法入屏處共行。若爲人打。若
賊來。若有象來。若惡獸來。若有刺來。迴身
避。若來求教授。若聽法。若受請。若來至寺
内。若共期不可作惡事處無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六 竟 |
難陀比丘尼妹。字坻舍難陀。其人犯波羅夷
法。時偸羅難陀比丘尼。知便作是念。此坻舍
難陀是我妹。今犯波羅夷法。我正欲向人
説。懼彼得惡名稱。若彼得惡名稱於我亦
惡。遂默然不説。彼於異時。坻舍比丘尼。休
道諸比丘尼見。語偸羅難陀言。見汝妹已捨
道不。答言。彼所作是非爲不是。諸比丘尼
問。云何所作是。偸羅難陀答言。我先知彼有
如是如是事。諸比丘尼言。汝若先知。何以
不向諸比丘尼説。偸羅難陀答言。坻舍是
我妹。犯波羅夷法。即欲向人説。懼得惡名
稱。若彼得惡名稱於我亦惡。以是故我不
向人説。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偸羅難
陀言。汝云何覆藏坻舍重罪。諸比丘尼白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
縁集諸比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何偸羅難陀。汝乃覆藏
坻舍比丘尼重罪。爾時世尊。以無數方便
呵責偸羅難陀比丘尼已。告諸比丘。偸羅
難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼知他犯
波羅夷。不自擧不白僧不語人。彼於異
時。彼比丘尼。或休道。若滅擯。若衆僧遮。若
入外道。後作是言。我先知有如是如是
罪。是比丘尼波羅夷不共住。覆重罪故。如
是世尊與比丘尼制戒。或於城内犯波羅
夷。出至村中。或村中犯波羅夷。來入城内。
時諸比丘尼。亦不知犯波羅夷不犯。後乃
知犯波羅夷。或有言犯波羅夷者。或有
疑者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是
説戒。若比丘尼。知比丘尼犯波羅夷。不自
發露。不語衆人。不白大衆。若於異時。彼
比丘尼。或命終。或衆中擧。或休道。或入外
道衆。後作是言。我先知有如是如是罪。
是比丘尼波羅夷不共住。覆藏重罪故。比
丘尼義＊如上。知者我知犯如是如是罪。
僧者一羯磨一説戒。大衆者。或四人或過四
人。休道者出此法外。滅擯者。僧與作白
四羯磨除去。遮者。衆中斷決罪時遮不聽
入衆。入外道者。受外道法。重罪者。八波
羅夷。於八法中犯一一罪。彼比丘尼。知
是比丘尼犯波羅夷。前食時知後食時説偸
蘭遮。後食時知初夜説偸蘭遮。初夜知中夜
説偸蘭遮。中夜知後夜説偸蘭遮。後夜知不
説至明相出波羅夷。除八波羅夷法。覆餘
罪不説者。隨所犯自覆重罪偸蘭遮。除
比丘比丘尼。覆餘人罪突吉羅。比丘波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若不知。若向人説。若無人可向説。
意欲説而未説明相出。若説者。有命難
有梵行難。不得説不犯。不犯者最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七 竟 |
陀比丘。僧爲作擧。如法如律如佛所教。不
順從不懺悔。僧未與作共住。時有比丘
尼。名尉次。往返承事闡陀比丘。諸比丘尼
語言。闡陀比丘。僧爲作擧。如法如律如
佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝
莫順從。尉次答言。諸大姉。此是我兄。今日
不供養。更待何時。猶故隨順不止。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責尉次比丘尼言。闡陀比丘。
僧爲作擧。如法如律如佛所教。而不順從
不懺悔。僧未與作共住。汝今云何故順從
也。爾時諸比丘尼語諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。呵責尉次
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。闡陀比丘。僧爲
作擧。如法如律如佛所教。而不順從不懺
悔。僧未與作共住。云何故順從。以無數方
便呵責已。告諸比丘。聽僧與尉次比丘尼
作呵責白四羯磨。當作如是呵責。尼衆中
應差堪能人。若上座若次座若誦律若不誦
律堪能作羯磨者。作如是白。大姉僧聽。是
尉次比丘尼。知闡陀比丘。僧爲作擧。如法
如律如佛所教。而不順從＊不懺悔。僧未
與作共住。而順從闡陀比丘。諸比丘尼語
言。闡陀比丘。僧爲作擧。如法如律如佛所
教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫
順從。而故順從。若僧時到僧忍聽。僧與尉次
比丘尼作呵責。捨此事故。大姉。闡陀比丘。
僧爲作擧。如法如律如佛所教。而不順從
不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。白如是。
大姉僧聽。是尉次比丘尼。知闡陀比丘。僧爲
作擧。如法如律如佛所教。不順從不懺
悔。僧未與作共住。而順從闡陀比丘。諸比
丘尼語言。闡陀比丘。僧爲作擧。如法如律
如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共
住。汝莫隨順。而故隨順。僧今與尉次比丘
尼作呵責。捨此事故。闡陀比丘。僧爲作
擧如法如律如佛所教。不順從不懺悔。
僧未與作共住。汝莫隨順。誰諸大姉人。僧
與尉次比丘尼作呵責。捨此事者默然。誰
不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。
僧已與尉次比丘尼作呵責。捨此事竟。
僧忍默然故是事如是持。當作如是呵責。
尉次比丘尼。僧與作白四羯磨已。白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若有如此比
丘尼順從爲僧所擧比丘者。僧亦應如是
與作呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼知比丘僧爲作擧。如
法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與
作共住而順從。諸比丘尼語言。大姉。此比
丘。爲僧所擧。如法如律如佛所教。不順
從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。如是
比丘尼諫彼比丘尼時。是事堅持不捨。彼
比丘尼應乃至第二第三諫。令捨此事故。
若乃至三諫捨者善。若不捨者。是比丘尼波
羅夷。不共住犯隨擧。比丘尼義如上僧者
如上擧者。爲僧所擧。白四羯磨是也。法者。
如法如律如佛所教。不順從者。不順治
罪法。不懺悔者所犯罪未懺悔清淨。僧未與
作共住者。僧未與解罪羯磨。隨順者有二
種。一法二衣食。法隨順者。教増戒増心増
慧教語學問誦經。衣食者。與飮食衣服床
臥具病痩醫藥。若比丘尼知比丘爲僧所
擧。如法如律如佛所教。不隨順不懺悔。
僧未與作共住而隨順。諸比丘尼語言。此
比丘。僧與作擧。如法如律如佛所教。不順
從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。可
捨此事。莫爲僧所擧更犯重罪。若隨語者
善。不隨語者。當作白。白已當復語言。妹
當知。我白已。餘有羯磨在。汝捨此事。莫
爲僧所擧更犯重罪。若隨語者善。不隨語
者。當作初羯磨。作初羯磨已當語言。妹我
已與汝作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝
可捨此事莫爲僧所擧更犯重罪。若隨
語者善。不隨語者。當作第二羯磨。作第
二羯磨已。當復語言。妹知不。我已作白二
羯磨＊竟。餘有一羯磨在。汝捨此事。莫爲
僧所擧更犯重罪。若隨語者善。不隨語
者。作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨＊竟捨
者三偸蘭遮。白一羯磨竟捨者二偸蘭遮。白
竟捨者一偸蘭遮。若作白未竟捨者突吉羅。
若未白前隨順所擧比丘者一切突吉羅。若
僧爲隨擧比丘尼作呵責時。有比丘教言。
汝莫捨。若僧與作呵責偸蘭遮。若不呵責
突吉羅。若比丘尼語言。莫捨。若僧與呵責
偸蘭遮。若不呵責突吉羅。除比丘比丘尼。
餘人教莫捨。呵責不呵責一切突吉羅。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者初諫時捨。非法別衆。非法和合
衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆。異法異
毘尼異佛所教。一切未作呵責前不犯。
不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 八 竟 | ◎ |
爾時世尊。在羅閲城耆闍崛山中。時世尊以
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼媒嫁持男語
語女。持女語語男。若爲成婦事。若爲私
通乃至須臾間。是比丘尼犯初法應捨僧
| 伽婆尸沙 | 一 竟 |
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼
根波羅夷法謗。欲破彼清淨行。後於異時。
若問若不問。知是事無根。説我＊
| 是語。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙 | 二 竟 |
此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼＊
於異分事中取片。非波羅夷比丘尼以無
根波羅夷法謗欲破彼人梵行。後於異時。
若問若不問。知是異分事中取＊片。彼比丘
尼住
| 初法應捨僧伽婆尸沙 | 三 竟 |
尼在阿蘭若處住。有一居士於此處作一
精舍。施與比丘尼僧住。後異時。阿蘭若處
比丘尼有惡事出。諸比丘尼捨此精舍去。
居士後命終。時居士兒即耕此精舍地。諸
比丘尼見語言。此是衆僧地莫耕。居士兒答
言實爾。我父在時作此精舍與比丘尼僧
比丘尼僧捨去。我父命終。我今自由何爲空
此處地彼此無用耶。時居士兒如故耕之。
諸比丘尼即往斷事官所言。爾時諸斷事官。
即喚居士兒依法決斷。罰其財貨盡入於
官。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。云何
比丘尼詣官言。居士兒使財物入官也。爾
時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責彼比丘
尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何比丘尼詣官言人。
爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已。
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
言人。若居士居士兒。若奴若客作人。若晝若
夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼。
犯初法應捨僧伽婆尸沙。如是世尊與比
丘尼結戒。爾時拘薩羅國波斯匿王小婦。作
一精舍施與比丘尼。彼比丘尼受住。已後捨
人間遊行。時王小婦。聞比丘尼捨精舍人間
遊行。輒復以此精舍轉與女梵志。時彼比
丘尼聞。念言。我行不在。輒以我精舍與人。
時彼比丘尼即還精舍。語女梵志言避我
去莫住我精舍。彼女梵志答言。此實是汝精
舍。施主爲汝作。汝出人間遊行。持用與我。我
今不能出去。時彼比丘尼＊
時女梵志即詣斷事官言。時諸斷事官。喚
比丘尼。比丘尼疑難不去。自念。世尊制戒。
不得詣斷事官相言。爾時比丘尼白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。自今
已去若有喚應往。時彼比丘尼。即往斷事
官所。諸斷事官問言。阿姨此事云何好説。比
丘尼答言。此一切地皆屬王。家事屬居士。房
舍屬施主。床座臥具亦爾。修治房舍令衆
僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住
故。諸斷事官答言。如阿姨所説。一切地屬
王。家事屬居士。屋舍屬施主。床座臥具亦
爾。修治房舍令僧住止。得福多。何以故。
由其施我得安住故。今此精舍應與女
梵志令住。爾時諸比丘往白世尊。世尊告
諸比丘。此比丘尼不善説。斷事官亦不善答。
何以故。前施是法。後施非法。爾時波斯匿
王聞。比丘尼如是説。諸斷事官如是答。世
尊作如是語時。王罰諸斷事官財物盡入
官。諸比丘聞往白世尊。世尊爾時告諸比
丘。自今已去當如是説戒。若比丘尼詣官
言。居士若居士兒。若奴若客作人。若晝若夜。
若一念頃。若彈指頃。若須臾頃是比丘尼。犯
初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。相言
者。詣官共諍曲直。居士者。不出家人。兒者
居士所生。奴者或買得或家所生。客作者
財雇使作也。女梵志者。在此法外出家者
是。若比丘尼言人。若居士居士兒。若奴客
作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾
頃。如女梵志詣官稱其事。若斷事官。下手
疏事者僧伽婆尸沙。口説不著名字者＊偸
羅遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若被喚。若欲有所
啓。若爲強力所持去。若被繋將去。若命難
若梵行難雖口説不告官不犯。不犯者最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四 竟 |
上時。有離奢婦女出外遊戲。時有賊女在
是衆中共行。伺其作樂戲時偸彼財物逃
走。時諸婦女遣使往告離奢。此有賊女取
我財物走去。願與我求覓。時諸離奢。遣人
求覓得便當殺之。時賊女聞此語。遣人求
覓得便殺。即捨毘舍離逃走。詣王舍城。至
比丘尼僧伽藍中。語諸尼言。我有信心貪
樂出家。諸尼聞已。即便度出家受具足戒。時
諸離奢聞。此賊女逃走詣王舍城。即往告
摩竭國瓶沙王。此有賊女。取我婦女財物
逃走來此。願王與我求覓。時洴沙王。即勅
左右檢校求之。左右白王言。有賊女。已在
尼僧伽藍中。出家爲道。時＊洴沙王。聞有賊
女來此比丘尼已度出家爲道。即遣信語
諸離奢。聞有賊女在尼僧伽藍中已出家
爲道。我不能語。時諸離奢皆共譏嫌言。諸
比丘尼。不知慚愧皆是賊女。外自稱言。我
知正法。云何度他賊女。其罪應死。多人所
知。度令出家受具足戒。如是何有正法。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝云何
度賊女令出家爲道。時諸比丘尼白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集諸
比丘。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。知
是賊女。云何度令出家受具足戒。爾時世
尊。以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比
丘。是比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度他賊
女應死者多人所知。度令出家受具足戒。
是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙。如是世
尊與比丘尼結戒。彼城中作賊出外村。外
村作賊入城内。時諸比丘尼。不知賊與不
賊。應死不應死人知不知。後乃知是賊應死
人所知。或有言犯僧伽婆尸沙或疑。佛言。
不知者不犯。自今已去當如是説戒。若比
丘尼。先知是賊女罪應死人所知。不問王
大臣。不問種姓。便度出家受具足戒。是比
丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義
如上。賊者。若盜五錢若過五錢。應死者處
在死中也。多人知者王所知大臣所知庶民
共知。王者。不依人食。大臣者。受王重位
佐理國事。種姓者。舍夷拘離彌寧跋耆滿羅
蘇摩。彼比丘尼。知賊女罪應死多人所知。
不問王大臣種姓。便度爲道。作三羯磨竟。
和上尼僧伽婆尸沙。若作白二羯磨竟三
＊偸羅遮。白一羯磨竟二＊偸羅遮。白竟一偸
蘭遮。若白未竟突吉羅。若未白前。若與剃
髮。若與出家與受戒集衆僧。一切突吉羅。
衆滿亦突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若不知。
或白王大臣種姓。若罪應死王聽出家。若
有罪聽出家。若於繋縛中放令出家。若救
使得脱不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 五 竟 |
比丘尼。爲僧所擧。如法如律如佛所教。
不順從有罪不懺悔。僧未與作共住。時偸
羅難陀比丘尼。不白尼僧。僧不約勅。輒自
出界外。與尉次作解罪羯磨。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責偸羅難陀比丘尼。云何尼僧如
法如律如佛所教擧尉次比丘尼。而不順
從有罪不懺悔。僧未與作共住。尼僧不
約勅。汝輒自出界外與解罪。爾時諸比丘
尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集諸比丘僧呵責偸羅難陀。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何偸羅難陀。尼僧如法如律
如佛所教。擧尉次比丘尼。而不順從有罪
不悔。僧未與作共住。尼僧不約勅。汝輒自
出界外與作羯磨解罪。爾時世尊告諸比丘。
偸羅難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。知比丘尼
爲僧所擧。如法如律如佛所教。不順從
未懺悔。僧未與作共住羯磨爲愛故。不
問僧僧不約勅。出界外作羯磨與解罪。
是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼
義如上。僧者如上説。擧者僧所擧白四羯
磨也。法者如法如律如佛所教。不順從者。
佛所制治罪法不行不悔者。有罪不向人
説。未與作共住者。爲僧所擧未與解罪。
愛故不問僧僧不約勅。出界外作羯磨
與解罪。三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟
三偸羅遮。白一羯磨竟二＊偸羅遮。白竟一
＊偸羅遮。白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿
一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。白衆僧。若
被僧約勅。若能下意悔本罪。若僧以恚故
不與解罪。彼人與解無犯。若先僧與作羯
磨已。此僧移或死。若遠行若休道。爲賊所
將去爲水所漂。彼與解罪不犯。不犯者
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六 竟 |
丘尼。獨高褰衣渡水。從此岸至彼岸然。
彼比丘尼顏貌端政。時有賊見已繋意在彼。
令渡水竟便捉觸嬈。諸居士見皆共嫌之。
此比丘尼不知慚愧行不淨法。外自稱言。
我知正法。而獨自行高＊褰衣渡水。如婬
女無異。如是何有正法。爾時差摩比丘尼。
多諸弟子。去彼僧伽藍不遠有親里村。有
少事縁捨衆獨入村。諸居士見共相謂言。
此差摩比丘尼所以獨行者。欲得男子故
耳。彼比丘尼即於彼村中獨宿不還。諸居
士復言。所以獨宿者。正須男子故耳。時有
六群比丘尼。及偸羅難陀與衆多比丘尼。於
拘薩羅國曠野中行。時六群比丘尼。及偸羅
難陀比丘尼。常在後獨行下道諸比丘尼見
已語言。諸妹。汝等何故在後行不與我等
倶。答言。汝等但自行。何與汝事。彼即問言。
汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶。六群
比丘尼偸羅難陀答言。汝等不知我耶。答言
不知。彼言。我等所以在後行者。欲得男
子。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。云何比
丘尼。高褰衣渡水獨行詣村落獨宿共伴
行而獨在後。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
以無數方便呵責彼比丘尼。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何比丘尼。獨高＊褰衣渡水獨行
詣村獨宿共伴行獨在後。時世尊以無數方
便呵責彼比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼獨渡水獨入村獨宿
獨在後行。犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼
義如上。水者河水獨不能渡。彼比丘尼。當
求一比丘尼共渡。比丘尼應漸＊褰衣入水
待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及。僧伽
婆尸沙。若入水時隨水深淺褰衣待後
伴。若疾疾入水不待後伴。偸蘭遮。若至彼
岸漸漸下衣待後伴。若發意速疾不漸漸
下衣上岸不待後伴。偸蘭遮。彼比丘尼。當
求一比丘尼共行詣村。若比丘尼。獨行
詣村隨所至村。僧伽婆尸沙。若無村獨詣
空曠無道處行一鼓聲間僧伽婆尸沙。獨行
未至村偸蘭遮。減一鼓聲偸蘭遮。獨行村
中一界突吉羅。求方便欲行而不去。若結
伴欲去而不去。一切突吉羅。彼比丘尼共宿
應在舒手相及處。彼比丘尼獨宿隨脇著
地。僧伽婆尸沙。隨轉側僧伽婆尸沙。若比丘
尼共在村中宿。臥時使舒手相及。若舒手
不相及。一一轉側一一僧伽婆尸沙。彼比丘
尼共在道行。不得離見聞處行。若比丘尼
在道行離見聞處僧伽婆尸沙。離見處不
離聞處偸蘭遮。離聞處不離見處偸蘭
遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。二比丘尼共渡水。入
水時隨水深淺漸漸褰衣。待後伴入水。去
時不疾疾去待伴。上岸時漸漸下衣待後
伴。或神足渡乘船渡。或橋上渡躡梁渡。若伴
比丘尼命終。若休道若遠行。若賊將去。若命
難或梵行難。或惡獸難。或爲強力者將去。
被縛將去。或爲水所漂無犯。若二比丘尼
入村。若於村中＊間一伴比丘尼死。或休
道或遠行或爲賊將去。乃至水所漂如上無
犯。若共二比丘尼宿舒手相及處。若一比
丘尼出大小便。或受經誦經。若樂靜獨處經
行。或爲病尼煮羹粥作飯。若命終若休道。
若遠行若賊將去。乃至爲水所漂。亦如上無
犯。與二比丘尼共行不離見聞處不犯。
若一比丘尼出大小便。或命終或休道或爲
賊所將去。乃至爲水所漂如上不犯。不犯
| 者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七 竟 | ◎ |
| 二分之二 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
十七僧殘法之餘
◎爾時佛在舍衞國。時世穀米勇貴乞食難
得。時有比丘尼入城乞食空鉢而還。時提
舍難陀比丘尼。到時著衣持鉢入城乞食。
漸次到一販賣人家默然而立。是堤舍比
丘尼顏貌端政。販賣人見已便繋心在彼。即
前問言。阿姨何所求索。報言。我欲乞食。彼
言。授鉢來。即便與鉢。彼盛滿鉢羮飯。授
與＊堤舍比丘尼。＊堤舍比丘尼。後數數著衣
持鉢。詣販賣人家默然而立。彼復問言。
＊阿姨何所求索。報言我欲乞食。彼即復盛
滿鉢羮飯授與。諸比丘尼見已便問言。如今
穀米勇貴乞求難得。我等諸人入城乞食空
鉢而還。汝日日乞滿鉢而來。何由得爾。報
言諸妹乞食可得耳。＊堤舍比丘尼復於異
日。到時著衣持鉢到販賣人家。彼人遙見
比丘尼來。便自計念。如我前後與此比丘尼
食。計價可五百金錢。足直一女人。即前捉
比丘尼欲行婬。比丘尼即喚言。莫爾莫爾。
比近販賣者即問言。向者何故大喚。答言。此
人捉我。彼問言。汝何故捉比丘尼耶。販賣
人答言。我前後與此比丘尼食。計其價可
五百金錢。足直一女人。若此比丘尼。意不
貪樂我者。何以受我食。彼人問比丘尼
言。汝實爾不。答言實爾。彼問比丘尼言。汝
知彼與汝食意不。答言知。彼復言。汝若知
者何故大喚。時諸比丘尼聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提舍難
陀比丘尼。云何比丘尼。染汚心受染汚心人
食。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責提舍
難陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何以
染汚心受染汚心人食。以無數方便呵責
已。告諸比丘。此提舍難陀比丘尼。多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼有染汚心。從染汚心男子。受
可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨
僧伽婆尸沙。如是世尊與比丘尼結戒。時
諸比丘尼。亦不知有染汚心無染汚心。後方
知有染汚心。或有言犯僧伽婆尸沙。或有
疑者。不知者不犯。自今已去當如是説戒。
若比丘尼染汚心。知染汚心男子。從彼受
可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨
僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。染汚心者欲染
著心。染汚心男子者亦欲心染著。可食者。根
食莖食葉食華食果食油食胡麻食黒石蜜食
細末食也。食者飯麨乾飯魚及肉。餘物者。金
銀珍寶摩尼眞珠玭琉璃珂貝璧玉珊瑚若
錢生像金若比丘尼染汚心。知染汚心男
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]