大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

[First] [Prev+100] [Prev] 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1428_.22.0699a01: 隨順行。所不應爲。云何汝等。反抄衣入
T1428_.22.0699a02: 白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此
T1428_.22.0699a03: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0699a04: 丘結戒。集十句義乃至正法久住欲説戒
T1428_.22.0699a05: 者當如是説。不得反抄衣行入白衣舍
T1428_.22.0699a06: 式叉*迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落
T1428_.22.0699a07: 也。反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。若比丘。
T1428_.22.0699a08: 故左右反抄衣著肩上入白衣舍。故作。犯
T1428_.22.0699a09: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
T1428_.22.0699a10: 若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
T1428_.22.0699a11: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0699a12: 或時有如是病。脇肋邊有*瘡。若僧伽藍内。
T1428_.22.0699a13: 若村外。若在道行。若作時無犯。無犯者。
T1428_.22.0699a14: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒*三竟
T1428_.22.0699a15: 不得反抄衣入白衣舍坐。式叉*迦羅尼如
T1428_.22.0699a16: 四*竟
T1428_.22.0699a17: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0699a18: 比丘。以衣纒頸入白衣舍。諸居士見已皆
T1428_.22.0699a19: 譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。乃以衣纒
T1428_.22.0699a20: 頸入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。
T1428_.22.0699a21: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0699a22: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云
T1428_.22.0699a23: 何衣纒頸入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面
T1428_.22.0699a24: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0699a25: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
T1428_.22.0699a26: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0699a27: 非隨順行。所不應爲。云何汝等衣纒頸入
T1428_.22.0699a28: 白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此
T1428_.22.0699a29: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0699b01: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0699b02: 者當如是説。不得衣纒頸入白衣舍。式叉
T1428_.22.0699b03: *迦羅尼。比丘義如上。纒頸者。總捉衣
T1428_.22.0699b04: 兩角著左肩上。故作衣纒頸入白衣舍。犯
T1428_.22.0699b05: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
T1428_.22.0699b06: 若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
T1428_.22.0699b07: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0699b08: 或時有如是病。肩臂有*瘡。若僧伽藍内。若
T1428_.22.0699b09: 村外。或作時。或在道行無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0699b10: 未制戒。癡狂心亂。痛惱所纒五*竟
T1428_.22.0699b11: 不得衣纒頸入白衣舍坐。式叉*迦羅尼。
T1428_.22.0699b12: 亦如是六*竟
T1428_.22.0699b13: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0699b14: 比丘。以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆
T1428_.22.0699b15: 譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
T1428_.22.0699b16: 我知正法。如是有何正法。衣覆頭行
T1428_.22.0699b17: 如盜賊。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0699b18: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
T1428_.22.0699b19: 汝等云何持衣覆頭入白衣舍。比丘往世
T1428_.22.0699b20: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0699b21: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
T1428_.22.0699b22: 六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
T1428_.22.0699b23: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等衣
T1428_.22.0699b24: 覆頭入白衣舍。以無數方便呵責六群比
T1428_.22.0699b25: 丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最
T1428_.22.0699b26: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0699b27: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不得
T1428_.22.0699b28: 覆頭入白衣舍。式叉*迦羅尼。比丘義如
T1428_.22.0699b29: 上。白衣舍者村落也。覆頭者。若以樹葉。
T1428_.22.0699c01: 若以碎段物。若衣覆頭行入白衣舍。故作
T1428_.22.0699c02: 犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉
T1428_.22.0699c03: 羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式
T1428_.22.0699c04: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0699c05: 者。或時有如是病。或時患寒。或頭上*瘡
T1428_.22.0699c06: 生。或命難梵行難覆頭而走無犯。無犯
T1428_.22.0699c07: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒*七竟
T1428_.22.0699c08: 不得覆頭入白衣舍坐。式叉*迦羅尼。亦
T1428_.22.0699c09: *八竟
T1428_.22.0699c10: 四分律卷第十九
T1428_.22.0699c11:
T1428_.22.0699c12:
T1428_.22.0699c13:
T1428_.22.0699c14: 四分律卷第二十初分之二十
T1428_.22.0699c15:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0699c16: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0699c17: 百種學法之二
T1428_.22.0699c18: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六
T1428_.22.0699c19: 群比丘。跳行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。
T1428_.22.0699c20: 此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正
T1428_.22.0699c21: 法。如是有何正法。跳行舍似如鳥雀。
T1428_.22.0699c22: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0699c23: 戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何
T1428_.22.0699c24: 跳行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0699c25: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
T1428_.22.0699c26: 時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
T1428_.22.0699c27: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
T1428_.22.0699c28: 隨順行。所不應爲。云何汝等跳行入白衣
T1428_.22.0699c29: 舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人
T1428_.22.0700a01: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
T1428_.22.0700a02: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0700a03: 如是説。不得跳行入白衣舍。式叉迦羅尼。
T1428_.22.0700a04: 比丘義如上。白衣舍者如上。跳行者雙脚
T1428_.22.0700a05: 跳。若比丘。故作跳行入白衣舍。犯應懺
T1428_.22.0700a06: 突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
T1428_.22.0700a07: 故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
T1428_.22.0700a08: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
T1428_.22.0700a09: 有如是病。若爲人所打。若有賊。若有惡
T1428_.22.0700a10: 獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥
T1428_.22.0700a11: 跳過者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0700a12: 亂痛惱所纒九*竟
T1428_.22.0700a13: 不得跳行入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如
T1428_.22.0700a14: 十*竟
T1428_.22.0700a15: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士
T1428_.22.0700a16: 請衆僧欲設飮食。即其夜辦具甘饍好食。
T1428_.22.0700a17: 晨朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持鉢
T1428_.22.0700a18: 詣居士家就座而坐。時六群比丘。在白衣
T1428_.22.0700a19: 舍内蹲坐。比坐比丘以手觸之。即時却倒
T1428_.22.0700a20: 露形體。諸居士見之譏嫌言。此沙門釋子不
T1428_.22.0700a21: 知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正
T1428_.22.0700a22: 法。蹲在舍内似如裸形婆羅門。時諸比
T1428_.22.0700a23: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0700a24: 慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何在白
T1428_.22.0700a25: 衣舍内蹲*坐。諸比丘往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0700a26: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0700a27: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
T1428_.22.0700a28: 所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0700a29: 順行。所不應爲。云何汝等在白衣舍内
T1428_.22.0700b01: 蹲坐。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡
T1428_.22.0700b02: 人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0700b03: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0700b04: 當如是説。不得白衣舍内蹲坐。式叉迦羅
T1428_.22.0700b05: 尼。比丘義如上。白衣舍者如上。蹲坐者。若
T1428_.22.0700b06: 在地若在床上尻不至地。若比丘。故作蹲
T1428_.22.0700b07: 坐在白衣舍内者。犯應懺突吉羅。以故作
T1428_.22.0700b08: 故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
T1428_.22.0700b09: 比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0700b10: 羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或尻
T1428_.22.0700b11: 邊生瘡。若有所與。若禮若懺悔若受教
T1428_.22.0700b12: 誡無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0700b13: 痛惱所纒十一
T1428_.22.0700b14: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園時六群比
T1428_.22.0700b15: 丘。手叉腰行入白衣舍。時諸居士見皆譏
T1428_.22.0700b16: 嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
T1428_.22.0700b17: 正法。如是有何正法。如似世人新婚娶得
T1428_.22.0700b18: 恣。時諸比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0700b19: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
T1428_.22.0700b20: 言。汝等云何。如是手*叉腰行入白衣舍。時
T1428_.22.0700b21: 諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0700b22: 此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
T1428_.22.0700b23: 比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0700b24: 儀*非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0700b25: 爲。云何汝等手*叉腰行入白衣舍。以無數
T1428_.22.0700b26: 方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處
T1428_.22.0700b27: 最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
T1428_.22.0700b28: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
T1428_.22.0700b29: 得*叉腰行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義
T1428_.22.0700c01: 如上。白衣舍如上。*叉腰者以手*叉腰
T1428_.22.0700c02: &MT01999;肘。若比丘。故作*叉腰行入白衣舍。犯
T1428_.22.0700c03: 應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。
T1428_.22.0700c04: 若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
T1428_.22.0700c05: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0700c06: 或時有如是病。脇下生*瘡。若僧伽藍内。
T1428_.22.0700c07: 若村外。若作時。若在道路行無犯。無犯者。
T1428_.22.0700c08: *最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒十二*竟
T1428_.22.0700c09: 不得手*叉腰入白衣舍坐。式*叉伽羅尼。
T1428_.22.0700c10: 手*叉腰*&MT01999;肘白衣舍妨比坐。亦如是十三
T1428_.22.0700c11: *竟
T1428_.22.0700c12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0700c13: 比丘搖身行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌
T1428_.22.0700c14: 言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
T1428_.22.0700c15: 正法。如是有何正法。搖身行入白衣舍。如
T1428_.22.0700c16: 似國王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知
T1428_.22.0700c17: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0700c18: 丘言。汝等云何搖身行入白衣舍。諸比丘
T1428_.22.0700c19: 往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
T1428_.22.0700c20: 具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0700c21: 呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀*非
T1428_.22.0700c22: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0700c23: 何汝等搖身趍行入白衣舍。以無數方便
T1428_.22.0700c24: 呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
T1428_.22.0700c25: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0700c26: 至正法久住。欲説戒者當如是説。不得搖
T1428_.22.0700c27: 身行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
T1428_.22.0700c28: 白衣舍如上。搖身者左右戻身趍行。若比
T1428_.22.0700c29: 丘。故作搖身左右戻身趍行入白衣舍。犯
T1428_.22.0701a01: 應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。
T1428_.22.0701a02: 若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
T1428_.22.0701a03: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0701a04: 或時有如是病。或時爲人所打迴戻身避
T1428_.22.0701a05: 杖。或惡象來。或被賊。或師子惡獸所觸。
T1428_.22.0701a06: 或逢擔棘刺人。如是事戻身避。或渡坑
T1428_.22.0701a07: 渠泥水處於中搖身過。或時著衣迴身看
T1428_.22.0701a08: 衣齊整不犯高下耶。不象鼻多羅樹葉細
T1428_.22.0701a09: 襵耶。作如是迴身看者無犯。無犯者。
T1428_.22.0701a10: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒十四*竟
T1428_.22.0701a11: 不得搖身行入白衣舍坐。式叉迦羅尼。
T1428_.22.0701a12: 亦如是十五*竟
T1428_.22.0701a13: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群
T1428_.22.0701a14: 比丘。掉臂行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌
T1428_.22.0701a15: 言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
T1428_.22.0701a16: 正法。如是有何正法。今掉臂行入白衣舍。
T1428_.22.0701a17: 似如國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。
T1428_.22.0701a18: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0701a19: 者。嫌責六群比丘言。汝等云何掉臂行入
T1428_.22.0701a20: 白衣舍。呵責已往世尊所。頭面禮足在一
T1428_.22.0701a21: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
T1428_.22.0701a22: 因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲
T1428_.22.0701a23: 非。非威儀*非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0701a24: 所不應爲。云何汝等掉臂行入白衣舍。爾
T1428_.22.0701a25: 時世尊以無數方便呵責六群比丘已告
T1428_.22.0701a26: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0701a27: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0701a28: 欲説戒者當如是説。不得掉臂行入白
T1428_.22.0701a29: 衣舍。式叉*迦羅尼。比丘義如上。掉臂者垂
T1428_.22.0701b01: 臂前却。若比丘。故作掉臂行入白衣舍。犯
T1428_.22.0701b02: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
T1428_.22.0701b03: 若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
T1428_.22.0701b04: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0701b05: 或時有如是病。或爲人所打擧手遮。或値
T1428_.22.0701b06: 暴象來。或師子惡獸盜賊。或逢擔棘刺人
T1428_.22.0701b07: 來擧手遮。或浮渡河水。或跳渡坑塹。或泥
T1428_.22.0701b08: 水。或共伴行不及以手招喚無犯。無犯者。
T1428_.22.0701b09: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒十六
T1428_.22.0701b10: 坐亦如上十七*竟
T1428_.22.0701b11: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0701b12: 丘。不好覆身行入白衣舍。時諸居士見
T1428_.22.0701b13: 譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。所著衣服
T1428_.22.0701b14: 不好覆身行入白衣舍。如似婆羅門。時諸
T1428_.22.0701b15: 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0701b16: 知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何不
T1428_.22.0701b17: 好覆身行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭
T1428_.22.0701b18: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0701b19: 尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
T1428_.22.0701b20: 丘言。汝所爲非。非威儀非*沙門法非淨
T1428_.22.0701b21: 行非隨順行。所不應爲。云何汝等著衣
T1428_.22.0701b22: 不好覆身行入白衣舍。爾時世尊以無數
T1428_.22.0701b23: 方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處
T1428_.22.0701b24: 最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
T1428_.22.0701b25: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。好
T1428_.22.0701b26: 覆身入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
T1428_.22.0701b27: 白衣舍者村落也。不好覆身處處露。若
T1428_.22.0701b28: 比丘。故作不好覆身行入白衣舍。犯應懺
T1428_.22.0701b29: 突吉羅。以故作犯非威儀突吉羅。若不故
T1428_.22.0701c01: 作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0701c02: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有
T1428_.22.0701c03: 如是病。或時被縛。若風吹衣離體無犯。無
T1428_.22.0701c04: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒十八
T1428_.22.0701c05:
T1428_.22.0701c06: 坐亦如十九*竟
T1428_.22.0701c07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0701c08: 比丘。左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆譏
T1428_.22.0701c09: 嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。外
T1428_.22.0701c10: 自稱言。我知正法。如是有何正法。如似盜
T1428_.22.0701c11: 竊人。左右顧視行入白衣舍。時諸比丘聞。
T1428_.22.0701c12: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0701c13: 者。嫌責六群比丘言。汝等云何左右顧視行
T1428_.22.0701c14: 入白衣舍耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0701c15: 足已在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0701c16: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
T1428_.22.0701c17: 言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行
T1428_.22.0701c18: 非隨順行。所不應爲。云何汝等左右顧視
T1428_.22.0701c19: 行入白衣舍。以無數方便呵責六群比丘
T1428_.22.0701c20: 已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯
T1428_.22.0701c21: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0701c22: 正法久住。欲説戒者當如是説。不得左右
T1428_.22.0701c23: 顧視行入白衣舍。式叉*迦羅尼。比丘義如
T1428_.22.0701c24: 上。白衣舍者村落也。彼左右顧視者處處看。
T1428_.22.0701c25: 若比丘。故作左右顧視行入白衣舍。犯應
T1428_.22.0701c26: 懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若
T1428_.22.0701c27: 不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩
T1428_.22.0701c28: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
T1428_.22.0701c29: 時有如是病。或仰瞻日時節。或命難梵行
T1428_.22.0702a01: 難左右處處伺求方便道欲逃走無犯。無
T1428_.22.0702a02: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂病惱所纒二十
T1428_.22.0702a03: *竟
T1428_.22.0702a04: 坐亦如*是二十一
T1428_.22.0702a05: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0702a06: 比丘。高聲大喚行入白衣舍。時諸居士見皆
T1428_.22.0702a07: 譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。
T1428_.22.0702a08: 外自稱言。我知正法。如是有何正法。高聲
T1428_.22.0702a09: 大喚如似婆羅門衆。時諸比丘聞。其中有
T1428_.22.0702a10: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0702a11: 責六群比丘言。汝等云何高聲入白衣舍。
T1428_.22.0702a12: 諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0702a13: 此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
T1428_.22.0702a14: 比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0702a15: 儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0702a16: 云何汝等高聲入白衣舍。以無數方便呵
T1428_.22.0702a17: 責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
T1428_.22.0702a18: 處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
T1428_.22.0702a19: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0702a20: 靜默入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
T1428_.22.0702a21: 是中不靜默者。高聲大喚若囑授若高聲
T1428_.22.0702a22: 施食。若彼故作高聲大喚。犯應懺突吉羅。以
T1428_.22.0702a23: 故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突
T1428_.22.0702a24: 吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0702a25: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
T1428_.22.0702a26: 若聾不聞聲須高聲喚。或高聲囑授。若高聲
T1428_.22.0702a27: 施食。若命難梵行難高聲而走無犯。無犯者。
T1428_.22.0702a28: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十二*竟
T1428_.22.0702a29: 坐亦如是二十三*竟
T1428_.22.0702b01: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0702b02: 丘。戲笑行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。
T1428_.22.0702b03: 此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱
T1428_.22.0702b04: 言。我知正法。如是有何正法。戲笑行入白
T1428_.22.0702b05: 衣舍。*如似獼猴。時諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0702b06: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
T1428_.22.0702b07: 比丘言。云何汝等戲笑行入白衣舍。時諸比
T1428_.22.0702b08: 丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0702b09: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0702b10: 僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0702b11: 沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0702b12: 何汝等戲笑行入白衣舍。以無數方便。呵
T1428_.22.0702b13: 責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
T1428_.22.0702b14: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
T1428_.22.0702b15: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0702b16: 説。不得戲笑行入白衣舍。式叉*迦羅尼。比
T1428_.22.0702b17: 丘義如上。戲笑者露齒而笑。若比丘。故作
T1428_.22.0702b18: 戲笑行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作
T1428_.22.0702b19: 故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
T1428_.22.0702b20: 比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0702b21: 羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或脣
T1428_.22.0702b22: 痛不覆齒。或念法歡喜而笑無犯。無犯者。
T1428_.22.0702b23: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十四*竟
T1428_.22.0702b24: 坐亦如是二十五*竟
T1428_.22.0702b25: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
T1428_.22.0702b26: 士。請衆僧供設飮食。即其夜辦具種種美
T1428_.22.0702b27: 食。晨朝往白時到。爾時諸比丘。著衣持鉢
T1428_.22.0702b28: 詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種
T1428_.22.0702b29: 飮食。六群比丘。不用意受食捐棄羹飯。時
T1428_.22.0702c01: 諸居士見已自相謂言。此沙門釋子不知
T1428_.22.0702c02: 慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是
T1428_.22.0702c03: 有何正法。云何不用意受食。貪心多受如
T1428_.22.0702c04: 穀貴時。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0702c05: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
T1428_.22.0702c06: 汝等云何不用意受食。諸比丘往世尊所。
T1428_.22.0702c07: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0702c08: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
T1428_.22.0702c09: 比丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門法。非
T1428_.22.0702c10: 淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等不用
T1428_.22.0702c11: 意受食。而捐棄羹飯。以無數方便呵責已
T1428_.22.0702c12: 告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0702c13: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0702c14: 久住。欲説戒者當如是説。用意受食式叉
T1428_.22.0702c15: 迦羅尼。比丘義如上。彼不用意受食者。棄
T1428_.22.0702c16: 羹飯食。若比丘。故作不用意受食。犯應懺
T1428_.22.0702c17: 突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
T1428_.22.0702c18: 故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
T1428_.22.0702c19: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
T1428_.22.0702c20: 有如是病。或鉢小故食時棄飯。或還墮案
T1428_.22.0702c21: 上無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0702c22: 惱所纒二十六*竟
T1428_.22.0702c23: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0702c24: 請衆僧設飯食。即其夜辦具飮食。晨朝往
T1428_.22.0702c25: 白時到。爾時諸比丘。到時著衣持鉢往居
T1428_.22.0702c26: 士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯。六
T1428_.22.0702c27: 群比丘。溢鉢受食捐棄羹飯。時居士見已
T1428_.22.0702c28: 皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧受取無
T1428_.22.0702c29: 厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。受
T1428_.22.0703a01: 食溢鉢。似如飢餓之人貪多。時諸比丘聞。
T1428_.22.0703a02: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0703a03: 者。嫌責六群比丘言。汝等云何溢鉢受食
T1428_.22.0703a04: 棄捐羹飯耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0703a05: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0703a06: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
T1428_.22.0703a07: 所爲非。非威儀*非沙門法。非淨行非隨
T1428_.22.0703a08: 順行。所不應爲。云何汝等受食溢鉢棄捐
T1428_.22.0703a09: 羹飯。以無數方便呵責六群比丘已告諸
T1428_.22.0703a10: 比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0703a11: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0703a12: 欲説戒者當如是説。當平鉢受食式叉
T1428_.22.0703a13: *迦羅尼。比丘義如上。不平鉢者溢滿。若比
T1428_.22.0703a14: 丘。故作不平鉢受食。犯應懺突吉羅。以故
T1428_.22.0703a15: 作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉
T1428_.22.0703a16: 羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0703a17: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或
T1428_.22.0703a18: 時鉢小。或時還墮案上無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0703a19: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十七*竟
T1428_.22.0703a20: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0703a21: 請衆僧欲設飯食。即其夜供辦食具。明
T1428_.22.0703a22: 日往白時到。時諸比丘。著衣持鉢往居士
T1428_.22.0703a23: 家就座而坐。時居士手自斟酌種種飮食羹
T1428_.22.0703a24: 飯。六群比丘。取飯過多不容受羹。時諸居
T1428_.22.0703a25: 士見之皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧受
T1428_.22.0703a26: 取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正
T1428_.22.0703a27: 法。受飯過多不容受羹。似如飢餓貪食之
T1428_.22.0703a28: 人。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0703a29: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝
T1428_.22.0703b01: 等受飯食過多不容受羹。諸比丘往世尊
T1428_.22.0703b02: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0703b03: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
T1428_.22.0703b04: 群比丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門法
T1428_.22.0703b05: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等受
T1428_.22.0703b06: 飯過多不容受羹。佛以無數方便呵責六
T1428_.22.0703b07: 群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處
T1428_.22.0703b08: 最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
T1428_.22.0703b09: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。平
T1428_.22.0703b10: 鉢受羹*式叉*迦羅尼。比丘義如上。彼比丘。
T1428_.22.0703b11: 故作不平鉢受羹。犯應懺突吉羅。以故作
T1428_.22.0703b12: 故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
T1428_.22.0703b13: 比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0703b14: 羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時
T1428_.22.0703b15: 鉢小墮食案上若等受無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0703b16: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十八*竟
T1428_.22.0703b17: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0703b18: 請衆僧供設飯食。即夜辦具種種甘饍晨
T1428_.22.0703b19: 朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持鉢往
T1428_.22.0703b20: 居士家。就座而坐。居士手自斟酌種種飮食
T1428_.22.0703b21: 及羹。時居士下飯已入内取羹比取羹還。
T1428_.22.0703b22: 六群比丘食飯已盡。居士問言。飯在何處。
T1428_.22.0703b23: 比丘報言。我已食盡。時居士。與羹已復還取
T1428_.22.0703b24: 飯。比取飯還食羹已盡。居士問言。羹在何
T1428_.22.0703b25: 處。報言。我已食盡。時居士即嫌言。沙門釋
T1428_.22.0703b26: 子不知慚愧受無厭足。外自稱言。我知正
T1428_.22.0703b27: 法。如是有何正法。飯至羹未至。飯已盡。羹
T1428_.22.0703b28: 至飯未至。羹已盡。似如飢餓之人。諸比丘
T1428_.22.0703b29: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0703c01: 愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何受飯羹
T1428_.22.0703c02: 未至飯已盡。羹至飯未至羹已盡。*諸比丘
T1428_.22.0703c03: 往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
T1428_.22.0703c04: 具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0703c05: 呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀*非
T1428_.22.0703c06: 沙門法。非淨行。非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0703c07: 汝等受飯羹未至飯已盡羹至飯未至羹已
T1428_.22.0703c08: 盡。以無數方便呵責六群比丘已告諸比
T1428_.22.0703c09: 丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0703c10: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0703c11: 欲説戒者當如是説。羹飯等食*式叉*迦
T1428_.22.0703c12: 羅尼。比丘義如上。彼不等者。飯至羹未至
T1428_.22.0703c13: 飯已盡。羹至飯未至羹已盡。若比丘。故
T1428_.22.0703c14: 不等羹飯食者。犯應懺突吉羅。以故作故。
T1428_.22.0703c15: 犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
T1428_.22.0703c16: 丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0703c17: 是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時正
T1428_.22.0703c18: 須飯不須羹。或時正須羹不須飯。或日時
T1428_.22.0703c19: 欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。
T1428_.22.0703c20: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十九*竟
T1428_.22.0703c21: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0703c22: 請衆僧供設飯食。即夜辦具種種多
T1428_.22.0703c23: 飮食。晨朝往白時到。時諸比丘。著衣持鉢
T1428_.22.0703c24: 詣居士家就座而坐。時居士手自斟酌飮
T1428_.22.0703c25: 食。時六群比丘。不次第取食食。時諸居士
T1428_.22.0703c26: 見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受
T1428_.22.0703c27: 取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正
T1428_.22.0703c28: 法。不次第受食食。譬如猪狗食。亦如牛驢
T1428_.22.0703c29: 烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0704a01: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
T1428_.22.0704a02: 汝等云何不次第受食。諸比丘往世尊所。頭
T1428_.22.0704a03: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0704a04: 尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
T1428_.22.0704a05: 丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門法。非淨
T1428_.22.0704a06: 行非隨順行。所不應爲。云何汝等不次第
T1428_.22.0704a07: 食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比
T1428_.22.0704a08: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0704a09: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0704a10: 説戒者當如是説。以次食*式叉*迦羅尼。
T1428_.22.0704a11: 比丘義如上。彼不次第食者。鉢中處處取
T1428_.22.0704a12: 食食。彼比丘。故爲不次第取食食者。犯應
T1428_.22.0704a13: 懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若
T1428_.22.0704a14: 不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩
T1428_.22.0704a15: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
T1428_.22.0704a16: 時有如是病。或時患飯熱挑取冷處食。若
T1428_.22.0704a17: 日時欲過。若命難梵行難。如是疾疾食無
T1428_.22.0704a18: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0704a19: 三十*竟
T1428_.22.0704a20: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
T1428_.22.0704a21: 士。請衆僧欲供設種種羹飯。即夜辦供
T1428_.22.0704a22: 具。明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣
T1428_.22.0704a23: 其家就座而坐。居士手自斟酌種種*飮食。
T1428_.22.0704a24: 時六群比丘。受食當*挑鉢中而食令現
T1428_.22.0704a25: 空。時居士譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧。
T1428_.22.0704a26: 受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何
T1428_.22.0704a27: 正法。受食似如牛驢駱駝猪狗。似如烏鳥
T1428_.22.0704a28: 食無異。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0704a29: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
T1428_.22.0704b01: 云何汝等當*挑鉢中而食。時諸比丘往世
T1428_.22.0704b02: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0704b03: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0704b04: 責六群比丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門
T1428_.22.0704b05: 法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
T1428_.22.0704b06: 等受食當*挑鉢中而食。以無數方便呵
T1428_.22.0704b07: 責六群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有
T1428_.22.0704b08: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
T1428_.22.0704b09: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0704b10: 説。不得*挑鉢中而食。*式叉*迦羅尼。比
T1428_.22.0704b11: 丘義如上。彼*挑鉢中食者。置四邊*挑中
T1428_.22.0704b12: 央至鉢底。若比丘。故爲*挑鉢中食者。犯
T1428_.22.0704b13: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
T1428_.22.0704b14: 若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
T1428_.22.0704b15: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0704b16: 或時有如是病。若患食熱開中令冷。若日
T1428_.22.0704b17: 時欲過。若命難梵行難疾疾刳鉢中食者
T1428_.22.0704b18: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0704b19: 所纒三十一*竟
T1428_.22.0704b20: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
T1428_.22.0704b21: 士。請衆僧欲供設種種好食。即夜辦具已。
T1428_.22.0704b22: 晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士
T1428_.22.0704b23: 家就座而坐。爾時居士。手自斟酌種種
T1428_.22.0704b24: 飯。爾時六群比丘。自爲己索食如似飢餓。
T1428_.22.0704b25: 時諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知
T1428_.22.0704b26: 慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是
T1428_.22.0704b27: 有何正法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0704b28: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
T1428_.22.0704b29: 汝等云何自爲己索食。諸比丘往世尊所。
T1428_.22.0704c01: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0704c02: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
T1428_.22.0704c03: 比丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非
T1428_.22.0704c04: 淨行非隨順行。所不應爲。汝等云何自爲
T1428_.22.0704c05: 己索食。*以無數方便呵責六群比丘已
T1428_.22.0704c06: 告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0704c07: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0704c08: 法久住。欲説戒者當如是説。不得自爲
T1428_.22.0704c09: 己索羹飯。式叉迦羅尼。如是世尊與比丘
T1428_.22.0704c10: 結戒。時諸病比丘皆有疑。不敢自爲己索
T1428_.22.0704c11: 食。亦不敢爲他索。若他索食與亦不敢食。
T1428_.22.0704c12: 佛言。自今已去聽病比丘自爲己索食爲
T1428_.22.0704c13: 他索若他爲己索得食。自今已去當如是
T1428_.22.0704c14: 説戒。若比丘不病。不得自爲己索飯羹。
T1428_.22.0704c15: *式叉*迦羅尼。比丘義如上。彼比丘不
T1428_.22.0704c16: 故自爲己索羹飯。犯應懺突吉羅。以故作
T1428_.22.0704c17: 故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
T1428_.22.0704c18: 比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0704c19: 羅。是謂爲犯。不犯者。若病者自索。若爲他
T1428_.22.0704c20: 索。他爲己索。若不求而得無犯。無犯者。
T1428_.22.0704c21: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十二*竟
T1428_.22.0704c22: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
T1428_.22.0704c23: 士。請衆僧供設種種羹飯。即夜辦具已。
T1428_.22.0704c24: 晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士
T1428_.22.0704c25: 家就座而坐。居士手自斟酌羹飯。時居士
T1428_.22.0704c26: 與一六群比丘羹已。識次更取羹。比丘
T1428_.22.0704c27: 於後即以飯覆羹。居士還問言。羹在何
T1428_.22.0704c28: 處。比丘默然。時居士即嫌言。此沙門釋子。
T1428_.22.0704c29: 不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。
T1428_.22.0705a01: 以飯覆羹如似飢餓人。如是有何正法。時
T1428_.22.0705a02: 諸比丘聞已皆共嫌責六群比丘言。汝等
T1428_.22.0705a03: 云何受食以飯覆羹更望得耶。爾時諸比
T1428_.22.0705a04: 丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0705a05: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0705a06: 僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0705a07: *非沙門法。非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0705a08: 爲。云何汝等以飯覆羹更望得耶。
T1428_.22.0705a09: 無數方便呵責六群比丘已。告諸比*丘。
T1428_.22.0705a10: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0705a11: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0705a12: 説戒者當如是説。不得以飯覆羹。*式
T1428_.22.0705a13: 叉*迦羅尼。如是世尊與比丘結戒。時有
T1428_.22.0705a14: 比丘。請食。羹汚手汚鉢汚衣手巾。
T1428_.22.0705a15: 疑不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽請
T1428_.22.0705a16: 者無犯。欲説戒者當如是説。不得
T1428_.22.0705a17: 以飯覆羹更望得。*式叉*迦羅尼。比丘義
T1428_.22.0705a18: 如上。若彼故爲以飯覆羹更望得者。犯
T1428_.22.0705a19: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉
T1428_.22.0705a20: 羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式
T1428_.22.0705a21: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0705a22: 者。或時有如是病。若請食。或時正須羹。有
T1428_.22.0705a23: 時正須飯無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0705a24: 心亂痛苦所纒三十三*心亂竟
T1428_.22.0705a25: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
T1428_.22.0705a26: 士。請諸比丘欲設羹飯并種種好食。即夜
T1428_.22.0705a27: 辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢
T1428_.22.0705a28: 往詣家士家就座而坐。時居士手自斟酌
T1428_.22.0705a29: 羹飯種種好食。時六群比丘中一比丘。得食
T1428_.22.0705b01: 分少。見比坐分多。即語居士言。汝今請僧
T1428_.22.0705b02: 與食自恣。欲與多者便與多。欲與少者便
T1428_.22.0705b03: 與少。汝居士有愛。居士報言。我平等想與
T1428_.22.0705b04: 耳。何故言我有愛耶。爾時諸比丘聞。其中
T1428_.22.0705b05: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0705b06: 呵責六群比丘言。汝云何左右視比坐鉢
T1428_.22.0705b07: 耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
T1428_.22.0705b08: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
T1428_.22.0705b09: 因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲
T1428_.22.0705b10: 非。非威儀*非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0705b11: 所不應爲。云何汝等。左右視比坐鉢中多
T1428_.22.0705b12: 少。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比
T1428_.22.0705b13: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0705b14: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0705b15: 説戒者當如是説。不得視比坐鉢中。式叉
T1428_.22.0705b16: 迦羅尼。比丘義如上。是中視比坐鉢中者。
T1428_.22.0705b17: 誰多誰少耶。若彼比丘故爲視比坐多少
T1428_.22.0705b18: 者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突
T1428_.22.0705b19: 吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩
T1428_.22.0705b20: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
T1428_.22.0705b21: 時有如是病。若比坐病。若眼闇。爲看得食
T1428_.22.0705b22: 不得食淨不淨受未受。如是無犯。無犯者。
T1428_.22.0705b23: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十四*竟
T1428_.22.0705b24: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
T1428_.22.0705b25: 士。請比丘僧欲供設種種好食。即夜辦
T1428_.22.0705b26: 具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往
T1428_.22.0705b27: 詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飮
T1428_.22.0705b28: 食。有六群比丘。受羹飯已左右顧視不覺
T1428_.22.0705b29: 比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹。問
T1428_.22.0705c01: 言。我向受羹今在何處。比坐比丘言。汝何處
T1428_.22.0705c02: 來耶。彼答言。我在此置羹在前。左右看視
T1428_.22.0705c03: 而今無。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0705c04: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
T1428_.22.0705c05: 云何汝受羹左右顧視。諸比丘往世尊所。
T1428_.22.0705c06: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0705c07: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
T1428_.22.0705c08: 比丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非
T1428_.22.0705c09: 淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。受
T1428_.22.0705c10: 食而左右顧視。以無數方便呵責六
T1428_.22.0705c11: 群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最
T1428_.22.0705c12: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0705c13: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。當繋
T1428_.22.0705c14: 鉢想食式叉迦羅尼。比丘義如上。不繋鉢想
T1428_.22.0705c15: 者左右顧視也。若比丘故作不繋鉢想食。犯
T1428_.22.0705c16: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
T1428_.22.0705c17: 若不故作犯突吉羅。比丘尼*式叉摩那沙
T1428_.22.0705c18: 彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。或時有
T1428_.22.0705c19: 如是病。或比坐比丘病。若眼闇爲受取。瞻
T1428_.22.0705c20: 看淨不淨得未得受未受。或看日時。或命難
T1428_.22.0705c21: 梵行難。欲逃避左右看視者無犯。無犯者。
T1428_.22.0705c22: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十五*竟
T1428_.22.0705c23: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0705c24: 請諸比丘欲設種種多美飮食。即夜辦
T1428_.22.0705c25: 具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往
T1428_.22.0705c26: 居士家就座而坐。時居士手自斟酌飮食。六
T1428_.22.0705c27: 群比丘。大摶飯食令口不受。居士見譏嫌
T1428_.22.0705c28: 言。沙門釋子。不知慚愧。受取無厭。如似猪
T1428_.22.0705c29: 狗駱駝驢牛烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少
T1428_.22.0706a01: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
T1428_.22.0706a02: 群比丘言。云何大摶飯食乃如是也。諸比丘
T1428_.22.0706a03: 往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因縁
T1428_.22.0706a04: 具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0706a05: 呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀*非沙
T1428_.22.0706a06: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
T1428_.22.0706a07: 等大摶飯食。以無數方便呵責已告諸比
T1428_.22.0706a08: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0706a09: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0706a10: 説戒者當如是説。不得大摶飯食*式叉
T1428_.22.0706a11: *迦羅尼。比丘義如上。大摶飯者口不容
T1428_.22.0706a12: 受。若比丘故作大摶飯食。犯應懺突吉羅。
T1428_.22.0706a13: 以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作
T1428_.22.0706a14: 犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0706a15: 羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。或日時
T1428_.22.0706a16: 欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。
T1428_.22.0706a17: *最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十六*竟
T1428_.22.0706a18: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0706a19: 請諸比丘欲供設種種好食。即夜辦具。明
T1428_.22.0706a20: 日往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家
T1428_.22.0706a21: 就座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘
T1428_.22.0706a22: 受食。食未至先大張口。居士見已譏嫌言。
T1428_.22.0706a23: 沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何食未
T1428_.22.0706a24: 至先大張口。如似猪狗駱駝牛驢烏鳥。時
T1428_.22.0706a25: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0706a26: 戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何
T1428_.22.0706a27: 大張口待食。諸比丘往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0706a28: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0706a29: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
T1428_.22.0706b01: 所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0706b02: 順行。所不應爲。云何汝等大張口*待食。
T1428_.22.0706b03: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
T1428_.22.0706b04: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0706b05: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0706b06: 戒者當如是説。不得大張口待飯食。式
T1428_.22.0706b07: 叉迦羅尼。大張口者。飯摶未至先大張口
T1428_.22.0706b08: 待。若比丘故作大張口待飯者。犯應懺突
T1428_.22.0706b09: 吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故
T1428_.22.0706b10: 作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0706b11: 羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或日
T1428_.22.0706b12: 時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯
T1428_.22.0706b13: 者。*最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十七
T1428_.22.0706b14: *竟
T1428_.22.0706b15: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0706b16: 請衆僧欲設羹飯種種好食。即夜辦具已。
T1428_.22.0706b17: 明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士
T1428_.22.0706b18: 家就座而坐。居士手自斟酌飯食供養。時
T1428_.22.0706b19: 六群比丘。受食食含飯語。居士見已譏嫌
T1428_.22.0706b20: 言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何
T1428_.22.0706b21: 含飯語。似如猪狗駱駝烏鳥食。時諸比丘
T1428_.22.0706b22: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0706b23: 愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何含飯語
T1428_.22.0706b24: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
T1428_.22.0706b25: 比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0706b26: 儀*非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0706b27: 爲。云何汝等含飯語。*以無數方便呵責
T1428_.22.0706b28: 六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處
T1428_.22.0706b29: 最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
T1428_.22.0706c01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0706c02: 不得含飯語。式叉迦羅尼。彼含飯語者。飯
T1428_.22.0706c03: 在口中語不可了令人不解。若比丘故作
T1428_.22.0706c04: 飯語者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
T1428_.22.0706c05: 非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
T1428_.22.0706c06: 尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0706c07: 者。或時有如是病。或時噎而索水。或命難
T1428_.22.0706c08: 梵行難作聲食無犯。無犯者。*最初未制戒。
T1428_.22.0706c09: 癡狂心亂痛惱所纒三十八*竟
T1428_.22.0706c10: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
T1428_.22.0706c11: 士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即
T1428_.22.0706c12: 夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持鉢
T1428_.22.0706c13: 往至其家就座而坐。居士手自斟酌飮食。
T1428_.22.0706c14: 六群比丘摶飯遙擲口中。居士見已譏嫌
T1428_.22.0706c15: 言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。如似
T1428_.22.0706c16: 幻師。時諸比丘。聞*其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0706c17: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責如上已往世尊
T1428_.22.0706c18: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0706c19: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
T1428_.22.0706c20: 責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘
T1428_.22.0706c21: 言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0706c22: 正法久住。欲説戒者當如是説。不得摶飯
T1428_.22.0706c23: 遙擲口中。式*叉*迦羅尼。若比丘故作遙擲
T1428_.22.0706c24: 飯摶口中者。犯應懺突吉羅。以故作故。
T1428_.22.0706c25: 犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
T1428_.22.0706c26: 丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0706c27: 犯者。或時有如是病。若被繋縛擲口中食
T1428_.22.0706c28: 者無犯。無犯者。*最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0706c29: 惱所纒三十九*竟
T1428_.22.0707a01: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
T1428_.22.0707a02: 士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即
T1428_.22.0707a03: 夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持鉢
T1428_.22.0707a04: 至其家。就座而坐。居士手自斟酌飯食。
T1428_.22.0707a05: 時六群比丘。受食不如法。手把飯摶
T1428_.22.0707a06: 半食。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知
T1428_.22.0707a07: 慚愧。受無厭足。食如似猪狗駱駝驢牛烏鳥。
T1428_.22.0707a08: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0707a09: 學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0707a10: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
T1428_.22.0707a11: 時以此因縁集比丘僧。無數方便如上呵
T1428_.22.0707a12: 責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘
T1428_.22.0707a13: 言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0707a14: 正法久住。欲説戒者當如是説。不得遺
T1428_.22.0707a15: 落飯食。*式叉迦羅尼。是中遺落者。半入口
T1428_.22.0707a16: 半在手中。若比丘故作手把飯摶食半留
T1428_.22.0707a17: 半者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威
T1428_.22.0707a18: 儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃
T1428_.22.0707a19: 至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
T1428_.22.0707a20: 時有如是病。噉薄餅燋飯。或時噉肉若芥
T1428_.22.0707a21: 甘蔗。噉菜菴婆羅果梨閻蔔果蒱桃蘂葉
T1428_.22.0707a22: 心不犯。不犯者*最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0707a23: 惱所纒四十*竟
T1428_.22.0707a24: 四分律卷第二十
T1428_.22.0707a25:
T1428_.22.0707a26:
T1428_.22.0707a27:
T1428_.22.0707a28:
T1428_.22.0707a29:
T1428_.22.0707b01:
T1428_.22.0707b02:
T1428_.22.0707b03: 四分律卷第二十一初分之二十一
T1428_.22.0707b04:  姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0707b05: 共竺佛念等    譯 
T1428_.22.0707b06: 百衆學法之三
T1428_.22.0707b07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0707b08: 請諸比丘欲供設種種飮食。即其夜辦具。
T1428_.22.0707b09: 明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家
T1428_.22.0707b10: 就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群
T1428_.22.0707b11: 比丘頬食。居士見已嫌言。此沙門釋子。不
T1428_.22.0707b12: 知慚愧食如似獼猴。時諸比丘聞。其中有
T1428_.22.0707b13: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0707b14: 已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0707b15: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0707b16: 僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
T1428_.22.0707b17: 告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
T1428_.22.0707b18: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
T1428_.22.0707b19: 得頬食食尸叉罽頼尼。是中頬食者。令
T1428_.22.0707b20: 兩頬鼓起。如似獼猴状耶。若故作大滿口
T1428_.22.0707b21: 鼓起頬食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
T1428_.22.0707b22: 非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
T1428_.22.0707b23: 尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是爲犯不犯
T1428_.22.0707b24: 者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵
T1428_.22.0707b25: 行難疾疾食者無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0707b26: 癡狂心亂痛惱所纒四十
T1428_.22.0707b27: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0707b28: 請諸比丘供設種種好美食。即夜辦具。明日
T1428_.22.0707b29: 往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家就
T1428_.22.0707c01: 座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯
T1428_.22.0707c02: 作聲食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有
T1428_.22.0707c03: 慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗
T1428_.22.0707c04: 駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
T1428_.22.0707c05: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0707c06: 丘言。云何嚼飯作聲食。諸比丘往世尊所。
T1428_.22.0707c07: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0707c08: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責
T1428_.22.0707c09: 六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。
T1428_.22.0707c10: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0707c11: 法久住。欲説戒者當如是説。不得嚼飯
T1428_.22.0707c12: 作聲食。尸叉罽頼尼。若比丘故嚼飯作聲
T1428_.22.0707c13: 食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀
T1428_.22.0707c14: 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉
T1428_.22.0707c15: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0707c16: 或時有如是病。嚼乾餅及燋飯肉&T043491;
T1428_.22.0707c17: 苽果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃椑桃梨
T1428_.22.0707c18: 梨無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0707c19: 惱所纒四十
二*竟
T1428_.22.0707c20: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0707c21: 居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。
T1428_.22.0707c22: 明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其
T1428_.22.0707c23: 家。就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比
T1428_.22.0707c24: 丘大噏飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無
T1428_.22.0707c25: 有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗
T1428_.22.0707c26: 駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
T1428_.22.0707c27: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0707c28: 丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0707c29: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
T1428_.22.0708a01: 丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
T1428_.22.0708a02: 告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
T1428_.22.0708a03: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
T1428_.22.0708a04: 得大噏飯食。尸叉罽頼尼。是中噏飯者。
T1428_.22.0708a05: 張口遙呼噏食。若比丘故噏飯食。犯應懺
T1428_.22.0708a06: 突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
T1428_.22.0708a07: 故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0708a08: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若
T1428_.22.0708a09: 口痛。若食羹。若酪酪漿酥毘羅漿。若
T1428_.22.0708a10: 苦酒無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0708a11: 痛惱所纒四十
三竟
T1428_.22.0708a12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0708a13: 請諸比丘供設種種好食。即其夜辦具。明
T1428_.22.0708a14: 日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家
T1428_.22.0708a15: 就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比丘吐
T1428_.22.0708a16: 舐食。時居士。見已*嫌言。此沙門釋子
T1428_.22.0708a17: 無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪
T1428_.22.0708a18: 狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0708a19: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
T1428_.22.0708a20: 比丘已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0708a21: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
T1428_.22.0708a22: 集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初
T1428_.22.0708a23: 犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結
T1428_.22.0708a24: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0708a25: 如是説。不得舌舐食。*尸叉罽頼尼。舌舐
T1428_.22.0708a26: 者。以舌舐飯噏摶食。若比丘故作舌舐食。犯
T1428_.22.0708a27: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
T1428_.22.0708a28: 若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌
T1428_.22.0708a29: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
T1428_.22.0708b01: 病。或時被縛。或手有泥及垢膩汚手舌舐
T1428_.22.0708b02: 取無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0708b03: 惱所纒四十
四*竟
T1428_.22.0708b04: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
T1428_.22.0708b05: 士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明
T1428_.22.0708b06: 日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家
T1428_.22.0708b07: 就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群
T1428_.22.0708b08: 比丘振手而食。居士見已嫌言。此沙門釋子
T1428_.22.0708b09: 無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似王
T1428_.22.0708b10: 王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0708b11: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊
T1428_.22.0708b12: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0708b13: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上
T1428_.22.0708b14: 責。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去
T1428_.22.0708b15: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0708b16: 説戒者當如是説。不得振手食。尸叉罽
T1428_.22.0708b17: 頼尼。若比丘故作振手食。犯應懺突吉羅。
T1428_.22.0708b18: 以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
T1428_.22.0708b19: 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0708b20: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或食中有
T1428_.22.0708b21: 草有蟲。或時手有不淨欲振去之。或有
T1428_.22.0708b22: 未受食手觸而汚手振去之無犯。無犯者。
T1428_.22.0708b23: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
五*竟
T1428_.22.0708b24: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0708b25: 請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日
T1428_.22.0708b26: 往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家就
T1428_.22.0708b27: 座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群比
T1428_.22.0708b28: 丘。手把散飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子
T1428_.22.0708b29: 無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似如鷄
T1428_.22.0708c01: 鳥耶。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0708c02: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭
T1428_.22.0708c03: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0708c04: 尊。爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六
T1428_.22.0708c05: 群比丘。乃至*最初犯戒已。告諸比丘。自今
T1428_.22.0708c06: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0708c07: 住。欲説戒者當如是説。不得手把散飯
T1428_.22.0708c08: 食。尸叉罽頼尼。把散飯者。散棄飯也。
T1428_.22.0708c09: 若比丘故作手把散飯食。犯應懺突吉羅。
T1428_.22.0708c10: 以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
T1428_.22.0708c11: 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0708c12: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時食中
T1428_.22.0708c13: 有草有蟲。或有不淨汚。或有未受食捨棄
T1428_.22.0708c14: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0708c15: 所纒四十
六*竟
T1428_.22.0708c16: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
T1428_.22.0708c17: 請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日
T1428_.22.0708c18: 往白時到。諸比丘。著衣持鉢往至其家就
T1428_.22.0708c19: 座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群比
T1428_.22.0708c20: 丘。以不淨膩手捉飮器*食。居士見已嫌
T1428_.22.0708c21: 言。沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如
T1428_.22.0708c22: 上以不淨手捉飮器。如似王王大臣。時
T1428_.22.0708c23: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0708c24: 戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0708c25: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0708c26: 以此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘
T1428_.22.0708c27: 乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與
T1428_.22.0708c28: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0708c29: 戒者當如是説。不得汚手捉飮器。尸叉
T1428_.22.0709a01: 罽頼尼。是中*汚手者。有膩飯著手。若比丘
T1428_.22.0709a02: 故作不淨膩手捉飮器者。犯應懺突吉羅。
T1428_.22.0709a03: 以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
T1428_.22.0709a04: 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0709a05: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或草上受
T1428_.22.0709a06: 葉上受洗手受無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0709a07: 癡狂心亂痛惱所纒四十
七竟
T1428_.22.0709a08: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
T1428_.22.0709a09: 比丘。在居士家食已洗鉢。棄洗鉢水及餘
T1428_.22.0709a10: 狼藉在地。居士見已譏嫌言。沙門釋子
T1428_.22.0709a11: 無有慚愧乃至何有正法。如上多受飮食
T1428_.22.0709a12: 如飢餓之人。而捐棄*狼藉如王大臣。時諸
T1428_.22.0709a13: 比丘聞。*其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0709a14: 知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在
T1428_.22.0709a15: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
T1428_.22.0709a16: 此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃
T1428_.22.0709a17: 至*最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比
T1428_.22.0709a18: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0709a19: 者當如是説。不得洗鉢水棄白衣舍内。尸
T1428_.22.0709a20: 叉罽頼尼。是中洗鉢水者。雜飯水。若比丘。故
T1428_.22.0709a21: 作洗鉢水棄白衣舍内。犯應懺突吉羅。以
T1428_.22.0709a22: 故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突
T1428_.22.0709a23: 吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0709a24: 爲犯不犯者。或時有如是病。或時以器
T1428_.22.0709a25: 若澡槃承取水持棄外無犯。無犯者。*最初
T1428_.22.0709a26: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
八竟
T1428_.22.0709a27: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0709a28: 丘。大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌
T1428_.22.0709a29: 言。沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正
T1428_.22.0709b01: 法。如是何有正法。大小便及涕唾生草菜
T1428_.22.0709b02: 上。如猪狗駱駝牛驢。時諸比丘聞。其中有
T1428_.22.0709b03: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0709b04: 已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0709b05: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0709b06: 僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
T1428_.22.0709b07: 告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十
T1428_.22.0709b08: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0709b09: 不得大小便涕唾生草菜上。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0709b10: 如是世尊與比丘結戒已。病比丘不堪避
T1428_.22.0709b11: 生草菜疲極。佛言。病比丘無犯。自今已去
T1428_.22.0709b12: 當如是説戒。不得生草菜上大小便涕唾
T1428_.22.0709b13: 除病。尸叉罽頼尼。若比丘不病故生草菜上
T1428_.22.0709b14: 大小便者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
T1428_.22.0709b15: 非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
T1428_.22.0709b16: 尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是*謂爲犯。不
T1428_.22.0709b17: 犯者。或時有如是病。若在無草菜處大小
T1428_.22.0709b18: 便流墮生草菜上。或時爲風吹。或時
T1428_.22.0709b19: 烏所銜而墮生草菜中者無犯。無犯者。最
T1428_.22.0709b20: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
九竟
T1428_.22.0709b21: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0709b22: 丘。水中大小便涕唾。居士見已嫌言。此沙門
T1428_.22.0709b23: 釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是
T1428_.22.0709b24: 何有正法。水中大小便。如似猪狗牛驢駱駝。
T1428_.22.0709b25: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0709b26: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊
T1428_.22.0709b27: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0709b28: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
T1428_.22.0709b29: 責六群。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今
T1428_.22.0709c01: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0709c02: 住。欲説戒者當如是説。不得水中大小便
T1428_.22.0709c03: 涕唾。尸叉罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。
T1428_.22.0709c04: 時病比丘避有水處疲極。佛言。病者無犯。
T1428_.22.0709c05: 自今已去當如是説戒。不得淨水中大小
T1428_.22.0709c06: 便涕唾除病。尸叉罽頼尼。若比丘故於水
T1428_.22.0709c07: 中大小便涕唾。犯應懺突吉羅。以故作故
T1428_.22.0709c08: 犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
T1428_.22.0709c09: 丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是*謂爲犯。
T1428_.22.0709c10: 不犯者。或時有如是病。或時於岸上大小
T1428_.22.0709c11: 便流墮水中。或時爲風吹烏銜墮水中無
T1428_.22.0709c12: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0709c13: 五十
*竟
T1428_.22.0709c14: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0709c15: 丘立大小便。居士見已嫌言此沙門釋子無
T1428_.22.0709c16: 有慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正
T1428_.22.0709c17: 法。立大小便。如似牛馬猪羊駱駝。時諸比丘
T1428_.22.0709c18: 聞。*其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0709c19: 慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面
T1428_.22.0709c20: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0709c21: 爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責六群
T1428_.22.0709c22: 比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已
T1428_.22.0709c23: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0709c24: 欲説戒者當如是説。不得立大小便。尸叉
T1428_.22.0709c25: 罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。時諸病比
T1428_.22.0709c26: 丘疲極不堪蹲。佛言。病者無犯。自今已去
T1428_.22.0709c27: 當如是説戒。不得立大小便除病。尸叉罽
T1428_.22.0709c28: 頼尼。若比丘故作立大小便者。犯應懺突
T1428_.22.0709c29: 吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故
T1428_.22.0710a01: 作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0710a02: 羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。被繋
T1428_.22.0710a03: 縛。或時脚&T050509;有垢膩。若泥汚無犯。無犯
T1428_.22.0710a04: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
一*竟
T1428_.22.0710a05: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
T1428_.22.0710a06: 比丘。與不恭敬反抄衣人説法。時諸比丘聞。
T1428_.22.0710a07: *其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0710a08: 者。嫌責六群已往世尊所。頭面禮足在一
T1428_.22.0710a09: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
T1428_.22.0710a10: 因縁集比丘僧。如上訶責六群比丘。乃至
T1428_.22.0710a11: 最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘
T1428_.22.0710a12: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0710a13: 當如是説。不得與反抄衣不恭敬人説法。
T1428_.22.0710a14: 尸叉罽頼尼。爾時諸比丘疑。病反抄衣者不
T1428_.22.0710a15: 敢爲説法。佛言。病者無犯。自今已去不得
T1428_.22.0710a16: 與反抄衣不恭敬人説法除病。尸叉罽頼
T1428_.22.0710a17: 尼。若比丘故爲反抄衣不恭敬無病人説法。
T1428_.22.0710a18: 犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉
T1428_.22.0710a19: 羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌
T1428_.22.0710a20: 沙彌尼突吉羅。是*謂爲犯。不犯者。或時有
T1428_.22.0710a21: 如是病。若爲王王大臣無犯。無犯者。
T1428_.22.0710a22: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
二竟
T1428_.22.0710a23: 不得爲衣纒頸者説法除病。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0710a24: 如上
T1428_.22.0710a25: 不得爲覆頭者説法除病。尸叉罽頼尼如
T1428_.22.0710a26:
T1428_.22.0710a27: 不得爲裹頭者説法除病。尸叉罽頼尼。如
T1428_.22.0710a28:
T1428_.22.0710a29: 不得爲叉腰者説法除病。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0710b01: 如上
T1428_.22.0710b02: 不得爲著革屣者説法除病。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0710b03: 如上
T1428_.22.0710b04: 不得爲著木屐者説法除病。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0710b05: 如上
T1428_.22.0710b06: 不得爲騎乘者説法除病。尸叉罽頼尼。如
T1428_.22.0710b07:
T1428_.22.0710b08: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0710b09: 丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0710b10: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
T1428_.22.0710b11: 比丘言。云何止宿佛塔中。往世尊所頭面
T1428_.22.0710b12: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0710b13: 爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六群
T1428_.22.0710b14: 乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
T1428_.22.0710b15: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0710b16: 不得在佛塔中止宿。尸叉罽頼尼。如是世
T1428_.22.0710b17: 尊與比丘結戒。時有比丘疑。不敢爲守護
T1428_.22.0710b18: 故止宿佛塔中。佛言。爲守護故無犯。自
T1428_.22.0710b19: 今已去應如是説戒。不得在佛塔中止宿。
T1428_.22.0710b20: 除爲守護故。尸叉罽頼尼。若比丘故爲佛
T1428_.22.0710b21: 塔中止宿。犯應懺突吉羅。以故作故犯非
T1428_.22.0710b22: 威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
T1428_.22.0710b23: 乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0710b24: 者。或時有如是病。若爲守護故止宿。或爲
T1428_.22.0710b25: 力者所執。或命難梵行難止宿無犯。無
T1428_.22.0710b26: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
*竟
T1428_.22.0710b27: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
T1428_.22.0710b28: 比丘。藏財物置佛塔中。諸比丘聞。其中有
T1428_.22.0710b29: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0710c01: 六群比丘已往世尊所。頭面禮足却坐一
T1428_.22.0710c02: 面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0710c03: 縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最
T1428_.22.0710c04: 初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結
T1428_.22.0710c05: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0710c06: 如是説。不得藏財物置佛塔中。尸叉罽
T1428_.22.0710c07: 頼尼。如是世尊與比丘結戒。時比丘有疑。
T1428_.22.0710c08: 不敢爲堅牢故藏財物著佛塔中。佛言。若
T1428_.22.0710c09: 爲堅牢無犯。自今已去應如是説戒。不
T1428_.22.0710c10: 得藏財物置佛塔中。除爲堅牢。尸叉罽
T1428_.22.0710c11: 頼尼。若比丘故爲持財物置佛塔中。除爲
T1428_.22.0710c12: 堅牢。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀
T1428_.22.0710c13: 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至
T1428_.22.0710c14: 沙彌沙彌尼突吉羅。是*謂爲犯。不犯者。或
T1428_.22.0710c15: 時有如是病。爲堅牢故藏著佛塔中。或
T1428_.22.0710c16: 爲強力者所執。或命難梵行難無犯。無犯
T1428_.22.0710c17: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒六十
一竟
T1428_.22.0710c18: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0710c19: 丘。著革屣入佛塔中。諸比丘聞。其中有少
T1428_.22.0710c20: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
T1428_.22.0710c21: 群比丘。云何汝等。著革屣入佛塔中。諸比
T1428_.22.0710c22: 丘呵責已。往詣世尊所頭面禮足在一面
T1428_.22.0710c23: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0710c24: 縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最
T1428_.22.0710c25: 初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
T1428_.22.0710c26: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
T1428_.22.0710c27: 得著革屣入佛塔中。尸叉罽頼尼。若比丘
T1428_.22.0710c28: 故爲著革屣入佛塔中者。犯應懺突吉羅。
T1428_.22.0710c29: 以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
T1428_.22.0711a01: 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0711a02: 謂爲犯。不犯者或時有如是病。或爲強
T1428_.22.0711a03: 力者所執將入塔中無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0711a04: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
*竟
T1428_.22.0711a05: 不得手捉革屣入佛塔中。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0711a06: 如上
T1428_.22.0711a07: 不得著*革屣遶塔行。尸叉罽頼尼。如上
T1428_.22.0711a08:
T1428_.22.0711a09: 不得著富羅入佛塔中。尸叉罽頼尼。如
T1428_.22.0711a10:
T1428_.22.0711a11: 不得手捉富羅入佛塔中。尸叉罽頼尼。如
T1428_.22.0711a12:
T1428_.22.0711a13: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0711a14: 丘。在塔下坐食已留殘食及草汚地而去。
T1428_.22.0711a15: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0711a16: 戒知慚愧者。嫌責六群比丘已。往世尊所
T1428_.22.0711a17: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0711a18: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
T1428_.22.0711a19: 群比丘如上。乃至最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0711a20: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0711a21: 戒者當如是説。不得塔下坐食。尸叉罽頼
T1428_.22.0711a22: 尼。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。作塔
T1428_.22.0711a23: 已施食。作房已施食。若施池井。若衆集坐
T1428_.22.0711a24: 迮狹。疑佛未聽我等塔下坐食。往白
T1428_.22.0711a25: 佛。佛言。聽坐食。不應留草及食汚地。時
T1428_.22.0711a26: 有一坐食比丘若作餘食法不食比丘若
T1428_.22.0711a27: 有病比丘不敢留殘食草汚地。佛言。聽
T1428_.22.0711a28: 聚著脚邊出時持棄之。自今已去當如是
T1428_.22.0711a29: 説戒。不得塔下坐食留草及食汚地。尸叉
T1428_.22.0711b01: 罽頼尼。若比丘故爲在塔下食已留草及
T1428_.22.0711b02: 殘食汚地者。犯應懺突吉羅。以故作故犯
T1428_.22.0711b03: 非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
T1428_.22.0711b04: 尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0711b05: 犯者。或時有如是病。或時聚一處出時持
T1428_.22.0711b06: 棄無犯。無犯者。*最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0711b07: 惱所纒
*竟
T1428_.22.0711b08: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0711b09: 丘。擔屍死從塔下過。護塔神愼。諸比丘聞。
T1428_.22.0711b10: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0711b11: 者。嫌責六群比丘言。云何汝等。於佛塔下
T1428_.22.0711b12: 擔死屍過。呵責已往詣佛所。頭面禮足在
T1428_.22.0711b13: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
T1428_.22.0711b14: 此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃
T1428_.22.0711b15: 至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
T1428_.22.0711b16: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0711b17: 不得擔死屍從塔下過。尸叉罽頼尼。若比
T1428_.22.0711b18: 丘。故擔死屍從塔下過者。犯應懺突吉羅。
T1428_.22.0711b19: 以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
T1428_.22.0711b20: 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0711b21: *謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時須
T1428_.22.0711b22: 此道行或爲強力者所將去無犯。無犯者。
T1428_.22.0711b23: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0711b24: 不得塔中埋死屍。尸叉罽頼尼。如上
T1428_.22.0711b25: 不得在塔下燒死屍。尸叉罽頼尼。如上
T1428_.22.0711b26:
T1428_.22.0711b27: 不得向塔燒死屍。尸叉罽頼尼。如上七十
T1428_.22.0711b28: 不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入。尸叉
T1428_.22.0711b29: 罽頼尼。如上
T1428_.22.0711c01: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
T1428_.22.0711c02: 比丘。持死人衣及床從塔下過。彼所住處
T1428_.22.0711c03: 神瞋。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0711c04: 樂學戒知慚愧者。嫌責已往至佛所。頭
T1428_.22.0711c05: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0711c06: 尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六
T1428_.22.0711c07: 群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0711c08: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0711c09: 當如是説。不得持死人衣及床從塔下
T1428_.22.0711c10: 過。尸叉罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。爾
T1428_.22.0711c11: 時諸糞掃衣比丘疑。不敢持如是衣從塔
T1428_.22.0711c12: 下過。比丘白佛。佛言。聽浣染香熏已持
T1428_.22.0711c13: 入。自今已去應如是説戒。不得持死人衣
T1428_.22.0711c14: 及床從塔下過。除浣染香熏。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0711c15: 若比丘。故持死人糞掃衣不浣不染不熏
T1428_.22.0711c16: 從塔下過。犯應懺突吉羅。以故作故犯非
T1428_.22.0711c17: 威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
T1428_.22.0711c18: 乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是*謂爲犯。不犯
T1428_.22.0711c19: 者。或時有如是病。若浣染香熏者無犯。無
T1428_.22.0711c20: 犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0711c21: 不得佛塔下大小便。尸叉罽頼尼。如上
T1428_.22.0711c22: 不得向佛塔大小便。尸叉罽頼尼。如上
T1428_.22.0711c23: 不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入。
T1428_.22.0711c24: 尸叉罽頼尼。如上
T1428_.22.0711c25: 不得持佛像至大小便處。尸叉罽頼尼。如
T1428_.22.0711c26: 上。有三事不犯或時有如是病。或時道由
T1428_.22.0711c27:
T1428_.22.0711c28:
T1428_.22.0711c29:
T1428_.22.0712a01: 中而過。或爲強力者所持將去無犯
T1428_.22.0712a02: 不得在佛塔下嚼楊枝。尸叉罽頼尼。如上
T1428_.22.0712a03:
T1428_.22.0712a04: 不得向佛塔嚼楊枝。尸叉罽頼尼。如上
T1428_.22.0712a05: 不得佛塔四邊嚼楊枝。尸叉罽頼尼。如
T1428_.22.0712a06:
T1428_.22.0712a07: 不得在佛塔下涕唾。尸叉罽頼尼。如上
T1428_.22.0712a08:
T1428_.22.0712a09: 不得向佛塔涕唾。尸叉罽頼尼。如上
T1428_.22.0712a10: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0712a11: 比丘。佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責言。
T1428_.22.0712a12: 汝等云何塔四邊涕唾耶。諸比丘往世尊所。
T1428_.22.0712a13: 頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0712a14: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。訶責六群
T1428_.22.0712a15: 比丘。乃至最初犯戒。如上告諸比丘。自今
T1428_.22.0712a16: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0712a17: 住。欲説戒者當如是説。不得塔四邊涕
T1428_.22.0712a18: 唾。尸叉罽頼尼。若比丘。故爲塔四邊涕唾
T1428_.22.0712a19: 者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突
T1428_.22.0712a20: 吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙
T1428_.22.0712a21: 彌沙彌尼突吉羅。是*謂爲犯。不犯者。或時
T1428_.22.0712a22: 有如是病。或爲大鳥銜置塔邊。或爲風吹
T1428_.22.0712a23: 去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0712a24: 惱所纒
T1428_.22.0712a25: 爾時佛在舍衞國。時六群比丘向塔舒脚。
T1428_.22.0712a26: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0712a27: 戒知慚愧者。嫌責已往詣佛所。頭面禮足
T1428_.22.0712a28: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0712a29: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。乃至
T1428_.22.0712b01: 最初犯戒如上。已告諸比丘。自今已去與
T1428_.22.0712b02: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0712b03: 戒者當如是説。不得向塔舒脚坐。尸叉
T1428_.22.0712b04: 罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。彼比丘疑。
T1428_.22.0712b05: 不敢向塔間舒脚。佛言。中間有隔聽。自今
T1428_.22.0712b06: 已去當如是説戒。不得向塔舒脚坐。尸叉
T1428_.22.0712b07: 罽頼尼。若比丘。故作向塔舒脚者。犯應
T1428_.22.0712b08: 懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若
T1428_.22.0712b09: 不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼
T1428_.22.0712b10: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
T1428_.22.0712b11: 若中間隔障。或爲強力者所持無犯。無
T1428_.22.0712b12: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0712b13: 爾時佛在拘薩羅國遊行。向都子婆羅門
T1428_.22.0712b14: 村。爾時六群比丘。安佛塔在下房已在上
T1428_.22.0712b15: 房住。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0712b16: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群已往世尊
T1428_.22.0712b17: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0712b18: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
T1428_.22.0712b19: 群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結
T1428_.22.0712b20: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0712b21: 如是説。不得安佛塔在下房已在上房
T1428_.22.0712b22: 住。尸叉罽頼尼若比丘。故爲安佛塔在下
T1428_.22.0712b23: 房已在上房住。犯應懺突吉羅。以故作故
T1428_.22.0712b24: 犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
T1428_.22.0712b25: 丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0712b26: 犯者。或時有如是病。持佛塔在下房已
T1428_.22.0712b27: 在上房住。或命難梵行難無犯。無犯者。最
T1428_.22.0712b28: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0712b29: 人坐己立。不得爲説法。尸叉罽頼尼。如上。
T1428_.22.0712c01: 彼疑。不敢爲病人説法。佛言聽。自今已去
T1428_.22.0712c02: 應如是説戒。人坐己立不得爲説法。除病。
T1428_.22.0712c03: 尸叉罽頼尼。若比丘。人坐己立故爲説法
T1428_.22.0712c04: 者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突
T1428_.22.0712c05: 吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙
T1428_.22.0712c06: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
T1428_.22.0712c07: 有如是病。若王王大臣捉立無犯。無犯者。
T1428_.22.0712c08: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0712c09: 人臥己坐。不得爲説法。除病。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0712c10: 如上
T1428_.22.0712c11: 人在座己在非座。不得爲説法。除病。尸叉
T1428_.22.0712c12: 罽頼尼。如上
T1428_.22.0712c13: 人在高坐己在下坐。不得爲説法。除病。
T1428_.22.0712c14: 尸叉罽頼尼。如上
T1428_.22.0712c15: 人在前行己在後。不得爲説法。除病。尸
T1428_.22.0712c16: 叉罽頼尼。如上
T1428_.22.0712c17: 人在高經行處己在下經行處。不應爲説
T1428_.22.0712c18: 法。除病。尸叉罽頼尼。如上九十
T1428_.22.0712c19: 人在道己在非道。不應爲説法。除病。尸叉
T1428_.22.0712c20: 罽頼尼。如上
T1428_.22.0712c21: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0712c22: 丘。携手在道行或遮他男女。諸居士見已
T1428_.22.0712c23: 皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
T1428_.22.0712c24: 我知正法。如是有何正法。携手在道行。
T1428_.22.0712c25: 如似王王大臣豪貴長者。諸比丘聞。其
T1428_.22.0712c26: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
T1428_.22.0712c27: 責六群比丘已往世尊所。頭面作禮在一
T1428_.22.0712c28: 面住。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
T1428_.22.0712c29: 因縁集比丘僧。呵責六群比丘。乃至最初
T1428_.22.0713a01: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0713a02: 至正法久住。欲説戒者當如是説。不得携
T1428_.22.0713a03: 手在道行。尸叉罽頼尼。若比丘故作犯應
T1428_.22.0713a04: 懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若
T1428_.22.0713a05: 不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼
T1428_.22.0713a06: 突吉羅。是*謂爲犯。不犯者。或時有如是
T1428_.22.0713a07: 病。或時有比丘患眼闇須扶接無犯。無犯
T1428_.22.0713a08: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0713a09: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有一比
T1428_.22.0713a10: 丘。在大樹上受夏安居。於樹上大小便下。
T1428_.22.0713a11: 爾時樹神*愼。伺其便欲斷其命根。爾時諸
T1428_.22.0713a12: 比丘聞。嫌責已往白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0713a13: 縁集比丘僧。如上呵責此一比丘言。汝所
T1428_.22.0713a14: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0713a15: 行。所不應爲。云何乃於樹上大小便。呵責
T1428_.22.0713a16: 已告諸比丘。自今已去不得樹上安居。不
T1428_.22.0713a17: 得遶樹大小便。若先有大小便處大小便
T1428_.22.0713a18: 無犯。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡
T1428_.22.0713a19: 人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0713a20: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0713a21: 當如是説。不得上樹過人。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0713a22: 如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。向拘
T1428_.22.0713a23: 薩羅國遊行。於道中値惡獸。恐怖上樹
T1428_.22.0713a24: 齊人。自念言。世尊制戒不得上樹過人。不
T1428_.22.0713a25: 敢過上。即爲*惡獸所害。爾時諸比丘。以
T1428_.22.0713a26: 此因縁往白佛佛言。自今已去聽諸比丘若
T1428_.22.0713a27: 命難梵行難得上樹過人。自今已去當如是
T1428_.22.0713a28: 説戒。不得上樹過人。除時因縁。尸叉罽頼
T1428_.22.0713a29: 尼。若比丘。故作上樹過人。犯應懺突吉羅。
T1428_.22.0713b01: 以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
T1428_.22.0713b02: 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0713b03: *謂爲犯不犯者。或時有如是病。或命難梵
T1428_.22.0713b04: 行難上樹過人無犯。無犯者。*最初未制
T1428_.22.0713b05: 戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0713b06: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時跋難
T1428_.22.0713b07: 陀。絡嚢中盛鉢。貫著杖頭肩上擔。爾時諸
T1428_.22.0713b08: 居士。見已謂是官人。皆下道避於屏處看
T1428_.22.0713b09: 之。乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言。此沙
T1428_.22.0713b10: 門釋子不知慚愧。云何絡嚢盛鉢肩上擔在
T1428_.22.0713b11: 道而行。如似官人。令我下道避之。時有比
T1428_.22.0713b12: 丘聞。呵責已往白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0713b13: 縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所爲非。非
T1428_.22.0713b14: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0713b15: 應爲。云何汝絡嚢盛鉢貫杖頭肩上擔行。
T1428_.22.0713b16: 使諸居士下道避之。以無數方便呵責已
T1428_.22.0713b17: 告諸比丘。是癡人多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0713b18: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0713b19: 久住。欲説戒者當如是説。不得絡嚢盛
T1428_.22.0713b20: 鉢貫杖頭著肩上而行。尸叉罽頼尼。若比
T1428_.22.0713b21: 丘故作犯應懺突吉羅。以故作故犯非威
T1428_.22.0713b22: 儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
T1428_.22.0713b23: 乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是*謂爲犯。不犯
T1428_.22.0713b24: 者。或時有如是病。或爲強力者所逼。若
T1428_.22.0713b25: 繋縛。若命難梵行難無犯。無犯者。*最
T1428_.22.0713b26: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0713b27: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
T1428_.22.0713b28: 比丘。爲執杖不恭敬者説法。時諸比丘
T1428_.22.0713b29: 聞。呵責如上。往白世尊。世尊爾時亦呵責
T1428_.22.0713c01: 如上已告諸比丘。自今已去與諸比丘結
T1428_.22.0713c02: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0713c03: 如是説。人持杖不應爲説法。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0713c04: 彼疑。不敢爲病人持杖者説法。佛言。爲病
T1428_.22.0713c05: 人無犯。自今已去與諸比丘結戒。人持
T1428_.22.0713c06: 杖不恭敬不應爲説法。除病。尸叉罽頼
T1428_.22.0713c07: 尼。若比丘。故爲持杖者説法。犯應懺突吉
T1428_.22.0713c08: 羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作
T1428_.22.0713c09: 犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0713c10: 是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲王
T1428_.22.0713c11: 及大臣無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0713c12: 亂痛惱所纒
T1428_.22.0713c13: 人持劍。不應爲説法。除病。尸叉罽頼
T1428_.22.0713c14: 尼。如上
T1428_.22.0713c15: 人持鉾。不應爲説法。除病。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0713c16: 如上
T1428_.22.0713c17: 人持刀。不應爲説法。除病。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0713c18: 如上
T1428_.22.0713c19: 人持蓋。不應爲説法。除病。尸叉罽頼尼。
T1428_.22.0713c20: 如上一百
T1428_.22.0713c21: 七滅諍法
T1428_.22.0713c22: 如是七悔過法。半月半月説戒經來。若有
T1428_.22.0713c23: 諍事起。即應除滅。應與現前毘尼。當與現
T1428_.22.0713c24: 前毘尼。應與憶念毘尼。當與憶念毘尼。
T1428_.22.0713c25: 應與不癡毘尼。當與不癡毘尼。應與自言
T1428_.22.0713c26: 治。當與自言。治應與覓罪相。當與覓罪
T1428_.22.0713c27: 相。應與多人覓罪。當與多人*覓罪。應
T1428_.22.0713c28: 與如草覆地。當與如草覆地
T1428_.22.0713c29: 四分律卷第二十一
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]