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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
隨順行。所不應爲。云何汝等。反抄衣入
白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住欲説戒
者當如是説。不得反抄衣行入白衣舍
式叉＊迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落
也。反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。若比丘。
故左右反抄衣著肩上入白衣舍。故作。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。脇肋邊有＊瘡。若僧伽藍内。
若村外。若在道行。若作時無犯。無犯者。最
不得反抄衣入白衣舍坐。式叉＊迦羅尼如
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。以衣纒頸入白衣舍。諸居士見已皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。乃以衣纒
頸入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云
何衣纒頸入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等衣纒頸入
白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。不得衣纒頸入白衣舍。式叉
＊迦羅尼。比丘義如上。纒頸者。總捉衣
兩角著左肩上。故作衣纒頸入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。肩臂有＊瘡。若僧伽藍内。若
村外。或作時。或在道行無犯。無犯者。最初
不得衣纒頸入白衣舍坐。式叉＊迦羅尼。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。衣覆頭行似
如盜賊。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何持衣覆頭入白衣舍。比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等衣
覆頭入白衣舍。以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不得
覆頭入白衣舍。式叉＊迦羅尼。比丘義如
上。白衣舍者村落也。覆頭者。若以樹葉。
若以碎段物。若衣覆頭行入白衣舍。故作
犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉
羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或時患寒。或頭上＊瘡
生。或命難梵行難覆頭而走無犯。無犯
不得覆頭入白衣舍坐。式叉＊迦羅尼。亦
四分律卷第十九
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
百種學法之二
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六
群比丘。跳行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。
此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。跳行入舍似如鳥雀。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何
跳行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等跳行入白衣
舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得跳行入白衣舍。式叉迦羅尼。
比丘義如上。白衣舍者如上。跳行者雙脚
跳。若比丘。故作跳行入白衣舍。犯應懺
突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。若爲人所打。若有賊。若有惡
獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥
跳過者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
不得跳行入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士
請衆僧欲設飮食。即其夜辦具甘饍好食。
晨朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持鉢
詣居士家就座而坐。時六群比丘。在白衣
舍内蹲坐。比坐比丘以手觸之。即時却倒
露形體。諸居士見之譏嫌言。此沙門釋子不
知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正
法。蹲在舍内似如裸形婆羅門。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何在白
衣舍内蹲＊坐。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等在白衣舍内
蹲坐。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡
人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得白衣舍内蹲坐。式叉迦羅
尼。比丘義如上。白衣舍者如上。蹲坐者。若
在地若在床上尻不至地。若比丘。故作蹲
坐在白衣舍内者。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或尻
邊生瘡。若有所與。若禮若懺悔若受教
誡無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園時六群比
丘。手叉腰行入白衣舍。時諸居士見皆譏
嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。如似世人新婚娶得
志憍恣。時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。汝等云何。如是手＊叉腰行入白衣舍。時
諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等手＊叉腰行入白衣舍。以無數
方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得＊叉腰行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義
如上。白衣舍如上。＊叉腰者以手＊叉腰
肘。若比丘。故作＊叉腰行入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。脇下生＊瘡。若僧伽藍内。
若村外。若作時。若在道路行無犯。無犯者。
不得手＊叉腰入白衣舍坐。式＊叉伽羅尼。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘搖身行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌
言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。搖身行入白衣舍。如
似國王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。汝等云何搖身行入白衣舍。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等搖身趍行入白衣舍。以無數方便
呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。不得搖
身行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
白衣舍如上。搖身者左右戻身趍行。若比
丘。故作搖身左右戻身趍行入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。或時爲人所打迴戻身避
杖。或惡象來。或被賊。或師子惡獸所觸。
或逢擔棘刺人。如是事戻身避。或渡坑
渠泥水處於中搖身過。或時著衣迴身看
衣齊整不犯高下耶。不象鼻多羅樹葉細
襵耶。作如是迴身看者無犯。無犯者。最
不得搖身行入白衣舍坐。式叉迦羅尼。
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群
比丘。掉臂行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌
言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。今掉臂行入白衣舍。
似如國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。汝等云何掉臂行入
白衣舍。呵責已往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等掉臂行入白衣舍。爾
時世尊以無數方便呵責六群比丘已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。不得掉臂行入白
衣舍。式叉＊迦羅尼。比丘義如上。掉臂者垂
臂前却。若比丘。故作掉臂行入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。或爲人所打擧手遮。或値
暴象來。或師子惡獸盜賊。或逢擔棘刺人
來擧手遮。或浮渡河水。或跳渡坑塹。或泥
水。或共伴行不及以手招喚無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。不好覆身行入白衣舍。時諸居士見皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。所著衣服
不好覆身行入白衣舍。如似婆羅門。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何不
好覆身行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀非＊沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等著衣
不好覆身行入白衣舍。爾時世尊以無數
方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。好
覆身入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
白衣舍者村落也。不好覆身處處露。若
比丘。故作不好覆身行入白衣舍。犯應懺
突吉羅。以故作犯非威儀突吉羅。若不故
作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有
如是病。或時被縛。若風吹衣離體無犯。無
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆譏
嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。外
自稱言。我知正法。如是有何正法。如似盜
竊人。左右顧視行入白衣舍。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。汝等云何左右顧視行
入白衣舍耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮
足已在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等左右顧視
行入白衣舍。以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。不得左右
顧視行入白衣舍。式叉＊迦羅尼。比丘義如
上。白衣舍者村落也。彼左右顧視者處處看。
若比丘。故作左右顧視行入白衣舍。犯應
懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。或仰瞻日時節。或命難梵行
難左右處處伺求方便道欲逃走無犯。無
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。高聲大喚行入白衣舍。時諸居士見皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。
外自稱言。我知正法。如是有何正法。高聲
大喚如似婆羅門衆。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵
責六群比丘言。汝等云何高聲入白衣舍。
諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
云何汝等高聲入白衣舍。以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
靜默入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
是中不靜默者。高聲大喚若囑授若高聲
施食。若彼故作高聲大喚。犯應懺突吉羅。以
故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突
吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
若聾不聞聲須高聲喚。或高聲囑授。若高聲
施食。若命難梵行難高聲而走無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。戲笑行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。
此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱
言。我知正法。如是有何正法。戲笑行入白
衣舍。＊如似獼猴。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何汝等戲笑行入白衣舍。時諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等戲笑行入白衣舍。以無數方便。呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。不得戲笑行入白衣舍。式叉＊迦羅尼。比
丘義如上。戲笑者露齒而笑。若比丘。故作
戲笑行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或脣
痛不覆齒。或念法歡喜而笑無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請衆僧供設飮食。即其夜辦具種種美
食。晨朝往白時到。爾時諸比丘。著衣持鉢
詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種
飮食。六群比丘。不用意受食捐棄羹飯。時
諸居士見已自相謂言。此沙門釋子不知
慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是
有何正法。云何不用意受食。貪心多受如
穀貴時。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何不用意受食。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法。非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等不用
意受食。而捐棄羹飯。以無數方便呵責已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。用意受食式叉
迦羅尼。比丘義如上。彼不用意受食者。棄
羹飯食。若比丘。故作不用意受食。犯應懺
突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。或鉢小故食時棄飯。或還墮案
上無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請衆僧設飯食。即其夜辦具飮食。晨朝往
白時到。爾時諸比丘。到時著衣持鉢往居
士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯。六
群比丘。溢鉢受食捐棄羹飯。時居士見已
皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧受取無
厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。受
食溢鉢。似如飢餓之人貪多。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。汝等云何溢鉢受食
棄捐羹飯耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法。非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等受食溢鉢棄捐
羹飯。以無數方便呵責六群比丘已告諸
比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。當平鉢受食式叉
＊迦羅尼。比丘義如上。不平鉢者溢滿。若比
丘。故作不平鉢受食。犯應懺突吉羅。以故
作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉
羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或
時鉢小。或時還墮案上無犯。無犯者。最初
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請衆僧欲設飯食。即其夜供辦食具。明
日往白時到。時諸比丘。著衣持鉢往居士
家就座而坐。時居士手自斟酌種種飮食羹
飯。六群比丘。取飯過多不容受羹。時諸居
士見之皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧受
取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正
法。受飯過多不容受羹。似如飢餓貪食之
人。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝
等受飯食過多不容受羹。諸比丘往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等受
飯過多不容受羹。佛以無數方便呵責六
群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。平
鉢受羹＊式叉＊迦羅尼。比丘義如上。彼比丘。
故作不平鉢受羹。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時
鉢小墮食案上若等受無犯。無犯者。最初
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請衆僧供設飯食。即夜辦具種種甘饍晨
朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持鉢往
居士家。就座而坐。居士手自斟酌種種飮食
及羹。時居士下飯已入内取羹比取羹還。
六群比丘食飯已盡。居士問言。飯在何處。
比丘報言。我已食盡。時居士。與羹已復還取
飯。比取飯還食羹已盡。居士問言。羹在何
處。報言。我已食盡。時居士即嫌言。沙門釋
子不知慚愧受無厭足。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。飯至羹未至。飯已盡。羹
至飯未至。羹已盡。似如飢餓之人。諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何受飯羹
未至飯已盡。羹至飯未至羹已盡。＊諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非
沙門法。非淨行。非隨順行。所不應爲。云何
汝等受飯羹未至飯已盡羹至飯未至羹已
盡。以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。羹飯等食＊式叉＊迦
羅尼。比丘義如上。彼不等者。飯至羹未至
飯已盡。羹至飯未至羹已盡。若比丘。故作
不等羹飯食者。犯應懺突吉羅。以故作故。
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時正
須飯不須羹。或時正須羹不須飯。或日時
欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請衆僧供設飯食。即夜辦具種種多美
飮食。晨朝往白時到。時諸比丘。著衣持鉢
詣居士家就座而坐。時居士手自斟酌飮
食。時六群比丘。不次第取食食。時諸居士
見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受
取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正
法。不次第受食食。譬如猪狗食。亦如牛驢
烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何不次第受食。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法。非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等不次第
食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。以次食＊式叉＊迦羅尼。
比丘義如上。彼不次第食者。鉢中處處取
食食。彼比丘。故爲不次第取食食者。犯應
懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。或時患飯熱挑取冷處食。若
日時欲過。若命難梵行難。如是疾疾食無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請衆僧欲供設種種羹飯。即夜辦供
具。明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣
其家就座而坐。居士手自斟酌種種＊飮食。
時六群比丘。受食當＊挑鉢中而食令現
空。時居士譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧。
受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何
正法。受食似如牛驢駱駝猪狗。似如烏鳥
食無異。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝等當＊挑鉢中而食。時諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等受食當＊挑鉢中而食。以無數方便呵
責六群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。不得＊挑鉢中而食。＊式叉＊迦羅尼。比
丘義如上。彼＊挑鉢中食者。置四邊＊挑中
央至鉢底。若比丘。故爲＊挑鉢中食者。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。若患食熱開中令冷。若日
時欲過。若命難梵行難疾疾刳鉢中食者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請衆僧欲供設種種好食。即夜辦具已。
晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士
家就座而坐。爾時居士。手自斟酌種種羹
飯。爾時六群比丘。自爲己索食如似飢餓。
時諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知
慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是
有何正法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何自爲己索食。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。汝等云何自爲
己索食。＊以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。不得自爲
己索羹飯。式叉迦羅尼。如是世尊與比丘
結戒。時諸病比丘皆有疑。不敢自爲己索
食。亦不敢爲他索。若他索食與亦不敢食。
佛言。自今已去聽病比丘自爲己索食爲
他索若他爲己索得食。自今已去當如是
説戒。若比丘不病。不得自爲己索飯羹。
＊式叉＊迦羅尼。比丘義如上。彼比丘不病
故自爲己索羹飯。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若病者自索。若爲他
索。他爲己索。若不求而得無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請衆僧供設種種羹飯。即夜辦具已。
晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士
家就座而坐。居士手自斟酌羹飯。時居士
與一六群比丘羹已。識次更取羹。比丘
於後即以飯覆羹。居士還問言。羹在何
處。比丘默然。時居士即嫌言。此沙門釋子。
不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。
以飯覆羹如似飢餓人。如是有何正法。時
諸比丘聞已皆共嫌責六群比丘言。汝等
云何受食以飯覆羹更望得耶。爾時諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
＊非沙門法。非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等以飯覆羹更望得耶。以
無數方便呵責六群比丘已。告諸比＊丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得以飯覆羹。＊式
叉＊迦羅尼。如是世尊與比丘結戒。時有
比丘。請食。羹汚手汚鉢汚衣手巾。有
疑不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽請
食者無犯。欲説戒者當如是説。不得
以飯覆羹更望得。＊式叉＊迦羅尼。比丘義
如上。若彼故爲以飯覆羹更望得者。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉
羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。若請食。或時正須羹。有
時正須飯無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請諸比丘欲設羹飯并種種好食。即夜
辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢
往詣家士家就座而坐。時居士手自斟酌
羹飯種種好食。時六群比丘中一比丘。得食
分少。見比坐分多。即語居士言。汝今請僧
與食自恣。欲與多者便與多。欲與少者便
與少。汝居士有愛。居士報言。我平等想與
耳。何故言我有愛耶。爾時諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘言。汝云何左右視比坐鉢
中耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等。左右視比坐鉢中多
少。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得視比坐鉢中。式叉
迦羅尼。比丘義如上。是中視比坐鉢中者。
誰多誰少耶。若彼比丘故爲視比坐多少
者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突
吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。若比坐病。若眼闇。爲看得食
不得食淨不淨受未受。如是無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請比丘僧欲供設種種好食。即夜辦
具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往
詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飮
食。有六群比丘。受羹飯已左右顧視不覺
比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹。問
言。我向受羹今在何處。比坐比丘言。汝何處
來耶。彼答言。我在此置羹在前。左右看視
而今無。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝受羹左右顧視。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。受
羹食而左右顧視。以無數方便呵責六
群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。當繋
鉢想食式叉迦羅尼。比丘義如上。不繋鉢想
者左右顧視也。若比丘故作不繋鉢想食。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼＊式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。或時有
如是病。或比坐比丘病。若眼闇爲受取。瞻
看淨不淨得未得受未受。或看日時。或命難
梵行難。欲逃避左右看視者無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘欲設種種多美飮食。即夜辦
具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往
居士家就座而坐。時居士手自斟酌飮食。六
群比丘。大摶飯食令口不受。居士見譏嫌
言。沙門釋子。不知慚愧。受取無厭。如似猪
狗駱駝驢牛烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘言。云何大摶飯食乃如是也。諸比丘
往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等大摶飯食。以無數方便呵責已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得大摶飯食＊式叉
＊迦羅尼。比丘義如上。大摶飯者口不容
受。若比丘故作大摶飯食。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作
犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。或日時
欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘欲供設種種好食。即夜辦具。明
日往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家
就座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘
受食。食未至先大張口。居士見已譏嫌言。
沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何食未
至先大張口。如似猪狗駱駝牛驢烏鳥。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何
大張口待食。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等大張口＊待食。
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得大張口待飯食。式
叉迦羅尼。大張口者。飯摶未至先大張口
待。若比丘故作大張口待飯者。犯應懺突
吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故
作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或日
時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請衆僧欲設羹飯種種好食。即夜辦具已。
明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士
家就座而坐。居士手自斟酌飯食供養。時
六群比丘。受食食含飯語。居士見已譏嫌
言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何
含飯語。似如猪狗駱駝烏鳥食。時諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何含飯語
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等含飯語。＊以無數方便呵責
六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得含飯語。式叉迦羅尼。彼含飯語者。飯
在口中語不可了令人不解。若比丘故作
含飯語者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或時噎而索水。或命難
梵行難作聲食無犯。無犯者。＊最初未制戒。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即
夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持鉢
往至其家就座而坐。居士手自斟酌飮食。
六群比丘摶飯遙擲口中。居士見已譏嫌
言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。如似
幻師。時諸比丘。聞＊其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責如上已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘
言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。不得摶飯
遙擲口中。式＊叉＊迦羅尼。若比丘故作遙擲
飯摶口中者。犯應懺突吉羅。以故作故。
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。若被繋縛擲口中食
者無犯。無犯者。＊最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即
夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持鉢
往至其家。就座而坐。居士手自斟酌飯食。
時六群比丘。受食不如法。手把飯摶噛
半食。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知
慚愧。受無厭足。食如似猪狗駱駝驢牛烏鳥。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。無數方便如上呵
責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘
言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。不得遺
落飯食。＊式叉迦羅尼。是中遺落者。半入口
半在手中。若比丘故作手把飯摶食半留
半者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威
儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃
至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。噉薄餅燋飯。或時噉肉若芥
甘蔗。噉菜菴婆羅果梨閻蔔果蒱桃蘂葉
心不犯。不犯者＊最初未制戒。癡狂心亂痛
四分律卷第二十
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等 譯
百衆學法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘欲供設種種飮食。即其夜辦具。
明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家
就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群
比丘頬食。居士見已嫌言。此沙門釋子。不
知慚愧食如似獼猴。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得頬食食尸叉罽頼尼。是中頬食者。令
兩頬鼓起。如似獼猴状耶。若故作大滿口
鼓起頬食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是爲犯不犯
者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵
行難疾疾食者無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘供設種種好美食。即夜辦具。明日
往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家就
座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯
作聲食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有
慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗駱
駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何嚼飯作聲食。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責
六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。不得嚼飯
作聲食。尸叉罽頼尼。若比丘故嚼飯作聲
食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀
突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。嚼乾餅及燋飯肉苷
苽果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃椑桃梨風
梨無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。
明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其
家。就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比
丘大噏飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無
有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗
駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得大噏飯食。尸叉罽頼尼。是中噏飯者。
張口遙呼噏食。若比丘故噏飯食。犯應懺
突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若
口痛。若食羹。若食酪酪漿酥毘羅漿。若
苦酒無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘供設種種好食。即其夜辦具。明
日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家
就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比丘吐
舌舐食。時居士。見已＊嫌言。此沙門釋子
無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪
狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初
犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得舌舐食。＊尸叉罽頼尼。舌舐
者。以舌舐飯噏摶食。若比丘故作舌舐食。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或時被縛。或手有泥及垢膩汚手舌舐
取無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明
日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家
就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群
比丘振手而食。居士見已嫌言。此沙門釋子
無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似王
若王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
責。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得振手食。尸叉罽
頼尼。若比丘故作振手食。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或食中有
草有蟲。或時手有不淨欲振去之。或有
未受食手觸而汚手振去之無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日
往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家就
座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群比
丘。手把散飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子
無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似如鷄
鳥耶。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊。爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六
群比丘。乃至＊最初犯戒已。告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。不得手把散飯
食。尸叉罽頼尼。把散飯者。散棄飯也。
若比丘故作手把散飯食。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時食中
有草有蟲。或有不淨汚。或有未受食捨棄
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日
往白時到。諸比丘。著衣持鉢往至其家就
座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群比
丘。以不淨膩手捉飮器＊食。居士見已嫌
言。沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如
上以不淨手捉飮器。如似王王大臣。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘
乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得汚手捉飮器。尸叉
罽頼尼。是中＊汚手者。有膩飯著手。若比丘
故作不淨膩手捉飮器者。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或草上受
葉上受洗手受無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
比丘。在居士家食已洗鉢。棄洗鉢水及餘
食狼藉在地。居士見已譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧乃至何有正法。如上多受飮食
如飢餓之人。而捐棄＊狼藉如王大臣。時諸
比丘聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃
至＊最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。不得洗鉢水棄白衣舍内。尸
叉罽頼尼。是中洗鉢水者。雜飯水。若比丘。故
作洗鉢水棄白衣舍内。犯應懺突吉羅。以
故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突
吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯不犯者。或時有如是病。或時以器
若澡槃承取水持棄外無犯。無犯者。＊最初
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌
言。沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正
法。如是何有正法。大小便及涕唾生草菜
上。如猪狗駱駝牛驢。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得大小便涕唾生草菜上。尸叉罽頼尼。
如是世尊與比丘結戒已。病比丘不堪避
生草菜疲極。佛言。病比丘無犯。自今已去
當如是説戒。不得生草菜上大小便涕唾
除病。尸叉罽頼尼。若比丘不病故生草菜上
大小便者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。若在無草菜處大小
便流墮生草菜上。或時爲風吹。或時爲
烏所銜而墮生草菜中者無犯。無犯者。最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。水中大小便涕唾。居士見已嫌言。此沙門
釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是
何有正法。水中大小便。如似猪狗牛驢駱駝。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
責六群。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。不得水中大小便
涕唾。尸叉罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。
時病比丘避有水處疲極。佛言。病者無犯。
自今已去當如是説戒。不得淨水中大小
便涕唾除病。尸叉罽頼尼。若比丘故於水
中大小便涕唾。犯應懺突吉羅。以故作故
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。
不犯者。或時有如是病。或時於岸上大小
便流墮水中。或時爲風吹烏銜墮水中無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘立大小便。居士見已嫌言此沙門釋子無
有慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正
法。立大小便。如似牛馬猪羊駱駝。時諸比丘
聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責六群
比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。不得立大小便。尸叉
罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。時諸病比
丘疲極不堪蹲。佛言。病者無犯。自今已去
當如是説戒。不得立大小便除病。尸叉罽
頼尼。若比丘故作立大小便者。犯應懺突
吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故
作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。被繋
縛。或時脚
有垢膩。若泥汚無犯。無犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
比丘。與不恭敬反抄衣人説法。時諸比丘聞。
＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群已往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。如上訶責六群比丘。乃至
最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得與反抄衣不恭敬人説法。
尸叉罽頼尼。爾時諸比丘疑。病反抄衣者不
敢爲説法。佛言。病者無犯。自今已去不得
與反抄衣不恭敬人説法除病。尸叉罽頼
尼。若比丘故爲反抄衣不恭敬無病人説法。
犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉
羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌
沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時有
如是病。若爲王王大臣無犯。無犯者。最
不得爲衣纒頸者説法除病。尸叉罽頼尼。
不得爲覆頭者説法除病。尸叉罽頼尼如
不得爲裹頭者説法除病。尸叉罽頼尼。如
不得爲叉腰者説法除病。尸叉罽頼尼。
不得爲著革屣者説法除病。尸叉罽頼尼。
不得爲著木屐者説法除病。尸叉罽頼尼。
不得爲騎乘者説法除病。尸叉罽頼尼。如
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何止宿佛塔中。往世尊所頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六群
乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得在佛塔中止宿。尸叉罽頼尼。如是世
尊與比丘結戒。時有比丘疑。不敢爲守護
故止宿佛塔中。佛言。爲守護故無犯。自
今已去應如是説戒。不得在佛塔中止宿。
除爲守護故。尸叉罽頼尼。若比丘故爲佛
塔中止宿。犯應懺突吉羅。以故作故犯非
威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。若爲守護故止宿。或爲
強力者所執。或命難梵行難止宿無犯。無
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
比丘。藏財物置佛塔中。諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘已往世尊所。頭面禮足却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最
初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得藏財物置佛塔中。尸叉罽
頼尼。如是世尊與比丘結戒。時比丘有疑。
不敢爲堅牢故藏財物著佛塔中。佛言。若
爲堅牢無犯。自今已去應如是説戒。不
得藏財物置佛塔中。除爲堅牢。尸叉罽
頼尼。若比丘故爲持財物置佛塔中。除爲
堅牢。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀
突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至
沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。爲堅牢故藏著佛塔中。或
爲強力者所執。或命難梵行難無犯。無犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。著革屣入佛塔中。諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘。云何汝等。著革屣入佛塔中。諸比
丘呵責已。往詣世尊所頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最
初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得著革屣入佛塔中。尸叉罽頼尼。若比丘
故爲著革屣入佛塔中者。犯應懺突吉羅。
以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者或時有如是病。或爲強
力者所執將入塔中無犯。無犯者。最初
不得手捉革屣入佛塔中。尸叉罽頼尼。
不得著＊革屣遶塔行。尸叉罽頼尼。如上
不得著富羅入佛塔中。尸叉罽頼尼。如
不得手捉富羅入佛塔中。尸叉罽頼尼。如
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。在塔下坐食已留殘食及草汚地而去。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘已。往世尊所
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘如上。乃至最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得塔下坐食。尸叉罽頼
尼。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。作塔
已施食。作房已施食。若施池井。若衆集坐
處迮狹。疑佛未聽我等塔下坐食。往白
佛。佛言。聽坐食。不應留草及食汚地。時
有一坐食比丘若作餘食法不食比丘若
有病比丘不敢留殘食草汚地。佛言。聽
聚著脚邊出時持棄之。自今已去當如是
説戒。不得塔下坐食留草及食汚地。尸叉
罽頼尼。若比丘故爲在塔下食已留草及
殘食汚地者。犯應懺突吉羅。以故作故犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。或時聚一處出時持
棄無犯。無犯者。＊最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。擔屍死從塔下過。護塔神愼。諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何汝等。於佛塔下
擔死屍過。呵責已往詣佛所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃
至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得擔死屍從塔下過。尸叉罽頼尼。若比
丘。故擔死屍從塔下過者。犯應懺突吉羅。
以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
＊謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時須
此道行或爲強力者所將去無犯。無犯者。
不得在塔下燒死屍。尸叉罽頼尼。如上
不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入。尸叉
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
比丘。持死人衣及床從塔下過。彼所住處
神瞋。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責已往至佛所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六
群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得持死人衣及床從塔下
過。尸叉罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。爾
時諸糞掃衣比丘疑。不敢持如是衣從塔
下過。比丘白佛。佛言。聽浣染香熏已持來
入。自今已去應如是説戒。不得持死人衣
及床從塔下過。除浣染香熏。尸叉罽頼尼。
若比丘。故持死人糞掃衣不浣不染不熏
從塔下過。犯應懺突吉羅。以故作故犯非
威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。若浣染香熏者無犯。無
不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入。
不得持佛像至大小便處。尸叉罽頼尼。如
上。有三事不犯或時有如是病。或時道由
不得在佛塔下嚼楊枝。尸叉罽頼尼。如上
不得向佛塔嚼楊枝。尸叉罽頼尼。如上
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責言。
汝等云何塔四邊涕唾耶。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。訶責六群
比丘。乃至最初犯戒。如上告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。不得塔四邊涕
唾。尸叉罽頼尼。若比丘。故爲塔四邊涕唾
者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突
吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。或爲大鳥銜置塔邊。或爲風吹
去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國。時六群比丘向塔舒脚。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責已往詣佛所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。乃至
最初犯戒如上。已告諸比丘。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得向塔舒脚坐。尸叉
罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。彼比丘疑。
不敢向塔間舒脚。佛言。中間有隔聽。自今
已去當如是説戒。不得向塔舒脚坐。尸叉
罽頼尼。若比丘。故作向塔舒脚者。犯應
懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
若中間隔障。或爲強力者所持無犯。無
爾時佛在拘薩羅國遊行。向都子婆羅門
村。爾時六群比丘。安佛塔在下房已在上
房住。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得安佛塔在下房已在上房
住。尸叉罽頼尼若比丘。故爲安佛塔在下
房已在上房住。犯應懺突吉羅。以故作故
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。持佛塔在下房已
在上房住。或命難梵行難無犯。無犯者。最
人坐己立。不得爲説法。尸叉罽頼尼。如上。
彼疑。不敢爲病人説法。佛言聽。自今已去
應如是説戒。人坐己立不得爲説法。除病。
尸叉罽頼尼。若比丘。人坐己立故爲説法
者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突
吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。若王王大臣捉立無犯。無犯者。
人臥己坐。不得爲説法。除病。尸叉罽頼尼。
人在座己在非座。不得爲説法。除病。尸叉
人在高坐己在下坐。不得爲説法。除病。
人在前行己在後。不得爲説法。除病。尸
人在高經行處己在下經行處。不應爲説
人在道己在非道。不應爲説法。除病。尸叉
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。携手在道行或遮他男女。諸居士見已
皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。携手在道行。
如似王王大臣豪貴長者。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責六群比丘已往世尊所。頭面作禮在一
面住。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘。乃至最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。不得携
手在道行。尸叉罽頼尼。若比丘故作犯應
懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或時有比丘患眼闇須扶接無犯。無犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有一比
丘。在大樹上受夏安居。於樹上大小便下。
爾時樹神＊愼。伺其便欲斷其命根。爾時諸
比丘聞。嫌責已往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。如上呵責此一比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何乃於樹上大小便。呵責
已告諸比丘。自今已去不得樹上安居。不
得遶樹大小便。若先有大小便處大小便
無犯。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡
人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得上樹過人。尸叉罽頼尼。
如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。向拘
薩羅國遊行。於道中値惡獸。恐怖上樹
齊人。自念言。世尊制戒不得上樹過人。不
敢過上。即爲＊惡獸所害。爾時諸比丘。以
此因縁往白佛佛言。自今已去聽諸比丘若
命難梵行難得上樹過人。自今已去當如是
説戒。不得上樹過人。除時因縁。尸叉罽頼
尼。若比丘。故作上樹過人。犯應懺突吉羅。
以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
＊謂爲犯不犯者。或時有如是病。或命難梵
行難上樹過人無犯。無犯者。＊最初未制
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時跋難
陀。絡嚢中盛鉢。貫著杖頭肩上擔。爾時諸
居士。見已謂是官人。皆下道避於屏處看
之。乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言。此沙
門釋子不知慚愧。云何絡嚢盛鉢肩上擔在
道而行。如似官人。令我下道避之。時有比
丘聞。呵責已往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝絡嚢盛鉢貫杖頭肩上擔行。
使諸居士下道避之。以無數方便呵責已
告諸比丘。是癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。不得絡嚢盛
鉢貫杖頭著肩上而行。尸叉罽頼尼。若比
丘故作犯應懺突吉羅。以故作故犯非威
儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或爲強力者所逼。若
被繋縛。若命難梵行難無犯。無犯者。＊最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有六群
比丘。爲執杖不恭敬者説法。時諸比丘
聞。呵責如上。往白世尊。世尊爾時亦呵責
如上已告諸比丘。自今已去與諸比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。人持杖不應爲説法。尸叉罽頼尼。
彼疑。不敢爲病人持杖者説法。佛言。爲病
人無犯。自今已去與諸比丘結戒。人持
杖不恭敬不應爲説法。除病。尸叉罽頼
尼。若比丘。故爲持杖者説法。犯應懺突吉
羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作
犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲王
及大臣無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
人持劍。不應爲説法。除病。尸叉罽頼
人持鉾。不應爲説法。除病。尸叉罽頼尼。
人持刀。不應爲説法。除病。尸叉罽頼尼。
人持蓋。不應爲説法。除病。尸叉罽頼尼。
七滅諍法
如是七悔過法。半月半月説戒經來。若有
諍事起。即應除滅。應與現前毘尼。當與現
前毘尼。應與憶念毘尼。當與憶念毘尼。
應與不癡毘尼。當與不癡毘尼。應與自言
治。當與自言。治應與覓罪相。當與覓罪
相。應與多人覓罪。當與多人＊覓罪。應
與如草覆地。當與如草覆地◎
四分律卷第二十一
白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住欲説戒
者當如是説。不得反抄衣行入白衣舍
式叉＊迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落
也。反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。若比丘。
故左右反抄衣著肩上入白衣舍。故作。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。脇肋邊有＊瘡。若僧伽藍内。
若村外。若在道行。若作時無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | ＊三竟 |
| 上 | 四＊竟 |
比丘。以衣纒頸入白衣舍。諸居士見已皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。乃以衣纒
頸入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云
何衣纒頸入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等衣纒頸入
白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。不得衣纒頸入白衣舍。式叉
＊迦羅尼。比丘義如上。纒頸者。總捉衣
兩角著左肩上。故作衣纒頸入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。肩臂有＊瘡。若僧伽藍内。若
村外。或作時。或在道行無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂。痛惱所纒 | 五＊竟 |
| 亦如是 | 六＊竟 |
比丘。以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。衣覆頭行似
如盜賊。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何持衣覆頭入白衣舍。比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等衣
覆頭入白衣舍。以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不得
覆頭入白衣舍。式叉＊迦羅尼。比丘義如
上。白衣舍者村落也。覆頭者。若以樹葉。
若以碎段物。若衣覆頭行入白衣舍。故作
犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉
羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或時患寒。或頭上＊瘡
生。或命難梵行難覆頭而走無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | ＊七竟 |
| 如是 | ＊八竟 | ◎ |
| 初分之二十 |
共竺佛念＊等 譯
百種學法之二
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六
群比丘。跳行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。
此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。跳行入舍似如鳥雀。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何
跳行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等跳行入白衣
舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得跳行入白衣舍。式叉迦羅尼。
比丘義如上。白衣舍者如上。跳行者雙脚
跳。若比丘。故作跳行入白衣舍。犯應懺
突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。若爲人所打。若有賊。若有惡
獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥
跳過者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 九＊竟 |
| 是 | 十＊竟 |
請衆僧欲設飮食。即其夜辦具甘饍好食。
晨朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持鉢
詣居士家就座而坐。時六群比丘。在白衣
舍内蹲坐。比坐比丘以手觸之。即時却倒
露形體。諸居士見之譏嫌言。此沙門釋子不
知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正
法。蹲在舍内似如裸形婆羅門。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何在白
衣舍内蹲＊坐。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等在白衣舍内
蹲坐。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡
人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得白衣舍内蹲坐。式叉迦羅
尼。比丘義如上。白衣舍者如上。蹲坐者。若
在地若在床上尻不至地。若比丘。故作蹲
坐在白衣舍内者。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或尻
邊生瘡。若有所與。若禮若懺悔若受教
誡無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 十一竟 |
丘。手叉腰行入白衣舍。時諸居士見皆譏
嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。如似世人新婚娶得
志憍恣。時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。汝等云何。如是手＊叉腰行入白衣舍。時
諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等手＊叉腰行入白衣舍。以無數
方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得＊叉腰行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義
如上。白衣舍如上。＊叉腰者以手＊叉腰
應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。脇下生＊瘡。若僧伽藍内。
若村外。若作時。若在道路行無犯。無犯者。
| ＊最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十二＊竟 |
| 手＊叉腰＊ | 十三 |
| ＊竟 |
比丘搖身行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌
言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。搖身行入白衣舍。如
似國王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。汝等云何搖身行入白衣舍。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等搖身趍行入白衣舍。以無數方便
呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。不得搖
身行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
白衣舍如上。搖身者左右戻身趍行。若比
丘。故作搖身左右戻身趍行入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。或時爲人所打迴戻身避
杖。或惡象來。或被賊。或師子惡獸所觸。
或逢擔棘刺人。如是事戻身避。或渡坑
渠泥水處於中搖身過。或時著衣迴身看
衣齊整不犯高下耶。不象鼻多羅樹葉細
襵耶。作如是迴身看者無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十四＊竟 |
| 亦如是 | 十五＊竟 |
比丘。掉臂行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌
言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。今掉臂行入白衣舍。
似如國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。汝等云何掉臂行入
白衣舍。呵責已往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等掉臂行入白衣舍。爾
時世尊以無數方便呵責六群比丘已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。不得掉臂行入白
衣舍。式叉＊迦羅尼。比丘義如上。掉臂者垂
臂前却。若比丘。故作掉臂行入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。或爲人所打擧手遮。或値
暴象來。或師子惡獸盜賊。或逢擔棘刺人
來擧手遮。或浮渡河水。或跳渡坑塹。或泥
水。或共伴行不及以手招喚無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十六竟 |
| 坐亦如上 | 十七＊竟 |
丘。不好覆身行入白衣舍。時諸居士見皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。所著衣服
不好覆身行入白衣舍。如似婆羅門。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何不
好覆身行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀非＊沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等著衣
不好覆身行入白衣舍。爾時世尊以無數
方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。好
覆身入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
白衣舍者村落也。不好覆身處處露。若
比丘。故作不好覆身行入白衣舍。犯應懺
突吉羅。以故作犯非威儀突吉羅。若不故
作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有
如是病。或時被縛。若風吹衣離體無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十八 |
| 竟 |
| 坐亦如是 | 十九＊竟 |
比丘。左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆譏
嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。外
自稱言。我知正法。如是有何正法。如似盜
竊人。左右顧視行入白衣舍。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。汝等云何左右顧視行
入白衣舍耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮
足已在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等左右顧視
行入白衣舍。以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。不得左右
顧視行入白衣舍。式叉＊迦羅尼。比丘義如
上。白衣舍者村落也。彼左右顧視者處處看。
若比丘。故作左右顧視行入白衣舍。犯應
懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。或仰瞻日時節。或命難梵行
難左右處處伺求方便道欲逃走無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂病惱所纒 | 二十 |
| ＊竟 |
| 坐亦如＊是 | 二十一竟 |
比丘。高聲大喚行入白衣舍。時諸居士見皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。
外自稱言。我知正法。如是有何正法。高聲
大喚如似婆羅門衆。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵
責六群比丘言。汝等云何高聲入白衣舍。
諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
云何汝等高聲入白衣舍。以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
靜默入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
是中不靜默者。高聲大喚若囑授若高聲
施食。若彼故作高聲大喚。犯應懺突吉羅。以
故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突
吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
若聾不聞聲須高聲喚。或高聲囑授。若高聲
施食。若命難梵行難高聲而走無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十二＊竟 |
| 坐亦如是 | 二十三＊竟 |
丘。戲笑行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。
此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱
言。我知正法。如是有何正法。戲笑行入白
衣舍。＊如似獼猴。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何汝等戲笑行入白衣舍。時諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等戲笑行入白衣舍。以無數方便。呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。不得戲笑行入白衣舍。式叉＊迦羅尼。比
丘義如上。戲笑者露齒而笑。若比丘。故作
戲笑行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或脣
痛不覆齒。或念法歡喜而笑無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十四＊竟 |
| 坐亦如是 | 二十五＊竟 |
士。請衆僧供設飮食。即其夜辦具種種美
食。晨朝往白時到。爾時諸比丘。著衣持鉢
詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種
飮食。六群比丘。不用意受食捐棄羹飯。時
諸居士見已自相謂言。此沙門釋子不知
慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是
有何正法。云何不用意受食。貪心多受如
穀貴時。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何不用意受食。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法。非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等不用
意受食。而捐棄羹飯。以無數方便呵責已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。用意受食式叉
迦羅尼。比丘義如上。彼不用意受食者。棄
羹飯食。若比丘。故作不用意受食。犯應懺
突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。或鉢小故食時棄飯。或還墮案
上無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 二十六＊竟 |
請衆僧設飯食。即其夜辦具飮食。晨朝往
白時到。爾時諸比丘。到時著衣持鉢往居
士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯。六
群比丘。溢鉢受食捐棄羹飯。時居士見已
皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧受取無
厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。受
食溢鉢。似如飢餓之人貪多。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。汝等云何溢鉢受食
棄捐羹飯耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法。非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等受食溢鉢棄捐
羹飯。以無數方便呵責六群比丘已告諸
比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。當平鉢受食式叉
＊迦羅尼。比丘義如上。不平鉢者溢滿。若比
丘。故作不平鉢受食。犯應懺突吉羅。以故
作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉
羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或
時鉢小。或時還墮案上無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十七＊竟 |
請衆僧欲設飯食。即其夜供辦食具。明
日往白時到。時諸比丘。著衣持鉢往居士
家就座而坐。時居士手自斟酌種種飮食羹
飯。六群比丘。取飯過多不容受羹。時諸居
士見之皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧受
取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正
法。受飯過多不容受羹。似如飢餓貪食之
人。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝
等受飯食過多不容受羹。諸比丘往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等受
飯過多不容受羹。佛以無數方便呵責六
群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。平
鉢受羹＊式叉＊迦羅尼。比丘義如上。彼比丘。
故作不平鉢受羹。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時
鉢小墮食案上若等受無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十八＊竟 |
請衆僧供設飯食。即夜辦具種種甘饍晨
朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持鉢往
居士家。就座而坐。居士手自斟酌種種飮食
及羹。時居士下飯已入内取羹比取羹還。
六群比丘食飯已盡。居士問言。飯在何處。
比丘報言。我已食盡。時居士。與羹已復還取
飯。比取飯還食羹已盡。居士問言。羹在何
處。報言。我已食盡。時居士即嫌言。沙門釋
子不知慚愧受無厭足。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。飯至羹未至。飯已盡。羹
至飯未至。羹已盡。似如飢餓之人。諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何受飯羹
未至飯已盡。羹至飯未至羹已盡。＊諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非
沙門法。非淨行。非隨順行。所不應爲。云何
汝等受飯羹未至飯已盡羹至飯未至羹已
盡。以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。羹飯等食＊式叉＊迦
羅尼。比丘義如上。彼不等者。飯至羹未至
飯已盡。羹至飯未至羹已盡。若比丘。故作
不等羹飯食者。犯應懺突吉羅。以故作故。
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時正
須飯不須羹。或時正須羹不須飯。或日時
欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十九＊竟 | 」 |
請衆僧供設飯食。即夜辦具種種多美
飮食。晨朝往白時到。時諸比丘。著衣持鉢
詣居士家就座而坐。時居士手自斟酌飮
食。時六群比丘。不次第取食食。時諸居士
見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受
取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正
法。不次第受食食。譬如猪狗食。亦如牛驢
烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何不次第受食。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法。非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等不次第
食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。以次食＊式叉＊迦羅尼。
比丘義如上。彼不次第食者。鉢中處處取
食食。彼比丘。故爲不次第取食食者。犯應
懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。或時患飯熱挑取冷處食。若
日時欲過。若命難梵行難。如是疾疾食無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 三十＊竟 |
士。請衆僧欲供設種種羹飯。即夜辦供
具。明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣
其家就座而坐。居士手自斟酌種種＊飮食。
時六群比丘。受食當＊挑鉢中而食令現
空。時居士譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧。
受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何
正法。受食似如牛驢駱駝猪狗。似如烏鳥
食無異。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝等當＊挑鉢中而食。時諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等受食當＊挑鉢中而食。以無數方便呵
責六群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。不得＊挑鉢中而食。＊式叉＊迦羅尼。比
丘義如上。彼＊挑鉢中食者。置四邊＊挑中
央至鉢底。若比丘。故爲＊挑鉢中食者。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。若患食熱開中令冷。若日
時欲過。若命難梵行難疾疾刳鉢中食者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 三十一＊竟 |
士。請衆僧欲供設種種好食。即夜辦具已。
晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士
家就座而坐。爾時居士。手自斟酌種種羹
飯。爾時六群比丘。自爲己索食如似飢餓。
時諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知
慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是
有何正法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何自爲己索食。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。汝等云何自爲
己索食。＊以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。不得自爲
己索羹飯。式叉迦羅尼。如是世尊與比丘
結戒。時諸病比丘皆有疑。不敢自爲己索
食。亦不敢爲他索。若他索食與亦不敢食。
佛言。自今已去聽病比丘自爲己索食爲
他索若他爲己索得食。自今已去當如是
説戒。若比丘不病。不得自爲己索飯羹。
＊式叉＊迦羅尼。比丘義如上。彼比丘不病
故自爲己索羹飯。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若病者自索。若爲他
索。他爲己索。若不求而得無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十二＊竟 | 」 |
士。請衆僧供設種種羹飯。即夜辦具已。
晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士
家就座而坐。居士手自斟酌羹飯。時居士
與一六群比丘羹已。識次更取羹。比丘
於後即以飯覆羹。居士還問言。羹在何
處。比丘默然。時居士即嫌言。此沙門釋子。
不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。
以飯覆羹如似飢餓人。如是有何正法。時
諸比丘聞已皆共嫌責六群比丘言。汝等
云何受食以飯覆羹更望得耶。爾時諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
＊非沙門法。非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等以飯覆羹更望得耶。以
無數方便呵責六群比丘已。告諸比＊丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得以飯覆羹。＊式
叉＊迦羅尼。如是世尊與比丘結戒。時有
比丘。請食。羹汚手汚鉢汚衣手巾。有
疑不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽請
食者無犯。欲説戒者當如是説。不得
以飯覆羹更望得。＊式叉＊迦羅尼。比丘義
如上。若彼故爲以飯覆羹更望得者。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉
羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。若請食。或時正須羹。有
時正須飯無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛苦所纒 | 三十三＊心亂竟 |
士。請諸比丘欲設羹飯并種種好食。即夜
辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢
往詣家士家就座而坐。時居士手自斟酌
羹飯種種好食。時六群比丘中一比丘。得食
分少。見比坐分多。即語居士言。汝今請僧
與食自恣。欲與多者便與多。欲與少者便
與少。汝居士有愛。居士報言。我平等想與
耳。何故言我有愛耶。爾時諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘言。汝云何左右視比坐鉢
中耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等。左右視比坐鉢中多
少。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得視比坐鉢中。式叉
迦羅尼。比丘義如上。是中視比坐鉢中者。
誰多誰少耶。若彼比丘故爲視比坐多少
者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突
吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。若比坐病。若眼闇。爲看得食
不得食淨不淨受未受。如是無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十四＊竟 | 」 |
士。請比丘僧欲供設種種好食。即夜辦
具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往
詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飮
食。有六群比丘。受羹飯已左右顧視不覺
比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹。問
言。我向受羹今在何處。比坐比丘言。汝何處
來耶。彼答言。我在此置羹在前。左右看視
而今無。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝受羹左右顧視。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。受
羹食而左右顧視。以無數方便呵責六
群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。當繋
鉢想食式叉迦羅尼。比丘義如上。不繋鉢想
者左右顧視也。若比丘故作不繋鉢想食。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼＊式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。或時有
如是病。或比坐比丘病。若眼闇爲受取。瞻
看淨不淨得未得受未受。或看日時。或命難
梵行難。欲逃避左右看視者無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十五＊竟 | 」 |
請諸比丘欲設種種多美飮食。即夜辦
具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往
居士家就座而坐。時居士手自斟酌飮食。六
群比丘。大摶飯食令口不受。居士見譏嫌
言。沙門釋子。不知慚愧。受取無厭。如似猪
狗駱駝驢牛烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘言。云何大摶飯食乃如是也。諸比丘
往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等大摶飯食。以無數方便呵責已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得大摶飯食＊式叉
＊迦羅尼。比丘義如上。大摶飯者口不容
受。若比丘故作大摶飯食。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作
犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。或日時
欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。
| ＊最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十六＊竟 | 」 |
請諸比丘欲供設種種好食。即夜辦具。明
日往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家
就座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘
受食。食未至先大張口。居士見已譏嫌言。
沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何食未
至先大張口。如似猪狗駱駝牛驢烏鳥。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何
大張口待食。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等大張口＊待食。
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得大張口待飯食。式
叉迦羅尼。大張口者。飯摶未至先大張口
待。若比丘故作大張口待飯者。犯應懺突
吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故
作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或日
時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯
| 者。＊最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十七 |
| ＊竟 |
請衆僧欲設羹飯種種好食。即夜辦具已。
明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士
家就座而坐。居士手自斟酌飯食供養。時
六群比丘。受食食含飯語。居士見已譏嫌
言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何
含飯語。似如猪狗駱駝烏鳥食。時諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何含飯語
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等含飯語。＊以無數方便呵責
六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得含飯語。式叉迦羅尼。彼含飯語者。飯
在口中語不可了令人不解。若比丘故作
含飯語者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或時噎而索水。或命難
梵行難作聲食無犯。無犯者。＊最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 三十八＊竟 |
士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即
夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持鉢
往至其家就座而坐。居士手自斟酌飮食。
六群比丘摶飯遙擲口中。居士見已譏嫌
言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。如似
幻師。時諸比丘。聞＊其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責如上已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘
言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。不得摶飯
遙擲口中。式＊叉＊迦羅尼。若比丘故作遙擲
飯摶口中者。犯應懺突吉羅。以故作故。
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。若被繋縛擲口中食
者無犯。無犯者。＊最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 三十九＊竟 |
士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即
夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持鉢
往至其家。就座而坐。居士手自斟酌飯食。
時六群比丘。受食不如法。手把飯摶噛
半食。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知
慚愧。受無厭足。食如似猪狗駱駝驢牛烏鳥。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。無數方便如上呵
責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘
言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。不得遺
落飯食。＊式叉迦羅尼。是中遺落者。半入口
半在手中。若比丘故作手把飯摶食半留
半者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威
儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃
至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。噉薄餅燋飯。或時噉肉若芥
甘蔗。噉菜菴婆羅果梨閻蔔果蒱桃蘂葉
心不犯。不犯者＊最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 四十＊竟 |
| 初分之二十一 |
共竺佛念等 譯
百衆學法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘欲供設種種飮食。即其夜辦具。
明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家
就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群
比丘頬食。居士見已嫌言。此沙門釋子。不
知慚愧食如似獼猴。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得頬食食尸叉罽頼尼。是中頬食者。令
兩頬鼓起。如似獼猴状耶。若故作大滿口
鼓起頬食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是爲犯不犯
者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵
行難疾疾食者無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 一竟 |
請諸比丘供設種種好美食。即夜辦具。明日
往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家就
座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯
作聲食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有
慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗駱
駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何嚼飯作聲食。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責
六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。不得嚼飯
作聲食。尸叉罽頼尼。若比丘故嚼飯作聲
食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀
突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。嚼乾餅及燋飯肉苷
苽果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃椑桃梨風
梨無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 四十 二＊竟 |
居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。
明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其
家。就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比
丘大噏飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無
有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗
駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得大噏飯食。尸叉罽頼尼。是中噏飯者。
張口遙呼噏食。若比丘故噏飯食。犯應懺
突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若
口痛。若食羹。若食酪酪漿酥毘羅漿。若
苦酒無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 四十 三竟 |
請諸比丘供設種種好食。即其夜辦具。明
日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家
就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比丘吐
舌舐食。時居士。見已＊嫌言。此沙門釋子
無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪
狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初
犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得舌舐食。＊尸叉罽頼尼。舌舐
者。以舌舐飯噏摶食。若比丘故作舌舐食。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或時被縛。或手有泥及垢膩汚手舌舐
取無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 四十 四＊竟 |
士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明
日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家
就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群
比丘振手而食。居士見已嫌言。此沙門釋子
無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似王
若王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
責。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得振手食。尸叉罽
頼尼。若比丘故作振手食。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或食中有
草有蟲。或時手有不淨欲振去之。或有
未受食手觸而汚手振去之無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 五＊竟 |
請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日
往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其家就
座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群比
丘。手把散飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子
無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似如鷄
鳥耶。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊。爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六
群比丘。乃至＊最初犯戒已。告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。不得手把散飯
食。尸叉罽頼尼。把散飯者。散棄飯也。
若比丘故作手把散飯食。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時食中
有草有蟲。或有不淨汚。或有未受食捨棄
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 四十 六＊竟 |
請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日
往白時到。諸比丘。著衣持鉢往至其家就
座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群比
丘。以不淨膩手捉飮器＊食。居士見已嫌
言。沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如
上以不淨手捉飮器。如似王王大臣。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘
乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得汚手捉飮器。尸叉
罽頼尼。是中＊汚手者。有膩飯著手。若比丘
故作不淨膩手捉飮器者。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或草上受
葉上受洗手受無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 七竟 |
比丘。在居士家食已洗鉢。棄洗鉢水及餘
食狼藉在地。居士見已譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧乃至何有正法。如上多受飮食
如飢餓之人。而捐棄＊狼藉如王大臣。時諸
比丘聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃
至＊最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。不得洗鉢水棄白衣舍内。尸
叉罽頼尼。是中洗鉢水者。雜飯水。若比丘。故
作洗鉢水棄白衣舍内。犯應懺突吉羅。以
故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突
吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯不犯者。或時有如是病。或時以器
若澡槃承取水持棄外無犯。無犯者。＊最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 八竟 |
丘。大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌
言。沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正
法。如是何有正法。大小便及涕唾生草菜
上。如猪狗駱駝牛驢。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得大小便涕唾生草菜上。尸叉罽頼尼。
如是世尊與比丘結戒已。病比丘不堪避
生草菜疲極。佛言。病比丘無犯。自今已去
當如是説戒。不得生草菜上大小便涕唾
除病。尸叉罽頼尼。若比丘不病故生草菜上
大小便者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。若在無草菜處大小
便流墮生草菜上。或時爲風吹。或時爲
烏所銜而墮生草菜中者無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 九竟 |
丘。水中大小便涕唾。居士見已嫌言。此沙門
釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是
何有正法。水中大小便。如似猪狗牛驢駱駝。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
責六群。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。不得水中大小便
涕唾。尸叉罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。
時病比丘避有水處疲極。佛言。病者無犯。
自今已去當如是説戒。不得淨水中大小
便涕唾除病。尸叉罽頼尼。若比丘故於水
中大小便涕唾。犯應懺突吉羅。以故作故
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。
不犯者。或時有如是病。或時於岸上大小
便流墮水中。或時爲風吹烏銜墮水中無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 五十 ＊竟 |
丘立大小便。居士見已嫌言此沙門釋子無
有慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正
法。立大小便。如似牛馬猪羊駱駝。時諸比丘
聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責六群
比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。不得立大小便。尸叉
罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。時諸病比
丘疲極不堪蹲。佛言。病者無犯。自今已去
當如是説戒。不得立大小便除病。尸叉罽
頼尼。若比丘故作立大小便者。犯應懺突
吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故
作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。被繋
縛。或時脚
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 一＊竟 |
比丘。與不恭敬反抄衣人説法。時諸比丘聞。
＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群已往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。如上訶責六群比丘。乃至
最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得與反抄衣不恭敬人説法。
尸叉罽頼尼。爾時諸比丘疑。病反抄衣者不
敢爲説法。佛言。病者無犯。自今已去不得
與反抄衣不恭敬人説法除病。尸叉罽頼
尼。若比丘故爲反抄衣不恭敬無病人説法。
犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉
羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌
沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時有
如是病。若爲王王大臣無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 二竟 |
| 如上 | 三 |
| 上 | 四 |
| 上 | 五 |
| 如上 | 六 |
| 如上 | 七 |
| 如上 | 八 |
| 上 | 九 |
丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何止宿佛塔中。往世尊所頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六群
乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得在佛塔中止宿。尸叉罽頼尼。如是世
尊與比丘結戒。時有比丘疑。不敢爲守護
故止宿佛塔中。佛言。爲守護故無犯。自
今已去應如是説戒。不得在佛塔中止宿。
除爲守護故。尸叉罽頼尼。若比丘故爲佛
塔中止宿。犯應懺突吉羅。以故作故犯非
威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。若爲守護故止宿。或爲
強力者所執。或命難梵行難止宿無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 ＊竟 |
比丘。藏財物置佛塔中。諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘已往世尊所。頭面禮足却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最
初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得藏財物置佛塔中。尸叉罽
頼尼。如是世尊與比丘結戒。時比丘有疑。
不敢爲堅牢故藏財物著佛塔中。佛言。若
爲堅牢無犯。自今已去應如是説戒。不
得藏財物置佛塔中。除爲堅牢。尸叉罽
頼尼。若比丘故爲持財物置佛塔中。除爲
堅牢。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀
突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至
沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。爲堅牢故藏著佛塔中。或
爲強力者所執。或命難梵行難無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 一竟 |
丘。著革屣入佛塔中。諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘。云何汝等。著革屣入佛塔中。諸比
丘呵責已。往詣世尊所頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最
初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得著革屣入佛塔中。尸叉罽頼尼。若比丘
故爲著革屣入佛塔中者。犯應懺突吉羅。
以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者或時有如是病。或爲強
力者所執將入塔中無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二 ＊竟 |
| 如上 | 三 |
| 四 |
| 上 | 五 |
| 上 | 六 |
丘。在塔下坐食已留殘食及草汚地而去。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘已。往世尊所
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘如上。乃至最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得塔下坐食。尸叉罽頼
尼。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。作塔
已施食。作房已施食。若施池井。若衆集坐
處迮狹。疑佛未聽我等塔下坐食。往白
佛。佛言。聽坐食。不應留草及食汚地。時
有一坐食比丘若作餘食法不食比丘若
有病比丘不敢留殘食草汚地。佛言。聽
聚著脚邊出時持棄之。自今已去當如是
説戒。不得塔下坐食留草及食汚地。尸叉
罽頼尼。若比丘故爲在塔下食已留草及
殘食汚地者。犯應懺突吉羅。以故作故犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。或時聚一處出時持
棄無犯。無犯者。＊最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 七 ＊竟 |
丘。擔屍死從塔下過。護塔神愼。諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何汝等。於佛塔下
擔死屍過。呵責已往詣佛所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃
至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得擔死屍從塔下過。尸叉罽頼尼。若比
丘。故擔死屍從塔下過者。犯應懺突吉羅。
以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
＊謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時須
此道行或爲強力者所將去無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八 竟 |
| 不得塔中埋死屍。尸叉罽頼尼。如上 | 九 |
| 七 十 |
| 不得向塔燒死屍。尸叉罽頼尼。如上 | 七十 一 |
| 罽頼尼。如上 | 二 |
比丘。持死人衣及床從塔下過。彼所住處
神瞋。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責已往至佛所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵責六
群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得持死人衣及床從塔下
過。尸叉罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。爾
時諸糞掃衣比丘疑。不敢持如是衣從塔
下過。比丘白佛。佛言。聽浣染香熏已持來
入。自今已去應如是説戒。不得持死人衣
及床從塔下過。除浣染香熏。尸叉罽頼尼。
若比丘。故持死人糞掃衣不浣不染不熏
從塔下過。犯應懺突吉羅。以故作故犯非
威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。若浣染香熏者無犯。無
| 犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三 |
| 不得佛塔下大小便。尸叉罽頼尼。如上 | 四 |
| 不得向佛塔大小便。尸叉罽頼尼。如上 | 五 |
| 尸叉罽頼尼。如上 | 六 |
上。有三事不犯或時有如是病。或時道由
| 中而過。或爲強力者所持將去無犯 | 七 |
| 八 |
| 九 | 不得佛塔四邊嚼楊枝。尸叉罽頼尼。如 |
| 上 | 八 十 |
| 不得在佛塔下涕唾。尸叉罽頼尼。如上 | 八 十 |
| 一 |
| 不得向佛塔涕唾。尸叉罽頼尼。如上 | 二 |
比丘。佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責言。
汝等云何塔四邊涕唾耶。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。訶責六群
比丘。乃至最初犯戒。如上告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。不得塔四邊涕
唾。尸叉罽頼尼。若比丘。故爲塔四邊涕唾
者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突
吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。或爲大鳥銜置塔邊。或爲風吹
去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 三 |
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責已往詣佛所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。乃至
最初犯戒如上。已告諸比丘。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得向塔舒脚坐。尸叉
罽頼尼。如是世尊與比丘結戒。彼比丘疑。
不敢向塔間舒脚。佛言。中間有隔聽。自今
已去當如是説戒。不得向塔舒脚坐。尸叉
罽頼尼。若比丘。故作向塔舒脚者。犯應
懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
若中間隔障。或爲強力者所持無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四 |
村。爾時六群比丘。安佛塔在下房已在上
房住。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得安佛塔在下房已在上房
住。尸叉罽頼尼若比丘。故爲安佛塔在下
房已在上房住。犯應懺突吉羅。以故作故
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。持佛塔在下房已
在上房住。或命難梵行難無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五 |
彼疑。不敢爲病人説法。佛言聽。自今已去
應如是説戒。人坐己立不得爲説法。除病。
尸叉罽頼尼。若比丘。人坐己立故爲説法
者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突
吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。若王王大臣捉立無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六 |
| 如上 | 七 |
| 罽頼尼。如上 | 八 |
| 尸叉罽頼尼。如上 | 九 |
| 叉罽頼尼。如上 | 九 十 |
| 法。除病。尸叉罽頼尼。如上 | 九十 一 |
| 罽頼尼。如上 | 二 |
丘。携手在道行或遮他男女。諸居士見已
皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。携手在道行。
如似王王大臣豪貴長者。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責六群比丘已往世尊所。頭面作禮在一
面住。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘。乃至最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。不得携
手在道行。尸叉罽頼尼。若比丘故作犯應
懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅。是＊謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或時有比丘患眼闇須扶接無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三 |
丘。在大樹上受夏安居。於樹上大小便下。
爾時樹神＊愼。伺其便欲斷其命根。爾時諸
比丘聞。嫌責已往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。如上呵責此一比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何乃於樹上大小便。呵責
已告諸比丘。自今已去不得樹上安居。不
得遶樹大小便。若先有大小便處大小便
無犯。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡
人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得上樹過人。尸叉罽頼尼。
如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。向拘
薩羅國遊行。於道中値惡獸。恐怖上樹
齊人。自念言。世尊制戒不得上樹過人。不
敢過上。即爲＊惡獸所害。爾時諸比丘。以
此因縁往白佛佛言。自今已去聽諸比丘若
命難梵行難得上樹過人。自今已去當如是
説戒。不得上樹過人。除時因縁。尸叉罽頼
尼。若比丘。故作上樹過人。犯應懺突吉羅。
以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯
突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是
＊謂爲犯不犯者。或時有如是病。或命難梵
行難上樹過人無犯。無犯者。＊最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四 |
陀。絡嚢中盛鉢。貫著杖頭肩上擔。爾時諸
居士。見已謂是官人。皆下道避於屏處看
之。乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言。此沙
門釋子不知慚愧。云何絡嚢盛鉢肩上擔在
道而行。如似官人。令我下道避之。時有比
丘聞。呵責已往白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝絡嚢盛鉢貫杖頭肩上擔行。
使諸居士下道避之。以無數方便呵責已
告諸比丘。是癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。不得絡嚢盛
鉢貫杖頭著肩上而行。尸叉罽頼尼。若比
丘故作犯應懺突吉羅。以故作故犯非威
儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼
乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是＊謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或爲強力者所逼。若
被繋縛。若命難梵行難無犯。無犯者。＊最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五 |
比丘。爲執杖不恭敬者説法。時諸比丘
聞。呵責如上。往白世尊。世尊爾時亦呵責
如上已告諸比丘。自今已去與諸比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。人持杖不應爲説法。尸叉罽頼尼。
彼疑。不敢爲病人持杖者説法。佛言。爲病
人無犯。自今已去與諸比丘結戒。人持
杖不恭敬不應爲説法。除病。尸叉罽頼
尼。若比丘。故爲持杖者説法。犯應懺突吉
羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作
犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲王
及大臣無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 六 |
| 尼。如上 | 七 |
| 如上 | 八 |
| 如上 | 九 |
| 如上 | 一百 竟 |
如是七悔過法。半月半月説戒經來。若有
諍事起。即應除滅。應與現前毘尼。當與現
前毘尼。應與憶念毘尼。當與憶念毘尼。
應與不癡毘尼。當與不癡毘尼。應與自言
治。當與自言。治應與覓罪相。當與覓罪
相。應與多人覓罪。當與多人＊覓罪。應
與如草覆地。當與如草覆地◎
四分律卷第二十一
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702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]