INBUDS
四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
已而去。心存於法。直出祇＊桓門。忘取
＊瓔珞寶衣嚴身具。還家乃憶。作是念言。若
我遣信往取衣脱不得。便能辱諸比丘。
即止不遣使往取。有一比丘。見毘舍佉母
入祇＊桓詣樹下時。又見出時竟不詣此
樹下。彼比丘便往樹所。見諸寶衣＊瓔珞積
在一處。見已心疑不敢取。念言。世尊制戒。
若比丘。捉寶若寶莊飾。自捉若教人捉波
逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已
去聽在僧伽藍内見有遺物爲不失堅牢
故當取擧之。自今已去當如是説戒。若比
丘。捉金寶若寶莊嚴。自捉若教人捉。除僧
伽藍中波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾
時有衆多比丘。從拘薩羅國在道行。下道
至一無住處村。問彼人言。此中何處有空
房舍可止宿處。諸人語言。此有某甲巧師
家。有空房舍可往止宿。諸比丘往巧師
舍語言。我欲寄宿可爾不。報言可爾。諸比
丘即入其舍内敷草蓐而坐。正身正意繋
念在前。爾時巧師。有已成金未成金。已成
未成金。已成銀未成銀。已成未成銀。置舍
内而捨去。時諸比丘。爲守護故竟夜不眠。
恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋。問
訊諸比丘言。諸尊夜得安眠不。比丘報言。
不得眠。即問言。何故不得眠。比丘報言。汝
留此雜物置屋中。我等竟夜爲守護故不
得眠。時諸比丘以此因縁具白世尊。世尊
告曰。自今已去聽諸比丘在他家止宿時。
若屋中有物爲不失堅牢故應收擧。自今
已去當如是説戒。若比丘。若寶及寶莊飾。
自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處波
逸提。若比丘。在僧伽藍中若寄宿處。捉寶
若以寶莊＊嚴自捉教人捉。當作是意。若
有主識者當取。作如是因縁非餘。比丘義
如上。寶者。金銀眞珠虎珀車渠馬瑙琉
璃貝玉生像金。寶莊嚴者。銅鐵鉛錫白鑞
以諸寶莊飾也。若比丘。在僧伽藍内若舍
内。若寶寶莊飾。自捉若教人捉。當識嚢
器相識裹相識繋相。應解嚢器看。知幾
連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有
求索者。應問言。汝物何似。若相應應還。若
不相應應語言。我不見如是物。若有二
人倶來索。應問言。汝物其形何似。若言相
應者應還。若不相應當語言。我不見如
是物。若二人語倶相應。應持物著前語言。
是汝等物各取去。若比丘。在僧伽藍内若
舍内。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。若不
識嚢相裹相繋相突吉羅。若解嚢不看幾
連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若至僧伽藍内。
若宿處。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。
識嚢相裹相繋相。解嚢看知幾連綴幾未連
綴幾方幾圓幾新幾故。若二人倶來索問言。
汝物形何似。若語相應者還。若不相應
當語言。我不見如是物。若二人語倶相應
者。當持物著前語言。是汝物者持去。若是
供養塔寺莊嚴具。爲堅牢故收擧。如是一
切無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
四分律卷第十八
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難
陀釋子非時入村。與諸居士共樗蒱。比丘
勝諸居士不如。居士以慳嫉故便言。比丘
晨朝入村爲乞食故。非時入村爲何事耶。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何非
時入村與諸居士共樗＊蒱戲。諸比丘往至
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何跋
難陀釋子。非時入村與諸居士而共樗蒱
戲。世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘非時入聚
落波逸提。如是世尊與比丘結戒。其中比
丘。或有僧事或塔寺事或瞻視病人事。佛言
自今已去聽諸比丘有事縁囑授已入聚
落。諸比丘不知囑授何人。佛言。當還囑比
丘。若獨處一房當囑授比房。自今已去當
如是説戒。若比丘非時入聚落不囑比
丘者波逸提。比丘義亦如上。時者。從明相
出至中時。非時者。從中後至明相未出。
村聚落者。四種村如上。有比丘者。同住客
得囑及處。若比丘非時入村。有比丘不囑
授動足初入村門波逸提。一脚在門内一
脚在門外。方便欲去不去。若共期不去。一
切突吉羅。比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若比丘。營
衆僧事塔寺事瞻視病人事。囑授比丘若
道由村過。若有所啓白。若爲喚。若受請
或爲力勢所執。或爲繋縛將去。或命難梵
行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者迦
留陀夷。預知世尊必從此道來。即於道中
敷高好床座。迦留陀夷遙見世尊來。白佛
言。世尊看我床座善逝看我床座。佛言。當
知此癡人内懷弊惡。爾時世尊。以此因縁
集比丘僧。告諸比丘此癡人迦留陀夷。敷
高廣大床但自爲己。爾時世尊以無數方
便呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。作繩床木床。足應高如來八
指。除入陛孔上截竟。若過者波逸提。比丘義
如上。床者。五種床如上。若比丘。自作繩床
木床。足應高八指截竟。過者波逸提。作而
不成突吉羅。若教人作過八指截竟波逸
提。作而不成突吉羅。若爲他作成不成。一
切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若作足高
八指。若減八指。若他施已成者截而用之。若
脱脚却無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。作兜羅綿
繩床木床大小褥。諸居士
見皆共嫌之。自相謂言。此沙門釋子不知
慚愧。無有慈心斷衆生命。外自稱言。我修
正法。乃作兜羅＊木床及繩床大小褥。
如似國王亦如大臣。如是有何正法。諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘。云何作兜＊羅＊
繩床木床大小褥。時諸比丘往至世尊所。頭
面作禮在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何作兜＊羅＊
繩床木床大小褥。令居士嫌也。呵責六群
比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
作兜＊羅＊繩床木床大小褥成者波逸提。
比丘義如上。兜羅者。白楊樹華楊柳華蒲
臺也。大床者有五種如上。繩床＊者有五
種如上。大褥者爲坐臥故。小褥者爲坐
故。若比丘以兜＊羅＊繩床木床大小褥。若
自作成者波逸提。不成者突吉羅。若教他使
作成者波逸提。不成突吉羅。若爲他作成
不成一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若鳩
羅耶草文。若草娑婆草。若以毳劫貝碎弊物。
若用作搘肩物作輿上枕無犯。無犯者。
爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。時有信樂
工師爲比丘作骨牙角針筒以是故。令
此工師廢家事業。財物竭盡無復衣食時
諸世人皆作此言。此工師未供養沙門釋
子時。多財饒寶。自供養沙門釋子已來。居
家貧匱無所食噉。所以供養者。望得其
福。而反得殃。時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘。
汝等云何。使彼工師作骨牙角針筒。廢家
事業財物竭盡。時諸比丘往至世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧呵責諸比丘。
汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何諸比丘。使工師作
牙骨角針筒財物竭盡。世尊以無數方便
呵責諸比丘已。告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘作骨牙角針筒刳刮者波逸提。比
丘義如上。若比丘骨牙角自刳刮作而成
者波逸提。不成者突吉羅。若教他作而成
者波逸提。不成者突吉羅。若爲他作成不成
一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若鐵若銅
若鉛錫若白鑞若竹若木若葦若舍羅草用
作針筒不犯。若作錫杖頭鏢𨰭。若作傘蓋
子及斗頭鏢。若作曲鈎。若作刮汚刀。若作如
意。若作玦
。若作匙。若作杓。若作鈎衣
若作眼藥箆。若作刮舌刀。若作摘齒
物。若作挑耳＊箆。若禪鎭。若作熏鼻筒。如
是一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊
不受請檀越送食。諸佛常法。若不受請遍
行房舍。見異處以衆僧臥具敷在露地不
淨所汚。時天大暴雨世尊即以神力令衆
僧臥具不爲雨漬。諸比丘還。世尊以此因
縁集比丘僧告言。我向者遍行房舍。看見
有異處敷衆僧臥具在露地不淨所汚。時
天大雨。我以神力使雨不漬。當知此汚。
是有欲人非是無欲人。是瞋恚人非是無
瞋恚人。是癡人非是無癡人也。若離欲外
道仙人離欲者無有此事。況阿羅漢若比
丘念不散亂而睡眠者無有此事。況阿羅
漢。自今已去聽諸比丘爲障身障衣障臥
具故作尼師壇。世尊既聽作尼師＊壇。
六群比丘便多作廣長尼師＊壇時諸比丘
見問言。世尊制戒。聽畜三衣不得過長。
此是何衣。六群比丘報言。是我等尼師
＊壇。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝等。多作廣長尼師＊壇。諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等作廣長尼師＊壇。世尊以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。作尼師＊壇當應量作。此中。
量者。長佛二搩手半。過者裁竟
波逸提。如是世尊與比丘結戒。時尊者迦
留陀夷。體大尼師＊壇小不得坐。知世尊從
此道來。便在道邊手挽尼師＊壇欲令廣
大。世尊見迦留陀夷手挽尼師＊壇已。知而
故問言。汝何故挽此尼師＊壇。答言。欲令廣
大是故挽耳。爾時世尊。以此事與諸比
丘隨順説法。讃歎頭陀少欲知足樂出離
者。告諸比丘。自今已去聽諸比丘更益廣
長各半＊搩手。自今已去當如是説戒。若比
丘。作尼師＊壇當應量作。是中量者。長佛
二＊搩手廣一搩手半更増廣長各半＊搩手。
若過裁竟波逸提。比丘義如上。尼師＊壇者。
敷下坐。若比丘。作尼師＊壇。長中過量廣中
不過量。若廣中過量長中不過量。廣長倶過
量。自作成者波逸提。不成者突吉羅。教他
使作成者波逸提。不成者突吉羅。爲他作
成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。應
量作。或減量作。若從他得已成者。裁割
如量。若疊作兩重無犯。無犯者。最初未制
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園時諸比丘
患癰瘡疥種種＊瘡病。膿血流出汚身汚衣
汚臥具。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽
諸比丘畜覆＊瘡衣。時諸比丘覆＊瘡衣麁。多
毛著＊瘡擧衣時患痛。比丘白佛。佛言自
今已去聽諸比丘以大價細軟衣覆＊瘡上
著涅槃僧。若至白衣家請坐時。應語言
我有患。若主人語言。但坐。當褰上涅槃僧。
以此衣覆＊瘡而坐。時六群比丘聞世尊聽
作覆＊瘡衣。便多作廣長覆＊瘡衣。諸比丘
見即問言。世尊制戒。畜三衣不得過長。此
是何衣。六群比丘報言。是我等覆＊瘡衣。諸
比丘聞。嫌責六群比丘。云何汝等。多作廣
長覆＊瘡衣。時諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲。云何汝等。多作廣長覆＊瘡衣。
爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。作覆
＊瘡衣當應量作。是中量者。長佛四＊搩手
廣二＊搩手。裁竟過者波逸提。比丘義如上。
覆＊瘡衣者。有種種＊瘡病持用覆身。若長
中應量廣中不應量。廣中應量長中不應
量。若廣長倶不應量。自作成者波逸提。不
成者突吉羅。教人作成者波逸提。不成突
吉羅。若爲他作成不成者盡突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。應量作。或減量作。若從他得
裁割如量。如疊作兩重無犯。無犯者。最初
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時毘舍
佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣。即大作
雨浴衣。遣人持詣僧伽藍中與諸比丘。諸
比丘得便分。佛言。此衣不應分。自今已去
若得雨浴衣。隨上坐次付與。若不足者
憶次。更得續次與使遍彼。時得貴＊價衣
續次與。佛言。不應爾。應與上座易之。以
上座先得者。轉次與下座。若不遍者。當以
僧可分衣物與之令遍。時六群比丘聞如
來制戒聽諸比丘作雨浴衣。輒自多作廣
大雨浴衣。諸比丘見已即問言。如來制戒畜
三衣不得過長。此是誰衣。六群比丘報言。
是我等雨浴衣。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。汝等云何。乃多作廣大雨浴衣。諸
比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀＊非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等多作廣大雨浴衣。世尊以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。作雨浴衣應量作。是中量者。
長佛六＊搩手廣二＊搩手半。過者裁竟波逸
提。比丘義如上。雨浴衣者。諸比丘著在雨
中洗浴。若比丘。作雨浴衣。長中不應量
廣中應量。若廣中不應量長中應量。若廣
長倶不應量。自作而成波逸提。不成突吉
羅。若教人作成波逸提。不成突吉羅。若爲
他作成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。應量作減量作。若從他得裁割如量。若
疊作兩重無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時佛在釋翅搜尼拘類園中。爾時尊者
難陀。短佛四指。諸比丘遙見難陀來。皆謂
是佛來。即起奉迎。至乃知是難陀。諸比丘
皆懷慚愧。時難陀亦懷慚愧。爾時諸比丘。
以此因縁具白世尊。世尊告諸比丘。自今
已去制難陀比丘著黒衣。時六群比丘。與
如來等量作衣或過量作。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責六群比丘。汝等云何。與如來等量作衣
或過量作。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。汝所
爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何六群比丘。與如來等量
作衣或過量作。無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘。與如
來等量作衣或過量作者波逸提。是中如來
衣量者。長佛十搩手廣六＊搩手。是謂如來
衣量。比丘義如上。衣者十種衣如上。若比
丘。等如來衣量。長中不應量廣中應量。廣
中不應量長中應量。若廣長中倶不應量。
自作成者波逸提。不成突吉羅。若教他作
成波逸提。不成突吉羅。若爲他作成不成
亦突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。從他得作
成衣當裁割如量。若不裁割疊作兩重無
犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所
四提舍尼
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世儉穀
貴。人民飢餓。死者無限。乞求難得。爾時蓮
華色比丘尼。到時著衣持鉢入舍衞城乞
食。所得初日食持與比丘。得二日食若三日
食亦與比丘。蓮華色比丘尼復於異時。著
衣持鉢入舍衞城乞食。時有長者。乘車將
從往問訊波斯匿王。從者驅人避道。時蓮
華色比丘尼。見已避道墮深泥中面奄地
而臥。長者見之。慈愍即止車。勅左右人扶
出。長者問言。阿姨有何患苦。報言。我無所
患飢乏故耳。爾時長者問言。何故飢乏。乞
求難得耶。答言。易得耳。我得初日食持與
比丘。二日三日食亦持與比丘。故我飢耳。
時長者嫌言。沙門釋子。受無厭足不知慚
愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。受
此比丘尼所乞得食。不知義讓。施雖無厭
而受應知足。時長者。即將此比丘尼還
家浣濯衣服。爲作酥粥供給所須。語言。
自今已去可常在我家食。勿復餘去。若外
有所得者隨意與人。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
彼比丘言。云何汝等。於比丘尼邊受食。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非
威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何受彼蓮華色比丘尼食。不知止
足。以無數方便呵責彼比丘已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘。入村中自受比
丘尼食。食者。彼比丘應向餘比丘説。大徳。
我犯可呵法。所不應爲。今向大徳悔過。
是法名悔過法。如是世尊與比丘結戒。爾
時諸比丘皆有疑。不敢取親里比丘尼食。
佛言。自今已去聽受親＊里比丘尼食。時諸
病比丘復有疑。不敢受非親＊里比丘尼食。
佛言。自今已去聽病比丘受非親＊里比丘
尼食。時諸比丘復有疑。非親＊里比丘尼持
食置地不敢取。或使人授與。亦不敢取。佛
言。自今已去聽諸比丘受如是食。自今已
去當如是説戒。若比丘。入村中從非親
＊里比丘尼若無病自手取食食者。是比丘
應向餘比丘。悔過言。大徳。我犯可呵法。所
不應爲。我今向大徳悔過。是法名悔過
法。比丘義如上説。非親＊里親里亦如上。
病者亦如上。食者。二種食亦如上。彼比丘
入村中從非親＊里比丘尼若不病而自手
受如是食食咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突
吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯不犯者。受親＊里比丘尼食。若有病。若置
地與。若使人授與。若在僧伽藍中與若在
村外與。若在比丘尼寺内與如是受取食
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時衆多比
丘。與六群比丘在白衣家内共坐食。時六
群比丘尼。爲六群比丘索羹飯語言。與此
羹。與此飯。而捨中間不與。乃越次與六群
比丘而食之。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何汝等。食六群比丘尼所索羹飯而
食耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何汝等。食六群比丘尼所
索羹飯。而令中間比丘不得食。以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲説戒者當如
是説。若比丘至白衣家内食。是中有比丘
尼指示。與某甲羹與某甲飯。比丘應語
彼比丘尼如是言。大姉且止。須比丘食竟。
若無一比丘語彼比丘尼如是言大姉且
止須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大徳。
我犯可呵法。所不應爲。我今向諸大徳
悔過。是法名悔過法。比丘義如上。家内者
有男女者是。食者如上説。彼比丘於白衣
家内食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與
某甲飯。彼比丘當語言。大姉小止。須諸比
丘食竟。若無一比丘語言大姉小止須諸比
丘食竟而食者咽咽波羅提提舍尼。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。若語言。大姉且止。須諸比丘
食竟。若比丘尼自爲檀越。若檀越設食。令
比丘尼處分。若不故作偏爲與此置彼如
是無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
◎爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。時有居士
家夫婦。倶得信樂爲佛弟子。諸佛見諦弟子
常法。於諸比丘無所愛惜。乃至身肉。若諸
比丘至家者。常與飯食及諸供養故。令其
貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言。彼家先
大富多財饒寶。從供養沙門釋子已來。財
物竭盡貧窮乃爾。如是恭敬供養乃反得貧
弊。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。汝等云
何。數至居士家。受飮食供養而不知足。
使彼居士財物竭盡乃爾耶。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。汝等云
何。數至居士家受供養飮食。乃令彼家貧
窮如是。以無數方便呵責諸比丘已告諸
比丘。自今已去聽僧與彼居士作學家白
二羯磨。作如是與。衆中當差堪能羯磨者。
如上當作如是白。大徳僧聽。此羅閲城中
一居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。
若僧時到僧忍聽。僧今作學家羯磨。諸比丘
不得在其家受食食。白如是。大徳僧聽。
此羅閲城中一居士家夫婦。得信爲佛弟子。
財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得
在其家受食食。誰諸長老忍。僧與彼居士
作學家羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍
與彼居士作學家羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘知是學家。僧與作學家羯磨竟。而
在其家受飮食食。當向餘比丘悔過言。
大徳。我犯可呵法。我今向大徳悔過。是法
名悔過法。如是世尊與比丘結戒。其中比
丘先受學家請皆有疑不敢往。佛言。聽先
請者往時病比丘疑不敢受學家食。佛言。
自今已去聽諸病比丘受學家食食。時諸比
丘。見施食者置地與疑不敢取。若使人與
亦不敢受。佛言聽受。自今已去當如是説
戒。若先作學家羯磨。若比丘。於如是學家。
先不請無病自手受食食。是比丘應向餘
比丘悔過言。我犯可呵法。所不應爲。我今
向大徳悔過。是法名悔過法。比丘義如上。
學家者。僧與作白二羯磨。居士家者如上。
病者亦如上。若比丘。如是學家僧先與作
學家羯磨已。比丘先不受請又無病。於
如是學家中自手受食食者咽咽波羅提
提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若先受請。
若有病。若置地與。若從人受取。若學家施
與後財物還多無犯彼學家財物還多。從
僧乞解學家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若
彼學家財物還多。從僧乞解學家羯磨者。
僧應與作白二羯磨解。衆中應差堪能羯
磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。此羅閲
城中有一居士夫婦。得信爲佛弟子。好施
財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。
從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽。僧
今解學家羯磨白如是。大徳僧聽。此羅閲
城中一居士家夫婦。得信爲佛弟子。好
施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還
多。從僧乞解學家羯磨。僧今與彼居士
解學家羯磨。誰諸長老忍。僧與彼居士解
學家羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。與
彼居士解學家羯磨竟僧忍默然故。是事
如是持。時諸比丘皆疑。不敢受已解學家
羯磨居士食。白佛。佛言。自今已去聽諸比
丘受食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時佛在釋翅搜國迦維羅衞尼拘類園
中。舍夷城中諸婦女倶梨諸女人。持飮食詣
僧伽藍中供養。時諸盜賊聞之。於道路嬈
觸。時諸比丘聞。往白世尊。世尊言。自今已
去。諸比丘應語諸婦女。莫出道路有賊恐
怖。若已出城應語言。莫至僧伽藍中。道
路有賊恐怖。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘在阿蘭若有疑恐怖處住。僧伽藍
外不受食。僧伽藍内受食而食。當向餘比
丘悔過言。大徳。我犯可呵法。我今向大徳
悔過。是法名悔過法。如是世尊與諸比丘
結戒。時諸檀越。先知有疑恐怖而故持食
來。諸比丘疑不敢受食。佛言。自今已去聽
諸比丘受如是食。時諸病比丘亦疑不敢
受如是食。佛言。自今已去聽諸病比丘
受如是食。時有施主。以食置地與。若教
人與。諸比丘疑不敢受。佛言。自今已去聽
諸比丘受如是食。自今已去當如是説戒。
若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處。若比丘
在如是阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽
藍外不受食。在僧伽藍内無病自手受食
食者。應向餘比丘悔過言。大徳。我犯可呵
法。我今向大徳悔過。是法名悔過法。比丘
義如上。阿蘭若處者。去村五百弓。遮摩羅
國弓量法也。有疑恐怖者。疑有賊盜恐
怖。病者如上説。若阿蘭若比丘。在如是逈
遠處住。若先不語檀越於僧伽藍外不受
食。僧伽藍内無病自手受食食咽咽波羅提
提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若先語檀越。
若有病。若置地與。若教人與。若來受教勅
聽法時。比丘自有私食令授與者無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
式叉迦羅尼法
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。著涅槃僧。或時下著。或時高著。或作象
鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。諸居士見已
皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧。外自稱
言。我知正法。如是有何正法。云何著涅槃
僧。或時下或時高。或時作象鼻。或作多
羅樹葉。或時細＊襵。如似國王長者大臣居
士。如似節會戲笑俳説人著衣。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何汝等。著涅槃僧。
或時下或時高。或時作象鼻。或作多羅樹葉。
或時細＊襵耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等。著涅槃僧。或時
下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹葉。
或時細＊襵。以無數方便呵責已告諸比丘
言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。當齊整著涅槃僧。式叉
迦羅尼。比丘義如上。是中不齊整著。或
時下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹
葉。或時細＊襵。下者繋帶在臍下。高者褰齊
膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二
角細＊襵者繞腰＊襵皺。若比丘。高著下著
涅槃僧。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細
＊襵。故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非
威儀突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。或時有如是病。臍中生瘡下著。若
脚
有＊瘡高著。若僧伽藍内。若村外。若作
時。若在道行無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘所著衣。或高著或下著。或作象鼻。或作
多羅樹葉。或細＊襵。諸長者見已皆譏嫌言。
此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。云何著衣。或高著或下
著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細＊襵。如
似國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘言。云何汝等著三衣。或高
著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時
細＊襵。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等著衣。或高著或下著。
或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細＊襵耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。當齊整著三衣。式叉＊迦羅尼。比丘義
如上。是中不齊者。或高著或下著。或作象
鼻。或作多羅樹葉。或時細＊襵。下著衣者下
垂過肘露脇。高著衣者過脚上。象鼻者
下垂一角。多羅樹葉者。垂前兩角後褰高
也。細＊襵者細＊襵已安縁。若比丘。故高著
下著衣作象鼻。或作多羅樹葉或時細＊襵。
故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀
突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。或時肩臂有＊瘡下著。
或時脚有＊瘡高著。若僧伽藍内。若村外。
若在道行。作時無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園時六群比
丘。反抄三衣行入白衣舍。諸居士見皆共
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
我持正法。如是有何正法。云何反抄衣入
白衣舍。如似國王大臣長者居士種。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責六群比丘言。云何汝等反
抄衣入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等。反抄衣入
白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住欲説戒
者當如是説。不得反抄衣行入白衣舍
式叉＊迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落
也。反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。若比丘。
故左右反抄衣著肩上入白衣舍。故作。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。脇肋邊有＊瘡。若僧伽藍内。
若村外。若在道行。若作時無犯。無犯者。最
不得反抄衣入白衣舍坐。式叉＊迦羅尼如
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。以衣纒頸入白衣舍。諸居士見已皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。乃以衣纒
頸入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云
何衣纒頸入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等衣纒頸入
白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。不得衣纒頸入白衣舍。式叉
＊迦羅尼。比丘義如上。纒頸者。總捉衣
兩角著左肩上。故作衣纒頸入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。肩臂有＊瘡。若僧伽藍内。若
村外。或作時。或在道行無犯。無犯者。最初
不得衣纒頸入白衣舍坐。式叉＊迦羅尼。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。衣覆頭行似
如盜賊。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何持衣覆頭入白衣舍。比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等衣
覆頭入白衣舍。以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不得
覆頭入白衣舍。式叉＊迦羅尼。比丘義如
上。白衣舍者村落也。覆頭者。若以樹葉。
若以碎段物。若衣覆頭行入白衣舍。故作
犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉
羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或時患寒。或頭上＊瘡
生。或命難梵行難覆頭而走無犯。無犯
不得覆頭入白衣舍坐。式叉＊迦羅尼。亦
四分律卷第十九
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
百種學法之二
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六
群比丘。跳行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。
此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。跳行入舍似如鳥雀。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何
跳行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等跳行入白衣
舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得跳行入白衣舍。式叉迦羅尼。
比丘義如上。白衣舍者如上。跳行者雙脚
跳。若比丘。故作跳行入白衣舍。犯應懺
突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。若爲人所打。若有賊。若有惡
獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥
跳過者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
不得跳行入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士
請衆僧欲設飮食。即其夜辦具甘饍好食。
晨朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持鉢
詣居士家就座而坐。時六群比丘。在白衣
舍内蹲坐。比坐比丘以手觸之。即時却倒
露形體。諸居士見之譏嫌言。此沙門釋子不
知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正
法。蹲在舍内似如裸形婆羅門。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何在白
衣舍内蹲＊坐。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等在白衣舍内
蹲坐。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡
人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得白衣舍内蹲坐。式叉迦羅
尼。比丘義如上。白衣舍者如上。蹲坐者。若
在地若在床上尻不至地。若比丘。故作蹲
坐在白衣舍内者。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或尻
邊生瘡。若有所與。若禮若懺悔若受教
誡無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園時六群比
丘。手叉腰行入白衣舍。時諸居士見皆譏
嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。如似世人新婚娶得
志憍恣。時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。汝等云何。如是手＊叉腰行入白衣舍。時
諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等手＊叉腰行入白衣舍。以無數
方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得＊叉腰行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義
如上。白衣舍如上。＊叉腰者以手＊叉腰
肘。若比丘。故作＊叉腰行入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。脇下生＊瘡。若僧伽藍内。
若村外。若作時。若在道路行無犯。無犯者。
不得手＊叉腰入白衣舍坐。式＊叉伽羅尼。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘搖身行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌
言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。搖身行入白衣舍。如
似國王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。汝等云何搖身行入白衣舍。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等搖身趍行入白衣舍。以無數方便
呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。不得搖
身行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
白衣舍如上。搖身者左右戻身趍行。若比
丘。故作搖身左右戻身趍行入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。或時爲人所打迴戻身避
杖。或惡象來。或被賊。或師子惡獸所觸。
或逢擔棘刺人。如是事戻身避。或渡坑
渠泥水處於中搖身過。或時著衣迴身看
衣齊整不犯高下耶。不象鼻多羅樹葉細
襵耶。作如是迴身看者無犯。無犯者。最
不得搖身行入白衣舍坐。式叉迦羅尼。
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群
比丘。掉臂行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌
言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。今掉臂行入白衣舍。
似如國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。汝等云何掉臂行入
白衣舍。呵責已往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等掉臂行入白衣舍。爾
時世尊以無數方便呵責六群比丘已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。不得掉臂行入白
衣舍。式叉＊迦羅尼。比丘義如上。掉臂者垂
臂前却。若比丘。故作掉臂行入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。或爲人所打擧手遮。或値
暴象來。或師子惡獸盜賊。或逢擔棘刺人
來擧手遮。或浮渡河水。或跳渡坑塹。或泥
水。或共伴行不及以手招喚無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。不好覆身行入白衣舍。時諸居士見皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。所著衣服
不好覆身行入白衣舍。如似婆羅門。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何不
好覆身行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀非＊沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等著衣
不好覆身行入白衣舍。爾時世尊以無數
方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。好
覆身入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
白衣舍者村落也。不好覆身處處露。若
比丘。故作不好覆身行入白衣舍。犯應懺
突吉羅。以故作犯非威儀突吉羅。若不故
作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有
如是病。或時被縛。若風吹衣離體無犯。無
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆譏
嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。外
自稱言。我知正法。如是有何正法。如似盜
竊人。左右顧視行入白衣舍。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。汝等云何左右顧視行
入白衣舍耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮
足已在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等左右顧視
行入白衣舍。以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。不得左右
顧視行入白衣舍。式叉＊迦羅尼。比丘義如
上。白衣舍者村落也。彼左右顧視者處處看。
若比丘。故作左右顧視行入白衣舍。犯應
懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。或仰瞻日時節。或命難梵行
難左右處處伺求方便道欲逃走無犯。無
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。高聲大喚行入白衣舍。時諸居士見皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。
外自稱言。我知正法。如是有何正法。高聲
大喚如似婆羅門衆。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵
責六群比丘言。汝等云何高聲入白衣舍。
諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
云何汝等高聲入白衣舍。以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
靜默入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
是中不靜默者。高聲大喚若囑授若高聲
施食。若彼故作高聲大喚。犯應懺突吉羅。以
故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突
吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
若聾不聞聲須高聲喚。或高聲囑授。若高聲
施食。若命難梵行難高聲而走無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。戲笑行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。
此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱
言。我知正法。如是有何正法。戲笑行入白
衣舍。＊如似獼猴。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何汝等戲笑行入白衣舍。時諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等戲笑行入白衣舍。以無數方便。呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。不得戲笑行入白衣舍。式叉＊迦羅尼。比
丘義如上。戲笑者露齒而笑。若比丘。故作
戲笑行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或脣
痛不覆齒。或念法歡喜而笑無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請衆僧供設飮食。即其夜辦具種種美
食。晨朝往白時到。爾時諸比丘。著衣持鉢
詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種
飮食。六群比丘。不用意受食捐棄羹飯。時
諸居士見已自相謂言。此沙門釋子不知
慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是
有何正法。云何不用意受食。貪心多受如
穀貴時。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何不用意受食。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法。非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等不用
意受食。而捐棄羹飯。以無數方便呵責已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。用意受食式叉
迦羅尼。比丘義如上。彼不用意受食者。棄
羹飯食。若比丘。故作不用意受食。犯應懺
突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。或鉢小故食時棄飯。或還墮案
上無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請衆僧設飯食。即其夜辦具飮食。晨朝往
白時到。爾時諸比丘。到時著衣持鉢往居
士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯。六
群比丘。溢鉢受食捐棄羹飯。時居士見已
皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧受取無
厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。受
食溢鉢。似如飢餓之人貪多。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。汝等云何溢鉢受食
棄捐羹飯耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法。非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等受食溢鉢棄捐
羹飯。以無數方便呵責六群比丘已告諸
比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。當平鉢受食式叉
＊迦羅尼。比丘義如上。不平鉢者溢滿。若比
丘。故作不平鉢受食。犯應懺突吉羅。以故
作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉
羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或
時鉢小。或時還墮案上無犯。無犯者。最初
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請衆僧欲設飯食。即其夜供辦食具。明
日往白時到。時諸比丘。著衣持鉢往居士
家就座而坐。時居士手自斟酌種種飮食羹
飯。六群比丘。取飯過多不容受羹。時諸居
士見之皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧受
取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正
法。受飯過多不容受羹。似如飢餓貪食之
人。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝
等受飯食過多不容受羹。諸比丘往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等受
飯過多不容受羹。佛以無數方便呵責六
群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。平
鉢受羹＊式叉＊迦羅尼。比丘義如上。彼比丘。
故作不平鉢受羹。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時
鉢小墮食案上若等受無犯。無犯者。最初
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請衆僧供設飯食。即夜辦具種種甘饍晨
朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持鉢往
居士家。就座而坐。居士手自斟酌種種飮食
及羹。時居士下飯已入内取羹比取羹還。
六群比丘食飯已盡。居士問言。飯在何處。
比丘報言。我已食盡。時居士。與羹已復還取
飯。比取飯還食羹已盡。居士問言。羹在何
處。報言。我已食盡。時居士即嫌言。沙門釋
子不知慚愧受無厭足。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。飯至羹未至。飯已盡。羹
至飯未至。羹已盡。似如飢餓之人。諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何受飯羹
未至飯已盡。羹至飯未至羹已盡。＊諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非
沙門法。非淨行。非隨順行。所不應爲。云何
汝等受飯羹未至飯已盡羹至飯未至羹已
盡。以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。羹飯等食＊式叉＊迦
羅尼。比丘義如上。彼不等者。飯至羹未至
飯已盡。羹至飯未至羹已盡。若比丘。故作
不等羹飯食者。犯應懺突吉羅。以故作故。
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時正
須飯不須羹。或時正須羹不須飯。或日時
欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請衆僧供設飯食。即夜辦具種種多美
飮食。晨朝往白時到。時諸比丘。著衣持鉢
詣居士家就座而坐。時居士手自斟酌飮
食。時六群比丘。不次第取食食。時諸居士
見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受
取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正
法。不次第受食食。譬如猪狗食。亦如牛驢
烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何不次第受食。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法。非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等不次第
食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。以次食＊式叉＊迦羅尼。
比丘義如上。彼不次第食者。鉢中處處取
食食。彼比丘。故爲不次第取食食者。犯應
懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。或時患飯熱挑取冷處食。若
日時欲過。若命難梵行難。如是疾疾食無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請衆僧欲供設種種羹飯。即夜辦供
具。明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣
其家就座而坐。居士手自斟酌種種＊飮食。
時六群比丘。受食當＊挑鉢中而食令現
空。時居士譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧。
受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何
正法。受食似如牛驢駱駝猪狗。似如烏鳥
食無異。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝等當＊挑鉢中而食。時諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等受食當＊挑鉢中而食。以無數方便呵
責六群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。不得＊挑鉢中而食。＊式叉＊迦羅尼。比
丘義如上。彼＊挑鉢中食者。置四邊＊挑中
央至鉢底。若比丘。故爲＊挑鉢中食者。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。若患食熱開中令冷。若日
時欲過。若命難梵行難疾疾刳鉢中食者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請衆僧欲供設種種好食。即夜辦具已。
晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士
家就座而坐。爾時居士。手自斟酌種種羹
飯。爾時六群比丘。自爲己索食如似飢餓。
時諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知
慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是
有何正法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何自爲己索食。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。汝等云何自爲
己索食。＊以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。不得自爲
己索羹飯。式叉迦羅尼。如是世尊與比丘
結戒。時諸病比丘皆有疑。不敢自爲己索
食。亦不敢爲他索。若他索食與亦不敢食。
佛言。自今已去聽病比丘自爲己索食爲
他索若他爲己索得食。自今已去當如是
説戒。若比丘不病。不得自爲己索飯羹。
＊式叉＊迦羅尼。比丘義如上。彼比丘不病
故自爲己索羹飯。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若病者自索。若爲他
索。他爲己索。若不求而得無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請衆僧供設種種羹飯。即夜辦具已。
晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士
家就座而坐。居士手自斟酌羹飯。時居士
與一六群比丘羹已。識次更取羹。比丘
於後即以飯覆羹。居士還問言。羹在何
處。比丘默然。時居士即嫌言。此沙門釋子。
不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。
以飯覆羹如似飢餓人。如是有何正法。時
諸比丘聞已皆共嫌責六群比丘言。汝等
云何受食以飯覆羹更望得耶。爾時諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
＊非沙門法。非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等以飯覆羹更望得耶。以
無數方便呵責六群比丘已。告諸比＊丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得以飯覆羹。＊式
叉＊迦羅尼。如是世尊與比丘結戒。時有
比丘。請食。羹汚手汚鉢汚衣手巾。有
疑不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽請
食者無犯。欲説戒者當如是説。不得
以飯覆羹更望得。＊式叉＊迦羅尼。比丘義
如上。若彼故爲以飯覆羹更望得者。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉
羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。若請食。或時正須羹。有
時正須飯無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請諸比丘欲設羹飯并種種好食。即夜
辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢
往詣家士家就座而坐。時居士手自斟酌
羹飯種種好食。時六群比丘中一比丘。得食
分少。見比坐分多。即語居士言。汝今請僧
與食自恣。欲與多者便與多。欲與少者便
與少。汝居士有愛。居士報言。我平等想與
耳。何故言我有愛耶。爾時諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘言。汝云何左右視比坐鉢
中耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等。左右視比坐鉢中多
少。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得視比坐鉢中。式叉
迦羅尼。比丘義如上。是中視比坐鉢中者。
誰多誰少耶。若彼比丘故爲視比坐多少
者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突
吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。若比坐病。若眼闇。爲看得食
不得食淨不淨受未受。如是無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請比丘僧欲供設種種好食。即夜辦
具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往
詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飮
食。有六群比丘。受羹飯已左右顧視不覺
比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹。問
言。我向受羹今在何處。比坐比丘言。汝何處
來耶。彼答言。我在此置羹在前。左右看視
而今無。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝受羹左右顧視。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。受
羹食而左右顧視。以無數方便呵責六
群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。當繋
鉢想食式叉迦羅尼。比丘義如上。不繋鉢想
者左右顧視也。若比丘故作不繋鉢想食。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼＊式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。或時有
如是病。或比坐比丘病。若眼闇爲受取。瞻
看淨不淨得未得受未受。或看日時。或命難
梵行難。欲逃避左右看視者無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘欲設種種多美飮食。即夜辦
具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往
居士家就座而坐。時居士手自斟酌飮食。六
群比丘。大摶飯食令口不受。居士見譏嫌
言。沙門釋子。不知慚愧。受取無厭。如似猪
狗駱駝驢牛烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘言。云何大摶飯食乃如是也。諸比丘
往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等大摶飯食。以無數方便呵責已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得大摶飯食＊式叉
＊迦羅尼。比丘義如上。大摶飯者口不容
受。若比丘故作大摶飯食。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作
犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。或日時
欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘欲供設種種好食。即夜辦具。明
日往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家
就座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘
受食。食未至先大張口。居士見已譏嫌言。
沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何食未
至先大張口。如似猪狗駱駝牛驢烏鳥。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何
大張口待食。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等大張口＊待食。
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得大張口待飯食。式
叉迦羅尼。大張口者。飯摶未至先大張口
待。若比丘故作大張口待飯者。犯應懺突
吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故
作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或日
時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請衆僧欲設羹飯種種好食。即夜辦具已。
明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士
家就座而坐。居士手自斟酌飯食供養。時
六群比丘。受食食含飯語。居士見已譏嫌
言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何
含飯語。似如猪狗駱駝烏鳥食。時諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何含飯語
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等含飯語。＊以無數方便呵責
六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得含飯語。式叉迦羅尼。彼含飯語者。飯
在口中語不可了令人不解。若比丘故作
含飯語者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或時噎而索水。或命難
梵行難作聲食無犯。無犯者。＊最初未制戒。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即
夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持鉢
往至其家就座而坐。居士手自斟酌飮食。
六群比丘摶飯遙擲口中。居士見已譏嫌
言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。如似
幻師。時諸比丘。聞＊其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責如上已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘
言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。不得摶飯
遙擲口中。式＊叉＊迦羅尼。若比丘故作遙擲
飯摶口中者。犯應懺突吉羅。以故作故。
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。若被繋縛擲口中食
者無犯。無犯者。＊最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有居
士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即
夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持鉢
往至其家。就座而坐。居士手自斟酌飯食。
時六群比丘。受食不如法。手把飯摶噛
半食。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知
慚愧。受無厭足。食如似猪狗駱駝驢牛烏鳥。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。無數方便如上呵
責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘
言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。不得遺
落飯食。＊式叉迦羅尼。是中遺落者。半入口
半在手中。若比丘故作手把飯摶食半留
半者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威
儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃
至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。噉薄餅燋飯。或時噉肉若芥
甘蔗。噉菜菴婆羅果梨閻蔔果蒱桃蘂葉
心不犯。不犯者＊最初未制戒。癡狂心亂痛
四分律卷第二十
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等 譯
百衆學法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘欲供設種種飮食。即其夜辦具。
明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家
就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群
比丘頬食。居士見已嫌言。此沙門釋子。不
知慚愧食如似獼猴。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得頬食食尸叉罽頼尼。是中頬食者。令
兩頬鼓起。如似獼猴状耶。若故作大滿口
鼓起頬食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是爲犯不犯
者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵
行難疾疾食者無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘供設種種好美食。即夜辦具。明日
往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家就
座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯
作聲食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有
慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗駱
駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何嚼飯作聲食。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責
六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。不得嚼飯
作聲食。尸叉罽頼尼。若比丘故嚼飯作聲
食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀
突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。嚼乾餅及燋飯肉苷
苽果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃椑桃梨風
梨無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。
明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其
家。就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比
丘大噏飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無
有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗
駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
＊瓔珞寶衣嚴身具。還家乃憶。作是念言。若
我遣信往取衣脱不得。便能辱諸比丘。
即止不遣使往取。有一比丘。見毘舍佉母
入祇＊桓詣樹下時。又見出時竟不詣此
樹下。彼比丘便往樹所。見諸寶衣＊瓔珞積
在一處。見已心疑不敢取。念言。世尊制戒。
若比丘。捉寶若寶莊飾。自捉若教人捉波
逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已
去聽在僧伽藍内見有遺物爲不失堅牢
故當取擧之。自今已去當如是説戒。若比
丘。捉金寶若寶莊嚴。自捉若教人捉。除僧
伽藍中波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾
時有衆多比丘。從拘薩羅國在道行。下道
至一無住處村。問彼人言。此中何處有空
房舍可止宿處。諸人語言。此有某甲巧師
家。有空房舍可往止宿。諸比丘往巧師
舍語言。我欲寄宿可爾不。報言可爾。諸比
丘即入其舍内敷草蓐而坐。正身正意繋
念在前。爾時巧師。有已成金未成金。已成
未成金。已成銀未成銀。已成未成銀。置舍
内而捨去。時諸比丘。爲守護故竟夜不眠。
恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋。問
訊諸比丘言。諸尊夜得安眠不。比丘報言。
不得眠。即問言。何故不得眠。比丘報言。汝
留此雜物置屋中。我等竟夜爲守護故不
得眠。時諸比丘以此因縁具白世尊。世尊
告曰。自今已去聽諸比丘在他家止宿時。
若屋中有物爲不失堅牢故應收擧。自今
已去當如是説戒。若比丘。若寶及寶莊飾。
自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處波
逸提。若比丘。在僧伽藍中若寄宿處。捉寶
若以寶莊＊嚴自捉教人捉。當作是意。若
有主識者當取。作如是因縁非餘。比丘義
如上。寶者。金銀眞珠虎珀車渠馬瑙琉
璃貝玉生像金。寶莊嚴者。銅鐵鉛錫白鑞
以諸寶莊飾也。若比丘。在僧伽藍内若舍
内。若寶寶莊飾。自捉若教人捉。當識嚢
器相識裹相識繋相。應解嚢器看。知幾
連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有
求索者。應問言。汝物何似。若相應應還。若
不相應應語言。我不見如是物。若有二
人倶來索。應問言。汝物其形何似。若言相
應者應還。若不相應當語言。我不見如
是物。若二人語倶相應。應持物著前語言。
是汝等物各取去。若比丘。在僧伽藍内若
舍内。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。若不
識嚢相裹相繋相突吉羅。若解嚢不看幾
連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若至僧伽藍内。
若宿處。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。
識嚢相裹相繋相。解嚢看知幾連綴幾未連
綴幾方幾圓幾新幾故。若二人倶來索問言。
汝物形何似。若語相應者還。若不相應
當語言。我不見如是物。若二人語倶相應
者。當持物著前語言。是汝物者持去。若是
供養塔寺莊嚴具。爲堅牢故收擧。如是一
切無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 八十 二＊竟 | ◎ |
| 初分之十九 |
共竺佛念＊等 譯
| 九十單提法之九 | 并四提舍尼 衆學法初 |
陀釋子非時入村。與諸居士共樗蒱。比丘
勝諸居士不如。居士以慳嫉故便言。比丘
晨朝入村爲乞食故。非時入村爲何事耶。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何非
時入村與諸居士共樗＊蒱戲。諸比丘往至
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何跋
難陀釋子。非時入村與諸居士而共樗蒱
戲。世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘非時入聚
落波逸提。如是世尊與比丘結戒。其中比
丘。或有僧事或塔寺事或瞻視病人事。佛言
自今已去聽諸比丘有事縁囑授已入聚
落。諸比丘不知囑授何人。佛言。當還囑比
丘。若獨處一房當囑授比房。自今已去當
如是説戒。若比丘非時入聚落不囑比
丘者波逸提。比丘義亦如上。時者。從明相
出至中時。非時者。從中後至明相未出。
村聚落者。四種村如上。有比丘者。同住客
得囑及處。若比丘非時入村。有比丘不囑
授動足初入村門波逸提。一脚在門内一
脚在門外。方便欲去不去。若共期不去。一
切突吉羅。比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若比丘。營
衆僧事塔寺事瞻視病人事。囑授比丘若
道由村過。若有所啓白。若爲喚。若受請
或爲力勢所執。或爲繋縛將去。或命難梵
行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 八十 三＊竟 |
留陀夷。預知世尊必從此道來。即於道中
敷高好床座。迦留陀夷遙見世尊來。白佛
言。世尊看我床座善逝看我床座。佛言。當
知此癡人内懷弊惡。爾時世尊。以此因縁
集比丘僧。告諸比丘此癡人迦留陀夷。敷
高廣大床但自爲己。爾時世尊以無數方
便呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。作繩床木床。足應高如來八
指。除入陛孔上截竟。若過者波逸提。比丘義
如上。床者。五種床如上。若比丘。自作繩床
木床。足應高八指截竟。過者波逸提。作而
不成突吉羅。若教人作過八指截竟波逸
提。作而不成突吉羅。若爲他作成不成。一
切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若作足高
八指。若減八指。若他施已成者截而用之。若
脱脚却無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 八十 四＊竟 |
丘。作兜羅綿
見皆共嫌之。自相謂言。此沙門釋子不知
慚愧。無有慈心斷衆生命。外自稱言。我修
正法。乃作兜羅＊
如似國王亦如大臣。如是有何正法。諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘。云何作兜＊羅＊
繩床木床大小褥。時諸比丘往至世尊所。頭
面作禮在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何作兜＊羅＊
繩床木床大小褥。令居士嫌也。呵責六群
比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
作兜＊羅＊
比丘義如上。兜羅者。白楊樹華楊柳華蒲
臺也。大床者有五種如上。繩床＊者有五
種如上。大褥者爲坐臥故。小褥者爲坐
故。若比丘以兜＊羅＊
自作成者波逸提。不成者突吉羅。若教他使
作成者波逸提。不成突吉羅。若爲他作成
不成一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若鳩
羅耶草文。若草娑婆草。若以毳劫貝碎弊物。
若用作搘肩物作輿上枕無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 五＊竟 |
工師爲比丘作骨牙角針筒以是故。令
此工師廢家事業。財物竭盡無復衣食時
諸世人皆作此言。此工師未供養沙門釋
子時。多財饒寶。自供養沙門釋子已來。居
家貧匱無所食噉。所以供養者。望得其
福。而反得殃。時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘。
汝等云何。使彼工師作骨牙角針筒。廢家
事業財物竭盡。時諸比丘往至世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧呵責諸比丘。
汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何諸比丘。使工師作
牙骨角針筒財物竭盡。世尊以無數方便
呵責諸比丘已。告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘作骨牙角針筒刳刮者波逸提。比
丘義如上。若比丘骨牙角自刳刮作而成
者波逸提。不成者突吉羅。若教他作而成
者波逸提。不成者突吉羅。若爲他作成不成
一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若鐵若銅
若鉛錫若白鑞若竹若木若葦若舍羅草用
作針筒不犯。若作錫杖頭鏢𨰭。若作傘蓋
子及斗頭鏢。若作曲鈎。若作刮汚刀。若作如
意。若作玦
物。若作挑耳＊箆。若禪鎭。若作熏鼻筒。如
是一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 八十 六＊竟 |
不受請檀越送食。諸佛常法。若不受請遍
行房舍。見異處以衆僧臥具敷在露地不
淨所汚。時天大暴雨世尊即以神力令衆
僧臥具不爲雨漬。諸比丘還。世尊以此因
縁集比丘僧告言。我向者遍行房舍。看見
有異處敷衆僧臥具在露地不淨所汚。時
天大雨。我以神力使雨不漬。當知此汚。
是有欲人非是無欲人。是瞋恚人非是無
瞋恚人。是癡人非是無癡人也。若離欲外
道仙人離欲者無有此事。況阿羅漢若比
丘念不散亂而睡眠者無有此事。況阿羅
漢。自今已去聽諸比丘爲障身障衣障臥
具故作尼師壇。世尊既聽作尼師＊壇。
六群比丘便多作廣長尼師＊壇時諸比丘
見問言。世尊制戒。聽畜三衣不得過長。
此是何衣。六群比丘報言。是我等尼師
＊壇。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝等。多作廣長尼師＊壇。諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等作廣長尼師＊壇。世尊以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。作尼師＊壇當應量作。此中。
量者。長佛二搩手半。過者裁竟
波逸提。如是世尊與比丘結戒。時尊者迦
留陀夷。體大尼師＊壇小不得坐。知世尊從
此道來。便在道邊手挽尼師＊壇欲令廣
大。世尊見迦留陀夷手挽尼師＊壇已。知而
故問言。汝何故挽此尼師＊壇。答言。欲令廣
大是故挽耳。爾時世尊。以此事與諸比
丘隨順説法。讃歎頭陀少欲知足樂出離
者。告諸比丘。自今已去聽諸比丘更益廣
長各半＊搩手。自今已去當如是説戒。若比
丘。作尼師＊壇當應量作。是中量者。長佛
二＊搩手廣一搩手半更増廣長各半＊搩手。
若過裁竟波逸提。比丘義如上。尼師＊壇者。
敷下坐。若比丘。作尼師＊壇。長中過量廣中
不過量。若廣中過量長中不過量。廣長倶過
量。自作成者波逸提。不成者突吉羅。教他
使作成者波逸提。不成者突吉羅。爲他作
成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。應
量作。或減量作。若從他得已成者。裁割
如量。若疊作兩重無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 七＊竟 |
患癰瘡疥種種＊瘡病。膿血流出汚身汚衣
汚臥具。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽
諸比丘畜覆＊瘡衣。時諸比丘覆＊瘡衣麁。多
毛著＊瘡擧衣時患痛。比丘白佛。佛言自
今已去聽諸比丘以大價細軟衣覆＊瘡上
著涅槃僧。若至白衣家請坐時。應語言
我有患。若主人語言。但坐。當褰上涅槃僧。
以此衣覆＊瘡而坐。時六群比丘聞世尊聽
作覆＊瘡衣。便多作廣長覆＊瘡衣。諸比丘
見即問言。世尊制戒。畜三衣不得過長。此
是何衣。六群比丘報言。是我等覆＊瘡衣。諸
比丘聞。嫌責六群比丘。云何汝等。多作廣
長覆＊瘡衣。時諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲。云何汝等。多作廣長覆＊瘡衣。
爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。作覆
＊瘡衣當應量作。是中量者。長佛四＊搩手
廣二＊搩手。裁竟過者波逸提。比丘義如上。
覆＊瘡衣者。有種種＊瘡病持用覆身。若長
中應量廣中不應量。廣中應量長中不應
量。若廣長倶不應量。自作成者波逸提。不
成者突吉羅。教人作成者波逸提。不成突
吉羅。若爲他作成不成者盡突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。應量作。或減量作。若從他得
裁割如量。如疊作兩重無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 八＊竟 |
佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣。即大作
雨浴衣。遣人持詣僧伽藍中與諸比丘。諸
比丘得便分。佛言。此衣不應分。自今已去
若得雨浴衣。隨上坐次付與。若不足者
憶次。更得續次與使遍彼。時得貴＊價衣
續次與。佛言。不應爾。應與上座易之。以
上座先得者。轉次與下座。若不遍者。當以
僧可分衣物與之令遍。時六群比丘聞如
來制戒聽諸比丘作雨浴衣。輒自多作廣
大雨浴衣。諸比丘見已即問言。如來制戒畜
三衣不得過長。此是誰衣。六群比丘報言。
是我等雨浴衣。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。汝等云何。乃多作廣大雨浴衣。諸
比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀＊非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等多作廣大雨浴衣。世尊以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。作雨浴衣應量作。是中量者。
長佛六＊搩手廣二＊搩手半。過者裁竟波逸
提。比丘義如上。雨浴衣者。諸比丘著在雨
中洗浴。若比丘。作雨浴衣。長中不應量
廣中應量。若廣中不應量長中應量。若廣
長倶不應量。自作而成波逸提。不成突吉
羅。若教人作成波逸提。不成突吉羅。若爲
他作成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。應量作減量作。若從他得裁割如量。若
疊作兩重無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 八十 九＊竟 |
難陀。短佛四指。諸比丘遙見難陀來。皆謂
是佛來。即起奉迎。至乃知是難陀。諸比丘
皆懷慚愧。時難陀亦懷慚愧。爾時諸比丘。
以此因縁具白世尊。世尊告諸比丘。自今
已去制難陀比丘著黒衣。時六群比丘。與
如來等量作衣或過量作。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責六群比丘。汝等云何。與如來等量作衣
或過量作。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。汝所
爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何六群比丘。與如來等量
作衣或過量作。無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘。與如
來等量作衣或過量作者波逸提。是中如來
衣量者。長佛十搩手廣六＊搩手。是謂如來
衣量。比丘義如上。衣者十種衣如上。若比
丘。等如來衣量。長中不應量廣中應量。廣
中不應量長中應量。若廣長中倶不應量。
自作成者波逸提。不成突吉羅。若教他作
成波逸提。不成突吉羅。若爲他作成不成
亦突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。從他得作
成衣當裁割如量。若不裁割疊作兩重無
犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 九十 ＊竟 |
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世儉穀
貴。人民飢餓。死者無限。乞求難得。爾時蓮
華色比丘尼。到時著衣持鉢入舍衞城乞
食。所得初日食持與比丘。得二日食若三日
食亦與比丘。蓮華色比丘尼復於異時。著
衣持鉢入舍衞城乞食。時有長者。乘車將
從往問訊波斯匿王。從者驅人避道。時蓮
華色比丘尼。見已避道墮深泥中面奄地
而臥。長者見之。慈愍即止車。勅左右人扶
出。長者問言。阿姨有何患苦。報言。我無所
患飢乏故耳。爾時長者問言。何故飢乏。乞
求難得耶。答言。易得耳。我得初日食持與
比丘。二日三日食亦持與比丘。故我飢耳。
時長者嫌言。沙門釋子。受無厭足不知慚
愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。受
此比丘尼所乞得食。不知義讓。施雖無厭
而受應知足。時長者。即將此比丘尼還
家浣濯衣服。爲作酥粥供給所須。語言。
自今已去可常在我家食。勿復餘去。若外
有所得者隨意與人。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
彼比丘言。云何汝等。於比丘尼邊受食。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非
威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何受彼蓮華色比丘尼食。不知止
足。以無數方便呵責彼比丘已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘。入村中自受比
丘尼食。食者。彼比丘應向餘比丘説。大徳。
我犯可呵法。所不應爲。今向大徳悔過。
是法名悔過法。如是世尊與比丘結戒。爾
時諸比丘皆有疑。不敢取親里比丘尼食。
佛言。自今已去聽受親＊里比丘尼食。時諸
病比丘復有疑。不敢受非親＊里比丘尼食。
佛言。自今已去聽病比丘受非親＊里比丘
尼食。時諸比丘復有疑。非親＊里比丘尼持
食置地不敢取。或使人授與。亦不敢取。佛
言。自今已去聽諸比丘受如是食。自今已
去當如是説戒。若比丘。入村中從非親
＊里比丘尼若無病自手取食食者。是比丘
應向餘比丘。悔過言。大徳。我犯可呵法。所
不應爲。我今向大徳悔過。是法名悔過
法。比丘義如上説。非親＊里親里亦如上。
病者亦如上。食者。二種食亦如上。彼比丘
入村中從非親＊里比丘尼若不病而自手
受如是食食咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突
吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯不犯者。受親＊里比丘尼食。若有病。若置
地與。若使人授與。若在僧伽藍中與若在
村外與。若在比丘尼寺内與如是受取食
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 一＊竟 |
丘。與六群比丘在白衣家内共坐食。時六
群比丘尼。爲六群比丘索羹飯語言。與此
羹。與此飯。而捨中間不與。乃越次與六群
比丘而食之。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何汝等。食六群比丘尼所索羹飯而
食耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何汝等。食六群比丘尼所
索羹飯。而令中間比丘不得食。以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲説戒者當如
是説。若比丘至白衣家内食。是中有比丘
尼指示。與某甲羹與某甲飯。比丘應語
彼比丘尼如是言。大姉且止。須比丘食竟。
若無一比丘語彼比丘尼如是言大姉且
止須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大徳。
我犯可呵法。所不應爲。我今向諸大徳
悔過。是法名悔過法。比丘義如上。家内者
有男女者是。食者如上説。彼比丘於白衣
家内食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與
某甲飯。彼比丘當語言。大姉小止。須諸比
丘食竟。若無一比丘語言大姉小止須諸比
丘食竟而食者咽咽波羅提提舍尼。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。若語言。大姉且止。須諸比丘
食竟。若比丘尼自爲檀越。若檀越設食。令
比丘尼處分。若不故作偏爲與此置彼如
是無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 二＊竟 | ◎ |
家夫婦。倶得信樂爲佛弟子。諸佛見諦弟子
常法。於諸比丘無所愛惜。乃至身肉。若諸
比丘至家者。常與飯食及諸供養故。令其
貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言。彼家先
大富多財饒寶。從供養沙門釋子已來。財
物竭盡貧窮乃爾。如是恭敬供養乃反得貧
弊。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。汝等云
何。數至居士家。受飮食供養而不知足。
使彼居士財物竭盡乃爾耶。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。汝等云
何。數至居士家受供養飮食。乃令彼家貧
窮如是。以無數方便呵責諸比丘已告諸
比丘。自今已去聽僧與彼居士作學家白
二羯磨。作如是與。衆中當差堪能羯磨者。
如上當作如是白。大徳僧聽。此羅閲城中
一居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。
若僧時到僧忍聽。僧今作學家羯磨。諸比丘
不得在其家受食食。白如是。大徳僧聽。
此羅閲城中一居士家夫婦。得信爲佛弟子。
財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得
在其家受食食。誰諸長老忍。僧與彼居士
作學家羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍
與彼居士作學家羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘知是學家。僧與作學家羯磨竟。而
在其家受飮食食。當向餘比丘悔過言。
大徳。我犯可呵法。我今向大徳悔過。是法
名悔過法。如是世尊與比丘結戒。其中比
丘先受學家請皆有疑不敢往。佛言。聽先
請者往時病比丘疑不敢受學家食。佛言。
自今已去聽諸病比丘受學家食食。時諸比
丘。見施食者置地與疑不敢取。若使人與
亦不敢受。佛言聽受。自今已去當如是説
戒。若先作學家羯磨。若比丘。於如是學家。
先不請無病自手受食食。是比丘應向餘
比丘悔過言。我犯可呵法。所不應爲。我今
向大徳悔過。是法名悔過法。比丘義如上。
學家者。僧與作白二羯磨。居士家者如上。
病者亦如上。若比丘。如是學家僧先與作
學家羯磨已。比丘先不受請又無病。於
如是學家中自手受食食者咽咽波羅提
提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若先受請。
若有病。若置地與。若從人受取。若學家施
與後財物還多無犯彼學家財物還多。從
僧乞解學家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若
彼學家財物還多。從僧乞解學家羯磨者。
僧應與作白二羯磨解。衆中應差堪能羯
磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。此羅閲
城中有一居士夫婦。得信爲佛弟子。好施
財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。
從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽。僧
今解學家羯磨白如是。大徳僧聽。此羅閲
城中一居士家夫婦。得信爲佛弟子。好
施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還
多。從僧乞解學家羯磨。僧今與彼居士
解學家羯磨。誰諸長老忍。僧與彼居士解
學家羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。與
彼居士解學家羯磨竟僧忍默然故。是事
如是持。時諸比丘皆疑。不敢受已解學家
羯磨居士食。白佛。佛言。自今已去聽諸比
丘受食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 三＊竟 |
中。舍夷城中諸婦女倶梨諸女人。持飮食詣
僧伽藍中供養。時諸盜賊聞之。於道路嬈
觸。時諸比丘聞。往白世尊。世尊言。自今已
去。諸比丘應語諸婦女。莫出道路有賊恐
怖。若已出城應語言。莫至僧伽藍中。道
路有賊恐怖。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘在阿蘭若有疑恐怖處住。僧伽藍
外不受食。僧伽藍内受食而食。當向餘比
丘悔過言。大徳。我犯可呵法。我今向大徳
悔過。是法名悔過法。如是世尊與諸比丘
結戒。時諸檀越。先知有疑恐怖而故持食
來。諸比丘疑不敢受食。佛言。自今已去聽
諸比丘受如是食。時諸病比丘亦疑不敢
受如是食。佛言。自今已去聽諸病比丘
受如是食。時有施主。以食置地與。若教
人與。諸比丘疑不敢受。佛言。自今已去聽
諸比丘受如是食。自今已去當如是説戒。
若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處。若比丘
在如是阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽
藍外不受食。在僧伽藍内無病自手受食
食者。應向餘比丘悔過言。大徳。我犯可呵
法。我今向大徳悔過。是法名悔過法。比丘
義如上。阿蘭若處者。去村五百弓。遮摩羅
國弓量法也。有疑恐怖者。疑有賊盜恐
怖。病者如上説。若阿蘭若比丘。在如是逈
遠處住。若先不語檀越於僧伽藍外不受
食。僧伽藍内無病自手受食食咽咽波羅提
提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若先語檀越。
若有病。若置地與。若教人與。若來受教勅
聽法時。比丘自有私食令授與者無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 四竟 |
| 胡音不正。應言式叉迦羅尼。諸有讀寫者。盡應 從此式叉迦羅尼。不能一一就文治。故斑之 |
| 出。丹本即云 百衆學法之一 |
丘。著涅槃僧。或時下著。或時高著。或作象
鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。諸居士見已
皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧。外自稱
言。我知正法。如是有何正法。云何著涅槃
僧。或時下或時高。或時作象鼻。或作多
羅樹葉。或時細＊襵。如似國王長者大臣居
士。如似節會戲笑俳説人著衣。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何汝等。著涅槃僧。
或時下或時高。或時作象鼻。或作多羅樹葉。
或時細＊襵耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等。著涅槃僧。或時
下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹葉。
或時細＊襵。以無數方便呵責已告諸比丘
言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。當齊整著涅槃僧。式叉
迦羅尼。比丘義如上。是中不齊整著。或
時下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹
葉。或時細＊襵。下者繋帶在臍下。高者褰齊
膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二
角細＊襵者繞腰＊襵皺。若比丘。高著下著
涅槃僧。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細
＊襵。故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非
威儀突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。或時有如是病。臍中生瘡下著。若
脚
時。若在道行無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 一＊竟 |
丘所著衣。或高著或下著。或作象鼻。或作
多羅樹葉。或細＊襵。諸長者見已皆譏嫌言。
此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。云何著衣。或高著或下
著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細＊襵。如
似國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘言。云何汝等著三衣。或高
著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時
細＊襵。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等著衣。或高著或下著。
或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細＊襵耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。當齊整著三衣。式叉＊迦羅尼。比丘義
如上。是中不齊者。或高著或下著。或作象
鼻。或作多羅樹葉。或時細＊襵。下著衣者下
垂過肘露脇。高著衣者過脚
下垂一角。多羅樹葉者。垂前兩角後褰高
也。細＊襵者細＊襵已安縁。若比丘。故高著
下著衣作象鼻。或作多羅樹葉或時細＊襵。
故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀
突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。或時肩臂有＊瘡下著。
或時脚
若在道行。作時無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 二＊竟 |
丘。反抄三衣行入白衣舍。諸居士見皆共
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
我持正法。如是有何正法。云何反抄衣入
白衣舍。如似國王大臣長者居士種。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責六群比丘言。云何汝等反
抄衣入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等。反抄衣入
白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住欲説戒
者當如是説。不得反抄衣行入白衣舍
式叉＊迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落
也。反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。若比丘。
故左右反抄衣著肩上入白衣舍。故作。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。脇肋邊有＊瘡。若僧伽藍内。
若村外。若在道行。若作時無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | ＊三竟 |
| 上 | 四＊竟 |
比丘。以衣纒頸入白衣舍。諸居士見已皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。乃以衣纒
頸入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云
何衣纒頸入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等衣纒頸入
白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。不得衣纒頸入白衣舍。式叉
＊迦羅尼。比丘義如上。纒頸者。總捉衣
兩角著左肩上。故作衣纒頸入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。肩臂有＊瘡。若僧伽藍内。若
村外。或作時。或在道行無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂。痛惱所纒 | 五＊竟 |
| 亦如是 | 六＊竟 |
比丘。以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。衣覆頭行似
如盜賊。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何持衣覆頭入白衣舍。比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等衣
覆頭入白衣舍。以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不得
覆頭入白衣舍。式叉＊迦羅尼。比丘義如
上。白衣舍者村落也。覆頭者。若以樹葉。
若以碎段物。若衣覆頭行入白衣舍。故作
犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉
羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或時患寒。或頭上＊瘡
生。或命難梵行難覆頭而走無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | ＊七竟 |
| 如是 | ＊八竟 | ◎ |
| 初分之二十 |
共竺佛念＊等 譯
百種學法之二
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六
群比丘。跳行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。
此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。跳行入舍似如鳥雀。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何
跳行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等跳行入白衣
舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。不得跳行入白衣舍。式叉迦羅尼。
比丘義如上。白衣舍者如上。跳行者雙脚
跳。若比丘。故作跳行入白衣舍。犯應懺
突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。若爲人所打。若有賊。若有惡
獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥
跳過者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 九＊竟 |
| 是 | 十＊竟 |
請衆僧欲設飮食。即其夜辦具甘饍好食。
晨朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持鉢
詣居士家就座而坐。時六群比丘。在白衣
舍内蹲坐。比坐比丘以手觸之。即時却倒
露形體。諸居士見之譏嫌言。此沙門釋子不
知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正
法。蹲在舍内似如裸形婆羅門。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何在白
衣舍内蹲＊坐。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等在白衣舍内
蹲坐。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡
人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。不得白衣舍内蹲坐。式叉迦羅
尼。比丘義如上。白衣舍者如上。蹲坐者。若
在地若在床上尻不至地。若比丘。故作蹲
坐在白衣舍内者。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或尻
邊生瘡。若有所與。若禮若懺悔若受教
誡無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 十一竟 |
丘。手叉腰行入白衣舍。時諸居士見皆譏
嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。如似世人新婚娶得
志憍恣。時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。汝等云何。如是手＊叉腰行入白衣舍。時
諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等手＊叉腰行入白衣舍。以無數
方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得＊叉腰行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義
如上。白衣舍如上。＊叉腰者以手＊叉腰
應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。脇下生＊瘡。若僧伽藍内。
若村外。若作時。若在道路行無犯。無犯者。
| ＊最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十二＊竟 |
| 手＊叉腰＊ | 十三 |
| ＊竟 |
比丘搖身行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌
言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。搖身行入白衣舍。如
似國王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。汝等云何搖身行入白衣舍。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等搖身趍行入白衣舍。以無數方便
呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。不得搖
身行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
白衣舍如上。搖身者左右戻身趍行。若比
丘。故作搖身左右戻身趍行入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。或時爲人所打迴戻身避
杖。或惡象來。或被賊。或師子惡獸所觸。
或逢擔棘刺人。如是事戻身避。或渡坑
渠泥水處於中搖身過。或時著衣迴身看
衣齊整不犯高下耶。不象鼻多羅樹葉細
襵耶。作如是迴身看者無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十四＊竟 |
| 亦如是 | 十五＊竟 |
比丘。掉臂行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌
言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知
正法。如是有何正法。今掉臂行入白衣舍。
似如國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。汝等云何掉臂行入
白衣舍。呵責已往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等掉臂行入白衣舍。爾
時世尊以無數方便呵責六群比丘已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。不得掉臂行入白
衣舍。式叉＊迦羅尼。比丘義如上。掉臂者垂
臂前却。若比丘。故作掉臂行入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。或爲人所打擧手遮。或値
暴象來。或師子惡獸盜賊。或逢擔棘刺人
來擧手遮。或浮渡河水。或跳渡坑塹。或泥
水。或共伴行不及以手招喚無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十六竟 |
| 坐亦如上 | 十七＊竟 |
丘。不好覆身行入白衣舍。時諸居士見皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。所著衣服
不好覆身行入白衣舍。如似婆羅門。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何不
好覆身行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀非＊沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等著衣
不好覆身行入白衣舍。爾時世尊以無數
方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。好
覆身入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
白衣舍者村落也。不好覆身處處露。若
比丘。故作不好覆身行入白衣舍。犯應懺
突吉羅。以故作犯非威儀突吉羅。若不故
作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有
如是病。或時被縛。若風吹衣離體無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十八 |
| 竟 |
| 坐亦如是 | 十九＊竟 |
比丘。左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆譏
嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。外
自稱言。我知正法。如是有何正法。如似盜
竊人。左右顧視行入白衣舍。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。汝等云何左右顧視行
入白衣舍耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮
足已在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等左右顧視
行入白衣舍。以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。不得左右
顧視行入白衣舍。式叉＊迦羅尼。比丘義如
上。白衣舍者村落也。彼左右顧視者處處看。
若比丘。故作左右顧視行入白衣舍。犯應
懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。或仰瞻日時節。或命難梵行
難左右處處伺求方便道欲逃走無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂病惱所纒 | 二十 |
| ＊竟 |
| 坐亦如＊是 | 二十一竟 |
比丘。高聲大喚行入白衣舍。時諸居士見皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。
外自稱言。我知正法。如是有何正法。高聲
大喚如似婆羅門衆。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵
責六群比丘言。汝等云何高聲入白衣舍。
諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
云何汝等高聲入白衣舍。以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
靜默入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。
是中不靜默者。高聲大喚若囑授若高聲
施食。若彼故作高聲大喚。犯應懺突吉羅。以
故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突
吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
若聾不聞聲須高聲喚。或高聲囑授。若高聲
施食。若命難梵行難高聲而走無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十二＊竟 |
| 坐亦如是 | 二十三＊竟 |
丘。戲笑行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。
此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱
言。我知正法。如是有何正法。戲笑行入白
衣舍。＊如似獼猴。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何汝等戲笑行入白衣舍。時諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等戲笑行入白衣舍。以無數方便。呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。不得戲笑行入白衣舍。式叉＊迦羅尼。比
丘義如上。戲笑者露齒而笑。若比丘。故作
戲笑行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或脣
痛不覆齒。或念法歡喜而笑無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十四＊竟 |
| 坐亦如是 | 二十五＊竟 |
士。請衆僧供設飮食。即其夜辦具種種美
食。晨朝往白時到。爾時諸比丘。著衣持鉢
詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種
飮食。六群比丘。不用意受食捐棄羹飯。時
諸居士見已自相謂言。此沙門釋子不知
慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是
有何正法。云何不用意受食。貪心多受如
穀貴時。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何不用意受食。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法。非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等不用
意受食。而捐棄羹飯。以無數方便呵責已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。用意受食式叉
迦羅尼。比丘義如上。彼不用意受食者。棄
羹飯食。若比丘。故作不用意受食。犯應懺
突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不
故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時
有如是病。或鉢小故食時棄飯。或還墮案
上無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 二十六＊竟 |
請衆僧設飯食。即其夜辦具飮食。晨朝往
白時到。爾時諸比丘。到時著衣持鉢往居
士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯。六
群比丘。溢鉢受食捐棄羹飯。時居士見已
皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧受取無
厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。受
食溢鉢。似如飢餓之人貪多。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。汝等云何溢鉢受食
棄捐羹飯耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法。非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等受食溢鉢棄捐
羹飯。以無數方便呵責六群比丘已告諸
比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。當平鉢受食式叉
＊迦羅尼。比丘義如上。不平鉢者溢滿。若比
丘。故作不平鉢受食。犯應懺突吉羅。以故
作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉
羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或
時鉢小。或時還墮案上無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十七＊竟 |
請衆僧欲設飯食。即其夜供辦食具。明
日往白時到。時諸比丘。著衣持鉢往居士
家就座而坐。時居士手自斟酌種種飮食羹
飯。六群比丘。取飯過多不容受羹。時諸居
士見之皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧受
取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正
法。受飯過多不容受羹。似如飢餓貪食之
人。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝
等受飯食過多不容受羹。諸比丘往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等受
飯過多不容受羹。佛以無數方便呵責六
群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。平
鉢受羹＊式叉＊迦羅尼。比丘義如上。彼比丘。
故作不平鉢受羹。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時
鉢小墮食案上若等受無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十八＊竟 |
請衆僧供設飯食。即夜辦具種種甘饍晨
朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持鉢往
居士家。就座而坐。居士手自斟酌種種飮食
及羹。時居士下飯已入内取羹比取羹還。
六群比丘食飯已盡。居士問言。飯在何處。
比丘報言。我已食盡。時居士。與羹已復還取
飯。比取飯還食羹已盡。居士問言。羹在何
處。報言。我已食盡。時居士即嫌言。沙門釋
子不知慚愧受無厭足。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。飯至羹未至。飯已盡。羹
至飯未至。羹已盡。似如飢餓之人。諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何受飯羹
未至飯已盡。羹至飯未至羹已盡。＊諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非
沙門法。非淨行。非隨順行。所不應爲。云何
汝等受飯羹未至飯已盡羹至飯未至羹已
盡。以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。羹飯等食＊式叉＊迦
羅尼。比丘義如上。彼不等者。飯至羹未至
飯已盡。羹至飯未至羹已盡。若比丘。故作
不等羹飯食者。犯應懺突吉羅。以故作故。
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時正
須飯不須羹。或時正須羹不須飯。或日時
欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十九＊竟 | 」 |
請衆僧供設飯食。即夜辦具種種多美
飮食。晨朝往白時到。時諸比丘。著衣持鉢
詣居士家就座而坐。時居士手自斟酌飮
食。時六群比丘。不次第取食食。時諸居士
見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受
取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正
法。不次第受食食。譬如猪狗食。亦如牛驢
烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何不次第受食。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法。非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等不次第
食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。以次食＊式叉＊迦羅尼。
比丘義如上。彼不次第食者。鉢中處處取
食食。彼比丘。故爲不次第取食食者。犯應
懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若
不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。或時患飯熱挑取冷處食。若
日時欲過。若命難梵行難。如是疾疾食無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 三十＊竟 |
士。請衆僧欲供設種種羹飯。即夜辦供
具。明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣
其家就座而坐。居士手自斟酌種種＊飮食。
時六群比丘。受食當＊挑鉢中而食令現
空。時居士譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧。
受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何
正法。受食似如牛驢駱駝猪狗。似如烏鳥
食無異。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝等當＊挑鉢中而食。時諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等受食當＊挑鉢中而食。以無數方便呵
責六群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。不得＊挑鉢中而食。＊式叉＊迦羅尼。比
丘義如上。彼＊挑鉢中食者。置四邊＊挑中
央至鉢底。若比丘。故爲＊挑鉢中食者。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。若患食熱開中令冷。若日
時欲過。若命難梵行難疾疾刳鉢中食者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 三十一＊竟 |
士。請衆僧欲供設種種好食。即夜辦具已。
晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士
家就座而坐。爾時居士。手自斟酌種種羹
飯。爾時六群比丘。自爲己索食如似飢餓。
時諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知
慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是
有何正法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何自爲己索食。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。汝等云何自爲
己索食。＊以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。不得自爲
己索羹飯。式叉迦羅尼。如是世尊與比丘
結戒。時諸病比丘皆有疑。不敢自爲己索
食。亦不敢爲他索。若他索食與亦不敢食。
佛言。自今已去聽病比丘自爲己索食爲
他索若他爲己索得食。自今已去當如是
説戒。若比丘不病。不得自爲己索飯羹。
＊式叉＊迦羅尼。比丘義如上。彼比丘不病
故自爲己索羹飯。犯應懺突吉羅。以故作
故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若病者自索。若爲他
索。他爲己索。若不求而得無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十二＊竟 | 」 |
士。請衆僧供設種種羹飯。即夜辦具已。
晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士
家就座而坐。居士手自斟酌羹飯。時居士
與一六群比丘羹已。識次更取羹。比丘
於後即以飯覆羹。居士還問言。羹在何
處。比丘默然。時居士即嫌言。此沙門釋子。
不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。
以飯覆羹如似飢餓人。如是有何正法。時
諸比丘聞已皆共嫌責六群比丘言。汝等
云何受食以飯覆羹更望得耶。爾時諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
＊非沙門法。非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等以飯覆羹更望得耶。以
無數方便呵責六群比丘已。告諸比＊丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得以飯覆羹。＊式
叉＊迦羅尼。如是世尊與比丘結戒。時有
比丘。請食。羹汚手汚鉢汚衣手巾。有
疑不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽請
食者無犯。欲説戒者當如是説。不得
以飯覆羹更望得。＊式叉＊迦羅尼。比丘義
如上。若彼故爲以飯覆羹更望得者。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉
羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。若請食。或時正須羹。有
時正須飯無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛苦所纒 | 三十三＊心亂竟 |
士。請諸比丘欲設羹飯并種種好食。即夜
辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢
往詣家士家就座而坐。時居士手自斟酌
羹飯種種好食。時六群比丘中一比丘。得食
分少。見比坐分多。即語居士言。汝今請僧
與食自恣。欲與多者便與多。欲與少者便
與少。汝居士有愛。居士報言。我平等想與
耳。何故言我有愛耶。爾時諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘言。汝云何左右視比坐鉢
中耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等。左右視比坐鉢中多
少。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得視比坐鉢中。式叉
迦羅尼。比丘義如上。是中視比坐鉢中者。
誰多誰少耶。若彼比丘故爲視比坐多少
者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突
吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。若比坐病。若眼闇。爲看得食
不得食淨不淨受未受。如是無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十四＊竟 | 」 |
士。請比丘僧欲供設種種好食。即夜辦
具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往
詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飮
食。有六群比丘。受羹飯已左右顧視不覺
比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹。問
言。我向受羹今在何處。比坐比丘言。汝何處
來耶。彼答言。我在此置羹在前。左右看視
而今無。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝受羹左右顧視。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。受
羹食而左右顧視。以無數方便呵責六
群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。當繋
鉢想食式叉迦羅尼。比丘義如上。不繋鉢想
者左右顧視也。若比丘故作不繋鉢想食。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼＊式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。或時有
如是病。或比坐比丘病。若眼闇爲受取。瞻
看淨不淨得未得受未受。或看日時。或命難
梵行難。欲逃避左右看視者無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十五＊竟 | 」 |
請諸比丘欲設種種多美飮食。即夜辦
具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往
居士家就座而坐。時居士手自斟酌飮食。六
群比丘。大摶飯食令口不受。居士見譏嫌
言。沙門釋子。不知慚愧。受取無厭。如似猪
狗駱駝驢牛烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘言。云何大摶飯食乃如是也。諸比丘
往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等大摶飯食。以無數方便呵責已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。不得大摶飯食＊式叉
＊迦羅尼。比丘義如上。大摶飯者口不容
受。若比丘故作大摶飯食。犯應懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作
犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。或日時
欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。
| ＊最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十六＊竟 | 」 |
請諸比丘欲供設種種好食。即夜辦具。明
日往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家
就座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘
受食。食未至先大張口。居士見已譏嫌言。
沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何食未
至先大張口。如似猪狗駱駝牛驢烏鳥。時
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何
大張口待食。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等大張口＊待食。
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。不得大張口待飯食。式
叉迦羅尼。大張口者。飯摶未至先大張口
待。若比丘故作大張口待飯者。犯應懺突
吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故
作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或日
時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯
| 者。＊最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十七 |
| ＊竟 |
請衆僧欲設羹飯種種好食。即夜辦具已。
明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士
家就座而坐。居士手自斟酌飯食供養。時
六群比丘。受食食含飯語。居士見已譏嫌
言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何
含飯語。似如猪狗駱駝烏鳥食。時諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何含飯語
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等含飯語。＊以無數方便呵責
六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
不得含飯語。式叉迦羅尼。彼含飯語者。飯
在口中語不可了令人不解。若比丘故作
含飯語者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或時噎而索水。或命難
梵行難作聲食無犯。無犯者。＊最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 三十八＊竟 |
士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即
夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持鉢
往至其家就座而坐。居士手自斟酌飮食。
六群比丘摶飯遙擲口中。居士見已譏嫌
言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。如似
幻師。時諸比丘。聞＊其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責如上已往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵
責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘
言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。不得摶飯
遙擲口中。式＊叉＊迦羅尼。若比丘故作遙擲
飯摶口中者。犯應懺突吉羅。以故作故。
犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。若被繋縛擲口中食
者無犯。無犯者。＊最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 三十九＊竟 |
士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即
夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持鉢
往至其家。就座而坐。居士手自斟酌飯食。
時六群比丘。受食不如法。手把飯摶噛
半食。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知
慚愧。受無厭足。食如似猪狗駱駝驢牛烏鳥。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。無數方便如上呵
責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘
言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。不得遺
落飯食。＊式叉迦羅尼。是中遺落者。半入口
半在手中。若比丘故作手把飯摶食半留
半者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威
儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃
至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
時有如是病。噉薄餅燋飯。或時噉肉若芥
甘蔗。噉菜菴婆羅果梨閻蔔果蒱桃蘂葉
心不犯。不犯者＊最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 四十＊竟 |
| 初分之二十一 |
共竺佛念等 譯
百衆學法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。
請諸比丘欲供設種種飮食。即其夜辦具。
明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家
就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群
比丘頬食。居士見已嫌言。此沙門釋子。不
知慚愧食如似獼猴。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。
告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不
得頬食食尸叉罽頼尼。是中頬食者。令
兩頬鼓起。如似獼猴状耶。若故作大滿口
鼓起頬食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯
非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是爲犯不犯
者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵
行難疾疾食者無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 一竟 |
請諸比丘供設種種好美食。即夜辦具。明日
往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家就
座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯
作聲食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有
慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗駱
駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何嚼飯作聲食。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責
六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。不得嚼飯
作聲食。尸叉罽頼尼。若比丘故嚼飯作聲
食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀
突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。嚼乾餅及燋飯肉苷
苽果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃椑桃梨風
梨無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 四十 二＊竟 |
居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。
明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其
家。就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比
丘大噏飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無
有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗
駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]