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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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比丘。不應先受他請食五種食已然後受
請也。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘展轉食者波逸提。如是世尊與比丘結
戒。時諸病比丘。所請食處。無有隨病食隨
病藥。若有隨病美食及藥。畏愼不敢食。恐
犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛。佛
告言。自今已去聽病比丘展轉食。自今已去
當如是説戒。若比丘展轉食。除異時波逸
提。異時者病時。如是世尊與比丘結戒。爾
時有一居士。請佛及比丘僧欲設飮食供
養。復有一居士。亦請佛及僧欲設飮食
及衣供養。即往僧伽藍中語諸比丘言。我
欲請佛及比丘僧供養飮食。比丘報言。我
等先以受請。居士白言。大徳。我欲施好飮
食及衣。唯願衆僧受我請。爾時諸比丘畏愼
往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘
布施衣時聽展轉食。自今已去當如是説
戒。若比丘展轉食除餘時波逸提。餘時者。
病時施衣時是謂餘時。比丘義如上。展轉
食者請也。請有二種。若僧次請別請。食者
飯麨乾*飯魚及肉。病者不能一坐食好食
令足。施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。
有迦絺那衣五月。若復有餘施食及衣。若
今日得多請食。應自受一請。餘者當施與
人如是施與言。長老。我應往彼今布施汝。
若比丘不捨前請受後請食咽咽波逸提。
不捨後請受前請食者咽咽突吉羅。比丘
尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。病時施衣時。若一日之中
有多請者。自受一請餘者當施與人。若請
與非食。或食不足。或無請食者。或食已更
得食。或一處有前食後食無犯。無犯者。最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
二竟
四分律卷第十三



四分律卷第十四初分之十四
 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等    譯 
九十單提法之四
爾時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾時提婆
多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡
名流布利養斷絶。時與五比丘倶家家乞食。
他羅達多騫馱達婆拘婆離迦留羅
提舍。爾時諸比丘聞。提婆達多教人害佛。
復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絶。
與五比丘倶家家乞食。爾時諸比丘往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧知而故
問提婆達多言。汝實與五比丘家家乞食
耶對曰。實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵
責提婆達多言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何提婆
達多。與五比丘家家乞食耶。提婆達多我
以無數方便利益慈愍諸白衣家。云何提
婆達多癡人。與五人家家乞食耶。爾時
世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸
比丘言。此提婆達多癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
別衆食者波逸提。如是世尊與諸比丘結
戒。時諸病比丘有請食處。不得隨病食
及藥。有美好隨病食及藥。畏愼不敢受。恐
犯別衆食。世尊告諸比丘。自今已去聽病
比丘受別衆食。自今已去當如是説戒若
比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時。如
是世尊與比丘結戒。時諸比丘自恣已迦提
中作衣時。諸憂婆塞作是念言。此諸比
丘自恣已。於迦提月中作衣。我今宜與衆
僧作食。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼
來至僧伽藍中白諸比丘言。願諸尊明日
受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我
等不得別衆食。彼優婆塞白諸比丘言。我
等諸人各有此念。諸尊自恣竟。於迦提月
中作衣。恐諸比丘不能得食疲苦。是故
今日請衆僧欲飯食。諸比丘復語言。但請
三人來。我等不應別衆食。爾時諸比丘往
世尊。世尊告言。自今已去聽作衣時受
別衆食。自今已去當如是説戒。若比丘別衆
食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時是謂
餘時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有
居士。欲施食及衣。來至僧伽藍中。白諸比
丘言。我欲施食。願衆僧受我明日食。諸比
丘報言。但請三人與食。我等不得別衆
食。居士言大徳。我欲施食及衣。願受我
請。彼比丘言。但請三人。我等不得別衆食。
爾時諸比丘往白*世尊。世尊告言。自今已
去聽諸比丘受施衣時別衆食自今已去
當如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸
提。餘時者病時作衣時施衣時。如是世尊與
比丘結戒。爾時衆多比丘。與諸居士往詣
拘薩羅國共同道行。乞食時到語諸居士。我
欲詣村乞食。小見留待還當共倶。諸居
士報言。但逐我去當相與飮食。諸比丘報
言。但與三人。我等不得別衆食。諸居士白
言大徳。此道嶮難有疑恐怖。但來我當供
給飮食。莫在後來汝曹人少。諸比丘言。但
與三人。我等不得別衆食。時諸比丘即入
村乞食。伴便前進比丘在後不及。爲賊所
劫奪衣服。諸比丘以此因縁具白世尊。世
尊。爾時告諸比丘。自今已去若嶮道中行聽
比丘別衆食。自今已去當如是説戒。若比
丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時作衣
時施衣時道行時。如是世尊與諸比丘結
戒。爾時有衆多比丘。與諸居士乘船順流
而去。乞食時到語居士言。小住船我等欲
入村乞食還當共倶。諸居士言。但去我當
供給飮食。比丘報言。但與三人我等不得
別衆食。諸居士言。此岸上多有賊盜有疑
恐怖處。汝伴少莫在後爲賊劫奪。但去我
當供給飮食。諸比丘報言。但與三人。我等
不得別衆食。諸比丘即上岸乞食。船伴前
去。諸比丘後來。悉爲賊劫奪衣服。時諸比
丘以此因縁具白世尊。世尊告言。自今已去
聽乘船時別衆食。自今已去當如是説戒。
若比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時
作衣時施衣時道路行時乘船時。如是世尊
與諸比丘結戒。爾時衆多比丘。從拘薩羅
國遊行詣一小村。諸居士念言。衆僧多而村
落*小。我等寧可與衆僧作食耶。勿令衆
僧疲苦。即來至僧伽藍中白諸比丘言。大
徳受我明日食。比丘報言。但請三人。我等
不得別衆食。諸居士言。我等作是念。衆僧
既多村落又*小。恐不得飮食令衆僧疲
苦耳。比丘報言。但請三人。我等不得別衆
食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已
去聽諸比丘大集時別衆食。自今已去當
如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸提。
餘時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大
衆集時。如是世尊與比丘結戒。爾時
沙王姉子名曰迦羅。爲諸沙門施食。欲
於外道異學中出家。即往至*瓶沙王所
白言。我已爲諸沙門設食已。今欲出家。
王問言。欲於何處出家。答言。欲於尼
揵子中出家。王復問言。竟與我曹沙門設
*飮食不。迦羅報言大王。何者是沙門。王
告言。沙門釋子是。迦羅報言。我竟不與設
食。王告言。汝今往與沙門釋子設食。即
往僧伽藍中白諸比丘言。我今欲飯比
丘僧。願受我請。諸比丘報言。但與三人。我
等不應別衆食。時迦羅語諸比丘。我爲諸
沙門設食。欲於外道中出家。即往*瓶沙
王所白言。我已爲諸沙門設食已。今欲出
家。王問我言。欲於何處出家。我答言。欲
於尼揵子中出家。王復問我言。與我曹沙
門設食未。時我問言大王。何者是沙*門。王
告我言。沙門釋子是。時我報王言。我未與
沙門釋子設食。王告我言。汝今到彼與沙
門釋子設食。然後聽行。以此事故。來詣
僧伽藍中請諸大徳。願受我請。爾時諸比
丘聞是語已往白世尊。佛告諸比丘。自今
已去聽沙門施食時得別衆食。自今已去當
如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸提。
餘時者。病時作衣時施衣時道行時乘船時
大衆集時沙門施食時此是時。比丘義如上
説。別衆食者。若四人若過四人。食者飯麨乾
飯魚及肉。病者下至脚跟躄。作衣時者。
自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五
月。乃至衣上作馬齒一縫施衣者。自恣竟
無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。及餘
所施食及衣。道行者。下至半由旬内有來
者有去者。乘船行者。下至半由旬内乘船
上下。大衆集者。食足四人長一人爲患。
五人十人乃至百人長一人爲患。沙門施食
者。在此沙門釋子外諸出家者。及從外道
出家者是。若比丘無別衆食因縁。彼比丘即
當起白言。我於此別衆食中無因縁欲
求出。佛言聽出。若餘人無因縁亦聽使
出。若二人若三人隨意食。*若四人若過
四人。應分作二部更互入食。若比丘有
別衆食因縁欲入。尋即當起白言。我有
別衆食因縁欲求入。佛言。當聽隨上座
次入。若比丘別衆食咽咽一波逸提。若有
因縁不説者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
病時作衣時施衣時道路行時乘船時大
集時沙門施食時。若三人四人更互食。若
説有因縁去無犯。無犯者。最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒三十
三竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有一
女名伽若那。先住大村。來至鬱禪國中
與人作婦。經歴數月遂便有娠。即還父
母家。有諸比丘來至其家乞食者。身自持
食若果施諸比丘。後於異時。其夫遣使呼
婦還家。其婦出報使言小留住。我今方欲
辦具飮食莊嚴衣服然後共往。時有諸比
丘來至其家乞食。時女見之。即復以所辦
飮食盡施與比丘。白言大徳。可食是食。爾
時諸比丘盡取食之無有遺餘。其婦在後
方更莊嚴。未還之間。其夫已更取婦。遣使
語其婦言。我今已更取婦。欲來不來便隨
卿意。伽若那父聞之。往至僧伽藍中。諸比
丘見已語言。汝女伽若那篤信好喜布施。
父報言。如諸尊言實有篤信。但爲
今日婦人所不喜者今日得之。諸比丘問言
何所得耶。其父報言。其夫已更取婦。爾
波羅㮈城門外。衆多商賈車伴共止宿。
時有一乞食比丘。到時著衣持鉢。入此賈
客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞。漸漸
往至一信樂商賈主前默然立住。商主問
言。尊今何故在此。比丘報言我乞食。即
語言過鉢來。時比丘即授鉢與。賈客取鉢
盛滿美飮食與。時乞食比丘持食出
營。未遠復有一乞食比丘來入車營乞食。
問得食比丘。乞食可得不。報言可得。復問
從誰得耶。報言從某甲賈客所得。爾時乞
食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言何
故在此。比丘報言我今乞食。賈客語言過鉢
來。時彼比丘即授鉢與。賈客取鉢盛滿美
好飮食授與比丘。比丘得已還出車營。
去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞
食。問言乞食可得不。答言可得。復問從誰
得耶。報言從某甲賈客所得。如是相。告乃
至令他食盡。時商主方入波羅*㮈城更市
糴糧食。諸伴已去在後不及。道路爲賊所
劫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。云何比丘。
食他歸婦食商賈道路食具令盡無餘。
時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
僧呵責諸比丘。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲。云何諸
比丘。食他歸婦食商賈道路糧令盡無餘。
爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告
諸比丘。此諸比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘至
白衣家請比丘與食若&MT02990;麨。比丘若
須二三鉢應受。受已遷至僧伽藍中分
與諸比丘食若過兩三鉢受。還至僧伽藍
中。不分與諸比丘食者波逸提。如是世尊
與諸比丘結戒。爾時諸病比丘。畏愼不敢
過受食。往白佛。佛言。自今已去聽諸病比
丘過受食。自今已去當如是説戒。若比丘
至白衣家。請比丘與食若&MT02990;若麨。比丘欲
須者當二三鉢受。還至僧伽藍中應分與
餘比丘食。若比丘無病過兩三鉢受持。還
至僧伽藍中不分與餘比丘食者波逸提。
比丘義如上説。白衣家者有男有女。病者
不能一處坐食好食竟。若比丘至白衣家
請與&MT02990;麨食。當問其主言。爲是歸婦食。
爲是賈客道路糧。若言歸婦食賈客道路
糧者。即應食已出。還僧伽藍中白諸比丘。
某甲家有歸婦食有賈客道路糧。若欲食
者食已應出。若欲持食還者齊二三鉢。我
今不持食來。若欲持一鉢食來還至僧
伽藍中與諸比丘共分食之。當語餘比丘
言。某甲家有歸婦食商賈道路糧。若有至
彼家者即於彼食。若持食還者應取兩鉢。
以持一鉢還。若持兩鉢還。應共餘
比丘分食之。復語諸比丘言。某甲家有歸
婦食商客道路糧。若欲至彼家乞食者。
即彼家食。欲持來者應取一鉢還。我
今已持兩鉢還。若盡持三鉢還到僧伽藍
中分與諸比丘共食。白餘比丘言。今某
甲家有歸婦食商客道路糧。若欲至
彼家乞食者可即於彼家食。若欲持還
者愼勿持還。我已持三鉢來。若比丘無病。
於彼家過兩三鉢受食。還出彼門波逸
提。若一足在門内一足在門外。方便欲去
還住者一切突吉羅。若不問歸婦食賈客道
路糧而取食者突吉羅。若持至僧伽藍中
不分與餘比丘而獨食者突吉羅。若不語
餘比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者兩三鉢
受食。病者過受食。問歸婦商客道路糧。還
至僧伽藍中分與比丘共食。白餘比丘使
知村處。若彼自送至僧伽藍中得受。若復
送至比丘尼寺中亦得受無犯。無犯者。
最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
四竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世
尊。與諸比丘説一食法讃歎一食法。爾時
諸比丘。聞世尊説一食法歎譽一食法。
諸比丘。食佉闍尼食。若食五種正食。若飮
漿若服藥。便當一食更不食。令形體枯
燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此
諸比丘。何故形體枯燥顏色燋悴。阿難白
佛言。世尊。無數方便與諸比丘説一食法
歎譽一食法。而諸比丘聞已。即一座上噉
佉闍尼食。若食五種食。若飮漿若服藥便
當一食更不食。以是故形體枯燥顏色燋
悴。佛告阿難。自今已去聽諸比丘於一坐
上食令飽滿。諸比丘聞世尊聽於一坐
上食乃至飽滿。時諸比丘。若食佉闍尼。若
食五種食。若飮漿若服藥。便令飽足更不
復食。諸比丘形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊
知而故問阿難言。此諸比丘何故形體枯燥
顏色燋悴。爾時阿難白佛言。諸比丘聞世
尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足。若食
佉闍尼。若食五種食。若飮漿若服藥。便令
飽足更不復食。以是故形體枯燥顏色燋
悴。爾時世尊告阿難言。自今已去聽諸
比丘食五種食。若飯若麨若乾飯魚及肉
令飽足。於此五種食中。一一食隨所得令
飽足。時諸病比丘。雖得好食飯麨乾*飯魚
及肉。不能一坐食。形體枯燥顏色燋悴。爾
時世尊知而故問阿難言。諸病比丘何故形
體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白世尊言。
此病比丘雖得五種食不能一坐食。是故
形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去
聽諸病比丘數數食。病人無足食法。時諸病
比丘。若得好美食。食不能盡。與瞻病人。
瞻病人足食已。不敢食便棄之。衆鳥競來
諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。何故
衆鳥鳴喚。阿難白佛言。此諸病比丘得好
美*飮食。食不能盡。餘殘與瞻病人。瞻病人
足食已不敢食便棄之。是故衆鳥*諍食
鳴喚。佛告阿難。自今已去聽瞻病者食病
人殘食。食病人殘食無餘食法。爾時諸比
丘清旦受食擧已入村乞食。食已還取所擧
食與諸比丘。諸比丘足食已不敢食便棄
之。衆烏*諍食鳴喚。世尊知而故問阿難
言。此烏鳥何故鳴喚。阿難白佛言。諸比丘
清旦受食。擧已入村乞食。食已還持所擧
食與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便
棄之。是故衆*烏*諍食鳴喚。佛告阿難。
自今已去聽取所受食作餘食法應食。作
如是餘食法言。大徳我足食已。知是看是
此作餘食法。彼比丘應取少許食已語彼
比丘言。隨意取食。應作如是餘食法食。
後有一長老多知識比丘入村乞食。大得
積聚一處共食。即持餘食來至僧伽藍中。
與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食遂棄
之。衆鳥*諍食鳴喚。爾時世尊知而故問
阿難。衆鳥何故鳴喚。阿難白佛言。長老多知
識比丘入村乞食。大得飮食積聚一處共
食。持殘食來還與諸比丘。諸比丘足食已。
不敢食便棄之。衆*烏*諍食是故鳴喚。
佛告阿難。自今已去聽諸比丘從彼持食
還當作餘食法而食之。當作如是餘食
法言。大徳我足食已。知是看是。此作餘食
法。彼應取少許食已當語彼比丘言。我
止汝取食之。彼比丘當作如是餘食法食。
時舍衞國中有一比丘。貪餮不知足食不
足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責彼比丘。云何貪餮。不知足食
不足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸
比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。知
而故問彼比丘言。汝實爾貪餮不知足食
不足食不知餘食不餘食得便食之耶。
答言實爾。佛以無數方便呵責彼比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘貪餮如是*耶。
世尊呵責已告諸比丘。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘足食竟。或時受請不作
餘食法。而食者波逸提。比丘義如上説。食者
五種食飯麨乾*飯魚及肉。於五種食中若
食一一食。若飯若麨若乾*飯若魚及肉令飽
足。有五種足食。知是飯知持來知遮知
威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
法得而食之。咽咽波逸提。爾時尊者憂波
離。即從座起偏露右臂右膝著地合掌白
佛言。行比丘有幾處應足食。佛告憂波離。
有五處應足食。云何爲五。憂波離。比丘知
行時知飯食知持來知遮知威儀知捨
威儀。知足食已捨威儀不作殘食法得而
食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
時知麨乾*飯魚及肉知持來知遮知威
儀知捨威儀。足食已捨威儀不作餘食法
得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
知行時知麨食知持來知遮知威儀知
捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而
食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
時知乾*飯知魚及肉飯知持來知遮知
威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比
丘知行時知乾飯食知持來知遮知威
儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法。
得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
知行時知魚及肉飯麨知持來知遮知
威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比
丘知行時知魚食知持來知遮知威儀
知捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得
而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知
行時知肉飯麨乾*飯知持來知遮知威
儀知捨威儀。足食已捨威儀不作餘食法
得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
知行時知肉食知持來知遮知威儀知
捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得而
食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
時知飯麨乾*飯魚知持來知遮知威儀
知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法
得而食之。咽咽波逸提。憂波離。是爲行比
丘五處足食。住坐臥亦如是。佉闍尼食者。
有根佉闍尼食。枝葉華果佉闍尼食。油胡
麻黒石蜜磨細末食。彼比丘足食已。不作
餘食法得而食之。咽咽波逸提。若足食已爲
他作餘食法不成餘食法突吉羅。若知
他足食已作餘食法不成餘食法突吉羅。
若比丘自手捉食。作餘食法不成餘食法
突吉羅若持食置地。作餘食法不成餘
食法突吉羅。若比丘使淨人持食作餘食
法不成餘食法突吉羅。若比丘淨人前作
餘食法突吉羅。以不好食覆好食上作
餘食法不成餘食法突吉羅若比丘受他
餘食法盡持去不成餘食法突吉羅若足食
足食想波逸提若足食疑突吉羅若比丘不足
食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。食作非食想不受作餘食法。
非食不作餘食法。自取作餘食法。若不置
地作餘食法。乃至手及處若與他他與已
作餘食法。若病不作餘食法。病人殘食不
作餘食法。若已作餘食法。無犯。無犯者。最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
五竟
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞國
中兄弟二人作比丘一比丘貪餮嗜食。不
知足食不足食餘食不餘食。得而食之。有
異比丘語言。未曾有如汝今貪餮嗜食者。
不知足食不足食餘食不餘食得而食之時
彼比丘聞此語已心懷恚恨。於異時見
彼比丘食已不作餘食法。慇懃請與食彼
即受食之。貪餮比丘語言。未曾有如汝貪
餮。如是不知足食不足食。不知餘食不餘
食。得而食之不知厭足。彼比丘報言。我雖
食而未足。彼比丘語言。汝食先已飽足。
彼比丘問言。知我足食耶。答言知。彼比丘
問言。汝知而故作耶。答言知。爾時彼比丘嫌
責此比丘如是言。云何知他比丘足食已。
慇懃請與食欲使他犯戒。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責彼比丘。云何知他足食已。慇懃請
與食。欲使他犯戒也。爾時彼比丘往至世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知
而故問彼比丘。汝實知他足食已。慇懃
請與食。欲使他犯*戒耶。答言實爾世尊。
世尊爾時以無數方便呵責彼比丘。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何知他足食已。慇懃請
與食。欲使他犯*戒耶。爾時世尊。以無數
方便呵責彼比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘知他比丘食竟。慇懃請與食
長老食是食。以是因縁非餘欲令他
波逸提。如是世尊。與比丘結戒。爾時諸比
丘。未知已食未食。不知足食不足食。後乃
知已食已足食。或作波逸提懺者。或有畏
者。佛言。不知者無犯自今已去當如
是説戒。若比丘知他比丘足食已。若受請
不作餘食法。慇懃請與食長老取是食。
以是因縁非餘欲使他犯戒波逸提。比
丘義如上説。食者五種亦如上。請亦有
五種亦如上。彼比丘知他比丘足食已不
作餘食法。慇懃請與食言。長老食是。彼即
受食之。咽咽二倶波逸提。若與令食前比
丘。不食棄之。與者突吉羅。若比丘與令食。
前人受而不食擧置。與者突吉羅。若比丘
與令食。前人受已轉與餘人。與者突吉羅。
若比丘不作餘食法。與前人。前人作餘
食而食之。與者突吉羅。若與病人食欲
令他犯。與者突吉羅。持病人殘食與他欲
令他犯。與者突吉羅。若作餘食法已與他。
欲使他犯。與者突吉羅。足食足食想波逸
提。足食疑突吉羅。不足食足食想突吉羅。
不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
先不知足食不足食想。若與令棄而食之。
若與令擧置而食之。若使令送與人取
而食之。若未作餘食法。與令作餘食法
而食之。彼不作餘食法而食之。若持病
人餘食與不令他犯。作餘食法與不令他
犯。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
惱所纒三十
六竟
爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。爾時羅閲城
中人民節會作衆伎樂。時難陀跋難陀二釋
子。到彼看伎難陀跋難陀釋子顏貌端正。
衆人皆共觀看。時有一人語衆人言。汝等
空看視沙門釋子。何不供給飮食供養然
後瞻看。時衆人即與飮食。時難陀跋難陀二
釋子食訖故看*伎。向暮還至耆闍崛山。
諸比丘見即問言。汝等何故逼暮行。時難
陀跋難陀以此因縁具向諸比丘説。於時
日暮迦留陀夷。著衣持鉢入羅閲城乞食。
天陰闇至。一懷妊婦女家乞食。此婦女持
食出門。値天雷電暫見其面。時婦女怖稱
言。鬼鬼即墮娠。迦留陀夷語言大妹。我
非鬼我是沙門釋子。婦女恚言。沙門釋子
寧自破腹不應夜乞食。時迦留陀夷。聞
此語已還至僧伽藍中。以此因縁向諸比
丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。
云何難陀跋難陀迦留陀夷。非時乞食并觀
伎樂耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足。在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因
集比丘僧。無數方便呵責難陀跋難陀
釋子及迦留陀夷。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。非時乞食
并觀伎樂。世尊以無數方便呵責難陀跋
難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘。自今已
去不得觀*伎觀*伎者突吉羅自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘非時受食食者波
逸提。比丘義如上。時者明相出乃至日
中按此時爲法。四天下食亦爾。非時者。
從日中乃至明相未出。食者有二種。佉闍
尼食如上。蒱闍尼五種食如上。若比丘非
時受食食咽咽波逸提。若非時過非時波逸
提。七日過七日波逸提。盡形壽藥無因
縁服者突吉羅。非時非時想波逸提。非時疑
突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。
非時疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。時
有乞食比丘。見他作黒石蜜中有罽尼。畏
愼不敢非時噉。佛言聽噉無犯。作法應爾。
時有病比丘服吐下藥。比煮粥熟頃日
時已過。應*煮麥令皮不破漉汁飮之無
犯。若喉中哯出還咽無犯。無犯者。最初未
制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
七竟
爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。爾時尊者迦
羅。在中住常坐禪思惟。若乞食時到。迦羅著
衣持鉢入羅閲城中乞食。爾時羅閲城中
乞食易得。時迦羅作如是念。我今何
爲日日入城乞食疲苦。我寧可食先得者。
食當持還。後即如所念。時諸比丘。於小食
大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我
曹於小食大食上不見迦羅。將不命終
耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不爲
惡獸所害耶。不爲水所漂耶。後於異時
見迦羅。問言。汝昨來何處來。於小食大食
上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。
若爲惡獸所害。時迦羅以此因縁具向諸
比丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責迦羅言。云何藏擧宿食而
食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。知而故問迦羅。汝實擧宿食而
食耶。答言實爾。爾時世尊以無數方便呵
責迦羅。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲。云何迦羅擧宿
食而食耶。汝意雖欲少欲知足。後來衆生
相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此
迦羅癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘殘宿食而食者波
逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明
日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。
食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃
至細末食。正食者。飯麨乾*飯魚及肉。若
比丘擧宿食而食咽咽波逸提。非時過非時
食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。
盡形壽藥無病因縁而服者突吉羅。宿作宿
想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。
非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。宿受食
有餘。與父母與塔作人與房舍作人計
價與食直。後*於異時乞食比丘。從作人
邊乞食得食。鉢盂有孔罅食鉢中。彼擿
洗穿壞如法洗餘不出者無犯。若宿受
油脂用灌鼻。若縮鼻時*酥油隨唾出。應棄
之餘無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
痛惱所纒三十
八竟
四分律卷第十四



四分卷第十五初分之十五
 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
九十單提法之五
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
城中有一比丘作是念。我今寧可常乞食
著糞掃衣。彼即如所念便行。爾時舍衞城
中諸居士。爲命過父母及兄弟姉妹及夫。
於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊
或在廟中。作飮食祭祀供養。時彼乞食比
丘自取食之。諸居士見皆共嫌之。沙門釋
子不知慚愧犯不與取。外自稱言我修正
法。如是有何正法。我等爲命過父母及兄
弟姉妹。作飮食祭祀供養。而取食之。如似
我曹故爲沙門釋子飮食供養置如是處。
而我等乃爲命過父母及兄弟姉妹故設
此飮食祭祀。而自取食之。時諸比丘聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責乞食比丘言。云何乞食比丘。舍衞城中
諸居士。爲命過父母*及兄弟姉妹設飯食
祭祀供養。而自取食之。爾時諸比丘往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。以
無數方便呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何乞食比丘。自取舍衞城居士祭祀飮
食而之。世尊以無數方便呵責彼乞
食比丘已告諸比丘。此乞食比丘癡人。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘不受食若藥著口中波逸提。
如是世尊與比丘結戒。時諸比丘於中生
疑。不敢自取楊枝淨水。佛言。比丘自取楊
枝淨水不犯。自今已去當如是説戒。若比
丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸
提。比丘義如上。不與者未受者是。受者
有五種受。手與手受。或手與持物受。若持
物授手受。若持物授持物受。若遙過物與。
與者受者倶知中間無所觸礙。得墮手中。
是謂五種受。復有五種受食。若身與身受
若衣與衣受。若曲肘與曲肘受若器與器受。
若有因縁置地與是爲五種受食。佉闍尼
食者。從根食乃至細末磨食。食者麨飯乾
飯魚及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。
若比丘不與食自取著口中。除水及楊枝咽
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