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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0649a01: 戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨。教授者
T1428_.22.0649a02: 八不可違法。何等八若百臘比丘尼見初
T1428_.22.0649a03: 受戒比丘。當起迎逆問訊禮拜請令坐。此
T1428_.22.0649a04: 法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比丘
T1428_.22.0649a05: 尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見破
T1428_.22.0649a06: 威儀。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
T1428_.22.0649a07: 應違。比丘尼不得擧比丘罪言汝所作爾
T1428_.22.0649a08: 汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓
T1428_.22.0649a09: 罪。不得遮他説戒自恣。比丘尼不得説比
T1428_.22.0649a10: 丘過失。比丘得説比丘尼過失。如此法應
T1428_.22.0649a11: 尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。已學於
T1428_.22.0649a12: 式叉摩那應從衆僧求受大戒。如此法
T1428_.22.0649a13: 應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。若比丘
T1428_.22.0649a14: 尼犯僧殘罪。應半月在二部僧中行摩
T1428_.22.0649a15: 那埵。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
T1428_.22.0649a16: 違。比丘尼於半月當從衆僧中求索
T1428_.22.0649a17: 教授人。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
T1428_.22.0649a18: 應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如
T1428_.22.0649a19: 此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比
T1428_.22.0649a20: 丘尼夏安居訖。當詣衆僧中求三事見聞
T1428_.22.0649a21: 疑自恣。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽
T1428_.22.0649a22: 不應違。於説戒時上座當問比丘尼衆。
T1428_.22.0649a23: 遣何人來耶。若有即起白僧言。比丘尼僧
T1428_.22.0649a24: 和合。禮比丘僧足求索教人。説戒時
T1428_.22.0649a25: 上座應更問言。誰爲教誡比丘尼。若有者
T1428_.22.0649a26: 應差。若教誡比丘尼者多。應遣使語比
T1428_.22.0649a27: 丘尼僧。此多有教誡人。汝爲請誰耶。若彼
T1428_.22.0649a28: 尼言我請此人。若復報言。我隨僧處分
T1428_.22.0649a29: 者。僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘
T1428_.22.0649b01: 僧應剋時到比丘尼亦剋時往迎。若比丘剋
T1428_.22.0649b02: 時不至突吉羅。比丘尼至時不迎亦突吉羅。
T1428_.22.0649b03: 若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。
T1428_.22.0649b04: 供給所須辦洗浴具。爲作粥種種飯食。不
T1428_.22.0649b05: 作如是供辦者突吉羅。若僧不差或非教
T1428_.22.0649b06: 授日而往與説八不可違法者突吉羅。若
T1428_.22.0649b07: 僧不差而往與説法者波逸提。若比丘僧病。
T1428_.22.0649b08: 應遣人禮拜問訊。若比丘不和合衆不滿
T1428_.22.0649b09: 足。應遣人禮拜問訊。若不突吉羅。若比
T1428_.22.0649b10: 丘尼僧病。亦應遣人禮拜問訊。比丘僧若比
T1428_.22.0649b11: 丘尼衆不和合衆不滿足者。亦當遣人禮
T1428_.22.0649b12: 拜問訊。若不突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
T1428_.22.0649b13: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0649b14: 者。衆僧差教授比丘尼。説戒時上座問誰
T1428_.22.0649b15: 遣比丘尼來。若有即應起白僧言。比丘尼
T1428_.22.0649b16: 僧和合禮比丘僧足求教授比丘尼人。上座
T1428_.22.0649b17: 當問言。誰應教誨比丘尼耶。若有應差
T1428_.22.0649b18: 教授。若教授人多。上座應問。爲請誰教授
T1428_.22.0649b19: 耶。若比丘尼言。我正請某甲。僧應隨所言
T1428_.22.0649b20: 差。若比丘尼言一以任僧處分者。爾時即
T1428_.22.0649b21: 當於常教授人中隨次差往。衆僧當剋時
T1428_.22.0649b22: 而往。比丘尼亦當剋時而迎。時比丘尼聞教
T1428_.22.0649b23: 授師來。當出半由旬迎。安置坐處辦洗浴
T1428_.22.0649b24: 具。辦粥種種飯食。若衆僧所差至集會日
T1428_.22.0649b25: 與説八不違法。應次往與説法。若衆僧病。比
T1428_.22.0649b26: 丘尼遣信禮衆僧。衆僧不滿別部不和合
T1428_.22.0649b27: 遣信*禮。若比丘尼病若衆不滿不和合。亦
T1428_.22.0649b28: 遣信禮拜問訊衆僧。若水道留難道路嶮難
T1428_.22.0649b29: 賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持。若被繋
T1428_.22.0649c01: 閉命難梵行難。不容遣人禮拜問訊。如此
T1428_.22.0649c02: 等無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0649c03: 惱所纒二十
一竟
T1428_.22.0649c04: 四分*律卷第十二
T1428_.22.0649c05:
T1428_.22.0649c06:
T1428_.22.0649c07:
T1428_.22.0649c08: 四分*律卷第十三初分之十三
T1428_.22.0649c09:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0649c10: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0649c11: 九十單提法之三
T1428_.22.0649c12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者難
T1428_.22.0649c13: 陀。爲衆僧所差教授比丘尼。教授比丘尼
T1428_.22.0649c14: 已默然而住。爾時大愛道語言。尊者難陀。我
T1428_.22.0649c15: 等欲得聞法。願更與我等説。爾時尊者難
T1428_.22.0649c16: 陀。與説法已默然而住。大愛道復重請言。
T1428_.22.0649c17: 我等欲得聞法願與我等説。時尊者難陀
T1428_.22.0649c18: 好音聲爲説法。聽者樂聞遂至日暮。時比
T1428_.22.0649c19: 丘尼。出祇桓精舍往舍衞城。城門已閉不
T1428_.22.0649c20: 得入門。即便依門外城塹中宿。晨旦門
T1428_.22.0649c21: 開在前入城。時諸長者見已皆言。沙門釋子
T1428_.22.0649c22: 無有慚恥無清淨行。自稱言我修正法。如
T1428_.22.0649c23: 是有何正法。汝等皆觀此比丘尼。竟夜與
T1428_.22.0649c24: 比丘共宿晝便放還。諸比丘聞已。衆中
T1428_.22.0649c25: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
T1428_.22.0649c26: 嫌責言。云何難陀。與比丘尼教誡乃至日
T1428_.22.0649c27: 暮。使諸長者嫌責耶。諸比丘往世尊所。
T1428_.22.0649c28: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0649c29: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知而故
T1428_.22.0650a01: 問尊者難陀。汝實與比丘尼教誡至日暮
T1428_.22.0650a02: 耶。答曰實爾。爾時世尊以無數方便呵責
T1428_.22.0650a03: 難陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0650a04: 行非隨順行。所不應爲。云何難陀與比丘
T1428_.22.0650a05: 尼説法教誡乃至日暮耶。呵責已告諸比丘。
T1428_.22.0650a06: 此難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0650a07: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0650a08: 住。欲説戒者當如是説若比丘爲僧差
T1428_.22.0650a09: 教授比丘尼乃至日暮者波逸提。比丘義如
T1428_.22.0650a10: 上。僧者一教授一羯磨。教授者衆僧中差
T1428_.22.0650a11: 白二羯磨。彼比丘衆僧所差教授比丘尼。
T1428_.22.0650a12: 應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼
T1428_.22.0650a13: 乃至日暮者波逸提。除教授若受經若誦經
T1428_.22.0650a14: 若問若以餘事乃至日暮突吉羅。除比丘
T1428_.22.0650a15: 尼已若爲餘婦女誦經若受經若問若以餘
T1428_.22.0650a16: 事至日暮突吉羅。若日暮日暮想波逸提。
T1428_.22.0650a17: 日暮疑突吉羅。日暮不日暮想突吉羅。不日
T1428_.22.0650a18: 暮日暮想突吉羅。不日暮疑突吉羅。比丘尼
T1428_.22.0650a19: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0650a20: 爲犯。不犯者。教授比丘尼日未暮便休。除
T1428_.22.0650a21: 婦女已若爲餘人若教誦經受經若問若
T1428_.22.0650a22: 以餘事不犯。若船濟處説法比丘尼聽。
T1428_.22.0650a23: 與賈客共行夜説法。若至比丘尼寺中説
T1428_.22.0650a24: 法。若説戒日來在衆中請教授人値説
T1428_.22.0650a25: 法便聽無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0650a26: 亂痛惱所纒二十
二竟
T1428_.22.0650a27: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼比丘
T1428_.22.0650a28: 尼聞教授師來半由旬迎。安處房舍辦粥
T1428_.22.0650a29: 若飮食床座具洗浴處。爾時六群比丘作是
T1428_.22.0650b01: 念。彼諸比丘不差我等教授比丘尼。生嫉
T1428_.22.0650b02: 妬心言。彼諸比丘教授比丘尼無有眞
T1428_.22.0650b03: 實。但爲飮食故教授比丘尼誦經受經若
T1428_.22.0650b04: 問。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0650b05: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何作
T1428_.22.0650b06: 如是語。諸比丘不差我等教授比丘尼。便
T1428_.22.0650b07: 生嫉妬心彼諸比丘教授比丘尼無有眞
T1428_.22.0650b08: 實。但爲飮食故教授比丘尼若誦經受經
T1428_.22.0650b09: 若問。諸比丘往世尊所頭面禮足在一面
T1428_.22.0650b10: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
T1428_.22.0650b11: 僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0650b12: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0650b13: 何六群比丘乃作是言。彼諸比丘不差我
T1428_.22.0650b14: 等教授比丘尼。便生嫉妬心。彼諸比丘教
T1428_.22.0650b15: 授比丘尼無有眞實。但爲飮食故教授比
T1428_.22.0650b16: 丘尼若誦經受經若問。世尊以無數方便
T1428_.22.0650b17: 呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
T1428_.22.0650b18: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
T1428_.22.0650b19: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0650b20: 説。若比丘語諸比丘作如是語。比丘爲飮
T1428_.22.0650b21: 食故教授比丘尼者波逸提。比丘義如上。
T1428_.22.0650b22: 彼比丘作是言。諸比丘爲飮食故教授比
T1428_.22.0650b23: 丘尼。爲飮食故教誦經受經若問。説而了了
T1428_.22.0650b24: 者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼突吉
T1428_.22.0650b25: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0650b26: 犯。不犯者。其事實爾。爲飮食供養故教授
T1428_.22.0650b27: 比丘尼。爲飮食故教誦經受經若問。若戲笑
T1428_.22.0650b28: 語獨處語夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。
T1428_.22.0650b29: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0650c01: 二十
三竟
T1428_.22.0650c02: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
T1428_.22.0650c03: 城中有一乞食比丘威儀具足。時有比丘
T1428_.22.0650c04: 尼見便生善心。數請彼比丘。比丘不受。
T1428_.22.0650c05: 後於異時祇桓衆僧分衣物。此比丘持衣
T1428_.22.0650c06: 分出祇桓門。彼比丘尼方來入祇桓。彼比
T1428_.22.0650c07: 丘念言。此比丘尼數數請我而我不受。我
T1428_.22.0650c08: 今寧可持此衣分用請彼。彼必不取足
T1428_.22.0650c09: 以相遺。時此比丘語比丘尼言。大妹。此
T1428_.22.0650c10: 衣是我分。須者可取。時比丘尼輒便受之。
T1428_.22.0650c11: 此比丘嫌責比丘尼言。我數數向人説言。
T1428_.22.0650c12: 彼比丘尼數請我。以鉢中遺餘與我而我
T1428_.22.0650c13: 不取。我作如是念。彼比丘尼數數請我。
T1428_.22.0650c14: 以鉢中遺餘與我而我不取。我今寧可持
T1428_.22.0650c15: 此衣分與彼比丘尼。彼必不受足以相遺。
T1428_.22.0650c16: 而彼便受之。爾時諸比丘聞。其中有少欲知
T1428_.22.0650c17: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比
T1428_.22.0650c18: 丘言。云何比丘。與比丘尼衣不捨而請他
T1428_.22.0650c19: 耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0650c20: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
T1428_.22.0650c21: 僧。呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0650c22: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何比
T1428_.22.0650c23: 丘。與比丘尼衣不捨而請他。以無數方便
T1428_.22.0650c24: 呵責彼比丘已。告諸比丘言。此癡人多
T1428_.22.0650c25: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0650c26: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0650c27: 是説。若比丘與比丘尼衣波逸提。如是
T1428_.22.0650c28: 世尊與比丘結戒。其中有比丘畏愼不敢
T1428_.22.0650c29: 親里比丘尼衣白佛。佛言。自今已去
T1428_.22.0651a01: 聽與親里比丘尼衣。若與非親里比丘尼
T1428_.22.0651a02: 衣者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾
T1428_.22.0651a03: 祇桓中二部僧共分衣物。比丘衣分比丘尼
T1428_.22.0651a04: 得。比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持
T1428_.22.0651a05: 來詣僧伽藍中。白諸比丘。大徳。持此衣
T1428_.22.0651a06: 共貿易耶。比丘答言諸妹。我曹不得與非
T1428_.22.0651a07: 親里比丘尼衣。爾時諸比丘白佛佛言。自
T1428_.22.0651a08: 今已去若貿易聽與非親里比丘尼衣。自今
T1428_.22.0651a09: 已去當如是説戒。若比丘與非親里比丘尼
T1428_.22.0651a10: 衣除貿易波逸提。比丘義如上説。非親
T1428_.22.0651a11: 里者如上説。親里者亦如上。衣者有十種
T1428_.22.0651a12: 如上説。貿易者。以衣易衣。以衣易非衣。
T1428_.22.0651a13: 以非衣易衣。鍼貿刀若縷綫下至
T1428_.22.0651a14: 一片。若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易
T1428_.22.0651a15: 波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0651a16: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。與親里尼。
T1428_.22.0651a17: 衣共相貿易與塔與佛與僧無犯。無犯者。
T1428_.22.0651a18: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
四竟
T1428_.22.0651a19: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有
T1428_.22.0651a20: 比丘尼欲作僧伽梨。以作衣故來至僧伽
T1428_.22.0651a21: 藍中。語尊者迦留陀夷。大徳我持此衣
T1428_.22.0651a22: 欲作僧伽梨。願尊者與我作。迦留陀夷報
T1428_.22.0651a23: 言。我不能作。問言。何故不與我作。報言。
T1428_.22.0651a24: 汝等喜數來相催促故不能作。比丘尼報言。
T1428_.22.0651a25: 我不數來相催隨作竟與我。迦留陀夷報言
T1428_.22.0651a26: 可爾。時比丘尼授衣與之而去。迦留陀夷善
T1428_.22.0651a27: 知作衣法。即與裁之作男女行婬欲像。
T1428_.22.0651a28: 時比丘尼來至僧伽藍中。問迦留陀夷言。
T1428_.22.0651a29: 大徳。爲我成衣未耶。答言衣已成。比丘尼
T1428_.22.0651b01: 言。衣若成者今可見與。時迦留陀夷即
T1428_.22.0651b02: 衣授與之。語言大妹。當知此衣不得妄解
T1428_.22.0651b03: 看亦莫示人若白時到當著此衣在
T1428_.22.0651b04: 比丘尼僧後行。時比丘尼如其教。亦不披
T1428_.22.0651b05: 衣看復不語人知。後於異時白時到。即
T1428_.22.0651b06: 著此衣。在比丘尼僧後行。諸居士見皆
T1428_.22.0651b07: 譏笑。或拍手相向。或打木或嘯。或高聲大笑
T1428_.22.0651b08: 言。汝等看此比丘尼所著衣。汝等看此比丘
T1428_.22.0651b09: 尼所著衣。時摩訶波闍波提比丘尼。見已
T1428_.22.0651b10: 語此比丘尼言大妹。速脱襞此衣。即便襞
T1428_.22.0651b11: 之著肩上。時摩訶波闍波提比丘尼。食後
T1428_.22.0651b12: 還僧伽藍中。語彼比丘尼言。取汝向者衣
T1428_.22.0651b13: 來我欲看之。即持出示之。問言。誰與汝作
T1428_.22.0651b14: 此衣。報言是迦留陀夷作。語言何不披看
T1428_.22.0651b15: 持示同學耶。縫割好不牢不。時比丘尼
T1428_.22.0651b16: 以迦留陀夷所勅事具向説之。時比丘尼衆
T1428_.22.0651b17: 中。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0651b18: 者。嫌責迦留陀夷。云何與比丘尼乃作如
T1428_.22.0651b19: 是衣。爾時比丘尼白諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0651b20: 往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。知而
T1428_.22.0651b21: 故問迦留陀夷言。汝實與比丘尼作如是
T1428_.22.0651b22: 衣耶。答曰實爾。世尊以無數方便呵責迦
T1428_.22.0651b23: 留陀夷言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0651b24: 淨行非隨順行。所不應爲云何乃與比丘
T1428_.22.0651b25: 尼作如是衣耶。呵責迦留陀夷已告諸比
T1428_.22.0651b26: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0651b27: 與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0651b28: 説戒者當如是説若比丘與比丘尼作衣
T1428_.22.0651b29: 者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比
T1428_.22.0651c01: 丘畏愼。不敢與親里比丘尼作衣。往白佛。
T1428_.22.0651c02: 佛言。自今已去聽比丘與親里比丘尼作
T1428_.22.0651c03: 衣。自今已去當如是説戒。若比丘與非親
T1428_.22.0651c04: 里比丘尼作衣者波逸提。比丘義如上。非
T1428_.22.0651c05: 親里親里者如上。衣者有十種亦如上。若
T1428_.22.0651c06: 彼比丘與非親里比丘尼作衣。隨刀截多
T1428_.22.0651c07: 少波逸提。隨一縫一鍼亦波逸提。若復披
T1428_.22.0651c08: 看牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安
T1428_.22.0651c09: 帖。若縁若索綖若續*綖。一切突吉羅。比
T1428_.22.0651c10: 丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0651c11: 是謂爲犯。不犯者。與親里比丘尼作。與僧
T1428_.22.0651c12: 作若爲塔。若借著浣染治還主無犯。無犯
T1428_.22.0651c13: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
五竟
T1428_.22.0651c14: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊
T1428_.22.0651c15: 者迦留陀夷顏貌端正。偸蘭難陀比丘尼亦
T1428_.22.0651c16: 復顏貌端正。與人有異。迦留陀夷有欲意
T1428_.22.0651c17: 於偸蘭難陀比丘尼。偸蘭難陀比丘尼亦有
T1428_.22.0651c18: 欲意於迦留陀夷爾時迦留陀夷。清旦著
T1428_.22.0651c19: 衣持鉢。往至偸蘭難陀所。在門外共一處
T1428_.22.0651c20: 坐。時諸居士見已皆共嫌之。各自相謂言。
T1428_.22.0651c21: 汝等觀此二人共坐。猶如夫婦亦如鴛鴦。
T1428_.22.0651c22: 爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0651c23: 樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷云何與
T1428_.22.0651c24: 偸蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶。爾
T1428_.22.0651c25: 時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0651c26: 以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0651c27: 丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實與偸蘭
T1428_.22.0651c28: 難陀比丘尼在門外共一處坐耶。答*曰實
T1428_.22.0651c29: 爾。世尊以無數方便呵責迦留陀夷言。
T1428_.22.0652a01: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0652a02: 順行。所不應爲。云何與偸蘭難陀比丘尼
T1428_.22.0652a03: 共在門外一處坐耶。呵責迦留陀夷已告
T1428_.22.0652a04: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0652a05: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0652a06: 住。欲説戒者當如是説。若比丘與比丘
T1428_.22.0652a07: 尼在屏處坐者波逸提。比丘義如上。一處
T1428_.22.0652a08: 者一是比丘一是比丘尼。屏障處者。見屏
T1428_.22.0652a09: 處聞屏處。見屏處者。若塵若霧若煙雲若黒
T1428_.22.0652a10: 闇不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲。障
T1428_.22.0652a11: 者。若樹若牆若籬若衣若復以餘物障。若比
T1428_.22.0652a12: 丘獨在屏處與比丘尼坐者波逸提。若盲
T1428_.22.0652a13: 而不聾聾而不盲突吉羅。立住者突吉羅。比
T1428_.22.0652a14: 丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0652a15: 是謂爲犯。不犯者。若比丘有伴。若有智人
T1428_.22.0652a16: 有二不盲不聾不聾不盲。若行過卒倒地。若
T1428_.22.0652a17: 病轉側。若爲力勢所持。若被繋閉。若命
T1428_.22.0652a18: 難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0652a19: 心亂痛惱所纒二十
六竟
T1428_.22.0652a20: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
T1428_.22.0652a21: 六群比丘。與六群比丘尼在拘薩羅國人
T1428_.22.0652a22: 間遊行。諸居士見皆共嫌之。沙門釋子無
T1428_.22.0652a23: 有慚愧。不修梵行。外自稱言。我修正法。
T1428_.22.0652a24: 如是有何正法。與比丘尼人間遊行。若有
T1428_.22.0652a25: 所欲便下道。諸比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0652a26: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0652a27: 丘言。云何與六群比丘尼共人間遊行耶。
T1428_.22.0652a28: 諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0652a29: 以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0652b01: 丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0652b02: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0652b03: 爲。云何六群比丘。與六群比丘尼共
T1428_.22.0652b04: 拘薩羅人間遊行耶。世尊以無數方便
T1428_.22.0652b05: 呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種
T1428_.22.0652b06: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0652b07: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0652b08: 是説。若比丘與比丘尼共行。從一村乃至
T1428_.22.0652b09: 一村間者波逸提如是世尊與比丘結戒。
T1428_.22.0652b10: 時諸比丘不先與比丘尼共期。卒道路相遇
T1428_.22.0652b11: 畏愼不敢共行。佛言。若不期無犯。自
T1428_.22.0652b12: 今已去應如是説戒若比丘與比丘尼共
T1428_.22.0652b13: 期。同一道行乃至一村間波逸提。如是世尊
T1428_.22.0652b14: 與比丘結戒。爾時衆多比丘。從舍衞國欲
T1428_.22.0652b15: 至毘舍離。時衆多比丘尼。亦從舍衞國欲
T1428_.22.0652b16: 至毘舍離。諸比丘尼問比丘言。大徳。欲
T1428_.22.0652b17: 何所至耶。諸比丘報言。我欲至毘舍離。
T1428_.22.0652b18: 比丘尼言。大徳。我亦欲往。諸比丘報言。大
T1428_.22.0652b19: 妹。若欲往者當在前。我等在後。若我等在
T1428_.22.0652b20: 前大妹在後何以故世尊制戒不得與比
T1428_.22.0652b21: 丘尼同道行。諸比丘尼言。大徳。是我等上
T1428_.22.0652b22: 尊。應在前我等在後。時諸比丘尼在後。
T1428_.22.0652b23: 爲賊所劫失衣鉢。諸比丘以此事具白世
T1428_.22.0652b24: 尊。世尊言。自今已去若與賈客行若疑畏
T1428_.22.0652b25: 怖無犯。自今已去當如是説戒。若比丘與
T1428_.22.0652b26: 比丘尼期同一道行。從一村乃至一村
T1428_.22.0652b27: 除異時波逸提。異時者。與*賈客行若疑畏
T1428_.22.0652b28: 怖時。是謂異時比丘義如上。期者。言共去
T1428_.22.0652b29: 至某村某城某國土。有疑處者。疑有賊劫
T1428_.22.0652c01: 盜。恐怖者。恐有賊劫盜。道者村間有分齊
T1428_.22.0652c02: 行處是。若比丘與比丘尼期同一道行。乃至
T1428_.22.0652c03: 村間分齊處。隨衆多界多少一一波逸提。
T1428_.22.0652c04: 非村若空處。行乃至十。里波逸提。若減一村
T1428_.22.0652c05: 若減十里突吉羅。若多村間同一界行突吉
T1428_.22.0652c06: 羅。方便欲去共期莊嚴一切突吉羅。比丘尼
T1428_.22.0652c07: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0652c08: 爲犯。不犯者。不共期大伴行疑恐怖處。若
T1428_.22.0652c09: 往彼得安隱。若爲力勢者所持。若被繋若
T1428_.22.0652c10: 命難梵行難無犯。無犯者最初未制戒癡狂
T1428_.22.0652c11: 心亂痛惱所纒二十
七竟
T1428_.22.0652c12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0652c13: 比丘。與六群比丘尼共乘船上水下水。時
T1428_.22.0652c14: 諸居士見皆共嫌之。自相謂言。沙門釋子不
T1428_.22.0652c15: 知慚愧不修梵行。外自稱言我修正法。如
T1428_.22.0652c16: 是何有正法。與比丘尼共乘船上水下水。
T1428_.22.0652c17: 若有所欲時便住船岸邊隨意。爾時諸比
T1428_.22.0652c18: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0652c19: 慚愧者。嫌責六群比丘。云何與六群比丘
T1428_.22.0652c20: 尼共乘船上水下水。諸比丘往世尊所。
T1428_.22.0652c21: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0652c22: 世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。
T1428_.22.0652c23: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0652c24: 順行。所不應爲。云何與六群比丘尼共
T1428_.22.0652c25: 乘船上水下水。世尊呵責已告諸比丘。
T1428_.22.0652c26: 六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自
T1428_.22.0652c27: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0652c28: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘與比
T1428_.22.0652c29: 丘尼共乘船上水下水者波逸提。如是世
T1428_.22.0653a01: 尊與比丘結戒。爾時諸比丘不期而畏愼。
T1428_.22.0653a02: 佛言。不期無犯。自今已去當如是説戒。若
T1428_.22.0653a03: 比丘與比丘尼共期同。一船上水下水者波
T1428_.22.0653a04: 逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時有衆多
T1428_.22.0653a05: 比丘。欲渡恒水從此岸至彼岸。爾時衆多
T1428_.22.0653a06: 比丘尼。亦欲渡恒水從此岸。至彼岸諸
T1428_.22.0653a07: 比丘尼往問言大徳。欲何所至耶。比丘報
T1428_.22.0653a08: 言。我等欲渡恒水。比丘尼言。可得共伴渡
T1428_.22.0653a09: 不。諸比丘報言。諸妹在前我等在後。若不
T1428_.22.0653a10: 爾者。諸妹在後我等在前。何以故。世尊制
T1428_.22.0653a11: 戒不得與比丘尼同一船渡水。是故不得。
T1428_.22.0653a12: 比丘尼白言。大徳是我等所尊。則應在前
T1428_.22.0653a13: 我等在後。爾時夏月天大暴雨。江水泛漲
T1428_.22.0653a14: 船到彼岸。未還之間日已暮。諸比丘尼即在
T1428_.22.0653a15: 岸邊宿。夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白
T1428_.22.0653a16: 佛。佛言。直渡至彼岸者無犯。自今已去當
T1428_.22.0653a17: 如是結戒。若比丘與比丘尼共期同乘一
T1428_.22.0653a18: 船上水下水除直渡者波逸提比丘義如
T1428_.22.0653a19: 上。共期亦如上。船者如上所説。若比丘與
T1428_.22.0653a20: 比丘尼共期同一船上水下水。除直渡若
T1428_.22.0653a21: 入船裏波逸提。若一脚在船上一脚在地。
T1428_.22.0653a22: 若方便欲入而不入。若共期莊嚴一切突
T1428_.22.0653a23: 吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0653a24: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不共期。若直渡
T1428_.22.0653a25: 彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往彼
T1428_.22.0653a26: 不得安隱。或爲力勢者所持。或被繋
T1428_.22.0653a27: 或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0653a28: 癡狂心亂痛惱所纒二十
八竟
T1428_.22.0653a29: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
T1428_.22.0653b01: 舍衞城中有一居士。請舍利弗目連與飯
T1428_.22.0653b02: 食。彼即於夜辦具種種美食。明日露地敷
T1428_.22.0653b03: 好坐具已白時到。爾時偸蘭難陀比丘尼。
T1428_.22.0653b04: 先是居士家比丘尼。時偸蘭難陀。明旦著衣
T1428_.22.0653b05: 持鉢詣彼居士家。見居士在露地敷衆多
T1428_.22.0653b06: 好坐具見已。即問居士言。居士敷此衆
T1428_.22.0653b07: 多坐具欲請諸比丘耶。答言欲請。比丘尼
T1428_.22.0653b08: 即問言。請何等比丘耶。報言。我請舍利弗
T1428_.22.0653b09: 目連。比丘尼語言。居士所請者盡是下賤人。
T1428_.22.0653b10: 若先語我者我當爲居士請龍中之龍。居
T1428_.22.0653b11: 士問言。何者是龍中之龍。比丘尼答言。尊
T1428_.22.0653b12: 者提婆達三聞陀羅達騫駄羅達婆瞿婆離
T1428_.22.0653b13: 迦留羅提舍是。言語之頃舍利弗目連已至。
T1428_.22.0653b14: 比丘尼見已語居士言。龍中之龍已至。居
T1428_.22.0653b15: 士即語比丘尼言。汝向者言下賤人。今云
T1428_.22.0653b16: 何言龍中之龍耶。自今已去勿復來往我
T1428_.22.0653b17: 家。爾時居士白舍利弗目連坐即就座而
T1428_.22.0653b18: 坐。時居士出種種甘美飮食供養。食已除
T1428_.22.0653b19: 去食器。頭面禮足已更取小床在一面
T1428_.22.0653b20: 坐。白言。我欲得聞法。時舍利弗目連。爲説
T1428_.22.0653b21: 種種微妙法勸令歡喜。與説法已從坐而
T1428_.22.0653b22: 去。還至僧伽藍中。往世尊所頭面禮足在
T1428_.22.0653b23: 一面坐。世尊知而故問舍利弗目連言。汝等
T1428_.22.0653b24: 今日受請食爲得充足不耶。舍利弗目連
T1428_.22.0653b25: 白佛言。食雖充足。我於居士家。亦是下賤。
T1428_.22.0653b26: 亦是龍中之龍。佛問言。何故耶。爾時舍利
T1428_.22.0653b27: 弗目連。以此因縁具白世尊言。是提婆達
T1428_.22.0653b28: 遣部黨比丘尼。爲作勸化供養彼受飮
T1428_.22.0653b29: 食。爾時世尊。以此因縁集比丘僧。知而故
T1428_.22.0653c01: 問提婆達部黨比丘言。汝等實遣比丘尼往
T1428_.22.0653c02: 歎譽勸化檀越得食不。對曰實爾。時世尊
T1428_.22.0653c03: 以無數方便呵責提婆達部黨比丘言。汝
T1428_.22.0653c04: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0653c05: 行。所不應爲。云何汝等。遣比丘尼勸化檀
T1428_.22.0653c06: 越受彼食耶。呵責提婆達部黨比丘已告
T1428_.22.0653c07: 諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0653c08: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0653c09: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘遣
T1428_.22.0653c10: 比丘尼勸化得食波逸提。如是世尊與比
T1428_.22.0653c11: 丘結戒。爾時諸比丘。不知有勸化無勸化。
T1428_.22.0653c12: 然後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑
T1428_.22.0653c13: 者。先不知無犯。自今已去當如是説戒。若
T1428_.22.0653c14: 比丘知比丘尼教化得食者波逸提。如是
T1428_.22.0653c15: 世尊與比丘結戒。爾時羅閲城中有大長
T1428_.22.0653c16: 者。是梨師達親友知識。彼作是言。若大
T1428_.22.0653c17: 徳梨師達來至羅閲城者。我等當爲梨師
T1428_.22.0653c18: 達初至故供養衆僧。長者家比丘尼聞此
T1428_.22.0653c19: 語默然在懷。於異時尊者梨師達來入羅
T1428_.22.0653c20: 閲城。爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城。
T1428_.22.0653c21: 便往語長者言。欲知不。梨師達已來入羅
T1428_.22.0653c22: 閲城。長者即遣信至僧伽藍中請之。明
T1428_.22.0653c23: 日清旦願尊屈意。并及衆僧受我食。爾時
T1428_.22.0653c24: 長者。即其夜辦具種種甘美飮食。清旦往
T1428_.22.0653c25: 白時到。爾時諸比丘。著衣持鉢往詣長者
T1428_.22.0653c26: 家就座而坐。時長者往詣梨師達所語言。
T1428_.22.0653c27: 正爲尊者故飯食衆僧。時梨師達問長者
T1428_.22.0653c28: 言。云何知我來至此也。長者報言。家所
T1428_.22.0653c29: 供養比丘尼見語。梨師達語長者言。若
T1428_.22.0654a01: 實爾者。我不應食此食。長者報言。我亦
T1428_.22.0654a02: 不從此比丘尼語設此食。我先有誓願。若
T1428_.22.0654a03: 梨師達來者。我設飯食供養衆僧。梨師達
T1428_.22.0654a04: 復語長者言。雖有此語我亦不應食此
T1428_.22.0654a05: 食。時梨師達即止不食。爾時諸比丘具白世
T1428_.22.0654a06: 尊。世尊告言。若檀越先意者無犯。自今已去
T1428_.22.0654a07: 當如是説戒。若比丘知比丘尼讃歎教化因
T1428_.22.0654a08: 縁得食食。除檀越先有意者波逸提。比
T1428_.22.0654a09: 丘義如上。教化者。阿練若乞食人著糞掃
T1428_.22.0654a10: 衣作餘食法不食一坐食一摶食塚間露地坐
T1428_.22.0654a11: 樹下坐常坐隨。坐持三衣讃偈多聞法
T1428_.22.0654a12: 師持律坐禪也。食者。從旦至中得食。彼
T1428_.22.0654a13: 比丘知比丘尼教化得食。食咽咽波逸提。
T1428_.22.0654a14: 除此飯食已。教化得餘襯體衣燈油塗脚
T1428_.22.0654a15: 油一切突吉羅。知教化教化想波逸提。教
T1428_.22.0654a16: 化疑突吉羅。不教化教化想突吉羅。不教
T1428_.22.0654a17: 化疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0654a18: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若不
T1428_.22.0654a19: 知若檀越先意。若教化無教化想。若比丘
T1428_.22.0654a20: 尼自作。若檀越令比丘尼經營。若不故教
T1428_.22.0654a21: 化而乞食與無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0654a22: 狂心亂痛惱所纒二十
九竟
T1428_.22.0654a23: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時毘舍離
T1428_.22.0654a24: 嫁女與舍衞國人。後與姑共諍還詣本國。
T1428_.22.0654a25: 爾時阿那律。從舍衞國欲至毘舍離國。時
T1428_.22.0654a26: 彼婦女問尊者阿那律言。尊者欲至何處
T1428_.22.0654a27: 耶。答言。我欲至毘舍離。婦女即言。可見將
T1428_.22.0654a28: 去不。答言可爾。爾時尊者阿那律。便與
T1428_.22.0654a29: 此婦女同一道行。爾時婦女夫主先行不在。
T1428_.22.0654b01: 後日還家不見其婦。即問母言。我婦爲所
T1428_.22.0654b02: 在耶。其母報言與我鬪竟便逃走去不知
T1428_.22.0654b03: 所在。爾時夫主速疾往逐之。於道路得
T1428_.22.0654b04: 婦。將詣阿那律所語言。何故將我婦逃走
T1428_.22.0654b05: 耶。時阿那律答言。止止莫作此語。我等不
T1428_.22.0654b06: 爾。長者語言。云何言不爾。汝今現與同道
T1428_.22.0654b07: 行。其婦語夫主言。我與此尊者行如兄弟
T1428_.22.0654b08: 相逐無他過惡。夫主報言。此人今日將汝
T1428_.22.0654b09: 逃走。豈可不作此言耶。爾時其人即打
T1428_.22.0654b10: 阿那律垂斷命根。爾時尊者阿那律。即
T1428_.22.0654b11: 下道在一靜處結加趺坐。直身正意繋念
T1428_.22.0654b12: 在前入火光三昧。時長者見已便生善心。長
T1428_.22.0654b13: 者念言。若此阿那律從三昧起者。我當禮
T1428_.22.0654b14: 拜懺悔。時尊者阿那律從三昧覺已。長者
T1428_.22.0654b15: 即便懺悔。唯願大徳。受我懺悔。阿那律受
T1428_.22.0654b16: 其懺悔。爾時長者禮足已在一面坐。爾時
T1428_.22.0654b17: 阿那律。爲長者説種種微妙法令發歡喜
T1428_.22.0654b18: 心。與説法已即從坐起而去。爾時阿那律
T1428_.22.0654b19: 食已。往到僧伽藍中。以此因縁具向諸比
T1428_.22.0654b20: 丘説。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0654b21: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責阿那律。云何
T1428_.22.0654b22: 阿那律。獨與婦女共一道行。諸比丘往世
T1428_.22.0654b23: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0654b24: 世尊。世尊爾時即集比丘僧。知而故問阿那
T1428_.22.0654b25: 律言。汝*實共婦女同一道行耶。答言實爾。
T1428_.22.0654b26: 爾時世尊。以無數方便呵責阿那律言。汝
T1428_.22.0654b27: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0654b28: 行。所不應爲。汝今云何與婦人共同一道
T1428_.22.0654b29: 行耶。爾時世尊。以無數方便呵責阿那律
T1428_.22.0654c01: 已告諸比丘。此阿那律多種有漏處最初犯
T1428_.22.0654c02: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0654c03: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0654c04: 與婦女同一道行。乃至村間波逸提。如是
T1428_.22.0654c05: 世尊與比丘結戒。時諸比丘不共期道路
T1428_.22.0654c06: 相遇。有畏愼不敢共行。佛言不期不犯。自
T1428_.22.0654c07: 今已去當如是説戒。若比丘與婦女共期
T1428_.22.0654c08: 同一道行。乃至村間波逸提。比丘義如上。
T1428_.22.0654c09: 婦女者如上説。共期者亦如上説。道者亦
T1428_.22.0654c10: 如上説。若比丘與婦女共期同一道行。
T1428_.22.0654c11: 乃至村間。隨衆多界分齊一一波逸提。若
T1428_.22.0654c12: 無村若空處行十里波逸提。若減一。村
T1428_.22.0654c13: 減十里突吉羅。若村裏一界共行者突吉羅。
T1428_.22.0654c14: 若方便欲行而不行。若共期莊嚴而不去
T1428_.22.0654c15: 一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
T1428_.22.0654c16: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0654c17: 不共期事須往彼得安隱。若爲力勢所
T1428_.22.0654c18: 持。若被繋閉。若命難若梵行難無犯。無
T1428_.22.0654c19: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0654c20: 三十
T1428_.22.0654c21: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時拘薩
T1428_.22.0654c22: 羅國有無住處村。有居士爲比丘作住
T1428_.22.0654c23: 處。常供給飮食。若在此住者當聽一食。
T1428_.22.0654c24: 爾時有六群比丘。欲往拘薩羅國無住處
T1428_.22.0654c25: 村。至彼住處經一宿得美好飮食。故復住
T1428_.22.0654c26: 第二宿復得美好飮食。彼六群比丘作如
T1428_.22.0654c27: 念。我所以遊行者正爲食耳。今者已
T1428_.22.0654c28: 得彼於此住處數數食。時諸居士皆共譏
T1428_.22.0654c29: 嫌。此沙門釋子無有厭足不知慚愧。外
T1428_.22.0655a01: 自稱言我知正法。如是有何正法。於此住
T1428_.22.0655a02: 處數數受食。正似我曹常爲此沙門釋
T1428_.22.0655a03: 子供給飮食。我本爲周給一宿住者耳。
T1428_.22.0655a04: 爾時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0655a05: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何
T1428_.22.0655a06: 六群比丘。於此住處數數受食。諸比丘往
T1428_.22.0655a07: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0655a08: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0655a09: 責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0655a10: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0655a11: 群比丘。於此住處數數受食。爾時世尊。以
T1428_.22.0655a12: 無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
T1428_.22.0655a13: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0655a14: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0655a15: 戒者當如是説。若比丘一住處食應受
T1428_.22.0655a16: 一食。若過一食者波逸提。如是世尊與比
T1428_.22.0655a17: 丘結戒。爾時舍利弗在拘薩羅國遊行。詣
T1428_.22.0655a18: 此無住處村住一宿。明日清旦得好食。舍
T1428_.22.0655a19: 利弗於彼得病。念言。世尊制戒比丘一宿處
T1428_.22.0655a20: 應一食。若過者波逸提。即扶病而去。病遂
T1428_.22.0655a21: 動。爾時比丘往白佛。佛言。自今已去聽
T1428_.22.0655a22: 病比丘過受食。自今已去當如是説戒。若施
T1428_.22.0655a23: 一食處無病比丘應一食。若過受者波逸提。
T1428_.22.0655a24: 比丘義如上。住處者在中一宿食者。乃至時
T1428_.22.0655a25: 食。病者離彼村増劇者是。若無病比丘。於
T1428_.22.0655a26: 彼一宿處過受食咽咽波逸提。除食已更受
T1428_.22.0655a27: 襯身衣燈油塗脚油盡突吉羅。比丘尼波
T1428_.22.0655a28: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0655a29: 犯。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士
T1428_.22.0655b01: 請大徳住我當與食。我等爲沙門釋子故
T1428_.22.0655b02: 設此宿處供給飮食。若不得沙門釋子亦
T1428_.22.0655b03: 當與餘人耳。若檀越次第請食。若兒若女
T1428_.22.0655b04: 若妹及兒婦次第請食無犯。或今日受
T1428_.22.0655b05: 人食。或明日乃受彼人食。或瀑漲道
T1428_.22.0655b06: 澁難。若有賊盜虎狼師子。或爲力勢者
T1428_.22.0655b07: 所持。或被繋閉。或命難梵行難過一食者
T1428_.22.0655b08: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0655b09: 所纒三十
一竟
T1428_.22.0655b10: 爾時世尊在羅閲祇迦蘭陀竹園中。世尊
T1428_.22.0655b11: 從羅閲城出遊行人間。與大比丘衆千二
T1428_.22.0655b12: 百五十人倶。爾時國界。田殖不收米穀
T1428_.22.0655b13: 貴。乞食難得人皆飢色。時有五百乞人隨
T1428_.22.0655b14: 逐世尊後。時有婆羅門名曰沙菟。有五
T1428_.22.0655b15: 百乘車載滿飮食。經冬渉夏隨逐世尊後。
T1428_.22.0655b16: 伺候空缺無食之日便欲設供。爾時世尊。
T1428_.22.0655b17: 從摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭國界。
T1428_.22.0655b18: 彼國人民競興供具。飯佛及比丘僧無有
T1428_.22.0655b19: 空日。時婆羅門終日伺候無有空缺不得
T1428_.22.0655b20: 設供。即便往阿難所語阿難言。我沙*菟
T1428_.22.0655b21: 有五百乘車載滿飮食。經冬渉夏隨逐世
T1428_.22.0655b22: 尊。伺候空缺無食之日便欲設供。然我今
T1428_.22.0655b23: 者不得次供。我等處俗多諸難故。屬官
T1428_.22.0655b24: 役使。至於斷事之日當應往赴。兼復料理
T1428_.22.0655b25: 家業。復供官財穀。公私驅馳初無停息。唯
T1428_.22.0655b26: 願尊者爲我白佛。佛若有教我當奉行。若
T1428_.22.0655b27: 佛及僧不得次食者。我當以此五百乘車
T1428_.22.0655b28: 飮食布在道中。令佛及僧脚蹈而過者。
T1428_.22.0655b29: 則爲受我供養已。阿難報言。且小住。我正
T1428_.22.0655c01: 爾當爲白佛。時阿難往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0655c02: 在一面立以此因縁具白世尊言。沙
T1428_.22.0655c03: *菟婆羅門來至我所作是説。有五百乘車
T1428_.22.0655c04: 載滿飮食。經冬渉夏隨逐世尊。伺候空缺
T1428_.22.0655c05: 無食之日便欲設供。然我今日不得次供。
T1428_.22.0655c06: 我等處俗多諸*難故。屬官使役。至於斷事
T1428_.22.0655c07: 之日當復往赴。兼復料理家業公私無停。
T1428_.22.0655c08: 唯願尊者爲我白佛。佛若有教我當奉行。
T1428_.22.0655c09: 若不得次供者。我當以此五百乘車飮食
T1428_.22.0655c10: 布在道中。令佛及僧脚蹈上而去者。則
T1428_.22.0655c11: 爲受我供養。我向者報言可小住。正爾當
T1428_.22.0655c12: 爲白佛。是故啓尊。爾時世尊告阿難。汝可
T1428_.22.0655c13: 往語婆羅門。明旦以此飮食具用作粥與
T1428_.22.0655c14: 諸比丘使食。後當受時食。爾時阿難受
T1428_.22.0655c15: 佛教。即往婆羅門所。語婆羅門言。汝可以
T1428_.22.0655c16: 飮食具用作粥與諸比丘使食。後當
T1428_.22.0655c17: 受時食。時婆羅門觀諸供養之者皆無有
T1428_.22.0655c18: 餅。即其夜供辦種種美味酥油胡麻子乳
T1428_.22.0655c19: 淨水薑椒茇。作種種粥及餅。夜過已
T1428_.22.0655c20: 以此粥供養佛及比丘僧。然諸比丘不敢
T1428_.22.0655c21: 受。語婆羅門言。世尊未聽比丘受酥油乃
T1428_.22.0655c22: 至三種藥作種種粥。爾時諸比丘以此因縁
T1428_.22.0655c23: 具白世尊。世尊爾時告諸比丘。自今已去
T1428_.22.0655c24: 聽諸比丘受酥油乃至三種藥作種種粥
T1428_.22.0655c25: 食之。食粥有五事。善除飢除渇消宿食大
T1428_.22.0655c26: 小便調適除風患。食粥者有此五善事。時婆
T1428_.22.0655c27: 羅門復行&MT02990;。比丘不敢受。語婆羅門言。
T1428_.22.0655c28: 世尊未聽比丘受餅。即往白佛。佛言。
T1428_.22.0655c29: 自今已去聽諸比丘受*餅食。時阿那頻頭
T1428_.22.0656a01: 國諸居士。聞世尊聽諸比丘食粥及*&MT02990;。皆
T1428_.22.0656a02: 大歡喜自相謂言。我等快得作福供養。已復
T1428_.22.0656a03: 有一少信大臣。見佛及僧大得供養。如是
T1428_.22.0656a04: 言。此非是少福田者。乃於穀貴中佛及比
T1428_.22.0656a05: 丘僧致如是供養。我今寧可辦具種種肥
T1428_.22.0656a06: 美飮食人別一器肉。爾時即遣人至僧伽藍
T1428_.22.0656a07: 中。白言大徳僧。願受我明日請食。即其夜
T1428_.22.0656a08: 辦種種肥美飮食。明日清旦往白時到。爾
T1428_.22.0656a09: 時世尊自住僧伽藍中遣人請食。時阿那
T1428_.22.0656a10: 頻頭諸居士。先聞佛聽諸比丘食粥。即其
T1428_.22.0656a11: 夜辦具種種粥如上。明日送至僧伽藍中
T1428_.22.0656a12: 與諸比丘。諸比丘先已受他請食。復食此
T1428_.22.0656a13: 種種濃粥。然後往彼大臣家食。爾時少信大
T1428_.22.0656a14: 臣與諸比丘僧種種飮食。諸比丘言。止止
T1428_.22.0656a15: 檀越稍稍著。大臣語比丘僧言。我故爲比
T1428_.22.0656a16: 丘僧。辦具肥美飮食人別一器肉。莫以我信
T1428_.22.0656a17: 心薄少故而不飽食。諸大徳。但食我有信
T1428_.22.0656a18: 心耳。諸比丘報言。不爲此故不食。城中人
T1428_.22.0656a19: 民聞佛聽諸比丘食粥及*&MT02990;。即於其夜
T1428_.22.0656a20: 辦具種種酥油胡麻子乳淨水薑椒*蓽*茇
T1428_.22.0656a21: 作粥。明日送至僧伽藍中與諸比丘。我等
T1428_.22.0656a22: 先食彼粥故。今者不能復多食耳莫怪
T1428_.22.0656a23: 也。時少信大臣即嫌之言。我故爲衆僧作
T1428_.22.0656a24: 此種種好食人別一器肉者。欲使衆僧盡
T1428_.22.0656a25: 食。云何先食濃粥已方受我食。時大臣瞋
T1428_.22.0656a26: 恨。即便留種種*&MT02990;肉美味。唯施設羹飯。
T1428_.22.0656a27: 往世尊所頭面禮足在一面坐。坐已白
T1428_.22.0656a28: 佛言。向者所設供養衆僧者。福多耶罪多
T1428_.22.0656a29: 耶。佛告大臣。汝所設供養者得福極多。
T1428_.22.0656b01: 乃是生天之因。諸比丘乃至受汝一摶食
T1428_.22.0656b02: 者其福無量。爾時世尊。漸與説法。布施持戒
T1428_.22.0656b03: 生天之法。呵欲過惡及上有漏。稱讃出離増
T1428_.22.0656b04: 益解脱。爲説此法已。即於座上諸塵垢盡
T1428_.22.0656b05: 得法眼淨。見法得法修於正法得増上果。
T1428_.22.0656b06: 白佛言。自今已去歸依佛法僧。聽爲優婆
T1428_.22.0656b07: 塞。盡形壽不殺生乃至不飮酒。
T1428_.22.0656b08: 爾時世尊食後以此因縁集比丘僧。知而
T1428_.22.0656b09: 故問諸比丘言。汝等清旦食他濃粥已然
T1428_.22.0656b10: 後受大臣請耶。答言實爾。爾時世尊。以無
T1428_.22.0656b11: 數方便呵責諸比丘言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0656b12: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0656b13: 云何汝等愚癡。先食彼濃粥然後受請耶。
T1428_.22.0656b14: 不得先受請已食稠粥。稠粥者。以草畫之
T1428_.22.0656b15: 不合不得食。若食者當如法治。爾時世尊。
T1428_.22.0656b16: 從阿那頻頭國人間遊行。與千二百五十比
T1428_.22.0656b17: 丘倶。爾時國界米穀勇貴乞。食難得人皆飢
T1428_.22.0656b18: 色。然有五百乞人常隨逐世尊後。爾時世
T1428_.22.0656b19: 尊。於摩竭提國漸漸遊行還羅閲城。時佛
T1428_.22.0656b20: 及衆僧多得供養。時羅閲城中有一少信樂
T1428_.22.0656b21: 師。見佛及比丘僧大得供養。作是念言。
T1428_.22.0656b22: 非是少福田者。於此穀貴中佛及比丘僧大
T1428_.22.0656b23: 得供養。我今寧可以一年所出之物供辦
T1428_.22.0656b24: 種種肥美飮食人別肉一器施佛及僧耶。於
T1428_.22.0656b25: 是即自往僧伽藍中。白諸比丘言。明日清
T1428_.22.0656b26: 旦受我請食供養。即夜辦具種種好食已。
T1428_.22.0656b27: 明日清旦往白時到。爾時羅閲城中節會日。
T1428_.22.0656b28: 諸居士競持飯麨乾飯魚及肉。往詣僧伽
T1428_.22.0656b29: 藍中施諸比丘。時諸比丘得而食之然後
T1428_.22.0656c01: 受請。爾時樂師手自斟酌種種飮食。諸比
T1428_.22.0656c02: 丘言。止止居士。莫多著食。彼樂師言。我一
T1428_.22.0656c03: 年已來所出衆物。故爲比丘僧辦種種肥
T1428_.22.0656c04: 飮食人別肉一器。莫以我少信故恐生
T1428_.22.0656c05: 不信而不多食。願但食我有信樂耳。爾時
T1428_.22.0656c06: 諸比丘答此樂師言。我不以此事故不食。
T1428_.22.0656c07: 以向先受王舍城諸人食。是故今者食少耳。
T1428_.22.0656c08: 更無餘心莫見怪也。爾時少信樂師聞此
T1428_.22.0656c09: 語已。即生譏嫌言。云何我一歳之中所出
T1428_.22.0656c10: 物。故爲衆僧辦具種種肥美飮食人別肉
T1428_.22.0656c11: 一器。云何諸比丘。先受他飯麨乾*飯魚及
T1428_.22.0656c12: 肉。然後乃受我食。樂師瞋恨。即便留種種
T1428_.22.0656c13: 肥美飮食。正與羹飯而已。往詣世尊所。頭
T1428_.22.0656c14: 面禮足在一面坐。坐已問佛言。我向者
T1428_.22.0656c15: 所設飮食。福多耶罪多耶。佛告言。汝今所
T1428_.22.0656c16: 施食者生天之因。諸比丘乃至食一摶其福
T1428_.22.0656c17: 無量。何況今者施設如是。此福不可量也。
T1428_.22.0656c18: 爾時世尊爲説妙法。布施持戒生天之因。
T1428_.22.0656c19: 呵欲過惡及上有漏。爾時樂師聞此語已。
T1428_.22.0656c20: 即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法
T1428_.22.0656c21: 修於正法得増上果。即白佛言。自今已去
T1428_.22.0656c22: 願聽爲優婆塞。盡形壽不殺生乃至不飮
T1428_.22.0656c23: 酒。爾時世尊。以此因縁集比丘僧。知而故
T1428_.22.0656c24: 問諸比丘。汝等實先受他請五種食。然後
T1428_.22.0656c25: 受此請食耶。答曰實爾。爾時世尊。以無數
T1428_.22.0656c26: 方便呵責諸比丘言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0656c27: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0656c28: 何癡人。先受他五種食已。然後受他請
T1428_.22.0656c29: 耶。世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸
T1428_.22.0657a01: 比丘。不應先受他請食五種食已然後受
T1428_.22.0657a02: 請也。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0657a03: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0657a04: 丘展轉食者波逸提。如是世尊與比丘結
T1428_.22.0657a05: 戒。時諸病比丘。所請食處。無有隨病食隨
T1428_.22.0657a06: 病藥。若有隨病美食及藥。畏愼不敢食。恐
T1428_.22.0657a07: 犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛。佛
T1428_.22.0657a08: 告言。自今已去聽病比丘展轉食。自今已去
T1428_.22.0657a09: 當如是説戒。若比丘展轉食。除異時波逸
T1428_.22.0657a10: 提。異時者病時。如是世尊與比丘結戒。爾
T1428_.22.0657a11: 時有一居士。請佛及比丘僧欲設飮食供
T1428_.22.0657a12: 養。復有一居士。亦請佛及僧欲設飮食
T1428_.22.0657a13: 及衣供養。即往僧伽藍中語諸比丘言。我
T1428_.22.0657a14: 欲請佛及比丘僧供養飮食。比丘報言。我
T1428_.22.0657a15: 等先以受請。居士白言。大徳。我欲施好飮
T1428_.22.0657a16: 食及衣。唯願衆僧受我請。爾時諸比丘畏愼
T1428_.22.0657a17: 往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘
T1428_.22.0657a18: 布施衣時聽展轉食。自今已去當如是説
T1428_.22.0657a19: 戒。若比丘展轉食除餘時波逸提。餘時者。
T1428_.22.0657a20: 病時施衣時是謂餘時。比丘義如上。展轉
T1428_.22.0657a21: 食者請也。請有二種。若僧次請別請。食者
T1428_.22.0657a22: 飯麨乾*飯魚及肉。病者不能一坐食好食
T1428_.22.0657a23: 令足。施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。
T1428_.22.0657a24: 有迦絺那衣五月。若復有餘施食及衣。若
T1428_.22.0657a25: 今日得多請食。應自受一請。餘者當施與
T1428_.22.0657a26: 人如是施與言。長老。我應往彼今布施汝。
T1428_.22.0657a27: 若比丘不捨前請受後請食咽咽波逸提。
T1428_.22.0657a28: 不捨後請受前請食者咽咽突吉羅。比丘
T1428_.22.0657a29: 尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0657b01: 是謂爲犯。不犯者。病時施衣時。若一日之中
T1428_.22.0657b02: 有多請者。自受一請餘者當施與人。若請
T1428_.22.0657b03: 與非食。或食不足。或無請食者。或食已更
T1428_.22.0657b04: 得食。或一處有前食後食無犯。無犯者。最
T1428_.22.0657b05: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
二竟
T1428_.22.0657b06: 四分律卷第十三
T1428_.22.0657b07:
T1428_.22.0657b08:
T1428_.22.0657b09:
T1428_.22.0657b10: 四分律卷第十四初分之十四
T1428_.22.0657b11:  姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0657b12: 共竺佛念等    譯 
T1428_.22.0657b13: 九十單提法之四
T1428_.22.0657b14: 爾時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾時提婆
T1428_.22.0657b15: 多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡
T1428_.22.0657b16: 名流布利養斷絶。時與五比丘倶家家乞食。
T1428_.22.0657b17: 他羅達多騫馱達婆拘婆離迦留羅
T1428_.22.0657b18: 提舍。爾時諸比丘聞。提婆達多教人害佛。
T1428_.22.0657b19: 復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絶。
T1428_.22.0657b20: 與五比丘倶家家乞食。爾時諸比丘往世尊
T1428_.22.0657b21: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0657b22: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧知而故
T1428_.22.0657b23: 問提婆達多言。汝實與五比丘家家乞食
T1428_.22.0657b24: 耶對曰。實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵
T1428_.22.0657b25: 責提婆達多言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0657b26: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何提婆
T1428_.22.0657b27: 達多。與五比丘家家乞食耶。提婆達多我
T1428_.22.0657b28: 以無數方便利益慈愍諸白衣家。云何提
T1428_.22.0657b29: 婆達多癡人。與五人家家乞食耶。爾時
T1428_.22.0657c01: 世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸
T1428_.22.0657c02: 比丘言。此提婆達多癡人。多種有漏處最初
T1428_.22.0657c03: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0657c04: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0657c05: 別衆食者波逸提。如是世尊與諸比丘結
T1428_.22.0657c06: 戒。時諸病比丘有請食處。不得隨病食
T1428_.22.0657c07: 及藥。有美好隨病食及藥。畏愼不敢受。恐
T1428_.22.0657c08: 犯別衆食。世尊告諸比丘。自今已去聽病
T1428_.22.0657c09: 比丘受別衆食。自今已去當如是説戒若
T1428_.22.0657c10: 比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時。如
T1428_.22.0657c11: 是世尊與比丘結戒。時諸比丘自恣已迦提
T1428_.22.0657c12: 中作衣時。諸憂婆塞作是念言。此諸比
T1428_.22.0657c13: 丘自恣已。於迦提月中作衣。我今宜與衆
T1428_.22.0657c14: 僧作食。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼
T1428_.22.0657c15: 來至僧伽藍中白諸比丘言。願諸尊明日
T1428_.22.0657c16: 受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我
T1428_.22.0657c17: 等不得別衆食。彼優婆塞白諸比丘言。我
T1428_.22.0657c18: 等諸人各有此念。諸尊自恣竟。於迦提月
T1428_.22.0657c19: 中作衣。恐諸比丘不能得食疲苦。是故
T1428_.22.0657c20: 今日請衆僧欲飯食。諸比丘復語言。但請
T1428_.22.0657c21: 三人來。我等不應別衆食。爾時諸比丘往
T1428_.22.0657c22: 世尊。世尊告言。自今已去聽作衣時受
T1428_.22.0657c23: 別衆食。自今已去當如是説戒。若比丘別衆
T1428_.22.0657c24: 食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時是謂
T1428_.22.0657c25: 餘時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有
T1428_.22.0657c26: 居士。欲施食及衣。來至僧伽藍中。白諸比
T1428_.22.0657c27: 丘言。我欲施食。願衆僧受我明日食。諸比
T1428_.22.0657c28: 丘報言。但請三人與食。我等不得別衆
T1428_.22.0657c29: 食。居士言大徳。我欲施食及衣。願受我
T1428_.22.0658a01: 請。彼比丘言。但請三人。我等不得別衆食。
T1428_.22.0658a02: 爾時諸比丘往白*世尊。世尊告言。自今已
T1428_.22.0658a03: 去聽諸比丘受施衣時別衆食自今已去
T1428_.22.0658a04: 當如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸
T1428_.22.0658a05: 提。餘時者病時作衣時施衣時。如是世尊與
T1428_.22.0658a06: 比丘結戒。爾時衆多比丘。與諸居士往詣
T1428_.22.0658a07: 拘薩羅國共同道行。乞食時到語諸居士。我
T1428_.22.0658a08: 欲詣村乞食。小見留待還當共倶。諸居
T1428_.22.0658a09: 士報言。但逐我去當相與飮食。諸比丘報
T1428_.22.0658a10: 言。但與三人。我等不得別衆食。諸居士白
T1428_.22.0658a11: 言大徳。此道嶮難有疑恐怖。但來我當供
T1428_.22.0658a12: 給飮食。莫在後來汝曹人少。諸比丘言。但
T1428_.22.0658a13: 與三人。我等不得別衆食。時諸比丘即入
T1428_.22.0658a14: 村乞食。伴便前進比丘在後不及。爲賊所
T1428_.22.0658a15: 劫奪衣服。諸比丘以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0658a16: 尊。爾時告諸比丘。自今已去若嶮道中行聽
T1428_.22.0658a17: 比丘別衆食。自今已去當如是説戒。若比
T1428_.22.0658a18: 丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時作衣
T1428_.22.0658a19: 時施衣時道行時。如是世尊與諸比丘結
T1428_.22.0658a20: 戒。爾時有衆多比丘。與諸居士乘船順流
T1428_.22.0658a21: 而去。乞食時到語居士言。小住船我等欲
T1428_.22.0658a22: 入村乞食還當共倶。諸居士言。但去我當
T1428_.22.0658a23: 供給飮食。比丘報言。但與三人我等不得
T1428_.22.0658a24: 別衆食。諸居士言。此岸上多有賊盜有疑
T1428_.22.0658a25: 恐怖處。汝伴少莫在後爲賊劫奪。但去我
T1428_.22.0658a26: 當供給飮食。諸比丘報言。但與三人。我等
T1428_.22.0658a27: 不得別衆食。諸比丘即上岸乞食。船伴前
T1428_.22.0658a28: 去。諸比丘後來。悉爲賊劫奪衣服。時諸比
T1428_.22.0658a29: 丘以此因縁具白世尊。世尊告言。自今已去
T1428_.22.0658b01: 聽乘船時別衆食。自今已去當如是説戒。
T1428_.22.0658b02: 若比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時
T1428_.22.0658b03: 作衣時施衣時道路行時乘船時。如是世尊
T1428_.22.0658b04: 與諸比丘結戒。爾時衆多比丘。從拘薩羅
T1428_.22.0658b05: 國遊行詣一小村。諸居士念言。衆僧多而村
T1428_.22.0658b06: 落*小。我等寧可與衆僧作食耶。勿令衆
T1428_.22.0658b07: 僧疲苦。即來至僧伽藍中白諸比丘言。大
T1428_.22.0658b08: 徳受我明日食。比丘報言。但請三人。我等
T1428_.22.0658b09: 不得別衆食。諸居士言。我等作是念。衆僧
T1428_.22.0658b10: 既多村落又*小。恐不得飮食令衆僧疲
T1428_.22.0658b11: 苦耳。比丘報言。但請三人。我等不得別衆
T1428_.22.0658b12: 食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已
T1428_.22.0658b13: 去聽諸比丘大集時別衆食。自今已去當
T1428_.22.0658b14: 如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸提。
T1428_.22.0658b15: 餘時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大
T1428_.22.0658b16: 衆集時。如是世尊與比丘結戒。爾時
T1428_.22.0658b17: 沙王姉子名曰迦羅。爲諸沙門施食。欲
T1428_.22.0658b18: 於外道異學中出家。即往至*瓶沙王所
T1428_.22.0658b19: 白言。我已爲諸沙門設食已。今欲出家。
T1428_.22.0658b20: 王問言。欲於何處出家。答言。欲於尼
T1428_.22.0658b21: 揵子中出家。王復問言。竟與我曹沙門設
T1428_.22.0658b22: *飮食不。迦羅報言大王。何者是沙門。王
T1428_.22.0658b23: 告言。沙門釋子是。迦羅報言。我竟不與設
T1428_.22.0658b24: 食。王告言。汝今往與沙門釋子設食。即
T1428_.22.0658b25: 往僧伽藍中白諸比丘言。我今欲飯比
T1428_.22.0658b26: 丘僧。願受我請。諸比丘報言。但與三人。我
T1428_.22.0658b27: 等不應別衆食。時迦羅語諸比丘。我爲諸
T1428_.22.0658b28: 沙門設食。欲於外道中出家。即往*瓶沙
T1428_.22.0658b29: 王所白言。我已爲諸沙門設食已。今欲出
T1428_.22.0658c01: 家。王問我言。欲於何處出家。我答言。欲
T1428_.22.0658c02: 於尼揵子中出家。王復問我言。與我曹沙
T1428_.22.0658c03: 門設食未。時我問言大王。何者是沙*門。王
T1428_.22.0658c04: 告我言。沙門釋子是。時我報王言。我未與
T1428_.22.0658c05: 沙門釋子設食。王告我言。汝今到彼與沙
T1428_.22.0658c06: 門釋子設食。然後聽行。以此事故。來詣
T1428_.22.0658c07: 僧伽藍中請諸大徳。願受我請。爾時諸比
T1428_.22.0658c08: 丘聞是語已往白世尊。佛告諸比丘。自今
T1428_.22.0658c09: 已去聽沙門施食時得別衆食。自今已去當
T1428_.22.0658c10: 如是説戒。若比丘別衆食除餘時波逸提。
T1428_.22.0658c11: 餘時者。病時作衣時施衣時道行時乘船時
T1428_.22.0658c12: 大衆集時沙門施食時此是時。比丘義如上
T1428_.22.0658c13: 説。別衆食者。若四人若過四人。食者飯麨乾
T1428_.22.0658c14: 飯魚及肉。病者下至脚跟躄。作衣時者。
T1428_.22.0658c15: 自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五
T1428_.22.0658c16: 月。乃至衣上作馬齒一縫施衣者。自恣竟
T1428_.22.0658c17: 無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。及餘
T1428_.22.0658c18: 所施食及衣。道行者。下至半由旬内有來
T1428_.22.0658c19: 者有去者。乘船行者。下至半由旬内乘船
T1428_.22.0658c20: 上下。大衆集者。食足四人長一人爲患。
T1428_.22.0658c21: 五人十人乃至百人長一人爲患。沙門施食
T1428_.22.0658c22: 者。在此沙門釋子外諸出家者。及從外道
T1428_.22.0658c23: 出家者是。若比丘無別衆食因縁。彼比丘即
T1428_.22.0658c24: 當起白言。我於此別衆食中無因縁欲
T1428_.22.0658c25: 求出。佛言聽出。若餘人無因縁亦聽使
T1428_.22.0658c26: 出。若二人若三人隨意食。*若四人若過
T1428_.22.0658c27: 四人。應分作二部更互入食。若比丘有
T1428_.22.0658c28: 別衆食因縁欲入。尋即當起白言。我有
T1428_.22.0658c29: 別衆食因縁欲求入。佛言。當聽隨上座
T1428_.22.0659a01: 次入。若比丘別衆食咽咽一波逸提。若有
T1428_.22.0659a02: 因縁不説者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
T1428_.22.0659a03: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0659a04: 病時作衣時施衣時道路行時乘船時大
T1428_.22.0659a05: 集時沙門施食時。若三人四人更互食。若
T1428_.22.0659a06: 説有因縁去無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0659a07: 癡狂心亂痛惱所纒三十
三竟
T1428_.22.0659a08: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有一
T1428_.22.0659a09: 女名伽若那。先住大村。來至鬱禪國中
T1428_.22.0659a10: 與人作婦。經歴數月遂便有娠。即還父
T1428_.22.0659a11: 母家。有諸比丘來至其家乞食者。身自持
T1428_.22.0659a12: 食若果施諸比丘。後於異時。其夫遣使呼
T1428_.22.0659a13: 婦還家。其婦出報使言小留住。我今方欲
T1428_.22.0659a14: 辦具飮食莊嚴衣服然後共往。時有諸比
T1428_.22.0659a15: 丘來至其家乞食。時女見之。即復以所辦
T1428_.22.0659a16: 飮食盡施與比丘。白言大徳。可食是食。爾
T1428_.22.0659a17: 時諸比丘盡取食之無有遺餘。其婦在後
T1428_.22.0659a18: 方更莊嚴。未還之間。其夫已更取婦。遣使
T1428_.22.0659a19: 語其婦言。我今已更取婦。欲來不來便隨
T1428_.22.0659a20: 卿意。伽若那父聞之。往至僧伽藍中。諸比
T1428_.22.0659a21: 丘見已語言。汝女伽若那篤信好喜布施。
T1428_.22.0659a22: 父報言。如諸尊言實有篤信。但爲
T1428_.22.0659a23: 今日婦人所不喜者今日得之。諸比丘問言
T1428_.22.0659a24: 何所得耶。其父報言。其夫已更取婦。爾
T1428_.22.0659a25: 波羅㮈城門外。衆多商賈車伴共止宿。
T1428_.22.0659a26: 時有一乞食比丘。到時著衣持鉢。入此賈
T1428_.22.0659a27: 客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞。漸漸
T1428_.22.0659a28: 往至一信樂商賈主前默然立住。商主問
T1428_.22.0659a29: 言。尊今何故在此。比丘報言我乞食。即
T1428_.22.0659b01: 語言過鉢來。時比丘即授鉢與。賈客取鉢
T1428_.22.0659b02: 盛滿美飮食與。時乞食比丘持食出
T1428_.22.0659b03: 營。未遠復有一乞食比丘來入車營乞食。
T1428_.22.0659b04: 問得食比丘。乞食可得不。報言可得。復問
T1428_.22.0659b05: 從誰得耶。報言從某甲賈客所得。爾時乞
T1428_.22.0659b06: 食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言何
T1428_.22.0659b07: 故在此。比丘報言我今乞食。賈客語言過鉢
T1428_.22.0659b08: 來。時彼比丘即授鉢與。賈客取鉢盛滿美
T1428_.22.0659b09: 好飮食授與比丘。比丘得已還出車營。
T1428_.22.0659b10: 去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞
T1428_.22.0659b11: 食。問言乞食可得不。答言可得。復問從誰
T1428_.22.0659b12: 得耶。報言從某甲賈客所得。如是相。告乃
T1428_.22.0659b13: 至令他食盡。時商主方入波羅*㮈城更市
T1428_.22.0659b14: 糴糧食。諸伴已去在後不及。道路爲賊所
T1428_.22.0659b15: 劫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0659b16: 學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。云何比丘。
T1428_.22.0659b17: 食他歸婦食商賈道路食具令盡無餘。
T1428_.22.0659b18: 時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0659b19: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
T1428_.22.0659b20: 僧呵責諸比丘。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0659b21: 法非淨行非隨順行所不應爲。云何諸
T1428_.22.0659b22: 比丘。食他歸婦食商賈道路糧令盡無餘。
T1428_.22.0659b23: 爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告
T1428_.22.0659b24: 諸比丘。此諸比丘癡人。多種有漏處最初犯
T1428_.22.0659b25: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0659b26: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘至
T1428_.22.0659b27: 白衣家請比丘與食若&MT02990;麨。比丘若
T1428_.22.0659b28: 須二三鉢應受。受已遷至僧伽藍中分
T1428_.22.0659b29: 與諸比丘食若過兩三鉢受。還至僧伽藍
T1428_.22.0659c01: 中。不分與諸比丘食者波逸提。如是世尊
T1428_.22.0659c02: 與諸比丘結戒。爾時諸病比丘。畏愼不敢
T1428_.22.0659c03: 過受食。往白佛。佛言。自今已去聽諸病比
T1428_.22.0659c04: 丘過受食。自今已去當如是説戒。若比丘
T1428_.22.0659c05: 至白衣家。請比丘與食若&MT02990;若麨。比丘欲
T1428_.22.0659c06: 須者當二三鉢受。還至僧伽藍中應分與
T1428_.22.0659c07: 餘比丘食。若比丘無病過兩三鉢受持。還
T1428_.22.0659c08: 至僧伽藍中不分與餘比丘食者波逸提。
T1428_.22.0659c09: 比丘義如上説。白衣家者有男有女。病者
T1428_.22.0659c10: 不能一處坐食好食竟。若比丘至白衣家
T1428_.22.0659c11: 請與&MT02990;麨食。當問其主言。爲是歸婦食。
T1428_.22.0659c12: 爲是賈客道路糧。若言歸婦食賈客道路
T1428_.22.0659c13: 糧者。即應食已出。還僧伽藍中白諸比丘。
T1428_.22.0659c14: 某甲家有歸婦食有賈客道路糧。若欲食
T1428_.22.0659c15: 者食已應出。若欲持食還者齊二三鉢。我
T1428_.22.0659c16: 今不持食來。若欲持一鉢食來還至僧
T1428_.22.0659c17: 伽藍中與諸比丘共分食之。當語餘比丘
T1428_.22.0659c18: 言。某甲家有歸婦食商賈道路糧。若有至
T1428_.22.0659c19: 彼家者即於彼食。若持食還者應取兩鉢。
T1428_.22.0659c20: 以持一鉢還。若持兩鉢還。應共餘
T1428_.22.0659c21: 比丘分食之。復語諸比丘言。某甲家有歸
T1428_.22.0659c22: 婦食商客道路糧。若欲至彼家乞食者。
T1428_.22.0659c23: 即彼家食。欲持來者應取一鉢還。我
T1428_.22.0659c24: 今已持兩鉢還。若盡持三鉢還到僧伽藍
T1428_.22.0659c25: 中分與諸比丘共食。白餘比丘言。今某
T1428_.22.0659c26: 甲家有歸婦食商客道路糧。若欲至
T1428_.22.0659c27: 彼家乞食者可即於彼家食。若欲持還
T1428_.22.0659c28: 者愼勿持還。我已持三鉢來。若比丘無病。
T1428_.22.0659c29: 於彼家過兩三鉢受食。還出彼門波逸
T1428_.22.0660a01: 提。若一足在門内一足在門外。方便欲去
T1428_.22.0660a02: 還住者一切突吉羅。若不問歸婦食賈客道
T1428_.22.0660a03: 路糧而取食者突吉羅。若持至僧伽藍中
T1428_.22.0660a04: 不分與餘比丘而獨食者突吉羅。若不語
T1428_.22.0660a05: 餘比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
T1428_.22.0660a06: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者兩三鉢
T1428_.22.0660a07: 受食。病者過受食。問歸婦商客道路糧。還
T1428_.22.0660a08: 至僧伽藍中分與比丘共食。白餘比丘使
T1428_.22.0660a09: 知村處。若彼自送至僧伽藍中得受。若復
T1428_.22.0660a10: 送至比丘尼寺中亦得受無犯。無犯者。
T1428_.22.0660a11: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
四竟
T1428_.22.0660a12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世
T1428_.22.0660a13: 尊。與諸比丘説一食法讃歎一食法。爾時
T1428_.22.0660a14: 諸比丘。聞世尊説一食法歎譽一食法。
T1428_.22.0660a15: 諸比丘。食佉闍尼食。若食五種正食。若飮
T1428_.22.0660a16: 漿若服藥。便當一食更不食。令形體枯
T1428_.22.0660a17: 燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此
T1428_.22.0660a18: 諸比丘。何故形體枯燥顏色燋悴。阿難白
T1428_.22.0660a19: 佛言。世尊。無數方便與諸比丘説一食法
T1428_.22.0660a20: 歎譽一食法。而諸比丘聞已。即一座上噉
T1428_.22.0660a21: 佉闍尼食。若食五種食。若飮漿若服藥便
T1428_.22.0660a22: 當一食更不食。以是故形體枯燥顏色燋
T1428_.22.0660a23: 悴。佛告阿難。自今已去聽諸比丘於一坐
T1428_.22.0660a24: 上食令飽滿。諸比丘聞世尊聽於一坐
T1428_.22.0660a25: 上食乃至飽滿。時諸比丘。若食佉闍尼。若
T1428_.22.0660a26: 食五種食。若飮漿若服藥。便令飽足更不
T1428_.22.0660a27: 復食。諸比丘形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊
T1428_.22.0660a28: 知而故問阿難言。此諸比丘何故形體枯燥
T1428_.22.0660a29: 顏色燋悴。爾時阿難白佛言。諸比丘聞世
T1428_.22.0660b01: 尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足。若食
T1428_.22.0660b02: 佉闍尼。若食五種食。若飮漿若服藥。便令
T1428_.22.0660b03: 飽足更不復食。以是故形體枯燥顏色燋
T1428_.22.0660b04: 悴。爾時世尊告阿難言。自今已去聽諸
T1428_.22.0660b05: 比丘食五種食。若飯若麨若乾飯魚及肉
T1428_.22.0660b06: 令飽足。於此五種食中。一一食隨所得令
T1428_.22.0660b07: 飽足。時諸病比丘。雖得好食飯麨乾*飯魚
T1428_.22.0660b08: 及肉。不能一坐食。形體枯燥顏色燋悴。爾
T1428_.22.0660b09: 時世尊知而故問阿難言。諸病比丘何故形
T1428_.22.0660b10: 體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白世尊言。
T1428_.22.0660b11: 此病比丘雖得五種食不能一坐食。是故
T1428_.22.0660b12: 形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去
T1428_.22.0660b13: 聽諸病比丘數數食。病人無足食法。時諸病
T1428_.22.0660b14: 比丘。若得好美食。食不能盡。與瞻病人。
T1428_.22.0660b15: 瞻病人足食已。不敢食便棄之。衆鳥競來
T1428_.22.0660b16: 諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。何故
T1428_.22.0660b17: 衆鳥鳴喚。阿難白佛言。此諸病比丘得好
T1428_.22.0660b18: 美*飮食。食不能盡。餘殘與瞻病人。瞻病人
T1428_.22.0660b19: 足食已不敢食便棄之。是故衆鳥*諍食
T1428_.22.0660b20: 鳴喚。佛告阿難。自今已去聽瞻病者食病
T1428_.22.0660b21: 人殘食。食病人殘食無餘食法。爾時諸比
T1428_.22.0660b22: 丘清旦受食擧已入村乞食。食已還取所擧
T1428_.22.0660b23: 食與諸比丘。諸比丘足食已不敢食便棄
T1428_.22.0660b24: 之。衆烏*諍食鳴喚。世尊知而故問阿難
T1428_.22.0660b25: 言。此烏鳥何故鳴喚。阿難白佛言。諸比丘
T1428_.22.0660b26: 清旦受食。擧已入村乞食。食已還持所擧
T1428_.22.0660b27: 食與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便
T1428_.22.0660b28: 棄之。是故衆*烏*諍食鳴喚。佛告阿難。
T1428_.22.0660b29: 自今已去聽取所受食作餘食法應食。作
T1428_.22.0660c01: 如是餘食法言。大徳我足食已。知是看是
T1428_.22.0660c02: 此作餘食法。彼比丘應取少許食已語彼
T1428_.22.0660c03: 比丘言。隨意取食。應作如是餘食法食。
T1428_.22.0660c04: 後有一長老多知識比丘入村乞食。大得
T1428_.22.0660c05: 積聚一處共食。即持餘食來至僧伽藍中。
T1428_.22.0660c06: 與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食遂棄
T1428_.22.0660c07: 之。衆鳥*諍食鳴喚。爾時世尊知而故問
T1428_.22.0660c08: 阿難。衆鳥何故鳴喚。阿難白佛言。長老多知
T1428_.22.0660c09: 識比丘入村乞食。大得飮食積聚一處共
T1428_.22.0660c10: 食。持殘食來還與諸比丘。諸比丘足食已。
T1428_.22.0660c11: 不敢食便棄之。衆*烏*諍食是故鳴喚。
T1428_.22.0660c12: 佛告阿難。自今已去聽諸比丘從彼持食
T1428_.22.0660c13: 還當作餘食法而食之。當作如是餘食
T1428_.22.0660c14: 法言。大徳我足食已。知是看是。此作餘食
T1428_.22.0660c15: 法。彼應取少許食已當語彼比丘言。我
T1428_.22.0660c16: 止汝取食之。彼比丘當作如是餘食法食。
T1428_.22.0660c17: 時舍衞國中有一比丘。貪餮不知足食不
T1428_.22.0660c18: 足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸比
T1428_.22.0660c19: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0660c20: 慚愧者。嫌責彼比丘。云何貪餮。不知足食
T1428_.22.0660c21: 不足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸
T1428_.22.0660c22: 比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0660c23: 此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。知
T1428_.22.0660c24: 而故問彼比丘言。汝實爾貪餮不知足食
T1428_.22.0660c25: 不足食不知餘食不餘食得便食之耶。
T1428_.22.0660c26: 答言實爾。佛以無數方便呵責彼比丘。汝
T1428_.22.0660c27: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0660c28: 行。所不應爲。云何比丘貪餮如是*耶。
T1428_.22.0660c29: 世尊呵責已告諸比丘。自今已去與比丘
T1428_.22.0661a01: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0661a02: 當如是説。若比丘足食竟。或時受請不作
T1428_.22.0661a03: 餘食法。而食者波逸提。比丘義如上説。食者
T1428_.22.0661a04: 五種食飯麨乾*飯魚及肉。於五種食中若
T1428_.22.0661a05: 食一一食。若飯若麨若乾*飯若魚及肉令飽
T1428_.22.0661a06: 足。有五種足食。知是飯知持來知遮知
T1428_.22.0661a07: 威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
T1428_.22.0661a08: 法得而食之。咽咽波逸提。爾時尊者憂波
T1428_.22.0661a09: 離。即從座起偏露右臂右膝著地合掌白
T1428_.22.0661a10: 佛言。行比丘有幾處應足食。佛告憂波離。
T1428_.22.0661a11: 有五處應足食。云何爲五。憂波離。比丘知
T1428_.22.0661a12: 行時知飯食知持來知遮知威儀知捨
T1428_.22.0661a13: 威儀。知足食已捨威儀不作殘食法得而
T1428_.22.0661a14: 食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
T1428_.22.0661a15: 時知麨乾*飯魚及肉知持來知遮知威
T1428_.22.0661a16: 儀知捨威儀。足食已捨威儀不作餘食法
T1428_.22.0661a17: 得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
T1428_.22.0661a18: 知行時知麨食知持來知遮知威儀知
T1428_.22.0661a19: 捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而
T1428_.22.0661a20: 食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
T1428_.22.0661a21: 時知乾*飯知魚及肉飯知持來知遮知
T1428_.22.0661a22: 威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
T1428_.22.0661a23: 法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比
T1428_.22.0661a24: 丘知行時知乾飯食知持來知遮知威
T1428_.22.0661a25: 儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法。
T1428_.22.0661a26: 得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
T1428_.22.0661a27: 知行時知魚及肉飯麨知持來知遮知
T1428_.22.0661a28: 威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食
T1428_.22.0661a29: 法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比
T1428_.22.0661b01: 丘知行時知魚食知持來知遮知威儀
T1428_.22.0661b02: 知捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得
T1428_.22.0661b03: 而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知
T1428_.22.0661b04: 行時知肉飯麨乾*飯知持來知遮知威
T1428_.22.0661b05: 儀知捨威儀。足食已捨威儀不作餘食法
T1428_.22.0661b06: 得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘
T1428_.22.0661b07: 知行時知肉食知持來知遮知威儀知
T1428_.22.0661b08: 捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得而
T1428_.22.0661b09: 食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行
T1428_.22.0661b10: 時知飯麨乾*飯魚知持來知遮知威儀
T1428_.22.0661b11: 知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法
T1428_.22.0661b12: 得而食之。咽咽波逸提。憂波離。是爲行比
T1428_.22.0661b13: 丘五處足食。住坐臥亦如是。佉闍尼食者。
T1428_.22.0661b14: 有根佉闍尼食。枝葉華果佉闍尼食。油胡
T1428_.22.0661b15: 麻黒石蜜磨細末食。彼比丘足食已。不作
T1428_.22.0661b16: 餘食法得而食之。咽咽波逸提。若足食已爲
T1428_.22.0661b17: 他作餘食法不成餘食法突吉羅。若知
T1428_.22.0661b18: 他足食已作餘食法不成餘食法突吉羅。
T1428_.22.0661b19: 若比丘自手捉食。作餘食法不成餘食法
T1428_.22.0661b20: 突吉羅若持食置地。作餘食法不成餘
T1428_.22.0661b21: 食法突吉羅。若比丘使淨人持食作餘食
T1428_.22.0661b22: 法不成餘食法突吉羅。若比丘淨人前作
T1428_.22.0661b23: 餘食法突吉羅。以不好食覆好食上作
T1428_.22.0661b24: 餘食法不成餘食法突吉羅若比丘受他
T1428_.22.0661b25: 餘食法盡持去不成餘食法突吉羅若足食
T1428_.22.0661b26: 足食想波逸提若足食疑突吉羅若比丘不足
T1428_.22.0661b27: 食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼
T1428_.22.0661b28: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0661b29: 爲犯。不犯者。食作非食想不受作餘食法。
T1428_.22.0661c01: 非食不作餘食法。自取作餘食法。若不置
T1428_.22.0661c02: 地作餘食法。乃至手及處若與他他與已
T1428_.22.0661c03: 作餘食法。若病不作餘食法。病人殘食不
T1428_.22.0661c04: 作餘食法。若已作餘食法。無犯。無犯者。最
T1428_.22.0661c05: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
五竟
T1428_.22.0661c06: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞國
T1428_.22.0661c07: 中兄弟二人作比丘一比丘貪餮嗜食。不
T1428_.22.0661c08: 知足食不足食餘食不餘食。得而食之。有
T1428_.22.0661c09: 異比丘語言。未曾有如汝今貪餮嗜食者。
T1428_.22.0661c10: 不知足食不足食餘食不餘食得而食之時
T1428_.22.0661c11: 彼比丘聞此語已心懷恚恨。於異時見
T1428_.22.0661c12: 彼比丘食已不作餘食法。慇懃請與食彼
T1428_.22.0661c13: 即受食之。貪餮比丘語言。未曾有如汝貪
T1428_.22.0661c14: 餮。如是不知足食不足食。不知餘食不餘
T1428_.22.0661c15: 食。得而食之不知厭足。彼比丘報言。我雖
T1428_.22.0661c16: 食而未足。彼比丘語言。汝食先已飽足。
T1428_.22.0661c17: 彼比丘問言。知我足食耶。答言知。彼比丘
T1428_.22.0661c18: 問言。汝知而故作耶。答言知。爾時彼比丘嫌
T1428_.22.0661c19: 責此比丘如是言。云何知他比丘足食已。
T1428_.22.0661c20: 慇懃請與食欲使他犯戒。時諸比丘聞。
T1428_.22.0661c21: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0661c22: 者。嫌責彼比丘。云何知他足食已。慇懃請
T1428_.22.0661c23: 與食。欲使他犯戒也。爾時彼比丘往至世
T1428_.22.0661c24: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0661c25: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知
T1428_.22.0661c26: 而故問彼比丘。汝實知他足食已。慇懃
T1428_.22.0661c27: 請與食。欲使他犯*戒耶。答言實爾世尊。
T1428_.22.0661c28: 世尊爾時以無數方便呵責彼比丘。汝所
T1428_.22.0661c29: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0662a01: 行。所不應爲。云何知他足食已。慇懃請
T1428_.22.0662a02: 與食。欲使他犯*戒耶。爾時世尊。以無數
T1428_.22.0662a03: 方便呵責彼比丘已告諸比丘。此癡人多
T1428_.22.0662a04: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0662a05: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0662a06: 是説。若比丘知他比丘食竟。慇懃請與食
T1428_.22.0662a07: 長老食是食。以是因縁非餘欲令他
T1428_.22.0662a08: 波逸提。如是世尊。與比丘結戒。爾時諸比
T1428_.22.0662a09: 丘。未知已食未食。不知足食不足食。後乃
T1428_.22.0662a10: 知已食已足食。或作波逸提懺者。或有畏
T1428_.22.0662a11: 者。佛言。不知者無犯自今已去當如
T1428_.22.0662a12: 是説戒。若比丘知他比丘足食已。若受請
T1428_.22.0662a13: 不作餘食法。慇懃請與食長老取是食。
T1428_.22.0662a14: 以是因縁非餘欲使他犯戒波逸提。比
T1428_.22.0662a15: 丘義如上説。食者五種亦如上。請亦有
T1428_.22.0662a16: 五種亦如上。彼比丘知他比丘足食已不
T1428_.22.0662a17: 作餘食法。慇懃請與食言。長老食是。彼即
T1428_.22.0662a18: 受食之。咽咽二倶波逸提。若與令食前比
T1428_.22.0662a19: 丘。不食棄之。與者突吉羅。若比丘與令食。
T1428_.22.0662a20: 前人受而不食擧置。與者突吉羅。若比丘
T1428_.22.0662a21: 與令食。前人受已轉與餘人。與者突吉羅。
T1428_.22.0662a22: 若比丘不作餘食法。與前人。前人作餘
T1428_.22.0662a23: 食而食之。與者突吉羅。若與病人食欲
T1428_.22.0662a24: 令他犯。與者突吉羅。持病人殘食與他欲
T1428_.22.0662a25: 令他犯。與者突吉羅。若作餘食法已與他。
T1428_.22.0662a26: 欲使他犯。與者突吉羅。足食足食想波逸
T1428_.22.0662a27: 提。足食疑突吉羅。不足食足食想突吉羅。
T1428_.22.0662a28: 不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那
T1428_.22.0662a29: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
T1428_.22.0662b01: 先不知足食不足食想。若與令棄而食之。
T1428_.22.0662b02: 若與令擧置而食之。若使令送與人取
T1428_.22.0662b03: 而食之。若未作餘食法。與令作餘食法
T1428_.22.0662b04: 而食之。彼不作餘食法而食之。若持病
T1428_.22.0662b05: 人餘食與不令他犯。作餘食法與不令他
T1428_.22.0662b06: 犯。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0662b07: 惱所纒三十
六竟
T1428_.22.0662b08: 爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。爾時羅閲城
T1428_.22.0662b09: 中人民節會作衆伎樂。時難陀跋難陀二釋
T1428_.22.0662b10: 子。到彼看伎難陀跋難陀釋子顏貌端正。
T1428_.22.0662b11: 衆人皆共觀看。時有一人語衆人言。汝等
T1428_.22.0662b12: 空看視沙門釋子。何不供給飮食供養然
T1428_.22.0662b13: 後瞻看。時衆人即與飮食。時難陀跋難陀二
T1428_.22.0662b14: 釋子食訖故看*伎。向暮還至耆闍崛山。
T1428_.22.0662b15: 諸比丘見即問言。汝等何故逼暮行。時難
T1428_.22.0662b16: 陀跋難陀以此因縁具向諸比丘説。於時
T1428_.22.0662b17: 日暮迦留陀夷。著衣持鉢入羅閲城乞食。
T1428_.22.0662b18: 天陰闇至。一懷妊婦女家乞食。此婦女持
T1428_.22.0662b19: 食出門。値天雷電暫見其面。時婦女怖稱
T1428_.22.0662b20: 言。鬼鬼即墮娠。迦留陀夷語言大妹。我
T1428_.22.0662b21: 非鬼我是沙門釋子。婦女恚言。沙門釋子
T1428_.22.0662b22: 寧自破腹不應夜乞食。時迦留陀夷。聞
T1428_.22.0662b23: 此語已還至僧伽藍中。以此因縁向諸比
T1428_.22.0662b24: 丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0662b25: 慚愧者。嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。
T1428_.22.0662b26: 云何難陀跋難陀迦留陀夷。非時乞食并觀
T1428_.22.0662b27: 伎樂耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足。在
T1428_.22.0662b28: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因
T1428_.22.0662b29: 集比丘僧。無數方便呵責難陀跋難陀
T1428_.22.0662c01: 釋子及迦留陀夷。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0662c02: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0662c03: 何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。非時乞食
T1428_.22.0662c04: 并觀伎樂。世尊以無數方便呵責難陀跋
T1428_.22.0662c05: 難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘。自今已
T1428_.22.0662c06: 去不得觀*伎觀*伎者突吉羅自今已去
T1428_.22.0662c07: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0662c08: 説戒者當如是説。若比丘非時受食食者波
T1428_.22.0662c09: 逸提。比丘義如上。時者明相出乃至日
T1428_.22.0662c10: 中按此時爲法。四天下食亦爾。非時者。
T1428_.22.0662c11: 從日中乃至明相未出。食者有二種。佉闍
T1428_.22.0662c12: 尼食如上。蒱闍尼五種食如上。若比丘非
T1428_.22.0662c13: 時受食食咽咽波逸提。若非時過非時波逸
T1428_.22.0662c14: 提。七日過七日波逸提。盡形壽藥無因
T1428_.22.0662c15: 縁服者突吉羅。非時非時想波逸提。非時疑
T1428_.22.0662c16: 突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。
T1428_.22.0662c17: 非時疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
T1428_.22.0662c18: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。時
T1428_.22.0662c19: 有乞食比丘。見他作黒石蜜中有罽尼。畏
T1428_.22.0662c20: 愼不敢非時噉。佛言聽噉無犯。作法應爾。
T1428_.22.0662c21: 時有病比丘服吐下藥。比煮粥熟頃日
T1428_.22.0662c22: 時已過。應*煮麥令皮不破漉汁飮之無
T1428_.22.0662c23: 犯。若喉中哯出還咽無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0662c24: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
七竟
T1428_.22.0662c25: 爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。爾時尊者迦
T1428_.22.0662c26: 羅。在中住常坐禪思惟。若乞食時到。迦羅著
T1428_.22.0662c27: 衣持鉢入羅閲城中乞食。爾時羅閲城中
T1428_.22.0662c28: 乞食易得。時迦羅作如是念。我今何
T1428_.22.0662c29: 爲日日入城乞食疲苦。我寧可食先得者。
T1428_.22.0663a01: 食當持還。後即如所念。時諸比丘。於小食
T1428_.22.0663a02: 大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我
T1428_.22.0663a03: 曹於小食大食上不見迦羅。將不命終
T1428_.22.0663a04: 耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不爲
T1428_.22.0663a05: 惡獸所害耶。不爲水所漂耶。後於異時
T1428_.22.0663a06: 見迦羅。問言。汝昨來何處來。於小食大食
T1428_.22.0663a07: 上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。
T1428_.22.0663a08: 若爲惡獸所害。時迦羅以此因縁具向諸
T1428_.22.0663a09: 比丘説。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0663a10: 知慚愧者。嫌責迦羅言。云何藏擧宿食而
T1428_.22.0663a11: 食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一
T1428_.22.0663a12: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0663a13: 集比丘僧。知而故問迦羅。汝實擧宿食而
T1428_.22.0663a14: 食耶。答言實爾。爾時世尊以無數方便呵
T1428_.22.0663a15: 責迦羅。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0663a16: 行非隨順行所不應爲。云何迦羅擧宿
T1428_.22.0663a17: 食而食耶。汝意雖欲少欲知足。後來衆生
T1428_.22.0663a18: 相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此
T1428_.22.0663a19: 迦羅癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0663a20: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0663a21: 説戒者當如是説。若比丘殘宿食而食者波
T1428_.22.0663a22: 逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明
T1428_.22.0663a23: 日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。
T1428_.22.0663a24: 食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃
T1428_.22.0663a25: 至細末食。正食者。飯麨乾*飯魚及肉。若
T1428_.22.0663a26: 比丘擧宿食而食咽咽波逸提。非時過非時
T1428_.22.0663a27: 食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。
T1428_.22.0663a28: 盡形壽藥無病因縁而服者突吉羅。宿作宿
T1428_.22.0663a29: 想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。
T1428_.22.0663b01: 非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙
T1428_.22.0663b02: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。宿受食
T1428_.22.0663b03: 有餘。與父母與塔作人與房舍作人計
T1428_.22.0663b04: 價與食直。後*於異時乞食比丘。從作人
T1428_.22.0663b05: 邊乞食得食。鉢盂有孔罅食鉢中。彼擿
T1428_.22.0663b06: 洗穿壞如法洗餘不出者無犯。若宿受
T1428_.22.0663b07: 油脂用灌鼻。若縮鼻時*酥油隨唾出。應棄
T1428_.22.0663b08: 之餘無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0663b09: 痛惱所纒三十
八竟
T1428_.22.0663b10: 四分律卷第十四
T1428_.22.0663b11:
T1428_.22.0663b12:
T1428_.22.0663b13:
T1428_.22.0663b14: 四分卷第十五初分之十五
T1428_.22.0663b15:  姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0663b16: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0663b17: 九十單提法之五
T1428_.22.0663b18: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
T1428_.22.0663b19: 城中有一比丘作是念。我今寧可常乞食
T1428_.22.0663b20: 著糞掃衣。彼即如所念便行。爾時舍衞城
T1428_.22.0663b21: 中諸居士。爲命過父母及兄弟姉妹及夫。
T1428_.22.0663b22: 於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊
T1428_.22.0663b23: 或在廟中。作飮食祭祀供養。時彼乞食比
T1428_.22.0663b24: 丘自取食之。諸居士見皆共嫌之。沙門釋
T1428_.22.0663b25: 子不知慚愧犯不與取。外自稱言我修正
T1428_.22.0663b26: 法。如是有何正法。我等爲命過父母及兄
T1428_.22.0663b27: 弟姉妹。作飮食祭祀供養。而取食之。如似
T1428_.22.0663b28: 我曹故爲沙門釋子飮食供養置如是處。
T1428_.22.0663b29: 而我等乃爲命過父母及兄弟姉妹故設
T1428_.22.0663c01: 此飮食祭祀。而自取食之。時諸比丘聞。
T1428_.22.0663c02: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0663c03: 嫌責乞食比丘言。云何乞食比丘。舍衞城中
T1428_.22.0663c04: 諸居士。爲命過父母*及兄弟姉妹設飯食
T1428_.22.0663c05: 祭祀供養。而自取食之。爾時諸比丘往
T1428_.22.0663c06: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0663c07: 白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。以
T1428_.22.0663c08: 無數方便呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0663c09: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0663c10: 云何乞食比丘。自取舍衞城居士祭祀飮
T1428_.22.0663c11: 食而之。世尊以無數方便呵責彼乞
T1428_.22.0663c12: 食比丘已告諸比丘。此乞食比丘癡人。多種
T1428_.22.0663c13: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0663c14: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0663c15: 是説。若比丘不受食若藥著口中波逸提。
T1428_.22.0663c16: 如是世尊與比丘結戒。時諸比丘於中生
T1428_.22.0663c17: 疑。不敢自取楊枝淨水。佛言。比丘自取楊
T1428_.22.0663c18: 枝淨水不犯。自今已去當如是説戒。若比
T1428_.22.0663c19: 丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸
T1428_.22.0663c20: 提。比丘義如上。不與者未受者是。受者
T1428_.22.0663c21: 有五種受。手與手受。或手與持物受。若持
T1428_.22.0663c22: 物授手受。若持物授持物受。若遙過物與。
T1428_.22.0663c23: 與者受者倶知中間無所觸礙。得墮手中。
T1428_.22.0663c24: 是謂五種受。復有五種受食。若身與身受
T1428_.22.0663c25: 若衣與衣受。若曲肘與曲肘受若器與器受。
T1428_.22.0663c26: 若有因縁置地與是爲五種受食。佉闍尼
T1428_.22.0663c27: 食者。從根食乃至細末磨食。食者麨飯乾
T1428_.22.0663c28: 飯魚及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。
T1428_.22.0663c29: 若比丘不與食自取著口中。除水及楊枝咽
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