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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
生中有不能變化者。爲説過五六語一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯不犯者。若五六語有知
男子前過説。若無有知男子前。授優婆夷五
戒。及説五戒法。與八關齋法。説八齋法。及
説八聖道法。爲説十不善法十善法及女
人問義。如是無有知男子應答。若不解得
廣爲説。若戲笑語。疾疾語。獨語夢中語。欲
説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
◎爾時佛在曠野城。時六群比丘。與佛修
治講堂遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌
言。沙門釋子不知慚恥斷他命根。外自
稱言我知正法。如今觀之有何正法。而自
掘地斷他命根。諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比
丘言云何爲佛修治講堂自掘地。使諸長
者譏嫌耶。諸比丘即往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何自掘地使諸長者譏嫌耶。世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘自手掘地波逸提。
如是世尊與比丘結戒。爾時六群比丘。修
治講堂教人掘地言掘是置是。時諸長者
見已譏嫌。云何沙門釋子不知慚愧。教人
掘地斷他命無有慈心。自稱我知正法。
如今觀之何有正法。爾時諸比丘聞已。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏
嫌六群比丘。云何修治佛講堂教人掘地
言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。呵責已。
往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責六群
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何修治講堂。教
人掘地言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。
世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已
去與比丘結戒。若比丘自手掘地若教人
掘者波逸提。比丘義如上説。地者已掘地。
未掘地。若已掘地經四月被雨漬還如
本若用鋤或以钁斷。或以椎打。或以鎌
刀刺。乃至指爪搯傷地一切波逸提。打橛
入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地
想波逸提。若不教言看是知是突吉羅。比
丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若語言知是看是。若曳
材木曳竹。若蘺倒地扶正。若反塼石取
牛屎取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處
土。若除屋内土。若來往經行。若掃地。若杖
築地。若不故掘一切不犯。不犯者。最初未
四分律卷第十一
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等 譯
九十單提法之二
◎爾時佛在曠野城。世尊以此因縁集諸
比丘僧告言。有一曠野比丘修治屋舍故
自斫樹耶。答曰。實斫。爾時世尊。以無數方
便呵責言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何修治屋
舍故自斫樹耶。世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘壞鬼神
村波逸提。比丘義如上説。鬼者非人是。村
者一切草木是。若斫截墮故名壞。村有五
種。有根種枝種節生種覆羅種子子種。根種
者。呵梨陀薑憂尸羅貿他致吒盧揵陀樓及
餘根所生種者是。枝種者。柳舍摩羅婆羅
醯他及餘枝種等是。節生種者。蘇蔓那華蘇
羅婆蒱醯那羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅
種者。甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是。
子子種者。子還生子者是。若生生想。自斷
若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波
逸提。若生疑。若自斷教他斷自炒教他炒
自煮教他煮突吉羅。生非生想。若自斷教
他斷乃至煮突吉羅。非生生想。若自斷教
他斷乃至煮亦突吉羅非生疑。若自斷
教他斷乃至煮亦突吉羅。草木七種色。青黄
赤白黒縹紫色。生草木作生草木想。若自
斷教他斷乃至煮波逸提。生草木疑。若自斷
教他斷乃至煮突吉羅。生草木非生草木想。
若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生草木生
草木想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非
生草木疑。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。若
打撅著生樹上波逸提。若以火著生草
木上波逸提。若斷多分生草木波逸提。斷
半乾半生草木突吉羅。若不言看是知是
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。言看是知是。
若斷枯乾草木。若於生草木上曳材曳竹
正蘺障。若發礊石。若取牛屎。若生草覆
道以杖披遮令開。若以瓦石柱之而斷傷
草木。若除經行地上。若掃經行來往處地。
誤撥斷生草木。若以杖築地撥生草木斷
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時世尊在拘睒毘瞿師羅園中。爾時尊者
闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪
不耶。即以餘事報諸比丘。汝向誰語。爲説
何事。爲論何理。爲語我爲語誰耶。是誰
犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有
罪。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘言。汝云
何自知犯罪。餘比丘問。乃以餘事報諸比
丘。汝向誰語爲説何事爲論何理爲我
説爲餘人説誰犯罪罪由何生我不見罪
云何言我有罪耶。諸比丘往至世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊即集比丘僧。呵責闡陀比丘。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何闡陀比丘。汝犯罪諸比丘問
言。汝自知罪不。即以餘語答諸比丘。汝向
誰語爲説何事爲論何理爲我説爲餘
人説誰犯罪罪由何生我不見罪云何作
如是語耶。時世尊以無數方便呵責闡陀
比丘已告諸比丘。自今已去聽白已當名
作餘語。應如是白。大徳僧聽。此闡陀比丘
犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不。即以
餘事報諸比丘言。汝向誰語爲説何事
爲論何理爲我説爲餘人説誰犯罪罪由
何生我不見罪。若僧時到僧忍聽。當名闡
陀比丘作餘語。白如是。作是白已。名作
餘語。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
餘語者波逸提。如是世尊與比丘結戒。
爾時尊者闡陀比丘。衆僧與制不得作餘
語。後便觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。
應起不起。不應起便起。應語不語不應
語便語。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘
言。云何衆僧名作餘語已後故觸惱衆僧。
喚來不來不喚來便來。應起不起不應起
便起。應語不語不應語便語。諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責闡陀
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。衆僧
與制名作餘語。後故觸惱衆僧。喚來不來
不喚便來。應起不起不應起便起。應語
不語不應語便語。世尊以無數方便呵
責闡陀比丘已語諸比丘。自今已去白已
名闡陀比丘作觸惱。當作如是白。大徳
僧聽。闡陀比丘。僧名作餘語已觸惱衆僧
喚來不來不＊喚便來。應起不起不應起
便起應語不語不應語便語。若僧時到僧
忍聽。制闡陀比丘名作觸惱。白如是。白
已名作觸惱。自今已去當如是説戒。若比
丘妄作異語惱他者波逸提。比丘義如上
説。餘語者。僧未作白便作餘語。汝向誰説
爲説何事爲論何理爲我説爲餘人説
我不見此罪。如是語者盡突吉羅。若作白
已如是語者一切盡波逸提。觸惱者。若
未白前。喚來不來不喚來便來應起不
起不應起便起應語不語不應語便語。一
切盡突吉羅。若白竟作如是語一切盡波逸
提。若上座喚來不來突吉羅。比丘尼波逸提。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者重聽不解前語有參錯。汝向誰説乃
至我不見此罪。若欲爲作非法羯磨非毘
尼羯磨。若僧若塔寺若和上同和上若阿
闍梨同阿闍梨若親舊知識欲爲作無利益
羯磨。不與和合喚來不來不犯。若欲爲作
非法羯磨非毘尼羯磨若僧若塔寺若和上
同和上阿闍梨同阿闍梨若親舊知識欲爲
作無利益羯磨。若欲知教言莫來便來不
犯。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起
不起不犯。或舍崩壞或燒。或毒蛇入舍。或
遇賊或虎狼師子。或爲強力將去。或爲他
所縛。或命難或梵行難。教莫起便起不犯
若惡心問若問上人法汝説是不與説不
犯。若作非法羯磨非毘尼羯磨。若僧若塔寺
若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若親舊知
識。若欲爲作無利益教莫語便語不犯若
小語若疾疾語若夢中語若獨語。欲説此錯
説彼無犯。無犯者最初未制戒癡狂心亂
爾時世尊在羅閲城耆闍崛山中。時尊者沓
婆摩羅子。爲衆僧所差。知僧坐具及差僧
食。時慈地比丘。其中間相去。齊眼見耳不
聞處。自相謂言此沓婆摩羅子有愛有恚有
怖有癡餘比丘語言此沓婆摩羅子爲衆僧
所差。知僧坐具及差僧食。汝等莫説彼有
愛有恚有怖有癡。慈地比丘報言。我等不
面説。在屏處譏嫌耳。爾時諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌慈地比丘言。此沓婆摩羅子。爲僧所
差知僧坐具及差僧食。云何汝等言彼有
愛有恚有怖有癡。時諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊即以此因縁集比丘僧。呵責慈地比
丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何慈地比丘。沓
婆摩羅子爲僧所差。知僧坐具及差僧食。
汝等云何嫌責彼言。有愛有瞋有怖有癡。
世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸
比丘。慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘譏
嫌波逸提。如是世尊與比丘結戒。慈地比
丘後復更作方便。便齊沓婆摩羅子聞而
不見處。自相謂言。此沓婆摩羅子有愛有
瞋有怖有癡。諸比丘語言。佛不制戒言
譏嫌波逸提耶。慈地比丘報言。我等不嫌
是罵耳。時有比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌慈地比
丘言。此沓婆摩羅子爲僧所差。知僧坐具
及差僧食。汝等云何罵耶。諸比丘呵責已往
至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊即以此因縁集比丘僧。呵
責慈地比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。沓婆摩羅子
爲僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等云何
罵耶。世尊以無數方便呵責慈地比丘已
告諸比丘。自今已去與諸比丘結戒。若比
丘嫌罵波逸提。比丘義如上説。若面見譏嫌
若背面罵。面見嫌者。齊眼見不聞處言。有
愛有瞋有怖有癡。背面罵者。齊耳聞不見
處言。有愛有瞋有怖有癡。比丘嫌罵比丘
説而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若上
座教汝嫌罵。若受教嫌罵突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。其人實有其事。而有愛有瞋
有怖有癡恐後有悔恨。語令如法發露。＊便
言有愛有瞋有怖有癡無犯。若戲笑語獨
語夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
城中有一長者欲請衆僧飯食。時有十七
群比丘。取僧坐具。在露地敷。而經行望食
時到。時到已不收攝僧坐具便往彼食。
僧坐具即爲風塵土坌。虫鳥啄壞汚穢不淨
諸比丘食已還至僧伽藍中。見僧坐具風塵
土坌虫鳥啄壞汚穢不淨。即問言。誰敷僧
坐具不收攝而捨去耶。乃使風塵土坌虫
鳥啄壞汚穢不淨。答言。十七群比丘取敷。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。譏嫌十七群比丘言。汝云何
敷僧坐具＊而不收攝。使風塵土坌虫鳥啄
壞汚穢不淨耶。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即
以此因縁集比丘僧。呵責十七群比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何十七群比丘。敷僧坐
具不收攝而去。使風塵土坌虫鳥啄壞汚
穢不淨。世尊以無數方便呵責十七群比
丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘取
僧繩床木床若臥具坐褥。露地自敷若教
人敷捨去。不自擧不教人擧波逸提。比丘
義如上。衆僧物爲僧屬僧。僧物者。已捨
與僧。爲僧者。爲僧作未捨與僧。屬僧者。
已入僧已捨與僧。繩床者有五種。旋脚
繩床。直脚繩床。曲脚繩床。入陛繩床。無
脚繩床。木床亦如是。臥具者或用坐或用
臥褥者用坐。若比丘。以僧繩床木床臥具
坐褥在露地敷若教人敷。去時若彼有
舊住比丘若摩摩帝若經營人。當語言。我今
付授汝。汝守護看。若都無人者。當擧著屏
處而去若無屏處。自知此處必無有破壞
當安隱。持麁者覆好者上而去。若即時得
還便應去。若疾雨疾還不壞坐具者應往。
若中雨中行及得還者應往。若少雨少行及
得還者應往。彼比丘應次第作如是方便
去。若比丘不作如是方便而行初出門
波逸提。若一足在門外一足在門内。意欲
去而不去還悔一切突吉羅。若二人共一繩
床木床坐。下坐應收而去。下坐作如是意。
謂上座當收。而上座竟不收。而下座犯波
逸提。復以非威儀故突吉羅。上座意謂下座
當收。而下座不收上座犯波逸提。若二人
不前不後倶不收二倶波逸提。及餘空繩床
木床踞床。若机浴床。若臥具表裏若地敷。若
取繩索毳放在露地不收便去突吉羅。若
敷僧臥具在露地不收。而入房坐思惟突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯不犯者。若取僧繩床木
床踞床。若机若臥具坐褥在露地自敷若
教人敷。去時語舊住人若摩摩帝＊若經營
人言。守護此付授汝。若無人者收著屏
處而去。若無屏處可安。自知此處必無忘
失不畏壞。若以麁者覆好者上而去。若
即去即時還。若暴風疾雨疾得還。若中雨
中行。若少雨徐行得還者。若次第作如是
方便去無犯。若爲力勢所縛。若命難若梵
行難。不作次第而去不犯。若二人共一繩
床坐。下座應收。諸餘空木床繩床踞床。若
＊机浴床若臥具表裏。若地敷繩索毳
敷
在露地若收而去。若在露地敷僧坐具收
攝已入房思惟無犯。無犯者。最初未制戒。
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有
客比丘。語舊住比丘。我在邊僧房中敷臥
具宿。後異時不語舊比丘便去。僧臥具爛
壞虫噛色變。時舊住比丘。於小食大食時
夜説法時説戒時。不見客比丘。舊住比丘
作是念。何以不見客比丘耶。將不命過。或
能遠去。或能反戒作白衣。或能被賊。或爲
惡獸所食。或爲水所漂。彼即往到房。見衆
僧坐具爛壞虫噛色變。見已嫌彼客比丘所
爲。云何客比丘。語我在邊房敷衆僧臥具
宿不語我而去。使衆僧坐具爛壞虫噛色
變。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。譏嫌客比丘。云何客
比丘。語舊比丘在邊房敷衆僧臥具宿不
語而去。使衆僧臥具爛壞虫噛色變。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責客比
丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何在邊房敷衆
僧臥具宿去。而不語舊比丘。使衆僧敷具
爛壞色變。世尊以無數方便呵責客比丘
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。於僧
房中敷僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若
臥。去時不自擧不教人擧波逸提。比丘義
如上説。衆僧物者如上説。臥具繩床木床臥
褥坐具枕地敷下至臥氈。彼比丘。僧房中若
敷衆僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。
去時不自擧不教人擧。是中若有舊住比
丘有經營人若摩摩帝。當語言與我掌
護牢擧。於中若無人付授。不畏失當移床
離壁高搘床脚。持枕褥臥具置裏。以餘
臥具覆上而去。若恐壞敗。當取臥具＊氈
褥枕擧置衣架上竪床而去。彼比丘當如
是作而去。若比丘不作如是而去。若出界
外波逸提。一脚在界外一脚在界内還悔
而不去一切突吉羅。若期去而不去突吉
羅。若即還不久二宿在界外至第三宿明
相未出。若自往到房中。若遣使往語。若
摩摩帝若知事人語言。汝＊掌護此物。若
比丘出界外二宿。至第三宿明相未出。
不自往至房中不遣使語言汝掌護此物
者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若敷
衆僧臥具。若自敷若教人敷若坐若臥。若
彼去時。是中有舊住人若摩摩帝若知事人
語言。汝守護是物於中作摩摩帝。若無人
付授。應量宜不壞敗。當擧床離壁持
臥具枕氈褥擧著床上重覆而去。若畏壞
敗當擧臥具著衣架上竪床而去。作如
是而去者無犯。若房舍壞崩落火燒。若毒
蛇在内。盜賊虎狼師子強力勢者所執。若
被繋若命難若梵行難。若時還不久。若二宿
界外。第三宿明相未出當自去。若遣使語
彼舊住人。汝掌護此物作摩摩帝。若水道
留難。若道路有賊虎狼師子。若大水漲。爲
力勢所持。若被繋若命難若梵行難。二夜
在界外第三宿明相出自不得往。不得遣
使語人掌護此物與我作摩摩帝無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘及十七群比丘。在拘薩羅國。道路行向
餘聚落。至無比丘住處。時十七群比丘語六
群比丘言。汝等先前去求止住處。六群比
丘語言。汝自去我何豫汝事。六群比丘是
十七群比丘上座。十七群比丘語六群比
丘言。汝是我等上座。上座應先求住處。
我等後當求。六群比丘報言。汝等去我不
求住處。時十七群比丘即往求住處。自敷
臥具止宿。時六群比丘知十七群比丘求得
宿止處敷臥具竟。往語言汝等起。當以大
小次第止住。彼言我不與汝起。六群問言。
汝等今者幾歳耶。十七群報言。諸長老實是
我上座。我等先已語長老。可先求住處。
然後我等當求住處。而今已住終不能復
移。時六群比丘。強在坐間敷臥具宿。十
七群比丘高聲稱言。諸尊莫爾諸尊莫爾。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何六
群比丘。十七群比丘先得住處。後來強於中
間敷臥具。而宿耶。諸比丘往詣世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時集比丘僧。呵責六群比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何六群比丘。十七群比丘先
得住處。後來強於中間敷臥具而宿耶。
爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘。先比丘得住處。後來強於中間敷
臥具止宿念言。若彼人嫌窄者自當去。作
如是因縁非餘非威儀波逸提。如是世尊
與比丘結戒。時諸比丘。不知是先住處
非先住處。後乃知是先住處。或有作波逸
提懺者。或有畏愼者佛言。不知者無犯。
自今已去當如是結戒。若比丘。知先比丘
住處。後來強於中間敷臥具止宿念言。彼
若嫌＊窄者自當避我去。作如是因縁非
餘非威儀波逸提。比丘義如上説。中間者。
若頭邊若脚邊若兩脇邊。臥具者。草敷葉敷
下至地敷臥氈。若比丘。知他比丘先得住
處。後來強於中間敷臥具止宿。隨轉側脇
著床波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不
知若語已住。若先與開間。若間寛廣不相
妨閡。若有親舊人。親舊人教言。但於中
敷。我自當爲語其主。若倒地若病轉側墮
上。若爲力勢所持。若被繋閉。若命難若梵
行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘及十七群比丘。在拘薩羅曠野道中行
至小住處。時十七群比丘語六群比丘言。
長老先去敷臥具。六群報言。汝自去我何
豫汝事。六群比丘是十七群比丘上座。彼如
是言。長老是我等上座。長老先去敷臥具。我
等當次第敷之。六群報言。汝但去我不敷。
十七群比丘淨潔自喜。入寺裏掃灑房舍令
淨。敷好臥具於中止宿。時六群比丘。知十
七群入寺掃灑房舍淨潔敷好臥具已。即
往入房語言。長老起隨次坐。語言我等不
起。六群即問言。汝等今幾歳耶。十七群比丘
報言。長老實是我等上座。我先已語上座先
敷我等後次第敷。今已坐不能起。今已逼暮
但當盡共宿。爾時六群比丘強牽瞋不喜驅
出房。時十七群比丘高聲言。莫爾諸賢莫
爾諸賢。時比房比丘聞之即問言。汝等何故
高聲大喚。時十七群比丘具以此事説之。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘。云何瞋不喜強牽十七
群比丘驅出僧房。時諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。瞋不
喜強牽十七群比丘驅出僧房耶。世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘。瞋他比丘不喜
僧房舍中住。若自牽出教他牽出波逸提。
比丘義如上説。僧房者如上。若比丘瞋他
比丘不喜在僧房舍中。若自牽若教人牽。
隨所牽多少隨出房波逸提。若牽多人出
多戸。多波逸提。若牽多人出一戸。多波逸
提。若牽一人出多戸。多波逸提。若牽一人
出一戸。一波逸提。若持他物出突吉羅。若
持物擲著戸外突吉羅。若閉他著戸外突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯。不犯者。無恚恨心隨次
第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。
若破戒若破見若破威儀。若爲他所擧
若爲他所擯若應擯。以是因縁故有命
難梵行難。驅逐如此人等無犯。無犯者。最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。諸比丘在
重閣上住。坐脱脚床上坐不安庠。閣下
有比丘止宿＊閣薄床脚脱墮下比丘上。壞
身血出。時比丘仰向恚罵。云何比丘。在
重閣上住坐脱脚床上坐不安＊庠。使床脚
下脱打傷我身至令血出。諸比丘聞之。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責彼比丘言。云何比丘。乃在重＊閣上
坐脱脚床上坐不安＊庠。床脚下脱打彼
比丘身使血出。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即
集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘在重＊閣上坐脱脚床上坐
不安＊庠令床脚下脱打＊彼比丘身傷血
出耶。世尊以無數方便呵責彼比丘已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘。若房若重閣
上脱脚繩床若木床若坐若臥波逸提。比丘
義如上説。舍者。僧房若私房。重＊閣者。立頭
不至上者是。脱脚床者脚入陛。比丘在重
閣上坐脱脚床。若坐若臥隨脇著床隨轉
側波逸提。除脱脚床已。若在獨坐床或一
板床或浴床一切突吉羅。比丘尼波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯
者。若坐旋脚繩床直脚繩床曲脚床無脚
床若床榰大若脱脚床安細腰。若彼重
＊閣上有板覆。若刻木作華覆若重厚覆。
若反床坐。若脱床脚坐無犯。無犯者。最初
爾時世尊在拘睒彌國。爾時尊者闡陀比丘。
起大屋以虫水和泥教人和。諸長者見嫌
責言。沙門釋子。不知慚愧無有慈心害
衆生命外自稱言我修正法。如今觀之有
何正法。以虫水和泥教人和害衆生命。爾
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。云何起房
屋以虫水和泥教人和害衆生命。諸比丘
往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時即集比丘僧。呵責闡
陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何闡陀。起屋以
虫水和泥教人和耶。世尊以無數方便呵
責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘以虫水和泥若教人和波逸提。如是世
尊與比丘結戒。爾時諸比丘。未知有虫水
無虫水。後乃知有虫。或有波逸提懺悔者
或有畏愼者。佛言。不知無犯。自今已去
當如是説戒。若比丘知水有虫。若自澆泥
若草若教人澆者波逸提。比丘義如上説。
若知水有虫以草若土擲中者波逸提。
除水已若有虫酪漿清酪漿若酢若漬麥漿
以澆泥若草若教人者波逸提。若以土若
草著有虫清酪漿中酢中水中漬麥漿中
若教人者波逸提若有虫水有虫水想波
逸提。虫水疑突吉羅無虫水有虫水想突吉
羅。無虫水疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者不知有虫作無虫想若虫大以手觸
水令虫去。若漉水灑地。若教人灑者一切
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中。爾時尊
者闡陀比丘。起大房覆已有餘草復更重
覆。故有餘草第三覆。猶復有餘草在。時彼
作是念。我不能常從檀越求索草。爲更
重覆不止屋便摧破。諸居士見嫌其所爲
沙門釋子不知慚愧乞求無厭。外自稱言
我知正法。如今觀之有何正法。作此大舍
重覆不止。致使摧折崩破耶。檀越雖與受
者應知足。時諸比丘聞之。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比
丘。云何起大房重覆不止。而使摧折崩破。
諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵
責闡陀比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何闡
陀。起大房重覆不止。使摧折崩破耶。世尊
以無數方便呵責闡陀比丘已。告諸比丘。
闡陀比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘作大房
舍。戸扇窓牖及餘莊飾具。指授覆苫齊二
三節。若過波逸提。比丘義如上説。大舍者多
用物及餘莊飾者刻鏤彩畫。覆者有二種
縱覆横覆。彼比丘指授二節覆已。第三節未
竟當去至不見不聞處。若比丘二節覆已。
第三節未竟不去至不見不聞處。若第三節
竟波逸提。若捨聞處至見處。捨見處至聞
處。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。指授
覆苫二節竟。至第三節覆未竟至不見不
聞處。水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或爲
力勢所持若被繋若命難若梵行難。指授覆
二節至第三節未竟不去至不見不聞處
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。與大比
丘衆五百人倶。於中夏安居。盡是衆所知
識。如舍利弗大目揵連尊者大迦葉尊者大
迦旃延尊者劫賓那尊者摩訶拘絺羅尊者摩
訶朱那尊者阿那律尊者離越尊者阿難尊者
難陀尊者那提。如是等五百人倶。爾時大
愛道比丘尼。差摩比丘尼。蓮華色比丘尼。
提舍瞿曇彌比丘尼。波梨遮羅夷比丘尼。訴
彌比丘尼。數那比丘尼。蘇羅比丘尼。遮羅
夷比丘尼。婆遮羅比丘尼。尸羅婆遮那比丘
尼。阿羅婆比丘尼。摩羅毘比丘尼。朱泥比丘
尼。婆泥比丘尼。如是等五百比丘尼。大
愛道爲首。於舍衞國王園中夏安居。爾時
大愛道往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
坐已白世尊言。唯願世尊。聽諸比丘與比
丘尼教誡説法。佛告大愛道瞿曇彌。今聽
諸比丘與比丘尼教誡與比丘尼説法。爾
時大愛道頭面禮足而去。爾時世尊告阿難
曰。自今已去聽隨次差上座大比丘教誡
比丘尼爲説法。爾時阿難聞世尊教。即往
般陀比丘所語言。長老。爲比丘尼教誡説
法。般陀報阿難言。我所誦唯一偈耳。云何
教誡比丘尼云何説法。阿難復重語般陀。
長老。教誡比丘尼爲説法。般陀復報阿
難言。我所誦者唯一偈耳。云何教誡比丘
尼爲説法。阿難第三語般陀比丘。世尊有
教。差上座比丘教誡比丘尼爲説法。長
老。應教誡比丘尼＊爲説法。時尊者般陀默
然受勅。時六群比丘尼聞尊者般陀比丘
明日當次來教授。自相謂言。此愚闇般
陀。唯誦一偈耳。説已當默然更何所説。
爾時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢入舍衞
城乞食已。還入僧伽藍中。整衣服將一比
丘。往詣王園中比丘尼安居所。爾時諸比丘
尼。遙見尊者般陀來。各前往迎。有拂拭衣
服者。有捉鉢敷坐具者。有辦淨水洗足
器者。爾時尊者般陀。即就座而坐。諸比丘
尼等前禮足已在一面坐
爾時大愛道。白尊者般陀言。今正是時。可
爲諸比丘尼教誡説法。爾時般陀即説偈
言
入寂者歡喜 見法得安樂
世無恚最樂 不害於衆生
世間無欲樂 出離於愛欲
若調伏我慢 是爲第一樂
爾時尊者般陀。説此偈已即入第四禪。時
六群比丘尼。各相向調戲言。我先有此語。
般陀比丘癡人唯誦一偈。若來爲我等説
已。更何所説。今者默然果如所言。時諸羅
漢比丘尼。聞般陀所説皆大歡喜。知般陀
有大神力。時大愛道。復語尊者般陀。爲諸
比丘尼教誡説法。爾時般陀比丘。即重説
向者偈已入第四禪默然無言。時大愛道。
復重請尊者般陀。爲諸比丘尼教誡説法。
般陀比丘即復重説向者偈已還入第四禪
默然而住。時六群比丘尼復自相謂言。尊者
般陀闇塞唯誦一偈。若來爲我等説者一説
則已。如今默然果如所言。唯有阿羅漢比
丘尼。知般陀是阿羅漢有大神力。時尊者般
陀便作此念。我今觀衆人心聞我向者所
説爲歡喜不。爾時尊者般陀。即觀諸比丘
尼心。或有喜者或有不喜者即復更念言。
我今寧可爲其作悔恨相。即升虚空或現
身説法。或隱形而説法。或現半身説法。或
不現半身而説法。或身出烟炎或不現。
爾時尊者般陀在空中。爲諸比丘尼現此
衆變説法已。即於空中而去。爾時六群比
丘遣信語六群比丘尼言。我等次當與比
丘尼教誡説法。時六群比丘尼即白比丘尼
僧。六群比丘次當教授説法。爾時六群比丘
夜過已。明日清旦著衣持鉢入舍衞城乞
食。乞食已還僧伽藍中。更整衣服攝持威
儀往詣王園。至比丘尼安居所就座而坐。
時諸比丘尼禮足已各就座而坐。時六群比
丘。教誡比丘尼乃説餘事。不説戒定智慧
解脱解脱知見少欲知足出要進業捨離趣善
不處憒鬧十二因縁論。但説王者論人民論
軍馬論鬪諍論大臣論騎乘論婦女論華鬘
論酒會論婬女論床臥論衣服論美飮食論浴
池娯樂論作親里論別異論思惟俗事論入海
論。多入如是論中。或笑或舞或鼓脣彈鼓簧
或嘯。或鼓口作吹貝聲。或作孔雀鳴。或作
鶴鳴。或並走或一脚跛行或干戰。時六
群比丘尼見如是事極大歡喜言。六群比丘
作如是教授最是其宜。羅漢比丘尼以恭
敬心故默然無言。爾時大愛道。往世尊所
頭面禮足已在一面立。須臾白世尊言。
六群比丘次當教授比丘尼。乃説餘事。亦
不與説戒論定論乃至不處憒鬧十二因縁
論。但爲説王者論乃至思惟俗事入海論。乃
復戲笑或歌舞。乃至一脚跛行干戰。爾時
大愛道白世尊説此事已。頭面禮足而去。
爾時世尊以此因縁集比丘僧。知而故問
六群比丘言。汝等實爾如是教誨比丘尼
不。時六群比丘報言。實爾世尊。世尊爾時呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等如是教授比丘尼耶。爾時世尊以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。自今已
去當衆僧中差教授比丘尼人。白二羯磨
當差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧
聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘教授比
丘尼。白如是。大徳僧聽。差此某甲比丘教
授比丘尼。誰諸長老忍。差此比丘教授比
丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲
比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故是事如
是持。時六群比丘作是言。僧不差我等教
授比丘尼。即出在界外。更互相差教授比
丘尼。遣使語六群比丘尼。爲我白尼僧
言。六群比丘。僧差當來教誡比丘尼。諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。僧不差汝教授
比丘尼。云何在界外。更互相差教誡比丘
尼。遣使語比丘尼言僧已差我等教誡比
丘尼耶。時六群比丘尼即爲白比丘尼僧
言。衆僧已差六群比丘教誡比丘尼。時
大愛道聞此語已。往至世尊所。頭面禮足
在一面立。以此因縁具白世尊已頭面禮
足而去。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
集比丘僧。知而故問六群比丘言。汝等實
出界外更互相差教授比丘尼僧不。答言
實爾。世尊以無數方便呵責六群比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何癡人。僧不差教授比
丘尼。出界外更互相差教授比丘尼。遣使
語六群比丘尼言。爲我白尼僧言。僧差
我等教誡比丘尼。我今當教授比丘尼。
世尊呵責已告諸比丘。自今已去。若有比
丘成就十法者。然後得教授比丘尼。戒律
具足。多聞誦二部戒。利決斷無疑。善能説
法。族姓出家。顏貌端正。比丘尼衆見便歡喜。
堪任與比丘尼衆説法勸令歡喜。不爲佛
出家而披法服犯重法。若滿二十歳若過
二十歳。如此等可與比丘尼教誡。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘僧不差教誡
比丘尼者波逸提。比丘義如上説。僧者一説
戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨。教授者
八不可違法。何等八若百臘比丘尼見初
受戒比丘。當起迎逆問訊禮拜請令坐。此
法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比丘
尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見破
威儀。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼不得擧比丘罪言汝所作爾
汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓
罪。不得遮他説戒自恣。比丘尼不得説比
丘過失。比丘得説比丘尼過失。如此法應
尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。已學於戒
式叉摩那應從衆僧求受大戒。如此法
應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。若比丘
尼犯僧殘罪。應半月在二部僧中行摩
那埵。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼於半月當從衆僧中求索
教授人。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如
此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比
丘尼夏安居訖。當詣衆僧中求三事見聞
疑自恣。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽
不應違。於説戒時上座當問比丘尼衆。
遣何人來耶。若有即起白僧言。比丘尼僧
和合。禮比丘僧足求索教誡人。説戒時
上座應更問言。誰爲教誡比丘尼。若有者
應差。若教誡比丘尼者多。應遣使語比
丘尼僧。此多有教誡人。汝爲請誰耶。若彼
尼言我請此人。若復報言。我隨僧處分
者。僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘
僧應剋時到比丘尼亦剋時往迎。若比丘剋
時不至突吉羅。比丘尼至時不迎亦突吉羅。
若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。
供給所須辦洗浴具。爲作粥種種飯食。不
作如是供辦者突吉羅。若僧不差或非教
授日而往與説八不可違法者突吉羅。若
僧不差而往與説法者波逸提。若比丘僧病。
應遣人禮拜問訊。若比丘不和合衆不滿
足。應遣人禮拜問訊。若不突吉羅。若比
丘尼僧病。亦應遣人禮拜問訊。比丘僧若比
丘尼衆不和合衆不滿足者。亦當遣人禮
拜問訊。若不突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。衆僧差教授比丘尼。説戒時上座問誰
遣比丘尼來。若有即應起白僧言。比丘尼
僧和合禮比丘僧足求教授比丘尼人。上座
當問言。誰應教誨比丘尼耶。若有應差
教授。若教授人多。上座應問。爲請誰教授
耶。若比丘尼言。我正請某甲。僧應隨所言
差。若比丘尼言一以任僧處分者。爾時即
當於常教授人中隨次差往。衆僧當剋時
而往。比丘尼亦當剋時而迎。時比丘尼聞教
授師來。當出半由旬迎。安置坐處辦洗浴
具。辦粥種種飯食。若衆僧所差至集會日
與説八不違法。應次往與説法。若衆僧病。比
丘尼遣信禮衆僧。衆僧不滿別部不和合
遣信＊禮。若比丘尼病若衆不滿不和合。亦
遣信禮拜問訊衆僧。若水道留難道路嶮難
賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持。若被繋
閉命難梵行難。不容遣人禮拜問訊。如此
等無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
四分＊律卷第十二
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎九十單提法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者難
陀。爲衆僧所差教授比丘尼。教授比丘尼
已默然而住。爾時大愛道語言。尊者難陀。我
等欲得聞法。願更與我等説。爾時尊者難
陀。與説法已默然而住。大愛道復重請言。
我等欲得聞法願與我等説。時尊者難陀
好音聲爲説法。聽者樂聞遂至日暮。時比
丘尼。出祇桓精舍往舍衞城。城門已閉不
得入門。即便依門外城塹中宿。晨旦門
開在前入城。時諸長者見已皆言。沙門釋子
無有慚恥無清淨行。自稱言我修正法。如
是有何正法。汝等皆觀此比丘尼。竟夜與
比丘共宿晝便放還。諸比丘聞已。衆中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責言。云何難陀。與比丘尼教誡乃至日
暮。使諸長者嫌責耶。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知而故
問尊者難陀。汝實與比丘尼教誡至日暮
耶。答曰實爾。爾時世尊以無數方便呵責
難陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何難陀與比丘
尼説法教誡乃至日暮耶。呵責已告諸比丘。
此難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説若比丘爲僧差
教授比丘尼乃至日暮者波逸提。比丘義如
上。僧者一教授一羯磨。教授者衆僧中差
白二羯磨。彼比丘衆僧所差教授比丘尼。
應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼
乃至日暮者波逸提。除教授若受經若誦經
若問若以餘事乃至日暮突吉羅。除比丘
尼已若爲餘婦女誦經若受經若問若以餘
事至日暮突吉羅。若日暮日暮想波逸提。
日暮疑突吉羅。日暮不日暮想突吉羅。不日
暮日暮想突吉羅。不日暮疑突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。教授比丘尼日未暮便休。除
婦女已若爲餘人若教誦經受經若問若
以餘事不犯。若船濟處説法比丘尼聽。若
與賈客共行夜説法。若至比丘尼寺中説
法。若説戒日來在衆中請教授人値説
法便聽無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼比丘
尼聞教授師來半由旬迎。安處房舍辦粥
若飮食床座具洗浴處。爾時六群比丘作是
念。彼諸比丘不差我等教授比丘尼。生嫉
妬心言。彼諸比丘教授比丘尼無有眞
實。但爲飮食故教授比丘尼誦經受經若
問。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何作
如是語。諸比丘不差我等教授比丘尼。便
生嫉妬心彼諸比丘教授比丘尼無有眞
實。但爲飮食故教授比丘尼若誦經受經
若問。諸比丘往世尊所頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘乃作是言。彼諸比丘不差我
等教授比丘尼。便生嫉妬心。彼諸比丘教
授比丘尼無有眞實。但爲飮食故教授比
丘尼若誦經受經若問。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘語諸比丘作如是語。比丘爲飮
食故教授比丘尼者波逸提。比丘義如上。
彼比丘作是言。諸比丘爲飮食故教授比
丘尼。爲飮食故教誦經受經若問。説而了了
者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。其事實爾。爲飮食供養故教授
比丘尼。爲飮食故教誦經受經若問。若戲笑
語獨處語夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
城中有一乞食比丘威儀具足。時有比丘
尼見便生善心。數請彼比丘。比丘不受。
後於異時祇桓衆僧分衣物。此比丘持衣
分出祇桓門。彼比丘尼方來入祇桓。彼比
丘念言。此比丘尼數數請我而我不受。我
今寧可持此衣分用請彼。彼必不取足
以相遺。時此比丘語比丘尼言。大妹。此
衣是我分。須者可取。時比丘尼輒便受之。
此比丘嫌責比丘尼言。我數數向人説言。
彼比丘尼數請我。以鉢中遺餘與我而我
不取。我作如是念。彼比丘尼數數請我。
以鉢中遺餘與我而我不取。我今寧可持
此衣分與彼比丘尼。彼必不受足以相遺。
而彼便受之。爾時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比
丘言。云何比丘。與比丘尼衣不捨而請他
耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
僧。呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何比
丘。與比丘尼衣不捨而請他。以無數方便
呵責彼比丘已。告諸比丘言。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘與比丘尼衣波逸提。如是
世尊與比丘結戒。其中有比丘畏愼不敢
與親里比丘尼衣白佛。佛言。自今已去
聽與親里比丘尼衣。若與非親里比丘尼
衣者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
祇桓中二部僧共分衣物。比丘衣分比丘尼
得。比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持
來詣僧伽藍中。白諸比丘。大徳。持此衣
共貿易耶。比丘答言諸妹。我曹不得與非
親里比丘尼衣。爾時諸比丘白佛佛言。自
今已去若貿易聽與非親里比丘尼衣。自今
已去當如是説戒。若比丘與非親里比丘尼
衣除貿易波逸提。比丘義如上説。非親
里者如上説。親里者亦如上。衣者有十種
如上説。貿易者。以衣易衣。以衣易非衣。
以非衣易衣。鍼貿刀若縷綫下至藥
一片。若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易
波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。與親里尼。
衣共相貿易與塔與佛與僧無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有
比丘尼欲作僧伽梨。以作衣故來至僧伽
藍中。語尊者迦留陀夷。大徳我持此衣財
欲作僧伽梨。願尊者與我作。迦留陀夷報
言。我不能作。問言。何故不與我作。報言。
汝等喜數來相催促故不能作。比丘尼報言。
我不數來相催隨作竟與我。迦留陀夷報言
可爾。時比丘尼授衣與之而去。迦留陀夷善
知作衣法。即與裁之作男女行婬欲像。
時比丘尼來至僧伽藍中。問迦留陀夷言。
大徳。爲我成衣未耶。答言衣已成。比丘尼
言。衣若成者今可見與。時迦留陀夷即襞
衣授與之。語言大妹。當知此衣不得妄解
披看亦莫示人若白時到當著此衣在
比丘尼僧後行。時比丘尼如其教。亦不披
衣看復不語人知。後於異時白時到。即
著此衣。在比丘尼僧後行。諸居士見皆共
譏笑。或拍手相向。或打木或嘯。或高聲大笑
言。汝等看此比丘尼所著衣。汝等看此比丘
尼所著衣。時摩訶波闍波提比丘尼。見已
語此比丘尼言大妹。速脱襞此衣。即便襞
之著肩上。時摩訶波闍波提比丘尼。食後
還僧伽藍中。語彼比丘尼言。取汝向者衣
來我欲看之。即持出示之。問言。誰與汝作
此衣。報言是迦留陀夷作。語言何不披看
持示同學耶。縫割好不牢不。時比丘尼
以迦留陀夷所勅事具向説之。時比丘尼衆
中。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責迦留陀夷。云何與比丘尼乃作如
是衣。爾時比丘尼白諸比丘。諸比丘即
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。知而
故問迦留陀夷言。汝實與比丘尼作如是
衣耶。答曰實爾。世尊以無數方便呵責迦
留陀夷言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲云何乃與比丘
尼作如是衣耶。呵責迦留陀夷已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説若比丘與比丘尼作衣
者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比
丘畏愼。不敢與親里比丘尼作衣。往白佛。
佛言。自今已去聽比丘與親里比丘尼作
衣。自今已去當如是説戒。若比丘與非親
里比丘尼作衣者波逸提。比丘義如上。非
親里親里者如上。衣者有十種亦如上。若
彼比丘與非親里比丘尼作衣。隨刀截多
少波逸提。隨一縫一鍼亦波逸提。若復披
看牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安
帖。若縁若索綖若續＊綖。一切突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。與親里比丘尼作。與僧
作若爲塔。若借著浣染治還主無犯。無犯
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊
者迦留陀夷顏貌端正。偸蘭難陀比丘尼亦
復顏貌端正。與人有異。迦留陀夷有欲意
於偸蘭難陀比丘尼。偸蘭難陀比丘尼亦有
欲意於迦留陀夷爾時迦留陀夷。清旦著
衣持鉢。往至偸蘭難陀所。在門外共一處
坐。時諸居士見已皆共嫌之。各自相謂言。
汝等觀此二人共坐。猶如夫婦亦如鴛鴦。
爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷云何與
偸蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實與偸蘭
難陀比丘尼在門外共一處坐耶。答＊曰實
爾。世尊以無數方便呵責迦留陀夷言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何與偸蘭難陀比丘尼
共在門外一處坐耶。呵責迦留陀夷已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘與比丘
尼在屏處坐者波逸提。比丘義如上。一處
者一是比丘一是比丘尼。屏障處者。見屏
處聞屏處。見屏處者。若塵若霧若煙雲若黒
闇不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲。障
者。若樹若牆若籬若衣若復以餘物障。若比
丘獨在屏處與比丘尼坐者波逸提。若盲
而不聾聾而不盲突吉羅。立住者突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若比丘有伴。若有智人
有二不盲不聾不聾不盲。若行過卒倒地。若
病轉側。若爲力勢所持。若被繋閉。若命
難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
六群比丘。與六群比丘尼在拘薩羅國人
間遊行。諸居士見皆共嫌之。沙門釋子無
有慚愧。不修梵行。外自稱言。我修正法。
如是有何正法。與比丘尼人間遊行。若有
所欲便下道。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何與六群比丘尼共人間遊行耶。
諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何六群比丘。與六群比丘尼共在
拘薩羅人間遊行耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘與比丘尼共行。從一村乃至
一村間者波逸提如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘不先與比丘尼共期。卒道路相遇
畏愼不敢共行。佛言。若不共期無犯。自
今已去應如是説戒若比丘與比丘尼共
期。同一道行乃至一村間波逸提。如是世尊
與比丘結戒。爾時衆多比丘。從舍衞國欲
至毘舍離。時衆多比丘尼。亦從舍衞國欲
至毘舍離。諸比丘尼問比丘言。大徳。欲
何所至耶。諸比丘報言。我欲至毘舍離。
比丘尼言。大徳。我亦欲往。諸比丘報言。大
妹。若欲往者當在前。我等在後。若我等在
前大妹在後何以故世尊制戒不得與比
丘尼同道行。諸比丘尼言。大徳。是我等上
尊。應在前我等在後。時諸比丘尼在後。
爲賊所劫失衣鉢。諸比丘以此事具白世
尊。世尊言。自今已去若與賈客行若疑畏
怖無犯。自今已去當如是説戒。若比丘與
比丘尼期同一道行。從一村乃至一村
除異時波逸提。異時者。與＊賈客行若疑畏
怖時。是謂異時比丘義如上。期者。言共去
至某村某城某國土。有疑處者。疑有賊劫
盜。恐怖者。恐有賊劫盜。道者村間有分齊
行處是。若比丘與比丘尼期同一道行。乃至
村間分齊處。隨衆多界多少一一波逸提。
非村若空處。行乃至十。里波逸提。若減一村
若減十里突吉羅。若多村間同一界行突吉
羅。方便欲去共期莊嚴一切突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。不共期大伴行疑恐怖處。若
往彼得安隱。若爲力勢者所持。若被繋若
命難梵行難無犯。無犯者最初未制戒癡狂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。與六群比丘尼共乘船上水下水。時
諸居士見皆共嫌之。自相謂言。沙門釋子不
知慚愧不修梵行。外自稱言我修正法。如
是何有正法。與比丘尼共乘船上水下水。
若有所欲時便住船岸邊隨意。爾時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘。云何與六群比丘
尼共乘船上水下水。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何與六群比丘尼共
乘船上水下水。世尊呵責已告諸比丘。
此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘與比
丘尼共乘船上水下水者波逸提。如是世
尊與比丘結戒。爾時諸比丘不期而畏愼。
佛言。不期無犯。自今已去當如是説戒。若
比丘與比丘尼共期同。一船上水下水者波
逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時有衆多
比丘。欲渡恒水從此岸至彼岸。爾時衆多
比丘尼。亦欲渡恒水從此岸。至彼岸諸
比丘尼往問言大徳。欲何所至耶。比丘報
言。我等欲渡恒水。比丘尼言。可得共伴渡
不。諸比丘報言。諸妹在前我等在後。若不
爾者。諸妹在後我等在前。何以故。世尊制
戒不得與比丘尼同一船渡水。是故不得。
比丘尼白言。大徳是我等所尊。則應在前
我等在後。爾時夏月天大暴雨。江水泛漲
船到彼岸。未還之間日已暮。諸比丘尼即在
岸邊宿。夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白
佛。佛言。直渡至彼岸者無犯。自今已去當
如是結戒。若比丘與比丘尼共期同乘一
船上水下水除直渡者波逸提比丘義如
上。共期亦如上。船者如上所説。若比丘與
比丘尼共期同一船上水下水。除直渡若
入船裏波逸提。若一脚在船上一脚在地。
若方便欲入而不入。若共期莊嚴一切突
吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不共期。若直渡
彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往彼
岸不得安隱。或爲力勢者所持。或被繋
或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
舍衞城中有一居士。請舍利弗目連與飯
食。彼即於夜辦具種種美食。明日露地敷
好坐具已白時到。爾時偸蘭難陀比丘尼。
先是居士家比丘尼。時偸蘭難陀。明旦著衣
持鉢詣彼居士家。見居士在露地敷衆多
好坐具見已。即問居士言。居士敷此衆
多坐具欲請諸比丘耶。答言欲請。比丘尼
即問言。請何等比丘耶。報言。我請舍利弗
目連。比丘尼語言。居士所請者盡是下賤人。
若先語我者我當爲居士請龍中之龍。居
士問言。何者是龍中之龍。比丘尼答言。尊
者提婆達三聞陀羅達騫駄羅達婆瞿婆離
迦留羅提舍是。言語之頃舍利弗目連已至。
比丘尼見已語居士言。龍中之龍已至。居
士即語比丘尼言。汝向者言下賤人。今云
何言龍中之龍耶。自今已去勿復來往我
家。爾時居士白舍利弗目連坐即就座而
坐。時居士出種種甘美飮食供養。食已除
去食器。頭面禮足已更取小床在一面
坐。白言。我欲得聞法。時舍利弗目連。爲説
種種微妙法勸令歡喜。與説法已從坐而
去。還至僧伽藍中。往世尊所頭面禮足在
一面坐。世尊知而故問舍利弗目連言。汝等
今日受請食爲得充足不耶。舍利弗目連
白佛言。食雖充足。我於居士家。亦是下賤。
亦是龍中之龍。佛問言。何故耶。爾時舍利
弗目連。以此因縁具白世尊言。是提婆達
遣部黨比丘尼。爲作勸化供養彼受飮
食。爾時世尊。以此因縁集比丘僧。知而故
問提婆達部黨比丘言。汝等實遣比丘尼往
歎譽勸化檀越得食不。對曰實爾。時世尊
以無數方便呵責提婆達部黨比丘言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何汝等。遣比丘尼勸化檀
越受彼食耶。呵責提婆達部黨比丘已告
諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘遣
比丘尼勸化得食波逸提。如是世尊與比
丘結戒。爾時諸比丘。不知有勸化無勸化。
然後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑
者。先不知無犯。自今已去當如是説戒。若
比丘知比丘尼教化得食者波逸提。如是
世尊與比丘結戒。爾時羅閲城中有大長
者。是梨師達親友知識。彼作是言。若大
徳梨師達來至羅閲城者。我等當爲梨師
達初至故供養衆僧。長者家比丘尼聞此
語默然在懷。於異時尊者梨師達來入羅
閲城。爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城。
便往語長者言。欲知不。梨師達已來入羅
閲城。長者即遣信至僧伽藍中請之。明
日清旦願尊屈意。并及衆僧受我食。爾時
長者。即其夜辦具種種甘美飮食。清旦往
白時到。爾時諸比丘。著衣持鉢往詣長者
家就座而坐。時長者往詣梨師達所語言。
正爲尊者故飯食衆僧。時梨師達問長者
言。云何知我來至此也。長者報言。家所
供養比丘尼見語。梨師達語長者言。若
實爾者。我不應食此食。長者報言。我亦
不從此比丘尼語設此食。我先有誓願。若
梨師達來者。我設飯食供養衆僧。梨師達
復語長者言。雖有此語我亦不應食此
食。時梨師達即止不食。爾時諸比丘具白世
尊。世尊告言。若檀越先意者無犯。自今已去
當如是説戒。若比丘知比丘尼讃歎教化因
縁得食食。除檀越先有意者波逸提。比
丘義如上。教化者。阿練若乞食人著糞掃
衣作餘食法不食一坐食一摶食塚間露地坐
樹下坐常坐隨。坐持三衣讃偈多聞法
師持律坐禪也。食者。從旦至中得食。彼
比丘知比丘尼教化得食。食咽咽波逸提。
除此飯食已。教化得餘襯體衣燈油塗脚
油一切突吉羅。知教化教化想波逸提。教
化疑突吉羅。不教化教化想突吉羅。不教
化疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若不
知若檀越先意。若教化無教化想。若比丘
尼自作。若檀越令比丘尼經營。若不故教
化而乞食與無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時毘舍離
嫁女與舍衞國人。後與姑共諍還詣本國。
爾時阿那律。從舍衞國欲至毘舍離國。時
彼婦女問尊者阿那律言。尊者欲至何處
耶。答言。我欲至毘舍離。婦女即言。可見將
去不。答言可爾。爾時尊者阿那律。便與
此婦女同一道行。爾時婦女夫主先行不在。
後日還家不見其婦。即問母言。我婦爲所
在耶。其母報言與我鬪竟便逃走去不知
所在。爾時夫主速疾往逐之。於道路得
婦。將詣阿那律所語言。何故將我婦逃走
耶。時阿那律答言。止止莫作此語。我等不
爾。長者語言。云何言不爾。汝今現與同道
行。其婦語夫主言。我與此尊者行如兄弟
相逐無他過惡。夫主報言。此人今日將汝
逃走。豈可不作此言耶。爾時其人即打
阿那律垂斷命根。爾時尊者阿那律。即
下道在一靜處結加趺坐。直身正意繋念
在前入火光三昧。時長者見已便生善心。長
者念言。若此阿那律從三昧起者。我當禮
拜懺悔。時尊者阿那律從三昧覺已。長者
即便懺悔。唯願大徳。受我懺悔。阿那律受
其懺悔。爾時長者禮足已在一面坐。爾時
阿那律。爲長者説種種微妙法令發歡喜
心。與説法已即從坐起而去。爾時阿那律
食已。往到僧伽藍中。以此因縁具向諸比
丘説。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責阿那律。云何
阿那律。獨與婦女共一道行。諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時即集比丘僧。知而故問阿那
律言。汝＊實共婦女同一道行耶。答言實爾。
爾時世尊。以無數方便呵責阿那律言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。汝今云何與婦人共同一道
行耶。爾時世尊。以無數方便呵責阿那律
已告諸比丘。此阿那律多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
與婦女同一道行。乃至村間波逸提。如是
世尊與比丘結戒。時諸比丘不共期道路
相遇。有畏愼不敢共行。佛言不期不犯。自
今已去當如是説戒。若比丘與婦女共期
同一道行。乃至村間波逸提。比丘義如上。
婦女者如上説。共期者亦如上説。道者亦
如上説。若比丘與婦女共期同一道行。
乃至村間。隨衆多界分齊一一波逸提。若
無村若空處行十里波逸提。若減一。村
減十里突吉羅。若村裏一界共行者突吉羅。
若方便欲行而不行。若共期莊嚴而不去
一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先
不共期事須往彼得安隱。若爲力勢所
持。若被繋閉。若命難若梵行難無犯。無
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時拘薩
羅國有無住處村。有居士爲比丘作住
處。常供給飮食。若在此住者當聽一食。
爾時有六群比丘。欲往拘薩羅國無住處
村。至彼住處經一宿得美好飮食。故復住
第二宿復得美好飮食。彼六群比丘作如
是念。我所以遊行者正爲食耳。今者已
得彼於此住處數數食。時諸居士皆共譏
嫌。此沙門釋子無有厭足不知慚愧。外
自稱言我知正法。如是有何正法。於此住
處數數受食。正似我曹常爲此沙門釋
子供給飮食。我本爲周給一宿住者耳。
爾時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何
六群比丘。於此住處數數受食。諸比丘往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何六
群比丘。於此住處數數受食。爾時世尊。以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘一住處食應受
一食。若過一食者波逸提。如是世尊與比
丘結戒。爾時舍利弗在拘薩羅國遊行。詣
此無住處村住一宿。明日清旦得好食。舍
利弗於彼得病。念言。世尊制戒比丘一宿處
應一食。若過者波逸提。即扶病而去。病遂
増動。爾時比丘往白佛。佛言。自今已去聽
病比丘過受食。自今已去當如是説戒。若施
一食處無病比丘應一食。若過受者波逸提。
比丘義如上。住處者在中一宿食者。乃至時
食。病者離彼村増劇者是。若無病比丘。於
彼一宿處過受食咽咽波逸提。除食已更受
餘襯身衣燈油塗脚油盡突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士
請大徳住我當與食。我等爲沙門釋子故
設此宿處供給飮食。若不得沙門釋子亦
當與餘人耳。若檀越次第請食。若兒若女
若妹及兒婦次第請食無犯。或今日受此
人食。或明日乃受彼人食。或水瀑漲道
路澁難。若有賊盜虎狼師子。或爲力勢者
所持。或被繋閉。或命難梵行難過一食者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
◎爾時世尊在羅閲祇迦蘭陀竹園中。世尊
從羅閲城出遊行人間。與大比丘衆千二
百五十人倶。爾時國界。田殖不收米穀勇
貴。乞食難得人皆飢色。時有五百乞人隨
逐世尊後。時有婆羅門名曰沙菟。有五
百乘車載滿飮食。經冬渉夏隨逐世尊後。
伺候空缺無食之日便欲設供。爾時世尊。
從摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭國界。
彼國人民競興供具。飯佛及比丘僧無有
空日。時婆羅門終日伺候無有空缺不得
設供。即便往阿難所語阿難言。我沙＊菟
有五百乘車載滿飮食。經冬渉夏隨逐世
尊。伺候空缺無食之日便欲設供。然我今
者不得次供。我等處俗多諸難故。屬官
役使。至於斷事之日當應往赴。兼復料理
家業。復供官財穀。公私驅馳初無停息。唯
願尊者爲我白佛。佛若有教我當奉行。若
佛及僧不得次食者。我當以此五百乘車
飮食布在道中。令佛及僧脚蹈而過者。
則爲受我供養已。阿難報言。且小住。我正
爾當爲白佛。時阿難往世尊所。頭面禮足
在一面立以此因縁具白世尊言。沙
＊菟婆羅門來至我所作是説。有五百乘車
載滿飮食。經冬渉夏隨逐世尊。伺候空缺
無食之日便欲設供。然我今日不得次供。
我等處俗多諸＊難故。屬官使役。至於斷事
之日當復往赴。兼復料理家業公私無停。
唯願尊者爲我白佛。佛若有教我當奉行。
若不得次供者。我當以此五百乘車飮食
布在道中。令佛及僧脚蹈上而去者。則
爲受我供養。我向者報言可小住。正爾當
爲白佛。是故啓尊。爾時世尊告阿難。汝可
往語婆羅門。明旦以此飮食具用作粥與
諸比丘使食。後當受時食。爾時阿難受
佛教。即往婆羅門所。語婆羅門言。汝可以
此飮食具用作粥與諸比丘使食。後當
受時食。時婆羅門觀諸供養之者皆無有
餅。即其夜供辦種種美味酥油胡麻子乳
淨水薑椒蓽茇。作種種粥及餅。夜過已
以此粥供養佛及比丘僧。然諸比丘不敢
受。語婆羅門言。世尊未聽比丘受酥油乃
至三種藥作種種粥。爾時諸比丘以此因縁
具白世尊。世尊爾時告諸比丘。自今已去
聽諸比丘受酥油乃至三種藥作種種粥
食之。食粥有五事。善除飢除渇消宿食大
小便調適除風患。食粥者有此五善事。時婆
羅門復行
。比丘不敢受。語婆羅門言。
世尊未聽比丘受餅。即往白佛。佛言。
自今已去聽諸比丘受＊餅食。時阿那頻頭
國諸居士。聞世尊聽諸比丘食粥及＊。皆
大歡喜自相謂言。我等快得作福供養。已復
有一少信大臣。見佛及僧大得供養。如是
言。此非是少福田者。乃於穀貴中佛及比
丘僧致如是供養。我今寧可辦具種種肥
美飮食人別一器肉。爾時即遣人至僧伽藍
中。白言大徳僧。願受我明日請食。即其夜
辦種種肥美飮食。明日清旦往白時到。爾
時世尊自住僧伽藍中遣人請食。時阿那
頻頭諸居士。先聞佛聽諸比丘食粥。即其
夜辦具種種粥如上。明日送至僧伽藍中
與諸比丘。諸比丘先已受他請食。復食此
種種濃粥。然後往彼大臣家食。爾時少信大
臣與諸比丘僧種種飮食。諸比丘言。止止
檀越稍稍著。大臣語比丘僧言。我故爲比
丘僧。辦具肥美飮食人別一器肉。莫以我信
心薄少故而不飽食。諸大徳。但食我有信
心耳。諸比丘報言。不爲此故不食。城中人
民聞佛聽諸比丘食粥及＊。即於其夜
辦具種種酥油胡麻子乳淨水薑椒＊蓽＊茇
作粥。明日送至僧伽藍中與諸比丘。我等
先食彼粥故。今者不能復多食耳莫怪
也。時少信大臣即嫌之言。我故爲衆僧作
此種種好食人別一器肉者。欲使衆僧盡
食。云何先食濃粥已方受我食。時大臣瞋
恨。即便留種種＊肉美味。唯施設羹飯。
往世尊所頭面禮足在一面坐。坐已白
佛言。向者所設供養衆僧者。福多耶罪多
耶。佛告大臣。汝所設供養者得福極多。
乃是生天之因。諸比丘乃至受汝一摶食
者其福無量。爾時世尊。漸與説法。布施持戒
生天之法。呵欲過惡及上有漏。稱讃出離増
益解脱。爲説此法已。即於座上諸塵垢盡
得法眼淨。見法得法修於正法得増上果。
白佛言。自今已去歸依佛法僧。聽爲優婆
塞。盡形壽不殺生乃至不飮酒。◎
◎爾時世尊食後以此因縁集比丘僧。知而
故問諸比丘言。汝等清旦食他濃粥已然
後受大臣請耶。答言實爾。爾時世尊。以無
數方便呵責諸比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何汝等愚癡。先食彼濃粥然後受請耶。
不得先受請已食稠粥。稠粥者。以草畫之
不合不得食。若食者當如法治。爾時世尊。
從阿那頻頭國人間遊行。與千二百五十比
丘倶。爾時國界米穀勇貴乞。食難得人皆飢
色。然有五百乞人常隨逐世尊後。爾時世
尊。於摩竭提國漸漸遊行還羅閲城。時佛
及衆僧多得供養。時羅閲城中有一少信樂
師。見佛及比丘僧大得供養。作是念言。此
非是少福田者。於此穀貴中佛及比丘僧大
得供養。我今寧可以一年所出之物供辦
種種肥美飮食人別肉一器施佛及僧耶。於
是即自往僧伽藍中。白諸比丘言。明日清
旦受我請食供養。即夜辦具種種好食已。
明日清旦往白時到。爾時羅閲城中節會日。
諸居士競持飯麨乾飯魚及肉。往詣僧伽
藍中施諸比丘。時諸比丘得而食之然後
受請。爾時樂師手自斟酌種種飮食。諸比
丘言。止止居士。莫多著食。彼樂師言。我一
年已來所出衆物。故爲比丘僧辦種種肥
美飮食人別肉一器。莫以我少信故恐生
不信而不多食。願但食我有信樂耳。爾時
諸比丘答此樂師言。我不以此事故不食。
以向先受王舍城諸人食。是故今者食少耳。
更無餘心莫見怪也。爾時少信樂師聞此
語已。即生譏嫌言。云何我一歳之中所出
物。故爲衆僧辦具種種肥美飮食人別肉
一器。云何諸比丘。先受他飯麨乾＊飯魚及
肉。然後乃受我食。樂師瞋恨。即便留種種
肥美飮食。正與羹飯而已。往詣世尊所。頭
面禮足在一面坐。坐已問佛言。我向者
所設飮食。福多耶罪多耶。佛告言。汝今所
施食者生天之因。諸比丘乃至食一摶其福
無量。何況今者施設如是。此福不可量也。
爾時世尊爲説妙法。布施持戒生天之因。
呵欲過惡及上有漏。爾時樂師聞此語已。
即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法
修於正法得増上果。即白佛言。自今已去
願聽爲優婆塞。盡形壽不殺生乃至不飮
酒。爾時世尊。以此因縁集比丘僧。知而故
問諸比丘。汝等實先受他請五種食。然後
受此請食耶。答曰實爾。爾時世尊。以無數
方便呵責諸比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何癡人。先受他五種食已。然後受他請
耶。世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸
比丘。不應先受他請食五種食已然後受
請也。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘展轉食者波逸提。如是世尊與比丘結
戒。時諸病比丘。所請食處。無有隨病食隨
病藥。若有隨病美食及藥。畏愼不敢食。恐
犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛。佛
告言。自今已去聽病比丘展轉食。自今已去
當如是説戒。若比丘展轉食。除異時波逸
提。異時者病時。如是世尊與比丘結戒。爾
時有一居士。請佛及比丘僧欲設飮食供
養。復有一居士。亦請佛及僧欲設飮食
及衣供養。即往僧伽藍中語諸比丘言。我
欲請佛及比丘僧供養飮食。比丘報言。我
等先以受請。居士白言。大徳。我欲施好飮
食及衣。唯願衆僧受我請。爾時諸比丘畏愼
往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘
布施衣時聽展轉食。自今已去當如是説
戒。若比丘展轉食除餘時波逸提。餘時者。
病時施衣時是謂餘時。比丘義如上。展轉
食者請也。請有二種。若僧次請別請。食者
飯麨乾＊飯魚及肉。病者不能一坐食好食
令足。施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。
有迦絺那衣五月。若復有餘施食及衣。若
今日得多請食。應自受一請。餘者當施與
人如是施與言。長老。我應往彼今布施汝。
若比丘不捨前請受後請食咽咽波逸提。
不捨後請受前請食者咽咽突吉羅。比丘
尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。病時施衣時。若一日之中
有多請者。自受一請餘者當施與人。若請
與非食。或食不足。或無請食者。或食已更
得食。或一處有前食後食無犯。無犯者。最
四分律卷第十三
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等 譯
九十單提法之四
◎爾時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾時提婆
達多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡
名流布利養斷絶。時與五比丘倶家家乞食。
三聞他羅達多騫馱達婆拘婆離迦留羅
提舍。爾時諸比丘聞。提婆達多教人害佛。
復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絶。
與五比丘倶家家乞食。爾時諸比丘往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧知而故
問提婆達多言。汝實與五比丘家家乞食
耶對曰。實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵
責提婆達多言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何提婆
達多。與五比丘家家乞食耶。提婆達多我
以無數方便利益慈愍諸白衣家。云何提
婆達多癡人。與五人家家乞食耶。爾時
世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸
比丘言。此提婆達多癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
別衆食者波逸提。如是世尊與諸比丘結
戒。時諸病比丘有請食處。不得隨病食
及藥。有美好隨病食及藥。畏愼不敢受。恐
犯別衆食。世尊告諸比丘。自今已去聽病
比丘受別衆食。自今已去當如是説戒若
比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時。如
是世尊與比丘結戒。時諸比丘自恣已迦提
月中作衣時。諸憂婆塞作是念言。此諸比
丘自恣已。於迦提月中作衣。我今宜與衆
僧作食。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼
來至僧伽藍中白諸比丘言。願諸尊明日
受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我
等不得別衆食。彼優婆塞白諸比丘言。我
等諸人各有此念。諸尊自恣竟。於迦提月
中作衣。恐諸比丘不能得食疲苦。是故
今日請衆僧欲飯食。諸比丘復語言。但請
三人來。我等不應別衆食。爾時諸比丘往
白世尊。世尊告言。自今已去聽作衣時受
別衆食。自今已去當如是説戒。若比丘別衆
食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時是謂
餘時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有
居士。欲施食及衣。來至僧伽藍中。白諸比
丘言。我欲施食。願衆僧受我明日食。諸比
丘報言。但請三人與食。我等不得別衆
食。居士言大徳。我欲施食及衣。願受我
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯不犯者。若五六語有知
男子前過説。若無有知男子前。授優婆夷五
戒。及説五戒法。與八關齋法。説八齋法。及
説八聖道法。爲説十不善法十善法及女
人問義。如是無有知男子應答。若不解得
廣爲説。若戲笑語。疾疾語。獨語夢中語。欲
説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 九 竟 | ◎ |
治講堂遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌
言。沙門釋子不知慚恥斷他命根。外自
稱言我知正法。如今觀之有何正法。而自
掘地斷他命根。諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比
丘言云何爲佛修治講堂自掘地。使諸長
者譏嫌耶。諸比丘即往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何自掘地使諸長者譏嫌耶。世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘自手掘地波逸提。
如是世尊與比丘結戒。爾時六群比丘。修
治講堂教人掘地言掘是置是。時諸長者
見已譏嫌。云何沙門釋子不知慚愧。教人
掘地斷他命無有慈心。自稱我知正法。
如今觀之何有正法。爾時諸比丘聞已。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏
嫌六群比丘。云何修治佛講堂教人掘地
言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。呵責已。
往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責六群
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何修治講堂。教
人掘地言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。
世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已
去與比丘結戒。若比丘自手掘地若教人
掘者波逸提。比丘義如上説。地者已掘地。
未掘地。若已掘地經四月被雨漬還如
本若用鋤或以钁斷。或以椎打。或以鎌
刀刺。乃至指爪搯傷地一切波逸提。打橛
入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地
想波逸提。若不教言看是知是突吉羅。比
丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若語言知是看是。若曳
材木曳竹。若蘺倒地扶正。若反塼石取
牛屎取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處
土。若除屋内土。若來往經行。若掃地。若杖
築地。若不故掘一切不犯。不犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十 竟 | ◎ |
| 初分之十二 |
共竺佛念等 譯
九十單提法之二
◎爾時佛在曠野城。世尊以此因縁集諸
比丘僧告言。有一曠野比丘修治屋舍故
自斫樹耶。答曰。實斫。爾時世尊。以無數方
便呵責言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何修治屋
舍故自斫樹耶。世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘壞鬼神
村波逸提。比丘義如上説。鬼者非人是。村
者一切草木是。若斫截墮故名壞。村有五
種。有根種枝種節生種覆羅種子子種。根種
者。呵梨陀薑憂尸羅貿他致吒盧揵陀樓及
餘根所生種者是。枝種者。柳舍摩羅婆羅
醯他及餘枝種等是。節生種者。蘇蔓那華蘇
羅婆蒱醯那羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅
種者。甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是。
子子種者。子還生子者是。若生生想。自斷
若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波
逸提。若生疑。若自斷教他斷自炒教他炒
自煮教他煮突吉羅。生非生想。若自斷教
他斷乃至煮突吉羅。非生生想。若自斷教
他斷乃至煮亦突吉羅非生疑。若自斷
教他斷乃至煮亦突吉羅。草木七種色。青黄
赤白黒縹紫色。生草木作生草木想。若自
斷教他斷乃至煮波逸提。生草木疑。若自斷
教他斷乃至煮突吉羅。生草木非生草木想。
若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生草木生
草木想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非
生草木疑。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。若
打撅著生樹上波逸提。若以火著生草
木上波逸提。若斷多分生草木波逸提。斷
半乾半生草木突吉羅。若不言看是知是
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。言看是知是。
若斷枯乾草木。若於生草木上曳材曳竹
正蘺障。若發礊石。若取牛屎。若生草覆
道以杖披遮令開。若以瓦石柱之而斷傷
草木。若除經行地上。若掃經行來往處地。
誤撥斷生草木。若以杖築地撥生草木斷
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 十一 竟 |
闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪
不耶。即以餘事報諸比丘。汝向誰語。爲説
何事。爲論何理。爲語我爲語誰耶。是誰
犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有
罪。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘言。汝云
何自知犯罪。餘比丘問。乃以餘事報諸比
丘。汝向誰語爲説何事爲論何理爲我
説爲餘人説誰犯罪罪由何生我不見罪
云何言我有罪耶。諸比丘往至世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊即集比丘僧。呵責闡陀比丘。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何闡陀比丘。汝犯罪諸比丘問
言。汝自知罪不。即以餘語答諸比丘。汝向
誰語爲説何事爲論何理爲我説爲餘
人説誰犯罪罪由何生我不見罪云何作
如是語耶。時世尊以無數方便呵責闡陀
比丘已告諸比丘。自今已去聽白已當名
作餘語。應如是白。大徳僧聽。此闡陀比丘
犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不。即以
餘事報諸比丘言。汝向誰語爲説何事
爲論何理爲我説爲餘人説誰犯罪罪由
何生我不見罪。若僧時到僧忍聽。當名闡
陀比丘作餘語。白如是。作是白已。名作
餘語。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
餘語者波逸提。如是世尊與比丘結戒。
爾時尊者闡陀比丘。衆僧與制不得作餘
語。後便觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。
應起不起。不應起便起。應語不語不應
語便語。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘
言。云何衆僧名作餘語已後故觸惱衆僧。
喚來不來不喚來便來。應起不起不應起
便起。應語不語不應語便語。諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責闡陀
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。衆僧
與制名作餘語。後故觸惱衆僧。喚來不來
不喚便來。應起不起不應起便起。應語
不語不應語便語。世尊以無數方便呵
責闡陀比丘已語諸比丘。自今已去白已
名闡陀比丘作觸惱。當作如是白。大徳
僧聽。闡陀比丘。僧名作餘語已觸惱衆僧
喚來不來不＊喚便來。應起不起不應起
便起應語不語不應語便語。若僧時到僧
忍聽。制闡陀比丘名作觸惱。白如是。白
已名作觸惱。自今已去當如是説戒。若比
丘妄作異語惱他者波逸提。比丘義如上
説。餘語者。僧未作白便作餘語。汝向誰説
爲説何事爲論何理爲我説爲餘人説
我不見此罪。如是語者盡突吉羅。若作白
已如是語者一切盡波逸提。觸惱者。若
未白前。喚來不來不喚來便來應起不
起不應起便起應語不語不應語便語。一
切盡突吉羅。若白竟作如是語一切盡波逸
提。若上座喚來不來突吉羅。比丘尼波逸提。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者重聽不解前語有參錯。汝向誰説乃
至我不見此罪。若欲爲作非法羯磨非毘
尼羯磨。若僧若塔寺若和上同和上若阿
闍梨同阿闍梨若親舊知識欲爲作無利益
羯磨。不與和合喚來不來不犯。若欲爲作
非法羯磨非毘尼羯磨若僧若塔寺若和上
同和上阿闍梨同阿闍梨若親舊知識欲爲
作無利益羯磨。若欲知教言莫來便來不
犯。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起
不起不犯。或舍崩壞或燒。或毒蛇入舍。或
遇賊或虎狼師子。或爲強力將去。或爲他
所縛。或命難或梵行難。教莫起便起不犯
若惡心問若問上人法汝説是不與説不
犯。若作非法羯磨非毘尼羯磨。若僧若塔寺
若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若親舊知
識。若欲爲作無利益教莫語便語不犯若
小語若疾疾語若夢中語若獨語。欲説此錯
説彼無犯。無犯者最初未制戒癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 十二 竟 |
婆摩羅子。爲衆僧所差。知僧坐具及差僧
食。時慈地比丘。其中間相去。齊眼見耳不
聞處。自相謂言此沓婆摩羅子有愛有恚有
怖有癡餘比丘語言此沓婆摩羅子爲衆僧
所差。知僧坐具及差僧食。汝等莫説彼有
愛有恚有怖有癡。慈地比丘報言。我等不
面説。在屏處譏嫌耳。爾時諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌慈地比丘言。此沓婆摩羅子。爲僧所
差知僧坐具及差僧食。云何汝等言彼有
愛有恚有怖有癡。時諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊即以此因縁集比丘僧。呵責慈地比
丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何慈地比丘。沓
婆摩羅子爲僧所差。知僧坐具及差僧食。
汝等云何嫌責彼言。有愛有瞋有怖有癡。
世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸
比丘。慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘譏
嫌波逸提。如是世尊與比丘結戒。慈地比
丘後復更作方便。便齊沓婆摩羅子聞而
不見處。自相謂言。此沓婆摩羅子有愛有
瞋有怖有癡。諸比丘語言。佛不制戒言
譏嫌波逸提耶。慈地比丘報言。我等不嫌
是罵耳。時有比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌慈地比
丘言。此沓婆摩羅子爲僧所差。知僧坐具
及差僧食。汝等云何罵耶。諸比丘呵責已往
至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊即以此因縁集比丘僧。呵
責慈地比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。沓婆摩羅子
爲僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等云何
罵耶。世尊以無數方便呵責慈地比丘已
告諸比丘。自今已去與諸比丘結戒。若比
丘嫌罵波逸提。比丘義如上説。若面見譏嫌
若背面罵。面見嫌者。齊眼見不聞處言。有
愛有瞋有怖有癡。背面罵者。齊耳聞不見
處言。有愛有瞋有怖有癡。比丘嫌罵比丘
説而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若上
座教汝嫌罵。若受教嫌罵突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。其人實有其事。而有愛有瞋
有怖有癡恐後有悔恨。語令如法發露。＊便
言有愛有瞋有怖有癡無犯。若戲笑語獨
語夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十三 竟 |
城中有一長者欲請衆僧飯食。時有十七
群比丘。取僧坐具。在露地敷。而經行望食
時到。時到已不收攝僧坐具便往彼食。
僧坐具即爲風塵土坌。虫鳥啄壞汚穢不淨
諸比丘食已還至僧伽藍中。見僧坐具風塵
土坌虫鳥啄壞汚穢不淨。即問言。誰敷僧
坐具不收攝而捨去耶。乃使風塵土坌虫
鳥啄壞汚穢不淨。答言。十七群比丘取敷。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。譏嫌十七群比丘言。汝云何
敷僧坐具＊而不收攝。使風塵土坌虫鳥啄
壞汚穢不淨耶。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即
以此因縁集比丘僧。呵責十七群比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何十七群比丘。敷僧坐
具不收攝而去。使風塵土坌虫鳥啄壞汚
穢不淨。世尊以無數方便呵責十七群比
丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘取
僧繩床木床若臥具坐褥。露地自敷若教
人敷捨去。不自擧不教人擧波逸提。比丘
義如上。衆僧物爲僧屬僧。僧物者。已捨
與僧。爲僧者。爲僧作未捨與僧。屬僧者。
已入僧已捨與僧。繩床者有五種。旋脚
繩床。直脚繩床。曲脚繩床。入陛繩床。無
脚繩床。木床亦如是。臥具者或用坐或用
臥褥者用坐。若比丘。以僧繩床木床臥具
坐褥在露地敷若教人敷。去時若彼有
舊住比丘若摩摩帝若經營人。當語言。我今
付授汝。汝守護看。若都無人者。當擧著屏
處而去若無屏處。自知此處必無有破壞
當安隱。持麁者覆好者上而去。若即時得
還便應去。若疾雨疾還不壞坐具者應往。
若中雨中行及得還者應往。若少雨少行及
得還者應往。彼比丘應次第作如是方便
去。若比丘不作如是方便而行初出門
波逸提。若一足在門外一足在門内。意欲
去而不去還悔一切突吉羅。若二人共一繩
床木床坐。下坐應收而去。下坐作如是意。
謂上座當收。而上座竟不收。而下座犯波
逸提。復以非威儀故突吉羅。上座意謂下座
當收。而下座不收上座犯波逸提。若二人
不前不後倶不收二倶波逸提。及餘空繩床
木床踞床。若机浴床。若臥具表裏若地敷。若
取繩索毳放在露地不收便去突吉羅。若
敷僧臥具在露地不收。而入房坐思惟突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯不犯者。若取僧繩床木
床踞床。若机若臥具坐褥在露地自敷若
教人敷。去時語舊住人若摩摩帝＊若經營
人言。守護此付授汝。若無人者收著屏
處而去。若無屏處可安。自知此處必無忘
失不畏壞。若以麁者覆好者上而去。若
即去即時還。若暴風疾雨疾得還。若中雨
中行。若少雨徐行得還者。若次第作如是
方便去無犯。若爲力勢所縛。若命難若梵
行難。不作次第而去不犯。若二人共一繩
床坐。下座應收。諸餘空木床繩床踞床。若
＊机浴床若臥具表裏。若地敷繩索毳
在露地若收而去。若在露地敷僧坐具收
攝已入房思惟無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 十四 竟 | ◎ |
客比丘。語舊住比丘。我在邊僧房中敷臥
具宿。後異時不語舊比丘便去。僧臥具爛
壞虫噛色變。時舊住比丘。於小食大食時
夜説法時説戒時。不見客比丘。舊住比丘
作是念。何以不見客比丘耶。將不命過。或
能遠去。或能反戒作白衣。或能被賊。或爲
惡獸所食。或爲水所漂。彼即往到房。見衆
僧坐具爛壞虫噛色變。見已嫌彼客比丘所
爲。云何客比丘。語我在邊房敷衆僧臥具
宿不語我而去。使衆僧坐具爛壞虫噛色
變。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。譏嫌客比丘。云何客
比丘。語舊比丘在邊房敷衆僧臥具宿不
語而去。使衆僧臥具爛壞虫噛色變。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責客比
丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何在邊房敷衆
僧臥具宿去。而不語舊比丘。使衆僧敷具
爛壞色變。世尊以無數方便呵責客比丘
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。於僧
房中敷僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若
臥。去時不自擧不教人擧波逸提。比丘義
如上説。衆僧物者如上説。臥具繩床木床臥
褥坐具枕地敷下至臥氈。彼比丘。僧房中若
敷衆僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。
去時不自擧不教人擧。是中若有舊住比
丘有經營人若摩摩帝。當語言與我掌
護牢擧。於中若無人付授。不畏失當移床
離壁高搘床脚。持枕褥臥具置裏。以餘
臥具覆上而去。若恐壞敗。當取臥具＊氈
褥枕擧置衣架上竪床而去。彼比丘當如
是作而去。若比丘不作如是而去。若出界
外波逸提。一脚在界外一脚在界内還悔
而不去一切突吉羅。若期去而不去突吉
羅。若即還不久二宿在界外至第三宿明
相未出。若自往到房中。若遣使往語。若
摩摩帝若知事人語言。汝＊掌護此物。若
比丘出界外二宿。至第三宿明相未出。
不自往至房中不遣使語言汝掌護此物
者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若敷
衆僧臥具。若自敷若教人敷若坐若臥。若
彼去時。是中有舊住人若摩摩帝若知事人
語言。汝守護是物於中作摩摩帝。若無人
付授。應量宜不壞敗。當擧床離壁持
臥具枕氈褥擧著床上重覆而去。若畏壞
敗當擧臥具著衣架上竪床而去。作如
是而去者無犯。若房舍壞崩落火燒。若毒
蛇在内。盜賊虎狼師子強力勢者所執。若
被繋若命難若梵行難。若時還不久。若二宿
界外。第三宿明相未出當自去。若遣使語
彼舊住人。汝掌護此物作摩摩帝。若水道
留難。若道路有賊虎狼師子。若大水漲。爲
力勢所持。若被繋若命難若梵行難。二夜
在界外第三宿明相出自不得往。不得遣
使語人掌護此物與我作摩摩帝無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 十五 竟 |
比丘及十七群比丘。在拘薩羅國。道路行向
餘聚落。至無比丘住處。時十七群比丘語六
群比丘言。汝等先前去求止住處。六群比
丘語言。汝自去我何豫汝事。六群比丘是
十七群比丘上座。十七群比丘語六群比
丘言。汝是我等上座。上座應先求住處。
我等後當求。六群比丘報言。汝等去我不
求住處。時十七群比丘即往求住處。自敷
臥具止宿。時六群比丘知十七群比丘求得
宿止處敷臥具竟。往語言汝等起。當以大
小次第止住。彼言我不與汝起。六群問言。
汝等今者幾歳耶。十七群報言。諸長老實是
我上座。我等先已語長老。可先求住處。
然後我等當求住處。而今已住終不能復
移。時六群比丘。強在坐間敷臥具宿。十
七群比丘高聲稱言。諸尊莫爾諸尊莫爾。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何六
群比丘。十七群比丘先得住處。後來強於中
間敷臥具。而宿耶。諸比丘往詣世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時集比丘僧。呵責六群比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何六群比丘。十七群比丘先
得住處。後來強於中間敷臥具而宿耶。
爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘。先比丘得住處。後來強於中間敷
臥具止宿念言。若彼人嫌窄者自當去。作
如是因縁非餘非威儀波逸提。如是世尊
與比丘結戒。時諸比丘。不知是先住處
非先住處。後乃知是先住處。或有作波逸
提懺者。或有畏愼者佛言。不知者無犯。
自今已去當如是結戒。若比丘。知先比丘
住處。後來強於中間敷臥具止宿念言。彼
若嫌＊窄者自當避我去。作如是因縁非
餘非威儀波逸提。比丘義如上説。中間者。
若頭邊若脚邊若兩脇邊。臥具者。草敷葉敷
下至地敷臥氈。若比丘。知他比丘先得住
處。後來強於中間敷臥具止宿。隨轉側脇
著床波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不
知若語已住。若先與開間。若間寛廣不相
妨閡。若有親舊人。親舊人教言。但於中
敷。我自當爲語其主。若倒地若病轉側墮
上。若爲力勢所持。若被繋閉。若命難若梵
行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 十六 竟 |
比丘及十七群比丘。在拘薩羅曠野道中行
至小住處。時十七群比丘語六群比丘言。
長老先去敷臥具。六群報言。汝自去我何
豫汝事。六群比丘是十七群比丘上座。彼如
是言。長老是我等上座。長老先去敷臥具。我
等當次第敷之。六群報言。汝但去我不敷。
十七群比丘淨潔自喜。入寺裏掃灑房舍令
淨。敷好臥具於中止宿。時六群比丘。知十
七群入寺掃灑房舍淨潔敷好臥具已。即
往入房語言。長老起隨次坐。語言我等不
起。六群即問言。汝等今幾歳耶。十七群比丘
報言。長老實是我等上座。我先已語上座先
敷我等後次第敷。今已坐不能起。今已逼暮
但當盡共宿。爾時六群比丘強牽瞋不喜驅
出房。時十七群比丘高聲言。莫爾諸賢莫
爾諸賢。時比房比丘聞之即問言。汝等何故
高聲大喚。時十七群比丘具以此事説之。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘。云何瞋不喜強牽十七
群比丘驅出僧房。時諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。瞋不
喜強牽十七群比丘驅出僧房耶。世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘。瞋他比丘不喜
僧房舍中住。若自牽出教他牽出波逸提。
比丘義如上説。僧房者如上。若比丘瞋他
比丘不喜在僧房舍中。若自牽若教人牽。
隨所牽多少隨出房波逸提。若牽多人出
多戸。多波逸提。若牽多人出一戸。多波逸
提。若牽一人出多戸。多波逸提。若牽一人
出一戸。一波逸提。若持他物出突吉羅。若
持物擲著戸外突吉羅。若閉他著戸外突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯。不犯者。無恚恨心隨次
第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。
若破戒若破見若破威儀。若爲他所擧
若爲他所擯若應擯。以是因縁故有命
難梵行難。驅逐如此人等無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十七 竟 |
重閣上住。坐脱脚床上坐不安庠。閣下
有比丘止宿＊閣薄床脚脱墮下比丘上。壞
身血出。時比丘仰向恚罵。云何比丘。在
重閣上住坐脱脚床上坐不安＊庠。使床脚
下脱打傷我身至令血出。諸比丘聞之。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責彼比丘言。云何比丘。乃在重＊閣上
坐脱脚床上坐不安＊庠。床脚下脱打彼
比丘身使血出。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即
集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘在重＊閣上坐脱脚床上坐
不安＊庠令床脚下脱打＊彼比丘身傷血
出耶。世尊以無數方便呵責彼比丘已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘。若房若重閣
上脱脚繩床若木床若坐若臥波逸提。比丘
義如上説。舍者。僧房若私房。重＊閣者。立頭
不至上者是。脱脚床者脚入陛。比丘在重
閣上坐脱脚床。若坐若臥隨脇著床隨轉
側波逸提。除脱脚床已。若在獨坐床或一
板床或浴床一切突吉羅。比丘尼波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯
者。若坐旋脚繩床直脚繩床曲脚床無脚
床若床榰大若脱脚床安細腰。若彼重
＊閣上有板覆。若刻木作華覆若重厚覆。
若反床坐。若脱床脚坐無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十八 竟 |
起大屋以虫水和泥教人和。諸長者見嫌
責言。沙門釋子。不知慚愧無有慈心害
衆生命外自稱言我修正法。如今觀之有
何正法。以虫水和泥教人和害衆生命。爾
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。云何起房
屋以虫水和泥教人和害衆生命。諸比丘
往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時即集比丘僧。呵責闡
陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何闡陀。起屋以
虫水和泥教人和耶。世尊以無數方便呵
責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘以虫水和泥若教人和波逸提。如是世
尊與比丘結戒。爾時諸比丘。未知有虫水
無虫水。後乃知有虫。或有波逸提懺悔者
或有畏愼者。佛言。不知無犯。自今已去
當如是説戒。若比丘知水有虫。若自澆泥
若草若教人澆者波逸提。比丘義如上説。
若知水有虫以草若土擲中者波逸提。
除水已若有虫酪漿清酪漿若酢若漬麥漿
以澆泥若草若教人者波逸提。若以土若
草著有虫清酪漿中酢中水中漬麥漿中
若教人者波逸提若有虫水有虫水想波
逸提。虫水疑突吉羅無虫水有虫水想突吉
羅。無虫水疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者不知有虫作無虫想若虫大以手觸
水令虫去。若漉水灑地。若教人灑者一切
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 十九 竟 |
者闡陀比丘。起大房覆已有餘草復更重
覆。故有餘草第三覆。猶復有餘草在。時彼
作是念。我不能常從檀越求索草。爲更
重覆不止屋便摧破。諸居士見嫌其所爲
沙門釋子不知慚愧乞求無厭。外自稱言
我知正法。如今觀之有何正法。作此大舍
重覆不止。致使摧折崩破耶。檀越雖與受
者應知足。時諸比丘聞之。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比
丘。云何起大房重覆不止。而使摧折崩破。
諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵
責闡陀比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何闡
陀。起大房重覆不止。使摧折崩破耶。世尊
以無數方便呵責闡陀比丘已。告諸比丘。
闡陀比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘作大房
舍。戸扇窓牖及餘莊飾具。指授覆苫齊二
三節。若過波逸提。比丘義如上説。大舍者多
用物及餘莊飾者刻鏤彩畫。覆者有二種
縱覆横覆。彼比丘指授二節覆已。第三節未
竟當去至不見不聞處。若比丘二節覆已。
第三節未竟不去至不見不聞處。若第三節
竟波逸提。若捨聞處至見處。捨見處至聞
處。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。指授
覆苫二節竟。至第三節覆未竟至不見不
聞處。水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或爲
力勢所持若被繋若命難若梵行難。指授覆
二節至第三節未竟不去至不見不聞處
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 二十 竟 |
丘衆五百人倶。於中夏安居。盡是衆所知
識。如舍利弗大目揵連尊者大迦葉尊者大
迦旃延尊者劫賓那尊者摩訶拘絺羅尊者摩
訶朱那尊者阿那律尊者離越尊者阿難尊者
難陀尊者那提。如是等五百人倶。爾時大
愛道比丘尼。差摩比丘尼。蓮華色比丘尼。
提舍瞿曇彌比丘尼。波梨遮羅夷比丘尼。訴
彌比丘尼。數那比丘尼。蘇羅比丘尼。遮羅
夷比丘尼。婆遮羅比丘尼。尸羅婆遮那比丘
尼。阿羅婆比丘尼。摩羅毘比丘尼。朱泥比丘
尼。婆泥比丘尼。如是等五百比丘尼。大
愛道爲首。於舍衞國王園中夏安居。爾時
大愛道往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
坐已白世尊言。唯願世尊。聽諸比丘與比
丘尼教誡説法。佛告大愛道瞿曇彌。今聽
諸比丘與比丘尼教誡與比丘尼説法。爾
時大愛道頭面禮足而去。爾時世尊告阿難
曰。自今已去聽隨次差上座大比丘教誡
比丘尼爲説法。爾時阿難聞世尊教。即往
般陀比丘所語言。長老。爲比丘尼教誡説
法。般陀報阿難言。我所誦唯一偈耳。云何
教誡比丘尼云何説法。阿難復重語般陀。
長老。教誡比丘尼爲説法。般陀復報阿
難言。我所誦者唯一偈耳。云何教誡比丘
尼爲説法。阿難第三語般陀比丘。世尊有
教。差上座比丘教誡比丘尼爲説法。長
老。應教誡比丘尼＊爲説法。時尊者般陀默
然受勅。時六群比丘尼聞尊者般陀比丘
明日當次來教授。自相謂言。此愚闇般
陀。唯誦一偈耳。説已當默然更何所説。
爾時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢入舍衞
城乞食已。還入僧伽藍中。整衣服將一比
丘。往詣王園中比丘尼安居所。爾時諸比丘
尼。遙見尊者般陀來。各前往迎。有拂拭衣
服者。有捉鉢敷坐具者。有辦淨水洗足
器者。爾時尊者般陀。即就座而坐。諸比丘
尼等前禮足已在一面坐
爾時大愛道。白尊者般陀言。今正是時。可
爲諸比丘尼教誡説法。爾時般陀即説偈
言
入寂者歡喜 見法得安樂
世無恚最樂 不害於衆生
世間無欲樂 出離於愛欲
若調伏我慢 是爲第一樂
爾時尊者般陀。説此偈已即入第四禪。時
六群比丘尼。各相向調戲言。我先有此語。
般陀比丘癡人唯誦一偈。若來爲我等説
已。更何所説。今者默然果如所言。時諸羅
漢比丘尼。聞般陀所説皆大歡喜。知般陀
有大神力。時大愛道。復語尊者般陀。爲諸
比丘尼教誡説法。爾時般陀比丘。即重説
向者偈已入第四禪默然無言。時大愛道。
復重請尊者般陀。爲諸比丘尼教誡説法。
般陀比丘即復重説向者偈已還入第四禪
默然而住。時六群比丘尼復自相謂言。尊者
般陀闇塞唯誦一偈。若來爲我等説者一説
則已。如今默然果如所言。唯有阿羅漢比
丘尼。知般陀是阿羅漢有大神力。時尊者般
陀便作此念。我今觀衆人心聞我向者所
説爲歡喜不。爾時尊者般陀。即觀諸比丘
尼心。或有喜者或有不喜者即復更念言。
我今寧可爲其作悔恨相。即升虚空或現
身説法。或隱形而説法。或現半身説法。或
不現半身而説法。或身出烟炎或不現。
爾時尊者般陀在空中。爲諸比丘尼現此
衆變説法已。即於空中而去。爾時六群比
丘遣信語六群比丘尼言。我等次當與比
丘尼教誡説法。時六群比丘尼即白比丘尼
僧。六群比丘次當教授説法。爾時六群比丘
夜過已。明日清旦著衣持鉢入舍衞城乞
食。乞食已還僧伽藍中。更整衣服攝持威
儀往詣王園。至比丘尼安居所就座而坐。
時諸比丘尼禮足已各就座而坐。時六群比
丘。教誡比丘尼乃説餘事。不説戒定智慧
解脱解脱知見少欲知足出要進業捨離趣善
不處憒鬧十二因縁論。但説王者論人民論
軍馬論鬪諍論大臣論騎乘論婦女論華鬘
論酒會論婬女論床臥論衣服論美飮食論浴
池娯樂論作親里論別異論思惟俗事論入海
論。多入如是論中。或笑或舞或鼓脣彈鼓簧
或嘯。或鼓口作吹貝聲。或作孔雀鳴。或作
鶴鳴。或並走或一脚跛行或干戰。時六
群比丘尼見如是事極大歡喜言。六群比丘
作如是教授最是其宜。羅漢比丘尼以恭
敬心故默然無言。爾時大愛道。往世尊所
頭面禮足已在一面立。須臾白世尊言。
六群比丘次當教授比丘尼。乃説餘事。亦
不與説戒論定論乃至不處憒鬧十二因縁
論。但爲説王者論乃至思惟俗事入海論。乃
復戲笑或歌舞。乃至一脚跛行干戰。爾時
大愛道白世尊説此事已。頭面禮足而去。
爾時世尊以此因縁集比丘僧。知而故問
六群比丘言。汝等實爾如是教誨比丘尼
不。時六群比丘報言。實爾世尊。世尊爾時呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等如是教授比丘尼耶。爾時世尊以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。自今已
去當衆僧中差教授比丘尼人。白二羯磨
當差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧
聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘教授比
丘尼。白如是。大徳僧聽。差此某甲比丘教
授比丘尼。誰諸長老忍。差此比丘教授比
丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲
比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故是事如
是持。時六群比丘作是言。僧不差我等教
授比丘尼。即出在界外。更互相差教授比
丘尼。遣使語六群比丘尼。爲我白尼僧
言。六群比丘。僧差當來教誡比丘尼。諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。僧不差汝教授
比丘尼。云何在界外。更互相差教誡比丘
尼。遣使語比丘尼言僧已差我等教誡比
丘尼耶。時六群比丘尼即爲白比丘尼僧
言。衆僧已差六群比丘教誡比丘尼。時
大愛道聞此語已。往至世尊所。頭面禮足
在一面立。以此因縁具白世尊已頭面禮
足而去。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
集比丘僧。知而故問六群比丘言。汝等實
出界外更互相差教授比丘尼僧不。答言
實爾。世尊以無數方便呵責六群比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何癡人。僧不差教授比
丘尼。出界外更互相差教授比丘尼。遣使
語六群比丘尼言。爲我白尼僧言。僧差
我等教誡比丘尼。我今當教授比丘尼。
世尊呵責已告諸比丘。自今已去。若有比
丘成就十法者。然後得教授比丘尼。戒律
具足。多聞誦二部戒。利決斷無疑。善能説
法。族姓出家。顏貌端正。比丘尼衆見便歡喜。
堪任與比丘尼衆説法勸令歡喜。不爲佛
出家而披法服犯重法。若滿二十歳若過
二十歳。如此等可與比丘尼教誡。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘僧不差教誡
比丘尼者波逸提。比丘義如上説。僧者一説
戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨。教授者
八不可違法。何等八若百臘比丘尼見初
受戒比丘。當起迎逆問訊禮拜請令坐。此
法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比丘
尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見破
威儀。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼不得擧比丘罪言汝所作爾
汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓
罪。不得遮他説戒自恣。比丘尼不得説比
丘過失。比丘得説比丘尼過失。如此法應
尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。已學於戒
式叉摩那應從衆僧求受大戒。如此法
應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。若比丘
尼犯僧殘罪。應半月在二部僧中行摩
那埵。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼於半月當從衆僧中求索
教授人。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如
此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比
丘尼夏安居訖。當詣衆僧中求三事見聞
疑自恣。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽
不應違。於説戒時上座當問比丘尼衆。
遣何人來耶。若有即起白僧言。比丘尼僧
和合。禮比丘僧足求索教誡人。説戒時
上座應更問言。誰爲教誡比丘尼。若有者
應差。若教誡比丘尼者多。應遣使語比
丘尼僧。此多有教誡人。汝爲請誰耶。若彼
尼言我請此人。若復報言。我隨僧處分
者。僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘
僧應剋時到比丘尼亦剋時往迎。若比丘剋
時不至突吉羅。比丘尼至時不迎亦突吉羅。
若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。
供給所須辦洗浴具。爲作粥種種飯食。不
作如是供辦者突吉羅。若僧不差或非教
授日而往與説八不可違法者突吉羅。若
僧不差而往與説法者波逸提。若比丘僧病。
應遣人禮拜問訊。若比丘不和合衆不滿
足。應遣人禮拜問訊。若不突吉羅。若比
丘尼僧病。亦應遣人禮拜問訊。比丘僧若比
丘尼衆不和合衆不滿足者。亦當遣人禮
拜問訊。若不突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。衆僧差教授比丘尼。説戒時上座問誰
遣比丘尼來。若有即應起白僧言。比丘尼
僧和合禮比丘僧足求教授比丘尼人。上座
當問言。誰應教誨比丘尼耶。若有應差
教授。若教授人多。上座應問。爲請誰教授
耶。若比丘尼言。我正請某甲。僧應隨所言
差。若比丘尼言一以任僧處分者。爾時即
當於常教授人中隨次差往。衆僧當剋時
而往。比丘尼亦當剋時而迎。時比丘尼聞教
授師來。當出半由旬迎。安置坐處辦洗浴
具。辦粥種種飯食。若衆僧所差至集會日
與説八不違法。應次往與説法。若衆僧病。比
丘尼遣信禮衆僧。衆僧不滿別部不和合
遣信＊禮。若比丘尼病若衆不滿不和合。亦
遣信禮拜問訊衆僧。若水道留難道路嶮難
賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持。若被繋
閉命難梵行難。不容遣人禮拜問訊。如此
等無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 二十 一竟 | ◎ |
| 初分之十三 |
共竺佛念＊等 譯
◎九十單提法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者難
陀。爲衆僧所差教授比丘尼。教授比丘尼
已默然而住。爾時大愛道語言。尊者難陀。我
等欲得聞法。願更與我等説。爾時尊者難
陀。與説法已默然而住。大愛道復重請言。
我等欲得聞法願與我等説。時尊者難陀
好音聲爲説法。聽者樂聞遂至日暮。時比
丘尼。出祇桓精舍往舍衞城。城門已閉不
得入門。即便依門外城塹中宿。晨旦門
開在前入城。時諸長者見已皆言。沙門釋子
無有慚恥無清淨行。自稱言我修正法。如
是有何正法。汝等皆觀此比丘尼。竟夜與
比丘共宿晝便放還。諸比丘聞已。衆中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責言。云何難陀。與比丘尼教誡乃至日
暮。使諸長者嫌責耶。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知而故
問尊者難陀。汝實與比丘尼教誡至日暮
耶。答曰實爾。爾時世尊以無數方便呵責
難陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何難陀與比丘
尼説法教誡乃至日暮耶。呵責已告諸比丘。
此難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説若比丘爲僧差
教授比丘尼乃至日暮者波逸提。比丘義如
上。僧者一教授一羯磨。教授者衆僧中差
白二羯磨。彼比丘衆僧所差教授比丘尼。
應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼
乃至日暮者波逸提。除教授若受經若誦經
若問若以餘事乃至日暮突吉羅。除比丘
尼已若爲餘婦女誦經若受經若問若以餘
事至日暮突吉羅。若日暮日暮想波逸提。
日暮疑突吉羅。日暮不日暮想突吉羅。不日
暮日暮想突吉羅。不日暮疑突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。教授比丘尼日未暮便休。除
婦女已若爲餘人若教誦經受經若問若
以餘事不犯。若船濟處説法比丘尼聽。若
與賈客共行夜説法。若至比丘尼寺中説
法。若説戒日來在衆中請教授人値説
法便聽無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 二十 二竟 |
尼聞教授師來半由旬迎。安處房舍辦粥
若飮食床座具洗浴處。爾時六群比丘作是
念。彼諸比丘不差我等教授比丘尼。生嫉
妬心言。彼諸比丘教授比丘尼無有眞
實。但爲飮食故教授比丘尼誦經受經若
問。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何作
如是語。諸比丘不差我等教授比丘尼。便
生嫉妬心彼諸比丘教授比丘尼無有眞
實。但爲飮食故教授比丘尼若誦經受經
若問。諸比丘往世尊所頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘乃作是言。彼諸比丘不差我
等教授比丘尼。便生嫉妬心。彼諸比丘教
授比丘尼無有眞實。但爲飮食故教授比
丘尼若誦經受經若問。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘語諸比丘作如是語。比丘爲飮
食故教授比丘尼者波逸提。比丘義如上。
彼比丘作是言。諸比丘爲飮食故教授比
丘尼。爲飮食故教誦經受經若問。説而了了
者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。其事實爾。爲飮食供養故教授
比丘尼。爲飮食故教誦經受經若問。若戲笑
語獨處語夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 二十 三竟 |
城中有一乞食比丘威儀具足。時有比丘
尼見便生善心。數請彼比丘。比丘不受。
後於異時祇桓衆僧分衣物。此比丘持衣
分出祇桓門。彼比丘尼方來入祇桓。彼比
丘念言。此比丘尼數數請我而我不受。我
今寧可持此衣分用請彼。彼必不取足
以相遺。時此比丘語比丘尼言。大妹。此
衣是我分。須者可取。時比丘尼輒便受之。
此比丘嫌責比丘尼言。我數數向人説言。
彼比丘尼數請我。以鉢中遺餘與我而我
不取。我作如是念。彼比丘尼數數請我。
以鉢中遺餘與我而我不取。我今寧可持
此衣分與彼比丘尼。彼必不受足以相遺。
而彼便受之。爾時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比
丘言。云何比丘。與比丘尼衣不捨而請他
耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘
僧。呵責彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何比
丘。與比丘尼衣不捨而請他。以無數方便
呵責彼比丘已。告諸比丘言。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘與比丘尼衣波逸提。如是
世尊與比丘結戒。其中有比丘畏愼不敢
與親里比丘尼衣白佛。佛言。自今已去
聽與親里比丘尼衣。若與非親里比丘尼
衣者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
祇桓中二部僧共分衣物。比丘衣分比丘尼
得。比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持
來詣僧伽藍中。白諸比丘。大徳。持此衣
共貿易耶。比丘答言諸妹。我曹不得與非
親里比丘尼衣。爾時諸比丘白佛佛言。自
今已去若貿易聽與非親里比丘尼衣。自今
已去當如是説戒。若比丘與非親里比丘尼
衣除貿易波逸提。比丘義如上説。非親
里者如上説。親里者亦如上。衣者有十種
如上説。貿易者。以衣易衣。以衣易非衣。
以非衣易衣。鍼貿刀若縷綫下至藥
一片。若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易
波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。與親里尼。
衣共相貿易與塔與佛與僧無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 四竟 |
比丘尼欲作僧伽梨。以作衣故來至僧伽
藍中。語尊者迦留陀夷。大徳我持此衣財
欲作僧伽梨。願尊者與我作。迦留陀夷報
言。我不能作。問言。何故不與我作。報言。
汝等喜數來相催促故不能作。比丘尼報言。
我不數來相催隨作竟與我。迦留陀夷報言
可爾。時比丘尼授衣與之而去。迦留陀夷善
知作衣法。即與裁之作男女行婬欲像。
時比丘尼來至僧伽藍中。問迦留陀夷言。
大徳。爲我成衣未耶。答言衣已成。比丘尼
言。衣若成者今可見與。時迦留陀夷即襞
衣授與之。語言大妹。當知此衣不得妄解
披看亦莫示人若白時到當著此衣在
比丘尼僧後行。時比丘尼如其教。亦不披
衣看復不語人知。後於異時白時到。即
著此衣。在比丘尼僧後行。諸居士見皆共
譏笑。或拍手相向。或打木或嘯。或高聲大笑
言。汝等看此比丘尼所著衣。汝等看此比丘
尼所著衣。時摩訶波闍波提比丘尼。見已
語此比丘尼言大妹。速脱襞此衣。即便襞
之著肩上。時摩訶波闍波提比丘尼。食後
還僧伽藍中。語彼比丘尼言。取汝向者衣
來我欲看之。即持出示之。問言。誰與汝作
此衣。報言是迦留陀夷作。語言何不披看
持示同學耶。縫割好不牢不。時比丘尼
以迦留陀夷所勅事具向説之。時比丘尼衆
中。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責迦留陀夷。云何與比丘尼乃作如
是衣。爾時比丘尼白諸比丘。諸比丘即
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。知而
故問迦留陀夷言。汝實與比丘尼作如是
衣耶。答曰實爾。世尊以無數方便呵責迦
留陀夷言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲云何乃與比丘
尼作如是衣耶。呵責迦留陀夷已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説若比丘與比丘尼作衣
者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比
丘畏愼。不敢與親里比丘尼作衣。往白佛。
佛言。自今已去聽比丘與親里比丘尼作
衣。自今已去當如是説戒。若比丘與非親
里比丘尼作衣者波逸提。比丘義如上。非
親里親里者如上。衣者有十種亦如上。若
彼比丘與非親里比丘尼作衣。隨刀截多
少波逸提。隨一縫一鍼亦波逸提。若復披
看牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安
帖。若縁若索綖若續＊綖。一切突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。與親里比丘尼作。與僧
作若爲塔。若借著浣染治還主無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 五竟 |
者迦留陀夷顏貌端正。偸蘭難陀比丘尼亦
復顏貌端正。與人有異。迦留陀夷有欲意
於偸蘭難陀比丘尼。偸蘭難陀比丘尼亦有
欲意於迦留陀夷爾時迦留陀夷。清旦著
衣持鉢。往至偸蘭難陀所。在門外共一處
坐。時諸居士見已皆共嫌之。各自相謂言。
汝等觀此二人共坐。猶如夫婦亦如鴛鴦。
爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷云何與
偸蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實與偸蘭
難陀比丘尼在門外共一處坐耶。答＊曰實
爾。世尊以無數方便呵責迦留陀夷言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何與偸蘭難陀比丘尼
共在門外一處坐耶。呵責迦留陀夷已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘與比丘
尼在屏處坐者波逸提。比丘義如上。一處
者一是比丘一是比丘尼。屏障處者。見屏
處聞屏處。見屏處者。若塵若霧若煙雲若黒
闇不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲。障
者。若樹若牆若籬若衣若復以餘物障。若比
丘獨在屏處與比丘尼坐者波逸提。若盲
而不聾聾而不盲突吉羅。立住者突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若比丘有伴。若有智人
有二不盲不聾不聾不盲。若行過卒倒地。若
病轉側。若爲力勢所持。若被繋閉。若命
難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 二十 六竟 |
六群比丘。與六群比丘尼在拘薩羅國人
間遊行。諸居士見皆共嫌之。沙門釋子無
有慚愧。不修梵行。外自稱言。我修正法。
如是有何正法。與比丘尼人間遊行。若有
所欲便下道。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何與六群比丘尼共人間遊行耶。
諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何六群比丘。與六群比丘尼共在
拘薩羅人間遊行耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘與比丘尼共行。從一村乃至
一村間者波逸提如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘不先與比丘尼共期。卒道路相遇
畏愼不敢共行。佛言。若不共期無犯。自
今已去應如是説戒若比丘與比丘尼共
期。同一道行乃至一村間波逸提。如是世尊
與比丘結戒。爾時衆多比丘。從舍衞國欲
至毘舍離。時衆多比丘尼。亦從舍衞國欲
至毘舍離。諸比丘尼問比丘言。大徳。欲
何所至耶。諸比丘報言。我欲至毘舍離。
比丘尼言。大徳。我亦欲往。諸比丘報言。大
妹。若欲往者當在前。我等在後。若我等在
前大妹在後何以故世尊制戒不得與比
丘尼同道行。諸比丘尼言。大徳。是我等上
尊。應在前我等在後。時諸比丘尼在後。
爲賊所劫失衣鉢。諸比丘以此事具白世
尊。世尊言。自今已去若與賈客行若疑畏
怖無犯。自今已去當如是説戒。若比丘與
比丘尼期同一道行。從一村乃至一村
除異時波逸提。異時者。與＊賈客行若疑畏
怖時。是謂異時比丘義如上。期者。言共去
至某村某城某國土。有疑處者。疑有賊劫
盜。恐怖者。恐有賊劫盜。道者村間有分齊
行處是。若比丘與比丘尼期同一道行。乃至
村間分齊處。隨衆多界多少一一波逸提。
非村若空處。行乃至十。里波逸提。若減一村
若減十里突吉羅。若多村間同一界行突吉
羅。方便欲去共期莊嚴一切突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。不共期大伴行疑恐怖處。若
往彼得安隱。若爲力勢者所持。若被繋若
命難梵行難無犯。無犯者最初未制戒癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 二十 七竟 |
比丘。與六群比丘尼共乘船上水下水。時
諸居士見皆共嫌之。自相謂言。沙門釋子不
知慚愧不修梵行。外自稱言我修正法。如
是何有正法。與比丘尼共乘船上水下水。
若有所欲時便住船岸邊隨意。爾時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘。云何與六群比丘
尼共乘船上水下水。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何與六群比丘尼共
乘船上水下水。世尊呵責已告諸比丘。
此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘與比
丘尼共乘船上水下水者波逸提。如是世
尊與比丘結戒。爾時諸比丘不期而畏愼。
佛言。不期無犯。自今已去當如是説戒。若
比丘與比丘尼共期同。一船上水下水者波
逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時有衆多
比丘。欲渡恒水從此岸至彼岸。爾時衆多
比丘尼。亦欲渡恒水從此岸。至彼岸諸
比丘尼往問言大徳。欲何所至耶。比丘報
言。我等欲渡恒水。比丘尼言。可得共伴渡
不。諸比丘報言。諸妹在前我等在後。若不
爾者。諸妹在後我等在前。何以故。世尊制
戒不得與比丘尼同一船渡水。是故不得。
比丘尼白言。大徳是我等所尊。則應在前
我等在後。爾時夏月天大暴雨。江水泛漲
船到彼岸。未還之間日已暮。諸比丘尼即在
岸邊宿。夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白
佛。佛言。直渡至彼岸者無犯。自今已去當
如是結戒。若比丘與比丘尼共期同乘一
船上水下水除直渡者波逸提比丘義如
上。共期亦如上。船者如上所説。若比丘與
比丘尼共期同一船上水下水。除直渡若
入船裏波逸提。若一脚在船上一脚在地。
若方便欲入而不入。若共期莊嚴一切突
吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不共期。若直渡
彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往彼
岸不得安隱。或爲力勢者所持。或被繋
或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 八竟 |
舍衞城中有一居士。請舍利弗目連與飯
食。彼即於夜辦具種種美食。明日露地敷
好坐具已白時到。爾時偸蘭難陀比丘尼。
先是居士家比丘尼。時偸蘭難陀。明旦著衣
持鉢詣彼居士家。見居士在露地敷衆多
好坐具見已。即問居士言。居士敷此衆
多坐具欲請諸比丘耶。答言欲請。比丘尼
即問言。請何等比丘耶。報言。我請舍利弗
目連。比丘尼語言。居士所請者盡是下賤人。
若先語我者我當爲居士請龍中之龍。居
士問言。何者是龍中之龍。比丘尼答言。尊
者提婆達三聞陀羅達騫駄羅達婆瞿婆離
迦留羅提舍是。言語之頃舍利弗目連已至。
比丘尼見已語居士言。龍中之龍已至。居
士即語比丘尼言。汝向者言下賤人。今云
何言龍中之龍耶。自今已去勿復來往我
家。爾時居士白舍利弗目連坐即就座而
坐。時居士出種種甘美飮食供養。食已除
去食器。頭面禮足已更取小床在一面
坐。白言。我欲得聞法。時舍利弗目連。爲説
種種微妙法勸令歡喜。與説法已從坐而
去。還至僧伽藍中。往世尊所頭面禮足在
一面坐。世尊知而故問舍利弗目連言。汝等
今日受請食爲得充足不耶。舍利弗目連
白佛言。食雖充足。我於居士家。亦是下賤。
亦是龍中之龍。佛問言。何故耶。爾時舍利
弗目連。以此因縁具白世尊言。是提婆達
遣部黨比丘尼。爲作勸化供養彼受飮
食。爾時世尊。以此因縁集比丘僧。知而故
問提婆達部黨比丘言。汝等實遣比丘尼往
歎譽勸化檀越得食不。對曰實爾。時世尊
以無數方便呵責提婆達部黨比丘言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何汝等。遣比丘尼勸化檀
越受彼食耶。呵責提婆達部黨比丘已告
諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘遣
比丘尼勸化得食波逸提。如是世尊與比
丘結戒。爾時諸比丘。不知有勸化無勸化。
然後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑
者。先不知無犯。自今已去當如是説戒。若
比丘知比丘尼教化得食者波逸提。如是
世尊與比丘結戒。爾時羅閲城中有大長
者。是梨師達親友知識。彼作是言。若大
徳梨師達來至羅閲城者。我等當爲梨師
達初至故供養衆僧。長者家比丘尼聞此
語默然在懷。於異時尊者梨師達來入羅
閲城。爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城。
便往語長者言。欲知不。梨師達已來入羅
閲城。長者即遣信至僧伽藍中請之。明
日清旦願尊屈意。并及衆僧受我食。爾時
長者。即其夜辦具種種甘美飮食。清旦往
白時到。爾時諸比丘。著衣持鉢往詣長者
家就座而坐。時長者往詣梨師達所語言。
正爲尊者故飯食衆僧。時梨師達問長者
言。云何知我來至此也。長者報言。家所
供養比丘尼見語。梨師達語長者言。若
實爾者。我不應食此食。長者報言。我亦
不從此比丘尼語設此食。我先有誓願。若
梨師達來者。我設飯食供養衆僧。梨師達
復語長者言。雖有此語我亦不應食此
食。時梨師達即止不食。爾時諸比丘具白世
尊。世尊告言。若檀越先意者無犯。自今已去
當如是説戒。若比丘知比丘尼讃歎教化因
縁得食食。除檀越先有意者波逸提。比
丘義如上。教化者。阿練若乞食人著糞掃
衣作餘食法不食一坐食一摶食塚間露地坐
樹下坐常坐隨。坐持三衣讃偈多聞法
師持律坐禪也。食者。從旦至中得食。彼
比丘知比丘尼教化得食。食咽咽波逸提。
除此飯食已。教化得餘襯體衣燈油塗脚
油一切突吉羅。知教化教化想波逸提。教
化疑突吉羅。不教化教化想突吉羅。不教
化疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若不
知若檀越先意。若教化無教化想。若比丘
尼自作。若檀越令比丘尼經營。若不故教
化而乞食與無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 二十 九竟 |
嫁女與舍衞國人。後與姑共諍還詣本國。
爾時阿那律。從舍衞國欲至毘舍離國。時
彼婦女問尊者阿那律言。尊者欲至何處
耶。答言。我欲至毘舍離。婦女即言。可見將
去不。答言可爾。爾時尊者阿那律。便與
此婦女同一道行。爾時婦女夫主先行不在。
後日還家不見其婦。即問母言。我婦爲所
在耶。其母報言與我鬪竟便逃走去不知
所在。爾時夫主速疾往逐之。於道路得
婦。將詣阿那律所語言。何故將我婦逃走
耶。時阿那律答言。止止莫作此語。我等不
爾。長者語言。云何言不爾。汝今現與同道
行。其婦語夫主言。我與此尊者行如兄弟
相逐無他過惡。夫主報言。此人今日將汝
逃走。豈可不作此言耶。爾時其人即打
阿那律垂斷命根。爾時尊者阿那律。即
下道在一靜處結加趺坐。直身正意繋念
在前入火光三昧。時長者見已便生善心。長
者念言。若此阿那律從三昧起者。我當禮
拜懺悔。時尊者阿那律從三昧覺已。長者
即便懺悔。唯願大徳。受我懺悔。阿那律受
其懺悔。爾時長者禮足已在一面坐。爾時
阿那律。爲長者説種種微妙法令發歡喜
心。與説法已即從坐起而去。爾時阿那律
食已。往到僧伽藍中。以此因縁具向諸比
丘説。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責阿那律。云何
阿那律。獨與婦女共一道行。諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時即集比丘僧。知而故問阿那
律言。汝＊實共婦女同一道行耶。答言實爾。
爾時世尊。以無數方便呵責阿那律言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。汝今云何與婦人共同一道
行耶。爾時世尊。以無數方便呵責阿那律
已告諸比丘。此阿那律多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
與婦女同一道行。乃至村間波逸提。如是
世尊與比丘結戒。時諸比丘不共期道路
相遇。有畏愼不敢共行。佛言不期不犯。自
今已去當如是説戒。若比丘與婦女共期
同一道行。乃至村間波逸提。比丘義如上。
婦女者如上説。共期者亦如上説。道者亦
如上説。若比丘與婦女共期同一道行。
乃至村間。隨衆多界分齊一一波逸提。若
無村若空處行十里波逸提。若減一。村
減十里突吉羅。若村裏一界共行者突吉羅。
若方便欲行而不行。若共期莊嚴而不去
一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先
不共期事須往彼得安隱。若爲力勢所
持。若被繋閉。若命難若梵行難無犯。無
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 三十 竟 | ◎ |
羅國有無住處村。有居士爲比丘作住
處。常供給飮食。若在此住者當聽一食。
爾時有六群比丘。欲往拘薩羅國無住處
村。至彼住處經一宿得美好飮食。故復住
第二宿復得美好飮食。彼六群比丘作如
是念。我所以遊行者正爲食耳。今者已
得彼於此住處數數食。時諸居士皆共譏
嫌。此沙門釋子無有厭足不知慚愧。外
自稱言我知正法。如是有何正法。於此住
處數數受食。正似我曹常爲此沙門釋
子供給飮食。我本爲周給一宿住者耳。
爾時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何
六群比丘。於此住處數數受食。諸比丘往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何六
群比丘。於此住處數數受食。爾時世尊。以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘一住處食應受
一食。若過一食者波逸提。如是世尊與比
丘結戒。爾時舍利弗在拘薩羅國遊行。詣
此無住處村住一宿。明日清旦得好食。舍
利弗於彼得病。念言。世尊制戒比丘一宿處
應一食。若過者波逸提。即扶病而去。病遂
増動。爾時比丘往白佛。佛言。自今已去聽
病比丘過受食。自今已去當如是説戒。若施
一食處無病比丘應一食。若過受者波逸提。
比丘義如上。住處者在中一宿食者。乃至時
食。病者離彼村増劇者是。若無病比丘。於
彼一宿處過受食咽咽波逸提。除食已更受
餘襯身衣燈油塗脚油盡突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士
請大徳住我當與食。我等爲沙門釋子故
設此宿處供給飮食。若不得沙門釋子亦
當與餘人耳。若檀越次第請食。若兒若女
若妹及兒婦次第請食無犯。或今日受此
人食。或明日乃受彼人食。或水瀑漲道
路澁難。若有賊盜虎狼師子。或爲力勢者
所持。或被繋閉。或命難梵行難過一食者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 三十 一竟 | ◎ |
從羅閲城出遊行人間。與大比丘衆千二
百五十人倶。爾時國界。田殖不收米穀勇
貴。乞食難得人皆飢色。時有五百乞人隨
逐世尊後。時有婆羅門名曰沙菟。有五
百乘車載滿飮食。經冬渉夏隨逐世尊後。
伺候空缺無食之日便欲設供。爾時世尊。
從摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭國界。
彼國人民競興供具。飯佛及比丘僧無有
空日。時婆羅門終日伺候無有空缺不得
設供。即便往阿難所語阿難言。我沙＊菟
有五百乘車載滿飮食。經冬渉夏隨逐世
尊。伺候空缺無食之日便欲設供。然我今
者不得次供。我等處俗多諸難故。屬官
役使。至於斷事之日當應往赴。兼復料理
家業。復供官財穀。公私驅馳初無停息。唯
願尊者爲我白佛。佛若有教我當奉行。若
佛及僧不得次食者。我當以此五百乘車
飮食布在道中。令佛及僧脚蹈而過者。
則爲受我供養已。阿難報言。且小住。我正
爾當爲白佛。時阿難往世尊所。頭面禮足
在一面立以此因縁具白世尊言。沙
＊菟婆羅門來至我所作是説。有五百乘車
載滿飮食。經冬渉夏隨逐世尊。伺候空缺
無食之日便欲設供。然我今日不得次供。
我等處俗多諸＊難故。屬官使役。至於斷事
之日當復往赴。兼復料理家業公私無停。
唯願尊者爲我白佛。佛若有教我當奉行。
若不得次供者。我當以此五百乘車飮食
布在道中。令佛及僧脚蹈上而去者。則
爲受我供養。我向者報言可小住。正爾當
爲白佛。是故啓尊。爾時世尊告阿難。汝可
往語婆羅門。明旦以此飮食具用作粥與
諸比丘使食。後當受時食。爾時阿難受
佛教。即往婆羅門所。語婆羅門言。汝可以
此飮食具用作粥與諸比丘使食。後當
受時食。時婆羅門觀諸供養之者皆無有
餅。即其夜供辦種種美味酥油胡麻子乳
淨水薑椒蓽茇。作種種粥及餅。夜過已
以此粥供養佛及比丘僧。然諸比丘不敢
受。語婆羅門言。世尊未聽比丘受酥油乃
至三種藥作種種粥。爾時諸比丘以此因縁
具白世尊。世尊爾時告諸比丘。自今已去
聽諸比丘受酥油乃至三種藥作種種粥
食之。食粥有五事。善除飢除渇消宿食大
小便調適除風患。食粥者有此五善事。時婆
羅門復行
世尊未聽比丘受餅。即往白佛。佛言。
自今已去聽諸比丘受＊餅食。時阿那頻頭
國諸居士。聞世尊聽諸比丘食粥及＊
大歡喜自相謂言。我等快得作福供養。已復
有一少信大臣。見佛及僧大得供養。如是
言。此非是少福田者。乃於穀貴中佛及比
丘僧致如是供養。我今寧可辦具種種肥
美飮食人別一器肉。爾時即遣人至僧伽藍
中。白言大徳僧。願受我明日請食。即其夜
辦種種肥美飮食。明日清旦往白時到。爾
時世尊自住僧伽藍中遣人請食。時阿那
頻頭諸居士。先聞佛聽諸比丘食粥。即其
夜辦具種種粥如上。明日送至僧伽藍中
與諸比丘。諸比丘先已受他請食。復食此
種種濃粥。然後往彼大臣家食。爾時少信大
臣與諸比丘僧種種飮食。諸比丘言。止止
檀越稍稍著。大臣語比丘僧言。我故爲比
丘僧。辦具肥美飮食人別一器肉。莫以我信
心薄少故而不飽食。諸大徳。但食我有信
心耳。諸比丘報言。不爲此故不食。城中人
民聞佛聽諸比丘食粥及＊
辦具種種酥油胡麻子乳淨水薑椒＊蓽＊茇
作粥。明日送至僧伽藍中與諸比丘。我等
先食彼粥故。今者不能復多食耳莫怪
也。時少信大臣即嫌之言。我故爲衆僧作
此種種好食人別一器肉者。欲使衆僧盡
食。云何先食濃粥已方受我食。時大臣瞋
恨。即便留種種＊
往世尊所頭面禮足在一面坐。坐已白
佛言。向者所設供養衆僧者。福多耶罪多
耶。佛告大臣。汝所設供養者得福極多。
乃是生天之因。諸比丘乃至受汝一摶食
者其福無量。爾時世尊。漸與説法。布施持戒
生天之法。呵欲過惡及上有漏。稱讃出離増
益解脱。爲説此法已。即於座上諸塵垢盡
得法眼淨。見法得法修於正法得増上果。
白佛言。自今已去歸依佛法僧。聽爲優婆
塞。盡形壽不殺生乃至不飮酒。◎
◎爾時世尊食後以此因縁集比丘僧。知而
故問諸比丘言。汝等清旦食他濃粥已然
後受大臣請耶。答言實爾。爾時世尊。以無
數方便呵責諸比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何汝等愚癡。先食彼濃粥然後受請耶。
不得先受請已食稠粥。稠粥者。以草畫之
不合不得食。若食者當如法治。爾時世尊。
從阿那頻頭國人間遊行。與千二百五十比
丘倶。爾時國界米穀勇貴乞。食難得人皆飢
色。然有五百乞人常隨逐世尊後。爾時世
尊。於摩竭提國漸漸遊行還羅閲城。時佛
及衆僧多得供養。時羅閲城中有一少信樂
師。見佛及比丘僧大得供養。作是念言。此
非是少福田者。於此穀貴中佛及比丘僧大
得供養。我今寧可以一年所出之物供辦
種種肥美飮食人別肉一器施佛及僧耶。於
是即自往僧伽藍中。白諸比丘言。明日清
旦受我請食供養。即夜辦具種種好食已。
明日清旦往白時到。爾時羅閲城中節會日。
諸居士競持飯麨乾飯魚及肉。往詣僧伽
藍中施諸比丘。時諸比丘得而食之然後
受請。爾時樂師手自斟酌種種飮食。諸比
丘言。止止居士。莫多著食。彼樂師言。我一
年已來所出衆物。故爲比丘僧辦種種肥
美飮食人別肉一器。莫以我少信故恐生
不信而不多食。願但食我有信樂耳。爾時
諸比丘答此樂師言。我不以此事故不食。
以向先受王舍城諸人食。是故今者食少耳。
更無餘心莫見怪也。爾時少信樂師聞此
語已。即生譏嫌言。云何我一歳之中所出
物。故爲衆僧辦具種種肥美飮食人別肉
一器。云何諸比丘。先受他飯麨乾＊飯魚及
肉。然後乃受我食。樂師瞋恨。即便留種種
肥美飮食。正與羹飯而已。往詣世尊所。頭
面禮足在一面坐。坐已問佛言。我向者
所設飮食。福多耶罪多耶。佛告言。汝今所
施食者生天之因。諸比丘乃至食一摶其福
無量。何況今者施設如是。此福不可量也。
爾時世尊爲説妙法。布施持戒生天之因。
呵欲過惡及上有漏。爾時樂師聞此語已。
即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法
修於正法得増上果。即白佛言。自今已去
願聽爲優婆塞。盡形壽不殺生乃至不飮
酒。爾時世尊。以此因縁集比丘僧。知而故
問諸比丘。汝等實先受他請五種食。然後
受此請食耶。答曰實爾。爾時世尊。以無數
方便呵責諸比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何癡人。先受他五種食已。然後受他請
耶。世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸
比丘。不應先受他請食五種食已然後受
請也。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘展轉食者波逸提。如是世尊與比丘結
戒。時諸病比丘。所請食處。無有隨病食隨
病藥。若有隨病美食及藥。畏愼不敢食。恐
犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛。佛
告言。自今已去聽病比丘展轉食。自今已去
當如是説戒。若比丘展轉食。除異時波逸
提。異時者病時。如是世尊與比丘結戒。爾
時有一居士。請佛及比丘僧欲設飮食供
養。復有一居士。亦請佛及僧欲設飮食
及衣供養。即往僧伽藍中語諸比丘言。我
欲請佛及比丘僧供養飮食。比丘報言。我
等先以受請。居士白言。大徳。我欲施好飮
食及衣。唯願衆僧受我請。爾時諸比丘畏愼
往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘
布施衣時聽展轉食。自今已去當如是説
戒。若比丘展轉食除餘時波逸提。餘時者。
病時施衣時是謂餘時。比丘義如上。展轉
食者請也。請有二種。若僧次請別請。食者
飯麨乾＊飯魚及肉。病者不能一坐食好食
令足。施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。
有迦絺那衣五月。若復有餘施食及衣。若
今日得多請食。應自受一請。餘者當施與
人如是施與言。長老。我應往彼今布施汝。
若比丘不捨前請受後請食咽咽波逸提。
不捨後請受前請食者咽咽突吉羅。比丘
尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。病時施衣時。若一日之中
有多請者。自受一請餘者當施與人。若請
與非食。或食不足。或無請食者。或食已更
得食。或一處有前食後食無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十 二竟 | ◎ |
| 初分之十四 |
共竺佛念等 譯
九十單提法之四
◎爾時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾時提婆
達多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡
名流布利養斷絶。時與五比丘倶家家乞食。
三聞他羅達多騫馱達婆拘婆離迦留羅
提舍。爾時諸比丘聞。提婆達多教人害佛。
復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絶。
與五比丘倶家家乞食。爾時諸比丘往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧知而故
問提婆達多言。汝實與五比丘家家乞食
耶對曰。實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵
責提婆達多言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何提婆
達多。與五比丘家家乞食耶。提婆達多我
以無數方便利益慈愍諸白衣家。云何提
婆達多癡人。與五人家家乞食耶。爾時
世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸
比丘言。此提婆達多癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
別衆食者波逸提。如是世尊與諸比丘結
戒。時諸病比丘有請食處。不得隨病食
及藥。有美好隨病食及藥。畏愼不敢受。恐
犯別衆食。世尊告諸比丘。自今已去聽病
比丘受別衆食。自今已去當如是説戒若
比丘別衆食除餘時波逸提。餘時者病時。如
是世尊與比丘結戒。時諸比丘自恣已迦提
月中作衣時。諸憂婆塞作是念言。此諸比
丘自恣已。於迦提月中作衣。我今宜與衆
僧作食。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼
來至僧伽藍中白諸比丘言。願諸尊明日
受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我
等不得別衆食。彼優婆塞白諸比丘言。我
等諸人各有此念。諸尊自恣竟。於迦提月
中作衣。恐諸比丘不能得食疲苦。是故
今日請衆僧欲飯食。諸比丘復語言。但請
三人來。我等不應別衆食。爾時諸比丘往
白世尊。世尊告言。自今已去聽作衣時受
別衆食。自今已去當如是説戒。若比丘別衆
食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時是謂
餘時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有
居士。欲施食及衣。來至僧伽藍中。白諸比
丘言。我欲施食。願衆僧受我明日食。諸比
丘報言。但請三人與食。我等不得別衆
食。居士言大徳。我欲施食及衣。願受我
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644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]