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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0641a01: 生中有不能變化者。爲説過五六語一切突
T1428_.22.0641a02: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0641a03: 突吉羅。是謂爲犯不犯者。若五六語有知
T1428_.22.0641a04: 男子前過説。若無有知男子前。授優婆夷五
T1428_.22.0641a05: 戒。及説五戒法。與八關齋法。説八齋法。及
T1428_.22.0641a06: 説八聖道法。爲説十不善法十善法及女
T1428_.22.0641a07: 人問義。如是無有知男子應答。若不解得
T1428_.22.0641a08: 廣爲説。若戲笑語。疾疾語。獨語夢中語。欲
T1428_.22.0641a09: 説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0641a10: 癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0641a11: 爾時佛在曠野城。時六群比丘。與佛修
T1428_.22.0641a12: 治講堂遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌
T1428_.22.0641a13: 言。沙門釋子不知慚恥斷他命根。外自
T1428_.22.0641a14: 稱言我知正法。如今觀之有何正法。而自
T1428_.22.0641a15: 掘地斷他命根。諸比丘聞。其中有少欲知
T1428_.22.0641a16: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比
T1428_.22.0641a17: 丘言云何爲佛修治講堂自掘地。使諸長
T1428_.22.0641a18: 者譏嫌耶。諸比丘即往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0641a19: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0641a20: 以無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非
T1428_.22.0641a21: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0641a22: 應爲。云何自掘地使諸長者譏嫌耶。世尊
T1428_.22.0641a23: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
T1428_.22.0641a24: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0641a25: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0641a26: 戒者當如是説。若比丘自手掘地波逸提。
T1428_.22.0641a27: 如是世尊與比丘結戒。爾時六群比丘。修
T1428_.22.0641a28: 治講堂教人掘地言掘是置是。時諸長者
T1428_.22.0641a29: 見已譏嫌。云何沙門釋子不知慚愧。教人
T1428_.22.0641b01: 掘地斷他命無有慈心。自稱我知正法。
T1428_.22.0641b02: 如今觀之何有正法。爾時諸比丘聞已。其中
T1428_.22.0641b03: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏
T1428_.22.0641b04: 嫌六群比丘。云何修治佛講堂教人掘地
T1428_.22.0641b05: 言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。呵責已。
T1428_.22.0641b06: 往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0641b07: 縁具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責六群
T1428_.22.0641b08: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0641b09: 非隨順行。所不應爲。云何修治講堂。教
T1428_.22.0641b10: 人掘地言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。
T1428_.22.0641b11: 世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已
T1428_.22.0641b12: 去與比丘結戒。若比丘自手掘地若教人
T1428_.22.0641b13: 掘者波逸提。比丘義如上説。地者已掘地。
T1428_.22.0641b14: 未掘地。若已掘地經四月被雨漬還如
T1428_.22.0641b15: 本若用鋤或以钁斷。或以椎打。或以鎌
T1428_.22.0641b16: 刀刺。乃至指爪搯傷地一切波逸提。打
T1428_.22.0641b17: 入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地
T1428_.22.0641b18: 想波逸提。若不教言看是知是突吉羅。比
T1428_.22.0641b19: 丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0641b20: 是謂爲犯。不犯者。若語言知是看是。若曳
T1428_.22.0641b21: 材木曳竹。若蘺倒地扶正。若反塼石取
T1428_.22.0641b22: 牛屎取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處
T1428_.22.0641b23: 土。若除屋内土。若來往經行。若掃地。若杖
T1428_.22.0641b24: 築地。若不故掘一切不犯。不犯者。最初未
T1428_.22.0641b25: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0641b26: 四分律卷第十一
T1428_.22.0641b27:
T1428_.22.0641b28:
T1428_.22.0641b29:
T1428_.22.0641c01:
T1428_.22.0641c02:
T1428_.22.0641c03: 四分律卷第十二初分之十二
T1428_.22.0641c04:  姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0641c05: 共竺佛念等    譯 
T1428_.22.0641c06: 九十單提法之二
T1428_.22.0641c07: 爾時佛在曠野城。世尊以此因縁集諸
T1428_.22.0641c08: 比丘僧告言。有一曠野比丘修治屋舍故
T1428_.22.0641c09: 自斫樹耶。答曰。實斫。爾時世尊。以無數方
T1428_.22.0641c10: 便呵責言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0641c11: 淨行非隨順行。所不應爲。云何修治屋
T1428_.22.0641c12: 舍故自斫樹耶。世尊以無數方便呵責已
T1428_.22.0641c13: 告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0641c14: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0641c15: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘壞鬼神
T1428_.22.0641c16: 村波逸提。比丘義如上説。鬼者非人是。村
T1428_.22.0641c17: 者一切草木是。若斫截墮故名壞。村有五
T1428_.22.0641c18: 種。有根種枝種節生種覆羅種子子種。根種
T1428_.22.0641c19: 者。呵梨陀薑憂尸羅貿他致吒盧揵陀樓及
T1428_.22.0641c20: 餘根所生種者是。枝種者。柳舍摩羅婆
T1428_.22.0641c21: 醯他及餘枝種等是。節生種者。蘇蔓那華蘇
T1428_.22.0641c22: 羅婆蒱醯那羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅
T1428_.22.0641c23: 種者。甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是。
T1428_.22.0641c24: 子子種者。子還生子者是。若生生想。自斷
T1428_.22.0641c25: 若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波
T1428_.22.0641c26: 逸提。若生疑。若自斷教他斷自炒教他炒
T1428_.22.0641c27: 自煮教他煮突吉羅。生非生想。若自斷教
T1428_.22.0641c28: 他斷乃至煮突吉羅。非生生想。若自斷教
T1428_.22.0641c29: 他斷乃至煮亦突吉羅非生疑。若自斷
T1428_.22.0642a01: 教他斷乃至煮亦突吉羅。草木七種色。青黄
T1428_.22.0642a02: 赤白黒縹紫色。生草木作生草木想。若自
T1428_.22.0642a03: 斷教他斷乃至煮波逸提。生草木疑。若自斷
T1428_.22.0642a04: 教他斷乃至煮突吉羅。生草木非生草木想。
T1428_.22.0642a05: 若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生草木生
T1428_.22.0642a06: 草木想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非
T1428_.22.0642a07: 生草木疑。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。若
T1428_.22.0642a08: 撅著生樹上波逸提。若以火著生草
T1428_.22.0642a09: 木上波逸提。若斷多分生草木波逸提。斷
T1428_.22.0642a10: 半乾半生草木突吉羅。若不言看是知是
T1428_.22.0642a11: 突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0642a12: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。言看是知是。
T1428_.22.0642a13: 若斷枯乾草木。若於生草木上曳材曳竹
T1428_.22.0642a14: 正蘺障。若發礊石。若取牛屎。若生草覆
T1428_.22.0642a15: 道以杖披遮令開。若以瓦石柱之而斷傷
T1428_.22.0642a16: 草木。若除經行地上。若掃經行來往處地。
T1428_.22.0642a17: 誤撥斷生草木。若以杖築地撥生草木斷
T1428_.22.0642a18: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0642a19: 所纒十一
T1428_.22.0642a20: 爾時世尊在拘睒毘瞿師羅園中。爾時尊者
T1428_.22.0642a21: 闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪
T1428_.22.0642a22: 不耶。即以餘事報諸比丘。汝向誰語。爲説
T1428_.22.0642a23: 何事。爲論何理。爲語我爲語誰耶。是誰
T1428_.22.0642a24: 犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有
T1428_.22.0642a25: 罪。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0642a26: 樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘言。汝云
T1428_.22.0642a27: 何自知犯罪。餘比丘問。乃以餘事報諸比
T1428_.22.0642a28: 丘。汝向誰語爲説何事爲論何理爲我
T1428_.22.0642a29: 説爲餘人説誰犯罪罪由何生我不見罪
T1428_.22.0642b01: 云何言我有罪耶。諸比丘往至世尊所。頭
T1428_.22.0642b02: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0642b03: 尊即集比丘僧。呵責闡陀比丘。汝所爲非。
T1428_.22.0642b04: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0642b05: 不應爲。云何闡陀比丘。汝犯罪諸比丘問
T1428_.22.0642b06: 言。汝自知罪不。即以餘語答諸比丘。汝向
T1428_.22.0642b07: 誰語爲説何事爲論何理爲我説爲餘
T1428_.22.0642b08: 人説誰犯罪罪由何生我不見罪云何作
T1428_.22.0642b09: 如是語耶。時世尊以無數方便呵責闡陀
T1428_.22.0642b10: 比丘已告諸比丘。自今已去聽白已當名
T1428_.22.0642b11: 作餘語。應如是白。大徳僧聽。此闡陀比丘
T1428_.22.0642b12: 犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不。即以
T1428_.22.0642b13: 餘事報諸比丘言。汝向誰語爲説何事
T1428_.22.0642b14: 爲論何理爲我説爲餘人説誰犯罪罪由
T1428_.22.0642b15: 何生我不見罪。若僧時到僧忍聽。當名闡
T1428_.22.0642b16: 陀比丘作餘語。白如是。作是白已。名作
T1428_.22.0642b17: 餘語。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0642b18: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0642b19: 餘語者波逸提。如是世尊與比丘結戒。
T1428_.22.0642b20: 爾時尊者闡陀比丘。衆僧與制不得作餘
T1428_.22.0642b21: 語。後便觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。
T1428_.22.0642b22: 應起不起。不應起便起。應語不語不應
T1428_.22.0642b23: 語便語。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0642b24: 頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘
T1428_.22.0642b25: 言。云何衆僧名作餘語已後故觸惱衆僧。
T1428_.22.0642b26: 喚來不來不喚來便來。應起不起不應起
T1428_.22.0642b27: 便起。應語不語不應語便語。諸比丘往世
T1428_.22.0642b28: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0642b29: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責闡陀
T1428_.22.0642c01: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0642c02: 非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。衆僧
T1428_.22.0642c03: 與制名作餘語。後故觸惱衆僧。喚來不來
T1428_.22.0642c04: 喚便來。應起不起不應起便起。應語
T1428_.22.0642c05: 不語不應語便語。世尊以無數方便呵
T1428_.22.0642c06: 責闡陀比丘已語諸比丘。自今已去白已
T1428_.22.0642c07: 名闡陀比丘作觸惱。當作如是白。大徳
T1428_.22.0642c08: 僧聽。闡陀比丘。僧名作餘語已觸惱衆僧
T1428_.22.0642c09: 喚來不來不*喚便來。應起不起不應起
T1428_.22.0642c10: 便起應語不語不應語便語。若僧時到僧
T1428_.22.0642c11: 忍聽。制闡陀比丘名作觸惱。白如是。白
T1428_.22.0642c12: 已名作觸惱。自今已去當如是説戒。若比
T1428_.22.0642c13: 丘妄作異語惱他者波逸提。比丘義如上
T1428_.22.0642c14: 説。餘語者。僧未作白便作餘語。汝向誰説
T1428_.22.0642c15: 爲説何事爲論何理爲我説爲餘人説
T1428_.22.0642c16: 我不見此罪。如是語者盡突吉羅。若作白
T1428_.22.0642c17: 已如是語者一切盡波逸提。觸惱者。若
T1428_.22.0642c18: 未白前。喚來不來不喚來便來應起不
T1428_.22.0642c19: 起不應起便起應語不語不應語便語。一
T1428_.22.0642c20: 切盡突吉羅。若白竟作如是語一切盡波逸
T1428_.22.0642c21: 提。若上座喚來不來突吉羅。比丘尼波逸提。
T1428_.22.0642c22: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0642c23: 犯者重聽不解前語有參錯。汝向誰説乃
T1428_.22.0642c24: 至我不見此罪。若欲爲作非法羯磨非毘
T1428_.22.0642c25: 尼羯磨。若僧若塔寺若和上同和上若阿
T1428_.22.0642c26: 梨同阿闍梨若親舊知識欲爲作無利益
T1428_.22.0642c27: 羯磨。不與和合喚來不來不犯。若欲爲作
T1428_.22.0642c28: 非法羯磨非毘尼羯磨若僧若塔寺若和上
T1428_.22.0642c29: 同和上阿闍梨同阿闍梨若親舊知識欲爲
T1428_.22.0643a01: 作無利益羯磨。若欲知教言莫來便來不
T1428_.22.0643a02: 犯。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起
T1428_.22.0643a03: 不起不犯。或舍崩壞或燒。或毒蛇入舍。或
T1428_.22.0643a04: 遇賊或虎狼師子。或爲強力將去。或爲他
T1428_.22.0643a05: 所縛。或命難或梵行難。教莫起便起不犯
T1428_.22.0643a06: 若惡心問若問上人法汝説是不與説不
T1428_.22.0643a07: 犯。若作非法羯磨非毘尼羯磨。若僧若塔寺
T1428_.22.0643a08: 若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若親舊知
T1428_.22.0643a09: 識。若欲爲作無利益教莫語便語不犯若
T1428_.22.0643a10: 小語若疾疾語若夢中語若獨語。欲説此錯
T1428_.22.0643a11: 説彼無犯。無犯者最初未制戒癡狂心亂
T1428_.22.0643a12: 痛惱所纒
T1428_.22.0643a13: 爾時世尊在羅閲城耆闍崛山中。時尊者沓
T1428_.22.0643a14: 婆摩羅子。爲衆僧所差。知僧坐具及差僧
T1428_.22.0643a15: 食。時慈地比丘。其中間相去。齊眼見耳不
T1428_.22.0643a16: 聞處。自相謂言此沓婆摩羅子有愛有恚有
T1428_.22.0643a17: 怖有癡餘比丘語言此沓婆摩羅子爲衆僧
T1428_.22.0643a18: 所差。知僧坐具及差僧食。汝等莫説彼有
T1428_.22.0643a19: 愛有恚有怖有癡。慈地比丘報言。我等不
T1428_.22.0643a20: 面説。在屏處譏嫌耳。爾時諸比丘聞。其中
T1428_.22.0643a21: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0643a22: 嫌慈地比丘言。此沓婆摩羅子。爲僧所
T1428_.22.0643a23: 差知僧坐具及差僧食。云何汝等言彼有
T1428_.22.0643a24: 愛有恚有怖有癡。時諸比丘往至世尊所。
T1428_.22.0643a25: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0643a26: 世尊即以此因縁集比丘僧。呵責慈地比
T1428_.22.0643a27: 丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0643a28: 非隨順行。所不應爲。云何慈地比丘。沓
T1428_.22.0643a29: 婆摩羅子爲僧所差。知僧坐具及差僧食。
T1428_.22.0643b01: 汝等云何嫌責彼言。有愛有瞋有怖有癡。
T1428_.22.0643b02: 世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸
T1428_.22.0643b03: 比丘。慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯
T1428_.22.0643b04: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0643b05: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘譏
T1428_.22.0643b06: 嫌波逸提。如是世尊與比丘結戒。慈地比
T1428_.22.0643b07: 丘後復更作方便。便齊沓婆摩羅子聞而
T1428_.22.0643b08: 不見處。自相謂言。此沓婆摩羅子有愛有
T1428_.22.0643b09: 瞋有怖有癡。諸比丘語言。佛不制戒言
T1428_.22.0643b10: 譏嫌波逸提耶。慈地比丘報言。我等不嫌
T1428_.22.0643b11: 是罵耳。時有比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0643b12: 行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌慈地比
T1428_.22.0643b13: 丘言。此沓婆摩羅子爲僧所差。知僧坐具
T1428_.22.0643b14: 及差僧食。汝等云何罵耶。諸比丘呵責已往
T1428_.22.0643b15: 至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
T1428_.22.0643b16: 具白世尊。世尊即以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0643b17: 責慈地比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法
T1428_.22.0643b18: 非淨行非隨順行。所不應爲。沓婆摩羅子
T1428_.22.0643b19: 爲僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等云何
T1428_.22.0643b20: 罵耶。世尊以無數方便呵責慈地比丘已
T1428_.22.0643b21: 告諸比丘。自今已去與諸比丘結戒。若比
T1428_.22.0643b22: 丘嫌罵波逸提。比丘義如上説。若面見譏嫌
T1428_.22.0643b23: 若背面罵。面見嫌者。齊眼見不聞處言。有
T1428_.22.0643b24: 愛有瞋有怖有癡。背面罵者。齊耳聞不見
T1428_.22.0643b25: 處言。有愛有瞋有怖有癡。比丘嫌罵比丘
T1428_.22.0643b26: 説而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若上
T1428_.22.0643b27: 座教汝嫌罵。若受教嫌罵突吉羅。比丘尼波
T1428_.22.0643b28: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0643b29: 爲犯。不犯者。其人實有其事。而有愛有瞋
T1428_.22.0643c01: 有怖有癡恐後有悔恨。語令如法發露。*便
T1428_.22.0643c02: 言有愛有瞋有怖有癡無犯。若戲笑語獨
T1428_.22.0643c03: 語夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。
T1428_.22.0643c04: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒十三
T1428_.22.0643c05: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
T1428_.22.0643c06: 城中有一長者欲請衆僧飯食。時有十七
T1428_.22.0643c07: 群比丘。取僧坐具。在露地敷。而經行望食
T1428_.22.0643c08: 時到。時到已不收攝僧坐具便往彼食。
T1428_.22.0643c09: 僧坐具即爲風塵土坌。虫鳥啄壞汚穢不淨
T1428_.22.0643c10: 諸比丘食已還至僧伽藍中。見僧坐具風塵
T1428_.22.0643c11: 土坌虫鳥啄壞汚穢不淨。即問言。誰敷僧
T1428_.22.0643c12: 坐具不收攝而捨去耶。乃使風塵土坌虫
T1428_.22.0643c13: 鳥啄壞汚穢不淨。答言。十七群比丘取敷。
T1428_.22.0643c14: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0643c15: 戒知慚愧者。譏嫌十七群比丘言。汝云何
T1428_.22.0643c16: 敷僧坐具*而不收攝。使風塵土坌虫鳥啄
T1428_.22.0643c17: 壞汚穢不淨耶。諸比丘往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0643c18: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即
T1428_.22.0643c19: 以此因縁集比丘僧。呵責十七群比丘言。
T1428_.22.0643c20: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0643c21: 順行。所不應爲。云何十七群比丘。敷僧坐
T1428_.22.0643c22: 具不收攝而去。使風塵土坌虫鳥啄壞汚
T1428_.22.0643c23: 穢不淨。世尊以無數方便呵責十七群比
T1428_.22.0643c24: 丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯
T1428_.22.0643c25: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0643c26: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘取
T1428_.22.0643c27: 僧繩床木床若臥具坐褥。露地自敷若
T1428_.22.0643c28: 人敷捨去。不自擧不教人擧波逸提。比丘
T1428_.22.0643c29: 義如上。衆僧物爲僧屬僧。僧物者。已捨
T1428_.22.0644a01: 與僧。爲僧者。爲僧作未捨與僧。屬僧者。
T1428_.22.0644a02: 已入僧已捨與僧。繩床者有五種。旋脚
T1428_.22.0644a03: 繩床。直脚繩床。曲脚繩床。入陛繩床。無
T1428_.22.0644a04: 脚繩床。木床亦如是。臥具者或用坐或用
T1428_.22.0644a05: 臥褥者用坐。若比丘。以僧繩床木床臥具
T1428_.22.0644a06: 坐褥在露地敷若教人敷。去時若彼有
T1428_.22.0644a07: 舊住比丘若摩摩帝若經營人。當語言。我今
T1428_.22.0644a08: 付授汝。汝守護看。若都無人者。當擧著屏
T1428_.22.0644a09: 處而去若無屏處。自知此處必無有破壞
T1428_.22.0644a10: 當安隱。持麁者覆好者上而去。若即時得
T1428_.22.0644a11: 還便應去。若疾雨疾還不壞坐具者應往。
T1428_.22.0644a12: 若中雨中行及得還者應往。若少雨少行及
T1428_.22.0644a13: 得還者應往。彼比丘應次第作如是方便
T1428_.22.0644a14: 去。若比丘不作如是方便而行初出
T1428_.22.0644a15: 波逸提。若一足在門外一足在門内。意欲
T1428_.22.0644a16: 去而不去還悔一切突吉羅。若二人共一繩
T1428_.22.0644a17: 床木床坐。下坐應收而去。下坐作如是意。
T1428_.22.0644a18: 謂上座當收。而上座竟不收。而下座犯波
T1428_.22.0644a19: 逸提。復以非威儀故突吉羅。上座意謂下座
T1428_.22.0644a20: 當收。而下座不收上座犯波逸提。若二人
T1428_.22.0644a21: 不前不後倶不收二倶波逸提。及餘空繩床
T1428_.22.0644a22: 木床踞床。若机浴床。若臥具表裏若地敷。若
T1428_.22.0644a23: 取繩索毳放在露地不收便去突吉羅。若
T1428_.22.0644a24: 敷僧臥具在露地不收。而入房坐思惟突
T1428_.22.0644a25: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0644a26: 突吉羅。是謂爲犯不犯者。若取僧繩床木
T1428_.22.0644a27: 床踞床。若若臥具坐褥在露地自敷若
T1428_.22.0644a28: 教人敷。去時語舊住人若摩摩帝*若經營
T1428_.22.0644a29: 人言。守護此付授汝。若無人者收著屏
T1428_.22.0644b01: 處而去。若無屏處可安。自知此處必無
T1428_.22.0644b02: 失不畏壞。若以麁者覆好者上而去。若
T1428_.22.0644b03: 即去即時還。若暴風疾雨疾得還。若中雨
T1428_.22.0644b04: 中行。若少雨徐行得還者。若次第作如是
T1428_.22.0644b05: 方便去無犯。若爲力勢所縛。若命難若梵
T1428_.22.0644b06: 行難。不作次第而去不犯。若二人共一繩
T1428_.22.0644b07: 床坐。下座應收。諸餘空木床繩床踞床。若
T1428_.22.0644b08: *机浴床若臥具表裏。若地敷繩索毳&T046084;
T1428_.22.0644b09: 在露地若收而去。若在露地敷僧坐具收
T1428_.22.0644b10: 攝已入房思惟無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0644b11: 癡狂心亂痛惱所纒十四
T1428_.22.0644b12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有
T1428_.22.0644b13: 客比丘。語舊住比丘。我在邊僧房中敷臥
T1428_.22.0644b14: 具宿。後異時不語舊比丘便去。僧臥具爛
T1428_.22.0644b15: 壞虫噛色變。時舊住比丘。於小食大食時
T1428_.22.0644b16: 夜説法時説戒時。不見客比丘。舊住比丘
T1428_.22.0644b17: 作是念。何以不見客比丘耶。將不命過。或
T1428_.22.0644b18: 能遠去。或能反戒作白衣。或能被賊。或爲
T1428_.22.0644b19: 惡獸所食。或爲水所漂。彼即往到房。見衆
T1428_.22.0644b20: 僧坐具爛壞虫噛色變。見已嫌彼客比丘所
T1428_.22.0644b21: 爲。云何客比丘。語我在邊房敷衆僧臥具
T1428_.22.0644b22: 宿不語我而去。使衆僧坐具爛壞虫噛色
T1428_.22.0644b23: 變。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0644b24: 陀樂學戒知慚愧者。譏嫌客比丘。云何客
T1428_.22.0644b25: 比丘。語舊比丘在邊房敷衆僧臥具宿不
T1428_.22.0644b26: 語而去。使衆僧臥具爛壞虫噛色變。諸比丘
T1428_.22.0644b27: 往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
T1428_.22.0644b28: 具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責客比
T1428_.22.0644b29: 丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0644c01: 非隨順行。所不應爲。云何在邊房敷衆
T1428_.22.0644c02: 僧臥具宿去。而不語舊比丘。使衆僧敷具
T1428_.22.0644c03: 爛壞色變。世尊以無數方便呵責客比丘
T1428_.22.0644c04: 已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0644c05: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0644c06: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。於僧
T1428_.22.0644c07: 房中敷僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若
T1428_.22.0644c08: 臥。去時不自擧不教人擧波逸提。比丘義
T1428_.22.0644c09: 如上説。衆僧物者如上説。臥具繩床木床臥
T1428_.22.0644c10: 褥坐具枕地敷下至臥氈。彼比丘。僧房中若
T1428_.22.0644c11: 敷衆僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。
T1428_.22.0644c12: 去時不自擧不教人擧。是中若有舊住比
T1428_.22.0644c13: 丘有經營人若摩摩帝。當語言與我
T1428_.22.0644c14: 護牢擧。於中若無人付授。不畏失當移床
T1428_.22.0644c15: 離壁高搘床脚。持枕褥臥具置裏。以餘
T1428_.22.0644c16: 臥具覆上而去。若恐壞敗。當取臥具*氈
T1428_.22.0644c17: 褥枕擧置衣架上竪床而去。彼比丘當如
T1428_.22.0644c18: 是作而去。若比丘不作如是而去。若出界
T1428_.22.0644c19: 外波逸提。一脚在界外一脚在界内還悔
T1428_.22.0644c20: 而不去一切突吉羅。若期去而不去突吉
T1428_.22.0644c21: 羅。若即還不久二宿在界外至第三宿明
T1428_.22.0644c22: 相未出。若自往到房中。若遣使往語。若
T1428_.22.0644c23: 摩摩帝若知事人語言。汝*掌護此物。若
T1428_.22.0644c24: 比丘出界外二宿。至第三宿明相未出。
T1428_.22.0644c25: 不自往至房中不遣使語言汝掌護此物
T1428_.22.0644c26: 者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0644c27: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若敷
T1428_.22.0644c28: 衆僧臥具。若自敷若教人敷若坐若臥。若
T1428_.22.0644c29: 彼去時。是中有舊住人若摩摩帝若知事人
T1428_.22.0645a01: 語言。汝守護是物於中作摩摩帝。若無人
T1428_.22.0645a02: 授。應量宜不壞敗。當擧床離壁持
T1428_.22.0645a03: 臥具枕氈褥擧著床上重覆而去。若畏壞
T1428_.22.0645a04: 敗當擧臥具著衣架上竪床而去。作如
T1428_.22.0645a05: 是而去者無犯。若房舍壞崩落火燒。若毒
T1428_.22.0645a06: 蛇在内。盜賊虎狼師子強力勢者所執。若
T1428_.22.0645a07: 被繋若命難若梵行難。若時還不久。若二宿
T1428_.22.0645a08: 界外。第三宿明相未出當自去。若遣使語
T1428_.22.0645a09: 彼舊住人。汝掌護此物作摩摩帝。若水道
T1428_.22.0645a10: 留難。若道路有賊虎狼師子。若大水漲。爲
T1428_.22.0645a11: 力勢所持。若被繋若命難若梵行難。二夜
T1428_.22.0645a12: 在界外第三宿明相出自不得往。不得遣
T1428_.22.0645a13: 使語人掌護此物與我作摩摩帝無犯。
T1428_.22.0645a14: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0645a15: 十五
T1428_.22.0645a16: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0645a17: 比丘及十七群比丘。在拘薩羅國。道路行向
T1428_.22.0645a18: 餘聚落。至無比丘住處。時十七群比丘語六
T1428_.22.0645a19: 群比丘言。汝等先前去求止住處。六群比
T1428_.22.0645a20: 丘語言。汝自去我何豫汝事。六群比丘是
T1428_.22.0645a21: 十七群比丘上座。十七群比丘語六群比
T1428_.22.0645a22: 丘言。汝是我等上座。上座應先求住處。
T1428_.22.0645a23: 我等後當求。六群比丘報言。汝等去我不
T1428_.22.0645a24: 求住處。時十七群比丘即往求住處。自敷
T1428_.22.0645a25: 臥具止宿。時六群比丘知十七群比丘求得
T1428_.22.0645a26: 宿止處敷臥具竟。往語言汝等起。當以大
T1428_.22.0645a27: 小次第止住。彼言我不與汝起。六群問言。
T1428_.22.0645a28: 汝等今者幾歳耶。十七群報言。諸長老實是
T1428_.22.0645a29: 我上座。我等先已語長老。可先求住處。
T1428_.22.0645b01: 然後我等當求住處。而今已住終不能復
T1428_.22.0645b02: 移。時六群比丘。強在坐間敷臥具宿。十
T1428_.22.0645b03: 七群比丘高聲稱言。諸尊莫爾諸尊莫爾。
T1428_.22.0645b04: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0645b05: 學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何六
T1428_.22.0645b06: 群比丘。十七群比丘先得住處。後來強於中
T1428_.22.0645b07: 間敷臥具。而宿耶。諸比丘往詣世尊所。頭
T1428_.22.0645b08: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0645b09: 尊爾時集比丘僧。呵責六群比丘。汝所爲
T1428_.22.0645b10: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0645b11: 所不應爲。云何六群比丘。十七群比丘先
T1428_.22.0645b12: 得住處。後來強於中間敷臥具而宿耶。
T1428_.22.0645b13: 爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已
T1428_.22.0645b14: 告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最
T1428_.22.0645b15: 初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
T1428_.22.0645b16: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0645b17: 若比丘。先比丘得住處。後來強於中間敷
T1428_.22.0645b18: 臥具止宿念言。若彼人嫌窄者自當去。作
T1428_.22.0645b19: 如是因縁非餘非威儀波逸提。如是世尊
T1428_.22.0645b20: 與比丘結戒。時諸比丘。不知是先住
T1428_.22.0645b21: 非先住處。後乃知是先住處。或有作波逸
T1428_.22.0645b22: 提懺者。或有畏愼者言。不知者無犯。
T1428_.22.0645b23: 自今已去當如是結戒。若比丘。知先比丘
T1428_.22.0645b24: 住處。後來強於中間敷臥具止宿念言。彼
T1428_.22.0645b25: 若嫌*窄者自當避我去。作如是因縁非
T1428_.22.0645b26: 餘非威儀波逸提。比丘義如上説。中間者。
T1428_.22.0645b27: 若頭邊若脚邊若兩脇邊。臥具者。草敷葉敷
T1428_.22.0645b28: 下至地敷臥氈。若比丘。知他比丘先得住
T1428_.22.0645b29: 處。後來強於中間敷臥具止宿。隨轉側脇
T1428_.22.0645c01: 著床波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
T1428_.22.0645c02: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不
T1428_.22.0645c03: 知若語已住。若先與開間。若間寛廣不相
T1428_.22.0645c04: 閡。若有親舊人。親舊人教言。但於中
T1428_.22.0645c05: 敷。我自當爲語其主。若倒地若病轉側墮
T1428_.22.0645c06: 上。若爲力勢所持。若被繋閉。若命難若梵
T1428_.22.0645c07: 行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0645c08: 痛惱所纒十六
T1428_.22.0645c09: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0645c10: 比丘及十七群比丘。在拘薩羅曠野道中行
T1428_.22.0645c11: 至小住處。時十七群比丘語六群比丘言。
T1428_.22.0645c12: 長老先去敷臥具。六群報言。汝自去我何
T1428_.22.0645c13: 豫汝事。六群比丘是十七群比丘上座。彼如
T1428_.22.0645c14: 是言。長老是我等上座。長老先去敷臥具。我
T1428_.22.0645c15: 等當次第敷之。六群報言。汝但去我不敷。
T1428_.22.0645c16: 十七群比丘淨潔自喜。入寺裏掃灑房舍令
T1428_.22.0645c17: 淨。敷好臥具於中止宿。時六群比丘。知十
T1428_.22.0645c18: 七群入寺掃灑房舍淨潔敷好臥具已。即
T1428_.22.0645c19: 往入房語言。長老起隨次坐。語言我等不
T1428_.22.0645c20: 起。六群即問言。汝等今幾歳耶。十七群比丘
T1428_.22.0645c21: 報言。長老實是我等上座。我先已語上座先
T1428_.22.0645c22: 敷我等後次第敷。今已坐不能起。今已逼暮
T1428_.22.0645c23: 但當盡共宿。爾時六群比丘強牽瞋不喜驅
T1428_.22.0645c24: 出房。時十七群比丘高聲言。莫爾諸賢莫
T1428_.22.0645c25: 爾諸賢。時比房比丘聞之即問言。汝等何故
T1428_.22.0645c26: 高聲大喚。時十七群比丘具以此事説之。
T1428_.22.0645c27: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0645c28: 者。嫌責六群比丘。云何瞋不喜強牽十七
T1428_.22.0645c29: 群比丘驅出僧房。時諸比丘往世尊所。頭
T1428_.22.0646a01: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0646a02: 尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
T1428_.22.0646a03: 丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0646a04: 非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。瞋不
T1428_.22.0646a05: 喜強牽十七群比丘驅出僧房耶。世尊
T1428_.22.0646a06: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
T1428_.22.0646a07: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0646a08: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0646a09: 戒者當如是説。若比丘。瞋他比丘不喜
T1428_.22.0646a10: 僧房舍中住。若自牽出教他牽出波逸提。
T1428_.22.0646a11: 比丘義如上説。僧房者如上。若比丘瞋他
T1428_.22.0646a12: 比丘不喜在僧房舍中。若自牽若教人牽。
T1428_.22.0646a13: 隨所牽多少隨出房波逸提。若牽多人出
T1428_.22.0646a14: 多戸。多波逸提。若牽多人出一戸。多波逸
T1428_.22.0646a15: 提。若牽一人出多戸。多波逸提。若牽一人
T1428_.22.0646a16: 出一戸。一波逸提。若持他物出突吉羅。若
T1428_.22.0646a17: 持物擲著戸外突吉羅。若閉他著戸外突
T1428_.22.0646a18: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0646a19: 突吉羅是謂爲犯。不犯者。無恚恨心隨次
T1428_.22.0646a20: 第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。
T1428_.22.0646a21: 若破戒若破見若破威儀。若爲他所擧
T1428_.22.0646a22: 若爲他所擯若應擯。以是因縁故有命
T1428_.22.0646a23: 難梵行難。驅逐如此人等無犯。無犯者。最
T1428_.22.0646a24: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒十七
T1428_.22.0646a25: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。諸比丘在
T1428_.22.0646a26: 閣上住。坐脱脚床上坐不安庠。閣下
T1428_.22.0646a27: 有比丘止宿*閣薄床脚脱墮下比丘上。壞
T1428_.22.0646a28: 身血出。時比丘仰向恚罵。云何比丘。在
T1428_.22.0646a29: 重閣上住坐脱脚床上坐不安*庠。使床脚
T1428_.22.0646b01: 下脱打傷我身至令血出。諸比丘聞之。其
T1428_.22.0646b02: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0646b03: 嫌責彼比丘言。云何比丘。乃在重*閣上
T1428_.22.0646b04: 坐脱脚床上坐不安*庠。床脚下脱打
T1428_.22.0646b05: 比丘身使血出。諸比丘往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0646b06: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即
T1428_.22.0646b07: 集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0646b08: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0646b09: 爲。云何比丘在重*閣上坐脱脚床上坐
T1428_.22.0646b10: 不安*庠令床脚下脱打*彼比丘身傷血
T1428_.22.0646b11: 出耶。世尊以無數方便呵責彼比丘已告
T1428_.22.0646b12: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0646b13: 已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0646b14: 欲説戒者當如是説。若比丘。若房若重閣
T1428_.22.0646b15: 上脱脚繩床若木床若坐若臥波逸提。比丘
T1428_.22.0646b16: 義如上説。舍者。僧房若私房。重*閣者。立頭
T1428_.22.0646b17: 不至上者是。脱脚床者脚入陛。比丘在重
T1428_.22.0646b18: 閣上坐脱脚床。若坐若臥隨脇著床隨轉
T1428_.22.0646b19: 側波逸提。除脱脚床已。若在獨坐床或一
T1428_.22.0646b20: 板床或浴床一切突吉羅。比丘尼波逸提。式
T1428_.22.0646b21: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯
T1428_.22.0646b22: 者。若坐旋脚繩床直脚繩床曲床無脚
T1428_.22.0646b23: 床若床榰大若脱脚床安細腰。若彼重
T1428_.22.0646b24: *閣上有板覆。若刻木作華覆若重厚覆。
T1428_.22.0646b25: 若反床坐。若脱床脚坐無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0646b26: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒十八
T1428_.22.0646b27: 爾時世尊在拘睒彌國。爾時尊者闡陀比丘。
T1428_.22.0646b28: 起大屋以虫水和泥教人和。諸長者見嫌
T1428_.22.0646b29: 責言。沙門釋子。不知慚愧無有慈心害
T1428_.22.0646c01: 衆生命外自稱言我修正法。如今觀之有
T1428_.22.0646c02: 何正法。以虫水和泥教人和害衆生命。爾
T1428_.22.0646c03: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0646c04: 學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。云何起房
T1428_.22.0646c05: 屋以虫水和泥教人和害衆生命。諸比丘
T1428_.22.0646c06: 往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁
T1428_.22.0646c07: 具白世尊。世尊爾時即集比丘僧。呵責闡
T1428_.22.0646c08: 陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0646c09: 非隨順行。所不應爲。云何闡陀。起屋以
T1428_.22.0646c10: 虫水和泥教人和耶。世尊以無數方便呵
T1428_.22.0646c11: 責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最
T1428_.22.0646c12: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0646c13: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0646c14: 丘以虫水和泥若教人和波逸提。如是世
T1428_.22.0646c15: 尊與比丘結戒。爾時諸比丘。未知有虫水
T1428_.22.0646c16: 無虫水。後乃知有虫。或有波逸提懺悔者
T1428_.22.0646c17: 或有畏愼者。佛言。不知無犯。自今已去
T1428_.22.0646c18: 當如是説戒。若比丘知水有虫。若自澆泥
T1428_.22.0646c19: 若草若教人澆者波逸提。比丘義如上説。
T1428_.22.0646c20: 若知水有虫以草若土擲中者波逸提。
T1428_.22.0646c21: 除水已若有虫酪漿清酪漿若酢若漬麥漿
T1428_.22.0646c22: 以澆泥若草若教人者波逸提。若以土若
T1428_.22.0646c23: 草著有虫清酪漿中酢中水中漬麥漿中
T1428_.22.0646c24: 若教人者波逸提若有虫水有虫水想波
T1428_.22.0646c25: 逸提。虫水疑突吉羅無虫水有虫水想突吉
T1428_.22.0646c26: 羅。無虫水疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉
T1428_.22.0646c27: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0646c28: 者不知有虫作無虫想若虫大以手觸
T1428_.22.0646c29: 水令虫去。若漉水灑地。若教人灑者一切
T1428_.22.0647a01: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0647a02: 所纒十九
T1428_.22.0647a03: 爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中。爾時尊
T1428_.22.0647a04: 者闡陀比丘。起大房覆已有餘草復更重
T1428_.22.0647a05: 覆。故有餘草第三覆。猶復有餘草在。時彼
T1428_.22.0647a06: 作是念。我不能常從檀越求索草。爲更
T1428_.22.0647a07: 重覆不止屋便摧破。諸居士見嫌其所爲
T1428_.22.0647a08: 沙門釋子不知慚愧乞求無厭。外自稱言
T1428_.22.0647a09: 我知正法。如今觀之有何正法。作此大舍
T1428_.22.0647a10: 重覆不止。致使摧折崩破耶。檀越雖與受
T1428_.22.0647a11: 者應知足。時諸比丘聞之。其中有少欲知
T1428_.22.0647a12: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比
T1428_.22.0647a13: 丘。云何起大房重覆不止。而使摧折崩破。
T1428_.22.0647a14: 諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0647a15: 此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵
T1428_.22.0647a16: 責闡陀比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0647a17: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何闡
T1428_.22.0647a18: 陀。起大房重覆不止。使摧折崩破耶。世尊
T1428_.22.0647a19: 以無數方便呵責闡陀比丘已。告諸比丘。
T1428_.22.0647a20: 闡陀比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0647a21: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0647a22: 住。欲説戒者當如是説。若比丘作大房
T1428_.22.0647a23: 舍。戸扇窓牖及餘莊飾具。指授覆苫齊二
T1428_.22.0647a24: 三節。若過波逸提。比丘義如上説。大舍者多
T1428_.22.0647a25: 用物及餘莊飾者刻鏤彩畫。覆者有二種
T1428_.22.0647a26: 縱覆横覆。彼比丘指授二節覆已。第三節未
T1428_.22.0647a27: 竟當去至不見不聞處。若比丘二節覆已。
T1428_.22.0647a28: 第三節未竟不去至不見不聞處。若第三節
T1428_.22.0647a29: 竟波逸提。若捨聞處至見處。捨見處至聞
T1428_.22.0647b01: 處。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
T1428_.22.0647b02: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。指授
T1428_.22.0647b03: 苫二節竟。至第三節覆未竟至不見不
T1428_.22.0647b04: 聞處。水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或爲
T1428_.22.0647b05: 力勢所持若被繋若命難若梵行難。指授覆
T1428_.22.0647b06: 二節至第三節未竟不去至不見不聞
T1428_.22.0647b07: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0647b08: 所纒二十
T1428_.22.0647b09: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。與大比
T1428_.22.0647b10: 丘衆五百人倶。於中夏安居。盡是衆所知
T1428_.22.0647b11: 識。如舍利弗大目揵連尊者大迦葉尊者大
T1428_.22.0647b12: 迦旃延尊者劫賓那尊者摩訶拘絺羅尊者摩
T1428_.22.0647b13: 訶朱那尊者阿那律尊者離越尊者阿難尊者
T1428_.22.0647b14: 難陀尊者那提。如是等五百人倶。爾時大
T1428_.22.0647b15: 愛道比丘尼。差摩比丘尼。蓮華色比丘尼。
T1428_.22.0647b16: 提舍瞿曇彌比丘尼。波梨遮羅夷比丘尼。訴
T1428_.22.0647b17: 彌比丘尼。數那比丘尼。蘇羅比丘尼。遮羅
T1428_.22.0647b18: 夷比丘尼。婆遮羅比丘尼。尸羅婆遮那比丘
T1428_.22.0647b19: 尼。阿羅婆比丘尼。摩羅毘比丘尼。朱泥比丘
T1428_.22.0647b20: 尼。婆泥比丘尼。如是等五百比丘尼。大
T1428_.22.0647b21: 愛道爲首。於舍衞國王園中夏安居。爾時
T1428_.22.0647b22: 大愛道往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0647b23: 坐已白世尊言。唯願世尊。聽諸比丘與比
T1428_.22.0647b24: 丘尼教誡説法。佛告大愛道瞿曇彌。今聽
T1428_.22.0647b25: 諸比丘與比丘尼教誡與比丘尼説法。爾
T1428_.22.0647b26: 時大愛道頭面禮足而去。爾時世尊告阿難
T1428_.22.0647b27: 曰。自今已去聽隨次差上座大比丘教誡
T1428_.22.0647b28: 比丘尼爲説法。爾時阿難聞世尊教。即往
T1428_.22.0647b29: 般陀比丘所語言。長老。爲比丘尼教誡説
T1428_.22.0647c01: 法。般陀報阿難言。我所誦唯一偈耳。云何
T1428_.22.0647c02: 教誡比丘尼云何説法。阿難復重語般陀。
T1428_.22.0647c03: 長老。教誡比丘尼爲説法。般陀復報阿
T1428_.22.0647c04: 難言。我所誦者唯一偈耳。云何教誡比丘
T1428_.22.0647c05: 尼爲説法。阿難第三語般陀比丘。世尊有
T1428_.22.0647c06: 教。差上座比丘教誡比丘尼爲説法。長
T1428_.22.0647c07: 老。應教誡比丘尼*爲説法。時尊者般陀默
T1428_.22.0647c08: 然受勅。時六群比丘尼聞尊者般陀比丘
T1428_.22.0647c09: 明日當次來教授。自相謂言。此愚闇般
T1428_.22.0647c10: 陀。唯誦一偈耳。説已當默然更何所説。
T1428_.22.0647c11: 爾時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢入舍衞
T1428_.22.0647c12: 城乞食已。還入僧伽藍中。整衣服將一比
T1428_.22.0647c13: 丘。往詣王園中比丘尼安居所。爾時諸比丘
T1428_.22.0647c14: 尼。遙見尊者般陀來。各前往迎。有拂拭衣
T1428_.22.0647c15: 服者。有捉鉢敷坐具者。有辦淨水洗足
T1428_.22.0647c16: 器者。爾時尊者般陀。即就座而坐。諸比丘
T1428_.22.0647c17: 尼等前禮足已在一面坐
T1428_.22.0647c18: 爾時大愛道。白尊者般陀言。今正是時。可
T1428_.22.0647c19: 爲諸比丘尼教誡説法。爾時般陀即説偈
T1428_.22.0647c20:
T1428_.22.0647c21:     入寂者歡喜 見法得安樂
T1428_.22.0647c22:     世無恚最樂 不害於衆生
T1428_.22.0647c23:     世間無欲樂 出離於愛欲
T1428_.22.0647c24:     若調伏我慢 是爲第一樂
T1428_.22.0647c25: 爾時尊者般陀。説此偈已即入第四禪。時
T1428_.22.0647c26: 六群比丘尼。各相向調戲言。我先有此語。
T1428_.22.0647c27: 般陀比丘癡人唯誦一偈。若來爲我等説
T1428_.22.0647c28: 已。更何所説。今者默然果如所言。時諸羅
T1428_.22.0647c29: 漢比丘尼。聞般陀所説皆大歡喜。知般陀
T1428_.22.0648a01: 有大神力。時大愛道。復語尊者般陀。爲諸
T1428_.22.0648a02: 比丘尼教誡説法。爾時般陀比丘。即重説
T1428_.22.0648a03: 向者偈已入第四禪默然無言。時大愛道。
T1428_.22.0648a04: 復重請尊者般陀。爲諸比丘尼教誡説法。
T1428_.22.0648a05: 般陀比丘即復重説向者偈已還入第四禪
T1428_.22.0648a06: 默然而住。時六群比丘尼復自相謂言。尊者
T1428_.22.0648a07: 般陀闇塞唯誦一偈。若來爲我等説者一説
T1428_.22.0648a08: 則已。如今默然果如所言。唯有阿羅漢比
T1428_.22.0648a09: 丘尼。知般陀是阿羅漢有大神力。時尊者般
T1428_.22.0648a10: 陀便作此念。我今觀衆人心聞我向者所
T1428_.22.0648a11: 説爲歡喜不。爾時尊者般陀。即觀諸比丘
T1428_.22.0648a12: 尼心。或有喜者或有不喜者即復更念言。
T1428_.22.0648a13: 我今寧可爲其作悔恨相。即升虚空或現
T1428_.22.0648a14: 身説法。或隱形而説法。或現半身説法。或
T1428_.22.0648a15: 不現半身而説法。或身出烟炎或不現。
T1428_.22.0648a16: 爾時尊者般陀在空中。爲諸比丘尼現此
T1428_.22.0648a17: 衆變説法已。即於空中而去。爾時六群比
T1428_.22.0648a18: 丘遣信語六群比丘尼言。我等次當與比
T1428_.22.0648a19: 丘尼教誡説法。時六群比丘尼即白比丘尼
T1428_.22.0648a20: 僧。六群比丘次當教授説法。爾時六群比丘
T1428_.22.0648a21: 夜過已。明日清旦著衣持鉢入舍衞城乞
T1428_.22.0648a22: 食。乞食已還僧伽藍中。更整衣服攝持威
T1428_.22.0648a23: 儀往詣王園。至比丘尼安居所就座而坐。
T1428_.22.0648a24: 時諸比丘尼禮足已各就座而坐。時六群比
T1428_.22.0648a25: 丘。教誡比丘尼乃説餘事。不説戒定智慧
T1428_.22.0648a26: 解脱解脱知見少欲知足出要進業捨離趣善
T1428_.22.0648a27: 不處憒鬧十二因縁論。但説王者論人民論
T1428_.22.0648a28: 軍馬論鬪諍論大臣論騎乘論婦女論華鬘
T1428_.22.0648a29: 論酒會論婬女論床臥論衣服論美飮食論浴
T1428_.22.0648b01: 池娯樂論作親里論別異論思惟俗事論入海
T1428_.22.0648b02: 論。多入如是論中。或笑或舞或鼓脣彈鼓簧
T1428_.22.0648b03: 或嘯。或鼓口作吹貝聲。或作孔雀鳴。或作
T1428_.22.0648b04: 鶴鳴。或並走或一脚跛行或干戰。時六
T1428_.22.0648b05: 群比丘尼見如是事極大歡喜言。六群比丘
T1428_.22.0648b06: 作如是教授最是其宜。羅漢比丘尼以恭
T1428_.22.0648b07: 敬心故默然無言。爾時大愛道。往世尊所
T1428_.22.0648b08: 頭面禮足已在一面立。須臾白世尊言。
T1428_.22.0648b09: 六群比丘次當教授比丘尼。乃説餘事。亦
T1428_.22.0648b10: 不與説戒論定論乃至不處憒鬧十二因縁
T1428_.22.0648b11: 論。但爲説王者論乃至思惟俗事入海論。乃
T1428_.22.0648b12: 復戲笑或歌舞。乃至一脚跛行干戰。爾時
T1428_.22.0648b13: 大愛道白世尊説此事已。頭面禮足而去。
T1428_.22.0648b14: 爾時世尊以此因縁集比丘僧。知而故問
T1428_.22.0648b15: 六群比丘言。汝等實爾如是教誨比丘尼
T1428_.22.0648b16: 不。時六群比丘報言。實爾世尊。世尊爾時呵
T1428_.22.0648b17: 責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0648b18: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
T1428_.22.0648b19: 等如是教授比丘尼耶。爾時世尊以無數
T1428_.22.0648b20: 方便呵責六群比丘已告諸比丘。自今已
T1428_.22.0648b21: 去當衆僧中差教授比丘尼人。白二羯磨
T1428_.22.0648b22: 當差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧
T1428_.22.0648b23: 聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘教授比
T1428_.22.0648b24: 丘尼。白如是。大徳僧聽。差此某甲比丘教
T1428_.22.0648b25: 授比丘尼。誰諸長老忍。差此比丘教授比
T1428_.22.0648b26: 丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲
T1428_.22.0648b27: 比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故是事如
T1428_.22.0648b28: 是持。時六群比丘作是言。僧不差我等教
T1428_.22.0648b29: 授比丘尼。即出在界外。更互相差教授比
T1428_.22.0648b30: 尼。遣使語六群比丘尼。爲我白尼僧
T1428_.22.0648c01: 言。六群比丘。僧差當來教誡比丘尼。諸比
T1428_.22.0648c02: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0648c03: 慚愧者。嫌責六群比丘言。僧不差汝教授
T1428_.22.0648c04: 比丘尼。云何在界外。更互相差教誡比丘
T1428_.22.0648c05: 尼。遣使語比丘尼言僧已差我等教誡比
T1428_.22.0648c06: 丘尼耶。時六群比丘尼即爲白比丘尼僧
T1428_.22.0648c07: 言。衆僧已差六群比丘教誡比丘尼。時
T1428_.22.0648c08: 大愛道聞此語已。往至世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0648c09: 在一面立。以此因縁具白世尊已頭面禮
T1428_.22.0648c10: 足而去。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0648c11: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0648c12: 集比丘僧。知而故問六群比丘言。汝等實
T1428_.22.0648c13: 出界外更互相差教授比丘尼僧不。答言
T1428_.22.0648c14: 實爾。世尊以無數方便呵責六群比丘。汝
T1428_.22.0648c15: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0648c16: 行。所不應爲。云何癡人。僧不差教授比
T1428_.22.0648c17: 丘尼。出界外更互相差教授比丘尼。遣使
T1428_.22.0648c18: 語六群比丘尼言。爲我白尼僧言。僧差
T1428_.22.0648c19: 我等教誡比丘尼。我今當教授比丘尼。
T1428_.22.0648c20: 世尊呵責已告諸比丘。自今已去。若有比
T1428_.22.0648c21: 丘成就十法者。然後得教授比丘尼。戒律
T1428_.22.0648c22: 具足。多聞誦二部戒。利決斷無疑。善能説
T1428_.22.0648c23: 法。族姓出家。顏貌端正。比丘尼衆見便歡喜。
T1428_.22.0648c24: 堪任與比丘尼衆説法勸令歡喜。不爲佛
T1428_.22.0648c25: 出家而披法服犯重法。若滿二十歳若過
T1428_.22.0648c26: 二十歳。如此等可與比丘尼教誡。自今已
T1428_.22.0648c27: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0648c28: 欲説戒者當如是説。若比丘僧不差教誡
T1428_.22.0648c29: 比丘尼者波逸提。比丘義如上説。僧者一説
T1428_.22.0649a01: 戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨。教授者
T1428_.22.0649a02: 八不可違法。何等八若百臘比丘尼見初
T1428_.22.0649a03: 受戒比丘。當起迎逆問訊禮拜請令坐。此
T1428_.22.0649a04: 法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比丘
T1428_.22.0649a05: 尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見破
T1428_.22.0649a06: 威儀。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
T1428_.22.0649a07: 應違。比丘尼不得擧比丘罪言汝所作爾
T1428_.22.0649a08: 汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓
T1428_.22.0649a09: 罪。不得遮他説戒自恣。比丘尼不得説比
T1428_.22.0649a10: 丘過失。比丘得説比丘尼過失。如此法應
T1428_.22.0649a11: 尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。已學於
T1428_.22.0649a12: 式叉摩那應從衆僧求受大戒。如此法
T1428_.22.0649a13: 應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。若比丘
T1428_.22.0649a14: 尼犯僧殘罪。應半月在二部僧中行摩
T1428_.22.0649a15: 那埵。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
T1428_.22.0649a16: 違。比丘尼於半月當從衆僧中求索
T1428_.22.0649a17: 教授人。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
T1428_.22.0649a18: 應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如
T1428_.22.0649a19: 此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比
T1428_.22.0649a20: 丘尼夏安居訖。當詣衆僧中求三事見聞
T1428_.22.0649a21: 疑自恣。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽
T1428_.22.0649a22: 不應違。於説戒時上座當問比丘尼衆。
T1428_.22.0649a23: 遣何人來耶。若有即起白僧言。比丘尼僧
T1428_.22.0649a24: 和合。禮比丘僧足求索教人。説戒時
T1428_.22.0649a25: 上座應更問言。誰爲教誡比丘尼。若有者
T1428_.22.0649a26: 應差。若教誡比丘尼者多。應遣使語比
T1428_.22.0649a27: 丘尼僧。此多有教誡人。汝爲請誰耶。若彼
T1428_.22.0649a28: 尼言我請此人。若復報言。我隨僧處分
T1428_.22.0649a29: 者。僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘
T1428_.22.0649b01: 僧應剋時到比丘尼亦剋時往迎。若比丘剋
T1428_.22.0649b02: 時不至突吉羅。比丘尼至時不迎亦突吉羅。
T1428_.22.0649b03: 若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。
T1428_.22.0649b04: 供給所須辦洗浴具。爲作粥種種飯食。不
T1428_.22.0649b05: 作如是供辦者突吉羅。若僧不差或非教
T1428_.22.0649b06: 授日而往與説八不可違法者突吉羅。若
T1428_.22.0649b07: 僧不差而往與説法者波逸提。若比丘僧病。
T1428_.22.0649b08: 應遣人禮拜問訊。若比丘不和合衆不滿
T1428_.22.0649b09: 足。應遣人禮拜問訊。若不突吉羅。若比
T1428_.22.0649b10: 丘尼僧病。亦應遣人禮拜問訊。比丘僧若比
T1428_.22.0649b11: 丘尼衆不和合衆不滿足者。亦當遣人禮
T1428_.22.0649b12: 拜問訊。若不突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
T1428_.22.0649b13: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0649b14: 者。衆僧差教授比丘尼。説戒時上座問誰
T1428_.22.0649b15: 遣比丘尼來。若有即應起白僧言。比丘尼
T1428_.22.0649b16: 僧和合禮比丘僧足求教授比丘尼人。上座
T1428_.22.0649b17: 當問言。誰應教誨比丘尼耶。若有應差
T1428_.22.0649b18: 教授。若教授人多。上座應問。爲請誰教授
T1428_.22.0649b19: 耶。若比丘尼言。我正請某甲。僧應隨所言
T1428_.22.0649b20: 差。若比丘尼言一以任僧處分者。爾時即
T1428_.22.0649b21: 當於常教授人中隨次差往。衆僧當剋時
T1428_.22.0649b22: 而往。比丘尼亦當剋時而迎。時比丘尼聞教
T1428_.22.0649b23: 授師來。當出半由旬迎。安置坐處辦洗浴
T1428_.22.0649b24: 具。辦粥種種飯食。若衆僧所差至集會日
T1428_.22.0649b25: 與説八不違法。應次往與説法。若衆僧病。比
T1428_.22.0649b26: 丘尼遣信禮衆僧。衆僧不滿別部不和合
T1428_.22.0649b27: 遣信*禮。若比丘尼病若衆不滿不和合。亦
T1428_.22.0649b28: 遣信禮拜問訊衆僧。若水道留難道路嶮難
T1428_.22.0649b29: 賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持。若被繋
T1428_.22.0649c01: 閉命難梵行難。不容遣人禮拜問訊。如此
T1428_.22.0649c02: 等無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0649c03: 惱所纒二十
一竟
T1428_.22.0649c04: 四分*律卷第十二
T1428_.22.0649c05:
T1428_.22.0649c06:
T1428_.22.0649c07:
T1428_.22.0649c08: 四分*律卷第十三初分之十三
T1428_.22.0649c09:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0649c10: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0649c11: 九十單提法之三
T1428_.22.0649c12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者難
T1428_.22.0649c13: 陀。爲衆僧所差教授比丘尼。教授比丘尼
T1428_.22.0649c14: 已默然而住。爾時大愛道語言。尊者難陀。我
T1428_.22.0649c15: 等欲得聞法。願更與我等説。爾時尊者難
T1428_.22.0649c16: 陀。與説法已默然而住。大愛道復重請言。
T1428_.22.0649c17: 我等欲得聞法願與我等説。時尊者難陀
T1428_.22.0649c18: 好音聲爲説法。聽者樂聞遂至日暮。時比
T1428_.22.0649c19: 丘尼。出祇桓精舍往舍衞城。城門已閉不
T1428_.22.0649c20: 得入門。即便依門外城塹中宿。晨旦門
T1428_.22.0649c21: 開在前入城。時諸長者見已皆言。沙門釋子
T1428_.22.0649c22: 無有慚恥無清淨行。自稱言我修正法。如
T1428_.22.0649c23: 是有何正法。汝等皆觀此比丘尼。竟夜與
T1428_.22.0649c24: 比丘共宿晝便放還。諸比丘聞已。衆中
T1428_.22.0649c25: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
T1428_.22.0649c26: 嫌責言。云何難陀。與比丘尼教誡乃至日
T1428_.22.0649c27: 暮。使諸長者嫌責耶。諸比丘往世尊所。
T1428_.22.0649c28: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0649c29: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知而故
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