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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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四分＊律卷第十
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等 譯
九十單提法之一
爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘類園中。
爾時釋種中有釋迦子。字象力。善能談論。
常與外道梵志論議。若不如時便違反前
語。若僧中問是語時即復違反前語。於衆
中知而妄語。諸梵志等譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧常作妄語。而自稱言。我行正法。
如今有何正法。論議不如時便違反前語。
於衆僧中問時復違反前語。於衆中知而
妄語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責象力釋子。汝云何
與梵志共論議。設不如時便自違反前語。
於衆僧中問即復違反前語。於衆僧中知
而妄語耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責象力比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何象力比丘。與梵志共論
議。設不如時便違反前語。於衆僧中問即
復違反前語。於衆中知而妄語耶。爾時世
尊無數方便呵責象力比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘知而妄語者波逸提。比
丘義如上。知而妄語者。不見言見不聞言聞
不觸言觸不知言知。見言不見聞言不聞。
觸言不觸知言不知。見者眼識能見。聞者
耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。知
者意識能知。不見者。除眼識餘五識是。不
聞者。除耳識餘五識是。不觸者。除三識餘
眼識耳識意識是。不知者。除意識餘五識是。
若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸
知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
知。是中見想聞想觸想知想。彼便言。我不見
不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。若不見
不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有
疑便言。我見我聞我觸我知。知而妄語者波
逸提。若不見不聞不觸不知。意。中有疑。便
言。我是中無疑。便言。我不見不聞不觸不
知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
知。意中無復疑。便言。我有疑我見我聞我
觸我知。知而妄語者波逸提。我不見我不聞
我不觸我不知。意中無疑。便言。我有疑我
不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。此
應廣説。本作是念。我當妄語。妄語時自知
是妄語。妄語已知是妄語。故妄語波逸提。本
作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不
作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄
語意。妄語時知是妄語。妄語已不憶是妄
語。故妄語波逸提。所見異所忍異本所欲異
所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。
於大衆中知而妄語者波逸提。説而了了
者波逸提。説而不了了者突吉羅。説戒時乃
至三問憶念罪而不説者突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。不見言不見。不聞言不聞。不
觸言不觸。不知言不知。見言見聞言聞。
觸言觸知言知。意有見想便説者不犯。
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧忘失前
後不得語。諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。云
何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧
忘失前後。不得語。時諸比丘往世尊所
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。斷諍
事種類罵比丘。使慚愧忘失前後使不得
語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘。往古世時得刹尸羅國婆羅門
有牛。晝夜養飤刮刷摩捫。時得刹尸羅國
復有長者。於城市街巷遍自唱言。誰有力
牛與我力牛共駕百車
金千兩。時婆羅
門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餧飤我
刮刷摩捫。我今宜當盡力自竭取彼千兩金
報此人恩。時彼牛即語婆羅門言。汝今當
知。得刹尸羅國中有長者作是唱言。誰有
牛與我牛共駕百車金千兩。主今可往
至彼長者家語言。我有牛可與汝牛共駕
百車金千兩。時婆羅門即往至長者家
語言。我有牛可與汝牛共駕百車＊金
千兩。長者報言。今正是時。婆羅門即牽己
牛與長者牛共駕百車＊金千兩。時多
人觀看。婆羅門於衆人前作毀呰語。一角
可牽。時牛聞毀呰語。即懷慚愧不肯出
力與對諍競。於是長者牛勝。婆羅門牛不
如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛言。我晝夜
餧＊飤摩捫刮刷。望汝當與我盡力勝彼
牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。牛語
婆羅門言。汝於衆人前毀呰我言。一角可
牽。使我大慚愧於衆人。是故不能復出
力與彼競駕。若能改往言更不名字形相
毀我者。便可往語彼長者言。能更與我牛
共駕百車者更倍出二千兩金。婆羅門語
牛言。勿復令我更輸二千兩金。牛報婆羅
門言。汝勿復在衆人前毀呰我言一角
可牽。於衆人前當讃歎我好牽端嚴好角。
時婆羅門至彼長者家語言。能更與我牛
共駕百車＊二千兩金。長者報言。今正
是時。時婆羅門牛與長者牛共駕百車＊
二千兩金。多人共看。時婆羅門於衆人前
讃歎牛言。好牽端嚴好角。牛聞此語。即便
勇力與彼競駕。婆羅門牛得勝。長者牛不
如。婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘。
凡人欲有所説。當説善語不應説惡語。
善語者善。惡語者自熱惱。是故諸比丘。畜
生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復於
人得他毀辱能不有慚愧耶。此六群比
丘癡人。斷諍事種類罵諸比丘。使慚愧忘
前失後使不得語。爾時世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘種類毀呰語者波逸提。比丘義
如上説。種類毀呰人者。卑姓家生行業亦
卑。伎術工巧亦卑。或言汝是犯過人。或言
汝多結使人。或言汝盲人。或言汝禿瞎人。
卑者旃陀羅種除糞種竹師種車師種。卑姓
者。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提利夜婆羅墮。
若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。卑業者。
販賣猪羊殺牛放鷹鷂獵人網魚作賊捕賊
者守城知刑獄。卑伎者。鍛作木作瓦陶作皮
韋作剃髮作簸箕作。犯者。波羅夷僧伽婆尸
沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡
説。結者。從瞋恚乃至五百結。盲瞎者。盲瞎
躄跛聾瘂及餘衆患所加。若比丘罵餘
比丘言。汝生卑賤家汝業卑伎術卑。汝犯
汝結使汝禿瞎。如是等若面罵若喩罵若
自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生除糞家
生。竹師種車師種。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿
提梨夜婆羅墮種。若本非卑姓習卑伎術
即是卑姓。汝是販賣人。殺牛猪羊人。汝是
作賊捕賊人。汝是守城知刑獄人。汝是鍛
作木作瓦陶作皮韋作剃髮作人。汝是犯波
羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭
遮突吉羅惡説人。汝是從瞋恚結人。乃
至五百結人。汝是盲瞎禿躄跛瘂聾及衆患
所加人。喩罵者。汝似旃陀羅種。汝似除糞
種。汝似竹師種。汝似車師種。汝似拘湊。汝
似拘尸婆蘇晝種。汝似迦葉種。汝似阿提
梨夜種。汝似婆羅墮種。汝似販賣猪羊人。
汝似殺牛人。汝似放鷹鷂人。汝似網魚獵
人。汝似作賊者捕賊者。汝似守城知刑獄
人。汝似鍛作人。汝似木作人。汝似瓦陶作
人。汝似皮韋作人。汝似剃髮人。汝似犯波
羅夷人。汝似犯僧伽婆尸沙人。汝似犯波逸
提人。汝似犯波羅提提舍尼人。汝似犯偸蘭
遮人。汝似犯突吉羅人。汝似犯惡説人。汝
似結使人。汝似盲瞎人。汝似禿人。汝似躄
跛人。汝似瘂聾人。自比罵者。我非旃陀羅
種。我非除糞種。我非竹師種。我非車師種。
我非拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅
墮販賣猪羊殺牛人放鷹鷂人網魚獵人作賊
人捕賊守城知刑獄人鍛作人木作＊人竹
作人車作人瓦陶作人皮韋作人剃髮人。我
非犯波羅夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波
羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説人。我非結
使。我非盲瞎禿跛躄瘂聾人。若比丘如上
説。種類毀呰者波逸提。若種類毀呰語了
了波逸提。不了了者突吉羅。若以説善法
而面罵。若喩罵自比罵。説善法者。阿蘭若
乞食補納衣乃至坐禪人。説善法面罵者。汝
是阿蘭若乃至坐禪人。喩罵者。汝似阿練若
乃至坐禪人。自比罵者。我非是阿練若乃
至我非坐禪人。若比丘。説善法面罵人喩
罵自比罵説而了了者突吉羅。説不了了者
亦突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。相利故説。
爲法故説。爲律故説爲教授故説。爲親
友故説。或戲笑故説。或因語次失口説。或
在獨處説。或於夢中語。或欲説此而誤
説彼無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘傳彼此語。傳此屏語向彼説。傳彼
屏語向此説如是不息。遂至衆中未有鬪
事而生鬪事。已有鬪事而不滅。諸比丘各
作是念。衆僧以何因縁本無鬪諍而有
此諍。已有諍＊事而不能滅耶。諸比丘自
知此六群比丘傳彼此語。遂至僧中鬪諍。
先未有諍事而生諍事。已有諍事而不能
滅。時衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責六群比丘言。云何汝等。傳彼
此語。遂至僧中先未有諍事而生諍事。已
有諍事而不能滅諸比丘往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。云何
汝等傳彼此語。遂至僧中先未有諍事而
生諍事。已有諍事而不滅耶。爾時世尊以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。汝
等當聽。古昔有兩惡獸爲伴。一名善牙師
子。二名善博虎。晝夜伺捕衆鹿。時有一
野干逐彼二獸後。食其殘肉以自全命
時彼野干竊自生念。我今不能久與相逐。
當以何方便鬪亂彼二獸令不復相隨。時
野干即往善牙師子所。如是語善牙。善博
虎有如是語言我生處勝種姓勝。形色勝
汝力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。善
牙師子逐我後。食我殘肉以自＊全命。即説
偈言
形色及所生 大力而復勝
善牙不能善 善博如是語
善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等
二獸共集一處相見自知爾時野干竊語善
牙已。便往語善博虎言。汝知不。善牙有如
是語。而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦
勝。何以故。我常食好肉。善博虎食我殘肉
而自活命。即説偈言
形色及所生 大力而復勝
善博不能善 善牙如是＊語
善博問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸
共集一處相見自知。後二獸共集一處瞋
眼相視。善牙師子便作是念。我不應不
問。便先下手打彼。爾時善牙師子向善博
虎。而説偈問
形色及所生 大力而復勝
善牙不如我 善博説是耶
彼自念言。必是野干鬪亂我等。善博虎説偈
答善牙師子言
善博不説是 形色及所生
大力而復勝 善牙不能善
若受無利言 信他彼此語
親厚自破壞 便成於冤家
若以知眞實 當滅除瞋惱
今可至誠説 令身得利益
今當善降伏 除滅惡知識
可殺此野干 鬪亂我等者
即打野干殺。二獸還和合。爾時佛告諸比
丘。此二獸爲彼所破。共集一處相見不悦。
況復於人。爲人所破心能不惱。云何六群
比丘。鬪亂彼此。先無諍事而生諍事。已有
諍事而不能滅。爾時世尊。以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘兩舌語波逸提。比丘義如上説。
兩舌者。比丘鬪亂比丘比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異
學沙門婆羅門。比丘尼還鬪亂比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣
外道異學沙門婆羅門比丘。式叉摩那還鬪
亂式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王
及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼。
沙彌還鬪亂沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國
王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼
式叉摩那。沙彌尼還鬪亂沙彌尼優婆塞
優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門
比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。優婆
塞還鬪亂優婆塞優婆夷國王及大臣外道
異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼。優婆夷還鬪亂優婆夷國王及大臣
外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼優婆塞。國王還鬪亂國王及大
臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。大臣還鬪亂
大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王。種種
外道沙門婆羅門還鬪亂種種外道沙門婆
羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆
塞優婆夷國王大臣。鬪亂者。某甲説是言。
汝是旃陀羅種除糞種竹師種車師種拘湊拘
尸婆蘇晝種迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣猪
羊殺牛放鷹網魚獵師作賊捕賊守城刑獄
鍛作陶師皮師剃髮師。汝犯波羅夷僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡
説結使者。從瞋恚乃至五百結。禿盲瞎跛
躄聾瘂。若有比丘破皆是比丘鬪亂。説而了
了者波逸提。説而不了了者突吉羅。比
丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。破惡知識。破惡伴黨。
破方便壞僧者。破助壞僧者。破二人三人
作羯磨者。破若作非法羯磨非律羯磨者。
破若僧若塔若廟若和上同和上若阿闍
梨同阿闍梨若知識若親友若數數語者無
義無利欲方便作無義無利。破如是人
者不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
阿那律。從舍衞國向拘薩羅國。中路至無
比丘住處村。問言。誰與我住處。聞彼有一
婬女家常安止賓客在門屋下住。時阿那
律即往至彼婬女家語言。大妹。欲寄止一
宿可得爾不。婬女答曰。可住門下寛廣隨
意止宿。阿那律即入門下。自敷草蓐坐具
結加趺坐。一心思惟繋念在前。爾時拘薩
羅國諸長者有行縁之便。亦投彼村求覓
宿處。亦復聞彼婬女家常止賓客。即便往
其家求寄宿言。欲於此寄一宿可爾不。
婬女答言。我已先聽一沙門宿。君可問
彼沙門。可得共宿者便可止宿。其人即
往阿那律所語言。我向語主人求宿即見
聽許。今欲共宿不相妨耶。阿那律答言。我
草蓐敷竟門屋寛大可隨意宿勿疑也。
時諸長者即入門屋下。長者伴多坐相逼近。
時婬女見已即生愍念心言。此阿那律是豪
貴子孫。習樂來久不能忍苦。今諸長者共
相逼近。即至阿那律所語言。尊者習樂來
久不能忍苦。今諸長者共相逼近。尊者能
入我舍内宿不。即報言可爾時尊者阿那律
即便入舍。在其坐處結加趺坐繋念在前。
時婬女室中然燈燭竟夕不絶。彼婬女於
初夜來往阿那律所語言。近有諸長者婆
羅門種。多諸財寶。皆來語我言。可與我作
婦。我即語彼諸長者言。汝等醜陋不能
爲汝等作婦。若是端正者我今當爲其
作婦。我觀尊者形貌端正。可爲我作夫耶。
時尊者阿那律雖聞此語默然不答亦不
觀視。何以故由尊者得無上二倶解脱故。
到後夜末明相欲出。時復語阿那律言。
諸婆羅門長者種皆多財寶語我言。爲我
作婦。我即不許。然阿那律顏貌端政可爲
我作夫耶。阿那律復默然不答亦不觀視。
何以故。由是尊者得無上二倶解脱故。爾
時此婬女即脱衣來前捉之。時阿那律。以
神足力踊身在空中。婬女見之慚愧裸身
蹲住。即疾疾取衣著已叉手合掌。仰面
空中向阿那律言。懺悔懺悔如是至三。
願尊者還來在本處坐。阿那律即下在本
處坐。此女人禮阿那律足已却坐一面。阿
那律爲説種種微妙法。所謂施義戒義生天
之義。呵欲不淨度有漏縛。稱讃出離爲樂
増益解脱。時婬女即於座上諸塵垢盡得法
眼淨。時婬女見法得法已。唯願聽許爲優
婆夷。歸依佛法僧。自今已去盡形壽不殺
生。乃至不飮酒。願尊者今日受我請食。阿
那律默然受之。彼婬女知阿那律默然受請
已。即辦具種種甘饍飮食而供養之。食已
取一小床在阿那律前坐。阿那律爲説種
種法勸喩令其心喜。爲説法已從坐而去。
還僧伽藍中。以此因縁具向諸比丘説。時
衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。譏嫌阿那律言。云何阿那律。與婦女同
室宿耶。諸比丘往至世尊所頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊即以此
因縁集比丘僧。知而故問阿那律言。汝實
與女人獨同室宿不。答言實爾。佛無數方便
呵責阿那律言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何阿
那律。與婦女同室宿。世尊以無數方便呵
責阿那律已告諸比丘。自今已去與諸比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘與婦女同室宿者波
逸提。比丘義如上説。婦女者。人女有知命
根不斷。室者。有四周牆壁。障上有覆。或
前敞而無壁。或有四壁上無覆。或有雖
覆而不遍。或有雖覆遍而有開處。是謂
室若比丘先宿婦女後至。或婦女先至比丘
後到。或二人倶至。若亞臥隨脇著地波逸
提。隨轉側波逸提。若天女阿修羅女若龍女
夜叉女餓鬼女同室宿者突吉羅。與畜生女
能變化不能變化者同室宿突吉羅。若與黄
門二根人同室宿突吉羅。晝日婦女立比丘
臥者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。若比丘
不知彼室内有婦女而宿。若比丘先至而
婦女後至比丘不知。若屋有覆而無四邊
障。或盡覆而半障。或盡覆而少障。或盡障
而不覆。或有盡障而少覆。或半覆半障。或
少覆少障。或不覆不障露地無犯。此室中若
行若坐無犯。若頭眩倒地。若病臥無犯。
或爲強力所捉。若爲人所縛。若命難淨行
難無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時世尊在曠野城。六群比丘與諸長者共
在講堂止住。時六群中有一人。散亂心睡
眠無所覺知。小轉側形體發露。時有比丘
以衣覆已。復更轉側露形。一比丘復以衣
覆之。尋復轉側而形起。時諸長者見已。便
生譏嫌大笑調弄。時眠比丘心懷慚愧無
顏。諸比丘亦慚愧。其中有少欲知足知慚
愧行頭陀樂學戒者。譏嫌此比丘言。云
何六群比丘。與諸長者共止宿耶。時諸比
丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集諸
比丘。呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘。與諸長者共止宿耶。以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。言。此六
群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘與未受大戒
人共宿波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾
時佛在拘睒毘國。諸比丘如是言。佛不聽
我曹與未受大戒人共宿。當遣羅云出去。
時羅云無屋住往厠上宿。時佛知之。往
詣厠所作謦欬聲。時羅云亦復謦欬。世尊知
而故問。此中有誰。羅云答言。我是羅云。復
問汝在此中作何等耶。答言。諸比丘言。
不得與未受具戒人共宿驅我出。世尊即
便言。云何愚癡比丘。無有慈心乃驅小兒
出。是佛子不護我意耶。即便授指與之令
捉。將來自入住房共止一宿。明日清旦集
諸比丘告言。汝等無慈心乃驅出小兒。是
佛子不護我意耶。自今已去聽諸比丘與
未受大戒人共二宿。若至三宿。明相未出
時應起避去。若至第四宿。若自去若使未
受戒人去。自今已去當如是説戒。若比丘
與未受大戒人共宿。過二宿至三宿波逸
提。比丘義如上説。未受戒人者。除比丘比
丘尼。餘未受大戒人是。同室宿者如前説。若
比丘先至。未受大戒人後至。未受戒人前
至。比丘後至。或二人倶至。若脇著地犯。若
小轉側亦犯。若天男阿須羅男。乾闥婆男。
夜叉男。餓鬼男。及與畜生中能變化者不能
變化者。共過二宿三宿突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若比丘先不知在彼住。而未受
戒人在後至。若未受戒人在前至。比丘在
後至。若屋上有覆無四障。或盡覆而半障。
或有盡障而少覆。或半障半覆。或少障少
覆。若空露地。若坐若經行不犯。若頭＊眩倒
地。若病臥。或爲強力所執。若爲繋閉。若
命難淨行難是爲不犯。不犯者。最初未制
爾時佛在曠野城。六群比丘。與諸長者。共
在講堂誦佛經語。語聲高大。如婆羅門
誦書聲無異。亂諸坐禪者。時諸比丘聞已。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。譏嫌六群比丘言。云何與諸長者在講
堂中。共誦經如婆羅門誦書聲耶。時諸比丘
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘。汝等云何與長者共在
講堂中誦經聲如婆羅門無異耶。世尊以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘與未受戒人共誦者
波逸提。比丘義如上説。未受戒者除比丘
比丘尼餘者是。句義非句義。句味非句味。字
義非字義。句義者。與人同誦不前不後。諸
惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。非句
義者。如一人説諸惡莫作未竟。第二人抄
前言諸惡莫作。句味者。二人共誦不前不
後。眼無常耳無常乃至意無常。非句味者。
如一人未稱眼無常。第二人抄前言眼無
常字義者。二人共誦不前不後阿羅波遮那。
非字義者。如一人未稱言阿也。第二人抄
前言阿＊也。句法者佛所説聲聞所説仙人
所説諸天所説。若比丘與未受戒人共誦。一
説二説三説。若口授若書授若了了波逸提。
説而不了了突吉羅。天子阿修羅子夜叉子
龍子乾闥婆子畜生能變化者。一説二説三
説。説而了了不了了者突吉羅。若師不教
言我説竟汝可説者師突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。我説竟汝説。一人誦竟一人書。
若二人同業同誦或戲笑語。或疾疾語。或獨
語。或夢中語。或欲説此乃説彼無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。時有行波
利婆沙摩那埵比丘在下行坐。時六群比丘
語諸白衣。汝等知如許人在下行坐者不
耶。白衣報言我等不知。六群比丘語言。此等
犯如是事。犯如是事故。衆僧罰使在下
行坐。有過比丘聞之慚愧。餘比丘聞之亦
慚愧。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。譏嫌六群比丘言。云何比丘犯麁惡
事。乃向白衣説耶。諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言
汝等云何知比丘犯麁惡事。乃向白衣説
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘比丘犯麁惡罪向未受大戒
人説波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
比丘。或不知麁惡不知不麁惡。後乃方知
麁惡或有作波逸提懺悔者。或有畏愼者。
佛言不知無犯。自今已去當如是説戒。
若比丘知比丘犯麁惡罪。向未受大戒人
説者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
舍利弗爲衆所差。在王衆中及諸人民衆
中説調達過。調達所作者。莫言是佛法僧。
當知是調達所作。舍利弗聞已便生畏愼心。
諸比丘知已往白世尊。世尊告言。衆僧所差
無犯。自今已去當如是説戒。若比丘知他
有麁惡罪。向未受大戒人説。除僧羯磨
波逸提。比丘義如上説。未受＊大戒者除比
丘比丘尼餘者是。麁惡罪者。四波羅夷僧
伽婆尸沙。僧者。一羯磨一説戒。若比丘知他
有麁惡罪。向未受＊大戒人説。除僧羯磨
波逸提。若説了了波逸提。不了了者突吉
羅。除麁惡罪已。更以餘罪。向未受大戒人
説者突吉羅。自犯麁惡罪。向未受大戒人
説者突吉羅。除比丘比丘尼。以餘人麁惡
罪。向未受大戒人説者突吉羅。麁惡罪麁惡
想波逸提。麁惡罪疑突吉羅。非麁惡麁惡罪
想突吉羅。非麁惡疑突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若不知。若衆僧差。麁惡非麁惡
想。若白衣先已聞此麁惡罪無犯。無犯者。
爾時佛在毘舍離獼猴池樓閣精舍。以此
因縁集比丘僧。佛知而故問。婆求園比丘
頗實爾耶。白佛言。實爾世尊。佛言。汝等癡
人。眞實猶不得向人説。何況不實。世尊
以無數方便呵責婆＊求園比丘已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘向未受＊大戒人
説過人法言。我見是我知是。實者波逸提。
比丘義如上説。未受＊大戒者。除比丘比丘
尼餘者是。人法者。人界人陰人入。上人法
者諸法出要。自言。得身念善思惟有戒有
欲有不放逸有精進有定有正定有道
有修行有智慧有見有得有果。若彼眞實
有此事。向未受大戒人説。了了者波逸提。
説而不了了者突吉羅。若手印書。若作
知相遣人。了了波逸提。不了了突吉羅。若
天子阿修羅子夜叉子乾闥婆子龍子餓鬼子
畜生能變化不能變化者向説得上人法。了
了不了了突吉羅。若實得上人法。向受
大戒人非同意者説突吉羅。若自稱言。我
得根力覺道禪定解脱入三昧向人説者波
逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若増上慢。若自
言是業報不言是修得。若實得上人法向
同意比丘説。若説根力覺道解脱入三昧。
不向人説我得。或戲笑語獨語。若夢中語。
欲説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
迦留陀夷。時到著衣持鉢詣一大長者家。
在姑前與兒婦耳語説法。姑見已即問婦
言。向比丘説何等事耶。婦報言與我説
法。姑語婦言。若説法者。當高聲説令我等
聞。云何耳中獨言耶。其婦報言。向者語如
兄弟語無異。更無餘過失。時乞食比丘聞
已。即呵責迦留陀夷言。云何尊者。於姑前
與兒婦耳語説法耶。爾時乞食比丘還至僧
伽藍中。以此因縁具向諸比丘説。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌
迦留陀夷。云何尊者。在姑前爲他兒婦耳
語説法耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集比
丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實爾於姑前
與他兒婦耳語説法耶。答曰實爾。爾時世
尊。以無數方便呵責迦留陀夷。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。汝云何於姑前爲他兒婦耳語説
法耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此迦留
陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘與女人説法波
逸提。如是世尊與比丘結戒。時有諸女人
請諸比丘言。唯願諸尊。與我等説法。時諸
比丘各有畏愼心。世尊制戒。比丘不得與
女人説法。諸比丘以此因縁具白世尊。世
尊告曰。自今已去。聽諸比丘與女人五六
語説法。自今已去當如是説戒。若比丘爲
女人説法。過五六語波逸提。如是世尊與
比丘結戒。諸比丘復有畏愼心。以無有知
男子便休。不與女人説法。佛告諸比丘。自
今已去有有知男子。聽過五六語與女人
説法。自今已去當如是説戒。若比丘與女
人説法。過五六語除有知男子波逸提。時
有諸女人。請諸比丘言。大徳。願授我五戒。
時諸比丘有畏愼心以無有知男子便不
與戒。佛言。自今已去聽無有知男子與女
人受五戒。時有女人請諸比丘。大徳爲
我説五戒法。時無有知男子。比丘有畏愼
心。不與説五戒法。佛告諸比丘。自今已去
聽諸比丘無有知男子與女人説五戒法。
時有諸女人欲受八關齋法。諸比丘有畏
愼心。以無有知男子不與受齋法。佛告
諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與
女人受八關齋法。時諸女人請諸比丘。大
徳爲我説八關齋法。時無有知男子。比丘畏
愼心不與説八關齋法。佛告諸比丘。自今
已去聽諸比丘無有知男子與女人説八
關齋法。爾時諸女人白諸比丘。大徳我等欲
聞八賢聖道法。時無有知男子。比丘心有
畏愼。不與説八聖道法。佛告諸比丘。自今
已去聽比丘無有知男子與女人説八聖
道法。時有諸女人白諸比丘言。大徳爲
我説十不善法。時無有知男子。比丘心有
畏愼。不＊與説十不善法。佛告諸比丘。
自今已去聽諸比丘無有知男子與女人
説十不善法。時有諸女人白諸比丘。大徳
爲我等説十善法。諸比丘有畏愼心。無有
知男子。不與説十善法。佛告諸比丘。自今
已去聽諸比丘無有知男子與女人説十善
法。時有諸女人來問諸比丘義。比丘有畏
愼心。以無有知男子。不答諸女人問義。
佛告比丘。自今已去聽無有知男子答諸女
人問義。若不解當廣爲説。自今已去欲説
戒者當如是説。若比丘與女人説法。過五
六語除有知男子波逸提。比丘義如上説。
女人亦如上説。五語者。色無我受想行識無
我。六語者。眼無常耳鼻舌身意無常。有知
男子者。解麁惡不麁惡事。若比丘爲女人
説法。過五六語除有知男子。説而了了者
波逸提。不了了者突吉羅。若天女阿修羅女
龍女夜叉女乾闥婆女餓鬼女畜生女能變化
者。爲説過五六語了了不了了突吉羅。畜
生中有不能變化者。爲説過五六語一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯不犯者。若五六語有知
男子前過説。若無有知男子前。授優婆夷五
戒。及説五戒法。與八關齋法。説八齋法。及
説八聖道法。爲説十不善法十善法及女
人問義。如是無有知男子應答。若不解得
廣爲説。若戲笑語。疾疾語。獨語夢中語。欲
説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
◎爾時佛在曠野城。時六群比丘。與佛修
治講堂遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌
言。沙門釋子不知慚恥斷他命根。外自
稱言我知正法。如今觀之有何正法。而自
掘地斷他命根。諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比
丘言云何爲佛修治講堂自掘地。使諸長
者譏嫌耶。諸比丘即往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何自掘地使諸長者譏嫌耶。世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘自手掘地波逸提。
如是世尊與比丘結戒。爾時六群比丘。修
治講堂教人掘地言掘是置是。時諸長者
見已譏嫌。云何沙門釋子不知慚愧。教人
掘地斷他命無有慈心。自稱我知正法。
如今觀之何有正法。爾時諸比丘聞已。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏
嫌六群比丘。云何修治佛講堂教人掘地
言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。呵責已。
往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責六群
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何修治講堂。教
人掘地言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。
世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已
去與比丘結戒。若比丘自手掘地若教人
掘者波逸提。比丘義如上説。地者已掘地。
未掘地。若已掘地經四月被雨漬還如
本若用鋤或以钁斷。或以椎打。或以鎌
刀刺。乃至指爪搯傷地一切波逸提。打橛
入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地
想波逸提。若不教言看是知是突吉羅。比
丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若語言知是看是。若曳
材木曳竹。若蘺倒地扶正。若反塼石取
牛屎取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處
土。若除屋内土。若來往經行。若掃地。若杖
築地。若不故掘一切不犯。不犯者。最初未
四分律卷第十一
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等 譯
九十單提法之二
◎爾時佛在曠野城。世尊以此因縁集諸
比丘僧告言。有一曠野比丘修治屋舍故
自斫樹耶。答曰。實斫。爾時世尊。以無數方
便呵責言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何修治屋
舍故自斫樹耶。世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘壞鬼神
村波逸提。比丘義如上説。鬼者非人是。村
者一切草木是。若斫截墮故名壞。村有五
種。有根種枝種節生種覆羅種子子種。根種
者。呵梨陀薑憂尸羅貿他致吒盧揵陀樓及
餘根所生種者是。枝種者。柳舍摩羅婆羅
醯他及餘枝種等是。節生種者。蘇蔓那華蘇
羅婆蒱醯那羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅
種者。甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是。
子子種者。子還生子者是。若生生想。自斷
若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波
逸提。若生疑。若自斷教他斷自炒教他炒
自煮教他煮突吉羅。生非生想。若自斷教
他斷乃至煮突吉羅。非生生想。若自斷教
他斷乃至煮亦突吉羅非生疑。若自斷
教他斷乃至煮亦突吉羅。草木七種色。青黄
赤白黒縹紫色。生草木作生草木想。若自
斷教他斷乃至煮波逸提。生草木疑。若自斷
教他斷乃至煮突吉羅。生草木非生草木想。
若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生草木生
草木想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非
生草木疑。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。若
打撅著生樹上波逸提。若以火著生草
木上波逸提。若斷多分生草木波逸提。斷
半乾半生草木突吉羅。若不言看是知是
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。言看是知是。
若斷枯乾草木。若於生草木上曳材曳竹
正蘺障。若發礊石。若取牛屎。若生草覆
道以杖披遮令開。若以瓦石柱之而斷傷
草木。若除經行地上。若掃經行來往處地。
誤撥斷生草木。若以杖築地撥生草木斷
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時世尊在拘睒毘瞿師羅園中。爾時尊者
闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪
不耶。即以餘事報諸比丘。汝向誰語。爲説
何事。爲論何理。爲語我爲語誰耶。是誰
犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有
罪。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘言。汝云
何自知犯罪。餘比丘問。乃以餘事報諸比
丘。汝向誰語爲説何事爲論何理爲我
説爲餘人説誰犯罪罪由何生我不見罪
云何言我有罪耶。諸比丘往至世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊即集比丘僧。呵責闡陀比丘。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何闡陀比丘。汝犯罪諸比丘問
言。汝自知罪不。即以餘語答諸比丘。汝向
誰語爲説何事爲論何理爲我説爲餘
人説誰犯罪罪由何生我不見罪云何作
如是語耶。時世尊以無數方便呵責闡陀
比丘已告諸比丘。自今已去聽白已當名
作餘語。應如是白。大徳僧聽。此闡陀比丘
犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不。即以
餘事報諸比丘言。汝向誰語爲説何事
爲論何理爲我説爲餘人説誰犯罪罪由
何生我不見罪。若僧時到僧忍聽。當名闡
陀比丘作餘語。白如是。作是白已。名作
餘語。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
餘語者波逸提。如是世尊與比丘結戒。
爾時尊者闡陀比丘。衆僧與制不得作餘
語。後便觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。
應起不起。不應起便起。應語不語不應
語便語。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘
言。云何衆僧名作餘語已後故觸惱衆僧。
喚來不來不喚來便來。應起不起不應起
便起。應語不語不應語便語。諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責闡陀
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。衆僧
與制名作餘語。後故觸惱衆僧。喚來不來
不喚便來。應起不起不應起便起。應語
不語不應語便語。世尊以無數方便呵
責闡陀比丘已語諸比丘。自今已去白已
名闡陀比丘作觸惱。當作如是白。大徳
僧聽。闡陀比丘。僧名作餘語已觸惱衆僧
喚來不來不＊喚便來。應起不起不應起
便起應語不語不應語便語。若僧時到僧
忍聽。制闡陀比丘名作觸惱。白如是。白
已名作觸惱。自今已去當如是説戒。若比
丘妄作異語惱他者波逸提。比丘義如上
説。餘語者。僧未作白便作餘語。汝向誰説
爲説何事爲論何理爲我説爲餘人説
我不見此罪。如是語者盡突吉羅。若作白
已如是語者一切盡波逸提。觸惱者。若
未白前。喚來不來不喚來便來應起不
起不應起便起應語不語不應語便語。一
切盡突吉羅。若白竟作如是語一切盡波逸
提。若上座喚來不來突吉羅。比丘尼波逸提。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者重聽不解前語有參錯。汝向誰説乃
至我不見此罪。若欲爲作非法羯磨非毘
尼羯磨。若僧若塔寺若和上同和上若阿
闍梨同阿闍梨若親舊知識欲爲作無利益
羯磨。不與和合喚來不來不犯。若欲爲作
非法羯磨非毘尼羯磨若僧若塔寺若和上
同和上阿闍梨同阿闍梨若親舊知識欲爲
作無利益羯磨。若欲知教言莫來便來不
犯。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起
不起不犯。或舍崩壞或燒。或毒蛇入舍。或
遇賊或虎狼師子。或爲強力將去。或爲他
所縛。或命難或梵行難。教莫起便起不犯
若惡心問若問上人法汝説是不與説不
犯。若作非法羯磨非毘尼羯磨。若僧若塔寺
若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若親舊知
識。若欲爲作無利益教莫語便語不犯若
小語若疾疾語若夢中語若獨語。欲説此錯
説彼無犯。無犯者最初未制戒癡狂心亂
爾時世尊在羅閲城耆闍崛山中。時尊者沓
婆摩羅子。爲衆僧所差。知僧坐具及差僧
食。時慈地比丘。其中間相去。齊眼見耳不
聞處。自相謂言此沓婆摩羅子有愛有恚有
怖有癡餘比丘語言此沓婆摩羅子爲衆僧
所差。知僧坐具及差僧食。汝等莫説彼有
愛有恚有怖有癡。慈地比丘報言。我等不
面説。在屏處譏嫌耳。爾時諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌慈地比丘言。此沓婆摩羅子。爲僧所
差知僧坐具及差僧食。云何汝等言彼有
愛有恚有怖有癡。時諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊即以此因縁集比丘僧。呵責慈地比
丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何慈地比丘。沓
婆摩羅子爲僧所差。知僧坐具及差僧食。
汝等云何嫌責彼言。有愛有瞋有怖有癡。
世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸
比丘。慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘譏
嫌波逸提。如是世尊與比丘結戒。慈地比
丘後復更作方便。便齊沓婆摩羅子聞而
不見處。自相謂言。此沓婆摩羅子有愛有
瞋有怖有癡。諸比丘語言。佛不制戒言
譏嫌波逸提耶。慈地比丘報言。我等不嫌
是罵耳。時有比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌慈地比
丘言。此沓婆摩羅子爲僧所差。知僧坐具
及差僧食。汝等云何罵耶。諸比丘呵責已往
至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊即以此因縁集比丘僧。呵
責慈地比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。沓婆摩羅子
爲僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等云何
罵耶。世尊以無數方便呵責慈地比丘已
告諸比丘。自今已去與諸比丘結戒。若比
丘嫌罵波逸提。比丘義如上説。若面見譏嫌
若背面罵。面見嫌者。齊眼見不聞處言。有
愛有瞋有怖有癡。背面罵者。齊耳聞不見
處言。有愛有瞋有怖有癡。比丘嫌罵比丘
説而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若上
座教汝嫌罵。若受教嫌罵突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。其人實有其事。而有愛有瞋
有怖有癡恐後有悔恨。語令如法發露。＊便
言有愛有瞋有怖有癡無犯。若戲笑語獨
語夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
城中有一長者欲請衆僧飯食。時有十七
群比丘。取僧坐具。在露地敷。而經行望食
時到。時到已不收攝僧坐具便往彼食。
僧坐具即爲風塵土坌。虫鳥啄壞汚穢不淨
諸比丘食已還至僧伽藍中。見僧坐具風塵
土坌虫鳥啄壞汚穢不淨。即問言。誰敷僧
坐具不收攝而捨去耶。乃使風塵土坌虫
鳥啄壞汚穢不淨。答言。十七群比丘取敷。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。譏嫌十七群比丘言。汝云何
敷僧坐具＊而不收攝。使風塵土坌虫鳥啄
壞汚穢不淨耶。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即
以此因縁集比丘僧。呵責十七群比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何十七群比丘。敷僧坐
具不收攝而去。使風塵土坌虫鳥啄壞汚
穢不淨。世尊以無數方便呵責十七群比
丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘取
僧繩床木床若臥具坐褥。露地自敷若教
人敷捨去。不自擧不教人擧波逸提。比丘
義如上。衆僧物爲僧屬僧。僧物者。已捨
與僧。爲僧者。爲僧作未捨與僧。屬僧者。
已入僧已捨與僧。繩床者有五種。旋脚
繩床。直脚繩床。曲脚繩床。入陛繩床。無
脚繩床。木床亦如是。臥具者或用坐或用
臥褥者用坐。若比丘。以僧繩床木床臥具
坐褥在露地敷若教人敷。去時若彼有
舊住比丘若摩摩帝若經營人。當語言。我今
付授汝。汝守護看。若都無人者。當擧著屏
處而去若無屏處。自知此處必無有破壞
當安隱。持麁者覆好者上而去。若即時得
還便應去。若疾雨疾還不壞坐具者應往。
若中雨中行及得還者應往。若少雨少行及
得還者應往。彼比丘應次第作如是方便
去。若比丘不作如是方便而行初出門
波逸提。若一足在門外一足在門内。意欲
去而不去還悔一切突吉羅。若二人共一繩
床木床坐。下坐應收而去。下坐作如是意。
謂上座當收。而上座竟不收。而下座犯波
逸提。復以非威儀故突吉羅。上座意謂下座
當收。而下座不收上座犯波逸提。若二人
不前不後倶不收二倶波逸提。及餘空繩床
木床踞床。若机浴床。若臥具表裏若地敷。若
取繩索毳放在露地不收便去突吉羅。若
敷僧臥具在露地不收。而入房坐思惟突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯不犯者。若取僧繩床木
床踞床。若机若臥具坐褥在露地自敷若
教人敷。去時語舊住人若摩摩帝＊若經營
人言。守護此付授汝。若無人者收著屏
處而去。若無屏處可安。自知此處必無忘
失不畏壞。若以麁者覆好者上而去。若
即去即時還。若暴風疾雨疾得還。若中雨
中行。若少雨徐行得還者。若次第作如是
方便去無犯。若爲力勢所縛。若命難若梵
行難。不作次第而去不犯。若二人共一繩
床坐。下座應收。諸餘空木床繩床踞床。若
＊机浴床若臥具表裏。若地敷繩索毳
敷
在露地若收而去。若在露地敷僧坐具收
攝已入房思惟無犯。無犯者。最初未制戒。
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有
客比丘。語舊住比丘。我在邊僧房中敷臥
具宿。後異時不語舊比丘便去。僧臥具爛
壞虫噛色變。時舊住比丘。於小食大食時
夜説法時説戒時。不見客比丘。舊住比丘
作是念。何以不見客比丘耶。將不命過。或
能遠去。或能反戒作白衣。或能被賊。或爲
惡獸所食。或爲水所漂。彼即往到房。見衆
僧坐具爛壞虫噛色變。見已嫌彼客比丘所
爲。云何客比丘。語我在邊房敷衆僧臥具
宿不語我而去。使衆僧坐具爛壞虫噛色
變。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。譏嫌客比丘。云何客
比丘。語舊比丘在邊房敷衆僧臥具宿不
語而去。使衆僧臥具爛壞虫噛色變。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責客比
丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何在邊房敷衆
僧臥具宿去。而不語舊比丘。使衆僧敷具
爛壞色變。世尊以無數方便呵責客比丘
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。於僧
房中敷僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若
臥。去時不自擧不教人擧波逸提。比丘義
如上説。衆僧物者如上説。臥具繩床木床臥
褥坐具枕地敷下至臥氈。彼比丘。僧房中若
敷衆僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。
去時不自擧不教人擧。是中若有舊住比
丘有經營人若摩摩帝。當語言與我掌
護牢擧。於中若無人付授。不畏失當移床
離壁高搘床脚。持枕褥臥具置裏。以餘
臥具覆上而去。若恐壞敗。當取臥具＊氈
褥枕擧置衣架上竪床而去。彼比丘當如
是作而去。若比丘不作如是而去。若出界
外波逸提。一脚在界外一脚在界内還悔
而不去一切突吉羅。若期去而不去突吉
羅。若即還不久二宿在界外至第三宿明
相未出。若自往到房中。若遣使往語。若
摩摩帝若知事人語言。汝＊掌護此物。若
比丘出界外二宿。至第三宿明相未出。
不自往至房中不遣使語言汝掌護此物
者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若敷
衆僧臥具。若自敷若教人敷若坐若臥。若
彼去時。是中有舊住人若摩摩帝若知事人
語言。汝守護是物於中作摩摩帝。若無人
付授。應量宜不壞敗。當擧床離壁持
臥具枕氈褥擧著床上重覆而去。若畏壞
敗當擧臥具著衣架上竪床而去。作如
是而去者無犯。若房舍壞崩落火燒。若毒
蛇在内。盜賊虎狼師子強力勢者所執。若
被繋若命難若梵行難。若時還不久。若二宿
界外。第三宿明相未出當自去。若遣使語
彼舊住人。汝掌護此物作摩摩帝。若水道
留難。若道路有賊虎狼師子。若大水漲。爲
力勢所持。若被繋若命難若梵行難。二夜
在界外第三宿明相出自不得往。不得遣
使語人掌護此物與我作摩摩帝無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘及十七群比丘。在拘薩羅國。道路行向
餘聚落。至無比丘住處。時十七群比丘語六
群比丘言。汝等先前去求止住處。六群比
丘語言。汝自去我何豫汝事。六群比丘是
十七群比丘上座。十七群比丘語六群比
丘言。汝是我等上座。上座應先求住處。
我等後當求。六群比丘報言。汝等去我不
求住處。時十七群比丘即往求住處。自敷
臥具止宿。時六群比丘知十七群比丘求得
宿止處敷臥具竟。往語言汝等起。當以大
小次第止住。彼言我不與汝起。六群問言。
汝等今者幾歳耶。十七群報言。諸長老實是
我上座。我等先已語長老。可先求住處。
然後我等當求住處。而今已住終不能復
移。時六群比丘。強在坐間敷臥具宿。十
七群比丘高聲稱言。諸尊莫爾諸尊莫爾。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何六
群比丘。十七群比丘先得住處。後來強於中
間敷臥具。而宿耶。諸比丘往詣世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時集比丘僧。呵責六群比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何六群比丘。十七群比丘先
得住處。後來強於中間敷臥具而宿耶。
爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘。先比丘得住處。後來強於中間敷
臥具止宿念言。若彼人嫌窄者自當去。作
如是因縁非餘非威儀波逸提。如是世尊
與比丘結戒。時諸比丘。不知是先住處
非先住處。後乃知是先住處。或有作波逸
提懺者。或有畏愼者佛言。不知者無犯。
自今已去當如是結戒。若比丘。知先比丘
住處。後來強於中間敷臥具止宿念言。彼
若嫌＊窄者自當避我去。作如是因縁非
餘非威儀波逸提。比丘義如上説。中間者。
若頭邊若脚邊若兩脇邊。臥具者。草敷葉敷
下至地敷臥氈。若比丘。知他比丘先得住
處。後來強於中間敷臥具止宿。隨轉側脇
著床波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不
知若語已住。若先與開間。若間寛廣不相
妨閡。若有親舊人。親舊人教言。但於中
敷。我自當爲語其主。若倒地若病轉側墮
上。若爲力勢所持。若被繋閉。若命難若梵
行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘及十七群比丘。在拘薩羅曠野道中行
至小住處。時十七群比丘語六群比丘言。
長老先去敷臥具。六群報言。汝自去我何
豫汝事。六群比丘是十七群比丘上座。彼如
是言。長老是我等上座。長老先去敷臥具。我
等當次第敷之。六群報言。汝但去我不敷。
十七群比丘淨潔自喜。入寺裏掃灑房舍令
淨。敷好臥具於中止宿。時六群比丘。知十
七群入寺掃灑房舍淨潔敷好臥具已。即
往入房語言。長老起隨次坐。語言我等不
起。六群即問言。汝等今幾歳耶。十七群比丘
報言。長老實是我等上座。我先已語上座先
敷我等後次第敷。今已坐不能起。今已逼暮
但當盡共宿。爾時六群比丘強牽瞋不喜驅
出房。時十七群比丘高聲言。莫爾諸賢莫
爾諸賢。時比房比丘聞之即問言。汝等何故
高聲大喚。時十七群比丘具以此事説之。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘。云何瞋不喜強牽十七
群比丘驅出僧房。時諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。瞋不
喜強牽十七群比丘驅出僧房耶。世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘。瞋他比丘不喜
僧房舍中住。若自牽出教他牽出波逸提。
比丘義如上説。僧房者如上。若比丘瞋他
比丘不喜在僧房舍中。若自牽若教人牽。
隨所牽多少隨出房波逸提。若牽多人出
多戸。多波逸提。若牽多人出一戸。多波逸
提。若牽一人出多戸。多波逸提。若牽一人
出一戸。一波逸提。若持他物出突吉羅。若
持物擲著戸外突吉羅。若閉他著戸外突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯。不犯者。無恚恨心隨次
第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。
若破戒若破見若破威儀。若爲他所擧
若爲他所擯若應擯。以是因縁故有命
難梵行難。驅逐如此人等無犯。無犯者。最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。諸比丘在
重閣上住。坐脱脚床上坐不安庠。閣下
有比丘止宿＊閣薄床脚脱墮下比丘上。壞
身血出。時比丘仰向恚罵。云何比丘。在
重閣上住坐脱脚床上坐不安＊庠。使床脚
下脱打傷我身至令血出。諸比丘聞之。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責彼比丘言。云何比丘。乃在重＊閣上
坐脱脚床上坐不安＊庠。床脚下脱打彼
比丘身使血出。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即
集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘在重＊閣上坐脱脚床上坐
不安＊庠令床脚下脱打＊彼比丘身傷血
出耶。世尊以無數方便呵責彼比丘已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘。若房若重閣
上脱脚繩床若木床若坐若臥波逸提。比丘
義如上説。舍者。僧房若私房。重＊閣者。立頭
不至上者是。脱脚床者脚入陛。比丘在重
閣上坐脱脚床。若坐若臥隨脇著床隨轉
側波逸提。除脱脚床已。若在獨坐床或一
板床或浴床一切突吉羅。比丘尼波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯
者。若坐旋脚繩床直脚繩床曲脚床無脚
床若床榰大若脱脚床安細腰。若彼重
＊閣上有板覆。若刻木作華覆若重厚覆。
若反床坐。若脱床脚坐無犯。無犯者。最初
爾時世尊在拘睒彌國。爾時尊者闡陀比丘。
起大屋以虫水和泥教人和。諸長者見嫌
責言。沙門釋子。不知慚愧無有慈心害
衆生命外自稱言我修正法。如今觀之有
何正法。以虫水和泥教人和害衆生命。爾
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。云何起房
屋以虫水和泥教人和害衆生命。諸比丘
往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時即集比丘僧。呵責闡
陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何闡陀。起屋以
虫水和泥教人和耶。世尊以無數方便呵
責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘以虫水和泥若教人和波逸提。如是世
尊與比丘結戒。爾時諸比丘。未知有虫水
無虫水。後乃知有虫。或有波逸提懺悔者
或有畏愼者。佛言。不知無犯。自今已去
當如是説戒。若比丘知水有虫。若自澆泥
若草若教人澆者波逸提。比丘義如上説。
若知水有虫以草若土擲中者波逸提。
除水已若有虫酪漿清酪漿若酢若漬麥漿
以澆泥若草若教人者波逸提。若以土若
草著有虫清酪漿中酢中水中漬麥漿中
若教人者波逸提若有虫水有虫水想波
逸提。虫水疑突吉羅無虫水有虫水想突吉
羅。無虫水疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者不知有虫作無虫想若虫大以手觸
水令虫去。若漉水灑地。若教人灑者一切
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中。爾時尊
者闡陀比丘。起大房覆已有餘草復更重
覆。故有餘草第三覆。猶復有餘草在。時彼
作是念。我不能常從檀越求索草。爲更
重覆不止屋便摧破。諸居士見嫌其所爲
沙門釋子不知慚愧乞求無厭。外自稱言
我知正法。如今觀之有何正法。作此大舍
重覆不止。致使摧折崩破耶。檀越雖與受
者應知足。時諸比丘聞之。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比
丘。云何起大房重覆不止。而使摧折崩破。
諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵
責闡陀比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何闡
陀。起大房重覆不止。使摧折崩破耶。世尊
以無數方便呵責闡陀比丘已。告諸比丘。
闡陀比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘作大房
舍。戸扇窓牖及餘莊飾具。指授覆苫齊二
三節。若過波逸提。比丘義如上説。大舍者多
用物及餘莊飾者刻鏤彩畫。覆者有二種
縱覆横覆。彼比丘指授二節覆已。第三節未
竟當去至不見不聞處。若比丘二節覆已。
第三節未竟不去至不見不聞處。若第三節
竟波逸提。若捨聞處至見處。捨見處至聞
處。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。指授
覆苫二節竟。至第三節覆未竟至不見不
聞處。水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或爲
力勢所持若被繋若命難若梵行難。指授覆
二節至第三節未竟不去至不見不聞處
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。與大比
丘衆五百人倶。於中夏安居。盡是衆所知
識。如舍利弗大目揵連尊者大迦葉尊者大
迦旃延尊者劫賓那尊者摩訶拘絺羅尊者摩
訶朱那尊者阿那律尊者離越尊者阿難尊者
難陀尊者那提。如是等五百人倶。爾時大
愛道比丘尼。差摩比丘尼。蓮華色比丘尼。
提舍瞿曇彌比丘尼。波梨遮羅夷比丘尼。訴
彌比丘尼。數那比丘尼。蘇羅比丘尼。遮羅
夷比丘尼。婆遮羅比丘尼。尸羅婆遮那比丘
尼。阿羅婆比丘尼。摩羅毘比丘尼。朱泥比丘
尼。婆泥比丘尼。如是等五百比丘尼。大
愛道爲首。於舍衞國王園中夏安居。爾時
大愛道往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
坐已白世尊言。唯願世尊。聽諸比丘與比
丘尼教誡説法。佛告大愛道瞿曇彌。今聽
諸比丘與比丘尼教誡與比丘尼説法。爾
時大愛道頭面禮足而去。爾時世尊告阿難
曰。自今已去聽隨次差上座大比丘教誡
比丘尼爲説法。爾時阿難聞世尊教。即往
般陀比丘所語言。長老。爲比丘尼教誡説
法。般陀報阿難言。我所誦唯一偈耳。云何
教誡比丘尼云何説法。阿難復重語般陀。
長老。教誡比丘尼爲説法。般陀復報阿
難言。我所誦者唯一偈耳。云何教誡比丘
尼爲説法。阿難第三語般陀比丘。世尊有
教。差上座比丘教誡比丘尼爲説法。長
老。應教誡比丘尼＊爲説法。時尊者般陀默
然受勅。時六群比丘尼聞尊者般陀比丘
明日當次來教授。自相謂言。此愚闇般
陀。唯誦一偈耳。説已當默然更何所説。
爾時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢入舍衞
城乞食已。還入僧伽藍中。整衣服將一比
丘。往詣王園中比丘尼安居所。爾時諸比丘
尼。遙見尊者般陀來。各前往迎。有拂拭衣
服者。有捉鉢敷坐具者。有辦淨水洗足
器者。爾時尊者般陀。即就座而坐。諸比丘
尼等前禮足已在一面坐
爾時大愛道。白尊者般陀言。今正是時。可
爲諸比丘尼教誡説法。爾時般陀即説偈
言
入寂者歡喜 見法得安樂
世無恚最樂 不害於衆生
世間無欲樂 出離於愛欲
若調伏我慢 是爲第一樂
爾時尊者般陀。説此偈已即入第四禪。時
六群比丘尼。各相向調戲言。我先有此語。
般陀比丘癡人唯誦一偈。若來爲我等説
已。更何所説。今者默然果如所言。時諸羅
漢比丘尼。聞般陀所説皆大歡喜。知般陀
有大神力。時大愛道。復語尊者般陀。爲諸
比丘尼教誡説法。爾時般陀比丘。即重説
向者偈已入第四禪默然無言。時大愛道。
復重請尊者般陀。爲諸比丘尼教誡説法。
般陀比丘即復重説向者偈已還入第四禪
默然而住。時六群比丘尼復自相謂言。尊者
般陀闇塞唯誦一偈。若來爲我等説者一説
則已。如今默然果如所言。唯有阿羅漢比
丘尼。知般陀是阿羅漢有大神力。時尊者般
陀便作此念。我今觀衆人心聞我向者所
説爲歡喜不。爾時尊者般陀。即觀諸比丘
尼心。或有喜者或有不喜者即復更念言。
我今寧可爲其作悔恨相。即升虚空或現
身説法。或隱形而説法。或現半身説法。或
不現半身而説法。或身出烟炎或不現。
爾時尊者般陀在空中。爲諸比丘尼現此
衆變説法已。即於空中而去。爾時六群比
丘遣信語六群比丘尼言。我等次當與比
丘尼教誡説法。時六群比丘尼即白比丘尼
僧。六群比丘次當教授説法。爾時六群比丘
夜過已。明日清旦著衣持鉢入舍衞城乞
食。乞食已還僧伽藍中。更整衣服攝持威
儀往詣王園。至比丘尼安居所就座而坐。
時諸比丘尼禮足已各就座而坐。時六群比
丘。教誡比丘尼乃説餘事。不説戒定智慧
解脱解脱知見少欲知足出要進業捨離趣善
不處憒鬧十二因縁論。但説王者論人民論
軍馬論鬪諍論大臣論騎乘論婦女論華鬘
論酒會論婬女論床臥論衣服論美飮食論浴
池娯樂論作親里論別異論思惟俗事論入海
論。多入如是論中。或笑或舞或鼓脣彈鼓簧
或嘯。或鼓口作吹貝聲。或作孔雀鳴。或作
鶴鳴。或並走或一脚跛行或干戰。時六
群比丘尼見如是事極大歡喜言。六群比丘
作如是教授最是其宜。羅漢比丘尼以恭
敬心故默然無言。爾時大愛道。往世尊所
頭面禮足已在一面立。須臾白世尊言。
六群比丘次當教授比丘尼。乃説餘事。亦
不與説戒論定論乃至不處憒鬧十二因縁
論。但爲説王者論乃至思惟俗事入海論。乃
復戲笑或歌舞。乃至一脚跛行干戰。爾時
大愛道白世尊説此事已。頭面禮足而去。
爾時世尊以此因縁集比丘僧。知而故問
六群比丘言。汝等實爾如是教誨比丘尼
不。時六群比丘報言。實爾世尊。世尊爾時呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等如是教授比丘尼耶。爾時世尊以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。自今已
去當衆僧中差教授比丘尼人。白二羯磨
當差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧
聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘教授比
丘尼。白如是。大徳僧聽。差此某甲比丘教
授比丘尼。誰諸長老忍。差此比丘教授比
丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲
比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故是事如
是持。時六群比丘作是言。僧不差我等教
授比丘尼。即出在界外。更互相差教授比
丘尼。遣使語六群比丘尼。爲我白尼僧
言。六群比丘。僧差當來教誡比丘尼。諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。僧不差汝教授
比丘尼。云何在界外。更互相差教誡比丘
尼。遣使語比丘尼言僧已差我等教誡比
丘尼耶。時六群比丘尼即爲白比丘尼僧
言。衆僧已差六群比丘教誡比丘尼。時
大愛道聞此語已。往至世尊所。頭面禮足
在一面立。以此因縁具白世尊已頭面禮
足而去。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
集比丘僧。知而故問六群比丘言。汝等實
出界外更互相差教授比丘尼僧不。答言
實爾。世尊以無數方便呵責六群比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何癡人。僧不差教授比
丘尼。出界外更互相差教授比丘尼。遣使
語六群比丘尼言。爲我白尼僧言。僧差
我等教誡比丘尼。我今當教授比丘尼。
世尊呵責已告諸比丘。自今已去。若有比
丘成就十法者。然後得教授比丘尼。戒律
具足。多聞誦二部戒。利決斷無疑。善能説
法。族姓出家。顏貌端正。比丘尼衆見便歡喜。
堪任與比丘尼衆説法勸令歡喜。不爲佛
出家而披法服犯重法。若滿二十歳若過
二十歳。如此等可與比丘尼教誡。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘僧不差教誡
比丘尼者波逸提。比丘義如上説。僧者一説
戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨。教授者
八不可違法。何等八若百臘比丘尼見初
受戒比丘。當起迎逆問訊禮拜請令坐。此
法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比丘
尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見破
威儀。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼不得擧比丘罪言汝所作爾
汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓
罪。不得遮他説戒自恣。比丘尼不得説比
丘過失。比丘得説比丘尼過失。如此法應
尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。已學於戒
式叉摩那應從衆僧求受大戒。如此法
應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。若比丘
尼犯僧殘罪。應半月在二部僧中行摩
那埵。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼於半月當從衆僧中求索
教授人。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如
此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比
丘尼夏安居訖。當詣衆僧中求三事見聞
疑自恣。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽
不應違。於説戒時上座當問比丘尼衆。
遣何人來耶。若有即起白僧言。比丘尼僧
和合。禮比丘僧足求索教誡人。説戒時
上座應更問言。誰爲教誡比丘尼。若有者
應差。若教誡比丘尼者多。應遣使語比
丘尼僧。此多有教誡人。汝爲請誰耶。若彼
尼言我請此人。若復報言。我隨僧處分
者。僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘
僧應剋時到比丘尼亦剋時往迎。若比丘剋
時不至突吉羅。比丘尼至時不迎亦突吉羅。
若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。
供給所須辦洗浴具。爲作粥種種飯食。不
作如是供辦者突吉羅。若僧不差或非教
授日而往與説八不可違法者突吉羅。若
僧不差而往與説法者波逸提。若比丘僧病。
應遣人禮拜問訊。若比丘不和合衆不滿
足。應遣人禮拜問訊。若不突吉羅。若比
丘尼僧病。亦應遣人禮拜問訊。比丘僧若比
丘尼衆不和合衆不滿足者。亦當遣人禮
拜問訊。若不突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。衆僧差教授比丘尼。説戒時上座問誰
遣比丘尼來。若有即應起白僧言。比丘尼
僧和合禮比丘僧足求教授比丘尼人。上座
當問言。誰應教誨比丘尼耶。若有應差
教授。若教授人多。上座應問。爲請誰教授
耶。若比丘尼言。我正請某甲。僧應隨所言
差。若比丘尼言一以任僧處分者。爾時即
當於常教授人中隨次差往。衆僧當剋時
而往。比丘尼亦當剋時而迎。時比丘尼聞教
授師來。當出半由旬迎。安置坐處辦洗浴
具。辦粥種種飯食。若衆僧所差至集會日
與説八不違法。應次往與説法。若衆僧病。比
丘尼遣信禮衆僧。衆僧不滿別部不和合
遣信＊禮。若比丘尼病若衆不滿不和合。亦
遣信禮拜問訊衆僧。若水道留難道路嶮難
賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持。若被繋
閉命難梵行難。不容遣人禮拜問訊。如此
等無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
四分＊律卷第十二
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎九十單提法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者難
陀。爲衆僧所差教授比丘尼。教授比丘尼
已默然而住。爾時大愛道語言。尊者難陀。我
等欲得聞法。願更與我等説。爾時尊者難
陀。與説法已默然而住。大愛道復重請言。
我等欲得聞法願與我等説。時尊者難陀
好音聲爲説法。聽者樂聞遂至日暮。時比
丘尼。出祇桓精舍往舍衞城。城門已閉不
得入門。即便依門外城塹中宿。晨旦門
開在前入城。時諸長者見已皆言。沙門釋子
無有慚恥無清淨行。自稱言我修正法。如
是有何正法。汝等皆觀此比丘尼。竟夜與
比丘共宿晝便放還。諸比丘聞已。衆中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責言。云何難陀。與比丘尼教誡乃至日
暮。使諸長者嫌責耶。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知而故
| 初分之十一 |
共竺佛念等 譯
九十單提法之一
爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘類園中。
爾時釋種中有釋迦子。字象力。善能談論。
常與外道梵志論議。若不如時便違反前
語。若僧中問是語時即復違反前語。於衆
中知而妄語。諸梵志等譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧常作妄語。而自稱言。我行正法。
如今有何正法。論議不如時便違反前語。
於衆僧中問時復違反前語。於衆中知而
妄語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責象力釋子。汝云何
與梵志共論議。設不如時便自違反前語。
於衆僧中問即復違反前語。於衆僧中知
而妄語耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責象力比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何象力比丘。與梵志共論
議。設不如時便違反前語。於衆僧中問即
復違反前語。於衆中知而妄語耶。爾時世
尊無數方便呵責象力比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘知而妄語者波逸提。比
丘義如上。知而妄語者。不見言見不聞言聞
不觸言觸不知言知。見言不見聞言不聞。
觸言不觸知言不知。見者眼識能見。聞者
耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。知
者意識能知。不見者。除眼識餘五識是。不
聞者。除耳識餘五識是。不觸者。除三識餘
眼識耳識意識是。不知者。除意識餘五識是。
若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸
知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
知。是中見想聞想觸想知想。彼便言。我不見
不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。若不見
不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有
疑便言。我見我聞我觸我知。知而妄語者波
逸提。若不見不聞不觸不知。意。中有疑。便
言。我是中無疑。便言。我不見不聞不觸不
知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
知。意中無復疑。便言。我有疑我見我聞我
觸我知。知而妄語者波逸提。我不見我不聞
我不觸我不知。意中無疑。便言。我有疑我
不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。此
應廣説。本作是念。我當妄語。妄語時自知
是妄語。妄語已知是妄語。故妄語波逸提。本
作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不
作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄
語意。妄語時知是妄語。妄語已不憶是妄
語。故妄語波逸提。所見異所忍異本所欲異
所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。
於大衆中知而妄語者波逸提。説而了了
者波逸提。説而不了了者突吉羅。説戒時乃
至三問憶念罪而不説者突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。不見言不見。不聞言不聞。不
觸言不觸。不知言不知。見言見聞言聞。
觸言觸知言知。意有見想便説者不犯。
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 一 竟 |
丘。斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧忘失前
後不得語。諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。云
何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧
忘失前後。不得語。時諸比丘往世尊所
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。斷諍
事種類罵比丘。使慚愧忘失前後使不得
語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘。往古世時得刹尸羅國婆羅門
有牛。晝夜養飤刮刷摩捫。時得刹尸羅國
復有長者。於城市街巷遍自唱言。誰有力
牛與我力牛共駕百車
門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餧飤我
刮刷摩捫。我今宜當盡力自竭取彼千兩金
報此人恩。時彼牛即語婆羅門言。汝今當
知。得刹尸羅國中有長者作是唱言。誰有
牛與我牛共駕百車
至彼長者家語言。我有牛可與汝牛共駕
百車
語言。我有牛可與汝牛共駕百車＊
千兩。長者報言。今正是時。婆羅門即牽己
牛與長者牛共駕百車＊
人觀看。婆羅門於衆人前作毀呰語。一角
可牽。時牛聞毀呰語。即懷慚愧不肯出
力與對諍競。於是長者牛勝。婆羅門牛不
如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛言。我晝夜
餧＊飤摩捫刮刷。望汝當與我盡力勝彼
牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。牛語
婆羅門言。汝於衆人前毀呰我言。一角可
牽。使我大慚愧於衆人。是故不能復出
力與彼競駕。若能改往言更不名字形相
毀我者。便可往語彼長者言。能更與我牛
共駕百車者更倍出二千兩金。婆羅門語
牛言。勿復令我更輸二千兩金。牛報婆羅
門言。汝勿復在衆人前毀呰我言一角
可牽。於衆人前當讃歎我好牽端嚴好角。
時婆羅門至彼長者家語言。能更與我牛
共駕百車＊
是時。時婆羅門牛與長者牛共駕百車＊
二千兩金。多人共看。時婆羅門於衆人前
讃歎牛言。好牽端嚴好角。牛聞此語。即便
勇力與彼競駕。婆羅門牛得勝。長者牛不
如。婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘。
凡人欲有所説。當説善語不應説惡語。
善語者善。惡語者自熱惱。是故諸比丘。畜
生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復於
人得他毀辱能不有慚愧耶。此六群比
丘癡人。斷諍事種類罵諸比丘。使慚愧忘
前失後使不得語。爾時世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘種類毀呰語者波逸提。比丘義
如上説。種類毀呰人者。卑姓家生行業亦
卑。伎術工巧亦卑。或言汝是犯過人。或言
汝多結使人。或言汝盲人。或言汝禿瞎人。
卑者旃陀羅種除糞種竹師種車師種。卑姓
者。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提利夜婆羅墮。
若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。卑業者。
販賣猪羊殺牛放鷹鷂獵人網魚作賊捕賊
者守城知刑獄。卑伎者。鍛作木作瓦陶作皮
韋作剃髮作簸箕作。犯者。波羅夷僧伽婆尸
沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡
説。結者。從瞋恚乃至五百結。盲瞎者。盲瞎
比丘言。汝生卑賤家汝業卑伎術卑。汝犯
汝結使汝禿瞎。如是等若面罵若喩罵若
自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生除糞家
生。竹師種車師種。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿
提梨夜婆羅墮種。若本非卑姓習卑伎術
即是卑姓。汝是販賣人。殺牛猪羊人。汝是
作賊捕賊人。汝是守城知刑獄人。汝是鍛
作木作瓦陶作皮韋作剃髮作人。汝是犯波
羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭
遮突吉羅惡説人。汝是從瞋恚結人。乃
至五百結人。汝是盲瞎禿躄跛瘂聾及衆患
所加人。喩罵者。汝似旃陀羅種。汝似除糞
種。汝似竹師種。汝似車師種。汝似拘湊。汝
似拘尸婆蘇晝種。汝似迦葉種。汝似阿提
梨夜種。汝似婆羅墮種。汝似販賣猪羊人。
汝似殺牛人。汝似放鷹鷂人。汝似網魚獵
人。汝似作賊者捕賊者。汝似守城知刑獄
人。汝似鍛作人。汝似木作人。汝似瓦陶作
人。汝似皮韋作人。汝似剃髮人。汝似犯波
羅夷人。汝似犯僧伽婆尸沙人。汝似犯波逸
提人。汝似犯波羅提提舍尼人。汝似犯偸蘭
遮人。汝似犯突吉羅人。汝似犯惡説人。汝
似結使人。汝似盲瞎人。汝似禿人。汝似躄
跛人。汝似瘂聾人。自比罵者。我非旃陀羅
種。我非除糞種。我非竹師種。我非車師種。
我非拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅
墮販賣猪羊殺牛人放鷹鷂人網魚獵人作賊
人捕賊守城知刑獄人鍛作人木作＊人竹
作人車作人瓦陶作人皮韋作人剃髮人。我
非犯波羅夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波
羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説人。我非結
使。我非盲瞎禿跛躄瘂聾人。若比丘如上
説。種類毀呰者波逸提。若種類毀呰語了
了波逸提。不了了者突吉羅。若以説善法
而面罵。若喩罵自比罵。説善法者。阿蘭若
乞食補納衣乃至坐禪人。説善法面罵者。汝
是阿蘭若乃至坐禪人。喩罵者。汝似阿練若
乃至坐禪人。自比罵者。我非是阿練若乃
至我非坐禪人。若比丘。説善法面罵人喩
罵自比罵説而了了者突吉羅。説不了了者
亦突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。相利故説。
爲法故説。爲律故説爲教授故説。爲親
友故説。或戲笑故説。或因語次失口説。或
在獨處説。或於夢中語。或欲説此而誤
説彼無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 二 竟 |
比丘傳彼此語。傳此屏語向彼説。傳彼
屏語向此説如是不息。遂至衆中未有鬪
事而生鬪事。已有鬪事而不滅。諸比丘各
作是念。衆僧以何因縁本無鬪諍而有
此諍。已有諍＊事而不能滅耶。諸比丘自
知此六群比丘傳彼此語。遂至僧中鬪諍。
先未有諍事而生諍事。已有諍事而不能
滅。時衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責六群比丘言。云何汝等。傳彼
此語。遂至僧中先未有諍事而生諍事。已
有諍事而不能滅諸比丘往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。云何
汝等傳彼此語。遂至僧中先未有諍事而
生諍事。已有諍事而不滅耶。爾時世尊以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。汝
等當聽。古昔有兩惡獸爲伴。一名善牙師
子。二名善博虎。晝夜伺捕衆鹿。時有一
野干逐彼二獸後。食其殘肉以自全命
時彼野干竊自生念。我今不能久與相逐。
當以何方便鬪亂彼二獸令不復相隨。時
野干即往善牙師子所。如是語善牙。善博
虎有如是語言我生處勝種姓勝。形色勝
汝力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。善
牙師子逐我後。食我殘肉以自＊全命。即説
偈言
形色及所生 大力而復勝
善牙不能善 善博如是語
善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等
二獸共集一處相見自知爾時野干竊語善
牙已。便往語善博虎言。汝知不。善牙有如
是語。而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦
勝。何以故。我常食好肉。善博虎食我殘肉
而自活命。即説偈言
形色及所生 大力而復勝
善博不能善 善牙如是＊語
善博問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸
共集一處相見自知。後二獸共集一處瞋
眼相視。善牙師子便作是念。我不應不
問。便先下手打彼。爾時善牙師子向善博
虎。而説偈問
形色及所生 大力而復勝
善牙不如我 善博説是耶
彼自念言。必是野干鬪亂我等。善博虎説偈
答善牙師子言
善博不説是 形色及所生
大力而復勝 善牙不能善
若受無利言 信他彼此語
親厚自破壞 便成於冤家
若以知眞實 當滅除瞋惱
今可至誠説 令身得利益
今當善降伏 除滅惡知識
可殺此野干 鬪亂我等者
即打野干殺。二獸還和合。爾時佛告諸比
丘。此二獸爲彼所破。共集一處相見不悦。
況復於人。爲人所破心能不惱。云何六群
比丘。鬪亂彼此。先無諍事而生諍事。已有
諍事而不能滅。爾時世尊。以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘兩舌語波逸提。比丘義如上説。
兩舌者。比丘鬪亂比丘比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異
學沙門婆羅門。比丘尼還鬪亂比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣
外道異學沙門婆羅門比丘。式叉摩那還鬪
亂式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王
及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼。
沙彌還鬪亂沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國
王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼
式叉摩那。沙彌尼還鬪亂沙彌尼優婆塞
優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門
比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。優婆
塞還鬪亂優婆塞優婆夷國王及大臣外道
異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼。優婆夷還鬪亂優婆夷國王及大臣
外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼優婆塞。國王還鬪亂國王及大
臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。大臣還鬪亂
大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王。種種
外道沙門婆羅門還鬪亂種種外道沙門婆
羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆
塞優婆夷國王大臣。鬪亂者。某甲説是言。
汝是旃陀羅種除糞種竹師種車師種拘湊拘
尸婆蘇晝種迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣猪
羊殺牛放鷹網魚獵師作賊捕賊守城刑獄
鍛作陶師皮師剃髮師。汝犯波羅夷僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡
説結使者。從瞋恚乃至五百結。禿盲瞎跛
躄聾瘂。若有比丘破皆是比丘鬪亂。説而了
了者波逸提。説而不了了者突吉羅。比
丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。破惡知識。破惡伴黨。
破方便壞僧者。破助壞僧者。破二人三人
作羯磨者。破若作非法羯磨非律羯磨者。
破若僧若塔若廟若和上同和上若阿闍
梨同阿闍梨若知識若親友若數數語者無
義無利欲方便作無義無利。破如是人
者不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 三 竟 |
阿那律。從舍衞國向拘薩羅國。中路至無
比丘住處村。問言。誰與我住處。聞彼有一
婬女家常安止賓客在門屋下住。時阿那
律即往至彼婬女家語言。大妹。欲寄止一
宿可得爾不。婬女答曰。可住門下寛廣隨
意止宿。阿那律即入門下。自敷草蓐坐具
結加趺坐。一心思惟繋念在前。爾時拘薩
羅國諸長者有行縁之便。亦投彼村求覓
宿處。亦復聞彼婬女家常止賓客。即便往
其家求寄宿言。欲於此寄一宿可爾不。
婬女答言。我已先聽一沙門宿。君可問
彼沙門。可得共宿者便可止宿。其人即
往阿那律所語言。我向語主人求宿即見
聽許。今欲共宿不相妨耶。阿那律答言。我
草蓐敷竟門屋寛大可隨意宿勿疑也。
時諸長者即入門屋下。長者伴多坐相逼近。
時婬女見已即生愍念心言。此阿那律是豪
貴子孫。習樂來久不能忍苦。今諸長者共
相逼近。即至阿那律所語言。尊者習樂來
久不能忍苦。今諸長者共相逼近。尊者能
入我舍内宿不。即報言可爾時尊者阿那律
即便入舍。在其坐處結加趺坐繋念在前。
時婬女室中然燈燭竟夕不絶。彼婬女於
初夜來往阿那律所語言。近有諸長者婆
羅門種。多諸財寶。皆來語我言。可與我作
婦。我即語彼諸長者言。汝等醜陋不能
爲汝等作婦。若是端正者我今當爲其
作婦。我觀尊者形貌端正。可爲我作夫耶。
時尊者阿那律雖聞此語默然不答亦不
觀視。何以故由尊者得無上二倶解脱故。
到後夜末明相欲出。時復語阿那律言。
諸婆羅門長者種皆多財寶語我言。爲我
作婦。我即不許。然阿那律顏貌端政可爲
我作夫耶。阿那律復默然不答亦不觀視。
何以故。由是尊者得無上二倶解脱故。爾
時此婬女即脱衣來前捉之。時阿那律。以
神足力踊身在空中。婬女見之慚愧裸身
蹲住。即疾疾取衣著已叉手合掌。仰面
空中向阿那律言。懺悔懺悔如是至三。
願尊者還來在本處坐。阿那律即下在本
處坐。此女人禮阿那律足已却坐一面。阿
那律爲説種種微妙法。所謂施義戒義生天
之義。呵欲不淨度有漏縛。稱讃出離爲樂
増益解脱。時婬女即於座上諸塵垢盡得法
眼淨。時婬女見法得法已。唯願聽許爲優
婆夷。歸依佛法僧。自今已去盡形壽不殺
生。乃至不飮酒。願尊者今日受我請食。阿
那律默然受之。彼婬女知阿那律默然受請
已。即辦具種種甘饍飮食而供養之。食已
取一小床在阿那律前坐。阿那律爲説種
種法勸喩令其心喜。爲説法已從坐而去。
還僧伽藍中。以此因縁具向諸比丘説。時
衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。譏嫌阿那律言。云何阿那律。與婦女同
室宿耶。諸比丘往至世尊所頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊即以此
因縁集比丘僧。知而故問阿那律言。汝實
與女人獨同室宿不。答言實爾。佛無數方便
呵責阿那律言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何阿
那律。與婦女同室宿。世尊以無數方便呵
責阿那律已告諸比丘。自今已去與諸比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘與婦女同室宿者波
逸提。比丘義如上説。婦女者。人女有知命
根不斷。室者。有四周牆壁。障上有覆。或
前敞而無壁。或有四壁上無覆。或有雖
覆而不遍。或有雖覆遍而有開處。是謂
室若比丘先宿婦女後至。或婦女先至比丘
後到。或二人倶至。若亞臥隨脇著地波逸
提。隨轉側波逸提。若天女阿修羅女若龍女
夜叉女餓鬼女同室宿者突吉羅。與畜生女
能變化不能變化者同室宿突吉羅。若與黄
門二根人同室宿突吉羅。晝日婦女立比丘
臥者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。若比丘
不知彼室内有婦女而宿。若比丘先至而
婦女後至比丘不知。若屋有覆而無四邊
障。或盡覆而半障。或盡覆而少障。或盡障
而不覆。或有盡障而少覆。或半覆半障。或
少覆少障。或不覆不障露地無犯。此室中若
行若坐無犯。若頭眩倒地。若病臥無犯。
或爲強力所捉。若爲人所縛。若命難淨行
難無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 四 竟 |
在講堂止住。時六群中有一人。散亂心睡
眠無所覺知。小轉側形體發露。時有比丘
以衣覆已。復更轉側露形。一比丘復以衣
覆之。尋復轉側而形起。時諸長者見已。便
生譏嫌大笑調弄。時眠比丘心懷慚愧無
顏。諸比丘亦慚愧。其中有少欲知足知慚
愧行頭陀樂學戒者。譏嫌此比丘言。云
何六群比丘。與諸長者共止宿耶。時諸比
丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集諸
比丘。呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘。與諸長者共止宿耶。以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。言。此六
群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘與未受大戒
人共宿波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾
時佛在拘睒毘國。諸比丘如是言。佛不聽
我曹與未受大戒人共宿。當遣羅云出去。
時羅云無屋住往厠上宿。時佛知之。往
詣厠所作謦欬聲。時羅云亦復謦欬。世尊知
而故問。此中有誰。羅云答言。我是羅云。復
問汝在此中作何等耶。答言。諸比丘言。
不得與未受具戒人共宿驅我出。世尊即
便言。云何愚癡比丘。無有慈心乃驅小兒
出。是佛子不護我意耶。即便授指與之令
捉。將來自入住房共止一宿。明日清旦集
諸比丘告言。汝等無慈心乃驅出小兒。是
佛子不護我意耶。自今已去聽諸比丘與
未受大戒人共二宿。若至三宿。明相未出
時應起避去。若至第四宿。若自去若使未
受戒人去。自今已去當如是説戒。若比丘
與未受大戒人共宿。過二宿至三宿波逸
提。比丘義如上説。未受戒人者。除比丘比
丘尼。餘未受大戒人是。同室宿者如前説。若
比丘先至。未受大戒人後至。未受戒人前
至。比丘後至。或二人倶至。若脇著地犯。若
小轉側亦犯。若天男阿須羅男。乾闥婆男。
夜叉男。餓鬼男。及與畜生中能變化者不能
變化者。共過二宿三宿突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若比丘先不知在彼住。而未受
戒人在後至。若未受戒人在前至。比丘在
後至。若屋上有覆無四障。或盡覆而半障。
或有盡障而少覆。或半障半覆。或少障少
覆。若空露地。若坐若經行不犯。若頭＊眩倒
地。若病臥。或爲強力所執。若爲繋閉。若
命難淨行難是爲不犯。不犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五 竟 |
在講堂誦佛經語。語聲高大。如婆羅門
誦書聲無異。亂諸坐禪者。時諸比丘聞已。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。譏嫌六群比丘言。云何與諸長者在講
堂中。共誦經如婆羅門誦書聲耶。時諸比丘
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘。汝等云何與長者共在
講堂中誦經聲如婆羅門無異耶。世尊以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘與未受戒人共誦者
波逸提。比丘義如上説。未受戒者除比丘
比丘尼餘者是。句義非句義。句味非句味。字
義非字義。句義者。與人同誦不前不後。諸
惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。非句
義者。如一人説諸惡莫作未竟。第二人抄
前言諸惡莫作。句味者。二人共誦不前不
後。眼無常耳無常乃至意無常。非句味者。
如一人未稱眼無常。第二人抄前言眼無
常字義者。二人共誦不前不後阿羅波遮那。
非字義者。如一人未稱言阿也。第二人抄
前言阿＊也。句法者佛所説聲聞所説仙人
所説諸天所説。若比丘與未受戒人共誦。一
説二説三説。若口授若書授若了了波逸提。
説而不了了突吉羅。天子阿修羅子夜叉子
龍子乾闥婆子畜生能變化者。一説二説三
説。説而了了不了了者突吉羅。若師不教
言我説竟汝可説者師突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。我説竟汝説。一人誦竟一人書。
若二人同業同誦或戲笑語。或疾疾語。或獨
語。或夢中語。或欲説此乃説彼無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 六 竟 |
利婆沙摩那埵比丘在下行坐。時六群比丘
語諸白衣。汝等知如許人在下行坐者不
耶。白衣報言我等不知。六群比丘語言。此等
犯如是事。犯如是事故。衆僧罰使在下
行坐。有過比丘聞之慚愧。餘比丘聞之亦
慚愧。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。譏嫌六群比丘言。云何比丘犯麁惡
事。乃向白衣説耶。諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言
汝等云何知比丘犯麁惡事。乃向白衣説
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘比丘犯麁惡罪向未受大戒
人説波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
比丘。或不知麁惡不知不麁惡。後乃方知
麁惡或有作波逸提懺悔者。或有畏愼者。
佛言不知無犯。自今已去當如是説戒。
若比丘知比丘犯麁惡罪。向未受大戒人
説者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
舍利弗爲衆所差。在王衆中及諸人民衆
中説調達過。調達所作者。莫言是佛法僧。
當知是調達所作。舍利弗聞已便生畏愼心。
諸比丘知已往白世尊。世尊告言。衆僧所差
無犯。自今已去當如是説戒。若比丘知他
有麁惡罪。向未受大戒人説。除僧羯磨
波逸提。比丘義如上説。未受＊大戒者除比
丘比丘尼餘者是。麁惡罪者。四波羅夷僧
伽婆尸沙。僧者。一羯磨一説戒。若比丘知他
有麁惡罪。向未受＊大戒人説。除僧羯磨
波逸提。若説了了波逸提。不了了者突吉
羅。除麁惡罪已。更以餘罪。向未受大戒人
説者突吉羅。自犯麁惡罪。向未受大戒人
説者突吉羅。除比丘比丘尼。以餘人麁惡
罪。向未受大戒人説者突吉羅。麁惡罪麁惡
想波逸提。麁惡罪疑突吉羅。非麁惡麁惡罪
想突吉羅。非麁惡疑突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若不知。若衆僧差。麁惡非麁惡
想。若白衣先已聞此麁惡罪無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七 竟 |
因縁集比丘僧。佛知而故問。婆求園比丘
頗實爾耶。白佛言。實爾世尊。佛言。汝等癡
人。眞實猶不得向人説。何況不實。世尊
以無數方便呵責婆＊求園比丘已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘向未受＊大戒人
説過人法言。我見是我知是。實者波逸提。
比丘義如上説。未受＊大戒者。除比丘比丘
尼餘者是。人法者。人界人陰人入。上人法
者諸法出要。自言。得身念善思惟有戒有
欲有不放逸有精進有定有正定有道
有修行有智慧有見有得有果。若彼眞實
有此事。向未受大戒人説。了了者波逸提。
説而不了了者突吉羅。若手印書。若作
知相遣人。了了波逸提。不了了突吉羅。若
天子阿修羅子夜叉子乾闥婆子龍子餓鬼子
畜生能變化不能變化者向説得上人法。了
了不了了突吉羅。若實得上人法。向受
大戒人非同意者説突吉羅。若自稱言。我
得根力覺道禪定解脱入三昧向人説者波
逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若増上慢。若自
言是業報不言是修得。若實得上人法向
同意比丘説。若説根力覺道解脱入三昧。
不向人説我得。或戲笑語獨語。若夢中語。
欲説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 八 竟 |
迦留陀夷。時到著衣持鉢詣一大長者家。
在姑前與兒婦耳語説法。姑見已即問婦
言。向比丘説何等事耶。婦報言與我説
法。姑語婦言。若説法者。當高聲説令我等
聞。云何耳中獨言耶。其婦報言。向者語如
兄弟語無異。更無餘過失。時乞食比丘聞
已。即呵責迦留陀夷言。云何尊者。於姑前
與兒婦耳語説法耶。爾時乞食比丘還至僧
伽藍中。以此因縁具向諸比丘説。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌
迦留陀夷。云何尊者。在姑前爲他兒婦耳
語説法耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集比
丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實爾於姑前
與他兒婦耳語説法耶。答曰實爾。爾時世
尊。以無數方便呵責迦留陀夷。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。汝云何於姑前爲他兒婦耳語説
法耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此迦留
陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘與女人説法波
逸提。如是世尊與比丘結戒。時有諸女人
請諸比丘言。唯願諸尊。與我等説法。時諸
比丘各有畏愼心。世尊制戒。比丘不得與
女人説法。諸比丘以此因縁具白世尊。世
尊告曰。自今已去。聽諸比丘與女人五六
語説法。自今已去當如是説戒。若比丘爲
女人説法。過五六語波逸提。如是世尊與
比丘結戒。諸比丘復有畏愼心。以無有知
男子便休。不與女人説法。佛告諸比丘。自
今已去有有知男子。聽過五六語與女人
説法。自今已去當如是説戒。若比丘與女
人説法。過五六語除有知男子波逸提。時
有諸女人。請諸比丘言。大徳。願授我五戒。
時諸比丘有畏愼心以無有知男子便不
與戒。佛言。自今已去聽無有知男子與女
人受五戒。時有女人請諸比丘。大徳爲
我説五戒法。時無有知男子。比丘有畏愼
心。不與説五戒法。佛告諸比丘。自今已去
聽諸比丘無有知男子與女人説五戒法。
時有諸女人欲受八關齋法。諸比丘有畏
愼心。以無有知男子不與受齋法。佛告
諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與
女人受八關齋法。時諸女人請諸比丘。大
徳爲我説八關齋法。時無有知男子。比丘畏
愼心不與説八關齋法。佛告諸比丘。自今
已去聽諸比丘無有知男子與女人説八
關齋法。爾時諸女人白諸比丘。大徳我等欲
聞八賢聖道法。時無有知男子。比丘心有
畏愼。不與説八聖道法。佛告諸比丘。自今
已去聽比丘無有知男子與女人説八聖
道法。時有諸女人白諸比丘言。大徳爲
我説十不善法。時無有知男子。比丘心有
畏愼。不＊與説十不善法。佛告諸比丘。
自今已去聽諸比丘無有知男子與女人
説十不善法。時有諸女人白諸比丘。大徳
爲我等説十善法。諸比丘有畏愼心。無有
知男子。不與説十善法。佛告諸比丘。自今
已去聽諸比丘無有知男子與女人説十善
法。時有諸女人來問諸比丘義。比丘有畏
愼心。以無有知男子。不答諸女人問義。
佛告比丘。自今已去聽無有知男子答諸女
人問義。若不解當廣爲説。自今已去欲説
戒者當如是説。若比丘與女人説法。過五
六語除有知男子波逸提。比丘義如上説。
女人亦如上説。五語者。色無我受想行識無
我。六語者。眼無常耳鼻舌身意無常。有知
男子者。解麁惡不麁惡事。若比丘爲女人
説法。過五六語除有知男子。説而了了者
波逸提。不了了者突吉羅。若天女阿修羅女
龍女夜叉女乾闥婆女餓鬼女畜生女能變化
者。爲説過五六語了了不了了突吉羅。畜
生中有不能變化者。爲説過五六語一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯不犯者。若五六語有知
男子前過説。若無有知男子前。授優婆夷五
戒。及説五戒法。與八關齋法。説八齋法。及
説八聖道法。爲説十不善法十善法及女
人問義。如是無有知男子應答。若不解得
廣爲説。若戲笑語。疾疾語。獨語夢中語。欲
説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 九 竟 | ◎ |
治講堂遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌
言。沙門釋子不知慚恥斷他命根。外自
稱言我知正法。如今觀之有何正法。而自
掘地斷他命根。諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比
丘言云何爲佛修治講堂自掘地。使諸長
者譏嫌耶。諸比丘即往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何自掘地使諸長者譏嫌耶。世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘自手掘地波逸提。
如是世尊與比丘結戒。爾時六群比丘。修
治講堂教人掘地言掘是置是。時諸長者
見已譏嫌。云何沙門釋子不知慚愧。教人
掘地斷他命無有慈心。自稱我知正法。
如今觀之何有正法。爾時諸比丘聞已。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏
嫌六群比丘。云何修治佛講堂教人掘地
言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。呵責已。
往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責六群
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何修治講堂。教
人掘地言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。
世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已
去與比丘結戒。若比丘自手掘地若教人
掘者波逸提。比丘義如上説。地者已掘地。
未掘地。若已掘地經四月被雨漬還如
本若用鋤或以钁斷。或以椎打。或以鎌
刀刺。乃至指爪搯傷地一切波逸提。打橛
入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地
想波逸提。若不教言看是知是突吉羅。比
丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。若語言知是看是。若曳
材木曳竹。若蘺倒地扶正。若反塼石取
牛屎取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處
土。若除屋内土。若來往經行。若掃地。若杖
築地。若不故掘一切不犯。不犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十 竟 | ◎ |
| 初分之十二 |
共竺佛念等 譯
九十單提法之二
◎爾時佛在曠野城。世尊以此因縁集諸
比丘僧告言。有一曠野比丘修治屋舍故
自斫樹耶。答曰。實斫。爾時世尊。以無數方
便呵責言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何修治屋
舍故自斫樹耶。世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘壞鬼神
村波逸提。比丘義如上説。鬼者非人是。村
者一切草木是。若斫截墮故名壞。村有五
種。有根種枝種節生種覆羅種子子種。根種
者。呵梨陀薑憂尸羅貿他致吒盧揵陀樓及
餘根所生種者是。枝種者。柳舍摩羅婆羅
醯他及餘枝種等是。節生種者。蘇蔓那華蘇
羅婆蒱醯那羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅
種者。甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是。
子子種者。子還生子者是。若生生想。自斷
若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波
逸提。若生疑。若自斷教他斷自炒教他炒
自煮教他煮突吉羅。生非生想。若自斷教
他斷乃至煮突吉羅。非生生想。若自斷教
他斷乃至煮亦突吉羅非生疑。若自斷
教他斷乃至煮亦突吉羅。草木七種色。青黄
赤白黒縹紫色。生草木作生草木想。若自
斷教他斷乃至煮波逸提。生草木疑。若自斷
教他斷乃至煮突吉羅。生草木非生草木想。
若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生草木生
草木想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非
生草木疑。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。若
打撅著生樹上波逸提。若以火著生草
木上波逸提。若斷多分生草木波逸提。斷
半乾半生草木突吉羅。若不言看是知是
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。言看是知是。
若斷枯乾草木。若於生草木上曳材曳竹
正蘺障。若發礊石。若取牛屎。若生草覆
道以杖披遮令開。若以瓦石柱之而斷傷
草木。若除經行地上。若掃經行來往處地。
誤撥斷生草木。若以杖築地撥生草木斷
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 十一 竟 |
闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪
不耶。即以餘事報諸比丘。汝向誰語。爲説
何事。爲論何理。爲語我爲語誰耶。是誰
犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有
罪。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘言。汝云
何自知犯罪。餘比丘問。乃以餘事報諸比
丘。汝向誰語爲説何事爲論何理爲我
説爲餘人説誰犯罪罪由何生我不見罪
云何言我有罪耶。諸比丘往至世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊即集比丘僧。呵責闡陀比丘。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何闡陀比丘。汝犯罪諸比丘問
言。汝自知罪不。即以餘語答諸比丘。汝向
誰語爲説何事爲論何理爲我説爲餘
人説誰犯罪罪由何生我不見罪云何作
如是語耶。時世尊以無數方便呵責闡陀
比丘已告諸比丘。自今已去聽白已當名
作餘語。應如是白。大徳僧聽。此闡陀比丘
犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不。即以
餘事報諸比丘言。汝向誰語爲説何事
爲論何理爲我説爲餘人説誰犯罪罪由
何生我不見罪。若僧時到僧忍聽。當名闡
陀比丘作餘語。白如是。作是白已。名作
餘語。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
餘語者波逸提。如是世尊與比丘結戒。
爾時尊者闡陀比丘。衆僧與制不得作餘
語。後便觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。
應起不起。不應起便起。應語不語不應
語便語。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘
言。云何衆僧名作餘語已後故觸惱衆僧。
喚來不來不喚來便來。應起不起不應起
便起。應語不語不應語便語。諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責闡陀
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。衆僧
與制名作餘語。後故觸惱衆僧。喚來不來
不喚便來。應起不起不應起便起。應語
不語不應語便語。世尊以無數方便呵
責闡陀比丘已語諸比丘。自今已去白已
名闡陀比丘作觸惱。當作如是白。大徳
僧聽。闡陀比丘。僧名作餘語已觸惱衆僧
喚來不來不＊喚便來。應起不起不應起
便起應語不語不應語便語。若僧時到僧
忍聽。制闡陀比丘名作觸惱。白如是。白
已名作觸惱。自今已去當如是説戒。若比
丘妄作異語惱他者波逸提。比丘義如上
説。餘語者。僧未作白便作餘語。汝向誰説
爲説何事爲論何理爲我説爲餘人説
我不見此罪。如是語者盡突吉羅。若作白
已如是語者一切盡波逸提。觸惱者。若
未白前。喚來不來不喚來便來應起不
起不應起便起應語不語不應語便語。一
切盡突吉羅。若白竟作如是語一切盡波逸
提。若上座喚來不來突吉羅。比丘尼波逸提。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者重聽不解前語有參錯。汝向誰説乃
至我不見此罪。若欲爲作非法羯磨非毘
尼羯磨。若僧若塔寺若和上同和上若阿
闍梨同阿闍梨若親舊知識欲爲作無利益
羯磨。不與和合喚來不來不犯。若欲爲作
非法羯磨非毘尼羯磨若僧若塔寺若和上
同和上阿闍梨同阿闍梨若親舊知識欲爲
作無利益羯磨。若欲知教言莫來便來不
犯。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起
不起不犯。或舍崩壞或燒。或毒蛇入舍。或
遇賊或虎狼師子。或爲強力將去。或爲他
所縛。或命難或梵行難。教莫起便起不犯
若惡心問若問上人法汝説是不與説不
犯。若作非法羯磨非毘尼羯磨。若僧若塔寺
若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若親舊知
識。若欲爲作無利益教莫語便語不犯若
小語若疾疾語若夢中語若獨語。欲説此錯
説彼無犯。無犯者最初未制戒癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 十二 竟 |
婆摩羅子。爲衆僧所差。知僧坐具及差僧
食。時慈地比丘。其中間相去。齊眼見耳不
聞處。自相謂言此沓婆摩羅子有愛有恚有
怖有癡餘比丘語言此沓婆摩羅子爲衆僧
所差。知僧坐具及差僧食。汝等莫説彼有
愛有恚有怖有癡。慈地比丘報言。我等不
面説。在屏處譏嫌耳。爾時諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌慈地比丘言。此沓婆摩羅子。爲僧所
差知僧坐具及差僧食。云何汝等言彼有
愛有恚有怖有癡。時諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊即以此因縁集比丘僧。呵責慈地比
丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何慈地比丘。沓
婆摩羅子爲僧所差。知僧坐具及差僧食。
汝等云何嫌責彼言。有愛有瞋有怖有癡。
世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸
比丘。慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘譏
嫌波逸提。如是世尊與比丘結戒。慈地比
丘後復更作方便。便齊沓婆摩羅子聞而
不見處。自相謂言。此沓婆摩羅子有愛有
瞋有怖有癡。諸比丘語言。佛不制戒言
譏嫌波逸提耶。慈地比丘報言。我等不嫌
是罵耳。時有比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌慈地比
丘言。此沓婆摩羅子爲僧所差。知僧坐具
及差僧食。汝等云何罵耶。諸比丘呵責已往
至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊即以此因縁集比丘僧。呵
責慈地比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。沓婆摩羅子
爲僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等云何
罵耶。世尊以無數方便呵責慈地比丘已
告諸比丘。自今已去與諸比丘結戒。若比
丘嫌罵波逸提。比丘義如上説。若面見譏嫌
若背面罵。面見嫌者。齊眼見不聞處言。有
愛有瞋有怖有癡。背面罵者。齊耳聞不見
處言。有愛有瞋有怖有癡。比丘嫌罵比丘
説而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若上
座教汝嫌罵。若受教嫌罵突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。其人實有其事。而有愛有瞋
有怖有癡恐後有悔恨。語令如法發露。＊便
言有愛有瞋有怖有癡無犯。若戲笑語獨
語夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十三 竟 |
城中有一長者欲請衆僧飯食。時有十七
群比丘。取僧坐具。在露地敷。而經行望食
時到。時到已不收攝僧坐具便往彼食。
僧坐具即爲風塵土坌。虫鳥啄壞汚穢不淨
諸比丘食已還至僧伽藍中。見僧坐具風塵
土坌虫鳥啄壞汚穢不淨。即問言。誰敷僧
坐具不收攝而捨去耶。乃使風塵土坌虫
鳥啄壞汚穢不淨。答言。十七群比丘取敷。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。譏嫌十七群比丘言。汝云何
敷僧坐具＊而不收攝。使風塵土坌虫鳥啄
壞汚穢不淨耶。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即
以此因縁集比丘僧。呵責十七群比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何十七群比丘。敷僧坐
具不收攝而去。使風塵土坌虫鳥啄壞汚
穢不淨。世尊以無數方便呵責十七群比
丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘取
僧繩床木床若臥具坐褥。露地自敷若教
人敷捨去。不自擧不教人擧波逸提。比丘
義如上。衆僧物爲僧屬僧。僧物者。已捨
與僧。爲僧者。爲僧作未捨與僧。屬僧者。
已入僧已捨與僧。繩床者有五種。旋脚
繩床。直脚繩床。曲脚繩床。入陛繩床。無
脚繩床。木床亦如是。臥具者或用坐或用
臥褥者用坐。若比丘。以僧繩床木床臥具
坐褥在露地敷若教人敷。去時若彼有
舊住比丘若摩摩帝若經營人。當語言。我今
付授汝。汝守護看。若都無人者。當擧著屏
處而去若無屏處。自知此處必無有破壞
當安隱。持麁者覆好者上而去。若即時得
還便應去。若疾雨疾還不壞坐具者應往。
若中雨中行及得還者應往。若少雨少行及
得還者應往。彼比丘應次第作如是方便
去。若比丘不作如是方便而行初出門
波逸提。若一足在門外一足在門内。意欲
去而不去還悔一切突吉羅。若二人共一繩
床木床坐。下坐應收而去。下坐作如是意。
謂上座當收。而上座竟不收。而下座犯波
逸提。復以非威儀故突吉羅。上座意謂下座
當收。而下座不收上座犯波逸提。若二人
不前不後倶不收二倶波逸提。及餘空繩床
木床踞床。若机浴床。若臥具表裏若地敷。若
取繩索毳放在露地不收便去突吉羅。若
敷僧臥具在露地不收。而入房坐思惟突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯不犯者。若取僧繩床木
床踞床。若机若臥具坐褥在露地自敷若
教人敷。去時語舊住人若摩摩帝＊若經營
人言。守護此付授汝。若無人者收著屏
處而去。若無屏處可安。自知此處必無忘
失不畏壞。若以麁者覆好者上而去。若
即去即時還。若暴風疾雨疾得還。若中雨
中行。若少雨徐行得還者。若次第作如是
方便去無犯。若爲力勢所縛。若命難若梵
行難。不作次第而去不犯。若二人共一繩
床坐。下座應收。諸餘空木床繩床踞床。若
＊机浴床若臥具表裏。若地敷繩索毳
在露地若收而去。若在露地敷僧坐具收
攝已入房思惟無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 十四 竟 | ◎ |
客比丘。語舊住比丘。我在邊僧房中敷臥
具宿。後異時不語舊比丘便去。僧臥具爛
壞虫噛色變。時舊住比丘。於小食大食時
夜説法時説戒時。不見客比丘。舊住比丘
作是念。何以不見客比丘耶。將不命過。或
能遠去。或能反戒作白衣。或能被賊。或爲
惡獸所食。或爲水所漂。彼即往到房。見衆
僧坐具爛壞虫噛色變。見已嫌彼客比丘所
爲。云何客比丘。語我在邊房敷衆僧臥具
宿不語我而去。使衆僧坐具爛壞虫噛色
變。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。譏嫌客比丘。云何客
比丘。語舊比丘在邊房敷衆僧臥具宿不
語而去。使衆僧臥具爛壞虫噛色變。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責客比
丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何在邊房敷衆
僧臥具宿去。而不語舊比丘。使衆僧敷具
爛壞色變。世尊以無數方便呵責客比丘
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。於僧
房中敷僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若
臥。去時不自擧不教人擧波逸提。比丘義
如上説。衆僧物者如上説。臥具繩床木床臥
褥坐具枕地敷下至臥氈。彼比丘。僧房中若
敷衆僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。
去時不自擧不教人擧。是中若有舊住比
丘有經營人若摩摩帝。當語言與我掌
護牢擧。於中若無人付授。不畏失當移床
離壁高搘床脚。持枕褥臥具置裏。以餘
臥具覆上而去。若恐壞敗。當取臥具＊氈
褥枕擧置衣架上竪床而去。彼比丘當如
是作而去。若比丘不作如是而去。若出界
外波逸提。一脚在界外一脚在界内還悔
而不去一切突吉羅。若期去而不去突吉
羅。若即還不久二宿在界外至第三宿明
相未出。若自往到房中。若遣使往語。若
摩摩帝若知事人語言。汝＊掌護此物。若
比丘出界外二宿。至第三宿明相未出。
不自往至房中不遣使語言汝掌護此物
者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若敷
衆僧臥具。若自敷若教人敷若坐若臥。若
彼去時。是中有舊住人若摩摩帝若知事人
語言。汝守護是物於中作摩摩帝。若無人
付授。應量宜不壞敗。當擧床離壁持
臥具枕氈褥擧著床上重覆而去。若畏壞
敗當擧臥具著衣架上竪床而去。作如
是而去者無犯。若房舍壞崩落火燒。若毒
蛇在内。盜賊虎狼師子強力勢者所執。若
被繋若命難若梵行難。若時還不久。若二宿
界外。第三宿明相未出當自去。若遣使語
彼舊住人。汝掌護此物作摩摩帝。若水道
留難。若道路有賊虎狼師子。若大水漲。爲
力勢所持。若被繋若命難若梵行難。二夜
在界外第三宿明相出自不得往。不得遣
使語人掌護此物與我作摩摩帝無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 十五 竟 |
比丘及十七群比丘。在拘薩羅國。道路行向
餘聚落。至無比丘住處。時十七群比丘語六
群比丘言。汝等先前去求止住處。六群比
丘語言。汝自去我何豫汝事。六群比丘是
十七群比丘上座。十七群比丘語六群比
丘言。汝是我等上座。上座應先求住處。
我等後當求。六群比丘報言。汝等去我不
求住處。時十七群比丘即往求住處。自敷
臥具止宿。時六群比丘知十七群比丘求得
宿止處敷臥具竟。往語言汝等起。當以大
小次第止住。彼言我不與汝起。六群問言。
汝等今者幾歳耶。十七群報言。諸長老實是
我上座。我等先已語長老。可先求住處。
然後我等當求住處。而今已住終不能復
移。時六群比丘。強在坐間敷臥具宿。十
七群比丘高聲稱言。諸尊莫爾諸尊莫爾。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何六
群比丘。十七群比丘先得住處。後來強於中
間敷臥具。而宿耶。諸比丘往詣世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時集比丘僧。呵責六群比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何六群比丘。十七群比丘先
得住處。後來強於中間敷臥具而宿耶。
爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘。先比丘得住處。後來強於中間敷
臥具止宿念言。若彼人嫌窄者自當去。作
如是因縁非餘非威儀波逸提。如是世尊
與比丘結戒。時諸比丘。不知是先住處
非先住處。後乃知是先住處。或有作波逸
提懺者。或有畏愼者佛言。不知者無犯。
自今已去當如是結戒。若比丘。知先比丘
住處。後來強於中間敷臥具止宿念言。彼
若嫌＊窄者自當避我去。作如是因縁非
餘非威儀波逸提。比丘義如上説。中間者。
若頭邊若脚邊若兩脇邊。臥具者。草敷葉敷
下至地敷臥氈。若比丘。知他比丘先得住
處。後來強於中間敷臥具止宿。隨轉側脇
著床波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不
知若語已住。若先與開間。若間寛廣不相
妨閡。若有親舊人。親舊人教言。但於中
敷。我自當爲語其主。若倒地若病轉側墮
上。若爲力勢所持。若被繋閉。若命難若梵
行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 十六 竟 |
比丘及十七群比丘。在拘薩羅曠野道中行
至小住處。時十七群比丘語六群比丘言。
長老先去敷臥具。六群報言。汝自去我何
豫汝事。六群比丘是十七群比丘上座。彼如
是言。長老是我等上座。長老先去敷臥具。我
等當次第敷之。六群報言。汝但去我不敷。
十七群比丘淨潔自喜。入寺裏掃灑房舍令
淨。敷好臥具於中止宿。時六群比丘。知十
七群入寺掃灑房舍淨潔敷好臥具已。即
往入房語言。長老起隨次坐。語言我等不
起。六群即問言。汝等今幾歳耶。十七群比丘
報言。長老實是我等上座。我先已語上座先
敷我等後次第敷。今已坐不能起。今已逼暮
但當盡共宿。爾時六群比丘強牽瞋不喜驅
出房。時十七群比丘高聲言。莫爾諸賢莫
爾諸賢。時比房比丘聞之即問言。汝等何故
高聲大喚。時十七群比丘具以此事説之。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘。云何瞋不喜強牽十七
群比丘驅出僧房。時諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。瞋不
喜強牽十七群比丘驅出僧房耶。世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘。瞋他比丘不喜
僧房舍中住。若自牽出教他牽出波逸提。
比丘義如上説。僧房者如上。若比丘瞋他
比丘不喜在僧房舍中。若自牽若教人牽。
隨所牽多少隨出房波逸提。若牽多人出
多戸。多波逸提。若牽多人出一戸。多波逸
提。若牽一人出多戸。多波逸提。若牽一人
出一戸。一波逸提。若持他物出突吉羅。若
持物擲著戸外突吉羅。若閉他著戸外突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯。不犯者。無恚恨心隨次
第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。
若破戒若破見若破威儀。若爲他所擧
若爲他所擯若應擯。以是因縁故有命
難梵行難。驅逐如此人等無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十七 竟 |
重閣上住。坐脱脚床上坐不安庠。閣下
有比丘止宿＊閣薄床脚脱墮下比丘上。壞
身血出。時比丘仰向恚罵。云何比丘。在
重閣上住坐脱脚床上坐不安＊庠。使床脚
下脱打傷我身至令血出。諸比丘聞之。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責彼比丘言。云何比丘。乃在重＊閣上
坐脱脚床上坐不安＊庠。床脚下脱打彼
比丘身使血出。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即
集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘在重＊閣上坐脱脚床上坐
不安＊庠令床脚下脱打＊彼比丘身傷血
出耶。世尊以無數方便呵責彼比丘已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘。若房若重閣
上脱脚繩床若木床若坐若臥波逸提。比丘
義如上説。舍者。僧房若私房。重＊閣者。立頭
不至上者是。脱脚床者脚入陛。比丘在重
閣上坐脱脚床。若坐若臥隨脇著床隨轉
側波逸提。除脱脚床已。若在獨坐床或一
板床或浴床一切突吉羅。比丘尼波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯
者。若坐旋脚繩床直脚繩床曲脚床無脚
床若床榰大若脱脚床安細腰。若彼重
＊閣上有板覆。若刻木作華覆若重厚覆。
若反床坐。若脱床脚坐無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十八 竟 |
起大屋以虫水和泥教人和。諸長者見嫌
責言。沙門釋子。不知慚愧無有慈心害
衆生命外自稱言我修正法。如今觀之有
何正法。以虫水和泥教人和害衆生命。爾
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。云何起房
屋以虫水和泥教人和害衆生命。諸比丘
往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時即集比丘僧。呵責闡
陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何闡陀。起屋以
虫水和泥教人和耶。世尊以無數方便呵
責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘以虫水和泥若教人和波逸提。如是世
尊與比丘結戒。爾時諸比丘。未知有虫水
無虫水。後乃知有虫。或有波逸提懺悔者
或有畏愼者。佛言。不知無犯。自今已去
當如是説戒。若比丘知水有虫。若自澆泥
若草若教人澆者波逸提。比丘義如上説。
若知水有虫以草若土擲中者波逸提。
除水已若有虫酪漿清酪漿若酢若漬麥漿
以澆泥若草若教人者波逸提。若以土若
草著有虫清酪漿中酢中水中漬麥漿中
若教人者波逸提若有虫水有虫水想波
逸提。虫水疑突吉羅無虫水有虫水想突吉
羅。無虫水疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者不知有虫作無虫想若虫大以手觸
水令虫去。若漉水灑地。若教人灑者一切
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 十九 竟 |
者闡陀比丘。起大房覆已有餘草復更重
覆。故有餘草第三覆。猶復有餘草在。時彼
作是念。我不能常從檀越求索草。爲更
重覆不止屋便摧破。諸居士見嫌其所爲
沙門釋子不知慚愧乞求無厭。外自稱言
我知正法。如今觀之有何正法。作此大舍
重覆不止。致使摧折崩破耶。檀越雖與受
者應知足。時諸比丘聞之。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比
丘。云何起大房重覆不止。而使摧折崩破。
諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵
責闡陀比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何闡
陀。起大房重覆不止。使摧折崩破耶。世尊
以無數方便呵責闡陀比丘已。告諸比丘。
闡陀比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘作大房
舍。戸扇窓牖及餘莊飾具。指授覆苫齊二
三節。若過波逸提。比丘義如上説。大舍者多
用物及餘莊飾者刻鏤彩畫。覆者有二種
縱覆横覆。彼比丘指授二節覆已。第三節未
竟當去至不見不聞處。若比丘二節覆已。
第三節未竟不去至不見不聞處。若第三節
竟波逸提。若捨聞處至見處。捨見處至聞
處。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。指授
覆苫二節竟。至第三節覆未竟至不見不
聞處。水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或爲
力勢所持若被繋若命難若梵行難。指授覆
二節至第三節未竟不去至不見不聞處
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 二十 竟 |
丘衆五百人倶。於中夏安居。盡是衆所知
識。如舍利弗大目揵連尊者大迦葉尊者大
迦旃延尊者劫賓那尊者摩訶拘絺羅尊者摩
訶朱那尊者阿那律尊者離越尊者阿難尊者
難陀尊者那提。如是等五百人倶。爾時大
愛道比丘尼。差摩比丘尼。蓮華色比丘尼。
提舍瞿曇彌比丘尼。波梨遮羅夷比丘尼。訴
彌比丘尼。數那比丘尼。蘇羅比丘尼。遮羅
夷比丘尼。婆遮羅比丘尼。尸羅婆遮那比丘
尼。阿羅婆比丘尼。摩羅毘比丘尼。朱泥比丘
尼。婆泥比丘尼。如是等五百比丘尼。大
愛道爲首。於舍衞國王園中夏安居。爾時
大愛道往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
坐已白世尊言。唯願世尊。聽諸比丘與比
丘尼教誡説法。佛告大愛道瞿曇彌。今聽
諸比丘與比丘尼教誡與比丘尼説法。爾
時大愛道頭面禮足而去。爾時世尊告阿難
曰。自今已去聽隨次差上座大比丘教誡
比丘尼爲説法。爾時阿難聞世尊教。即往
般陀比丘所語言。長老。爲比丘尼教誡説
法。般陀報阿難言。我所誦唯一偈耳。云何
教誡比丘尼云何説法。阿難復重語般陀。
長老。教誡比丘尼爲説法。般陀復報阿
難言。我所誦者唯一偈耳。云何教誡比丘
尼爲説法。阿難第三語般陀比丘。世尊有
教。差上座比丘教誡比丘尼爲説法。長
老。應教誡比丘尼＊爲説法。時尊者般陀默
然受勅。時六群比丘尼聞尊者般陀比丘
明日當次來教授。自相謂言。此愚闇般
陀。唯誦一偈耳。説已當默然更何所説。
爾時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢入舍衞
城乞食已。還入僧伽藍中。整衣服將一比
丘。往詣王園中比丘尼安居所。爾時諸比丘
尼。遙見尊者般陀來。各前往迎。有拂拭衣
服者。有捉鉢敷坐具者。有辦淨水洗足
器者。爾時尊者般陀。即就座而坐。諸比丘
尼等前禮足已在一面坐
爾時大愛道。白尊者般陀言。今正是時。可
爲諸比丘尼教誡説法。爾時般陀即説偈
言
入寂者歡喜 見法得安樂
世無恚最樂 不害於衆生
世間無欲樂 出離於愛欲
若調伏我慢 是爲第一樂
爾時尊者般陀。説此偈已即入第四禪。時
六群比丘尼。各相向調戲言。我先有此語。
般陀比丘癡人唯誦一偈。若來爲我等説
已。更何所説。今者默然果如所言。時諸羅
漢比丘尼。聞般陀所説皆大歡喜。知般陀
有大神力。時大愛道。復語尊者般陀。爲諸
比丘尼教誡説法。爾時般陀比丘。即重説
向者偈已入第四禪默然無言。時大愛道。
復重請尊者般陀。爲諸比丘尼教誡説法。
般陀比丘即復重説向者偈已還入第四禪
默然而住。時六群比丘尼復自相謂言。尊者
般陀闇塞唯誦一偈。若來爲我等説者一説
則已。如今默然果如所言。唯有阿羅漢比
丘尼。知般陀是阿羅漢有大神力。時尊者般
陀便作此念。我今觀衆人心聞我向者所
説爲歡喜不。爾時尊者般陀。即觀諸比丘
尼心。或有喜者或有不喜者即復更念言。
我今寧可爲其作悔恨相。即升虚空或現
身説法。或隱形而説法。或現半身説法。或
不現半身而説法。或身出烟炎或不現。
爾時尊者般陀在空中。爲諸比丘尼現此
衆變説法已。即於空中而去。爾時六群比
丘遣信語六群比丘尼言。我等次當與比
丘尼教誡説法。時六群比丘尼即白比丘尼
僧。六群比丘次當教授説法。爾時六群比丘
夜過已。明日清旦著衣持鉢入舍衞城乞
食。乞食已還僧伽藍中。更整衣服攝持威
儀往詣王園。至比丘尼安居所就座而坐。
時諸比丘尼禮足已各就座而坐。時六群比
丘。教誡比丘尼乃説餘事。不説戒定智慧
解脱解脱知見少欲知足出要進業捨離趣善
不處憒鬧十二因縁論。但説王者論人民論
軍馬論鬪諍論大臣論騎乘論婦女論華鬘
論酒會論婬女論床臥論衣服論美飮食論浴
池娯樂論作親里論別異論思惟俗事論入海
論。多入如是論中。或笑或舞或鼓脣彈鼓簧
或嘯。或鼓口作吹貝聲。或作孔雀鳴。或作
鶴鳴。或並走或一脚跛行或干戰。時六
群比丘尼見如是事極大歡喜言。六群比丘
作如是教授最是其宜。羅漢比丘尼以恭
敬心故默然無言。爾時大愛道。往世尊所
頭面禮足已在一面立。須臾白世尊言。
六群比丘次當教授比丘尼。乃説餘事。亦
不與説戒論定論乃至不處憒鬧十二因縁
論。但爲説王者論乃至思惟俗事入海論。乃
復戲笑或歌舞。乃至一脚跛行干戰。爾時
大愛道白世尊説此事已。頭面禮足而去。
爾時世尊以此因縁集比丘僧。知而故問
六群比丘言。汝等實爾如是教誨比丘尼
不。時六群比丘報言。實爾世尊。世尊爾時呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等如是教授比丘尼耶。爾時世尊以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。自今已
去當衆僧中差教授比丘尼人。白二羯磨
當差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧
聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘教授比
丘尼。白如是。大徳僧聽。差此某甲比丘教
授比丘尼。誰諸長老忍。差此比丘教授比
丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲
比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故是事如
是持。時六群比丘作是言。僧不差我等教
授比丘尼。即出在界外。更互相差教授比
丘尼。遣使語六群比丘尼。爲我白尼僧
言。六群比丘。僧差當來教誡比丘尼。諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。僧不差汝教授
比丘尼。云何在界外。更互相差教誡比丘
尼。遣使語比丘尼言僧已差我等教誡比
丘尼耶。時六群比丘尼即爲白比丘尼僧
言。衆僧已差六群比丘教誡比丘尼。時
大愛道聞此語已。往至世尊所。頭面禮足
在一面立。以此因縁具白世尊已頭面禮
足而去。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
集比丘僧。知而故問六群比丘言。汝等實
出界外更互相差教授比丘尼僧不。答言
實爾。世尊以無數方便呵責六群比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何癡人。僧不差教授比
丘尼。出界外更互相差教授比丘尼。遣使
語六群比丘尼言。爲我白尼僧言。僧差
我等教誡比丘尼。我今當教授比丘尼。
世尊呵責已告諸比丘。自今已去。若有比
丘成就十法者。然後得教授比丘尼。戒律
具足。多聞誦二部戒。利決斷無疑。善能説
法。族姓出家。顏貌端正。比丘尼衆見便歡喜。
堪任與比丘尼衆説法勸令歡喜。不爲佛
出家而披法服犯重法。若滿二十歳若過
二十歳。如此等可與比丘尼教誡。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘僧不差教誡
比丘尼者波逸提。比丘義如上説。僧者一説
戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨。教授者
八不可違法。何等八若百臘比丘尼見初
受戒比丘。當起迎逆問訊禮拜請令坐。此
法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比丘
尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見破
威儀。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼不得擧比丘罪言汝所作爾
汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓
罪。不得遮他説戒自恣。比丘尼不得説比
丘過失。比丘得説比丘尼過失。如此法應
尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。已學於戒
式叉摩那應從衆僧求受大戒。如此法
應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。若比丘
尼犯僧殘罪。應半月在二部僧中行摩
那埵。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼於半月當從衆僧中求索
教授人。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如
此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不應違。比
丘尼夏安居訖。當詣衆僧中求三事見聞
疑自恣。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽
不應違。於説戒時上座當問比丘尼衆。
遣何人來耶。若有即起白僧言。比丘尼僧
和合。禮比丘僧足求索教誡人。説戒時
上座應更問言。誰爲教誡比丘尼。若有者
應差。若教誡比丘尼者多。應遣使語比
丘尼僧。此多有教誡人。汝爲請誰耶。若彼
尼言我請此人。若復報言。我隨僧處分
者。僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘
僧應剋時到比丘尼亦剋時往迎。若比丘剋
時不至突吉羅。比丘尼至時不迎亦突吉羅。
若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。
供給所須辦洗浴具。爲作粥種種飯食。不
作如是供辦者突吉羅。若僧不差或非教
授日而往與説八不可違法者突吉羅。若
僧不差而往與説法者波逸提。若比丘僧病。
應遣人禮拜問訊。若比丘不和合衆不滿
足。應遣人禮拜問訊。若不突吉羅。若比
丘尼僧病。亦應遣人禮拜問訊。比丘僧若比
丘尼衆不和合衆不滿足者。亦當遣人禮
拜問訊。若不突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。衆僧差教授比丘尼。説戒時上座問誰
遣比丘尼來。若有即應起白僧言。比丘尼
僧和合禮比丘僧足求教授比丘尼人。上座
當問言。誰應教誨比丘尼耶。若有應差
教授。若教授人多。上座應問。爲請誰教授
耶。若比丘尼言。我正請某甲。僧應隨所言
差。若比丘尼言一以任僧處分者。爾時即
當於常教授人中隨次差往。衆僧當剋時
而往。比丘尼亦當剋時而迎。時比丘尼聞教
授師來。當出半由旬迎。安置坐處辦洗浴
具。辦粥種種飯食。若衆僧所差至集會日
與説八不違法。應次往與説法。若衆僧病。比
丘尼遣信禮衆僧。衆僧不滿別部不和合
遣信＊禮。若比丘尼病若衆不滿不和合。亦
遣信禮拜問訊衆僧。若水道留難道路嶮難
賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持。若被繋
閉命難梵行難。不容遣人禮拜問訊。如此
等無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 二十 一竟 | ◎ |
| 初分之十三 |
共竺佛念＊等 譯
◎九十單提法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者難
陀。爲衆僧所差教授比丘尼。教授比丘尼
已默然而住。爾時大愛道語言。尊者難陀。我
等欲得聞法。願更與我等説。爾時尊者難
陀。與説法已默然而住。大愛道復重請言。
我等欲得聞法願與我等説。時尊者難陀
好音聲爲説法。聽者樂聞遂至日暮。時比
丘尼。出祇桓精舍往舍衞城。城門已閉不
得入門。即便依門外城塹中宿。晨旦門
開在前入城。時諸長者見已皆言。沙門釋子
無有慚恥無清淨行。自稱言我修正法。如
是有何正法。汝等皆觀此比丘尼。竟夜與
比丘共宿晝便放還。諸比丘聞已。衆中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責言。云何難陀。與比丘尼教誡乃至日
暮。使諸長者嫌責耶。諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知而故
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