SAT DB

T1428_.22.0634a01: 四分＊律卷第十
T1428_.22.0634a02:
T1428_.22.0634a03:
T1428_.22.0634a04:

T1428_.22.0634a05:

初分之十一

T1428_.22.0634a06: 　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0634a07: 共竺佛念等　　　　譯　
T1428_.22.0634a08: 九十單提法之一
T1428_.22.0634a09: 爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘類園中。
T1428_.22.0634a10: 爾時釋種中有釋迦子。字象力。善能談論。
T1428_.22.0634a11: 常與外道梵志論議。若不如時便違反前
T1428_.22.0634a12: 語。若僧中問是語時即復違反前語。於衆
T1428_.22.0634a13: 中知而妄語。諸梵志等譏嫌言。沙門釋子
T1428_.22.0634a14: 無有慚愧常作妄語。而自稱言。我行正法。
T1428_.22.0634a15: 如今有何正法。論議不如時便違反前語。
T1428_.22.0634a16: 於衆僧中問時復違反前語。於衆中知而
T1428_.22.0634a17: 妄語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0634a18: 樂學戒知慚愧者。呵責象力釋子。汝云何
T1428_.22.0634a19: 與梵志共論議。設不如時便自違反前語。
T1428_.22.0634a20: 於衆僧中問即復違反前語。於衆僧中知
T1428_.22.0634a21: 而妄語耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0634a22: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
T1428_.22.0634a23: 時以此因縁集比丘僧。呵責象力比丘。汝
T1428_.22.0634a24: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0634a25: 行。所不應爲。云何象力比丘。與梵志共論
T1428_.22.0634a26: 議。設不如時便違反前語。於衆僧中問即
T1428_.22.0634a27: 復違反前語。於衆中知而妄語耶。爾時世
T1428_.22.0634a28: 尊無數方便呵責象力比丘已告諸比丘。此
T1428_.22.0634a29: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0634b01: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0634b02: 者當如是説。若比丘知而妄語者波逸提。比
T1428_.22.0634b03: 丘義如上。知而妄語者。不見言見不聞言聞
T1428_.22.0634b04: 不觸言觸不知言知。見言不見聞言不聞。
T1428_.22.0634b05: 觸言不觸知言不知。見者眼識能見。聞者
T1428_.22.0634b06: 耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。知
T1428_.22.0634b07: 者意識能知。不見者。除眼識餘五識是。不
T1428_.22.0634b08: 聞者。除耳識餘五識是。不觸者。除三識餘
T1428_.22.0634b09: 眼識耳識意識是。不知者。除意識餘五識是。
T1428_.22.0634b10: 若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸
T1428_.22.0634b11: 知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
T1428_.22.0634b12: 知。是中見想聞想觸想知想。彼便言。我不見
T1428_.22.0634b13: 不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。若不見
T1428_.22.0634b14: 不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有
T1428_.22.0634b15: 疑便言。我見我聞我觸我知。知而妄語者波
T1428_.22.0634b16: 逸提。若不見不聞不觸不知。意。中有疑。便
T1428_.22.0634b17: 言。我是中無疑。便言。我不見不聞不觸不
T1428_.22.0634b18: 知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
T1428_.22.0634b19: 知。意中無復疑。便言。我有疑我見我聞我
T1428_.22.0634b20: 觸我知。知而妄語者波逸提。我不見我不聞
T1428_.22.0634b21: 我不觸我不知。意中無疑。便言。我有疑我
T1428_.22.0634b22: 不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。此
T1428_.22.0634b23: 應廣説。本作是念。我當妄語。妄語時自知
T1428_.22.0634b24: 是妄語。妄語已知是妄語。故妄語波逸提。本
T1428_.22.0634b25: 作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
T1428_.22.0634b26: 語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不
T1428_.22.0634b27: 作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
T1428_.22.0634b28: 語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄
T1428_.22.0634b29: 語意。妄語時知是妄語。妄語已不憶是妄
T1428_.22.0634c01: 語。故妄語波逸提。所見異所忍異本所欲異
T1428_.22.0634c02: 所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。
T1428_.22.0634c03: 於大衆中知而妄語者波逸提。説而了了
T1428_.22.0634c04: 者波逸提。説而不了了者突吉羅。説戒時乃
T1428_.22.0634c05: 至三問憶念罪而不説者突吉羅。比丘尼波
T1428_.22.0634c06: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0634c07: 爲犯。不犯者。不見言不見。不聞言不聞。不
T1428_.22.0634c08: 觸言不觸。不知言不知。見言見聞言聞。
T1428_.22.0634c09: 觸言觸知言知。意有見想便説者不犯。
T1428_.22.0634c10: 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

T1428_.22.0634c11:

一
竟

T1428_.22.0634c12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0634c13: 丘。斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧忘失前
T1428_.22.0634c14: 後不得語。諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0634c15: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。云
T1428_.22.0634c16: 何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧
T1428_.22.0634c17: 忘失前後。不得語。時諸比丘往世尊所
T1428_.22.0634c18: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0634c19: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
T1428_.22.0634c20: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0634c21: 非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。斷諍
T1428_.22.0634c22: 事種類罵比丘。使慚愧忘失前後使不得
T1428_.22.0634c23: 語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
T1428_.22.0634c24: 已告諸比丘。往古世時得刹尸羅國婆羅門
T1428_.22.0634c25: 有牛。晝夜養飤刮刷摩捫。時得刹尸羅國
T1428_.22.0634c26: 復有長者。於城市街巷遍自唱言。誰有力
T1428_.22.0634c27: 牛與我力牛共駕百車 &T049445;

金千兩。時婆羅
T1428_.22.0634c28: 門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餧飤我
T1428_.22.0634c29: 刮刷摩捫。我今宜當盡力自竭取彼千兩金
T1428_.22.0635a01: 報此人恩。時彼牛即語婆羅門言。汝今當
T1428_.22.0635a02: 知。得刹尸羅國中有長者作是唱言。誰有
T1428_.22.0635a03: 牛與我牛共駕百車 &T049445;

金千兩。主今可往
T1428_.22.0635a04: 至彼長者家語言。我有牛可與汝牛共駕
T1428_.22.0635a05: 百車 &T049445;

金千兩。時婆羅門即往至長者家
T1428_.22.0635a06: 語言。我有牛可與汝牛共駕百車＊ &T049445;

金
T1428_.22.0635a07: 千兩。長者報言。今正是時。婆羅門即牽己
T1428_.22.0635a08: 牛與長者牛共駕百車＊ &T049445;

金千兩。時多
T1428_.22.0635a09: 人觀看。婆羅門於衆人前作毀呰語。一角
T1428_.22.0635a10: 可牽。時牛聞毀呰語。即懷慚愧不肯出
T1428_.22.0635a11: 力與對諍競。於是長者牛勝。婆羅門牛不
T1428_.22.0635a12: 如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛言。我晝夜
T1428_.22.0635a13: 餧＊飤摩捫刮刷。望汝當與我盡力勝彼
T1428_.22.0635a14: 牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。牛語
T1428_.22.0635a15: 婆羅門言。汝於衆人前毀呰我言。一角可
T1428_.22.0635a16: 牽。使我大慚愧於衆人。是故不能復出
T1428_.22.0635a17: 力與彼競駕。若能改往言更不名字形相
T1428_.22.0635a18: 毀我者。便可往語彼長者言。能更與我牛
T1428_.22.0635a19: 共駕百車者更倍出二千兩金。婆羅門語
T1428_.22.0635a20: 牛言。勿復令我更輸二千兩金。牛報婆羅
T1428_.22.0635a21: 門言。汝勿復在衆人前毀呰我言一角
T1428_.22.0635a22: 可牽。於衆人前當讃歎我好牽端嚴好角。
T1428_.22.0635a23: 時婆羅門至彼長者家語言。能更與我牛
T1428_.22.0635a24: 共駕百車＊ &T049445;

二千兩金。長者報言。今正
T1428_.22.0635a25: 是時。時婆羅門牛與長者牛共駕百車＊ &T049445;

T1428_.22.0635a26: 二千兩金。多人共看。時婆羅門於衆人前
T1428_.22.0635a27: 讃歎牛言。好牽端嚴好角。牛聞此語。即便
T1428_.22.0635a28: 勇力與彼競駕。婆羅門牛得勝。長者牛不
T1428_.22.0635a29: 如。婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘。
T1428_.22.0635b01: 凡人欲有所説。當説善語不應説惡語。
T1428_.22.0635b02: 善語者善。惡語者自熱惱。是故諸比丘。畜
T1428_.22.0635b03: 生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復於
T1428_.22.0635b04: 人得他毀辱能不有慚愧耶。此六群比
T1428_.22.0635b05: 丘癡人。斷諍事種類罵諸比丘。使慚愧忘
T1428_.22.0635b06: 前失後使不得語。爾時世尊以無數方便
T1428_.22.0635b07: 呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
T1428_.22.0635b08: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
T1428_.22.0635b09: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0635b10: 説。若比丘種類毀呰語者波逸提。比丘義
T1428_.22.0635b11: 如上説。種類毀呰人者。卑姓家生行業亦
T1428_.22.0635b12: 卑。伎術工巧亦卑。或言汝是犯過人。或言
T1428_.22.0635b13: 汝多結使人。或言汝盲人。或言汝禿瞎人。
T1428_.22.0635b14: 卑者旃陀羅種除糞種竹師種車師種。卑姓
T1428_.22.0635b15: 者。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提利夜婆羅墮。
T1428_.22.0635b16: 若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。卑業者。
T1428_.22.0635b17: 販賣猪羊殺牛放鷹鷂獵人網魚作賊捕賊
T1428_.22.0635b18: 者守城知刑獄。卑伎者。鍛作木作瓦陶作皮
T1428_.22.0635b19: 韋作剃髮作簸箕作。犯者。波羅夷僧伽婆尸
T1428_.22.0635b20: 沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡
T1428_.22.0635b21: 説。結者。從瞋恚乃至五百結。盲瞎者。盲瞎
T1428_.22.0635b22: &T029039;

躄跛聾瘂及餘衆患所加。若比丘罵餘
T1428_.22.0635b23: 比丘言。汝生卑賤家汝業卑伎術卑。汝犯
T1428_.22.0635b24: 汝結使汝禿瞎。如是等若面罵若喩罵若
T1428_.22.0635b25: 自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生除糞家
T1428_.22.0635b26: 生。竹師種車師種。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿
T1428_.22.0635b27: 提梨夜婆羅墮種。若本非卑姓習卑伎術
T1428_.22.0635b28: 即是卑姓。汝是販賣人。殺牛猪羊人。汝是
T1428_.22.0635b29: 作賊捕賊人。汝是守城知刑獄人。汝是鍛
T1428_.22.0635c01: 作木作瓦陶作皮韋作剃髮作人。汝是犯波
T1428_.22.0635c02: 羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭
T1428_.22.0635c03: 遮突吉羅惡説人。汝是從瞋恚結人。乃
T1428_.22.0635c04: 至五百結人。汝是盲瞎禿躄跛瘂聾及衆患
T1428_.22.0635c05: 所加人。喩罵者。汝似旃陀羅種。汝似除糞
T1428_.22.0635c06: 種。汝似竹師種。汝似車師種。汝似拘湊。汝
T1428_.22.0635c07: 似拘尸婆蘇晝種。汝似迦葉種。汝似阿提
T1428_.22.0635c08: 梨夜種。汝似婆羅墮種。汝似販賣猪羊人。
T1428_.22.0635c09: 汝似殺牛人。汝似放鷹鷂人。汝似網魚獵
T1428_.22.0635c10: 人。汝似作賊者捕賊者。汝似守城知刑獄
T1428_.22.0635c11: 人。汝似鍛作人。汝似木作人。汝似瓦陶作
T1428_.22.0635c12: 人。汝似皮韋作人。汝似剃髮人。汝似犯波
T1428_.22.0635c13: 羅夷人。汝似犯僧伽婆尸沙人。汝似犯波逸
T1428_.22.0635c14: 提人。汝似犯波羅提提舍尼人。汝似犯偸蘭
T1428_.22.0635c15: 遮人。汝似犯突吉羅人。汝似犯惡説人。汝
T1428_.22.0635c16: 似結使人。汝似盲瞎人。汝似禿人。汝似躄
T1428_.22.0635c17: 跛人。汝似瘂聾人。自比罵者。我非旃陀羅
T1428_.22.0635c18: 種。我非除糞種。我非竹師種。我非車師種。
T1428_.22.0635c19: 我非拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅
T1428_.22.0635c20: 墮販賣猪羊殺牛人放鷹鷂人網魚獵人作賊
T1428_.22.0635c21: 人捕賊守城知刑獄人鍛作人木作＊人竹
T1428_.22.0635c22: 作人車作人瓦陶作人皮韋作人剃髮人。我
T1428_.22.0635c23: 非犯波羅夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波
T1428_.22.0635c24: 羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説人。我非結
T1428_.22.0635c25: 使。我非盲瞎禿跛躄瘂聾人。若比丘如上
T1428_.22.0635c26: 説。種類毀呰者波逸提。若種類毀呰語了
T1428_.22.0635c27: 了波逸提。不了了者突吉羅。若以説善法
T1428_.22.0635c28: 而面罵。若喩罵自比罵。説善法者。阿蘭若
T1428_.22.0635c29: 乞食補納衣乃至坐禪人。説善法面罵者。汝
T1428_.22.0636a01: 是阿蘭若乃至坐禪人。喩罵者。汝似阿練若
T1428_.22.0636a02: 乃至坐禪人。自比罵者。我非是阿練若乃
T1428_.22.0636a03: 至我非坐禪人。若比丘。説善法面罵人喩
T1428_.22.0636a04: 罵自比罵説而了了者突吉羅。説不了了者
T1428_.22.0636a05: 亦突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0636a06: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。相利故説。
T1428_.22.0636a07: 爲法故説。爲律故説爲教授故説。爲親
T1428_.22.0636a08: 友故説。或戲笑故説。或因語次失口説。或
T1428_.22.0636a09: 在獨處説。或於夢中語。或欲説此而誤
T1428_.22.0636a10: 説彼無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂

T1428_.22.0636a11:

痛惱所纒

二
竟

T1428_.22.0636a12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0636a13: 比丘傳彼此語。傳此屏語向彼説。傳彼
T1428_.22.0636a14: 屏語向此説如是不息。遂至衆中未有鬪
T1428_.22.0636a15: 事而生鬪事。已有鬪事而不滅。諸比丘各
T1428_.22.0636a16: 作是念。衆僧以何因縁本無鬪諍而有
T1428_.22.0636a17: 此諍。已有諍＊事而不能滅耶。諸比丘自
T1428_.22.0636a18: 知此六群比丘傳彼此語。遂至僧中鬪諍。
T1428_.22.0636a19: 先未有諍事而生諍事。已有諍事而不能
T1428_.22.0636a20: 滅。時衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0636a21: 慚愧者。呵責六群比丘言。云何汝等。傳彼
T1428_.22.0636a22: 此語。遂至僧中先未有諍事而生諍事。已
T1428_.22.0636a23: 有諍事而不能滅諸比丘往至世尊所。頭面
T1428_.22.0636a24: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0636a25: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。云何
T1428_.22.0636a26: 汝等傳彼此語。遂至僧中先未有諍事而
T1428_.22.0636a27: 生諍事。已有諍事而不滅耶。爾時世尊以
T1428_.22.0636a28: 無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。汝
T1428_.22.0636a29: 等當聽。古昔有兩惡獸爲伴。一名善牙師
T1428_.22.0636b01: 子。二名善博虎。晝夜伺捕衆鹿。時有一
T1428_.22.0636b02: 野干逐彼二獸後。食其殘肉以自全命
T1428_.22.0636b03: 時彼野干竊自生念。我今不能久與相逐。
T1428_.22.0636b04: 當以何方便鬪亂彼二獸令不復相隨。時
T1428_.22.0636b05: 野干即往善牙師子所。如是語善牙。善博
T1428_.22.0636b06: 虎有如是語言我生處勝種姓勝。形色勝
T1428_.22.0636b07: 汝力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。善
T1428_.22.0636b08: 牙師子逐我後。食我殘肉以自＊全命。即説
T1428_.22.0636b09: 偈言
T1428_.22.0636b10:     形色及所生大力而復勝
T1428_.22.0636b11:     善牙不能善善博如是語
T1428_.22.0636b12: 善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等
T1428_.22.0636b13: 二獸共集一處相見自知爾時野干竊語善
T1428_.22.0636b14: 牙已。便往語善博虎言。汝知不。善牙有如
T1428_.22.0636b15: 是語。而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦
T1428_.22.0636b16: 勝。何以故。我常食好肉。善博虎食我殘肉
T1428_.22.0636b17: 而自活命。即説偈言
T1428_.22.0636b18:     形色及所生大力而復勝
T1428_.22.0636b19:     善博不能善善牙如是＊語
T1428_.22.0636b20: 善博問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸
T1428_.22.0636b21: 共集一處相見自知。後二獸共集一處瞋
T1428_.22.0636b22: 眼相視。善牙師子便作是念。我不應不
T1428_.22.0636b23: 問。便先下手打彼。爾時善牙師子向善博
T1428_.22.0636b24: 虎。而説偈問
T1428_.22.0636b25:     形色及所生大力而復勝
T1428_.22.0636b26:     善牙不如我善博説是耶
T1428_.22.0636b27: 彼自念言。必是野干鬪亂我等。善博虎説偈
T1428_.22.0636b28: 答善牙師子言
T1428_.22.0636b29:     善博不説是形色及所生
T1428_.22.0636c01:     大力而復勝善牙不能善
T1428_.22.0636c02:     若受無利言信他彼此語
T1428_.22.0636c03:     親厚自破壞便成於冤家
T1428_.22.0636c04:     若以知眞實當滅除瞋惱
T1428_.22.0636c05:     今可至誠説令身得利益
T1428_.22.0636c06:     今當善降伏除滅惡知識
T1428_.22.0636c07:     可殺此野干鬪亂我等者
T1428_.22.0636c08: 即打野干殺。二獸還和合。爾時佛告諸比
T1428_.22.0636c09: 丘。此二獸爲彼所破。共集一處相見不悦。
T1428_.22.0636c10: 況復於人。爲人所破心能不惱。云何六群
T1428_.22.0636c11: 比丘。鬪亂彼此。先無諍事而生諍事。已有
T1428_.22.0636c12: 諍事而不能滅。爾時世尊。以無數方便呵
T1428_.22.0636c13: 責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
T1428_.22.0636c14: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
T1428_.22.0636c15: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0636c16: 説。若比丘兩舌語波逸提。比丘義如上説。
T1428_.22.0636c17: 兩舌者。比丘鬪亂比丘比丘尼式叉摩那沙
T1428_.22.0636c18: 彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異
T1428_.22.0636c19: 學沙門婆羅門。比丘尼還鬪亂比丘尼式叉
T1428_.22.0636c20: 摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣
T1428_.22.0636c21: 外道異學沙門婆羅門比丘。式叉摩那還鬪
T1428_.22.0636c22: 亂式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王
T1428_.22.0636c23: 及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼。
T1428_.22.0636c24: 沙彌還鬪亂沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國
T1428_.22.0636c25: 王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼
T1428_.22.0636c26: 式叉摩那。沙彌尼還鬪亂沙彌尼優婆塞
T1428_.22.0636c27: 優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門
T1428_.22.0636c28: 比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。優婆
T1428_.22.0636c29: 塞還鬪亂優婆塞優婆夷國王及大臣外道
T1428_.22.0637a01: 異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌
T1428_.22.0637a02: 沙彌尼。優婆夷還鬪亂優婆夷國王及大臣
T1428_.22.0637a03: 外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那
T1428_.22.0637a04: 沙彌沙彌尼優婆塞。國王還鬪亂國王及大
T1428_.22.0637a05: 臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩
T1428_.22.0637a06: 那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。大臣還鬪亂
T1428_.22.0637a07: 大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉
T1428_.22.0637a08: 摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王。種種
T1428_.22.0637a09: 外道沙門婆羅門還鬪亂種種外道沙門婆
T1428_.22.0637a10: 羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆
T1428_.22.0637a11: 塞優婆夷國王大臣。鬪亂者。某甲説是言。
T1428_.22.0637a12: 汝是旃陀羅種除糞種竹師種車師種拘湊拘
T1428_.22.0637a13: 尸婆蘇晝種迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣猪
T1428_.22.0637a14: 羊殺牛放鷹網魚獵師作賊捕賊守城刑獄
T1428_.22.0637a15: 鍛作陶師皮師剃髮師。汝犯波羅夷僧伽婆
T1428_.22.0637a16: 尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡
T1428_.22.0637a17: 説結使者。從瞋恚乃至五百結。禿盲瞎跛
T1428_.22.0637a18: 躄聾瘂。若有比丘破皆是比丘鬪亂。説而了
T1428_.22.0637a19: 了者波逸提。説而不了了者突吉羅。比
T1428_.22.0637a20: 丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0637a21: 是謂爲犯。不犯者。破惡知識。破惡伴黨。
T1428_.22.0637a22: 破方便壞僧者。破助壞僧者。破二人三人
T1428_.22.0637a23: 作羯磨者。破若作非法羯磨非律羯磨者。
T1428_.22.0637a24: 破若僧若塔若廟若和上同和上若阿闍
T1428_.22.0637a25: 梨同阿闍梨若知識若親友若數數語者無
T1428_.22.0637a26: 義無利欲方便作無義無利。破如是人
T1428_.22.0637a27: 者不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱

T1428_.22.0637a28:

所纒

三
竟

T1428_.22.0637a29: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
T1428_.22.0637b01: 阿那律。從舍衞國向拘薩羅國。中路至無
T1428_.22.0637b02: 比丘住處村。問言。誰與我住處。聞彼有一
T1428_.22.0637b03: 婬女家常安止賓客在門屋下住。時阿那
T1428_.22.0637b04: 律即往至彼婬女家語言。大妹。欲寄止一
T1428_.22.0637b05: 宿可得爾不。婬女答曰。可住門下寛廣隨
T1428_.22.0637b06: 意止宿。阿那律即入門下。自敷草蓐坐具
T1428_.22.0637b07: 結加趺坐。一心思惟繋念在前。爾時拘薩
T1428_.22.0637b08: 羅國諸長者有行縁之便。亦投彼村求覓
T1428_.22.0637b09: 宿處。亦復聞彼婬女家常止賓客。即便往
T1428_.22.0637b10: 其家求寄宿言。欲於此寄一宿可爾不。
T1428_.22.0637b11: 婬女答言。我已先聽一沙門宿。君可問
T1428_.22.0637b12: 彼沙門。可得共宿者便可止宿。其人即
T1428_.22.0637b13: 往阿那律所語言。我向語主人求宿即見
T1428_.22.0637b14: 聽許。今欲共宿不相妨耶。阿那律答言。我
T1428_.22.0637b15: 草蓐敷竟門屋寛大可隨意宿勿疑也。
T1428_.22.0637b16: 時諸長者即入門屋下。長者伴多坐相逼近。
T1428_.22.0637b17: 時婬女見已即生愍念心言。此阿那律是豪
T1428_.22.0637b18: 貴子孫。習樂來久不能忍苦。今諸長者共
T1428_.22.0637b19: 相逼近。即至阿那律所語言。尊者習樂來
T1428_.22.0637b20: 久不能忍苦。今諸長者共相逼近。尊者能
T1428_.22.0637b21: 入我舍内宿不。即報言可爾時尊者阿那律
T1428_.22.0637b22: 即便入舍。在其坐處結加趺坐繋念在前。
T1428_.22.0637b23: 時婬女室中然燈燭竟夕不絶。彼婬女於
T1428_.22.0637b24: 初夜來往阿那律所語言。近有諸長者婆
T1428_.22.0637b25: 羅門種。多諸財寶。皆來語我言。可與我作
T1428_.22.0637b26: 婦。我即語彼諸長者言。汝等醜陋不能
T1428_.22.0637b27: 爲汝等作婦。若是端正者我今當爲其
T1428_.22.0637b28: 作婦。我觀尊者形貌端正。可爲我作夫耶。
T1428_.22.0637b29: 時尊者阿那律雖聞此語默然不答亦不
T1428_.22.0637c01: 觀視。何以故由尊者得無上二倶解脱故。
T1428_.22.0637c02: 到後夜末明相欲出。時復語阿那律言。
T1428_.22.0637c03: 諸婆羅門長者種皆多財寶語我言。爲我
T1428_.22.0637c04: 作婦。我即不許。然阿那律顏貌端政可爲
T1428_.22.0637c05: 我作夫耶。阿那律復默然不答亦不觀視。
T1428_.22.0637c06: 何以故。由是尊者得無上二倶解脱故。爾
T1428_.22.0637c07: 時此婬女即脱衣來前捉之。時阿那律。以
T1428_.22.0637c08: 神足力踊身在空中。婬女見之慚愧裸身
T1428_.22.0637c09: 蹲住。即疾疾取衣著已叉手合掌。仰面
T1428_.22.0637c10: 空中向阿那律言。懺悔懺悔如是至三。
T1428_.22.0637c11: 願尊者還來在本處坐。阿那律即下在本
T1428_.22.0637c12: 處坐。此女人禮阿那律足已却坐一面。阿
T1428_.22.0637c13: 那律爲説種種微妙法。所謂施義戒義生天
T1428_.22.0637c14: 之義。呵欲不淨度有漏縛。稱讃出離爲樂
T1428_.22.0637c15: 増益解脱。時婬女即於座上諸塵垢盡得法
T1428_.22.0637c16: 眼淨。時婬女見法得法已。唯願聽許爲優
T1428_.22.0637c17: 婆夷。歸依佛法僧。自今已去盡形壽不殺
T1428_.22.0637c18: 生。乃至不飮酒。願尊者今日受我請食。阿
T1428_.22.0637c19: 那律默然受之。彼婬女知阿那律默然受請
T1428_.22.0637c20: 已。即辦具種種甘饍飮食而供養之。食已
T1428_.22.0637c21: 取一小床在阿那律前坐。阿那律爲説種
T1428_.22.0637c22: 種法勸喩令其心喜。爲説法已從坐而去。
T1428_.22.0637c23: 還僧伽藍中。以此因縁具向諸比丘説。時
T1428_.22.0637c24: 衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0637c25: 者。譏嫌阿那律言。云何阿那律。與婦女同
T1428_.22.0637c26: 室宿耶。諸比丘往至世尊所頭面禮足在一
T1428_.22.0637c27: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊即以此
T1428_.22.0637c28: 因縁集比丘僧。知而故問阿那律言。汝實
T1428_.22.0637c29: 與女人獨同室宿不。答言實爾。佛無數方便
T1428_.22.0638a01: 呵責阿那律言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0638a02: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何阿
T1428_.22.0638a03: 那律。與婦女同室宿。世尊以無數方便呵
T1428_.22.0638a04: 責阿那律已告諸比丘。自今已去與諸比
T1428_.22.0638a05: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0638a06: 者當如是説。若比丘與婦女同室宿者波
T1428_.22.0638a07: 逸提。比丘義如上説。婦女者。人女有知命
T1428_.22.0638a08: 根不斷。室者。有四周牆壁。障上有覆。或
T1428_.22.0638a09: 前敞而無壁。或有四壁上無覆。或有雖
T1428_.22.0638a10: 覆而不遍。或有雖覆遍而有開處。是謂
T1428_.22.0638a11: 室若比丘先宿婦女後至。或婦女先至比丘
T1428_.22.0638a12: 後到。或二人倶至。若亞臥隨脇著地波逸
T1428_.22.0638a13: 提。隨轉側波逸提。若天女阿修羅女若龍女
T1428_.22.0638a14: 夜叉女餓鬼女同室宿者突吉羅。與畜生女
T1428_.22.0638a15: 能變化不能變化者同室宿突吉羅。若與黄
T1428_.22.0638a16: 門二根人同室宿突吉羅。晝日婦女立比丘
T1428_.22.0638a17: 臥者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0638a18: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。若比丘
T1428_.22.0638a19: 不知彼室内有婦女而宿。若比丘先至而
T1428_.22.0638a20: 婦女後至比丘不知。若屋有覆而無四邊
T1428_.22.0638a21: 障。或盡覆而半障。或盡覆而少障。或盡障
T1428_.22.0638a22: 而不覆。或有盡障而少覆。或半覆半障。或
T1428_.22.0638a23: 少覆少障。或不覆不障露地無犯。此室中若
T1428_.22.0638a24: 行若坐無犯。若頭眩倒地。若病臥無犯。
T1428_.22.0638a25: 或爲強力所捉。若爲人所縛。若命難淨行
T1428_.22.0638a26: 難無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱

T1428_.22.0638a27:

所纒

四
竟

T1428_.22.0638a28: 爾時世尊在曠野城。六群比丘與諸長者共
T1428_.22.0638a29: 在講堂止住。時六群中有一人。散亂心睡
T1428_.22.0638b01: 眠無所覺知。小轉側形體發露。時有比丘
T1428_.22.0638b02: 以衣覆已。復更轉側露形。一比丘復以衣
T1428_.22.0638b03: 覆之。尋復轉側而形起。時諸長者見已。便
T1428_.22.0638b04: 生譏嫌大笑調弄。時眠比丘心懷慚愧無
T1428_.22.0638b05: 顏。諸比丘亦慚愧。其中有少欲知足知慚
T1428_.22.0638b06: 愧行頭陀樂學戒者。譏嫌此比丘言。云
T1428_.22.0638b07: 何六群比丘。與諸長者共止宿耶。時諸比
T1428_.22.0638b08: 丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0638b09: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集諸
T1428_.22.0638b10: 比丘。呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0638b11: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0638b12: 何六群比丘。與諸長者共止宿耶。以無數
T1428_.22.0638b13: 方便呵責六群比丘已告諸比丘。言。此六
T1428_.22.0638b14: 群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0638b15: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0638b16: 欲説戒者當如是説。若比丘與未受大戒
T1428_.22.0638b17: 人共宿波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾
T1428_.22.0638b18: 時佛在拘睒毘國。諸比丘如是言。佛不聽
T1428_.22.0638b19: 我曹與未受大戒人共宿。當遣羅云出去。
T1428_.22.0638b20: 時羅云無屋住往厠上宿。時佛知之。往
T1428_.22.0638b21: 詣厠所作謦欬聲。時羅云亦復謦欬。世尊知
T1428_.22.0638b22: 而故問。此中有誰。羅云答言。我是羅云。復
T1428_.22.0638b23: 問汝在此中作何等耶。答言。諸比丘言。
T1428_.22.0638b24: 不得與未受具戒人共宿驅我出。世尊即
T1428_.22.0638b25: 便言。云何愚癡比丘。無有慈心乃驅小兒
T1428_.22.0638b26: 出。是佛子不護我意耶。即便授指與之令
T1428_.22.0638b27: 捉。將來自入住房共止一宿。明日清旦集
T1428_.22.0638b28: 諸比丘告言。汝等無慈心乃驅出小兒。是
T1428_.22.0638b29: 佛子不護我意耶。自今已去聽諸比丘與
T1428_.22.0638c01: 未受大戒人共二宿。若至三宿。明相未出
T1428_.22.0638c02: 時應起避去。若至第四宿。若自去若使未
T1428_.22.0638c03: 受戒人去。自今已去當如是説戒。若比丘
T1428_.22.0638c04: 與未受大戒人共宿。過二宿至三宿波逸
T1428_.22.0638c05: 提。比丘義如上説。未受戒人者。除比丘比
T1428_.22.0638c06: 丘尼。餘未受大戒人是。同室宿者如前説。若
T1428_.22.0638c07: 比丘先至。未受大戒人後至。未受戒人前
T1428_.22.0638c08: 至。比丘後至。或二人倶至。若脇著地犯。若
T1428_.22.0638c09: 小轉側亦犯。若天男阿須羅男。乾闥婆男。
T1428_.22.0638c10: 夜叉男。餓鬼男。及與畜生中能變化者不能
T1428_.22.0638c11: 變化者。共過二宿三宿突吉羅。比丘尼波
T1428_.22.0638c12: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0638c13: 犯。不犯者。若比丘先不知在彼住。而未受
T1428_.22.0638c14: 戒人在後至。若未受戒人在前至。比丘在
T1428_.22.0638c15: 後至。若屋上有覆無四障。或盡覆而半障。
T1428_.22.0638c16: 或有盡障而少覆。或半障半覆。或少障少
T1428_.22.0638c17: 覆。若空露地。若坐若經行不犯。若頭＊眩倒
T1428_.22.0638c18: 地。若病臥。或爲強力所執。若爲繋閉。若
T1428_.22.0638c19: 命難淨行難是爲不犯。不犯者。最初未制

T1428_.22.0638c20:

戒。癡狂心亂痛惱所纒

五
竟

T1428_.22.0638c21: 爾時佛在曠野城。六群比丘。與諸長者。共
T1428_.22.0638c22: 在講堂誦佛經語。語聲高大。如婆羅門
T1428_.22.0638c23: 誦書聲無異。亂諸坐禪者。時諸比丘聞已。
T1428_.22.0638c24: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0638c25: 者。譏嫌六群比丘言。云何與諸長者在講
T1428_.22.0638c26: 堂中。共誦經如婆羅門誦書聲耶。時諸比丘
T1428_.22.0638c27: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0638c28: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0638c29: 僧。呵責六群比丘。汝等云何與長者共在
T1428_.22.0639a01: 講堂中誦經聲如婆羅門無異耶。世尊以
T1428_.22.0639a02: 無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此
T1428_.22.0639a03: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0639a04: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0639a05: 者當如是説。若比丘與未受戒人共誦者
T1428_.22.0639a06: 波逸提。比丘義如上説。未受戒者除比丘
T1428_.22.0639a07: 比丘尼餘者是。句義非句義。句味非句味。字
T1428_.22.0639a08: 義非字義。句義者。與人同誦不前不後。諸
T1428_.22.0639a09: 惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。非句
T1428_.22.0639a10: 義者。如一人説諸惡莫作未竟。第二人抄
T1428_.22.0639a11: 前言諸惡莫作。句味者。二人共誦不前不
T1428_.22.0639a12: 後。眼無常耳無常乃至意無常。非句味者。
T1428_.22.0639a13: 如一人未稱眼無常。第二人抄前言眼無
T1428_.22.0639a14: 常字義者。二人共誦不前不後阿羅波遮那。
T1428_.22.0639a15: 非字義者。如一人未稱言阿也。第二人抄
T1428_.22.0639a16: 前言阿＊也。句法者佛所説聲聞所説仙人
T1428_.22.0639a17: 所説諸天所説。若比丘與未受戒人共誦。一
T1428_.22.0639a18: 説二説三説。若口授若書授若了了波逸提。
T1428_.22.0639a19: 説而不了了突吉羅。天子阿修羅子夜叉子
T1428_.22.0639a20: 龍子乾闥婆子畜生能變化者。一説二説三
T1428_.22.0639a21: 説。説而了了不了了者突吉羅。若師不教
T1428_.22.0639a22: 言我説竟汝可説者師突吉羅。比丘尼波逸
T1428_.22.0639a23: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0639a24: 犯。不犯者。我説竟汝説。一人誦竟一人書。
T1428_.22.0639a25: 若二人同業同誦或戲笑語。或疾疾語。或獨
T1428_.22.0639a26: 語。或夢中語。或欲説此乃説彼無犯。
T1428_.22.0639a27: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

T1428_.22.0639a28:

六
竟

T1428_.22.0639a29: 爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。時有行波
T1428_.22.0639b01: 利婆沙摩那埵比丘在下行坐。時六群比丘
T1428_.22.0639b02: 語諸白衣。汝等知如許人在下行坐者不
T1428_.22.0639b03: 耶。白衣報言我等不知。六群比丘語言。此等
T1428_.22.0639b04: 犯如是事。犯如是事故。衆僧罰使在下
T1428_.22.0639b05: 行坐。有過比丘聞之慚愧。餘比丘聞之亦
T1428_.22.0639b06: 慚愧。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0639b07: 愧者。譏嫌六群比丘言。云何比丘犯麁惡
T1428_.22.0639b08: 事。乃向白衣説耶。諸比丘往世尊所。頭面
T1428_.22.0639b09: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0639b10: 尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言
T1428_.22.0639b11: 汝等云何知比丘犯麁惡事。乃向白衣説
T1428_.22.0639b12: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多
T1428_.22.0639b13: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0639b14: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0639b15: 是説。若比丘比丘犯麁惡罪向未受大戒
T1428_.22.0639b16: 人説波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
T1428_.22.0639b17: 比丘。或不知麁惡不知不麁惡。後乃方知
T1428_.22.0639b18: 麁惡或有作波逸提懺悔者。或有畏愼者。
T1428_.22.0639b19: 佛言不知無犯。自今已去當如是説戒。
T1428_.22.0639b20: 若比丘知比丘犯麁惡罪。向未受大戒人
T1428_.22.0639b21: 説者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時
T1428_.22.0639b22: 舍利弗爲衆所差。在王衆中及諸人民衆
T1428_.22.0639b23: 中説調達過。調達所作者。莫言是佛法僧。
T1428_.22.0639b24: 當知是調達所作。舍利弗聞已便生畏愼心。
T1428_.22.0639b25: 諸比丘知已往白世尊。世尊告言。衆僧所差
T1428_.22.0639b26: 無犯。自今已去當如是説戒。若比丘知他
T1428_.22.0639b27: 有麁惡罪。向未受大戒人説。除僧羯磨
T1428_.22.0639b28: 波逸提。比丘義如上説。未受＊大戒者除比
T1428_.22.0639b29: 丘比丘尼餘者是。麁惡罪者。四波羅夷僧
T1428_.22.0639c01: 伽婆尸沙。僧者。一羯磨一説戒。若比丘知他
T1428_.22.0639c02: 有麁惡罪。向未受＊大戒人説。除僧羯磨
T1428_.22.0639c03: 波逸提。若説了了波逸提。不了了者突吉
T1428_.22.0639c04: 羅。除麁惡罪已。更以餘罪。向未受大戒人
T1428_.22.0639c05: 説者突吉羅。自犯麁惡罪。向未受大戒人
T1428_.22.0639c06: 説者突吉羅。除比丘比丘尼。以餘人麁惡
T1428_.22.0639c07: 罪。向未受大戒人説者突吉羅。麁惡罪麁惡
T1428_.22.0639c08: 想波逸提。麁惡罪疑突吉羅。非麁惡麁惡罪
T1428_.22.0639c09: 想突吉羅。非麁惡疑突吉羅。比丘尼波逸
T1428_.22.0639c10: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0639c11: 犯。不犯者。若不知。若衆僧差。麁惡非麁惡
T1428_.22.0639c12: 想。若白衣先已聞此麁惡罪無犯。無犯者。

T1428_.22.0639c13:

最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

七
竟

T1428_.22.0639c14: 爾時佛在毘舍離獼猴池樓閣精舍。以此
T1428_.22.0639c15: 因縁集比丘僧。佛知而故問。婆求園比丘
T1428_.22.0639c16: 頗實爾耶。白佛言。實爾世尊。佛言。汝等癡
T1428_.22.0639c17: 人。眞實猶不得向人説。何況不實。世尊
T1428_.22.0639c18: 以無數方便呵責婆＊求園比丘已告諸比
T1428_.22.0639c19: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0639c20: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0639c21: 説戒者當如是説。若比丘向未受＊大戒人
T1428_.22.0639c22: 説過人法言。我見是我知是。實者波逸提。
T1428_.22.0639c23: 比丘義如上説。未受＊大戒者。除比丘比丘
T1428_.22.0639c24: 尼餘者是。人法者。人界人陰人入。上人法
T1428_.22.0639c25: 者諸法出要。自言。得身念善思惟有戒有
T1428_.22.0639c26: 欲有不放逸有精進有定有正定有道
T1428_.22.0639c27: 有修行有智慧有見有得有果。若彼眞實
T1428_.22.0639c28: 有此事。向未受大戒人説。了了者波逸提。
T1428_.22.0639c29: 説而不了了者突吉羅。若手印書。若作
T1428_.22.0640a01: 知相遣人。了了波逸提。不了了突吉羅。若
T1428_.22.0640a02: 天子阿修羅子夜叉子乾闥婆子龍子餓鬼子
T1428_.22.0640a03: 畜生能變化不能變化者向説得上人法。了
T1428_.22.0640a04: 了不了了突吉羅。若實得上人法。向受
T1428_.22.0640a05: 大戒人非同意者説突吉羅。若自稱言。我
T1428_.22.0640a06: 得根力覺道禪定解脱入三昧向人説者波
T1428_.22.0640a07: 逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0640a08: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若増上慢。若自
T1428_.22.0640a09: 言是業報不言是修得。若實得上人法向
T1428_.22.0640a10: 同意比丘説。若説根力覺道解脱入三昧。
T1428_.22.0640a11: 不向人説我得。或戲笑語獨語。若夢中語。
T1428_.22.0640a12: 欲説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。

T1428_.22.0640a13:

癡狂心亂痛惱所纒

八
竟

T1428_.22.0640a14: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
T1428_.22.0640a15: 迦留陀夷。時到著衣持鉢詣一大長者家。
T1428_.22.0640a16: 在姑前與兒婦耳語説法。姑見已即問婦
T1428_.22.0640a17: 言。向比丘説何等事耶。婦報言與我説
T1428_.22.0640a18: 法。姑語婦言。若説法者。當高聲説令我等
T1428_.22.0640a19: 聞。云何耳中獨言耶。其婦報言。向者語如
T1428_.22.0640a20: 兄弟語無異。更無餘過失。時乞食比丘聞
T1428_.22.0640a21: 已。即呵責迦留陀夷言。云何尊者。於姑前
T1428_.22.0640a22: 與兒婦耳語説法耶。爾時乞食比丘還至僧
T1428_.22.0640a23: 伽藍中。以此因縁具向諸比丘説。其中有
T1428_.22.0640a24: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌
T1428_.22.0640a25: 迦留陀夷。云何尊者。在姑前爲他兒婦耳
T1428_.22.0640a26: 語説法耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在
T1428_.22.0640a27: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集比
T1428_.22.0640a28: 丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實爾於姑前
T1428_.22.0640a29: 與他兒婦耳語説法耶。答曰實爾。爾時世
T1428_.22.0640b01: 尊。以無數方便呵責迦留陀夷。汝所爲非。
T1428_.22.0640b02: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0640b03: 不應爲。汝云何於姑前爲他兒婦耳語説
T1428_.22.0640b04: 法耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此迦留
T1428_.22.0640b05: 陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0640b06: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0640b07: 説戒者當如是説。若比丘與女人説法波
T1428_.22.0640b08: 逸提。如是世尊與比丘結戒。時有諸女人
T1428_.22.0640b09: 請諸比丘言。唯願諸尊。與我等説法。時諸
T1428_.22.0640b10: 比丘各有畏愼心。世尊制戒。比丘不得與
T1428_.22.0640b11: 女人説法。諸比丘以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0640b12: 尊告曰。自今已去。聽諸比丘與女人五六
T1428_.22.0640b13: 語説法。自今已去當如是説戒。若比丘爲
T1428_.22.0640b14: 女人説法。過五六語波逸提。如是世尊與
T1428_.22.0640b15: 比丘結戒。諸比丘復有畏愼心。以無有知
T1428_.22.0640b16: 男子便休。不與女人説法。佛告諸比丘。自
T1428_.22.0640b17: 今已去有有知男子。聽過五六語與女人
T1428_.22.0640b18: 説法。自今已去當如是説戒。若比丘與女
T1428_.22.0640b19: 人説法。過五六語除有知男子波逸提。時
T1428_.22.0640b20: 有諸女人。請諸比丘言。大徳。願授我五戒。
T1428_.22.0640b21: 時諸比丘有畏愼心以無有知男子便不
T1428_.22.0640b22: 與戒。佛言。自今已去聽無有知男子與女
T1428_.22.0640b23: 人受五戒。時有女人請諸比丘。大徳爲
T1428_.22.0640b24: 我説五戒法。時無有知男子。比丘有畏愼
T1428_.22.0640b25: 心。不與説五戒法。佛告諸比丘。自今已去
T1428_.22.0640b26: 聽諸比丘無有知男子與女人説五戒法。
T1428_.22.0640b27: 時有諸女人欲受八關齋法。諸比丘有畏
T1428_.22.0640b28: 愼心。以無有知男子不與受齋法。佛告
T1428_.22.0640b29: 諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與
T1428_.22.0640c01: 女人受八關齋法。時諸女人請諸比丘。大
T1428_.22.0640c02: 徳爲我説八關齋法。時無有知男子。比丘畏
T1428_.22.0640c03: 愼心不與説八關齋法。佛告諸比丘。自今
T1428_.22.0640c04: 已去聽諸比丘無有知男子與女人説八
T1428_.22.0640c05: 關齋法。爾時諸女人白諸比丘。大徳我等欲
T1428_.22.0640c06: 聞八賢聖道法。時無有知男子。比丘心有
T1428_.22.0640c07: 畏愼。不與説八聖道法。佛告諸比丘。自今
T1428_.22.0640c08: 已去聽比丘無有知男子與女人説八聖
T1428_.22.0640c09: 道法。時有諸女人白諸比丘言。大徳爲
T1428_.22.0640c10: 我説十不善法。時無有知男子。比丘心有
T1428_.22.0640c11: 畏愼。不＊與説十不善法。佛告諸比丘。
T1428_.22.0640c12: 自今已去聽諸比丘無有知男子與女人
T1428_.22.0640c13: 説十不善法。時有諸女人白諸比丘。大徳
T1428_.22.0640c14: 爲我等説十善法。諸比丘有畏愼心。無有
T1428_.22.0640c15: 知男子。不與説十善法。佛告諸比丘。自今
T1428_.22.0640c16: 已去聽諸比丘無有知男子與女人説十善
T1428_.22.0640c17: 法。時有諸女人來問諸比丘義。比丘有畏
T1428_.22.0640c18: 愼心。以無有知男子。不答諸女人問義。
T1428_.22.0640c19: 佛告比丘。自今已去聽無有知男子答諸女
T1428_.22.0640c20: 人問義。若不解當廣爲説。自今已去欲説
T1428_.22.0640c21: 戒者當如是説。若比丘與女人説法。過五
T1428_.22.0640c22: 六語除有知男子波逸提。比丘義如上説。
T1428_.22.0640c23: 女人亦如上説。五語者。色無我受想行識無
T1428_.22.0640c24: 我。六語者。眼無常耳鼻舌身意無常。有知
T1428_.22.0640c25: 男子者。解麁惡不麁惡事。若比丘爲女人
T1428_.22.0640c26: 説法。過五六語除有知男子。説而了了者
T1428_.22.0640c27: 波逸提。不了了者突吉羅。若天女阿修羅女
T1428_.22.0640c28: 龍女夜叉女乾闥婆女餓鬼女畜生女能變化
T1428_.22.0640c29: 者。爲説過五六語了了不了了突吉羅。畜
T1428_.22.0641a01: 生中有不能變化者。爲説過五六語一切突
T1428_.22.0641a02: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0641a03: 突吉羅。是謂爲犯不犯者。若五六語有知
T1428_.22.0641a04: 男子前過説。若無有知男子前。授優婆夷五
T1428_.22.0641a05: 戒。及説五戒法。與八關齋法。説八齋法。及
T1428_.22.0641a06: 説八聖道法。爲説十不善法十善法及女
T1428_.22.0641a07: 人問義。如是無有知男子應答。若不解得
T1428_.22.0641a08: 廣爲説。若戲笑語。疾疾語。獨語夢中語。欲
T1428_.22.0641a09: 説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。

T1428_.22.0641a10:

癡狂心亂痛惱所纒

九
竟

◎

T1428_.22.0641a11: ◎爾時佛在曠野城。時六群比丘。與佛修
T1428_.22.0641a12: 治講堂遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌
T1428_.22.0641a13: 言。沙門釋子不知慚恥斷他命根。外自
T1428_.22.0641a14: 稱言我知正法。如今觀之有何正法。而自
T1428_.22.0641a15: 掘地斷他命根。諸比丘聞。其中有少欲知
T1428_.22.0641a16: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比
T1428_.22.0641a17: 丘言云何爲佛修治講堂自掘地。使諸長
T1428_.22.0641a18: 者譏嫌耶。諸比丘即往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0641a19: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0641a20: 以無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非
T1428_.22.0641a21: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0641a22: 應爲。云何自掘地使諸長者譏嫌耶。世尊
T1428_.22.0641a23: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
T1428_.22.0641a24: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0641a25: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0641a26: 戒者當如是説。若比丘自手掘地波逸提。
T1428_.22.0641a27: 如是世尊與比丘結戒。爾時六群比丘。修
T1428_.22.0641a28: 治講堂教人掘地言掘是置是。時諸長者
T1428_.22.0641a29: 見已譏嫌。云何沙門釋子不知慚愧。教人
T1428_.22.0641b01: 掘地斷他命無有慈心。自稱我知正法。
T1428_.22.0641b02: 如今觀之何有正法。爾時諸比丘聞已。其中
T1428_.22.0641b03: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏
T1428_.22.0641b04: 嫌六群比丘。云何修治佛講堂教人掘地
T1428_.22.0641b05: 言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。呵責已。
T1428_.22.0641b06: 往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0641b07: 縁具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責六群
T1428_.22.0641b08: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0641b09: 非隨順行。所不應爲。云何修治講堂。教
T1428_.22.0641b10: 人掘地言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。
T1428_.22.0641b11: 世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已
T1428_.22.0641b12: 去與比丘結戒。若比丘自手掘地若教人
T1428_.22.0641b13: 掘者波逸提。比丘義如上説。地者已掘地。
T1428_.22.0641b14: 未掘地。若已掘地經四月被雨漬還如
T1428_.22.0641b15: 本若用鋤或以钁斷。或以椎打。或以鎌
T1428_.22.0641b16: 刀刺。乃至指爪搯傷地一切波逸提。打橛
T1428_.22.0641b17: 入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地
T1428_.22.0641b18: 想波逸提。若不教言看是知是突吉羅。比
T1428_.22.0641b19: 丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0641b20: 是謂爲犯。不犯者。若語言知是看是。若曳
T1428_.22.0641b21: 材木曳竹。若蘺倒地扶正。若反塼石取
T1428_.22.0641b22: 牛屎取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處
T1428_.22.0641b23: 土。若除屋内土。若來往經行。若掃地。若杖
T1428_.22.0641b24: 築地。若不故掘一切不犯。不犯者。最初未

T1428_.22.0641b25:

制戒。癡狂心亂痛惱所纒

十
竟

◎

T1428_.22.0641b26: 四分律卷第十一
T1428_.22.0641b27:
T1428_.22.0641b28:
T1428_.22.0641b29:
T1428_.22.0641c01:
T1428_.22.0641c02:

T1428_.22.0641c03:

四分律卷第十二

初分之十二

T1428_.22.0641c04: 　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0641c05: 共竺佛念等　　　　譯　
T1428_.22.0641c06: 九十單提法之二
T1428_.22.0641c07: ◎爾時佛在曠野城。世尊以此因縁集諸
T1428_.22.0641c08: 比丘僧告言。有一曠野比丘修治屋舍故
T1428_.22.0641c09: 自斫樹耶。答曰。實斫。爾時世尊。以無數方
T1428_.22.0641c10: 便呵責言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0641c11: 淨行非隨順行。所不應爲。云何修治屋
T1428_.22.0641c12: 舍故自斫樹耶。世尊以無數方便呵責已
T1428_.22.0641c13: 告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0641c14: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0641c15: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘壞鬼神
T1428_.22.0641c16: 村波逸提。比丘義如上説。鬼者非人是。村
T1428_.22.0641c17: 者一切草木是。若斫截墮故名壞。村有五
T1428_.22.0641c18: 種。有根種枝種節生種覆羅種子子種。根種
T1428_.22.0641c19: 者。呵梨陀薑憂尸羅貿他致吒盧揵陀樓及
T1428_.22.0641c20: 餘根所生種者是。枝種者。柳舍摩羅婆羅
T1428_.22.0641c21: 醯他及餘枝種等是。節生種者。蘇蔓那華蘇
T1428_.22.0641c22: 羅婆蒱醯那羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅
T1428_.22.0641c23: 種者。甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是。
T1428_.22.0641c24: 子子種者。子還生子者是。若生生想。自斷
T1428_.22.0641c25: 若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波
T1428_.22.0641c26: 逸提。若生疑。若自斷教他斷自炒教他炒
T1428_.22.0641c27: 自煮教他煮突吉羅。生非生想。若自斷教
T1428_.22.0641c28: 他斷乃至煮突吉羅。非生生想。若自斷教
T1428_.22.0641c29: 他斷乃至煮亦突吉羅非生疑。若自斷
T1428_.22.0642a01: 教他斷乃至煮亦突吉羅。草木七種色。青黄
T1428_.22.0642a02: 赤白黒縹紫色。生草木作生草木想。若自
T1428_.22.0642a03: 斷教他斷乃至煮波逸提。生草木疑。若自斷
T1428_.22.0642a04: 教他斷乃至煮突吉羅。生草木非生草木想。
T1428_.22.0642a05: 若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生草木生
T1428_.22.0642a06: 草木想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非
T1428_.22.0642a07: 生草木疑。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。若
T1428_.22.0642a08: 打撅著生樹上波逸提。若以火著生草
T1428_.22.0642a09: 木上波逸提。若斷多分生草木波逸提。斷
T1428_.22.0642a10: 半乾半生草木突吉羅。若不言看是知是
T1428_.22.0642a11: 突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0642a12: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。言看是知是。
T1428_.22.0642a13: 若斷枯乾草木。若於生草木上曳材曳竹
T1428_.22.0642a14: 正蘺障。若發礊石。若取牛屎。若生草覆
T1428_.22.0642a15: 道以杖披遮令開。若以瓦石柱之而斷傷
T1428_.22.0642a16: 草木。若除經行地上。若掃經行來往處地。
T1428_.22.0642a17: 誤撥斷生草木。若以杖築地撥生草木斷
T1428_.22.0642a18: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱

T1428_.22.0642a19:

所纒

十一
竟

T1428_.22.0642a20: 爾時世尊在拘睒毘瞿師羅園中。爾時尊者
T1428_.22.0642a21: 闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪
T1428_.22.0642a22: 不耶。即以餘事報諸比丘。汝向誰語。爲説
T1428_.22.0642a23: 何事。爲論何理。爲語我爲語誰耶。是誰
T1428_.22.0642a24: 犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有
T1428_.22.0642a25: 罪。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0642a26: 樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘言。汝云
T1428_.22.0642a27: 何自知犯罪。餘比丘問。乃以餘事報諸比
T1428_.22.0642a28: 丘。汝向誰語爲説何事爲論何理爲我
T1428_.22.0642a29: 説爲餘人説誰犯罪罪由何生我不見罪
T1428_.22.0642b01: 云何言我有罪耶。諸比丘往至世尊所。頭
T1428_.22.0642b02: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0642b03: 尊即集比丘僧。呵責闡陀比丘。汝所爲非。
T1428_.22.0642b04: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0642b05: 不應爲。云何闡陀比丘。汝犯罪諸比丘問
T1428_.22.0642b06: 言。汝自知罪不。即以餘語答諸比丘。汝向
T1428_.22.0642b07: 誰語爲説何事爲論何理爲我説爲餘
T1428_.22.0642b08: 人説誰犯罪罪由何生我不見罪云何作
T1428_.22.0642b09: 如是語耶。時世尊以無數方便呵責闡陀
T1428_.22.0642b10: 比丘已告諸比丘。自今已去聽白已當名
T1428_.22.0642b11: 作餘語。應如是白。大徳僧聽。此闡陀比丘
T1428_.22.0642b12: 犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不。即以
T1428_.22.0642b13: 餘事報諸比丘言。汝向誰語爲説何事
T1428_.22.0642b14: 爲論何理爲我説爲餘人説誰犯罪罪由
T1428_.22.0642b15: 何生我不見罪。若僧時到僧忍聽。當名闡
T1428_.22.0642b16: 陀比丘作餘語。白如是。作是白已。名作
T1428_.22.0642b17: 餘語。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0642b18: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0642b19: 餘語者波逸提。如是世尊與比丘結戒。
T1428_.22.0642b20: 爾時尊者闡陀比丘。衆僧與制不得作餘
T1428_.22.0642b21: 語。後便觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。
T1428_.22.0642b22: 應起不起。不應起便起。應語不語不應
T1428_.22.0642b23: 語便語。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0642b24: 頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘
T1428_.22.0642b25: 言。云何衆僧名作餘語已後故觸惱衆僧。
T1428_.22.0642b26: 喚來不來不喚來便來。應起不起不應起
T1428_.22.0642b27: 便起。應語不語不應語便語。諸比丘往世
T1428_.22.0642b28: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0642b29: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責闡陀
T1428_.22.0642c01: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0642c02: 非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。衆僧
T1428_.22.0642c03: 與制名作餘語。後故觸惱衆僧。喚來不來
T1428_.22.0642c04: 不喚便來。應起不起不應起便起。應語
T1428_.22.0642c05: 不語不應語便語。世尊以無數方便呵
T1428_.22.0642c06: 責闡陀比丘已語諸比丘。自今已去白已
T1428_.22.0642c07: 名闡陀比丘作觸惱。當作如是白。大徳
T1428_.22.0642c08: 僧聽。闡陀比丘。僧名作餘語已觸惱衆僧
T1428_.22.0642c09: 喚來不來不＊喚便來。應起不起不應起
T1428_.22.0642c10: 便起應語不語不應語便語。若僧時到僧
T1428_.22.0642c11: 忍聽。制闡陀比丘名作觸惱。白如是。白
T1428_.22.0642c12: 已名作觸惱。自今已去當如是説戒。若比
T1428_.22.0642c13: 丘妄作異語惱他者波逸提。比丘義如上
T1428_.22.0642c14: 説。餘語者。僧未作白便作餘語。汝向誰説
T1428_.22.0642c15: 爲説何事爲論何理爲我説爲餘人説
T1428_.22.0642c16: 我不見此罪。如是語者盡突吉羅。若作白
T1428_.22.0642c17: 已如是語者一切盡波逸提。觸惱者。若
T1428_.22.0642c18: 未白前。喚來不來不喚來便來應起不
T1428_.22.0642c19: 起不應起便起應語不語不應語便語。一
T1428_.22.0642c20: 切盡突吉羅。若白竟作如是語一切盡波逸
T1428_.22.0642c21: 提。若上座喚來不來突吉羅。比丘尼波逸提。
T1428_.22.0642c22: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0642c23: 犯者重聽不解前語有參錯。汝向誰説乃
T1428_.22.0642c24: 至我不見此罪。若欲爲作非法羯磨非毘
T1428_.22.0642c25: 尼羯磨。若僧若塔寺若和上同和上若阿
T1428_.22.0642c26: 闍梨同阿闍梨若親舊知識欲爲作無利益
T1428_.22.0642c27: 羯磨。不與和合喚來不來不犯。若欲爲作
T1428_.22.0642c28: 非法羯磨非毘尼羯磨若僧若塔寺若和上
T1428_.22.0642c29: 同和上阿闍梨同阿闍梨若親舊知識欲爲
T1428_.22.0643a01: 作無利益羯磨。若欲知教言莫來便來不
T1428_.22.0643a02: 犯。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起
T1428_.22.0643a03: 不起不犯。或舍崩壞或燒。或毒蛇入舍。或
T1428_.22.0643a04: 遇賊或虎狼師子。或爲強力將去。或爲他
T1428_.22.0643a05: 所縛。或命難或梵行難。教莫起便起不犯
T1428_.22.0643a06: 若惡心問若問上人法汝説是不與説不
T1428_.22.0643a07: 犯。若作非法羯磨非毘尼羯磨。若僧若塔寺
T1428_.22.0643a08: 若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若親舊知
T1428_.22.0643a09: 識。若欲爲作無利益教莫語便語不犯若
T1428_.22.0643a10: 小語若疾疾語若夢中語若獨語。欲説此錯
T1428_.22.0643a11: 説彼無犯。無犯者最初未制戒癡狂心亂

T1428_.22.0643a12:

痛惱所纒

十二
竟

T1428_.22.0643a13: 爾時世尊在羅閲城耆闍崛山中。時尊者沓
T1428_.22.0643a14: 婆摩羅子。爲衆僧所差。知僧坐具及差僧
T1428_.22.0643a15: 食。時慈地比丘。其中間相去。齊眼見耳不
T1428_.22.0643a16: 聞處。自相謂言此沓婆摩羅子有愛有恚有
T1428_.22.0643a17: 怖有癡餘比丘語言此沓婆摩羅子爲衆僧
T1428_.22.0643a18: 所差。知僧坐具及差僧食。汝等莫説彼有
T1428_.22.0643a19: 愛有恚有怖有癡。慈地比丘報言。我等不
T1428_.22.0643a20: 面説。在屏處譏嫌耳。爾時諸比丘聞。其中
T1428_.22.0643a21: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0643a22: 嫌慈地比丘言。此沓婆摩羅子。爲僧所
T1428_.22.0643a23: 差知僧坐具及差僧食。云何汝等言彼有
T1428_.22.0643a24: 愛有恚有怖有癡。時諸比丘往至世尊所。
T1428_.22.0643a25: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0643a26: 世尊即以此因縁集比丘僧。呵責慈地比
T1428_.22.0643a27: 丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0643a28: 非隨順行。所不應爲。云何慈地比丘。沓
T1428_.22.0643a29: 婆摩羅子爲僧所差。知僧坐具及差僧食。
T1428_.22.0643b01: 汝等云何嫌責彼言。有愛有瞋有怖有癡。
T1428_.22.0643b02: 世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸
T1428_.22.0643b03: 比丘。慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯
T1428_.22.0643b04: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0643b05: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘譏
T1428_.22.0643b06: 嫌波逸提。如是世尊與比丘結戒。慈地比
T1428_.22.0643b07: 丘後復更作方便。便齊沓婆摩羅子聞而
T1428_.22.0643b08: 不見處。自相謂言。此沓婆摩羅子有愛有
T1428_.22.0643b09: 瞋有怖有癡。諸比丘語言。佛不制戒言
T1428_.22.0643b10: 譏嫌波逸提耶。慈地比丘報言。我等不嫌
T1428_.22.0643b11: 是罵耳。時有比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0643b12: 行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌慈地比
T1428_.22.0643b13: 丘言。此沓婆摩羅子爲僧所差。知僧坐具
T1428_.22.0643b14: 及差僧食。汝等云何罵耶。諸比丘呵責已往
T1428_.22.0643b15: 至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
T1428_.22.0643b16: 具白世尊。世尊即以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0643b17: 責慈地比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法
T1428_.22.0643b18: 非淨行非隨順行。所不應爲。沓婆摩羅子
T1428_.22.0643b19: 爲僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等云何
T1428_.22.0643b20: 罵耶。世尊以無數方便呵責慈地比丘已
T1428_.22.0643b21: 告諸比丘。自今已去與諸比丘結戒。若比
T1428_.22.0643b22: 丘嫌罵波逸提。比丘義如上説。若面見譏嫌
T1428_.22.0643b23: 若背面罵。面見嫌者。齊眼見不聞處言。有
T1428_.22.0643b24: 愛有瞋有怖有癡。背面罵者。齊耳聞不見
T1428_.22.0643b25: 處言。有愛有瞋有怖有癡。比丘嫌罵比丘
T1428_.22.0643b26: 説而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若上
T1428_.22.0643b27: 座教汝嫌罵。若受教嫌罵突吉羅。比丘尼波
T1428_.22.0643b28: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0643b29: 爲犯。不犯者。其人實有其事。而有愛有瞋
T1428_.22.0643c01: 有怖有癡恐後有悔恨。語令如法發露。＊便
T1428_.22.0643c02: 言有愛有瞋有怖有癡無犯。若戲笑語獨
T1428_.22.0643c03: 語夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。

T1428_.22.0643c04:

最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

十三
竟

T1428_.22.0643c05: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞
T1428_.22.0643c06: 城中有一長者欲請衆僧飯食。時有十七
T1428_.22.0643c07: 群比丘。取僧坐具。在露地敷。而經行望食
T1428_.22.0643c08: 時到。時到已不收攝僧坐具便往彼食。
T1428_.22.0643c09: 僧坐具即爲風塵土坌。虫鳥啄壞汚穢不淨
T1428_.22.0643c10: 諸比丘食已還至僧伽藍中。見僧坐具風塵
T1428_.22.0643c11: 土坌虫鳥啄壞汚穢不淨。即問言。誰敷僧
T1428_.22.0643c12: 坐具不收攝而捨去耶。乃使風塵土坌虫
T1428_.22.0643c13: 鳥啄壞汚穢不淨。答言。十七群比丘取敷。
T1428_.22.0643c14: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0643c15: 戒知慚愧者。譏嫌十七群比丘言。汝云何
T1428_.22.0643c16: 敷僧坐具＊而不收攝。使風塵土坌虫鳥啄
T1428_.22.0643c17: 壞汚穢不淨耶。諸比丘往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0643c18: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即
T1428_.22.0643c19: 以此因縁集比丘僧。呵責十七群比丘言。
T1428_.22.0643c20: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0643c21: 順行。所不應爲。云何十七群比丘。敷僧坐
T1428_.22.0643c22: 具不收攝而去。使風塵土坌虫鳥啄壞汚
T1428_.22.0643c23: 穢不淨。世尊以無數方便呵責十七群比
T1428_.22.0643c24: 丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯
T1428_.22.0643c25: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0643c26: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘取
T1428_.22.0643c27: 僧繩床木床若臥具坐褥。露地自敷若教
T1428_.22.0643c28: 人敷捨去。不自擧不教人擧波逸提。比丘
T1428_.22.0643c29: 義如上。衆僧物爲僧屬僧。僧物者。已捨
T1428_.22.0644a01: 與僧。爲僧者。爲僧作未捨與僧。屬僧者。
T1428_.22.0644a02: 已入僧已捨與僧。繩床者有五種。旋脚
T1428_.22.0644a03: 繩床。直脚繩床。曲脚繩床。入陛繩床。無
T1428_.22.0644a04: 脚繩床。木床亦如是。臥具者或用坐或用
T1428_.22.0644a05: 臥褥者用坐。若比丘。以僧繩床木床臥具
T1428_.22.0644a06: 坐褥在露地敷若教人敷。去時若彼有
T1428_.22.0644a07: 舊住比丘若摩摩帝若經營人。當語言。我今
T1428_.22.0644a08: 付授汝。汝守護看。若都無人者。當擧著屏
T1428_.22.0644a09: 處而去若無屏處。自知此處必無有破壞
T1428_.22.0644a10: 當安隱。持麁者覆好者上而去。若即時得
T1428_.22.0644a11: 還便應去。若疾雨疾還不壞坐具者應往。
T1428_.22.0644a12: 若中雨中行及得還者應往。若少雨少行及
T1428_.22.0644a13: 得還者應往。彼比丘應次第作如是方便
T1428_.22.0644a14: 去。若比丘不作如是方便而行初出門
T1428_.22.0644a15: 波逸提。若一足在門外一足在門内。意欲
T1428_.22.0644a16: 去而不去還悔一切突吉羅。若二人共一繩
T1428_.22.0644a17: 床木床坐。下坐應收而去。下坐作如是意。
T1428_.22.0644a18: 謂上座當收。而上座竟不收。而下座犯波
T1428_.22.0644a19: 逸提。復以非威儀故突吉羅。上座意謂下座
T1428_.22.0644a20: 當收。而下座不收上座犯波逸提。若二人
T1428_.22.0644a21: 不前不後倶不收二倶波逸提。及餘空繩床
T1428_.22.0644a22: 木床踞床。若机浴床。若臥具表裏若地敷。若
T1428_.22.0644a23: 取繩索毳放在露地不收便去突吉羅。若
T1428_.22.0644a24: 敷僧臥具在露地不收。而入房坐思惟突
T1428_.22.0644a25: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0644a26: 突吉羅。是謂爲犯不犯者。若取僧繩床木
T1428_.22.0644a27: 床踞床。若机若臥具坐褥在露地自敷若
T1428_.22.0644a28: 教人敷。去時語舊住人若摩摩帝＊若經營
T1428_.22.0644a29: 人言。守護此付授汝。若無人者收著屏
T1428_.22.0644b01: 處而去。若無屏處可安。自知此處必無忘
T1428_.22.0644b02: 失不畏壞。若以麁者覆好者上而去。若
T1428_.22.0644b03: 即去即時還。若暴風疾雨疾得還。若中雨
T1428_.22.0644b04: 中行。若少雨徐行得還者。若次第作如是
T1428_.22.0644b05: 方便去無犯。若爲力勢所縛。若命難若梵
T1428_.22.0644b06: 行難。不作次第而去不犯。若二人共一繩
T1428_.22.0644b07: 床坐。下座應收。諸餘空木床繩床踞床。若
T1428_.22.0644b08: ＊机浴床若臥具表裏。若地敷繩索毳 &T046084;

敷
T1428_.22.0644b09: 在露地若收而去。若在露地敷僧坐具收
T1428_.22.0644b10: 攝已入房思惟無犯。無犯者。最初未制戒。

T1428_.22.0644b11:

癡狂心亂痛惱所纒

十四
竟

◎

T1428_.22.0644b12: ◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有
T1428_.22.0644b13: 客比丘。語舊住比丘。我在邊僧房中敷臥
T1428_.22.0644b14: 具宿。後異時不語舊比丘便去。僧臥具爛
T1428_.22.0644b15: 壞虫噛色變。時舊住比丘。於小食大食時
T1428_.22.0644b16: 夜説法時説戒時。不見客比丘。舊住比丘
T1428_.22.0644b17: 作是念。何以不見客比丘耶。將不命過。或
T1428_.22.0644b18: 能遠去。或能反戒作白衣。或能被賊。或爲
T1428_.22.0644b19: 惡獸所食。或爲水所漂。彼即往到房。見衆
T1428_.22.0644b20: 僧坐具爛壞虫噛色變。見已嫌彼客比丘所
T1428_.22.0644b21: 爲。云何客比丘。語我在邊房敷衆僧臥具
T1428_.22.0644b22: 宿不語我而去。使衆僧坐具爛壞虫噛色
T1428_.22.0644b23: 變。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0644b24: 陀樂學戒知慚愧者。譏嫌客比丘。云何客
T1428_.22.0644b25: 比丘。語舊比丘在邊房敷衆僧臥具宿不
T1428_.22.0644b26: 語而去。使衆僧臥具爛壞虫噛色變。諸比丘
T1428_.22.0644b27: 往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
T1428_.22.0644b28: 具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責客比
T1428_.22.0644b29: 丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0644c01: 非隨順行。所不應爲。云何在邊房敷衆
T1428_.22.0644c02: 僧臥具宿去。而不語舊比丘。使衆僧敷具
T1428_.22.0644c03: 爛壞色變。世尊以無數方便呵責客比丘
T1428_.22.0644c04: 已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0644c05: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0644c06: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。於僧
T1428_.22.0644c07: 房中敷僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若
T1428_.22.0644c08: 臥。去時不自擧不教人擧波逸提。比丘義
T1428_.22.0644c09: 如上説。衆僧物者如上説。臥具繩床木床臥
T1428_.22.0644c10: 褥坐具枕地敷下至臥氈。彼比丘。僧房中若
T1428_.22.0644c11: 敷衆僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。
T1428_.22.0644c12: 去時不自擧不教人擧。是中若有舊住比
T1428_.22.0644c13: 丘有經營人若摩摩帝。當語言與我掌
T1428_.22.0644c14: 護牢擧。於中若無人付授。不畏失當移床
T1428_.22.0644c15: 離壁高搘床脚。持枕褥臥具置裏。以餘
T1428_.22.0644c16: 臥具覆上而去。若恐壞敗。當取臥具＊氈
T1428_.22.0644c17: 褥枕擧置衣架上竪床而去。彼比丘當如
T1428_.22.0644c18: 是作而去。若比丘不作如是而去。若出界
T1428_.22.0644c19: 外波逸提。一脚在界外一脚在界内還悔
T1428_.22.0644c20: 而不去一切突吉羅。若期去而不去突吉
T1428_.22.0644c21: 羅。若即還不久二宿在界外至第三宿明
T1428_.22.0644c22: 相未出。若自往到房中。若遣使往語。若
T1428_.22.0644c23: 摩摩帝若知事人語言。汝＊掌護此物。若
T1428_.22.0644c24: 比丘出界外二宿。至第三宿明相未出。
T1428_.22.0644c25: 不自往至房中不遣使語言汝掌護此物
T1428_.22.0644c26: 者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0644c27: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若敷
T1428_.22.0644c28: 衆僧臥具。若自敷若教人敷若坐若臥。若
T1428_.22.0644c29: 彼去時。是中有舊住人若摩摩帝若知事人
T1428_.22.0645a01: 語言。汝守護是物於中作摩摩帝。若無人
T1428_.22.0645a02: 付授。應量宜不壞敗。當擧床離壁持
T1428_.22.0645a03: 臥具枕氈褥擧著床上重覆而去。若畏壞
T1428_.22.0645a04: 敗當擧臥具著衣架上竪床而去。作如
T1428_.22.0645a05: 是而去者無犯。若房舍壞崩落火燒。若毒
T1428_.22.0645a06: 蛇在内。盜賊虎狼師子強力勢者所執。若
T1428_.22.0645a07: 被繋若命難若梵行難。若時還不久。若二宿
T1428_.22.0645a08: 界外。第三宿明相未出當自去。若遣使語
T1428_.22.0645a09: 彼舊住人。汝掌護此物作摩摩帝。若水道
T1428_.22.0645a10: 留難。若道路有賊虎狼師子。若大水漲。爲
T1428_.22.0645a11: 力勢所持。若被繋若命難若梵行難。二夜
T1428_.22.0645a12: 在界外第三宿明相出自不得往。不得遣
T1428_.22.0645a13: 使語人掌護此物與我作摩摩帝無犯。
T1428_.22.0645a14: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

T1428_.22.0645a15:

十五
竟

T1428_.22.0645a16: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0645a17: 比丘及十七群比丘。在拘薩羅國。道路行向
T1428_.22.0645a18: 餘聚落。至無比丘住處。時十七群比丘語六
T1428_.22.0645a19: 群比丘言。汝等先前去求止住處。六群比
T1428_.22.0645a20: 丘語言。汝自去我何豫汝事。六群比丘是
T1428_.22.0645a21: 十七群比丘上座。十七群比丘語六群比
T1428_.22.0645a22: 丘言。汝是我等上座。上座應先求住處。
T1428_.22.0645a23: 我等後當求。六群比丘報言。汝等去我不
T1428_.22.0645a24: 求住處。時十七群比丘即往求住處。自敷
T1428_.22.0645a25: 臥具止宿。時六群比丘知十七群比丘求得
T1428_.22.0645a26: 宿止處敷臥具竟。往語言汝等起。當以大
T1428_.22.0645a27: 小次第止住。彼言我不與汝起。六群問言。
T1428_.22.0645a28: 汝等今者幾歳耶。十七群報言。諸長老實是
T1428_.22.0645a29: 我上座。我等先已語長老。可先求住處。
T1428_.22.0645b01: 然後我等當求住處。而今已住終不能復
T1428_.22.0645b02: 移。時六群比丘。強在坐間敷臥具宿。十
T1428_.22.0645b03: 七群比丘高聲稱言。諸尊莫爾諸尊莫爾。
T1428_.22.0645b04: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0645b05: 學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何六
T1428_.22.0645b06: 群比丘。十七群比丘先得住處。後來強於中
T1428_.22.0645b07: 間敷臥具。而宿耶。諸比丘往詣世尊所。頭
T1428_.22.0645b08: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0645b09: 尊爾時集比丘僧。呵責六群比丘。汝所爲
T1428_.22.0645b10: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0645b11: 所不應爲。云何六群比丘。十七群比丘先
T1428_.22.0645b12: 得住處。後來強於中間敷臥具而宿耶。
T1428_.22.0645b13: 爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已
T1428_.22.0645b14: 告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最
T1428_.22.0645b15: 初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
T1428_.22.0645b16: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0645b17: 若比丘。先比丘得住處。後來強於中間敷
T1428_.22.0645b18: 臥具止宿念言。若彼人嫌窄者自當去。作
T1428_.22.0645b19: 如是因縁非餘非威儀波逸提。如是世尊
T1428_.22.0645b20: 與比丘結戒。時諸比丘。不知是先住處
T1428_.22.0645b21: 非先住處。後乃知是先住處。或有作波逸
T1428_.22.0645b22: 提懺者。或有畏愼者佛言。不知者無犯。
T1428_.22.0645b23: 自今已去當如是結戒。若比丘。知先比丘
T1428_.22.0645b24: 住處。後來強於中間敷臥具止宿念言。彼
T1428_.22.0645b25: 若嫌＊窄者自當避我去。作如是因縁非
T1428_.22.0645b26: 餘非威儀波逸提。比丘義如上説。中間者。
T1428_.22.0645b27: 若頭邊若脚邊若兩脇邊。臥具者。草敷葉敷
T1428_.22.0645b28: 下至地敷臥氈。若比丘。知他比丘先得住
T1428_.22.0645b29: 處。後來強於中間敷臥具止宿。隨轉側脇
T1428_.22.0645c01: 著床波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
T1428_.22.0645c02: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不
T1428_.22.0645c03: 知若語已住。若先與開間。若間寛廣不相
T1428_.22.0645c04: 妨閡。若有親舊人。親舊人教言。但於中
T1428_.22.0645c05: 敷。我自當爲語其主。若倒地若病轉側墮
T1428_.22.0645c06: 上。若爲力勢所持。若被繋閉。若命難若梵
T1428_.22.0645c07: 行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂

T1428_.22.0645c08:

痛惱所纒

十六
竟

T1428_.22.0645c09: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
T1428_.22.0645c10: 比丘及十七群比丘。在拘薩羅曠野道中行
T1428_.22.0645c11: 至小住處。時十七群比丘語六群比丘言。
T1428_.22.0645c12: 長老先去敷臥具。六群報言。汝自去我何
T1428_.22.0645c13: 豫汝事。六群比丘是十七群比丘上座。彼如
T1428_.22.0645c14: 是言。長老是我等上座。長老先去敷臥具。我
T1428_.22.0645c15: 等當次第敷之。六群報言。汝但去我不敷。
T1428_.22.0645c16: 十七群比丘淨潔自喜。入寺裏掃灑房舍令
T1428_.22.0645c17: 淨。敷好臥具於中止宿。時六群比丘。知十
T1428_.22.0645c18: 七群入寺掃灑房舍淨潔敷好臥具已。即
T1428_.22.0645c19: 往入房語言。長老起隨次坐。語言我等不
T1428_.22.0645c20: 起。六群即問言。汝等今幾歳耶。十七群比丘
T1428_.22.0645c21: 報言。長老實是我等上座。我先已語上座先
T1428_.22.0645c22: 敷我等後次第敷。今已坐不能起。今已逼暮
T1428_.22.0645c23: 但當盡共宿。爾時六群比丘強牽瞋不喜驅
T1428_.22.0645c24: 出房。時十七群比丘高聲言。莫爾諸賢莫
T1428_.22.0645c25: 爾諸賢。時比房比丘聞之即問言。汝等何故
T1428_.22.0645c26: 高聲大喚。時十七群比丘具以此事説之。
T1428_.22.0645c27: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0645c28: 者。嫌責六群比丘。云何瞋不喜強牽十七
T1428_.22.0645c29: 群比丘驅出僧房。時諸比丘往世尊所。頭
T1428_.22.0646a01: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0646a02: 尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
T1428_.22.0646a03: 丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0646a04: 非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。瞋不
T1428_.22.0646a05: 喜強牽十七群比丘驅出僧房耶。世尊
T1428_.22.0646a06: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
T1428_.22.0646a07: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0646a08: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0646a09: 戒者當如是説。若比丘。瞋他比丘不喜
T1428_.22.0646a10: 僧房舍中住。若自牽出教他牽出波逸提。
T1428_.22.0646a11: 比丘義如上説。僧房者如上。若比丘瞋他
T1428_.22.0646a12: 比丘不喜在僧房舍中。若自牽若教人牽。
T1428_.22.0646a13: 隨所牽多少隨出房波逸提。若牽多人出
T1428_.22.0646a14: 多戸。多波逸提。若牽多人出一戸。多波逸
T1428_.22.0646a15: 提。若牽一人出多戸。多波逸提。若牽一人
T1428_.22.0646a16: 出一戸。一波逸提。若持他物出突吉羅。若
T1428_.22.0646a17: 持物擲著戸外突吉羅。若閉他著戸外突
T1428_.22.0646a18: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0646a19: 突吉羅是謂爲犯。不犯者。無恚恨心隨次
T1428_.22.0646a20: 第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。
T1428_.22.0646a21: 若破戒若破見若破威儀。若爲他所擧
T1428_.22.0646a22: 若爲他所擯若應擯。以是因縁故有命
T1428_.22.0646a23: 難梵行難。驅逐如此人等無犯。無犯者。最

T1428_.22.0646a24:

初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

十七
竟

T1428_.22.0646a25: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。諸比丘在
T1428_.22.0646a26: 重閣上住。坐脱脚床上坐不安庠。閣下
T1428_.22.0646a27: 有比丘止宿＊閣薄床脚脱墮下比丘上。壞
T1428_.22.0646a28: 身血出。時比丘仰向恚罵。云何比丘。在
T1428_.22.0646a29: 重閣上住坐脱脚床上坐不安＊庠。使床脚
T1428_.22.0646b01: 下脱打傷我身至令血出。諸比丘聞之。其
T1428_.22.0646b02: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0646b03: 嫌責彼比丘言。云何比丘。乃在重＊閣上
T1428_.22.0646b04: 坐脱脚床上坐不安＊庠。床脚下脱打彼
T1428_.22.0646b05: 比丘身使血出。諸比丘往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0646b06: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即
T1428_.22.0646b07: 集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0646b08: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0646b09: 爲。云何比丘在重＊閣上坐脱脚床上坐
T1428_.22.0646b10: 不安＊庠令床脚下脱打＊彼比丘身傷血
T1428_.22.0646b11: 出耶。世尊以無數方便呵責彼比丘已告
T1428_.22.0646b12: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0646b13: 已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0646b14: 欲説戒者當如是説。若比丘。若房若重閣
T1428_.22.0646b15: 上脱脚繩床若木床若坐若臥波逸提。比丘
T1428_.22.0646b16: 義如上説。舍者。僧房若私房。重＊閣者。立頭
T1428_.22.0646b17: 不至上者是。脱脚床者脚入陛。比丘在重
T1428_.22.0646b18: 閣上坐脱脚床。若坐若臥隨脇著床隨轉
T1428_.22.0646b19: 側波逸提。除脱脚床已。若在獨坐床或一
T1428_.22.0646b20: 板床或浴床一切突吉羅。比丘尼波逸提。式
T1428_.22.0646b21: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯
T1428_.22.0646b22: 者。若坐旋脚繩床直脚繩床曲脚床無脚
T1428_.22.0646b23: 床若床榰大若脱脚床安細腰。若彼重
T1428_.22.0646b24: ＊閣上有板覆。若刻木作華覆若重厚覆。
T1428_.22.0646b25: 若反床坐。若脱床脚坐無犯。無犯者。最初

T1428_.22.0646b26:

未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

十八
竟

T1428_.22.0646b27: 爾時世尊在拘睒彌國。爾時尊者闡陀比丘。
T1428_.22.0646b28: 起大屋以虫水和泥教人和。諸長者見嫌
T1428_.22.0646b29: 責言。沙門釋子。不知慚愧無有慈心害
T1428_.22.0646c01: 衆生命外自稱言我修正法。如今觀之有
T1428_.22.0646c02: 何正法。以虫水和泥教人和害衆生命。爾
T1428_.22.0646c03: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0646c04: 學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。云何起房
T1428_.22.0646c05: 屋以虫水和泥教人和害衆生命。諸比丘
T1428_.22.0646c06: 往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因縁
T1428_.22.0646c07: 具白世尊。世尊爾時即集比丘僧。呵責闡
T1428_.22.0646c08: 陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0646c09: 非隨順行。所不應爲。云何闡陀。起屋以
T1428_.22.0646c10: 虫水和泥教人和耶。世尊以無數方便呵
T1428_.22.0646c11: 責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最
T1428_.22.0646c12: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0646c13: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0646c14: 丘以虫水和泥若教人和波逸提。如是世
T1428_.22.0646c15: 尊與比丘結戒。爾時諸比丘。未知有虫水
T1428_.22.0646c16: 無虫水。後乃知有虫。或有波逸提懺悔者
T1428_.22.0646c17: 或有畏愼者。佛言。不知無犯。自今已去
T1428_.22.0646c18: 當如是説戒。若比丘知水有虫。若自澆泥
T1428_.22.0646c19: 若草若教人澆者波逸提。比丘義如上説。
T1428_.22.0646c20: 若知水有虫以草若土擲中者波逸提。
T1428_.22.0646c21: 除水已若有虫酪漿清酪漿若酢若漬麥漿
T1428_.22.0646c22: 以澆泥若草若教人者波逸提。若以土若
T1428_.22.0646c23: 草著有虫清酪漿中酢中水中漬麥漿中
T1428_.22.0646c24: 若教人者波逸提若有虫水有虫水想波
T1428_.22.0646c25: 逸提。虫水疑突吉羅無虫水有虫水想突吉
T1428_.22.0646c26: 羅。無虫水疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉
T1428_.22.0646c27: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0646c28: 者不知有虫作無虫想若虫大以手觸
T1428_.22.0646c29: 水令虫去。若漉水灑地。若教人灑者一切
T1428_.22.0647a01: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱

T1428_.22.0647a02:

所纒

十九
竟

T1428_.22.0647a03: 爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中。爾時尊
T1428_.22.0647a04: 者闡陀比丘。起大房覆已有餘草復更重
T1428_.22.0647a05: 覆。故有餘草第三覆。猶復有餘草在。時彼
T1428_.22.0647a06: 作是念。我不能常從檀越求索草。爲更
T1428_.22.0647a07: 重覆不止屋便摧破。諸居士見嫌其所爲
T1428_.22.0647a08: 沙門釋子不知慚愧乞求無厭。外自稱言
T1428_.22.0647a09: 我知正法。如今觀之有何正法。作此大舍
T1428_.22.0647a10: 重覆不止。致使摧折崩破耶。檀越雖與受
T1428_.22.0647a11: 者應知足。時諸比丘聞之。其中有少欲知
T1428_.22.0647a12: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比
T1428_.22.0647a13: 丘。云何起大房重覆不止。而使摧折崩破。
T1428_.22.0647a14: 諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0647a15: 此因縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵
T1428_.22.0647a16: 責闡陀比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0647a17: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何闡
T1428_.22.0647a18: 陀。起大房重覆不止。使摧折崩破耶。世尊
T1428_.22.0647a19: 以無數方便呵責闡陀比丘已。告諸比丘。
T1428_.22.0647a20: 闡陀比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0647a21: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0647a22: 住。欲説戒者當如是説。若比丘作大房
T1428_.22.0647a23: 舍。戸扇窓牖及餘莊飾具。指授覆苫齊二
T1428_.22.0647a24: 三節。若過波逸提。比丘義如上説。大舍者多
T1428_.22.0647a25: 用物及餘莊飾者刻鏤彩畫。覆者有二種
T1428_.22.0647a26: 縱覆横覆。彼比丘指授二節覆已。第三節未
T1428_.22.0647a27: 竟當去至不見不聞處。若比丘二節覆已。
T1428_.22.0647a28: 第三節未竟不去至不見不聞處。若第三節
T1428_.22.0647a29: 竟波逸提。若捨聞處至見處。捨見處至聞
T1428_.22.0647b01: 處。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
T1428_.22.0647b02: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。指授
T1428_.22.0647b03: 覆苫二節竟。至第三節覆未竟至不見不
T1428_.22.0647b04: 聞處。水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或爲
T1428_.22.0647b05: 力勢所持若被繋若命難若梵行難。指授覆
T1428_.22.0647b06: 二節至第三節未竟不去至不見不聞處
T1428_.22.0647b07: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱

T1428_.22.0647b08:

所纒

二十
竟

T1428_.22.0649c03:

惱所纒

二十
一竟

◎

T1428_.22.0649c04: 四分＊律卷第十二
T1428_.22.0649c05:
T1428_.22.0649c06:
T1428_.22.0649c07:

T1428_.22.0649c08:

四分＊律卷第十三

初分之十三

T1428_.22.0649c09: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0649c10: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0649c11: ◎九十單提法之三
T1428_.22.0649c12: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者難
T1428_.22.0649c13: 陀。爲衆僧所差教授比丘尼。教授比丘尼
T1428_.22.0649c14: 已默然而住。爾時大愛道語言。尊者難陀。我
T1428_.22.0649c15: 等欲得聞法。願更與我等説。爾時尊者難
T1428_.22.0649c16: 陀。與説法已默然而住。大愛道復重請言。
T1428_.22.0649c17: 我等欲得聞法願與我等説。時尊者難陀
T1428_.22.0649c18: 好音聲爲説法。聽者樂聞遂至日暮。時比
T1428_.22.0649c19: 丘尼。出祇桓精舍往舍衞城。城門已閉不
T1428_.22.0649c20: 得入門。即便依門外城塹中宿。晨旦門
T1428_.22.0649c21: 開在前入城。時諸長者見已皆言。沙門釋子
T1428_.22.0649c22: 無有慚恥無清淨行。自稱言我修正法。如
T1428_.22.0649c23: 是有何正法。汝等皆觀此比丘尼。竟夜與
T1428_.22.0649c24: 比丘共宿晝便放還。諸比丘聞已。衆中
T1428_.22.0649c25: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
T1428_.22.0649c26: 嫌責言。云何難陀。與比丘尼教誡乃至日
T1428_.22.0649c27: 暮。使諸長者嫌責耶。諸比丘往世尊所。
T1428_.22.0649c28: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0649c29: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知而故

Footnote:

636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]