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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
嫌責跋難陀。云何以生薑易食食。復與外
道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集諸比丘。呵責跋難
陀言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何生薑易食
食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無
數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五
衆出家人共貿易。應自審定。不應共相高
下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨
人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。比丘
義如上。種種販賣者以時易時。以時易非
時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易
波利迦羅以非時易非時。以非時易七
日。以非時易盡形壽。以非時易波利迦羅
衣。以非時易時。以七日易七日以七
日易時。乃至非時亦如是。以盡形壽易
盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅
易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣者價直
一錢數數上下。増賣者。價直一錢言直三錢。
重増賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。
若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得
者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人
若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣向
上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧
聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯捨
墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人應作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
＊得財物犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然
後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報
言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是
與僧中應差堪能羯磨人。作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘種種販賣犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
＊得財物犯捨墮。今捨與僧。僧今持此物
還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼比丘
物竟。僧忍＊默然故＊是事如是持。若於僧
中捨竟不還者突吉羅。若還時有人教言
莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若
故壞。若數數用。若持作餘用。一切突吉羅。
比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者與五衆出家
人貿易。自審定不相高下如市易法。不與
餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若
以酥易油以油易酥。無犯無犯者最初
四分律卷第八
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之四
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘畜鉢好者持。不好者置。如是常營覓好
鉢畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看。見六
群比丘畜多鉢。見已皆譏嫌言。沙門釋子求
欲無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如
是何有正法。乃畜爾所多鉢如陶師賣瓦
肆處。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀。
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云
何畜鉢好者受持。不好者便置。常營覓好
鉢畜鉢遂多。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何畜鉢好者受持不好者
置。常營覓好鉢畜鉢遂多。以無數方便呵
責已。告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘畜長鉢尼薩耆波逸提。如是世尊與比
丘結戒。時阿難得蘇摩國貴價鉢。意欲與
大迦葉。以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不
在。作是念。世尊與比丘結戒。若比丘畜長
鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
意欲與大迦葉。然不在。不知云何。時阿難
往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛
言世尊。世尊與比丘結戒。若比丘畜長鉢
者。尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
意欲與大迦葉。然不在。不知云何。佛問
阿難。大迦葉更幾日當還。阿難白佛言。
却後十日當還。時世尊以此因縁集比丘
僧。隨順説法無數方便讃歎頭陀嚴整少欲
知足樂出離者。告諸比丘。自今已去聽諸
比丘畜長鉢至十日。當如是説戒。若比丘
畜長鉢不淨施得齊十日。過者尼薩耆波
逸提。比丘義如上。鉢者有六種。鐵鉢蘇摩
國鉢烏伽羅國鉢憂伽
國鉢黒鉢赤鉢。大
要有二種鐵鉢泥鉢。大者三斗小者一斗半。
此是鉢量。如是應持。應作淨施。若比丘一
日得鉢乃至十日得鉢。畜至十一日明相
出。十日中所得鉢盡尼薩耆波逸提。若比丘
一日得鉢二日不得三日得四日得如是乃
至十日得鉢至十一日明相出。九日中所得
鉢盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得鉢二日
日得鉢二日三日不得四日得乃至十日得
鉢至十一日明相出。八日中所得鉢盡尼薩
耆。若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日不
一日得鉢二日三日四日不得鉢五日得鉢
乃至十日得鉢。至十一日明相出七日中所
得鉢盡尼薩耆。若比丘一日得鉢二日得鉢
不得鉢六日得鉢乃至十日得鉢。十一日
明相出。六日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘
一日得鉢二日得三日四日五日六日不得
鉢二日三日四日五日六日不得鉢七日得
鉢乃至十日得鉢。至十一日明相出。五日
中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日得鉢二
日得三日四日五日六日七日不得鉢八日
得鉢二日三日四日五日六日七日不得鉢
八日得鉢乃至十日得鉢。至十一日明相
出。四日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日
得鉢二日得三日四日五日六日七日八日
丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日
八日不得鉢九日十日得鉢。三日中所得
鉢。至十一日明相出盡尼薩耆。若比丘一
日得鉢二日得鉢三日四日五日六日七日
六日七日八日九日不得鉢十日得鉢。十
一日明相出二日中所得鉢盡尼薩耆。若比
丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七
四日五日六日七日八日九日十日不得鉢。
十一日明相出。一日中所得鉢尼薩＊耆。若
比丘一日得鉢不淨施二日得鉢淨施三日
得＊鉢乃至十日得鉢不淨施。至十一日明
相出。九日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日
得鉢二日得＊鉢不淨施三日得鉢淨施四
貿餘鉢。一尼薩耆波＊逸提一突吉羅。此尼薩
耆鉢當捨與僧。若衆多人若一人。不得別
衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中
偏露右肩脱革屣向上座禮右膝著地
合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘畜
長鉢過十日犯捨墮。今捨與僧。彼捨已當
懺悔前受懺人當作如是白。大徳僧聽。此
某甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮。今捨與
僧。若僧時到僧忍聽。我受此某甲比丘懺白
如是。如是白已受彼懺。當語彼比丘言。
自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘
鉢白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘畜長鉢過十日犯捨墮。今捨與僧。若僧
時到僧忍聽。還此某甲比丘鉢白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘畜長鉢過十日犯捨
墮。今捨與僧。僧今還此某甲比丘鉢。誰諸
長老忍。僧還此某甲比丘鉢者默然。誰不忍
者説。僧已忍。還此某甲比丘鉢竟。僧忍默
然故是事如是持。若僧中捨＊鉢竟不還
者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。
若轉淨施。若遣與人。若故壞若作非鉢。若
數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。十日内若淨施若遣與人若劫奪想
若失想若破想漂想不犯。若奪鉢若失鉢若
燒鉢若漂鉢。取用若他與用若受寄鉢比丘
死。若遠行若休道若被賊若遇惡獸所害。若
爲水所漂不遣與人不犯。不犯者。最初
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難
陀釋子鉢破。入舍衞城語居士言。知不。我
鉢破。汝爲我辦之。時彼居士即市鉢與。復
至餘居士家言。我鉢破汝爲我辦之。彼諸
居士即復市鉢與。彼破一鉢求衆多鉢畜。
時諸居士於異時共一處集。有一居士語
諸居士言。我今獲福無量。諸居士問。云何獲
福無量。答言。尊者跋難陀鉢破我買鉢與。是
故獲福無量。諸居士各各自言。我等亦得福
無量。餘居士問言。汝何因縁得福無量。諸居
士答言。跋難陀鉢破我等亦市鉢與之。諸居
士皆譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧求欲
無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法
破一鉢求衆多鉢畜。檀越雖施無厭。而受
者應知足。諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子
言。云何汝破一鉢共衆多鉢畜。諸比丘往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時集諸比丘。呵責跋難陀
釋子。汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何破一鉢而
求多鉢畜。世尊以無數方便呵責已告諸
比丘。此跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘畜鉢
減五綴不漏。更求新鉢爲好故尼薩耆波
逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下鉢
與之令持。乃至破應持此是時。比丘義如
上。五綴者。相去兩指間一綴。若比丘鉢破減
五綴不漏。更求新鉢者尼薩耆波逸提。若滿
五綴不漏。更求新鉢者突吉羅。此尼薩耆
應捨與僧。是中捨者。於此住處僧中捨。
應往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮
右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨
墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作
白。大徳僧聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不
漏。更求新鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧。忍聽我受此某甲比丘懺。白如是。如是
白已受彼懺。當語彼人言。自責汝心。彼比
丘答言爾。此比丘鉢若貴價好者。應留置
取最下不如者與之。應作白二羯磨。應如
是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不
漏。更求新鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧忍聽與此某甲比丘鉢。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新
鉢犯捨墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘
鉢。誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢者默然。
誰不忍者説。僧已忍。與此某甲比丘鉢竟。
僧忍默然故＊是事如是持彼比丘鉢應作
白已問僧。作如是白。大徳僧聽。若僧時到
僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是。作此
白已。當持與上座。若上座欲取此鉢與
之。應取上座鉢與次座若與彼比丘。彼
比丘應取。不應護衆僧故不取亦不應
以此因縁受持最下鉢若受突吉羅。若第
二上座取此鉢。應取第二上座鉢與第三
上座若與彼比丘。彼比丘應受不應護衆
僧故不受不應以此因縁受最下鉢。若受
突吉羅。如是展轉乃至下座。若持此比丘
鉢還此比丘。若持最下座鉢與。與時應
作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能
羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今以此最下座鉢與某甲比
丘受持乃至破。白如是。大徳僧聽。僧今以
此最下座鉢與某甲比丘受持。乃至破。誰
諸長老忍僧與此比丘鉢者默然。誰不忍者
説。僧已忍。與此比丘鉢竟。僧忍默然故。
＊是事如是持。彼比丘守護此鉢。不得著
瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不
得著懸物下。不得著道中。不得著石上。
不得著果樹下。不得著不平地。比丘不
得一手捉兩鉢。除指隔中央。不得一手
捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸閾内戸扉
下。不得持鉢著繩床木床下。除暫著。不
得著繩床木床間。不得著繩床木床角
頭。除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。彼
比丘不應故壞鉢不應故令失。若故壞不
應作非鉢用。僧中捨鉢竟不還者突吉羅。
若教莫還者突吉羅。若作淨施。若遣與人。
若故失若故壞若作非鉢用。若數數若用。一
切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。五綴
漏。若減五綴漏。更求新鉢。若從親里索。若
從出家人索。若爲他索。他爲己索。若不求
而得。若施僧鉢時當次得。若自有價
得買畜。一切不犯。不犯者最初未制戒。癡
◎爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋
難陀釋子欲縫僧伽梨。入城至諸居士家
語言。汝今知不。我欲縫僧伽梨須線。居
士即與＊線復往餘居士家語言。我欲縫
僧伽梨須＊線。如是處處乞得＊線遂多。彼
作是念言。我可更餘時異處索＊線縫僧伽
梨。比丘衣服難得應辦三衣。我今寧可持
此＊線使織師織作三衣。即持＊線往與織
師。彼手自作繀自看織。諸居士見已譏嫌
言。汝等觀此跋難陀釋子。乃手自作繀自
看織師織作三衣。諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難
陀。云何多求＊線使織師織作三衣。手自作
繀自看織師織作耶。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責跋難
陀。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲。云何多求＊線手自
作繀自看織師織作三衣。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘自乞縷＊線使非親里織師織作衣者
尼薩耆波逸提。比丘義如上。自乞者。在在
處處自乞。縷＊線者有十種。如上十種衣縷
線也。織師非親里。與＊線者非親里。非親
里者犯。織師非親里。與＊線者或親里或非
親里。非親里者犯。織師非親里。與＊線者是
親里。非親里者犯。或織師是親里或非親里。
與線者非親里。非親里者犯。或織師是親里
或非親里。與＊線者或親里或非親里。非
親里者犯。或織師是親里或非親里。與線者
是親里。非親里者犯。織師是親里。與線者
非親里。非親里者犯。織師是親里。與＊線者
或親里或非親里。非親里者犯。若比丘自乞
＊線使織師織作衣者犯捨墮。若看織若
自織若自作繀者盡突吉羅。此尼薩耆應捨
與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨若捨
不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩
脱革屣向上座禮右膝著地合掌作如
是白。大徳僧聽。我某甲比丘自多乞縷線
使織師織作衣犯捨墮。今捨與僧捨已懺
悔。前受懺人當作如是白。大徳僧聽。此某
甲比丘自多求＊線使織師織作衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘
懺。白如是。白已當受懺。應語彼比丘言。
自責汝心。比丘答言爾。僧即應還此比丘
衣作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能
羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
比丘多求＊線使非親里織師織作衣犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此
比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘多
求＊線使非親里織師織作衣犯捨墮。今捨
與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧
還此某甲比丘衣者默然。誰不忍者説僧已
忍。還彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故＊是事
如是持。僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有
人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣
與人若自作三衣。若作波利迦羅衣。若壞
若燒。若作非衣若數數著。一切突吉羅。比
丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。織師是親里。與
＊線者是親里。若自織作鉢嚢革屣嚢針氈。
若作禪帶若作腰帶。若作帽若作
。若
作攝熱巾裹革屣巾無犯。無犯者。最初未
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍
衞城中有一居士。是跋難陀釋子親友知識。
出好＊線令織師織作如是如是衣與跋
難陀釋子。彼與織師＊線已往餘村。時彼
織師。來至僧伽藍中語跋難陀釋子言大
徳。未曾有是福徳人。問言。以何事知我
是福徳人。答言。某甲居士持此＊線見與
言。跋難陀釋子是我親友知識。爲我織作
如是如是衣與。以是故知大徳是福徳人
復問實爾不耶。識師報言＊實爾。跋難陀言
若欲與我織衣者。廣大極好堅緻識使任
我受持。若不任我受持者是所不須。織師
報言。如大徳所説此＊線少不得成衣。跋
難陀語言。汝但織我當更求＊線足之。時
跋難陀晨朝著衣持鉢至居士家。就座而
坐。語居士婦言。居士先持＊線與織師爲
我作衣。今＊線少不足。時居士婦即持＊線
箱置前語言。隨意多少取。時跋難陀即恣
意擇取好者。持往詣織師家語言。我已得
爾許＊線可與我織成衣。織師報言。如大
徳今所作衣與我價少。跋難陀報言。但與
我織我當更與汝價。時織師成衣已即送
與居士婦。時居士從他處行還。問其婦言。
我前與織師＊線爲跋難陀釋子作衣。今者
成未耶。其婦報言。所織衣已成今在此。居
士言。持衣來看之。即開箱出衣示。居士語
婦言。此衣非我先勅織衣。婦報言。此衣即
是耶。居士語言。如先所與＊線教令織作
衣此衣非。時婦即具説因縁。居士與婦共
披衣看。時跋難陀釋子即來至居士家。問
居士言。先所與我織作衣此衣是耶。報言
是。語言。若是者便可與我。居士即譏嫌言。
沙門釋子受取無厭不知慚愧。外自稱言我
知正法。如是何有正法。從人乞衣。施者雖
無厭而受者應知足。乃至屏處而不得語。
時乞食比丘聞是語已。嫌責跋難陀釋子
言。云何貪著從他乞衣耶。嫌責已還至僧
伽藍中。以此因縁語諸比丘。諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責跋難陀言。云何貪著從他乞衣。諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧呵責跋難陀言。汝所爲非非威儀＊非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何貪著從他乞衣。以無數方便呵責已。告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者。當如是説。若比丘若居士
居士婦使織師爲比丘織作衣。彼比丘便
往其家語織師言。汝知不。此衣爲我作。
好織令廣長堅緻。我當多少與汝價。彼比
丘與價下至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。
如是世尊與比丘結戒。時諸居士自恣請與
比丘衣。大徳須何等衣耶。諸比丘疑不敢
答。佛言。若先自恣請與衣應隨意答。若居
士欲與比丘貴價衣。然比丘少欲知足欲
得不如者疑不敢索。佛言。自今已去聽少
欲知足索不如者隨意答。自今已去當如
是説戒。若比丘居士居士婦。使織師爲比
丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織
師所語言。此衣爲我作與我極好織令廣
大堅緻。我當少多與汝價。是比丘與價乃
至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。比丘義如
上。居士居士婦如上。衣者十種衣如上。求
者有二種如上。若比丘先不受自恣請便
往求衣。若得者尼薩耆波逸提。不得衣者
突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若
一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨
時應往僧中偏露右肩脱革屣向上座
禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我
某甲比丘。先不受自恣請。便往求得好衣
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
當作如是白。大徳僧聽此某甲比丘先不
受自恣請便往求得好衣犯捨墮。今捨與
僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
是。作是白已。然後受懺。當語彼人言。
自責汝心。彼比丘報言爾。僧即應還彼比
丘衣白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘。先不受自恣請便往求得好衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽僧。今還此比丘
衣白如是大徳僧聽。此某甲比丘先不受自
恣請便往求得好衣犯捨墮今捨與僧。僧
今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此比
丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還此比
丘衣竟。僧忍默然故＊是事如是持。彼比丘
僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人。教言
莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。
若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若
燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者先受自恣請往求
知足減少求。若從親里索。從出家人索。
或爲他。或他爲己。或不索而得者不犯。
不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者
難陀弟子善能勸化。跋難陀語言。汝今與
我共人間行當與汝衣。答言可爾。跋難陀
即先與衣。餘比丘語言。汝以何事共跋難
陀人間行。跋難陀癡人。不知誦戒不知
説戒不知布薩不知布薩羯磨。彼比丘即
答言。＊實爾者我不復隨行。後餘時跋難陀
語言。可共人間行。即答言。汝自去。我不
能隨汝去。跋難陀語言。我先所以與汝衣。
欲共人間行。汝今不欲去還我衣來。比丘
語言。以見與衣不復相還。時跋難陀
恚。即前強奪衣取。比丘高聲言。莫爾莫
爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。問此比丘
言。汝何以高聲大喚。時比丘以此因縁具
向諸比丘説。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀
言。云何與比丘衣。恚還奪取耶。嫌責已
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責
跋難陀。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何恚還奪
他衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡
人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘先與比丘衣後恚。若
自奪若教人奪取還我衣來不與汝。
若比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。
比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘先
與比丘衣。後恚若自奪若教人奪取藏
擧者尼薩耆波逸提。若奪而不藏擧者突吉
羅。若著樹上牆上籬上橛上龍牙橛上衣架
上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若
地敷上。若取離處尼薩耆波逸提。取不離
處者突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脱革
屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大
徳僧聽。我某甲比丘與比丘衣已後恚還
奪取犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
懺人當作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
與比丘衣已後悔恚還奪取犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
是。作是白已然後受懺當語彼人言。自
責汝心。比丘答言爾。僧即應還彼比丘衣
作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘與比丘衣已後恚還奪取犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘
衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘與比丘
衣已後恚還奪取犯捨墮。今捨與僧。僧
今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某
甲比丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還
此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是時如是
事。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人教
言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自作三
衣。若遣與人。若作波利迦羅衣。若故壞若
燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者不恚言。我悔不
與汝衣還我衣來。若彼人亦知其人心悔。
即還衣。若餘人語言此比丘欲悔還他＊衣。
若借他衣著他著無道理還奪取不犯。若
恐失衣若恐壞。若彼人破戒破見破威儀。
若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此事命難梵
行難。如是一切奪取不藏擧不犯。不犯者
四分＊律卷第九
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之五
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘
秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。世尊在
閑靜處念言。此諸比丘今秋月風病動。形
體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘
得服衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁
現。復作是念。今有五種藥世人所識。酥油
生酥蜜石蜜。聽諸比丘服此五種藥。當食
當藥如食飯乾飯不令麁現。時世尊從靜
室起。以此因縁集比丘僧。告言。我於靜室
中作是念。今諸比丘秋月風病動。形體枯燥
又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服
衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁現。
我作是念。今有五種藥世人所識。酥油
生酥蜜石蜜。聽諸比丘服。當食當藥如食飯
乾飯不令麁現。是故聽服五種藥。若比丘
病因縁時應服。時諸比丘得肥美食。若得
肉肉羹不能及時而食。況得此五種藥而
能及時食。畜藥雖多病復不差。形體枯燥
又生惡瘡。時世尊知而故問阿難。此諸比丘
何故形體枯燥又生惡瘡。阿難白佛言。此諸
病比丘得好肥美食。得肉肉羹不能及時
食。況能隨時服五種藥。畜藥雖衆多病
亦不差。是故形體枯燥。又生惡瘡。佛告阿
難。自今已去聽諸比丘時非時有病因縁服
此五種藥。時諸病比丘得肥美飯食。得肉
肉羹不能及時食。盡與看病人。看病人足
食已不食便棄之。衆烏諍食鳴喚。爾時世
尊知而故問阿難。衆烏何故鳴喚。阿難白佛
言。諸病比丘得肥美飮食。得肉肉羹。不能
及時食。盡與看病人。看病人足食已不食
便棄之。衆烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自
今已去聽諸病人食殘看病人足食不足食
自恣食之。時諸比丘朝受小食已入村乞
食。足食已還僧伽藍中。以朝所受食與諸
比丘。諸比丘足食已不食便棄之。衆烏諍
食鳴喚。時世尊知而故問阿難。衆烏何故鳴
喚。阿難具以上因縁説之。是故衆烏鳴喚。
佛告阿難。自今已去若受早起小食已。若足
食已。聽作餘食法食。作餘食法者。言大徳
我足食已汝看是知是。是爲作餘食法。彼
應語言。止汝貪心。應作如是餘食法食
利弗風病動。醫教服五種脂。熊脂魚脂驢脂
猪脂摩竭魚脂。聽服此五種脂。時受時煮時
漉如服油法時。非時受非時煮非時漉若服
者如法治
爾時世尊。從舍衞國遊行人間。與大比丘
衆千二百五十人倶。時世穀貴人民飢饉乞
食難得。時有五百乞人隨逐世尊後行。時
世尊往一樹下坐。時有私訶毘羅
象師。
五百乘車載黒石蜜從彼道來。時象師見
道上有如來跡千輻輪現光相具足清淨明
好。見已尋跡求之。遙見世尊在一樹下坐。
容顏端正諸根寂定。得上調伏已得自在
如調龍象亦如澄淵内外清淨。見已發歡
喜心。於如來所。前至世尊所。頭面禮足
在一面坐。時世尊無數方便爲象師説微
妙法使發歡喜心。時象師聞如來説法發
歡喜心已。供養諸比丘人別一器石蜜。諸
比丘不敢受之。語言。如來未聽比丘受黒
石蜜。以此因縁具白世尊。世尊告言。自今
已去聽諸比丘受黒石蜜。佛語象師。但一
器量石蜜與諸比丘。時象師受如來教已。
一器量石蜜與諸比丘已。故有遺餘。佛語
象師。汝更再三隨意滿足與之。時彼象師
受佛教。即再三行之。故有遺餘。佛語象師。
汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。即與之。故
有遺餘。佛復語象師。汝可持此殘石蜜
再三行與乞兒令滿足。即復再三行。故復
有遺餘。佛語象師。汝今持此殘石蜜著淨
地無虫水中。何以故。我不見諸天魔梵沙門
婆羅門及世人食此殘石蜜而能消化。唯除
如來一人。時象師即持此殘石蜜。著淨地無
虫水中。時水中聲響震動烟出火然。猶如
燒大熱鐵著水中聲＊響震烈烟出火燃。以
殘石蜜瀉著水中亦復如是。時象師見
此變已身毛皆竪心懷恐怖。往至世尊所
頭面禮足在一面坐。以向因縁具白世尊。
世尊爾時見象師恐怖。即與説微妙法。布
施持戒生天之福。呵欲不淨讃歎出離。即
於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法得
果證已。白佛言。自今已去歸依佛法僧。唯
願世尊聽爲優婆塞盡形壽不殺生乃至
不飮酒。時象師聞佛説法得歡喜開解
已。從座起禮佛足繞三匝而去。時諸比丘入
村乞食。見作石蜜以雜物和之。皆有疑
不敢非時食。佛告比丘。聽非時食作法應
爾。得未成石蜜疑。佛言聽食。得薄石
蜜疑。佛言聽食。得濃石蜜佛言聽食。得
白石蜜聽食。得雜水石蜜聽飮。得甘蔗
漿若未熟聽飮。若熟不聽飮。若飮如法治。
得甘蔗佛言聽時食。爾時世尊從摩竭國
界人間遊行至羅閲城。時畢陵伽婆蹉在此
城中住。多有知識亦多徒衆。大得供養
酥油生酥蜜石蜜與諸弟子。諸弟子得便受
之。積聚藏擧滿大甕君持。巵中
中大鉢
小鉢。或絡嚢中漉水嚢中。或著橛上或象牙
曲鉤上。或窓牖間處處懸擧。溢出流漫房舍
臭穢。時諸長者來入房看見如是儲積衆
藥狼藉。皆譏嫌言。沙門釋子不知止足多求
無厭。外自稱言我知正法。如是何有正
法。乃作如是儲積諸藥。如王瓶沙庫藏無
異。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責畢陵伽婆蹉弟子。云
何儲積衆藥乃至處處懸擧溢出流漫。嫌責
已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何多儲積衆藥乃至溢出
流漫如王瓶沙庫藏無異。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日
得服。若過七日服者尼薩耆波逸提。比丘
義如上。病者醫教服爾所種藥也。藥者酥
油生酥蜜石蜜。若比丘一日得藥畜二日三
日四日乃至七日得藥畜。八日明相出。七日
中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日
得藥二日不得三日得四日得。如是乃至七
日得藥。至八日明相出。六日中所得藥盡
尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日不得
日不得四日得乃至七日得藥。至八日明相
出。五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得
日不得五日得藥。乃至七日得藥。至八日
明相出。四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘
日四日五日不得六日七日得。＊至八日明
相出。三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日
得藥二日得三日四日五日六日不得七日
藥二日三日四日五日六日不得七日得。至
八日明相出。二日中所得藥盡尼薩耆。若
比丘一日得藥二日得三日四日五日六日
一日得藥二日三日不得。乃至七日不得。
至八日明相出。一日中所得藥尼薩耆。若比
丘一日得藥不淨施二日得藥淨施三日得
藥乃至七日得藥不淨施。至八日明相出。
六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥
不淨施二日得藥三日得藥淨施四日得
藥不捨更貿易餘藥。一尼薩耆一突吉羅。此
尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人。不得別
衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往
僧中偏露右肩脱革屣向上座禮右膝著
地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘
故畜餘藥過七日犯捨墮。今捨與僧。捨已
應懺悔。前受懺人當作如是白。大徳僧聽。
此某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮。今
捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘
懺。白如是。白已然後受懺。當語彼人言。
自責汝心比丘報言爾。僧即當還彼比丘
藥。彼比丘所有過七日酥油塗戸＊響。蜜
石蜜與守園人。若至第七日所捨與比
丘。彼比丘應取食。若減七日應還此比
丘。應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能
羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。還此比丘藥。白如是。大徳僧聽。
此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮。今捨與僧。
僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲
比丘藥者默然。誰不忍者説。僧已忍還此某
甲比丘藥竟。僧忍默然故是事如是持。此
比丘取已當用塗脚若燃燈僧中捨已不還
者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若
轉作淨施。若遣與人。若故壞若燒。若作非
藥。若數數服。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者若彼過七日藥。若酥油塗戸＊響。
若蜜石蜜與守園人。若至七日所捨與比
丘食之。若未滿七日還彼比丘。彼當用
塗脚若燃燈無犯。無犯者最初未制戒。癡
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時毘舍佉
母請佛及比丘僧明日食。即其夜辦具甘饍
種種飮食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍中
白時到。時天大雨如象尿下。爾時世尊告
諸比丘。汝等今日盡出在雨中浴。此最後
雨。如今閻浮提雨。當知四天下雨亦如此。
時諸比丘聞佛教已。各出屋裸形雨中浴。
時彼婢往僧伽藍門外。遙見諸比丘盡裸形
洗浴。見已作是念。無有沙門盡是裸形外
道。婢還白毘舍佉母言。大家當知。僧伽藍
中盡是裸形外道。無有沙門。毘舍佉母聰明
智慧。即作是念。向者天雨。諸比丘等或脱
衣裸形雨中洗浴。婢無知謂爲裸形外道。
復更勅。速詣僧伽藍中。白諸比丘今時已
到。即往僧伽藍門外。時諸比丘浴訖著衣還
入靜室坐思惟。婢在門外立。見僧伽藍
空寂無人。復作是念。今僧伽藍空無有比
丘。即還歸語毘舍佉母言。大家當知。僧伽
藍中空無有比丘。時毘舍佉母智慧聰明。即
作念言。諸比丘浴訖必入靜室思惟。而婢
無知謂爲僧伽藍中無有比丘。復重勅之。
速往僧伽藍中。高聲白言今時已到。婢即至
僧伽藍中。高聲白言今時已到。時世尊從
靜室出。語彼婢言。汝並前去。我正爾往。
世尊語諸比丘。著衣持鉢今時已到。諸比
丘受世尊教各持衣鉢。世尊與大比丘僧
千二百五十人倶。譬如力士屈申臂頃。
從祇桓精舍忽然不現。在毘舍佉母舍
就座而坐。衣服不濕及比丘僧悉皆如是。
時婢在後晩乃到舍。見世尊及比丘僧
先已至舍次第而坐衣服不濕。見已作是
念。世尊甚奇甚特有大神力。在我後來
而先我至。時毘舍佉母以種種多美飮食。
供養佛及比丘僧。食訖捨鉢更取卑床在
前而坐。白佛言。唯願世尊。當與我願。佛
告毘舍佉母。如來不與人過願。毘舍佉母
復白佛言。大徳。若清淨可辦願與我。佛告
言隨意。毘舍佉母白世尊言。或有諸客比
丘從遠方來不知所趣。願世尊聽我與客
比丘食盡形壽供給。復白世尊言。欲遠行
比丘或以食故而不及伴。願世尊聽我與
遠行比丘食盡形壽供養。復白世尊言。
諸病比丘若不得隨病食便命終。若得隨
病食便得除差。唯願世尊聽我與病比丘
食盡形壽供給。復白世尊言。諸病比丘
不得隨病藥便命終。若得隨病藥病得
差。願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽
供給。復白世尊言。瞻病比丘自求食故
便闕看病。願世尊聽我與看病人食盡形
壽供給。復白佛言。世尊聽阿那頻頭國諸
比丘食粥。若世尊當聽比丘食粥者。我
當盡形壽供給。復白世尊言。我晨朝遣婢
至僧伽藍中白時到。諸比丘盡露形雨中
浴。願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣。
復白世尊言。我有小因縁至阿夷羅跋提
河邊。見諸比丘尼裸形洗浴。時有諸賊女婬
女往至比丘尼所語言。汝等年少顏貌端正
腋下未有毛及今年壯。何不習愛欲。老乃
修習梵行。於二宜無失。其中年少比丘尼
便生不樂心。願世尊聽我盡形壽與比丘尼
浴衣。爾時佛語毘舍佉母。汝以何利義。故
求此八願耶。毘舍佉母白佛言。若有遠來
比丘至。白世尊言。有某甲比丘命過爲
生何處。爾時世尊即爲記説。於四道果中
必當證成。須陀洹果若斯陀含果若阿那含
果若阿羅漢果。我當問言。彼命過比丘曾來
至此舍衞國不。若我聞曾來時。我復當
作是念。是客比丘或當曾受我客比丘食。
若遠行比丘食若病比丘食。若受病比丘
藥若受瞻病人食。若受粥若受雨浴衣。我
聞是語已便發歡喜心。既發歡喜心便捨
衆惡。身惡既除便得身樂。已得身樂心
則得定。心既得定便能長夜修習根力覺
意。世尊歎言。善哉善哉。毘舍佉母。此事如
實。何以故。汝是聰明智慧信樂檀越。時世尊
爲毘舍佉母而説頌曰
歡喜施飮食 持戒佛弟子
布施於衆人 降伏慳嫉心
依樂受樂報 永得安隱樂
得天上處所 得無漏聖道
心樂於福徳 快樂無可喩
得生於天上 長壽常安樂
爾時世尊。與毘舍佉母種種方便説法勸令
歡喜。即從坐起而去還至僧伽藍中。以是
因縁集比丘僧隨順説法。無數方便讃歎
頭陀嚴好樂出離者。告諸比丘言。自今已去
聽與客比丘食遠行比丘食病比丘食病比
丘藥及瞻病人食。聽食粥聽受雨浴衣。與
比丘尼浴衣。爾時毘舍佉母聞世尊聽諸比
丘受客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣。即便
盡形壽供給客比丘食乃至與比丘尼雨浴
衣。時毘舍佉母聞世尊聽已。即作衆多雨
浴衣。使人持往至僧伽藍中。與諸比丘。諸
比丘分。佛言不應分隨上座次與。若不遍
當憶行次。若更得衣以次行令遍。彼持
貴價衣隨次與。佛言不應爾。應從上座次
問。若不須者然後隨次與。若不遍應取僧
中可分衣與令遍。時六群比丘聞佛聽比
丘得畜雨浴衣。即一切時春夏冬常求雨浴
衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸形
而浴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。如來雖
聽比丘得畜雨浴衣。云何春夏冬常求雨
浴衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸
形而浴。時諸比丘呵責已。往世尊所頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何春夏冬常求雨浴
衣。以無數方便訶責已。告諸比丘。此癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣
半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣過
半月前用浴尼薩耆波逸提。比丘義如上。雨
衣者比丘用雨中浴衣者。有十種如上。彼
比丘三月十六日應求雨浴衣。四月一日應
用。若比丘三月十六日前求雨衣。四月一日
前用者尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與僧。
若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成
捨突吉羅。若欲捨與僧時應往僧中偏露
右肩脱革屣向上座禮右膝著地合掌作
如是白。大徳僧聽。我某甲比丘過一月前求
雨浴衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧捨
已當懺悔。前受懺人當作如是白。大徳
僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半
月前用犯捨墮。今捨與僧若僧時到僧忍
聽。我受彼比丘懺。白如是。白已然後受
懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。
僧即當還彼比丘雨衣作白二羯磨。應如
是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴
衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。還彼某甲比丘雨衣。白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣
過半月前用犯捨墮。今捨與僧。僧今還此
某甲比丘雨浴衣。誰諸長老忍僧還彼某甲
比丘雨浴衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。
還此某甲比丘雨浴衣竟。僧忍＊默然故是
事如是持。僧中捨雨衣竟不還者突吉羅。
還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨
施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅
衣。若故壞若燒。若數數用。一切突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者三月十六日求四月一日
用。若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣
浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若擧處
染無犯無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在毘蘭若夏安居。佛告阿難。汝
往語毘蘭若婆羅門。我受汝夏安居訖今
欲人間遊行。阿難承佛教往至毘蘭若婆
羅門所。語婆羅門言。如來語汝。我受汝請
夏安居訖。今欲人間遊行。時毘蘭若婆羅門
聞世尊如是語。即憶念。我無利無善利。我
無得無善得。何以故。我請沙門瞿曇及僧
九十日中竟不供養。時毘蘭若婆羅門。與阿
難倶往世尊所。禮佛足却住一面。時世尊
漸與毘蘭若婆羅門説微妙法發歡喜心。
即白佛言。唯願世尊及比丘僧。於毘蘭若
重受我九十日請。佛語婆羅門。我已受汝
請夏安居九十日訖。今欲遊行人間。婆羅
門重白言。願世尊及僧受我明日請。世尊
默然受請。婆羅門見世尊默然受請。即從
坐起禮佛足三遶而去。還其家即夜辦
具種種好食。明日白佛時到。世尊著衣持
鉢及比丘僧五百人倶往詣其家。到已就座
而坐。時婆羅門行種種好食。飯佛及比丘
僧悉令滿足。食訖各自收鉢。婆羅門以
三衣施佛。諸比丘各施二衣。爲夏安居
故。時諸比丘不受衣。即語施主言。世尊未
聽受夏衣。時諸比丘以此因縁具白世尊。
佛告諸比丘。聽受夏衣。時六群比丘聞世
尊聽受夏衣。春夏冬一切時常乞衣。安居
未竟亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一
處安居竟。聞異處夏安居比丘大得利養
衣。即往彼安居處。問諸人言。所得夏安
居衣爲分未耶。答言未。持來我與汝分。復
更至餘處如是非一。皆問言。汝得安居衣
分未耶。答言未。持來我與汝分。時跋難陀
處處分衣。大得衣分持來入祇桓精舍。諸
比丘見已。語跋難陀言。世尊聽畜三衣。三
衣外不聽畜長衣。此是誰衣耶。跋難陀答
言處處有夏安居得衣。我於彼得是分來。
諸比丘聞已。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。呵責六群比丘。跋難陀釋子。
云何如來聽受夏安居衣。何以復春夏冬一
切時常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣耶。
跋難陀釋子。異處安居異處受衣。時諸比丘
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。種種呵責六群比丘跋難陀釋子。我聽比
丘受夏安居衣。汝云何一切時春夏冬常乞
衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。跋難陀釋子
異處安居異處受衣耶。時世尊以無數方
便呵責六群比丘跋難陀釋子已。告諸比
丘。不得一切時春夏冬常乞衣。亦不得安
居未竟亦乞衣亦受衣。不得異處安居異處
受夏衣分。爾時世尊在舍衞國。時波斯匿王
境内人民有反叛者。時王遣二大臣。名利
師達多富羅那。王勅使征。時二大臣作是
念。我等今當征。未知爲得還不。我等常
衆僧夏安居竟爲僧設食及施衣。今者安居
未竟寧可辦食具并諸衣物。如安居法施
僧衣耶。諸長者自往僧伽藍中。白諸比丘
如是言。明日欲設飯食并施安居衣。願各
屈意。諸比丘報長者言。但施食不須衣
施。何以故。夏安居未竟不得受衣不得乞
衣。長者白言。我等今爲波斯匿王遣征。我
等自念。未知當得還。不欲如先法夏安
居訖飯食衆僧并施衣。今者亦欲設食并
施衣。時諸比丘以是事往白佛。佛言。自今
已去聽諸比丘受急施衣。諸比丘若知是急
施衣應受。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。
比丘知是急施衣當受。受已乃至衣時應
畜。若過畜者尼薩耆波逸提。比丘義如上急
施衣者。若受便得不受便失。衣者有十
種如上。衣時者。自恣竟。不受迦絺那衣
一月。受迦絺那衣五月。自恣十日在。若比
丘得急施衣。知是急施衣應受。受已即十
日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。
受迦絺那衣五月。若自恣有九日在。比丘
得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即
九日應畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月
受迦絺那衣五月更増一日。若自恣八日
在。比丘得急施衣比丘知是急施衣應受。
受已即八日應畜。到自恣竟。不受迦絺那
衣一月。受迦絺那衣五月。更増二日。若自
恣七日在。比丘得急施衣。比丘知是急施
衣應受。受已即七日應畜。到自恣竟不
受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更増
三日若自恣六日在。比丘得急施衣。比丘
知是急施衣應受。受已即六日應畜。到自
恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五
月。更増四日。若自恣五日在。比丘得急施
衣。比丘知是急施衣應受。受已即五日應
畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺
那衣五月。更増五日若自恣四日在。比丘
得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即
四日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。
受迦絺那衣五月。更増六日。若自恣三
日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應
受。受已即三日應畜。到自恣竟。不受迦絺
那衣一月。受迦絺那衣五月。更増七日。若
自恣二日在比丘得急施衣。比丘知是急施
衣應受。受已即二日應畜。到自恣竟。不
受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更増
八日。若明日自恣。比丘得急施衣。比丘知
是急施衣應受。受已即今日應畜。到自恣
竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。
更増九日。若比丘得急施衣。若過前過後尼
薩耆波逸提。此衣應捨與僧。若衆多人若
一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。
若欲捨與僧者。應往僧中偏露右肩脱革
屣向上座禮胡跪合掌作如是白。大徳僧
聽。我某甲比丘得急施衣。若過前若過後
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人。
白已然後受懺。作如是白。大徳僧聽。此某
甲比丘得急施衣。若過前若過後犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘
懺。白如是。作是白已。然後受懺。受懺者
語其人言。當自責汝心。比丘報言爾。僧即
當還彼比丘衣白二羯磨與衆中當差堪
能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此
某甲比丘得急施衣。過前過後犯捨墮。今
捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲比丘
衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘得急施
衣。過前過後犯捨墮。今捨與僧。僧今還此
比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣
者默然。誰不忍者説。僧已忍還此＊某甲比
丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中捨
衣竟不還者突吉羅。若教言莫還者突吉
羅。若轉作淨施。若受作三衣及餘衣。若遣
與人。若數數著。一切突吉羅。比丘尼尼薩
耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。得急施衣不過前不過
後不犯若爲賊奪衣。若失衣。若燒衣。若漂
衣過前不犯。作奪想失想燒想漂想。有
嶮難道路不通。多諸賊盜惡獸難。若河水
大漲。王者所執繋閉命難梵行難。若彼受
寄比丘或死或出行。或捨戒或賊劫。或爲惡
獸所害。或爲水漂過後無犯。無犯者。最初
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。諸比丘夏
安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處住。時
多有賊劫奪比丘衣鉢坐具針筒什物。兼打
撲諸比丘。諸比丘畏賊皆來趣祇桓精舍聚
住。爾時世尊知而故問阿難。此諸比丘何
故來趣祇桓精舍聚住耶。阿難白佛言。諸
比丘夏安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處
住。爲賊劫奪衣鉢坐具針筒什物。又打撲諸
比丘諸比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住。佛
告阿難。自今已去聽諸比丘在阿蘭若有
疑多恐懼處住。在如是阿蘭若處住比丘欲
留衣。三衣中若一一衣得留置舍内。爾時
六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處
住。在如是處住欲留衣。三衣中若一一衣
留置舍内。即便留衣置舍内。囑親友比丘
已出行。後親友比丘出衣日中曬。諸比丘見
已。自相謂言。世尊制戒。聽比丘畜三衣不
得長。此是誰衣耶。彼比丘言。六群比丘與
我知識親友。留衣在此出人間遊行。是故
我等爲曬衣。時諸比丘聞已。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比
丘言。云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處有
疑恐懼處住。於三衣中留一一衣著舍内。
汝等云何今多寄衣知識親友。人間遊行而
離衣宿。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即以。
此因縁集比丘僧。訶責六群比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何六群比丘。我聽諸比丘在
阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住
三衣中留一一衣著舍内。汝等云何今多
寄衣親友人間遊行離衣宿。爾時世尊以
無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此
六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去。與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘夏三月
竟。後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處
住比丘在如是處住。三衣中欲留一一欲衣
置舍内。諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜。
若過者尼薩耆波逸提。比丘義如上。阿蘭若
處者去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘用中
肘量取。有疑處者疑有賊盜。恐怖者中有
恐怖賊盜。舍内者村聚也。三衣者僧伽梨。欝
多羅僧。安陀會。衣者有十種如上説。若比
丘有因縁離衣宿。彼六夜竟第七夜明相未
出前。若捨三衣若手捉衣若至擲石所及
處。若比丘六夜竟第七夜明相未出前。不
捨三衣不手捉衣不至擲石所及處住。
第七夜明相出離衣宿一切犯尼薩耆。除三
衣已離餘衣宿者突吉羅。此尼薩耆當捨
與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
不成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往至僧
中偏露右肩。脱革屣右膝著地禮上座足
胡跪合掌作如是言。大徳僧聽。我某甲比
丘離衣宿過六夜犯捨墮。今捨與僧。捨已
當懺悔。前受懺人白已然後受懺。當作如
是白。大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿過六
夜犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我
受某甲比丘懺白如是。如是白已然後受
懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。
僧即應還彼比丘衣白二羯磨。應如是與。
衆中當差堪能羯磨人如上作如是白。
大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還彼比丘
衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿
過六夜犯捨墮。今捨與僧。僧今還彼比丘
衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然。誰
不忍者説。僧已＊忍還彼比丘衣竟。僧忍默
然故是事如是持。若比丘捨衣竟不還彼
比丘衣者突吉羅。若教不還者突吉羅。若
淨施。若遣與人。或受作三衣。若作波利迦
羅衣。若數數取著。一切突吉羅。比丘尼突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者已經六夜第七夜明相未出前到衣
所。若捨衣若手捉衣若至擲石所及處不
犯。若劫奪想失想漂想燒想不捨衣不手
捉衣不至擲石所及處不犯。若船濟不通
道路嶮難。多諸盜賊有惡獸。河水瀑漲強
力所執。或爲繋閉或命難或梵行難。不捨
衣不捉衣不至擲石所及處。一切無犯。
無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子先有一居士恒好惠施。意欲飯佛比
丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子。聞彼居
士欲飯佛比丘僧兼施好衣。即往彼居士
家。問居士言。實欲飯佛及比丘僧并施
好衣耶。居士報言爾。跋難陀釋子語居士
言。衆僧有大善利有大威力有大福徳。施
衆僧者多。汝今食施衆僧。衣可施我一人。
居士言可爾。爾時長者便不復與僧辦具
衣。即其夜供辦種種多美飮食。明日白僧時
到。諸比丘僧著衣持鉢往居士家。就座而
坐。時居士見長老比丘威儀具足。發大聲
言。我云何爲如是嚴整衆僧衣而作留難。
時諸比丘問居士言。何故作如是語。時居
士以實而答。時衆中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀釋子。云何
斷衆僧利而自入己。諸比丘往世尊所頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。無數方便呵
責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲。云何斷
衆僧利而自入己耶。爾時世尊無數方便呵
責跋難陀釋子已。告諸比丘。此癡人。多種
有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘斷僧物而自入己者尼薩耆波
逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不
知是僧物非僧物。爲許僧不許僧。後乃知
是僧物已許僧。或有作尼薩耆波逸提懺
悔。或慚愧。若不知者不犯。自今已去當如
是説戒。若比丘知是僧物自求入己者尼
薩耆波逸提。比丘義如上。僧物爲僧故已
與僧。僧物者已許僧。爲僧者爲僧故作未
許僧。已與僧者已許僧已捨與。僧物者衣
鉢坐具針筒下至飮水器。若比丘知是僧物
自求入己者尼薩耆波逸提。若物許僧轉與
塔者突吉羅。若許塔轉與僧者突吉羅。若
物許四方僧轉與現在僧者突吉羅。若物
許現前僧轉與四方僧者突吉羅。若物許
比丘僧轉與比丘尼僧者突吉羅。若許比
丘尼僧轉與比丘僧者突吉羅。許異處與
異處突吉羅。若已許作許想者尼薩耆波逸
提。若已許心疑突吉羅。若未許作許想突
吉羅。若未許疑突吉羅。此尼薩耆當捨與
僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不
成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往僧中。偏
露右肩右膝著地禮上座胡跪合掌作如
是白。大徳僧聽。我某甲比丘知是物已許
僧而自入己犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺
悔前受懺人白已然後受懺。當作如是白。
大徳僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自
入己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
我受某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。
當語彼人言。自責汝心。彼比丘答言爾。僧
即應還彼比丘所捨物。應作白二羯磨與。
衆中當差堪能羯磨人如上作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自入
己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還
彼比丘所捨物。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘知是物已許僧求自入己犯捨墮。今捨
與僧。僧今還彼比丘所捨物。誰諸長老忍
僧還彼比丘所捨物者默然。誰不忍者説。
僧已忍。還彼比丘所捨物竟。僧忍默然故
＊是時如是持。若捨與竟不還彼比丘所捨
物者突吉羅。若教人莫還者突吉羅。若轉
作淨施。若遣與人。若受作三衣。若作波利
迦羅衣。若數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩
耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者若不知。若已許作不許想。
若許少勸令與多。若許少人勸與多人。欲
許惡勸與好者。或戲笑語。若誤語。或獨
處語。或夢中語。欲説此乃説彼無犯。
無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
四分＊律卷第十
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等 譯
九十單提法之一
爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘類園中。
爾時釋種中有釋迦子。字象力。善能談論。
常與外道梵志論議。若不如時便違反前
語。若僧中問是語時即復違反前語。於衆
中知而妄語。諸梵志等譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧常作妄語。而自稱言。我行正法。
如今有何正法。論議不如時便違反前語。
於衆僧中問時復違反前語。於衆中知而
妄語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責象力釋子。汝云何
與梵志共論議。設不如時便自違反前語。
於衆僧中問即復違反前語。於衆僧中知
而妄語耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責象力比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何象力比丘。與梵志共論
議。設不如時便違反前語。於衆僧中問即
復違反前語。於衆中知而妄語耶。爾時世
尊無數方便呵責象力比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘知而妄語者波逸提。比
丘義如上。知而妄語者。不見言見不聞言聞
不觸言觸不知言知。見言不見聞言不聞。
觸言不觸知言不知。見者眼識能見。聞者
耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。知
者意識能知。不見者。除眼識餘五識是。不
聞者。除耳識餘五識是。不觸者。除三識餘
眼識耳識意識是。不知者。除意識餘五識是。
若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸
知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
知。是中見想聞想觸想知想。彼便言。我不見
不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。若不見
不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有
疑便言。我見我聞我觸我知。知而妄語者波
逸提。若不見不聞不觸不知。意。中有疑。便
言。我是中無疑。便言。我不見不聞不觸不
知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
知。意中無復疑。便言。我有疑我見我聞我
觸我知。知而妄語者波逸提。我不見我不聞
我不觸我不知。意中無疑。便言。我有疑我
不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。此
應廣説。本作是念。我當妄語。妄語時自知
是妄語。妄語已知是妄語。故妄語波逸提。本
作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不
作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄
語意。妄語時知是妄語。妄語已不憶是妄
語。故妄語波逸提。所見異所忍異本所欲異
所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。
於大衆中知而妄語者波逸提。説而了了
者波逸提。説而不了了者突吉羅。説戒時乃
至三問憶念罪而不説者突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。不見言不見。不聞言不聞。不
觸言不觸。不知言不知。見言見聞言聞。
觸言觸知言知。意有見想便説者不犯。
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧忘失前
後不得語。諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。云
何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧
忘失前後。不得語。時諸比丘往世尊所
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。斷諍
事種類罵比丘。使慚愧忘失前後使不得
語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘。往古世時得刹尸羅國婆羅門
有牛。晝夜養飤刮刷摩捫。時得刹尸羅國
復有長者。於城市街巷遍自唱言。誰有力
牛與我力牛共駕百車
金千兩。時婆羅
門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餧飤我
刮刷摩捫。我今宜當盡力自竭取彼千兩金
道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集諸比丘。呵責跋難
陀言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何生薑易食
食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無
數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五
衆出家人共貿易。應自審定。不應共相高
下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨
人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。比丘
義如上。種種販賣者以時易時。以時易非
時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易
波利迦羅以非時易非時。以非時易七
日。以非時易盡形壽。以非時易波利迦羅
衣。以非時易時。以七日易七日以七
日易時。乃至非時亦如是。以盡形壽易
盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅
易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣者價直
一錢數數上下。増賣者。價直一錢言直三錢。
重増賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。
若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得
者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人
若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣向
上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧
聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯捨
墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人應作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
＊得財物犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然
後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報
言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是
與僧中應差堪能羯磨人。作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘種種販賣犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
＊得財物犯捨墮。今捨與僧。僧今持此物
還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼比丘
物竟。僧忍＊默然故＊是事如是持。若於僧
中捨竟不還者突吉羅。若還時有人教言
莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若
故壞。若數數用。若持作餘用。一切突吉羅。
比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者與五衆出家
人貿易。自審定不相高下如市易法。不與
餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若
以酥易油以油易酥。無犯無犯者最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 竟 | ◎ |
| 初分之九 |
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之四
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘畜鉢好者持。不好者置。如是常營覓好
鉢畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看。見六
群比丘畜多鉢。見已皆譏嫌言。沙門釋子求
欲無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如
是何有正法。乃畜爾所多鉢如陶師賣瓦
肆處。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀。
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云
何畜鉢好者受持。不好者便置。常營覓好
鉢畜鉢遂多。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何畜鉢好者受持不好者
置。常營覓好鉢畜鉢遂多。以無數方便呵
責已。告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘畜長鉢尼薩耆波逸提。如是世尊與比
丘結戒。時阿難得蘇摩國貴價鉢。意欲與
大迦葉。以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不
在。作是念。世尊與比丘結戒。若比丘畜長
鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
意欲與大迦葉。然不在。不知云何。時阿難
往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛
言世尊。世尊與比丘結戒。若比丘畜長鉢
者。尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
意欲與大迦葉。然不在。不知云何。佛問
阿難。大迦葉更幾日當還。阿難白佛言。
却後十日當還。時世尊以此因縁集比丘
僧。隨順説法無數方便讃歎頭陀嚴整少欲
知足樂出離者。告諸比丘。自今已去聽諸
比丘畜長鉢至十日。當如是説戒。若比丘
畜長鉢不淨施得齊十日。過者尼薩耆波
逸提。比丘義如上。鉢者有六種。鐵鉢蘇摩
國鉢烏伽羅國鉢憂伽
要有二種鐵鉢泥鉢。大者三斗小者一斗半。
此是鉢量。如是應持。應作淨施。若比丘一
日得鉢乃至十日得鉢。畜至十一日明相
出。十日中所得鉢盡尼薩耆波逸提。若比丘
一日得鉢二日不得三日得四日得如是乃
至十日得鉢至十一日明相出。九日中所得
鉢盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得鉢二日
| 得三日不得 | 如是轉降。乃至十日不 得鉢。作句亦如上 | 若比丘一 |
鉢至十一日明相出。八日中所得鉢盡尼薩
耆。若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日不
| 得五日得鉢 | 如是轉降。乃至九日十日 不得鉢。作句亦如＊上 | 若比丘 |
乃至十日得鉢。至十一日明相出七日中所
得鉢盡尼薩耆。若比丘一日得鉢二日得鉢
| 三日四日五日不得鉢 | 如是轉降。乃至八日 九日十日不得鉢。作 |
| 句亦 如上 | 若比丘一日得鉢二日三日四日五日 |
明相出。六日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘
一日得鉢二日得三日四日五日六日不得
| 鉢 | 如是轉降。乃至七日八日九日 十日不得鉢。作句亦如上 | 若比丘一日得 |
鉢乃至十日得鉢。至十一日明相出。五日
中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日得鉢二
日得三日四日五日六日七日不得鉢八日
| 得鉢 | 如是轉降。乃至六日七日八日九 日十日不得鉢。作句亦如上 | 若比丘一日 |
八日得鉢乃至十日得鉢。至十一日明相
出。四日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日
得鉢二日得三日四日五日六日七日八日
| 不得鉢 | 如是轉降。乃至五日六日七日八日 九日十日不得鉢。作句亦如是 | 若比 |
八日不得鉢九日十日得鉢。三日中所得
鉢。至十一日明相出盡尼薩耆。若比丘一
日得鉢二日得鉢三日四日五日六日七日
| 八日九日不得鉢 | 如是轉降。乃至四日五日六日 七日八日九日十日不得鉢。 |
| 作句亦 如上 | 若比丘一日得鉢二日三日四日五日 |
一日明相出二日中所得鉢盡尼薩耆。若比
丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七
| 日八日九日十日不得鉢 | 如是轉降。乃至三日 四日五日六日七日八 |
| 日九日十日不得 鉢。作句亦如上 | 若比丘一日得鉢二日三日 |
十一日明相出。一日中所得鉢尼薩＊耆。若
比丘一日得鉢不淨施二日得鉢淨施三日
得＊鉢乃至十日得鉢不淨施。至十一日明
相出。九日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日
得鉢二日得＊鉢不淨施三日得鉢淨施四
| 日得鉢不淨施 | 如是轉降。乃至十日得鉢 不淨施淨施作句亦如上 | 如 |
| 是遣與人 | 句亦如 上 | 若失 | 句亦如 上 | 若故壞 | 句亦如 ＊上 | 若 |
| 作非鉢 | 句亦如 上 | 若作親友意取 | 句亦如 上 | 若忘 |
| 去 | 句亦如 上 | 盡尼薩耆。若犯尼薩耆鉢不捨更 |
耆鉢當捨與僧。若衆多人若一人。不得別
衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中
偏露右肩脱革屣向上座禮右膝著地
合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘畜
長鉢過十日犯捨墮。今捨與僧。彼捨已當
懺悔前受懺人當作如是白。大徳僧聽。此
某甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮。今捨與
僧。若僧時到僧忍聽。我受此某甲比丘懺白
如是。如是白已受彼懺。當語彼比丘言。
自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘
鉢白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘畜長鉢過十日犯捨墮。今捨與僧。若僧
時到僧忍聽。還此某甲比丘鉢白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘畜長鉢過十日犯捨
墮。今捨與僧。僧今還此某甲比丘鉢。誰諸
長老忍。僧還此某甲比丘鉢者默然。誰不忍
者説。僧已忍。還此某甲比丘鉢竟。僧忍默
然故是事如是持。若僧中捨＊鉢竟不還
者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。
若轉淨施。若遣與人。若故壞若作非鉢。若
數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。十日内若淨施若遣與人若劫奪想
若失想若破想漂想不犯。若奪鉢若失鉢若
燒鉢若漂鉢。取用若他與用若受寄鉢比丘
死。若遠行若休道若被賊若遇惡獸所害。若
爲水所漂不遣與人不犯。不犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 一竟 |
陀釋子鉢破。入舍衞城語居士言。知不。我
鉢破。汝爲我辦之。時彼居士即市鉢與。復
至餘居士家言。我鉢破汝爲我辦之。彼諸
居士即復市鉢與。彼破一鉢求衆多鉢畜。
時諸居士於異時共一處集。有一居士語
諸居士言。我今獲福無量。諸居士問。云何獲
福無量。答言。尊者跋難陀鉢破我買鉢與。是
故獲福無量。諸居士各各自言。我等亦得福
無量。餘居士問言。汝何因縁得福無量。諸居
士答言。跋難陀鉢破我等亦市鉢與之。諸居
士皆譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧求欲
無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法
破一鉢求衆多鉢畜。檀越雖施無厭。而受
者應知足。諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子
言。云何汝破一鉢共衆多鉢畜。諸比丘往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時集諸比丘。呵責跋難陀
釋子。汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何破一鉢而
求多鉢畜。世尊以無數方便呵責已告諸
比丘。此跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘畜鉢
減五綴不漏。更求新鉢爲好故尼薩耆波
逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下鉢
與之令持。乃至破應持此是時。比丘義如
上。五綴者。相去兩指間一綴。若比丘鉢破減
五綴不漏。更求新鉢者尼薩耆波逸提。若滿
五綴不漏。更求新鉢者突吉羅。此尼薩耆
應捨與僧。是中捨者。於此住處僧中捨。
應往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮
右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨
墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作
白。大徳僧聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不
漏。更求新鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧。忍聽我受此某甲比丘懺。白如是。如是
白已受彼懺。當語彼人言。自責汝心。彼比
丘答言爾。此比丘鉢若貴價好者。應留置
取最下不如者與之。應作白二羯磨。應如
是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不
漏。更求新鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧忍聽與此某甲比丘鉢。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新
鉢犯捨墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘
鉢。誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢者默然。
誰不忍者説。僧已忍。與此某甲比丘鉢竟。
僧忍默然故＊是事如是持彼比丘鉢應作
白已問僧。作如是白。大徳僧聽。若僧時到
僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是。作此
白已。當持與上座。若上座欲取此鉢與
之。應取上座鉢與次座若與彼比丘。彼
比丘應取。不應護衆僧故不取亦不應
以此因縁受持最下鉢若受突吉羅。若第
二上座取此鉢。應取第二上座鉢與第三
上座若與彼比丘。彼比丘應受不應護衆
僧故不受不應以此因縁受最下鉢。若受
突吉羅。如是展轉乃至下座。若持此比丘
鉢還此比丘。若持最下座鉢與。與時應
作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能
羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今以此最下座鉢與某甲比
丘受持乃至破。白如是。大徳僧聽。僧今以
此最下座鉢與某甲比丘受持。乃至破。誰
諸長老忍僧與此比丘鉢者默然。誰不忍者
説。僧已忍。與此比丘鉢竟。僧忍默然故。
＊是事如是持。彼比丘守護此鉢。不得著
瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不
得著懸物下。不得著道中。不得著石上。
不得著果樹下。不得著不平地。比丘不
得一手捉兩鉢。除指隔中央。不得一手
捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸閾内戸扉
下。不得持鉢著繩床木床下。除暫著。不
得著繩床木床間。不得著繩床木床角
頭。除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。彼
比丘不應故壞鉢不應故令失。若故壞不
應作非鉢用。僧中捨鉢竟不還者突吉羅。
若教莫還者突吉羅。若作淨施。若遣與人。
若故失若故壞若作非鉢用。若數數若用。一
切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。五綴
漏。若減五綴漏。更求新鉢。若從親里索。若
從出家人索。若爲他索。他爲己索。若不求
而得。若施僧鉢時當次得。若自有價
得買畜。一切不犯。不犯者最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 二十 二竟 | ◎ |
難陀釋子欲縫僧伽梨。入城至諸居士家
語言。汝今知不。我欲縫僧伽梨須線。居
士即與＊線復往餘居士家語言。我欲縫
僧伽梨須＊線。如是處處乞得＊線遂多。彼
作是念言。我可更餘時異處索＊線縫僧伽
梨。比丘衣服難得應辦三衣。我今寧可持
此＊線使織師織作三衣。即持＊線往與織
師。彼手自作繀自看織。諸居士見已譏嫌
言。汝等觀此跋難陀釋子。乃手自作繀自
看織師織作三衣。諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難
陀。云何多求＊線使織師織作三衣。手自作
繀自看織師織作耶。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責跋難
陀。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲。云何多求＊線手自
作繀自看織師織作三衣。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘自乞縷＊線使非親里織師織作衣者
尼薩耆波逸提。比丘義如上。自乞者。在在
處處自乞。縷＊線者有十種。如上十種衣縷
線也。織師非親里。與＊線者非親里。非親
里者犯。織師非親里。與＊線者或親里或非
親里。非親里者犯。織師非親里。與＊線者是
親里。非親里者犯。或織師是親里或非親里。
與線者非親里。非親里者犯。或織師是親里
或非親里。與＊線者或親里或非親里。非
親里者犯。或織師是親里或非親里。與線者
是親里。非親里者犯。織師是親里。與線者
非親里。非親里者犯。織師是親里。與＊線者
或親里或非親里。非親里者犯。若比丘自乞
＊線使織師織作衣者犯捨墮。若看織若
自織若自作繀者盡突吉羅。此尼薩耆應捨
與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨若捨
不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩
脱革屣向上座禮右膝著地合掌作如
是白。大徳僧聽。我某甲比丘自多乞縷線
使織師織作衣犯捨墮。今捨與僧捨已懺
悔。前受懺人當作如是白。大徳僧聽。此某
甲比丘自多求＊線使織師織作衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘
懺。白如是。白已當受懺。應語彼比丘言。
自責汝心。比丘答言爾。僧即應還此比丘
衣作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能
羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
比丘多求＊線使非親里織師織作衣犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此
比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘多
求＊線使非親里織師織作衣犯捨墮。今捨
與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧
還此某甲比丘衣者默然。誰不忍者説僧已
忍。還彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故＊是事
如是持。僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有
人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣
與人若自作三衣。若作波利迦羅衣。若壞
若燒。若作非衣若數數著。一切突吉羅。比
丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。織師是親里。與
＊線者是親里。若自織作鉢嚢革屣嚢針氈。
若作禪帶若作腰帶。若作帽若作
作攝熱巾裹革屣巾無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 三竟 |
衞城中有一居士。是跋難陀釋子親友知識。
出好＊線令織師織作如是如是衣與跋
難陀釋子。彼與織師＊線已往餘村。時彼
織師。來至僧伽藍中語跋難陀釋子言大
徳。未曾有是福徳人。問言。以何事知我
是福徳人。答言。某甲居士持此＊線見與
言。跋難陀釋子是我親友知識。爲我織作
如是如是衣與。以是故知大徳是福徳人
復問實爾不耶。識師報言＊實爾。跋難陀言
若欲與我織衣者。廣大極好堅緻識使任
我受持。若不任我受持者是所不須。織師
報言。如大徳所説此＊線少不得成衣。跋
難陀語言。汝但織我當更求＊線足之。時
跋難陀晨朝著衣持鉢至居士家。就座而
坐。語居士婦言。居士先持＊線與織師爲
我作衣。今＊線少不足。時居士婦即持＊線
箱置前語言。隨意多少取。時跋難陀即恣
意擇取好者。持往詣織師家語言。我已得
爾許＊線可與我織成衣。織師報言。如大
徳今所作衣與我價少。跋難陀報言。但與
我織我當更與汝價。時織師成衣已即送
與居士婦。時居士從他處行還。問其婦言。
我前與織師＊線爲跋難陀釋子作衣。今者
成未耶。其婦報言。所織衣已成今在此。居
士言。持衣來看之。即開箱出衣示。居士語
婦言。此衣非我先勅織衣。婦報言。此衣即
是耶。居士語言。如先所與＊線教令織作
衣此衣非。時婦即具説因縁。居士與婦共
披衣看。時跋難陀釋子即來至居士家。問
居士言。先所與我織作衣此衣是耶。報言
是。語言。若是者便可與我。居士即譏嫌言。
沙門釋子受取無厭不知慚愧。外自稱言我
知正法。如是何有正法。從人乞衣。施者雖
無厭而受者應知足。乃至屏處而不得語。
時乞食比丘聞是語已。嫌責跋難陀釋子
言。云何貪著從他乞衣耶。嫌責已還至僧
伽藍中。以此因縁語諸比丘。諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責跋難陀言。云何貪著從他乞衣。諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧呵責跋難陀言。汝所爲非非威儀＊非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何貪著從他乞衣。以無數方便呵責已。告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者。當如是説。若比丘若居士
居士婦使織師爲比丘織作衣。彼比丘便
往其家語織師言。汝知不。此衣爲我作。
好織令廣長堅緻。我當多少與汝價。彼比
丘與價下至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。
如是世尊與比丘結戒。時諸居士自恣請與
比丘衣。大徳須何等衣耶。諸比丘疑不敢
答。佛言。若先自恣請與衣應隨意答。若居
士欲與比丘貴價衣。然比丘少欲知足欲
得不如者疑不敢索。佛言。自今已去聽少
欲知足索不如者隨意答。自今已去當如
是説戒。若比丘居士居士婦。使織師爲比
丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織
師所語言。此衣爲我作與我極好織令廣
大堅緻。我當少多與汝價。是比丘與價乃
至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。比丘義如
上。居士居士婦如上。衣者十種衣如上。求
者有二種如上。若比丘先不受自恣請便
往求衣。若得者尼薩耆波逸提。不得衣者
突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若
一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨
時應往僧中偏露右肩脱革屣向上座
禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我
某甲比丘。先不受自恣請。便往求得好衣
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
當作如是白。大徳僧聽此某甲比丘先不
受自恣請便往求得好衣犯捨墮。今捨與
僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
是。作是白已。然後受懺。當語彼人言。
自責汝心。彼比丘報言爾。僧即應還彼比
丘衣白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘。先不受自恣請便往求得好衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽僧。今還此比丘
衣白如是大徳僧聽。此某甲比丘先不受自
恣請便往求得好衣犯捨墮今捨與僧。僧
今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此比
丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還此比
丘衣竟。僧忍默然故＊是事如是持。彼比丘
僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人。教言
莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。
若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若
燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者先受自恣請往求
知足減少求。若從親里索。從出家人索。
或爲他。或他爲己。或不索而得者不犯。
不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 二十 四竟 |
難陀弟子善能勸化。跋難陀語言。汝今與
我共人間行當與汝衣。答言可爾。跋難陀
即先與衣。餘比丘語言。汝以何事共跋難
陀人間行。跋難陀癡人。不知誦戒不知
説戒不知布薩不知布薩羯磨。彼比丘即
答言。＊實爾者我不復隨行。後餘時跋難陀
語言。可共人間行。即答言。汝自去。我不
能隨汝去。跋難陀語言。我先所以與汝衣。
欲共人間行。汝今不欲去還我衣來。比丘
語言。以見與衣不復相還。時跋難陀
恚。即前強奪衣取。比丘高聲言。莫爾莫
爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。問此比丘
言。汝何以高聲大喚。時比丘以此因縁具
向諸比丘説。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀
言。云何與比丘衣。
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責
跋難陀。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何
他衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡
人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘先與比丘衣後
自奪若教人奪取還我衣來不與汝。
若比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。
比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘先
與比丘衣。後
擧者尼薩耆波逸提。若奪而不藏擧者突吉
羅。若著樹上牆上籬上橛上龍牙橛上衣架
上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若
地敷上。若取離處尼薩耆波逸提。取不離
處者突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脱革
屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大
徳僧聽。我某甲比丘與比丘衣已後
奪取犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
懺人當作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
與比丘衣已後悔
與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
是。作是白已然後受懺當語彼人言。自
責汝心。比丘答言爾。僧即應還彼比丘衣
作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘與比丘衣已後
與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘
衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘與比丘
衣已後
今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某
甲比丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還
此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是時如是
事。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人教
言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自作三
衣。若遣與人。若作波利迦羅衣。若故壞若
燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者不
與汝衣還我衣來。若彼人亦知其人心悔。
即還衣。若餘人語言此比丘欲悔還他＊衣。
若借他衣著他著無道理還奪取不犯。若
恐失衣若恐壞。若彼人破戒破見破威儀。
若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此事命難梵
行難。如是一切奪取不藏擧不犯。不犯者
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 五竟 | ◎ |
| 初分之十 |
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之五
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘
秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。世尊在
閑靜處念言。此諸比丘今秋月風病動。形
體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘
得服衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁
現。復作是念。今有五種藥世人所識。酥油
生酥蜜石蜜。聽諸比丘服此五種藥。當食
當藥如食飯乾飯不令麁現。時世尊從靜
室起。以此因縁集比丘僧。告言。我於靜室
中作是念。今諸比丘秋月風病動。形體枯燥
又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服
衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁現。
我作是念。今有五種藥世人所識。酥油
生酥蜜石蜜。聽諸比丘服。當食當藥如食飯
乾飯不令麁現。是故聽服五種藥。若比丘
病因縁時應服。時諸比丘得肥美食。若得
肉肉羹不能及時而食。況得此五種藥而
能及時食。畜藥雖多病復不差。形體枯燥
又生惡瘡。時世尊知而故問阿難。此諸比丘
何故形體枯燥又生惡瘡。阿難白佛言。此諸
病比丘得好肥美食。得肉肉羹不能及時
食。況能隨時服五種藥。畜藥雖衆多病
亦不差。是故形體枯燥。又生惡瘡。佛告阿
難。自今已去聽諸比丘時非時有病因縁服
此五種藥。時諸病比丘得肥美飯食。得肉
肉羹不能及時食。盡與看病人。看病人足
食已不食便棄之。衆烏諍食鳴喚。爾時世
尊知而故問阿難。衆烏何故鳴喚。阿難白佛
言。諸病比丘得肥美飮食。得肉肉羹。不能
及時食。盡與看病人。看病人足食已不食
便棄之。衆烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自
今已去聽諸病人食殘看病人足食不足食
自恣食之。時諸比丘朝受小食已入村乞
食。足食已還僧伽藍中。以朝所受食與諸
比丘。諸比丘足食已不食便棄之。衆烏諍
食鳴喚。時世尊知而故問阿難。衆烏何故鳴
喚。阿難具以上因縁説之。是故衆烏鳴喚。
佛告阿難。自今已去若受早起小食已。若足
食已。聽作餘食法食。作餘食法者。言大徳
我足食已汝看是知是。是爲作餘食法。彼
應語言。止汝貪心。應作如是餘食法食
| 更有餘因縁事。如波逸提餘食法中 説不異。故不復煩文。故不出也。 | 爾時尊者舍 |
猪脂摩竭魚脂。聽服此五種脂。時受時煮時
漉如服油法時。非時受非時煮非時漉若服
者如法治
爾時世尊。從舍衞國遊行人間。與大比丘
衆千二百五十人倶。時世穀貴人民飢饉乞
食難得。時有五百乞人隨逐世尊後行。時
世尊往一樹下坐。時有私訶毘羅
五百乘車載黒石蜜從彼道來。時象師見
道上有如來跡千輻輪現光相具足清淨明
好。見已尋跡求之。遙見世尊在一樹下坐。
容顏端正諸根寂定。得上調伏已得自在
如調龍象亦如澄淵内外清淨。見已發歡
喜心。於如來所。前至世尊所。頭面禮足
在一面坐。時世尊無數方便爲象師説微
妙法使發歡喜心。時象師聞如來説法發
歡喜心已。供養諸比丘人別一器石蜜。諸
比丘不敢受之。語言。如來未聽比丘受黒
石蜜。以此因縁具白世尊。世尊告言。自今
已去聽諸比丘受黒石蜜。佛語象師。但一
器量石蜜與諸比丘。時象師受如來教已。
一器量石蜜與諸比丘已。故有遺餘。佛語
象師。汝更再三隨意滿足與之。時彼象師
受佛教。即再三行之。故有遺餘。佛語象師。
汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。即與之。故
有遺餘。佛復語象師。汝可持此殘石蜜
再三行與乞兒令滿足。即復再三行。故復
有遺餘。佛語象師。汝今持此殘石蜜著淨
地無虫水中。何以故。我不見諸天魔梵沙門
婆羅門及世人食此殘石蜜而能消化。唯除
如來一人。時象師即持此殘石蜜。著淨地無
虫水中。時水中聲響震動烟出火然。猶如
燒大熱鐵著水中聲＊響震烈烟出火燃。以
殘石蜜瀉著水中亦復如是。時象師見
此變已身毛皆竪心懷恐怖。往至世尊所
頭面禮足在一面坐。以向因縁具白世尊。
世尊爾時見象師恐怖。即與説微妙法。布
施持戒生天之福。呵欲不淨讃歎出離。即
於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法得
果證已。白佛言。自今已去歸依佛法僧。唯
願世尊聽爲優婆塞盡形壽不殺生乃至
不飮酒。時象師聞佛説法得歡喜開解
已。從座起禮佛足繞三匝而去。時諸比丘入
村乞食。見作石蜜以雜物和之。皆有疑
不敢非時食。佛告比丘。聽非時食作法應
爾。得未成石蜜疑。佛言聽食。得薄石
蜜疑。佛言聽食。得濃石蜜佛言聽食。得
白石蜜聽食。得雜水石蜜聽飮。得甘蔗
漿若未熟聽飮。若熟不聽飮。若飮如法治。
得甘蔗佛言聽時食。爾時世尊從摩竭國
界人間遊行至羅閲城。時畢陵伽婆蹉在此
城中住。多有知識亦多徒衆。大得供養
酥油生酥蜜石蜜與諸弟子。諸弟子得便受
之。積聚藏擧滿大甕君持。巵中
小鉢。或絡嚢中漉水嚢中。或著橛上或象牙
曲鉤上。或窓牖間處處懸擧。溢出流漫房舍
臭穢。時諸長者來入房看見如是儲積衆
藥狼藉。皆譏嫌言。沙門釋子不知止足多求
無厭。外自稱言我知正法。如是何有正
法。乃作如是儲積諸藥。如王瓶沙庫藏無
異。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責畢陵伽婆蹉弟子。云
何儲積衆藥乃至處處懸擧溢出流漫。嫌責
已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何多儲積衆藥乃至溢出
流漫如王瓶沙庫藏無異。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日
得服。若過七日服者尼薩耆波逸提。比丘
義如上。病者醫教服爾所種藥也。藥者酥
油生酥蜜石蜜。若比丘一日得藥畜二日三
日四日乃至七日得藥畜。八日明相出。七日
中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日
得藥二日不得三日得四日得。如是乃至七
日得藥。至八日明相出。六日中所得藥盡
尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日不得
| 如是轉降。乃至七日不 得藥。作句亦如是 | 若比丘一日得藥二日三 |
出。五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得
| 藥二日得三日四日不得五日得 | 如是轉降。 乃至六日七 |
| 日不得作 句亦如是 | 若比丘一日得藥二日三日四 |
明相出。四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘
| 一日得藥二日得三日四日五日不得 | 如是 轉降。 |
| 乃至五日六日七日不 得。作句亦如上 | 若比丘一日得藥二日三 |
相出。三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日
得藥二日得三日四日五日六日不得七日
| 得 | 如是轉降。乃至四日五日六 日七日不得。作句亦如是 | 若比丘一日得 |
八日明相出。二日中所得藥盡尼薩耆。若
比丘一日得藥二日得三日四日五日六日
| 七日不得 | 如是轉降。乃至三日四日五日 六日七日不得。作句亦如是 | 若比丘 |
至八日明相出。一日中所得藥尼薩耆。若比
丘一日得藥不淨施二日得藥淨施三日得
藥乃至七日得藥不淨施。至八日明相出。
六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥
不淨施二日得藥三日得藥淨施四日得
| 藥不淨施 | 如是轉降。乃至七日得藥 淨施不淨施。作句亦如上 | 遣與人 |
| 作句亦 如上 | 若失若故壞。若作非藥。若作親友 |
| 意取。若忘去 | 作句亦 如是 | 盡尼薩耆。若犯捨墮 |
尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人。不得別
衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往
僧中偏露右肩脱革屣向上座禮右膝著
地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘
故畜餘藥過七日犯捨墮。今捨與僧。捨已
應懺悔。前受懺人當作如是白。大徳僧聽。
此某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮。今
捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘
懺。白如是。白已然後受懺。當語彼人言。
自責汝心比丘報言爾。僧即當還彼比丘
藥。彼比丘所有過七日酥油塗戸＊響。蜜
石蜜與守園人。若至第七日所捨與比
丘。彼比丘應取食。若減七日應還此比
丘。應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能
羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。還此比丘藥。白如是。大徳僧聽。
此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮。今捨與僧。
僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲
比丘藥者默然。誰不忍者説。僧已忍還此某
甲比丘藥竟。僧忍默然故是事如是持。此
比丘取已當用塗脚若燃燈僧中捨已不還
者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若
轉作淨施。若遣與人。若故壞若燒。若作非
藥。若數數服。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者若彼過七日藥。若酥油塗戸＊響。
若蜜石蜜與守園人。若至七日所捨與比
丘食之。若未滿七日還彼比丘。彼當用
塗脚若燃燈無犯。無犯者最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 二十 六竟 |
母請佛及比丘僧明日食。即其夜辦具甘饍
種種飮食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍中
白時到。時天大雨如象尿下。爾時世尊告
諸比丘。汝等今日盡出在雨中浴。此最後
雨。如今閻浮提雨。當知四天下雨亦如此。
時諸比丘聞佛教已。各出屋裸形雨中浴。
時彼婢往僧伽藍門外。遙見諸比丘盡裸形
洗浴。見已作是念。無有沙門盡是裸形外
道。婢還白毘舍佉母言。大家當知。僧伽藍
中盡是裸形外道。無有沙門。毘舍佉母聰明
智慧。即作是念。向者天雨。諸比丘等或脱
衣裸形雨中洗浴。婢無知謂爲裸形外道。
復更勅。速詣僧伽藍中。白諸比丘今時已
到。即往僧伽藍門外。時諸比丘浴訖著衣還
入靜室坐思惟。婢在門外立。見僧伽藍
空寂無人。復作是念。今僧伽藍空無有比
丘。即還歸語毘舍佉母言。大家當知。僧伽
藍中空無有比丘。時毘舍佉母智慧聰明。即
作念言。諸比丘浴訖必入靜室思惟。而婢
無知謂爲僧伽藍中無有比丘。復重勅之。
速往僧伽藍中。高聲白言今時已到。婢即至
僧伽藍中。高聲白言今時已到。時世尊從
靜室出。語彼婢言。汝並前去。我正爾往。
世尊語諸比丘。著衣持鉢今時已到。諸比
丘受世尊教各持衣鉢。世尊與大比丘僧
千二百五十人倶。譬如力士屈申臂頃。
從祇桓精舍忽然不現。在毘舍佉母舍
就座而坐。衣服不濕及比丘僧悉皆如是。
時婢在後晩乃到舍。見世尊及比丘僧
先已至舍次第而坐衣服不濕。見已作是
念。世尊甚奇甚特有大神力。在我後來
而先我至。時毘舍佉母以種種多美飮食。
供養佛及比丘僧。食訖捨鉢更取卑床在
前而坐。白佛言。唯願世尊。當與我願。佛
告毘舍佉母。如來不與人過願。毘舍佉母
復白佛言。大徳。若清淨可辦願與我。佛告
言隨意。毘舍佉母白世尊言。或有諸客比
丘從遠方來不知所趣。願世尊聽我與客
比丘食盡形壽供給。復白世尊言。欲遠行
比丘或以食故而不及伴。願世尊聽我與
遠行比丘食盡形壽供養。復白世尊言。
諸病比丘若不得隨病食便命終。若得隨
病食便得除差。唯願世尊聽我與病比丘
食盡形壽供給。復白世尊言。諸病比丘
不得隨病藥便命終。若得隨病藥病得
差。願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽
供給。復白世尊言。瞻病比丘自求食故
便闕看病。願世尊聽我與看病人食盡形
壽供給。復白佛言。世尊聽阿那頻頭國諸
比丘食粥。若世尊當聽比丘食粥者。我
當盡形壽供給。復白世尊言。我晨朝遣婢
至僧伽藍中白時到。諸比丘盡露形雨中
浴。願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣。
復白世尊言。我有小因縁至阿夷羅跋提
河邊。見諸比丘尼裸形洗浴。時有諸賊女婬
女往至比丘尼所語言。汝等年少顏貌端正
腋下未有毛及今年壯。何不習愛欲。老乃
修習梵行。於二宜無失。其中年少比丘尼
便生不樂心。願世尊聽我盡形壽與比丘尼
浴衣。爾時佛語毘舍佉母。汝以何利義。故
求此八願耶。毘舍佉母白佛言。若有遠來
比丘至。白世尊言。有某甲比丘命過爲
生何處。爾時世尊即爲記説。於四道果中
必當證成。須陀洹果若斯陀含果若阿那含
果若阿羅漢果。我當問言。彼命過比丘曾來
至此舍衞國不。若我聞曾來時。我復當
作是念。是客比丘或當曾受我客比丘食。
若遠行比丘食若病比丘食。若受病比丘
藥若受瞻病人食。若受粥若受雨浴衣。我
聞是語已便發歡喜心。既發歡喜心便捨
衆惡。身惡既除便得身樂。已得身樂心
則得定。心既得定便能長夜修習根力覺
意。世尊歎言。善哉善哉。毘舍佉母。此事如
實。何以故。汝是聰明智慧信樂檀越。時世尊
爲毘舍佉母而説頌曰
歡喜施飮食 持戒佛弟子
布施於衆人 降伏慳嫉心
依樂受樂報 永得安隱樂
得天上處所 得無漏聖道
心樂於福徳 快樂無可喩
得生於天上 長壽常安樂
爾時世尊。與毘舍佉母種種方便説法勸令
歡喜。即從坐起而去還至僧伽藍中。以是
因縁集比丘僧隨順説法。無數方便讃歎
頭陀嚴好樂出離者。告諸比丘言。自今已去
聽與客比丘食遠行比丘食病比丘食病比
丘藥及瞻病人食。聽食粥聽受雨浴衣。與
比丘尼浴衣。爾時毘舍佉母聞世尊聽諸比
丘受客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣。即便
盡形壽供給客比丘食乃至與比丘尼雨浴
衣。時毘舍佉母聞世尊聽已。即作衆多雨
浴衣。使人持往至僧伽藍中。與諸比丘。諸
比丘分。佛言不應分隨上座次與。若不遍
當憶行次。若更得衣以次行令遍。彼持
貴價衣隨次與。佛言不應爾。應從上座次
問。若不須者然後隨次與。若不遍應取僧
中可分衣與令遍。時六群比丘聞佛聽比
丘得畜雨浴衣。即一切時春夏冬常求雨浴
衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸形
而浴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。如來雖
聽比丘得畜雨浴衣。云何春夏冬常求雨
浴衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸
形而浴。時諸比丘呵責已。往世尊所頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何春夏冬常求雨浴
衣。以無數方便訶責已。告諸比丘。此癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣
半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣過
半月前用浴尼薩耆波逸提。比丘義如上。雨
衣者比丘用雨中浴衣者。有十種如上。彼
比丘三月十六日應求雨浴衣。四月一日應
用。若比丘三月十六日前求雨衣。四月一日
前用者尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與僧。
若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成
捨突吉羅。若欲捨與僧時應往僧中偏露
右肩脱革屣向上座禮右膝著地合掌作
如是白。大徳僧聽。我某甲比丘過一月前求
雨浴衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧捨
已當懺悔。前受懺人當作如是白。大徳
僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半
月前用犯捨墮。今捨與僧若僧時到僧忍
聽。我受彼比丘懺。白如是。白已然後受
懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。
僧即當還彼比丘雨衣作白二羯磨。應如
是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴
衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。還彼某甲比丘雨衣。白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣
過半月前用犯捨墮。今捨與僧。僧今還此
某甲比丘雨浴衣。誰諸長老忍僧還彼某甲
比丘雨浴衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。
還此某甲比丘雨浴衣竟。僧忍＊默然故是
事如是持。僧中捨雨衣竟不還者突吉羅。
還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨
施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅
衣。若故壞若燒。若數數用。一切突吉羅。比
丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是謂爲犯。不犯者三月十六日求四月一日
用。若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣
浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若擧處
染無犯無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 二十 七竟 |
往語毘蘭若婆羅門。我受汝夏安居訖今
欲人間遊行。阿難承佛教往至毘蘭若婆
羅門所。語婆羅門言。如來語汝。我受汝請
夏安居訖。今欲人間遊行。時毘蘭若婆羅門
聞世尊如是語。即憶念。我無利無善利。我
無得無善得。何以故。我請沙門瞿曇及僧
九十日中竟不供養。時毘蘭若婆羅門。與阿
難倶往世尊所。禮佛足却住一面。時世尊
漸與毘蘭若婆羅門説微妙法發歡喜心。
即白佛言。唯願世尊及比丘僧。於毘蘭若
重受我九十日請。佛語婆羅門。我已受汝
請夏安居九十日訖。今欲遊行人間。婆羅
門重白言。願世尊及僧受我明日請。世尊
默然受請。婆羅門見世尊默然受請。即從
坐起禮佛足三遶而去。還其家即夜辦
具種種好食。明日白佛時到。世尊著衣持
鉢及比丘僧五百人倶往詣其家。到已就座
而坐。時婆羅門行種種好食。飯佛及比丘
僧悉令滿足。食訖各自收鉢。婆羅門以
三衣施佛。諸比丘各施二衣。爲夏安居
故。時諸比丘不受衣。即語施主言。世尊未
聽受夏衣。時諸比丘以此因縁具白世尊。
佛告諸比丘。聽受夏衣。時六群比丘聞世
尊聽受夏衣。春夏冬一切時常乞衣。安居
未竟亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一
處安居竟。聞異處夏安居比丘大得利養
衣。即往彼安居處。問諸人言。所得夏安
居衣爲分未耶。答言未。持來我與汝分。復
更至餘處如是非一。皆問言。汝得安居衣
分未耶。答言未。持來我與汝分。時跋難陀
處處分衣。大得衣分持來入祇桓精舍。諸
比丘見已。語跋難陀言。世尊聽畜三衣。三
衣外不聽畜長衣。此是誰衣耶。跋難陀答
言處處有夏安居得衣。我於彼得是分來。
諸比丘聞已。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。呵責六群比丘。跋難陀釋子。
云何如來聽受夏安居衣。何以復春夏冬一
切時常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣耶。
跋難陀釋子。異處安居異處受衣。時諸比丘
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。種種呵責六群比丘跋難陀釋子。我聽比
丘受夏安居衣。汝云何一切時春夏冬常乞
衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。跋難陀釋子
異處安居異處受衣耶。時世尊以無數方
便呵責六群比丘跋難陀釋子已。告諸比
丘。不得一切時春夏冬常乞衣。亦不得安
居未竟亦乞衣亦受衣。不得異處安居異處
受夏衣分。爾時世尊在舍衞國。時波斯匿王
境内人民有反叛者。時王遣二大臣。名利
師達多富羅那。王勅使征。時二大臣作是
念。我等今當征。未知爲得還不。我等常
衆僧夏安居竟爲僧設食及施衣。今者安居
未竟寧可辦食具并諸衣物。如安居法施
僧衣耶。諸長者自往僧伽藍中。白諸比丘
如是言。明日欲設飯食并施安居衣。願各
屈意。諸比丘報長者言。但施食不須衣
施。何以故。夏安居未竟不得受衣不得乞
衣。長者白言。我等今爲波斯匿王遣征。我
等自念。未知當得還。不欲如先法夏安
居訖飯食衆僧并施衣。今者亦欲設食并
施衣。時諸比丘以是事往白佛。佛言。自今
已去聽諸比丘受急施衣。諸比丘若知是急
施衣應受。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。
比丘知是急施衣當受。受已乃至衣時應
畜。若過畜者尼薩耆波逸提。比丘義如上急
施衣者。若受便得不受便失。衣者有十
種如上。衣時者。自恣竟。不受迦絺那衣
一月。受迦絺那衣五月。自恣十日在。若比
丘得急施衣。知是急施衣應受。受已即十
日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。
受迦絺那衣五月。若自恣有九日在。比丘
得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即
九日應畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月
受迦絺那衣五月更増一日。若自恣八日
在。比丘得急施衣比丘知是急施衣應受。
受已即八日應畜。到自恣竟。不受迦絺那
衣一月。受迦絺那衣五月。更増二日。若自
恣七日在。比丘得急施衣。比丘知是急施
衣應受。受已即七日應畜。到自恣竟不
受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更増
三日若自恣六日在。比丘得急施衣。比丘
知是急施衣應受。受已即六日應畜。到自
恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五
月。更増四日。若自恣五日在。比丘得急施
衣。比丘知是急施衣應受。受已即五日應
畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺
那衣五月。更増五日若自恣四日在。比丘
得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即
四日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。
受迦絺那衣五月。更増六日。若自恣三
日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應
受。受已即三日應畜。到自恣竟。不受迦絺
那衣一月。受迦絺那衣五月。更増七日。若
自恣二日在比丘得急施衣。比丘知是急施
衣應受。受已即二日應畜。到自恣竟。不
受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更増
八日。若明日自恣。比丘得急施衣。比丘知
是急施衣應受。受已即今日應畜。到自恣
竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。
更増九日。若比丘得急施衣。若過前過後尼
薩耆波逸提。此衣應捨與僧。若衆多人若
一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。
若欲捨與僧者。應往僧中偏露右肩脱革
屣向上座禮胡跪合掌作如是白。大徳僧
聽。我某甲比丘得急施衣。若過前若過後
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人。
白已然後受懺。作如是白。大徳僧聽。此某
甲比丘得急施衣。若過前若過後犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘
懺。白如是。作是白已。然後受懺。受懺者
語其人言。當自責汝心。比丘報言爾。僧即
當還彼比丘衣白二羯磨與衆中當差堪
能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此
某甲比丘得急施衣。過前過後犯捨墮。今
捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲比丘
衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘得急施
衣。過前過後犯捨墮。今捨與僧。僧今還此
比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣
者默然。誰不忍者説。僧已忍還此＊某甲比
丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中捨
衣竟不還者突吉羅。若教言莫還者突吉
羅。若轉作淨施。若受作三衣及餘衣。若遣
與人。若數數著。一切突吉羅。比丘尼尼薩
耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。得急施衣不過前不過
後不犯若爲賊奪衣。若失衣。若燒衣。若漂
衣過前不犯。作奪想失想燒想漂想。有
嶮難道路不通。多諸賊盜惡獸難。若河水
大漲。王者所執繋閉命難梵行難。若彼受
寄比丘或死或出行。或捨戒或賊劫。或爲惡
獸所害。或爲水漂過後無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 八竟 | ◎ |
安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處住。時
多有賊劫奪比丘衣鉢坐具針筒什物。兼打
撲諸比丘。諸比丘畏賊皆來趣祇桓精舍聚
住。爾時世尊知而故問阿難。此諸比丘何
故來趣祇桓精舍聚住耶。阿難白佛言。諸
比丘夏安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處
住。爲賊劫奪衣鉢坐具針筒什物。又打撲諸
比丘諸比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住。佛
告阿難。自今已去聽諸比丘在阿蘭若有
疑多恐懼處住。在如是阿蘭若處住比丘欲
留衣。三衣中若一一衣得留置舍内。爾時
六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處
住。在如是處住欲留衣。三衣中若一一衣
留置舍内。即便留衣置舍内。囑親友比丘
已出行。後親友比丘出衣日中曬。諸比丘見
已。自相謂言。世尊制戒。聽比丘畜三衣不
得長。此是誰衣耶。彼比丘言。六群比丘與
我知識親友。留衣在此出人間遊行。是故
我等爲曬衣。時諸比丘聞已。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比
丘言。云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處有
疑恐懼處住。於三衣中留一一衣著舍内。
汝等云何今多寄衣知識親友。人間遊行而
離衣宿。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即以。
此因縁集比丘僧。訶責六群比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何六群比丘。我聽諸比丘在
阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住
三衣中留一一衣著舍内。汝等云何今多
寄衣親友人間遊行離衣宿。爾時世尊以
無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此
六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去。與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘夏三月
竟。後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處
住比丘在如是處住。三衣中欲留一一欲衣
置舍内。諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜。
若過者尼薩耆波逸提。比丘義如上。阿蘭若
處者去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘用中
肘量取。有疑處者疑有賊盜。恐怖者中有
恐怖賊盜。舍内者村聚也。三衣者僧伽梨。欝
多羅僧。安陀會。衣者有十種如上説。若比
丘有因縁離衣宿。彼六夜竟第七夜明相未
出前。若捨三衣若手捉衣若至擲石所及
處。若比丘六夜竟第七夜明相未出前。不
捨三衣不手捉衣不至擲石所及處住。
第七夜明相出離衣宿一切犯尼薩耆。除三
衣已離餘衣宿者突吉羅。此尼薩耆當捨
與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
不成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往至僧
中偏露右肩。脱革屣右膝著地禮上座足
胡跪合掌作如是言。大徳僧聽。我某甲比
丘離衣宿過六夜犯捨墮。今捨與僧。捨已
當懺悔。前受懺人白已然後受懺。當作如
是白。大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿過六
夜犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我
受某甲比丘懺白如是。如是白已然後受
懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。
僧即應還彼比丘衣白二羯磨。應如是與。
衆中當差堪能羯磨人如上作如是白。
大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還彼比丘
衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿
過六夜犯捨墮。今捨與僧。僧今還彼比丘
衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然。誰
不忍者説。僧已＊忍還彼比丘衣竟。僧忍默
然故是事如是持。若比丘捨衣竟不還彼
比丘衣者突吉羅。若教不還者突吉羅。若
淨施。若遣與人。或受作三衣。若作波利迦
羅衣。若數數取著。一切突吉羅。比丘尼突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者已經六夜第七夜明相未出前到衣
所。若捨衣若手捉衣若至擲石所及處不
犯。若劫奪想失想漂想燒想不捨衣不手
捉衣不至擲石所及處不犯。若船濟不通
道路嶮難。多諸盜賊有惡獸。河水瀑漲強
力所執。或爲繋閉或命難或梵行難。不捨
衣不捉衣不至擲石所及處。一切無犯。
無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 二十 九竟 |
釋子先有一居士恒好惠施。意欲飯佛比
丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子。聞彼居
士欲飯佛比丘僧兼施好衣。即往彼居士
家。問居士言。實欲飯佛及比丘僧并施
好衣耶。居士報言爾。跋難陀釋子語居士
言。衆僧有大善利有大威力有大福徳。施
衆僧者多。汝今食施衆僧。衣可施我一人。
居士言可爾。爾時長者便不復與僧辦具
衣。即其夜供辦種種多美飮食。明日白僧時
到。諸比丘僧著衣持鉢往居士家。就座而
坐。時居士見長老比丘威儀具足。發大聲
言。我云何爲如是嚴整衆僧衣而作留難。
時諸比丘問居士言。何故作如是語。時居
士以實而答。時衆中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀釋子。云何
斷衆僧利而自入己。諸比丘往世尊所頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。無數方便呵
責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲。云何斷
衆僧利而自入己耶。爾時世尊無數方便呵
責跋難陀釋子已。告諸比丘。此癡人。多種
有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘斷僧物而自入己者尼薩耆波
逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不
知是僧物非僧物。爲許僧不許僧。後乃知
是僧物已許僧。或有作尼薩耆波逸提懺
悔。或慚愧。若不知者不犯。自今已去當如
是説戒。若比丘知是僧物自求入己者尼
薩耆波逸提。比丘義如上。僧物爲僧故已
與僧。僧物者已許僧。爲僧者爲僧故作未
許僧。已與僧者已許僧已捨與。僧物者衣
鉢坐具針筒下至飮水器。若比丘知是僧物
自求入己者尼薩耆波逸提。若物許僧轉與
塔者突吉羅。若許塔轉與僧者突吉羅。若
物許四方僧轉與現在僧者突吉羅。若物
許現前僧轉與四方僧者突吉羅。若物許
比丘僧轉與比丘尼僧者突吉羅。若許比
丘尼僧轉與比丘僧者突吉羅。許異處與
異處突吉羅。若已許作許想者尼薩耆波逸
提。若已許心疑突吉羅。若未許作許想突
吉羅。若未許疑突吉羅。此尼薩耆當捨與
僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不
成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往僧中。偏
露右肩右膝著地禮上座胡跪合掌作如
是白。大徳僧聽。我某甲比丘知是物已許
僧而自入己犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺
悔前受懺人白已然後受懺。當作如是白。
大徳僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自
入己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
我受某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。
當語彼人言。自責汝心。彼比丘答言爾。僧
即應還彼比丘所捨物。應作白二羯磨與。
衆中當差堪能羯磨人如上作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自入
己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還
彼比丘所捨物。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘知是物已許僧求自入己犯捨墮。今捨
與僧。僧今還彼比丘所捨物。誰諸長老忍
僧還彼比丘所捨物者默然。誰不忍者説。
僧已忍。還彼比丘所捨物竟。僧忍默然故
＊是時如是持。若捨與竟不還彼比丘所捨
物者突吉羅。若教人莫還者突吉羅。若轉
作淨施。若遣與人。若受作三衣。若作波利
迦羅衣。若數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩
耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者若不知。若已許作不許想。
若許少勸令與多。若許少人勸與多人。欲
許惡勸與好者。或戲笑語。若誤語。或獨
處語。或夢中語。欲説此乃説彼無犯。
無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 三十 竟 |
| 初分之十一 |
共竺佛念等 譯
九十單提法之一
爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘類園中。
爾時釋種中有釋迦子。字象力。善能談論。
常與外道梵志論議。若不如時便違反前
語。若僧中問是語時即復違反前語。於衆
中知而妄語。諸梵志等譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧常作妄語。而自稱言。我行正法。
如今有何正法。論議不如時便違反前語。
於衆僧中問時復違反前語。於衆中知而
妄語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責象力釋子。汝云何
與梵志共論議。設不如時便自違反前語。
於衆僧中問即復違反前語。於衆僧中知
而妄語耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責象力比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何象力比丘。與梵志共論
議。設不如時便違反前語。於衆僧中問即
復違反前語。於衆中知而妄語耶。爾時世
尊無數方便呵責象力比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘知而妄語者波逸提。比
丘義如上。知而妄語者。不見言見不聞言聞
不觸言觸不知言知。見言不見聞言不聞。
觸言不觸知言不知。見者眼識能見。聞者
耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。知
者意識能知。不見者。除眼識餘五識是。不
聞者。除耳識餘五識是。不觸者。除三識餘
眼識耳識意識是。不知者。除意識餘五識是。
若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸
知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
知。是中見想聞想觸想知想。彼便言。我不見
不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。若不見
不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有
疑便言。我見我聞我觸我知。知而妄語者波
逸提。若不見不聞不觸不知。意。中有疑。便
言。我是中無疑。便言。我不見不聞不觸不
知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不
知。意中無復疑。便言。我有疑我見我聞我
觸我知。知而妄語者波逸提。我不見我不聞
我不觸我不知。意中無疑。便言。我有疑我
不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。此
應廣説。本作是念。我當妄語。妄語時自知
是妄語。妄語已知是妄語。故妄語波逸提。本
作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不
作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄
語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄
語意。妄語時知是妄語。妄語已不憶是妄
語。故妄語波逸提。所見異所忍異本所欲異
所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。
於大衆中知而妄語者波逸提。説而了了
者波逸提。説而不了了者突吉羅。説戒時乃
至三問憶念罪而不説者突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。不見言不見。不聞言不聞。不
觸言不觸。不知言不知。見言見聞言聞。
觸言觸知言知。意有見想便説者不犯。
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 一 竟 |
丘。斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧忘失前
後不得語。諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。云
何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧
忘失前後。不得語。時諸比丘往世尊所
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。斷諍
事種類罵比丘。使慚愧忘失前後使不得
語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘。往古世時得刹尸羅國婆羅門
有牛。晝夜養飤刮刷摩捫。時得刹尸羅國
復有長者。於城市街巷遍自唱言。誰有力
牛與我力牛共駕百車
門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餧飤我
刮刷摩捫。我今宜當盡力自竭取彼千兩金
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