SAT DB

T1428_.22.0621a01: 嫌責跋難陀。云何以生薑易食食。復與外
T1428_.22.0621a02: 道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。
T1428_.22.0621a03: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0621a04: 世尊爾時以此因縁集諸比丘。呵責跋難
T1428_.22.0621a05: 陀言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
T1428_.22.0621a06: 行非隨順行。所不應爲。云何生薑易食
T1428_.22.0621a07: 食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無
T1428_.22.0621a08: 數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五
T1428_.22.0621a09: 衆出家人共貿易。應自審定。不應共相高
T1428_.22.0621a10: 下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨
T1428_.22.0621a11: 人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0621a12: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0621a13: 是説。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。比丘
T1428_.22.0621a14: 義如上。種種販賣者以時易時。以時易非
T1428_.22.0621a15: 時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易
T1428_.22.0621a16: 波利迦羅以非時易非時。以非時易七
T1428_.22.0621a17: 日。以非時易盡形壽。以非時易波利迦羅
T1428_.22.0621a18: 衣。以非時易時。以七日易七日以七
T1428_.22.0621a19: 日易時。乃至非時亦如是。以盡形壽易
T1428_.22.0621a20: 盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅
T1428_.22.0621a21: 易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣者價直
T1428_.22.0621a22: 一錢數數上下。増賣者。價直一錢言直三錢。
T1428_.22.0621a23: 重増賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。
T1428_.22.0621a24: 若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得
T1428_.22.0621a25: 者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人
T1428_.22.0621a26: 若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
T1428_.22.0621a27: 羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣向
T1428_.22.0621a28: 上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧
T1428_.22.0621a29: 聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯捨
T1428_.22.0621b01: 墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人應作
T1428_.22.0621b02: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
T1428_.22.0621b03: ＊得財物犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
T1428_.22.0621b04: 聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然
T1428_.22.0621b05: 後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報
T1428_.22.0621b06: 言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是
T1428_.22.0621b07: 與僧中應差堪能羯磨人。作如是白。大
T1428_.22.0621b08: 徳僧聽。此某甲比丘種種販賣犯捨墮。今捨
T1428_.22.0621b09: 與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。
T1428_.22.0621b10: 白如是。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
T1428_.22.0621b11: ＊得財物犯捨墮。今捨與僧。僧今持此物
T1428_.22.0621b12: 還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比
T1428_.22.0621b13: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼比丘
T1428_.22.0621b14: 物竟。僧忍＊默然故＊是事如是持。若於僧
T1428_.22.0621b15: 中捨竟不還者突吉羅。若還時有人教言
T1428_.22.0621b16: 莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若
T1428_.22.0621b17: 故壞。若數數用。若持作餘用。一切突吉羅。
T1428_.22.0621b18: 比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0621b19: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者與五衆出家
T1428_.22.0621b20: 人貿易。自審定不相高下如市易法。不與
T1428_.22.0621b21: 餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若
T1428_.22.0621b22: 以酥易油以油易酥。無犯無犯者最初

T1428_.22.0621b23:

未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

二十
竟

◎

T1428_.22.0621b24: 四分律卷第八
T1428_.22.0621b25:
T1428_.22.0621b26:
T1428_.22.0621b27:
T1428_.22.0621b28:
T1428_.22.0621b29:
T1428_.22.0621c01:
T1428_.22.0621c02:

T1428_.22.0621c03:

四分＊律卷第九

初分之九

T1428_.22.0621c04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0621c05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0621c06: ◎三十捨墮法之四
T1428_.22.0621c07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0621c08: 丘畜鉢好者持。不好者置。如是常營覓好
T1428_.22.0621c09: 鉢畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看。見六
T1428_.22.0621c10: 群比丘畜多鉢。見已皆譏嫌言。沙門釋子求
T1428_.22.0621c11: 欲無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如
T1428_.22.0621c12: 是何有正法。乃畜爾所多鉢如陶師賣瓦
T1428_.22.0621c13: 肆處。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀。
T1428_.22.0621c14: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云
T1428_.22.0621c15: 何畜鉢好者受持。不好者便置。常營覓好
T1428_.22.0621c16: 鉢畜鉢遂多。諸比丘往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0621c17: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0621c18: 以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所
T1428_.22.0621c19: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0621c20: 行。所不應爲。云何畜鉢好者受持不好者
T1428_.22.0621c21: 置。常營覓好鉢畜鉢遂多。以無數方便呵
T1428_.22.0621c22: 責已。告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最
T1428_.22.0621c23: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0621c24: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0621c25: 丘畜長鉢尼薩耆波逸提。如是世尊與比
T1428_.22.0621c26: 丘結戒。時阿難得蘇摩國貴價鉢。意欲與
T1428_.22.0621c27: 大迦葉。以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不
T1428_.22.0621c28: 在。作是念。世尊與比丘結戒。若比丘畜長
T1428_.22.0621c29: 鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
T1428_.22.0622a01: 意欲與大迦葉。然不在。不知云何。時阿難
T1428_.22.0622a02: 往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛
T1428_.22.0622a03: 言世尊。世尊與比丘結戒。若比丘畜長鉢
T1428_.22.0622a04: 者。尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
T1428_.22.0622a05: 意欲與大迦葉。然不在。不知云何。佛問
T1428_.22.0622a06: 阿難。大迦葉更幾日當還。阿難白佛言。
T1428_.22.0622a07: 却後十日當還。時世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0622a08: 僧。隨順説法無數方便讃歎頭陀嚴整少欲
T1428_.22.0622a09: 知足樂出離者。告諸比丘。自今已去聽諸
T1428_.22.0622a10: 比丘畜長鉢至十日。當如是説戒。若比丘
T1428_.22.0622a11: 畜長鉢不淨施得齊十日。過者尼薩耆波
T1428_.22.0622a12: 逸提。比丘義如上。鉢者有六種。鐵鉢蘇摩
T1428_.22.0622a13: 國鉢烏伽羅國鉢憂伽 &T049271;

國鉢黒鉢赤鉢。大
T1428_.22.0622a14: 要有二種鐵鉢泥鉢。大者三斗小者一斗半。
T1428_.22.0622a15: 此是鉢量。如是應持。應作淨施。若比丘一
T1428_.22.0622a16: 日得鉢乃至十日得鉢。畜至十一日明相
T1428_.22.0622a17: 出。十日中所得鉢盡尼薩耆波逸提。若比丘
T1428_.22.0622a18: 一日得鉢二日不得三日得四日得如是乃
T1428_.22.0622a19: 至十日得鉢至十一日明相出。九日中所得
T1428_.22.0622a20: 鉢盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得鉢二日

T1428_.22.0622a21:

得三日不得

如是轉降。乃至十日不
得鉢。作句亦如上

若比丘一

T1428_.22.0622a22: 日得鉢二日三日不得四日得乃至十日得
T1428_.22.0622a23: 鉢至十一日明相出。八日中所得鉢盡尼薩
T1428_.22.0622a24: 耆。若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日不

T1428_.22.0622a25:

得五日得鉢

如是轉降。乃至九日十日
不得鉢。作句亦如＊上

若比丘

T1428_.22.0622a26: 一日得鉢二日三日四日不得鉢五日得鉢
T1428_.22.0622a27: 乃至十日得鉢。至十一日明相出七日中所
T1428_.22.0622a28: 得鉢盡尼薩耆。若比丘一日得鉢二日得鉢

T1428_.22.0622a29:

三日四日五日不得鉢

如是轉降。乃至八日
九日十日不得鉢。作

T1428_.22.0622b01:

句亦
如上

若比丘一日得鉢二日三日四日五日

T1428_.22.0622b02: 不得鉢六日得鉢乃至十日得鉢。十一日
T1428_.22.0622b03: 明相出。六日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘
T1428_.22.0622b04: 一日得鉢二日得三日四日五日六日不得

T1428_.22.0622b05:

鉢

如是轉降。乃至七日八日九日
十日不得鉢。作句亦如上

若比丘一日得

T1428_.22.0622b06: 鉢二日三日四日五日六日不得鉢七日得
T1428_.22.0622b07: 鉢乃至十日得鉢。至十一日明相出。五日
T1428_.22.0622b08: 中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日得鉢二
T1428_.22.0622b09: 日得三日四日五日六日七日不得鉢八日

T1428_.22.0622b10:

得鉢

如是轉降。乃至六日七日八日九
日十日不得鉢。作句亦如上

若比丘一日

T1428_.22.0622b11: 得鉢二日三日四日五日六日七日不得鉢
T1428_.22.0622b12: 八日得鉢乃至十日得鉢。至十一日明相
T1428_.22.0622b13: 出。四日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日
T1428_.22.0622b14: 得鉢二日得三日四日五日六日七日八日

T1428_.22.0622b15:

不得鉢

如是轉降。乃至五日六日七日八日
九日十日不得鉢。作句亦如是

若比

T1428_.22.0622b16: 丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日
T1428_.22.0622b17: 八日不得鉢九日十日得鉢。三日中所得
T1428_.22.0622b18: 鉢。至十一日明相出盡尼薩耆。若比丘一
T1428_.22.0622b19: 日得鉢二日得鉢三日四日五日六日七日

T1428_.22.0622b20:

八日九日不得鉢

如是轉降。乃至四日五日六日
七日八日九日十日不得鉢。

T1428_.22.0622b21:

作句亦
如上

若比丘一日得鉢二日三日四日五日

T1428_.22.0622b22: 六日七日八日九日不得鉢十日得鉢。十
T1428_.22.0622b23: 一日明相出二日中所得鉢盡尼薩耆。若比
T1428_.22.0622b24: 丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七

T1428_.22.0622b25:

日八日九日十日不得鉢

如是轉降。乃至三日
四日五日六日七日八

T1428_.22.0622b26:

日九日十日不得
鉢。作句亦如上

若比丘一日得鉢二日三日

T1428_.22.0622b27: 四日五日六日七日八日九日十日不得鉢。
T1428_.22.0622b28: 十一日明相出。一日中所得鉢尼薩＊耆。若
T1428_.22.0622b29: 比丘一日得鉢不淨施二日得鉢淨施三日
T1428_.22.0622c01: 得＊鉢乃至十日得鉢不淨施。至十一日明
T1428_.22.0622c02: 相出。九日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日
T1428_.22.0622c03: 得鉢二日得＊鉢不淨施三日得鉢淨施四

T1428_.22.0622c04:

日得鉢不淨施

如是轉降。乃至十日得鉢
不淨施淨施作句亦如上

如

T1428_.22.0622c05:

是遣與人

句亦如
上

若失

句亦如
上

若故壞

句亦如
＊上

若

T1428_.22.0622c06:

作非鉢

句亦如
上

若作親友意取

句亦如
上

若忘

T1428_.22.0622c07:

去

句亦如
上

盡尼薩耆。若犯尼薩耆鉢不捨更

T1428_.22.0622c08: 貿餘鉢。一尼薩耆波＊逸提一突吉羅。此尼薩
T1428_.22.0622c09: 耆鉢當捨與僧。若衆多人若一人。不得別
T1428_.22.0622c10: 衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中
T1428_.22.0622c11: 偏露右肩脱革屣向上座禮右膝著地
T1428_.22.0622c12: 合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘畜
T1428_.22.0622c13: 長鉢過十日犯捨墮。今捨與僧。彼捨已當
T1428_.22.0622c14: 懺悔前受懺人當作如是白。大徳僧聽。此
T1428_.22.0622c15: 某甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0622c16: 僧。若僧時到僧忍聽。我受此某甲比丘懺白
T1428_.22.0622c17: 如是。如是白已受彼懺。當語彼比丘言。
T1428_.22.0622c18: 自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘
T1428_.22.0622c19: 鉢白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
T1428_.22.0622c20: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0622c21: 丘畜長鉢過十日犯捨墮。今捨與僧。若僧
T1428_.22.0622c22: 時到僧忍聽。還此某甲比丘鉢白如是。大
T1428_.22.0622c23: 徳僧聽。此某甲比丘畜長鉢過十日犯捨
T1428_.22.0622c24: 墮。今捨與僧。僧今還此某甲比丘鉢。誰諸
T1428_.22.0622c25: 長老忍。僧還此某甲比丘鉢者默然。誰不忍
T1428_.22.0622c26: 者説。僧已忍。還此某甲比丘鉢竟。僧忍默
T1428_.22.0622c27: 然故是事如是持。若僧中捨＊鉢竟不還
T1428_.22.0622c28: 者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。
T1428_.22.0622c29: 若轉淨施。若遣與人。若故壞若作非鉢。若
T1428_.22.0623a01: 數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0623a02: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0623a03: 犯者。十日内若淨施若遣與人若劫奪想
T1428_.22.0623a04: 若失想若破想漂想不犯。若奪鉢若失鉢若
T1428_.22.0623a05: 燒鉢若漂鉢。取用若他與用若受寄鉢比丘
T1428_.22.0623a06: 死。若遠行若休道若被賊若遇惡獸所害。若
T1428_.22.0623a07: 爲水所漂不遣與人不犯。不犯者。最初

T1428_.22.0623a08:

未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

二十
一竟

T1428_.22.0623a09: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難
T1428_.22.0623a10: 陀釋子鉢破。入舍衞城語居士言。知不。我
T1428_.22.0623a11: 鉢破。汝爲我辦之。時彼居士即市鉢與。復
T1428_.22.0623a12: 至餘居士家言。我鉢破汝爲我辦之。彼諸
T1428_.22.0623a13: 居士即復市鉢與。彼破一鉢求衆多鉢畜。
T1428_.22.0623a14: 時諸居士於異時共一處集。有一居士語
T1428_.22.0623a15: 諸居士言。我今獲福無量。諸居士問。云何獲
T1428_.22.0623a16: 福無量。答言。尊者跋難陀鉢破我買鉢與。是
T1428_.22.0623a17: 故獲福無量。諸居士各各自言。我等亦得福
T1428_.22.0623a18: 無量。餘居士問言。汝何因縁得福無量。諸居
T1428_.22.0623a19: 士答言。跋難陀鉢破我等亦市鉢與之。諸居
T1428_.22.0623a20: 士皆譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧求欲
T1428_.22.0623a21: 無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法
T1428_.22.0623a22: 破一鉢求衆多鉢畜。檀越雖施無厭。而受
T1428_.22.0623a23: 者應知足。諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0623a24: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子
T1428_.22.0623a25: 言。云何汝破一鉢共衆多鉢畜。諸比丘往
T1428_.22.0623a26: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0623a27: 白世尊。世尊爾時集諸比丘。呵責跋難陀
T1428_.22.0623a28: 釋子。汝所爲非非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0623b01: 行非隨順行。所不應爲。云何破一鉢而
T1428_.22.0623b02: 求多鉢畜。世尊以無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0623b03: 比丘。此跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0623b04: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0623b05: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘畜鉢
T1428_.22.0623b06: 減五綴不漏。更求新鉢爲好故尼薩耆波
T1428_.22.0623b07: 逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下鉢
T1428_.22.0623b08: 與之令持。乃至破應持此是時。比丘義如
T1428_.22.0623b09: 上。五綴者。相去兩指間一綴。若比丘鉢破減
T1428_.22.0623b10: 五綴不漏。更求新鉢者尼薩耆波逸提。若滿
T1428_.22.0623b11: 五綴不漏。更求新鉢者突吉羅。此尼薩耆
T1428_.22.0623b12: 應捨與僧。是中捨者。於此住處僧中捨。
T1428_.22.0623b13: 應往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮
T1428_.22.0623b14: 右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
T1428_.22.0623b15: 甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨
T1428_.22.0623b16: 墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作
T1428_.22.0623b17: 白。大徳僧聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不
T1428_.22.0623b18: 漏。更求新鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
T1428_.22.0623b19: 僧。忍聽我受此某甲比丘懺。白如是。如是
T1428_.22.0623b20: 白已受彼懺。當語彼人言。自責汝心。彼比
T1428_.22.0623b21: 丘答言爾。此比丘鉢若貴價好者。應留置
T1428_.22.0623b22: 取最下不如者與之。應作白二羯磨。應如
T1428_.22.0623b23: 是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是
T1428_.22.0623b24: 白。大徳僧聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不
T1428_.22.0623b25: 漏。更求新鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
T1428_.22.0623b26: 僧忍聽與此某甲比丘鉢。白如是。大徳僧
T1428_.22.0623b27: 聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新
T1428_.22.0623b28: 鉢犯捨墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘
T1428_.22.0623c01: 鉢。誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢者默然。
T1428_.22.0623c02: 誰不忍者説。僧已忍。與此某甲比丘鉢竟。
T1428_.22.0623c03: 僧忍默然故＊是事如是持彼比丘鉢應作
T1428_.22.0623c04: 白已問僧。作如是白。大徳僧聽。若僧時到
T1428_.22.0623c05: 僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是。作此
T1428_.22.0623c06: 白已。當持與上座。若上座欲取此鉢與
T1428_.22.0623c07: 之。應取上座鉢與次座若與彼比丘。彼
T1428_.22.0623c08: 比丘應取。不應護衆僧故不取亦不應
T1428_.22.0623c09: 以此因縁受持最下鉢若受突吉羅。若第
T1428_.22.0623c10: 二上座取此鉢。應取第二上座鉢與第三
T1428_.22.0623c11: 上座若與彼比丘。彼比丘應受不應護衆
T1428_.22.0623c12: 僧故不受不應以此因縁受最下鉢。若受
T1428_.22.0623c13: 突吉羅。如是展轉乃至下座。若持此比丘
T1428_.22.0623c14: 鉢還此比丘。若持最下座鉢與。與時應
T1428_.22.0623c15: 作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能
T1428_.22.0623c16: 羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
T1428_.22.0623c17: 到僧忍聽。僧今以此最下座鉢與某甲比
T1428_.22.0623c18: 丘受持乃至破。白如是。大徳僧聽。僧今以
T1428_.22.0623c19: 此最下座鉢與某甲比丘受持。乃至破。誰
T1428_.22.0623c20: 諸長老忍僧與此比丘鉢者默然。誰不忍者
T1428_.22.0623c21: 説。僧已忍。與此比丘鉢竟。僧忍默然故。
T1428_.22.0623c22: ＊是事如是持。彼比丘守護此鉢。不得著
T1428_.22.0623c23: 瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不
T1428_.22.0623c24: 得著懸物下。不得著道中。不得著石上。
T1428_.22.0623c25: 不得著果樹下。不得著不平地。比丘不
T1428_.22.0623c26: 得一手捉兩鉢。除指隔中央。不得一手
T1428_.22.0623c27: 捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸閾内戸扉
T1428_.22.0623c28: 下。不得持鉢著繩床木床下。除暫著。不
T1428_.22.0624a01: 得著繩床木床間。不得著繩床木床角
T1428_.22.0624a02: 頭。除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。彼
T1428_.22.0624a03: 比丘不應故壞鉢不應故令失。若故壞不
T1428_.22.0624a04: 應作非鉢用。僧中捨鉢竟不還者突吉羅。
T1428_.22.0624a05: 若教莫還者突吉羅。若作淨施。若遣與人。
T1428_.22.0624a06: 若故失若故壞若作非鉢用。若數數若用。一
T1428_.22.0624a07: 切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那
T1428_.22.0624a08: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。五綴
T1428_.22.0624a09: 漏。若減五綴漏。更求新鉢。若從親里索。若
T1428_.22.0624a10: 從出家人索。若爲他索。他爲己索。若不求
T1428_.22.0624a11: 而得。若施僧鉢時當次得。若自有價
T1428_.22.0624a12: 得買畜。一切不犯。不犯者最初未制戒。癡

T1428_.22.0624a13:

狂心亂痛惱所纒

二十
二竟

◎

T1428_.22.0624a14: ◎爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋
T1428_.22.0624a15: 難陀釋子欲縫僧伽梨。入城至諸居士家
T1428_.22.0624a16: 語言。汝今知不。我欲縫僧伽梨須線。居
T1428_.22.0624a17: 士即與＊線復往餘居士家語言。我欲縫
T1428_.22.0624a18: 僧伽梨須＊線。如是處處乞得＊線遂多。彼
T1428_.22.0624a19: 作是念言。我可更餘時異處索＊線縫僧伽
T1428_.22.0624a20: 梨。比丘衣服難得應辦三衣。我今寧可持
T1428_.22.0624a21: 此＊線使織師織作三衣。即持＊線往與織
T1428_.22.0624a22: 師。彼手自作繀自看織。諸居士見已譏嫌
T1428_.22.0624a23: 言。汝等觀此跋難陀釋子。乃手自作繀自
T1428_.22.0624a24: 看織師織作三衣。諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0624a25: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難
T1428_.22.0624a26: 陀。云何多求＊線使織師織作三衣。手自作
T1428_.22.0624a27: 繀自看織師織作耶。諸比丘往世尊所。頭
T1428_.22.0624a28: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0624a29: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責跋難
T1428_.22.0624b01: 陀。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
T1428_.22.0624b02: 非隨順行所不應爲。云何多求＊線手自
T1428_.22.0624b03: 作繀自看織師織作三衣。世尊以無數方
T1428_.22.0624b04: 便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最
T1428_.22.0624b05: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0624b06: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0624b07: 丘自乞縷＊線使非親里織師織作衣者
T1428_.22.0624b08: 尼薩耆波逸提。比丘義如上。自乞者。在在
T1428_.22.0624b09: 處處自乞。縷＊線者有十種。如上十種衣縷
T1428_.22.0624b10: 線也。織師非親里。與＊線者非親里。非親
T1428_.22.0624b11: 里者犯。織師非親里。與＊線者或親里或非
T1428_.22.0624b12: 親里。非親里者犯。織師非親里。與＊線者是
T1428_.22.0624b13: 親里。非親里者犯。或織師是親里或非親里。
T1428_.22.0624b14: 與線者非親里。非親里者犯。或織師是親里
T1428_.22.0624b15: 或非親里。與＊線者或親里或非親里。非
T1428_.22.0624b16: 親里者犯。或織師是親里或非親里。與線者
T1428_.22.0624b17: 是親里。非親里者犯。織師是親里。與線者
T1428_.22.0624b18: 非親里。非親里者犯。織師是親里。與＊線者
T1428_.22.0624b19: 或親里或非親里。非親里者犯。若比丘自乞
T1428_.22.0624b20: ＊線使織師織作衣者犯捨墮。若看織若
T1428_.22.0624b21: 自織若自作繀者盡突吉羅。此尼薩耆應捨
T1428_.22.0624b22: 與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨若捨
T1428_.22.0624b23: 不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩
T1428_.22.0624b24: 脱革屣向上座禮右膝著地合掌作如
T1428_.22.0624b25: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘自多乞縷線
T1428_.22.0624b26: 使織師織作衣犯捨墮。今捨與僧捨已懺
T1428_.22.0624b27: 悔。前受懺人當作如是白。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0624b28: 甲比丘自多求＊線使織師織作衣犯捨墮。
T1428_.22.0624b29: 今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘
T1428_.22.0624c01: 懺。白如是。白已當受懺。應語彼比丘言。
T1428_.22.0624c02: 自責汝心。比丘答言爾。僧即應還此比丘
T1428_.22.0624c03: 衣作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能
T1428_.22.0624c04: 羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
T1428_.22.0624c05: 比丘多求＊線使非親里織師織作衣犯捨
T1428_.22.0624c06: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此
T1428_.22.0624c07: 比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘多
T1428_.22.0624c08: 求＊線使非親里織師織作衣犯捨墮。今捨
T1428_.22.0624c09: 與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧
T1428_.22.0624c10: 還此某甲比丘衣者默然。誰不忍者説僧已
T1428_.22.0624c11: 忍。還彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故＊是事
T1428_.22.0624c12: 如是持。僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有
T1428_.22.0624c13: 人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣
T1428_.22.0624c14: 與人若自作三衣。若作波利迦羅衣。若壞
T1428_.22.0624c15: 若燒。若作非衣若數數著。一切突吉羅。比
T1428_.22.0624c16: 丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0624c17: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。織師是親里。與
T1428_.22.0624c18: ＊線者是親里。若自織作鉢嚢革屣嚢針氈。
T1428_.22.0624c19: 若作禪帶若作腰帶。若作帽若作 &MT03052;

。若
T1428_.22.0624c20: 作攝熱巾裹革屣巾無犯。無犯者。最初未

T1428_.22.0624c21:

制戒。癡狂心亂痛惱所纒

二十
三竟

T1428_.22.0624c22: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍
T1428_.22.0624c23: 衞城中有一居士。是跋難陀釋子親友知識。
T1428_.22.0624c24: 出好＊線令織師織作如是如是衣與跋
T1428_.22.0624c25: 難陀釋子。彼與織師＊線已往餘村。時彼
T1428_.22.0624c26: 織師。來至僧伽藍中語跋難陀釋子言大
T1428_.22.0624c27: 徳。未曾有是福徳人。問言。以何事知我
T1428_.22.0624c28: 是福徳人。答言。某甲居士持此＊線見與
T1428_.22.0624c29: 言。跋難陀釋子是我親友知識。爲我織作
T1428_.22.0625a01: 如是如是衣與。以是故知大徳是福徳人
T1428_.22.0625a02: 復問實爾不耶。識師報言＊實爾。跋難陀言
T1428_.22.0625a03: 若欲與我織衣者。廣大極好堅緻識使任
T1428_.22.0625a04: 我受持。若不任我受持者是所不須。織師
T1428_.22.0625a05: 報言。如大徳所説此＊線少不得成衣。跋
T1428_.22.0625a06: 難陀語言。汝但織我當更求＊線足之。時
T1428_.22.0625a07: 跋難陀晨朝著衣持鉢至居士家。就座而
T1428_.22.0625a08: 坐。語居士婦言。居士先持＊線與織師爲
T1428_.22.0625a09: 我作衣。今＊線少不足。時居士婦即持＊線
T1428_.22.0625a10: 箱置前語言。隨意多少取。時跋難陀即恣
T1428_.22.0625a11: 意擇取好者。持往詣織師家語言。我已得
T1428_.22.0625a12: 爾許＊線可與我織成衣。織師報言。如大
T1428_.22.0625a13: 徳今所作衣與我價少。跋難陀報言。但與
T1428_.22.0625a14: 我織我當更與汝價。時織師成衣已即送
T1428_.22.0625a15: 與居士婦。時居士從他處行還。問其婦言。
T1428_.22.0625a16: 我前與織師＊線爲跋難陀釋子作衣。今者
T1428_.22.0625a17: 成未耶。其婦報言。所織衣已成今在此。居
T1428_.22.0625a18: 士言。持衣來看之。即開箱出衣示。居士語
T1428_.22.0625a19: 婦言。此衣非我先勅織衣。婦報言。此衣即
T1428_.22.0625a20: 是耶。居士語言。如先所與＊線教令織作
T1428_.22.0625a21: 衣此衣非。時婦即具説因縁。居士與婦共
T1428_.22.0625a22: 披衣看。時跋難陀釋子即來至居士家。問
T1428_.22.0625a23: 居士言。先所與我織作衣此衣是耶。報言
T1428_.22.0625a24: 是。語言。若是者便可與我。居士即譏嫌言。
T1428_.22.0625a25: 沙門釋子受取無厭不知慚愧。外自稱言我
T1428_.22.0625a26: 知正法。如是何有正法。從人乞衣。施者雖
T1428_.22.0625a27: 無厭而受者應知足。乃至屏處而不得語。
T1428_.22.0625a28: 時乞食比丘聞是語已。嫌責跋難陀釋子
T1428_.22.0625a29: 言。云何貪著從他乞衣耶。嫌責已還至僧
T1428_.22.0625b01: 伽藍中。以此因縁語諸比丘。諸比丘聞。其
T1428_.22.0625b02: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0625b03: 嫌責跋難陀言。云何貪著從他乞衣。諸比
T1428_.22.0625b04: 丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0625b05: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0625b06: 僧呵責跋難陀言。汝所爲非非威儀＊非
T1428_.22.0625b07: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0625b08: 何貪著從他乞衣。以無數方便呵責已。告
T1428_.22.0625b09: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0625b10: 已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0625b11: 久住。欲説戒者。當如是説。若比丘若居士
T1428_.22.0625b12: 居士婦使織師爲比丘織作衣。彼比丘便
T1428_.22.0625b13: 往其家語織師言。汝知不。此衣爲我作。
T1428_.22.0625b14: 好織令廣長堅緻。我當多少與汝價。彼比
T1428_.22.0625b15: 丘與價下至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0625b16: 如是世尊與比丘結戒。時諸居士自恣請與
T1428_.22.0625b17: 比丘衣。大徳須何等衣耶。諸比丘疑不敢
T1428_.22.0625b18: 答。佛言。若先自恣請與衣應隨意答。若居
T1428_.22.0625b19: 士欲與比丘貴價衣。然比丘少欲知足欲
T1428_.22.0625b20: 得不如者疑不敢索。佛言。自今已去聽少
T1428_.22.0625b21: 欲知足索不如者隨意答。自今已去當如
T1428_.22.0625b22: 是説戒。若比丘居士居士婦。使織師爲比
T1428_.22.0625b23: 丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織
T1428_.22.0625b24: 師所語言。此衣爲我作與我極好織令廣
T1428_.22.0625b25: 大堅緻。我當少多與汝價。是比丘與價乃
T1428_.22.0625b26: 至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。比丘義如
T1428_.22.0625b27: 上。居士居士婦如上。衣者十種衣如上。求
T1428_.22.0625b28: 者有二種如上。若比丘先不受自恣請便
T1428_.22.0625b29: 往求衣。若得者尼薩耆波逸提。不得衣者
T1428_.22.0625c01: 突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若
T1428_.22.0625c02: 一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨
T1428_.22.0625c03: 時應往僧中偏露右肩脱革屣向上座
T1428_.22.0625c04: 禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我
T1428_.22.0625c05: 某甲比丘。先不受自恣請。便往求得好衣
T1428_.22.0625c06: 犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
T1428_.22.0625c07: 當作如是白。大徳僧聽此某甲比丘先不
T1428_.22.0625c08: 受自恣請便往求得好衣犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0625c09: 僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
T1428_.22.0625c10: 是。作是白已。然後受懺。當語彼人言。
T1428_.22.0625c11: 自責汝心。彼比丘報言爾。僧即應還彼比
T1428_.22.0625c12: 丘衣白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯
T1428_.22.0625c13: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0625c14: 丘。先不受自恣請便往求得好衣犯捨墮。
T1428_.22.0625c15: 今捨與僧。若僧時到僧忍聽僧。今還此比丘
T1428_.22.0625c16: 衣白如是大徳僧聽。此某甲比丘先不受自
T1428_.22.0625c17: 恣請便往求得好衣犯捨墮今捨與僧。僧
T1428_.22.0625c18: 今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此比
T1428_.22.0625c19: 丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還此比
T1428_.22.0625c20: 丘衣竟。僧忍默然故＊是事如是持。彼比丘
T1428_.22.0625c21: 僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人。教言
T1428_.22.0625c22: 莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。
T1428_.22.0625c23: 若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若
T1428_.22.0625c24: 燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
T1428_.22.0625c25: 尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0625c26: 吉羅。是謂爲犯。不犯者先受自恣請往求
T1428_.22.0625c27: 知足減少求。若從親里索。從出家人索。
T1428_.22.0625c28: 或爲他。或他爲己。或不索而得者不犯。
T1428_.22.0625c29: 不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

T1428_.22.0626a01:

二十
四竟

T1428_.22.0626a02: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者
T1428_.22.0626a03: 難陀弟子善能勸化。跋難陀語言。汝今與
T1428_.22.0626a04: 我共人間行當與汝衣。答言可爾。跋難陀
T1428_.22.0626a05: 即先與衣。餘比丘語言。汝以何事共跋難
T1428_.22.0626a06: 陀人間行。跋難陀癡人。不知誦戒不知
T1428_.22.0626a07: 説戒不知布薩不知布薩羯磨。彼比丘即
T1428_.22.0626a08: 答言。＊實爾者我不復隨行。後餘時跋難陀
T1428_.22.0626a09: 語言。可共人間行。即答言。汝自去。我不
T1428_.22.0626a10: 能隨汝去。跋難陀語言。我先所以與汝衣。
T1428_.22.0626a11: 欲共人間行。汝今不欲去還我衣來。比丘
T1428_.22.0626a12: 語言。以見與衣不復相還。時跋難陀 &T013982;

T1428_.22.0626a13: 恚。即前強奪衣取。比丘高聲言。莫爾莫
T1428_.22.0626a14: 爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。問此比丘
T1428_.22.0626a15: 言。汝何以高聲大喚。時比丘以此因縁具
T1428_.22.0626a16: 向諸比丘説。諸比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0626a17: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀
T1428_.22.0626a18: 言。云何與比丘衣。 &T013982;

恚還奪取耶。嫌責已
T1428_.22.0626a19: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0626a20: 縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責
T1428_.22.0626a21: 跋難陀。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
T1428_.22.0626a22: 淨行非隨順行。所不應爲。云何 &T013982;

恚還奪
T1428_.22.0626a23: 他衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡
T1428_.22.0626a24: 人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0626a25: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0626a26: 當如是説。若比丘先與比丘衣後 &T013982;

恚。若
T1428_.22.0626a27: 自奪若教人奪取還我衣來不與汝。
T1428_.22.0626a28: 若比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0626a29: 比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘先
T1428_.22.0626b01: 與比丘衣。後 &T013982;

恚若自奪若教人奪取藏
T1428_.22.0626b02: 擧者尼薩耆波逸提。若奪而不藏擧者突吉
T1428_.22.0626b03: 羅。若著樹上牆上籬上橛上龍牙橛上衣架
T1428_.22.0626b04: 上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若
T1428_.22.0626b05: 地敷上。若取離處尼薩耆波逸提。取不離
T1428_.22.0626b06: 處者突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
T1428_.22.0626b07: 人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
T1428_.22.0626b08: 羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0626b09: 屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大
T1428_.22.0626b10: 徳僧聽。我某甲比丘與比丘衣已後 &T013982;

恚還
T1428_.22.0626b11: 奪取犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
T1428_.22.0626b12: 懺人當作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
T1428_.22.0626b13: 與比丘衣已後悔 &T013982;

恚還奪取犯捨墮。今捨
T1428_.22.0626b14: 與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
T1428_.22.0626b15: 是。作是白已然後受懺當語彼人言。自
T1428_.22.0626b16: 責汝心。比丘答言爾。僧即應還彼比丘衣
T1428_.22.0626b17: 作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
T1428_.22.0626b18: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0626b19: 丘與比丘衣已後 &T013982;

恚還奪取犯捨墮。今捨
T1428_.22.0626b20: 與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘
T1428_.22.0626b21: 衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘與比丘
T1428_.22.0626b22: 衣已後 &T013982;

恚還奪取犯捨墮。今捨與僧。僧
T1428_.22.0626b23: 今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某
T1428_.22.0626b24: 甲比丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還
T1428_.22.0626b25: 此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是時如是
T1428_.22.0626b26: 事。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人教
T1428_.22.0626b27: 言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自作三
T1428_.22.0626b28: 衣。若遣與人。若作波利迦羅衣。若故壞若
T1428_.22.0626b29: 燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
T1428_.22.0626c01: 尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0626c02: 吉羅。是謂爲犯。不犯者不 &T013982;

恚言。我悔不
T1428_.22.0626c03: 與汝衣還我衣來。若彼人亦知其人心悔。
T1428_.22.0626c04: 即還衣。若餘人語言此比丘欲悔還他＊衣。
T1428_.22.0626c05: 若借他衣著他著無道理還奪取不犯。若
T1428_.22.0626c06: 恐失衣若恐壞。若彼人破戒破見破威儀。
T1428_.22.0626c07: 若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此事命難梵
T1428_.22.0626c08: 行難。如是一切奪取不藏擧不犯。不犯者

T1428_.22.0626c09:

最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

二十
五竟

◎

T1428_.22.0626c10: 四分＊律卷第九
T1428_.22.0626c11:
T1428_.22.0626c12:

T1428_.22.0626c13:

四分＊律卷第十

初分之十

T1428_.22.0626c14: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0626c15: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0626c16: ◎三十捨墮法之五
T1428_.22.0626c17: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘
T1428_.22.0626c18: 秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。世尊在
T1428_.22.0626c19: 閑靜處念言。此諸比丘今秋月風病動。形
T1428_.22.0626c20: 體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘
T1428_.22.0626c21: 得服衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁
T1428_.22.0626c22: 現。復作是念。今有五種藥世人所識。酥油
T1428_.22.0626c23: 生酥蜜石蜜。聽諸比丘服此五種藥。當食
T1428_.22.0626c24: 當藥如食飯乾飯不令麁現。時世尊從靜
T1428_.22.0626c25: 室起。以此因縁集比丘僧。告言。我於靜室
T1428_.22.0626c26: 中作是念。今諸比丘秋月風病動。形體枯燥
T1428_.22.0626c27: 又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服
T1428_.22.0626c28: 衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁現。
T1428_.22.0626c29: 我作是念。今有五種藥世人所識。酥油

Footnote:

617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]