SAT DB

T1428_.22.0615a01:
T1428_.22.0615a02:

T1428_.22.0615a03:

初分之八

T1428_.22.0615a04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0615a05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0615a06: ◎三十捨墮法之三
T1428_.22.0615a07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0615a08: 丘以純白羊毛作新臥具。諸居士見皆譏
T1428_.22.0615a09: 嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。外自
T1428_.22.0615a10: 稱言我修正法。如是何有正法。作新白
T1428_.22.0615a11: 羊毛臥具似王若王大臣。時諸比丘聞。中
T1428_.22.0615a12: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0615a13: 嫌責六群比丘。云何作此純白羊毛臥具。訶
T1428_.22.0615a14: 責已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0615a15: 因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0615a16: 呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0615a17: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
T1428_.22.0615a18: 等乃作此純白羊毛臥具。時世尊以無數方
T1428_.22.0615a19: 便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人。多
T1428_.22.0615a20: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0615a21: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0615a22: 是説。若比丘作新＊臥具應用二分純
T1428_.22.0615a23: 黒羊毛三分白四分尨。若比丘不用二分
T1428_.22.0615a24: 黒三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸
T1428_.22.0615a25: 提。比丘義如上。白者或生白或染令白。尨
T1428_.22.0615a26: 色者頭上毛耳毛若脚毛若餘尨色毛。若比
T1428_.22.0615a27: 丘欲作四十鉢羅羊毛臥具者。二十鉢羅
T1428_.22.0615a28: 純黒十鉢羅白十鉢羅尨。欲作三十鉢羅臥
T1428_.22.0615a29: 具者。十五鉢羅純黒十五鉢羅半白半尨。
T1428_.22.0615b01: 若欲作二十鉢羅臥具者。十鉢羅純黒五鉢
T1428_.22.0615b02: 羅白五鉢羅尨。若比丘不以二分黒三分白
T1428_.22.0615b03: 四分尨自作新臥具成者尼薩耆波逸提不
T1428_.22.0615b04: 成者突吉羅。若使他作成尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0615b05: 不成者突吉羅。若爲他作成不成盡突吉
T1428_.22.0615b06: 羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人。
T1428_.22.0615b07: 不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與
T1428_.22.0615b08: 僧時。應往僧中偏露右肩脱革屣向上
T1428_.22.0615b09: 座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0615b10: 我某甲比丘不以二分黒三分白四分尨作
T1428_.22.0615b11: 新臥具犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前
T1428_.22.0615b12: 受懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘。不
T1428_.22.0615b13: 以二分黒三分白四分尨作新臥具犯捨
T1428_.22.0615b14: 墮。今捨與僧若僧時到僧忍聽。我受此比
T1428_.22.0615b15: 丘懺。白如是作白已然後受懺。當語彼
T1428_.22.0615b16: 人言。自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼
T1428_.22.0615b17: 比丘臥具。白二羯磨應如是與。僧中當差
T1428_.22.0615b18: 堪能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此
T1428_.22.0615b19: 某甲比丘不以二分黒三分白四分尨作新
T1428_.22.0615b20: 臥具犯捨墮今捨與僧。若僧時到僧忍聽
T1428_.22.0615b21: 還某甲比丘臥具白如是。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0615b22: 甲比丘不以二分黒三分白四分尨作新臥
T1428_.22.0615b23: 具犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此
T1428_.22.0615b24: 比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此比丘
T1428_.22.0615b25: 者默然。誰不忍者説。僧已忍。還此某甲比丘
T1428_.22.0615b26: 臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘
T1428_.22.0615b27: 僧中捨臥具竟不還者突吉羅。若有人教
T1428_.22.0615b28: 言莫還。若轉作淨施。若遣與人若數數
T1428_.22.0615b29: 敷壞一切突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那
T1428_.22.0615c01: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
T1428_.22.0615c02: 二分黒三分白四分尨作新臥具。若白不足
T1428_.22.0615c03: 以尨足之。若作純尨者。若得已成者。若割
T1428_.22.0615c04: 截壞。若作壞色。若作枕。若作褥。若作臥
T1428_.22.0615c05: 氈。若作小方坐具。若作襯鉢裹氈。若作剃
T1428_.22.0615c06: 刀嚢。或作袜。或作攝熱巾。或作裹革＊屣
T1428_.22.0615c07: 巾。一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心

T1428_.22.0615c08:

亂痛惱所纒

十三
竟

◎

T1428_.22.0615c09: ◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群
T1428_.22.0615c10: 比丘嫌臥具或重或輕。或嫌薄或嫌厚。不
T1428_.22.0615c11: 捨故臥具更作新者。彼如是常營求臥具
T1428_.22.0615c12: 藏積衆多。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭
T1428_.22.0615c13: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
T1428_.22.0615c14: 云何嫌故臥具。或輕或重或薄或厚。不捨
T1428_.22.0615c15: 故者而更作新臥具臥具衆多。嫌責已往
T1428_.22.0615c16: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0615c17: 白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無數方
T1428_.22.0615c18: 便訶責六群比丘。汝所爲非。非威儀＊非沙
T1428_.22.0615c19: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0615c20: 六群比丘嫌臥具或輕或重或薄或厚。作新
T1428_.22.0615c21: 臥具而藏積衆多。時世尊以無數方便呵
T1428_.22.0615c22: 責已。告諸比丘言。此六群比丘癡人多種
T1428_.22.0615c23: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
T1428_.22.0615c24: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0615c25: 説。若比丘作新臥具持至六年若減六年。
T1428_.22.0615c26: 不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提。如是
T1428_.22.0615c27: 世尊與比丘結戒。時有比丘得乾痟病。有
T1428_.22.0615c28: 糞掃臥具極重。有小因縁欲出人間遊行。
T1428_.22.0615c29: 内自思念。世尊制戒。若比丘作新臥具持
T1428_.22.0616a01: 至六年若減六年。不捨故臥具更作新者
T1428_.22.0616a02: 尼薩耆波逸提。我今得乾痟病。此臥具重
T1428_.22.0616a03: 有小因縁欲人間遊行。我當云何。語諸比
T1428_.22.0616a04: 丘言。大徳。我今乾痟病。有糞掃臥具極重。
T1428_.22.0616a05: 有小因縁事須人間遊行。不堪持行。諸
T1428_.22.0616a06: 大徳與我白世尊。世尊若有教勅我當奉
T1428_.22.0616a07: 行。諸比丘聞此語已。往世尊所頭面禮
T1428_.22.0616a08: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
T1428_.22.0616a09: 時集諸比丘告言。自今已去聽僧與彼比
T1428_.22.0616a10: 丘作白二羯磨。此比丘當往僧中偏露右
T1428_.22.0616a11: 肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作如
T1428_.22.0616a12: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘得乾痟病。有
T1428_.22.0616a13: 小因縁欲至人間遊行。有糞掃臥具極
T1428_.22.0616a14: 重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨
T1428_.22.0616a15: 如是至三。衆中當差堪能羯磨人如上作
T1428_.22.0616a16: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘得乾痟病。
T1428_.22.0616a17: 欲人間遊行。有糞掃臥具重。今從僧乞作
T1428_.22.0616a18: 新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此比丘
T1428_.22.0616a19: 作新臥具羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲
T1428_.22.0616a20: 比丘得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊
T1428_.22.0616a21: 行。今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼
T1428_.22.0616a22: 某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍。僧
T1428_.22.0616a23: 與彼某甲比丘更作新臥具者默然。誰不
T1428_.22.0616a24: 忍者説。僧已忍。與某甲比丘更作新臥具
T1428_.22.0616a25: 羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。自今已
T1428_.22.0616a26: 去當如是説戒。若比丘作新臥具持至六
T1428_.22.0616a27: 年若減六年。不捨故更作新者除僧羯磨
T1428_.22.0616a28: 尼薩耆波逸提。比丘義如上。若比丘減六年。
T1428_.22.0616a29: 不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提。作而
T1428_.22.0616b01: 不成者突吉羅。若使他作成者尼薩耆波逸
T1428_.22.0616b02: 提。不成者突吉羅。爲他作成不成突吉羅。
T1428_.22.0616b03: 此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人不
T1428_.22.0616b04: 得別衆捨若。捨不成捨突吉羅。捨與僧時
T1428_.22.0616b05: 應往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮。
T1428_.22.0616b06: 右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
T1428_.22.0616b07: 甲比丘減六年。不捨故臥具更作新臥具
T1428_.22.0616b08: 犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
T1428_.22.0616b09: 當作白。大徳僧聽。此某甲比丘減六年。不
T1428_.22.0616b10: 捨故臥具更作新臥具犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0616b11: 僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
T1428_.22.0616b12: 是。作此白已然後受懺。當語彼比丘言。
T1428_.22.0616b13: 自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘
T1428_.22.0616b14: 臥具。白二羯磨應如是與。僧中應差堪能
T1428_.22.0616b15: 羯磨人如上。作如是白。大徳僧聽。此某甲
T1428_.22.0616b16: 比丘減六年。不捨故臥具更作新者犯捨
T1428_.22.0616b17: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘
T1428_.22.0616b18: 臥具。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘減六
T1428_.22.0616b19: 年。不捨故臥具更作新者犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0616b20: 僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍
T1428_.22.0616b21: 僧。持此臥具還此比丘者默然。誰不忍者
T1428_.22.0616b22: 説。僧已忍還彼比丘臥具竟。僧忍默然
T1428_.22.0616b23: 故＊是事如是持。是比丘於僧中捨臥具
T1428_.22.0616b24: 竟不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉
T1428_.22.0616b25: 羅。若轉作淨施。若遣與人若數數敷壞若
T1428_.22.0616b26: 作非臥具一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式
T1428_.22.0616b27: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0616b28: 犯者僧聽及滿六年減六年。捨故更作新
T1428_.22.0616b29: 者若復無者更自作若他作與若得已成者
T1428_.22.0616b30: 無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所

T1428_.22.0616c01:

纒

十四
竟

T1428_.22.0616c02: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊遣
T1428_.22.0616c03: 人請食。諸佛常法。諸比丘受請後遍行
T1428_.22.0616c04: 諸房。見故坐具在温室中。或教授堂中。若
T1428_.22.0616c05: 經行處。若洗脚石上。或在戸前埵上。或在
T1428_.22.0616c06: 杙上。或在龍牙橛上。或在衣架上。或在繩
T1428_.22.0616c07: 床木床上。或在枕上。或在地敷上。處處狼
T1428_.22.0616c08: 藉無人收攝。世尊見已作是念。諸比丘嫌
T1428_.22.0616c09: 坐具或重或輕。或言厚或言薄。不捨故
T1428_.22.0616c10: 更作新者。坐具衆多處處狼藉無人收攝。我
T1428_.22.0616c11: 今云何令諸比丘用故坐具。復作是念。
T1428_.22.0616c12: 我當聽諸比丘作新坐具。取故者縱廣一
T1428_.22.0616c13: 搩手帖著新者上壞色故。世尊食訖。以
T1428_.22.0616c14: 此因縁集比丘僧。告言。我向者衆僧受請
T1428_.22.0616c15: 後遍行諸房。見諸故坐具。處處狼藉無人收
T1428_.22.0616c16: 攝。我見已作是念。諸比丘或言。我坐具重或
T1428_.22.0616c17: 言輕或言薄或言厚。不捨故坐具更作新
T1428_.22.0616c18: 者。故者處處狼藉無人收攝。我作是念。云
T1428_.22.0616c19: 何令諸比丘用故坐具。而復念言。我今聽
T1428_.22.0616c20: 諸比丘作新坐具。當取故者縱廣一搩手帖
T1428_.22.0616c21: 著新者上以壞色故。是故聽諸比丘作新
T1428_.22.0616c22: 坐具。取故者縱廣一搩手帖著新者上以
T1428_.22.0616c23: 壞色故。時六群比丘聞。世尊聽比丘作新
T1428_.22.0616c24: 坐具。當取故者縱廣一搩手帖著新者上
T1428_.22.0616c25: 以壞色故。而作新坐具。不取故者縱廣
T1428_.22.0616c26: 一搩手帖新者上壞色故。諸比丘聞。中有
T1428_.22.0616c27: 少欲知足行頭陀樂學戒。知慚愧者。嫌
T1428_.22.0616c28: 責六群比丘言。云何世尊。聽諸比丘作新
T1428_.22.0616c29: 坐具。當取故者縱廣一搩手帖新者上用
T1428_.22.0616c30: 壞色故。而汝等作新者不以故者縱廣一
T1428_.22.0617a01: 搩手帖著新者上。嫌責已往世尊所頭面作
T1428_.22.0617a02: 禮在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0617a03: 以此因縁集比丘僧呵責六群比丘。汝所
T1428_.22.0617a04: 爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0617a05: 行。所不應爲。云何我與比丘制戒。若比丘
T1428_.22.0617a06: 作新坐具當取故者縱廣一搩手帖著新
T1428_.22.0617a07: 者上用壞色故。云何汝等。作新坐具不取
T1428_.22.0617a08: 故者縱廣一搩手帖新者上。時世尊以無數
T1428_.22.0617a09: 方便呵責已。告諸比丘。此六群比丘。癡人
T1428_.22.0617a10: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
T1428_.22.0617a11: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0617a12: 如是説。若比丘作新坐具。當取故者縱廣
T1428_.22.0617a13: 一搩手帖著新者上壞色故。若作新坐具
T1428_.22.0617a14: 不取故者縱廣一搩手帖著新者上用壞
T1428_.22.0617a15: 色故。尼薩耆波逸提。比丘義如上。彼比丘作
T1428_.22.0617a16: 新坐具。時若故坐具未壞未有穿孔。當取浣
T1428_.22.0617a17: 染治牽挽令舒裁割取縱廣一搩手帖新
T1428_.22.0617a18: 者上。若帖邊若中央壞色故。若比丘不取
T1428_.22.0617a19: 故者帖新者上用壞色故。而更作新坐具
T1428_.22.0617a20: 成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若令
T1428_.22.0617a21: 他作成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。爲
T1428_.22.0617a22: 他作成不成盡突吉羅。此尼薩耆應捨與
T1428_.22.0617a23: 僧。若衆多人若一人。不得別衆捨若捨不
T1428_.22.0617a24: 成捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露
T1428_.22.0617a25: 右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作
T1428_.22.0617a26: 如是白大徳僧聽。我某甲比丘。作新坐具
T1428_.22.0617a27: 不以故者帖新者上用壞色故犯捨墮。
T1428_.22.0617a28: 今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作白。
T1428_.22.0617a29: 大徳僧聽。此某甲比丘。作新坐具不以故
T1428_.22.0617b01: 者帖新者上壞色故犯捨墮。今捨與僧若
T1428_.22.0617b02: 僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是
T1428_.22.0617b03: 作是白已然後受懺。當語彼比丘言。自
T1428_.22.0617b04: 責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘坐
T1428_.22.0617b05: 具作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪
T1428_.22.0617b06: 能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。某甲
T1428_.22.0617b07: 比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色
T1428_.22.0617b08: 故犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽還
T1428_.22.0617b09: 此某甲比丘坐具。白如是。大徳僧聽此某甲
T1428_.22.0617b10: 比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色
T1428_.22.0617b11: 故犯捨墮今捨與僧。僧今持此坐具還此
T1428_.22.0617b12: 比丘。誰諸長老忍。僧持此坐具還此比丘
T1428_.22.0617b13: 者默然誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比丘
T1428_.22.0617b14: 坐具竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘
T1428_.22.0617b15: 於僧中捨坐具竟。不還者突吉羅。若有人
T1428_.22.0617b16: 教莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自受。
T1428_.22.0617b17: 若遣與人。若數數坐壞。一切突吉羅比丘尼
T1428_.22.0617b18: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0617b19: 謂爲犯。不犯者裁取故者帖新者上壞色
T1428_.22.0617b20: 故。若彼自無得更作新者。若他爲作。若得
T1428_.22.0617b21: 已成者。若純故者作不犯。不犯者最初未

T1428_.22.0617b22:

制戒。癡狂心亂痛惱所纒

十五
竟

T1428_.22.0617b23: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋
T1428_.22.0617b24: 難陀釋子道路行。多得羊毛貫杖頭擔在
T1428_.22.0617b25: 道行。諸居士見嫌責言。沙門釋子云何販賣
T1428_.22.0617b26: 羊毛。即問言。大徳此羊毛賣不。諸比丘聞此
T1428_.22.0617b27: 語已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0617b28: 慚愧者。嫌責跋難陀言。云何取羊毛貫杖
T1428_.22.0617b29: 頭擔在道行耶。諸比丘往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0617c01: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0617c02: 以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝
T1428_.22.0617c03: 所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0617c04: 順行。所不應爲。云何自取羊毛擔在道
T1428_.22.0617c05: 行。乃爲居士所譏。世尊以無數方便呵責
T1428_.22.0617c06: 已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0617c07: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0617c08: 法久住。欲説戒者當如是説若比丘道路
T1428_.22.0617c09: 行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬。
T1428_.22.0617c10: 若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0617c11: 比丘義如上。若比丘在道行。若在住處得
T1428_.22.0617c12: 羊毛須者應取。若無人持自持至三由
T1428_.22.0617c13: 旬。若有人持應語彼人言。我今有此物
T1428_.22.0617c14: 當助我持。乃至彼處比丘於此中間不得
T1428_.22.0617c15: 助持。若助持突吉羅。若令比丘尼持過三由
T1428_.22.0617c16: 旬突吉羅。若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過
T1428_.22.0617c17: 三由旬突吉羅。除羊毛若持餘物拘遮
T1428_.22.0617c18: 羅。若乳葉草若芻摩若麻若厠羅婆尼。持
T1428_.22.0617c19: 過三由旬者突吉羅。若復擔餘物著杖
T1428_.22.0617c20: 頭行者亦突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若
T1428_.22.0617c21: 衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨
T1428_.22.0617c22: 突吉羅。捨與僧時。應往僧中。偏露右肩
T1428_.22.0617c23: 脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是
T1428_.22.0617c24: 白。大徳僧聽。我某甲比丘擔羊毛行過三
T1428_.22.0617c25: 由旬犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
T1428_.22.0617c26: 懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘擔
T1428_.22.0617c27: 羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與僧若僧
T1428_.22.0617c28: 時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作
T1428_.22.0617c29: 是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責
T1428_.22.0618a01: 汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘羊毛。
T1428_.22.0618a02: 作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯
T1428_.22.0618a03: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0618a04: 丘。擔羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0618a05: 僧。若僧時到僧忍聽。還某甲比丘羊毛。白
T1428_.22.0618a06: 如是。大徳僧聽。此某甲比丘。擔羊毛行過
T1428_.22.0618a07: 三由旬犯捨墮。今捨與僧。僧今持此羊毛
T1428_.22.0618a08: 還此比丘。誰諸長老忍。僧持此羊毛還此
T1428_.22.0618a09: 比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
T1428_.22.0618a10: 比丘羊毛竟。僧忍默然故是事如是持。
T1428_.22.0618a11: 若比丘僧中捨竟不還者突吉羅。若復有人
T1428_.22.0618a12: 教言莫還者突吉羅。若復轉作淨施。若遣
T1428_.22.0618a13: 與人。若數數用。一切突吉羅。比丘尼式叉
T1428_.22.0618a14: 摩那沙彌沙彌尼一切突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0618a15: 不犯者若持至三由旬。若減三由旬若有人
T1428_.22.0618a16: 與持者語使持。乃至某處中間更不助擔。
T1428_.22.0618a17: 使比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼擔三由旬。
T1428_.22.0618a18: 若擔毳莊毳繩。若擔頭毛項上毛脚毛。
T1428_.22.0618a19: 若作帽。若作＊攝熱巾。若裹革屣。盡無
T1428_.22.0618a20: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所

T1428_.22.0618a21:

纒

十六
竟

T1428_.22.0618a22: 爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘律園。時
T1428_.22.0618a23: 六群比丘取羊毛作新坐具。使比丘尼浣染
T1428_.22.0618a24: 擘。時摩訶波闍波提比丘尼爲染。染色汚
T1428_.22.0618a25: 手往至世尊所。頭面禮足已在一面立。時
T1428_.22.0618a26: 世尊知而故問。何故瞿曇彌汝手有染色猶
T1428_.22.0618a27: 若染師耶。即白佛言。六群比丘欲作新
T1428_.22.0618a28: 坐具持羊毛來使我等浣染擘。是故＊汚
T1428_.22.0618a29: 手。即頭面禮佛足還所止處。爾時世尊。
T1428_.22.0618b01: 以此因縁集比丘僧。知而故問六群比丘。
T1428_.22.0618b02: 汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶。報
T1428_.22.0618b03: 言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責六群比
T1428_.22.0618b04: 丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
T1428_.22.0618b05: 行非隨順行。所不應爲。云何乃使比丘尼
T1428_.22.0618b06: 浣染擘羊毛。世尊以無數方便呵責已。告
T1428_.22.0618b07: 諸比丘。六群比丘。癡人多種有漏處最初犯
T1428_.22.0618b08: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
T1428_.22.0618b09: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0618b10: 使比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0618b11: 如是世尊與比丘結戒已。諸比丘各自有
T1428_.22.0618b12: 疑。不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛。佛
T1428_.22.0618b13: 言。聽親里者得浣染擘。自今已去與比丘
T1428_.22.0618b14: 結戒。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊
T1428_.22.0618b15: 毛者。尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里
T1428_.22.0618b16: 及親里如上。若比丘與非親里比丘尼羊
T1428_.22.0618b17: 毛浣染擘者三尼薩耆波逸提。若使浣染
T1428_.22.0618b18: 擘。彼浣染而不擘者。二尼薩耆波逸提一突
T1428_.22.0618b19: 吉羅。使浣染擘。彼浣不染而擘。二尼薩耆波
T1428_.22.0618b20: 逸提一突吉羅。使浣染擘。彼不浣而染擘
T1428_.22.0618b21: 者。二尼薩耆一突吉羅。使浣染擘。彼不浣
T1428_.22.0618b22: 染擘者三突吉羅。使非親里沙彌尼式叉
T1428_.22.0618b23: 摩那浣染擘者突吉羅。此應捨與僧。若衆
T1428_.22.0618b24: 多人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突
T1428_.22.0618b25: 吉羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣
T1428_.22.0618b26: 向上座禮。右膝著地合掌作如是白大徳
T1428_.22.0618b27: 僧聽。我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘
T1428_.22.0618b28: 羊毛犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
T1428_.22.0618b29: 懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘。使
T1428_.22.0618c01: 非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今捨
T1428_.22.0618c02: 與僧。若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺。
T1428_.22.0618c03: 白如是。白已然後受懺。當語彼比丘言。
T1428_.22.0618c04: 自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼。比丘
T1428_.22.0618c05: 羊毛作白二羯磨。應如是與。僧當差堪能
T1428_.22.0618c06: 羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
T1428_.22.0618c07: 比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨
T1428_.22.0618c08: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲
T1428_.22.0618c09: 比丘羊毛。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。
T1428_.22.0618c10: 使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今
T1428_.22.0618c11: 捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長
T1428_.22.0618c12: 老忍。僧持此羊毛還此比丘者默然。誰不
T1428_.22.0618c13: 忍者説。僧已忍。與彼某甲比丘羊毛竟。僧
T1428_.22.0618c14: 忍默然故＊是事如是持。僧中捨羊毛竟不
T1428_.22.0618c15: 還者突吉羅。若有人教莫還＊者突吉羅。若
T1428_.22.0618c16: 轉作淨施若遣與人。若數數用。若故壞。
T1428_.22.0618c17: 一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
T1428_.22.0618c18: 彌沙彌尼。盡突吉羅。是謂爲犯。不犯者。使
T1428_.22.0618c19: 親里比丘尼浣染擘。若爲病人浣染擘。若
T1428_.22.0618c20: 爲衆僧爲佛爲塔浣染擘不犯。不犯者最

T1428_.22.0618c21:

初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

十七
竟

T1428_.22.0618c22: 爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。時城内有
T1428_.22.0618c23: 一大臣。與跋難陀親舊知識。彼於異時
T1428_.22.0618c24: 大得猪肉。即勅其婦。跋難陀釋子是我親友
T1428_.22.0618c25: 爲其留分。其婦即與留分。時王舍城世人
T1428_.22.0618c26: 節會日。作衆伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦
T1428_.22.0618c27: 在其中竟夜不眠。飢乏問其母言。有殘
T1428_.22.0618c28: 肉不。母報言。肉盡。唯有跋難陀釋子肉
T1428_.22.0618c29: 在。兒即與母錢語言。持此錢更市肉與跋
T1428_.22.0619a01: 難陀。此肉與我。母即取錢與肉。跋難陀釋
T1428_.22.0619a02: 子晨朝著衣持鉢詣大臣家就座而坐。時
T1428_.22.0619a03: 大臣婦語言。近者大得肉。長者勅我言。跋
T1428_.22.0619a04: 難陀釋子是我知舊爲其留分。我即受勅。
T1428_.22.0619a05: 爲大徳留分。我兒以節會日戲。竟夜不眠
T1428_.22.0619a06: 飢乏來從我索肉。以五錢與我言。更市肉
T1428_.22.0619a07: 與跋難陀。此肉與我。我即便與之。今有此
T1428_.22.0619a08: 錢正爾市肉。大徳可小留待。跋難陀問言。
T1428_.22.0619a09: 彼爲我故與錢耶。答言爾。若爲我故可與
T1428_.22.0619a10: 我錢不須肉。時即置錢於地與。時跋難陀
T1428_.22.0619a11: 得此錢已。持寄市肆上而去。諸居士見皆
T1428_.22.0619a12: 共嫌之。沙門釋子販賣錢財。持錢來置肆
T1428_.22.0619a13: 上而去。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0619a14: 樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何自
T1428_.22.0619a15: 取錢置肆上而去耶。時王及諸大臣集會共
T1428_.22.0619a16: 作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。沙門釋
T1428_.22.0619a17: 子不捨金銀若錢珍寶珠瓔生像。爾時座中
T1428_.22.0619a18: 復有一大臣名曰珠髻。即語諸大臣言。莫
T1428_.22.0619a19: 作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。不捨珍
T1428_.22.0619a20: 寶珠瓔。何以故。我自從如來聞。沙門釋子
T1428_.22.0619a21: 不得捉金銀若錢。沙門釋子捨離珍寶珠
T1428_.22.0619a22: 瓔。時珠髻大臣。有威勢有能善説。令諸人
T1428_.22.0619a23: 歡喜信解。即往詣世尊所。頭面禮足在一
T1428_.22.0619a24: 面坐。以此因縁具白世尊。我向所説。於法
T1428_.22.0619a25: 無有違失耶。佛告大臣。如汝所説。於正
T1428_.22.0619a26: 法中多有所益。無有違失。何以故。沙門釋
T1428_.22.0619a27: 子不得捉持金銀若錢。沙門釋子捨離珍
T1428_.22.0619a28: 寶珠瓔。不著飾好。汝今當知。若應捉金銀
T1428_.22.0619a29: 若錢。不離珠瓔珍寶。亦應受五欲。若受
T1428_.22.0619b01: 五欲。非沙門釋子法。大臣。汝今當知。若見
T1428_.22.0619b02: 沙門釋子以我爲師。而捉金銀若錢珍寶。
T1428_.22.0619b03: 則決定知非沙門釋子法。我有如是言。比
T1428_.22.0619b04: 丘若爲作屋故求材木竹草樹皮得受。不
T1428_.22.0619b05: 應自爲身受。大臣當知。日月有四患。不明
T1428_.22.0619b06: 不淨不能有所照亦無威神。云何爲四。阿
T1428_.22.0619b07: 修羅煙雲塵霧是日月大患。若遇此患者不
T1428_.22.0619b08: 明不淨不能有所照亦無威神。沙門婆羅
T1428_.22.0619b09: 門亦有四患。不明不淨不能有所照亦無
T1428_.22.0619b10: 威神亦復如是。云何爲四。若沙門婆羅門
T1428_.22.0619b11: 不捨飮酒不捨婬欲不捨手持金銀不
T1428_.22.0619b12: 捨邪命自活。是謂沙門婆羅門四大患。能
T1428_.22.0619b13: 令沙門婆羅門不明不淨不能有所照亦
T1428_.22.0619b14: 無威神。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0619b15: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀已。往
T1428_.22.0619b16: 世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0619b17: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。以
T1428_.22.0619b18: 無數方便呵責跋難陀。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0619b19: ＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0619b20: 云何自手持錢。著肆上而去耶。呵責已告
T1428_.22.0619b21: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0619b22: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0619b23: 住。欲説戒者當如是説。若比丘自手捉錢
T1428_.22.0619b24: 若金銀若教人捉若置地。受者尼薩耆波逸
T1428_.22.0619b25: 提。比丘義如上。錢者上有文像。若比丘自
T1428_.22.0619b26: 手捉金銀若錢。教人捉若置地。受尼薩耆
T1428_.22.0619b27: 波逸提。此應捨。是中捨者。若彼有信樂守
T1428_.22.0619b28: 園人若優婆塞。當語言。此是我所不應汝
T1428_.22.0619b29: 當知之。若彼人取還與比丘者。比丘當
T1428_.22.0619c01: 爲彼人物故受勅淨人使掌之。若得淨
T1428_.22.0619c02: 衣鉢針筒尼師檀應持貿易受持之。若彼
T1428_.22.0619c03: 優婆塞取已與比丘淨衣鉢。若尼師＊檀若針
T1428_.22.0619c04: 筒應取持之。若彼取已不還者令餘比丘
T1428_.22.0619c05: 語言。佛有教爲淨故與汝。應還彼比丘
T1428_.22.0619c06: 物。若餘比丘語不還者當自往語言。佛有
T1428_.22.0619c07: 教爲淨故與汝。汝今可與僧與塔與和
T1428_.22.0619c08: 上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸
T1428_.22.0619c09: 親舊知識。若還本主。何以故。不欲使失彼
T1428_.22.0619c10: 信施故。若不語彼人知是看是者突吉羅。
T1428_.22.0619c11: 比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0619c12: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者若語言知是看
T1428_.22.0619c13: 是。若彼有信樂優婆塞守園人。當語彼人
T1428_.22.0619c14: 言。此物我所不應汝當知之。若彼人受已
T1428_.22.0619c15: 還與比丘者。比丘當爲彼故受持與淨人
T1428_.22.0619c16: ＊掌之。後若得淨衣鉢針筒尼師＊檀得持
T1428_.22.0619c17: 貿易持之。若彼人取已與淨衣鉢若坐具若
T1428_.22.0619c18: 針筒應取持之。若彼人不肯與衣者。餘比
T1428_.22.0619c19: 丘當語其人言。佛有教爲淨故與汝。應
T1428_.22.0619c20: 還彼比丘物。若彼人不與。自往語言。佛教
T1428_.22.0619c21: 比丘作淨故與汝。若與僧與塔與和上與
T1428_.22.0619c22: 同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸親屬
T1428_.22.0619c23: 知識。若教使與本施主不欲令失彼信
T1428_.22.0619c24: 施故。如是一切。無犯。無犯者。最初未制

T1428_.22.0619c25:

戒。癡狂心亂痛惱所纒

十八
竟

T1428_.22.0619c26: 爾時世尊。在羅閲祇耆闍崛山中。時跋難
T1428_.22.0619c27: 陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已
T1428_.22.0619c28: 皆譏嫌言。沙門釋子以錢易錢善能賣買。諸
T1428_.22.0619c29: 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0620a01: 知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何持錢易錢
T1428_.22.0620a02: 持去。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0620a03: 坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0620a04: 縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所爲非。
T1428_.22.0620a05: 非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0620a06: 不應爲。云何以錢易錢。世尊以無數方
T1428_.22.0620a07: 便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處
T1428_.22.0620a08: 最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
T1428_.22.0620a09: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0620a10: 比丘種種賣買寶物者尼薩耆波逸提。比
T1428_.22.0620a11: 丘義如上。種種賣買者。以成金易成金。易
T1428_.22.0620a12: 未成金易已成。未成金易成銀易未成銀。
T1428_.22.0620a13: 易已成未成銀易錢。以未成金易成金。易
T1428_.22.0620a14: 未成金易已成未成金。易成銀易未成銀。
T1428_.22.0620a15: 易已成未成銀易錢。以已成未成金易成
T1428_.22.0620a16: 金易未成金。易已成未成金易成銀。易未
T1428_.22.0620a17: 成銀易已成未成銀易錢。以成銀易金
T1428_.22.0620a18: 乃至易錢亦如是。以未成銀易金乃至易
T1428_.22.0620a19: 錢亦如是。以已成未成銀易金乃至易錢
T1428_.22.0620a20: 亦如是。以錢易金乃至易錢亦如是。錢者
T1428_.22.0620a21: 有八種。金錢銀錢鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢
T1428_.22.0620a22: 木錢胡膠錢。若比丘種種賣買寶物。以成
T1428_.22.0620a23: 金易成金乃至易錢。尼薩耆波逸提。此應
T1428_.22.0620a24: 捨。是中捨者。若守園人。若信樂優婆塞。當
T1428_.22.0620a25: 語彼人言。此物我所不應受汝知之。若彼
T1428_.22.0620a26: 人受已還與比丘者。比丘當爲彼人故受
T1428_.22.0620a27: 令淨人＊掌之。後若得淨衣鉢坐具針筒
T1428_.22.0620a28: 得持貿易持之。若彼人受已與比丘淨衣鉢
T1428_.22.0620a29: 坐具針筒當受持之。若彼人受已不與比
T1428_.22.0620b01: 丘者當令餘比丘語言。佛有教爲淨故與
T1428_.22.0620b02: 汝。應還彼比丘物。若餘比丘語。復不還者。
T1428_.22.0620b03: 應自往語言。佛有教爲淨故與汝。汝今可
T1428_.22.0620b04: 與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與
T1428_.22.0620b05: 同阿闍梨與親舊知識。若還本施主。何以
T1428_.22.0620b06: 故。不欲失他信施故。若比丘不語彼人
T1428_.22.0620b07: 言看是知是突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸
T1428_.22.0620b08: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0620b09: 犯。不犯者若語彼人言看是知是。若有守
T1428_.22.0620b10: 園人信樂優婆塞語言。此是我所不應汝知
T1428_.22.0620b11: 之。若彼人受已還與比丘。比丘應爲彼人
T1428_.22.0620b12: 故受令淨人＊掌之。若得淨衣鉢坐具針筒
T1428_.22.0620b13: 持貿易受持之。若彼受已與比丘淨衣鉢
T1428_.22.0620b14: 坐具針筒受持之。若彼人受已不還比丘。
T1428_.22.0620b15: 比丘應令餘比丘語言。佛有教爲淨故與
T1428_.22.0620b16: 汝。汝應還此比丘。若不還自往語言。佛有
T1428_.22.0620b17: 教爲淨故與汝。汝應與僧與塔與和上
T1428_.22.0620b18: 與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與親友
T1428_.22.0620b19: 知識。若還與本施主。何以故。不欲令失信
T1428_.22.0620b20: 施故。若以錢貿瓔珞具爲佛法僧。若以瓔
T1428_.22.0620b21: 珞具易錢爲佛法僧。無犯。無犯者。最初未

T1428_.22.0620b22:

制戒。癡狂心亂痛惱所纒

十九
竟

T1428_.22.0620b23: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋
T1428_.22.0620b24: 難陀釋子。在拘薩羅國道路行。往一無住處
T1428_.22.0620b25: 村。至村中已持生薑易食。食已去。時舍利
T1428_.22.0620b26: 弗亦在拘薩羅國人間遊行。至無住處村
T1428_.22.0620b27: 中。到時著衣持鉢入村乞食。漸漸至賣
T1428_.22.0620b28: 飯食家默然住。賣飯人見已問言。大徳。何
T1428_.22.0620c01: 所求欲。報言。居士我須食。彼人言。持價來。
T1428_.22.0620c02: 報言。居士勿作此言。我等所不應。彼人
T1428_.22.0620c03: 言。向者跋難陀以生薑易食。食已去。大徳
T1428_.22.0620c04: 何故不應。時舍利弗聞此語已慚愧無言。
T1428_.22.0620c05: 乞食已還至僧伽藍中。以此因縁語諸比
T1428_.22.0620c06: 丘時舍衞城中有一外道得一貴價衣。心
T1428_.22.0620c07: 自念言。我何用此貴價衣爲。我今寧可易
T1428_.22.0620c08: 餘衣。復念言。我當何處貿易衣。唯有沙門
T1428_.22.0620c09: 釋子。喜著好衣彼必能易。即持衣至僧伽
T1428_.22.0620c10: 藍中。語諸比丘言。我欲貿易此衣。誰欲
T1428_.22.0620c11: 易者共易之。跋難陀見已語言。汝明日來。
T1428_.22.0620c12: 當與汝易衣。跋難陀善能治衣。即其夜浣
T1428_.22.0620c13: 故衣擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣
T1428_.22.0620c14: 至僧伽藍中。語諸比丘言。誰欲易衣共貿
T1428_.22.0620c15: 易之。時跋難陀便出衣示語外道言。我以
T1428_.22.0620c16: 此衣與汝。汝與我衣不。報言與汝。即便共
T1428_.22.0620c17: 易衣。外道得衣已還所止園中。示諸外道
T1428_.22.0620c18: 言。當知我已所著衣易得此衣。外道中
T1428_.22.0620c19: 有智慧者語言。汝爲他所欺。何以故。汝
T1428_.22.0620c20: 所著衣新好廣大堅緻。此衣是故衣直更擣
T1428_.22.0620c21: 治光澤似如新耳。此外道即持衣還至僧
T1428_.22.0620c22: 伽藍中。語跋難陀言。我還汝衣。汝還我衣。
T1428_.22.0620c23: 跋難陀言。已共汝貿易竟不得相還。外道
T1428_.22.0620c24: 言。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故更擣治光
T1428_.22.0620c25: 澤如似新耳。跋難陀報言。我貿易已終不
T1428_.22.0620c26: 相還。彼外道譏嫌言。自是我衣求不可得
T1428_.22.0620c27: 耶。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故。云何倶
T1428_.22.0620c28: 共出家共貿易衣不得還悔。諸比丘聞。其中
T1428_.22.0620c29: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0621a01: 嫌責跋難陀。云何以生薑易食食。復與外
T1428_.22.0621a02: 道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。
T1428_.22.0621a03: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0621a04: 世尊爾時以此因縁集諸比丘。呵責跋難
T1428_.22.0621a05: 陀言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
T1428_.22.0621a06: 行非隨順行。所不應爲。云何生薑易食
T1428_.22.0621a07: 食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無
T1428_.22.0621a08: 數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五
T1428_.22.0621a09: 衆出家人共貿易。應自審定。不應共相高
T1428_.22.0621a10: 下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨
T1428_.22.0621a11: 人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0621a12: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0621a13: 是説。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。比丘
T1428_.22.0621a14: 義如上。種種販賣者以時易時。以時易非
T1428_.22.0621a15: 時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易
T1428_.22.0621a16: 波利迦羅以非時易非時。以非時易七
T1428_.22.0621a17: 日。以非時易盡形壽。以非時易波利迦羅
T1428_.22.0621a18: 衣。以非時易時。以七日易七日以七
T1428_.22.0621a19: 日易時。乃至非時亦如是。以盡形壽易
T1428_.22.0621a20: 盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅
T1428_.22.0621a21: 易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣者價直
T1428_.22.0621a22: 一錢數數上下。増賣者。價直一錢言直三錢。
T1428_.22.0621a23: 重増賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。
T1428_.22.0621a24: 若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得
T1428_.22.0621a25: 者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人
T1428_.22.0621a26: 若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
T1428_.22.0621a27: 羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣向
T1428_.22.0621a28: 上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧
T1428_.22.0621a29: 聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯捨
T1428_.22.0621b01: 墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人應作
T1428_.22.0621b02: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
T1428_.22.0621b03: ＊得財物犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
T1428_.22.0621b04: 聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然
T1428_.22.0621b05: 後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報
T1428_.22.0621b06: 言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是
T1428_.22.0621b07: 與僧中應差堪能羯磨人。作如是白。大
T1428_.22.0621b08: 徳僧聽。此某甲比丘種種販賣犯捨墮。今捨
T1428_.22.0621b09: 與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。
T1428_.22.0621b10: 白如是。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
T1428_.22.0621b11: ＊得財物犯捨墮。今捨與僧。僧今持此物
T1428_.22.0621b12: 還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比
T1428_.22.0621b13: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼比丘
T1428_.22.0621b14: 物竟。僧忍＊默然故＊是事如是持。若於僧
T1428_.22.0621b15: 中捨竟不還者突吉羅。若還時有人教言
T1428_.22.0621b16: 莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若
T1428_.22.0621b17: 故壞。若數數用。若持作餘用。一切突吉羅。
T1428_.22.0621b18: 比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0621b19: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者與五衆出家
T1428_.22.0621b20: 人貿易。自審定不相高下如市易法。不與
T1428_.22.0621b21: 餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若
T1428_.22.0621b22: 以酥易油以油易酥。無犯無犯者最初

T1428_.22.0621b23:

未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

二十
竟

◎

T1428_.22.0621b24: 四分律卷第八
T1428_.22.0621b25:
T1428_.22.0621b26:
T1428_.22.0621b27:
T1428_.22.0621b28:
T1428_.22.0621b29:
T1428_.22.0621c01:
T1428_.22.0621c02:

T1428_.22.0621c03:

四分＊律卷第九

初分之九

T1428_.22.0621c04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0621c05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0621c06: ◎三十捨墮法之四
T1428_.22.0621c07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0621c08: 丘畜鉢好者持。不好者置。如是常營覓好
T1428_.22.0621c09: 鉢畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看。見六
T1428_.22.0621c10: 群比丘畜多鉢。見已皆譏嫌言。沙門釋子求
T1428_.22.0621c11: 欲無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如
T1428_.22.0621c12: 是何有正法。乃畜爾所多鉢如陶師賣瓦
T1428_.22.0621c13: 肆處。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀。
T1428_.22.0621c14: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云
T1428_.22.0621c15: 何畜鉢好者受持。不好者便置。常營覓好
T1428_.22.0621c16: 鉢畜鉢遂多。諸比丘往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0621c17: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0621c18: 以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所
T1428_.22.0621c19: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0621c20: 行。所不應爲。云何畜鉢好者受持不好者
T1428_.22.0621c21: 置。常營覓好鉢畜鉢遂多。以無數方便呵
T1428_.22.0621c22: 責已。告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最
T1428_.22.0621c23: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0621c24: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0621c25: 丘畜長鉢尼薩耆波逸提。如是世尊與比
T1428_.22.0621c26: 丘結戒。時阿難得蘇摩國貴價鉢。意欲與
T1428_.22.0621c27: 大迦葉。以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不
T1428_.22.0621c28: 在。作是念。世尊與比丘結戒。若比丘畜長
T1428_.22.0621c29: 鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
T1428_.22.0622a01: 意欲與大迦葉。然不在。不知云何。時阿難
T1428_.22.0622a02: 往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛
T1428_.22.0622a03: 言世尊。世尊與比丘結戒。若比丘畜長鉢
T1428_.22.0622a04: 者。尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
T1428_.22.0622a05: 意欲與大迦葉。然不在。不知云何。佛問
T1428_.22.0622a06: 阿難。大迦葉更幾日當還。阿難白佛言。
T1428_.22.0622a07: 却後十日當還。時世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0622a08: 僧。隨順説法無數方便讃歎頭陀嚴整少欲
T1428_.22.0622a09: 知足樂出離者。告諸比丘。自今已去聽諸
T1428_.22.0622a10: 比丘畜長鉢至十日。當如是説戒。若比丘
T1428_.22.0622a11: 畜長鉢不淨施得齊十日。過者尼薩耆波
T1428_.22.0622a12: 逸提。比丘義如上。鉢者有六種。鐵鉢蘇摩
T1428_.22.0622a13: 國鉢烏伽羅國鉢憂伽 &T049271;

國鉢黒鉢赤鉢。大
T1428_.22.0622a14: 要有二種鐵鉢泥鉢。大者三斗小者一斗半。
T1428_.22.0622a15: 此是鉢量。如是應持。應作淨施。若比丘一
T1428_.22.0622a16: 日得鉢乃至十日得鉢。畜至十一日明相
T1428_.22.0622a17: 出。十日中所得鉢盡尼薩耆波逸提。若比丘
T1428_.22.0622a18: 一日得鉢二日不得三日得四日得如是乃
T1428_.22.0622a19: 至十日得鉢至十一日明相出。九日中所得
T1428_.22.0622a20: 鉢盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得鉢二日

T1428_.22.0622a21:

得三日不得

如是轉降。乃至十日不
得鉢。作句亦如上

若比丘一

T1428_.22.0622a22: 日得鉢二日三日不得四日得乃至十日得
T1428_.22.0622a23: 鉢至十一日明相出。八日中所得鉢盡尼薩
T1428_.22.0622a24: 耆。若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日不

T1428_.22.0622a25:

得五日得鉢

如是轉降。乃至九日十日
不得鉢。作句亦如＊上

若比丘

T1428_.22.0622a26: 一日得鉢二日三日四日不得鉢五日得鉢
T1428_.22.0622a27: 乃至十日得鉢。至十一日明相出七日中所
T1428_.22.0622a28: 得鉢盡尼薩耆。若比丘一日得鉢二日得鉢

T1428_.22.0622a29:

三日四日五日不得鉢

如是轉降。乃至八日
九日十日不得鉢。作

T1428_.22.0622b01:

句亦
如上

若比丘一日得鉢二日三日四日五日

T1428_.22.0622b02: 不得鉢六日得鉢乃至十日得鉢。十一日
T1428_.22.0622b03: 明相出。六日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘
T1428_.22.0622b04: 一日得鉢二日得三日四日五日六日不得

T1428_.22.0622b05:

鉢

如是轉降。乃至七日八日九日
十日不得鉢。作句亦如上

若比丘一日得

T1428_.22.0622b06: 鉢二日三日四日五日六日不得鉢七日得
T1428_.22.0622b07: 鉢乃至十日得鉢。至十一日明相出。五日
T1428_.22.0622b08: 中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日得鉢二
T1428_.22.0622b09: 日得三日四日五日六日七日不得鉢八日

T1428_.22.0622b10:

得鉢

如是轉降。乃至六日七日八日九
日十日不得鉢。作句亦如上

若比丘一日

T1428_.22.0622b11: 得鉢二日三日四日五日六日七日不得鉢
T1428_.22.0622b12: 八日得鉢乃至十日得鉢。至十一日明相
T1428_.22.0622b13: 出。四日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日
T1428_.22.0622b14: 得鉢二日得三日四日五日六日七日八日

T1428_.22.0622b15:

不得鉢

如是轉降。乃至五日六日七日八日
九日十日不得鉢。作句亦如是

若比

T1428_.22.0622b16: 丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日
T1428_.22.0622b17: 八日不得鉢九日十日得鉢。三日中所得
T1428_.22.0622b18: 鉢。至十一日明相出盡尼薩耆。若比丘一
T1428_.22.0622b19: 日得鉢二日得鉢三日四日五日六日七日

T1428_.22.0622b20:

八日九日不得鉢

如是轉降。乃至四日五日六日
七日八日九日十日不得鉢。

T1428_.22.0622b21:

作句亦
如上

若比丘一日得鉢二日三日四日五日

T1428_.22.0622b22: 六日七日八日九日不得鉢十日得鉢。十
T1428_.22.0622b23: 一日明相出二日中所得鉢盡尼薩耆。若比
T1428_.22.0622b24: 丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七

T1428_.22.0622b25:

日八日九日十日不得鉢

如是轉降。乃至三日
四日五日六日七日八

T1428_.22.0622b26:

日九日十日不得
鉢。作句亦如上

若比丘一日得鉢二日三日

T1428_.22.0622b27: 四日五日六日七日八日九日十日不得鉢。
T1428_.22.0622b28: 十一日明相出。一日中所得鉢尼薩＊耆。若
T1428_.22.0622b29: 比丘一日得鉢不淨施二日得鉢淨施三日
T1428_.22.0622c01: 得＊鉢乃至十日得鉢不淨施。至十一日明
T1428_.22.0622c02: 相出。九日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日
T1428_.22.0622c03: 得鉢二日得＊鉢不淨施三日得鉢淨施四

T1428_.22.0622c04:

日得鉢不淨施

如是轉降。乃至十日得鉢
不淨施淨施作句亦如上

如

T1428_.22.0622c05:

是遣與人

句亦如
上

若失

句亦如
上

若故壞

句亦如
＊上

若

T1428_.22.0622c06:

作非鉢

句亦如
上

若作親友意取

句亦如
上

若忘

T1428_.22.0622c07:

去

句亦如
上

盡尼薩耆。若犯尼薩耆鉢不捨更

T1428_.22.0622c08: 貿餘鉢。一尼薩耆波＊逸提一突吉羅。此尼薩
T1428_.22.0622c09: 耆鉢當捨與僧。若衆多人若一人。不得別
T1428_.22.0622c10: 衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中
T1428_.22.0622c11: 偏露右肩脱革屣向上座禮右膝著地
T1428_.22.0622c12: 合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘畜
T1428_.22.0622c13: 長鉢過十日犯捨墮。今捨與僧。彼捨已當
T1428_.22.0622c14: 懺悔前受懺人當作如是白。大徳僧聽。此
T1428_.22.0622c15: 某甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0622c16: 僧。若僧時到僧忍聽。我受此某甲比丘懺白
T1428_.22.0622c17: 如是。如是白已受彼懺。當語彼比丘言。
T1428_.22.0622c18: 自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘
T1428_.22.0622c19: 鉢白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
T1428_.22.0622c20: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0622c21: 丘畜長鉢過十日犯捨墮。今捨與僧。若僧
T1428_.22.0622c22: 時到僧忍聽。還此某甲比丘鉢白如是。大
T1428_.22.0622c23: 徳僧聽。此某甲比丘畜長鉢過十日犯捨
T1428_.22.0622c24: 墮。今捨與僧。僧今還此某甲比丘鉢。誰諸
T1428_.22.0622c25: 長老忍。僧還此某甲比丘鉢者默然。誰不忍
T1428_.22.0622c26: 者説。僧已忍。還此某甲比丘鉢竟。僧忍默
T1428_.22.0622c27: 然故是事如是持。若僧中捨＊鉢竟不還
T1428_.22.0622c28: 者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。
T1428_.22.0622c29: 若轉淨施。若遣與人。若故壞若作非鉢。若
T1428_.22.0623a01: 數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0623a02: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0623a03: 犯者。十日内若淨施若遣與人若劫奪想
T1428_.22.0623a04: 若失想若破想漂想不犯。若奪鉢若失鉢若
T1428_.22.0623a05: 燒鉢若漂鉢。取用若他與用若受寄鉢比丘
T1428_.22.0623a06: 死。若遠行若休道若被賊若遇惡獸所害。若
T1428_.22.0623a07: 爲水所漂不遣與人不犯。不犯者。最初

T1428_.22.0623a08:

未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

二十
一竟

T1428_.22.0623a09: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難
T1428_.22.0623a10: 陀釋子鉢破。入舍衞城語居士言。知不。我
T1428_.22.0623a11: 鉢破。汝爲我辦之。時彼居士即市鉢與。復
T1428_.22.0623a12: 至餘居士家言。我鉢破汝爲我辦之。彼諸
T1428_.22.0623a13: 居士即復市鉢與。彼破一鉢求衆多鉢畜。
T1428_.22.0623a14: 時諸居士於異時共一處集。有一居士語
T1428_.22.0623a15: 諸居士言。我今獲福無量。諸居士問。云何獲
T1428_.22.0623a16: 福無量。答言。尊者跋難陀鉢破我買鉢與。是
T1428_.22.0623a17: 故獲福無量。諸居士各各自言。我等亦得福
T1428_.22.0623a18: 無量。餘居士問言。汝何因縁得福無量。諸居
T1428_.22.0623a19: 士答言。跋難陀鉢破我等亦市鉢與之。諸居
T1428_.22.0623a20: 士皆譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧求欲
T1428_.22.0623a21: 無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法
T1428_.22.0623a22: 破一鉢求衆多鉢畜。檀越雖施無厭。而受
T1428_.22.0623a23: 者應知足。諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0623a24: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子
T1428_.22.0623a25: 言。云何汝破一鉢共衆多鉢畜。諸比丘往
T1428_.22.0623a26: 世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0623a27: 白世尊。世尊爾時集諸比丘。呵責跋難陀
T1428_.22.0623a28: 釋子。汝所爲非非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0623b01: 行非隨順行。所不應爲。云何破一鉢而
T1428_.22.0623b02: 求多鉢畜。世尊以無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0623b03: 比丘。此跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0623b04: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0623b05: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘畜鉢
T1428_.22.0623b06: 減五綴不漏。更求新鉢爲好故尼薩耆波
T1428_.22.0623b07: 逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下鉢
T1428_.22.0623b08: 與之令持。乃至破應持此是時。比丘義如
T1428_.22.0623b09: 上。五綴者。相去兩指間一綴。若比丘鉢破減
T1428_.22.0623b10: 五綴不漏。更求新鉢者尼薩耆波逸提。若滿
T1428_.22.0623b11: 五綴不漏。更求新鉢者突吉羅。此尼薩耆
T1428_.22.0623b12: 應捨與僧。是中捨者。於此住處僧中捨。
T1428_.22.0623b13: 應往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮
T1428_.22.0623b14: 右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
T1428_.22.0623b15: 甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨
T1428_.22.0623b16: 墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作
T1428_.22.0623b17: 白。大徳僧聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不
T1428_.22.0623b18: 漏。更求新鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
T1428_.22.0623b19: 僧。忍聽我受此某甲比丘懺。白如是。如是
T1428_.22.0623b20: 白已受彼懺。當語彼人言。自責汝心。彼比
T1428_.22.0623b21: 丘答言爾。此比丘鉢若貴價好者。應留置
T1428_.22.0623b22: 取最下不如者與之。應作白二羯磨。應如
T1428_.22.0623b23: 是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是
T1428_.22.0623b24: 白。大徳僧聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不
T1428_.22.0623b25: 漏。更求新鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
T1428_.22.0623b26: 僧忍聽與此某甲比丘鉢。白如是。大徳僧
T1428_.22.0623b27: 聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新
T1428_.22.0623b28: 鉢犯捨墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘
T1428_.22.0623c01: 鉢。誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢者默然。
T1428_.22.0623c02: 誰不忍者説。僧已忍。與此某甲比丘鉢竟。
T1428_.22.0623c03: 僧忍默然故＊是事如是持彼比丘鉢應作
T1428_.22.0623c04: 白已問僧。作如是白。大徳僧聽。若僧時到
T1428_.22.0623c05: 僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是。作此
T1428_.22.0623c06: 白已。當持與上座。若上座欲取此鉢與
T1428_.22.0623c07: 之。應取上座鉢與次座若與彼比丘。彼
T1428_.22.0623c08: 比丘應取。不應護衆僧故不取亦不應
T1428_.22.0623c09: 以此因縁受持最下鉢若受突吉羅。若第
T1428_.22.0623c10: 二上座取此鉢。應取第二上座鉢與第三
T1428_.22.0623c11: 上座若與彼比丘。彼比丘應受不應護衆
T1428_.22.0623c12: 僧故不受不應以此因縁受最下鉢。若受
T1428_.22.0623c13: 突吉羅。如是展轉乃至下座。若持此比丘
T1428_.22.0623c14: 鉢還此比丘。若持最下座鉢與。與時應
T1428_.22.0623c15: 作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能
T1428_.22.0623c16: 羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
T1428_.22.0623c17: 到僧忍聽。僧今以此最下座鉢與某甲比
T1428_.22.0623c18: 丘受持乃至破。白如是。大徳僧聽。僧今以
T1428_.22.0623c19: 此最下座鉢與某甲比丘受持。乃至破。誰
T1428_.22.0623c20: 諸長老忍僧與此比丘鉢者默然。誰不忍者
T1428_.22.0623c21: 説。僧已忍。與此比丘鉢竟。僧忍默然故。
T1428_.22.0623c22: ＊是事如是持。彼比丘守護此鉢。不得著
T1428_.22.0623c23: 瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不
T1428_.22.0623c24: 得著懸物下。不得著道中。不得著石上。
T1428_.22.0623c25: 不得著果樹下。不得著不平地。比丘不
T1428_.22.0623c26: 得一手捉兩鉢。除指隔中央。不得一手
T1428_.22.0623c27: 捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸閾内戸扉
T1428_.22.0623c28: 下。不得持鉢著繩床木床下。除暫著。不
T1428_.22.0624a01: 得著繩床木床間。不得著繩床木床角
T1428_.22.0624a02: 頭。除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。彼
T1428_.22.0624a03: 比丘不應故壞鉢不應故令失。若故壞不
T1428_.22.0624a04: 應作非鉢用。僧中捨鉢竟不還者突吉羅。
T1428_.22.0624a05: 若教莫還者突吉羅。若作淨施。若遣與人。
T1428_.22.0624a06: 若故失若故壞若作非鉢用。若數數若用。一
T1428_.22.0624a07: 切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那
T1428_.22.0624a08: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。五綴
T1428_.22.0624a09: 漏。若減五綴漏。更求新鉢。若從親里索。若
T1428_.22.0624a10: 從出家人索。若爲他索。他爲己索。若不求
T1428_.22.0624a11: 而得。若施僧鉢時當次得。若自有價
T1428_.22.0624a12: 得買畜。一切不犯。不犯者最初未制戒。癡

T1428_.22.0624a13:

狂心亂痛惱所纒

二十
二竟

◎

T1428_.22.0624a14: ◎爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋
T1428_.22.0624a15: 難陀釋子欲縫僧伽梨。入城至諸居士家
T1428_.22.0624a16: 語言。汝今知不。我欲縫僧伽梨須線。居
T1428_.22.0624a17: 士即與＊線復往餘居士家語言。我欲縫
T1428_.22.0624a18: 僧伽梨須＊線。如是處處乞得＊線遂多。彼
T1428_.22.0624a19: 作是念言。我可更餘時異處索＊線縫僧伽
T1428_.22.0624a20: 梨。比丘衣服難得應辦三衣。我今寧可持
T1428_.22.0624a21: 此＊線使織師織作三衣。即持＊線往與織
T1428_.22.0624a22: 師。彼手自作繀自看織。諸居士見已譏嫌
T1428_.22.0624a23: 言。汝等觀此跋難陀釋子。乃手自作繀自
T1428_.22.0624a24: 看織師織作三衣。諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0624a25: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難
T1428_.22.0624a26: 陀。云何多求＊線使織師織作三衣。手自作
T1428_.22.0624a27: 繀自看織師織作耶。諸比丘往世尊所。頭
T1428_.22.0624a28: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0624a29: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責跋難
T1428_.22.0624b01: 陀。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
T1428_.22.0624b02: 非隨順行所不應爲。云何多求＊線手自
T1428_.22.0624b03: 作繀自看織師織作三衣。世尊以無數方
T1428_.22.0624b04: 便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最
T1428_.22.0624b05: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0624b06: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0624b07: 丘自乞縷＊線使非親里織師織作衣者
T1428_.22.0624b08: 尼薩耆波逸提。比丘義如上。自乞者。在在
T1428_.22.0624b09: 處處自乞。縷＊線者有十種。如上十種衣縷
T1428_.22.0624b10: 線也。織師非親里。與＊線者非親里。非親
T1428_.22.0624b11: 里者犯。織師非親里。與＊線者或親里或非
T1428_.22.0624b12: 親里。非親里者犯。織師非親里。與＊線者是
T1428_.22.0624b13: 親里。非親里者犯。或織師是親里或非親里。
T1428_.22.0624b14: 與線者非親里。非親里者犯。或織師是親里
T1428_.22.0624b15: 或非親里。與＊線者或親里或非親里。非
T1428_.22.0624b16: 親里者犯。或織師是親里或非親里。與線者
T1428_.22.0624b17: 是親里。非親里者犯。織師是親里。與線者
T1428_.22.0624b18: 非親里。非親里者犯。織師是親里。與＊線者
T1428_.22.0624b19: 或親里或非親里。非親里者犯。若比丘自乞
T1428_.22.0624b20: ＊線使織師織作衣者犯捨墮。若看織若
T1428_.22.0624b21: 自織若自作繀者盡突吉羅。此尼薩耆應捨
T1428_.22.0624b22: 與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨若捨
T1428_.22.0624b23: 不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩
T1428_.22.0624b24: 脱革屣向上座禮右膝著地合掌作如
T1428_.22.0624b25: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘自多乞縷線
T1428_.22.0624b26: 使織師織作衣犯捨墮。今捨與僧捨已懺
T1428_.22.0624b27: 悔。前受懺人當作如是白。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0624b28: 甲比丘自多求＊線使織師織作衣犯捨墮。
T1428_.22.0624b29: 今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘
T1428_.22.0624c01: 懺。白如是。白已當受懺。應語彼比丘言。
T1428_.22.0624c02: 自責汝心。比丘答言爾。僧即應還此比丘
T1428_.22.0624c03: 衣作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能
T1428_.22.0624c04: 羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
T1428_.22.0624c05: 比丘多求＊線使非親里織師織作衣犯捨
T1428_.22.0624c06: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此
T1428_.22.0624c07: 比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘多
T1428_.22.0624c08: 求＊線使非親里織師織作衣犯捨墮。今捨
T1428_.22.0624c09: 與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧
T1428_.22.0624c10: 還此某甲比丘衣者默然。誰不忍者説僧已
T1428_.22.0624c11: 忍。還彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故＊是事
T1428_.22.0624c12: 如是持。僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有
T1428_.22.0624c13: 人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣
T1428_.22.0624c14: 與人若自作三衣。若作波利迦羅衣。若壞
T1428_.22.0624c15: 若燒。若作非衣若數數著。一切突吉羅。比
T1428_.22.0624c16: 丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0624c17: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。織師是親里。與
T1428_.22.0624c18: ＊線者是親里。若自織作鉢嚢革屣嚢針氈。
T1428_.22.0624c19: 若作禪帶若作腰帶。若作帽若作 &MT03052;

。若
T1428_.22.0624c20: 作攝熱巾裹革屣巾無犯。無犯者。最初未

T1428_.22.0624c21:

制戒。癡狂心亂痛惱所纒

二十
三竟

T1428_.22.0624c22: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍
T1428_.22.0624c23: 衞城中有一居士。是跋難陀釋子親友知識。
T1428_.22.0624c24: 出好＊線令織師織作如是如是衣與跋
T1428_.22.0624c25: 難陀釋子。彼與織師＊線已往餘村。時彼
T1428_.22.0624c26: 織師。來至僧伽藍中語跋難陀釋子言大
T1428_.22.0624c27: 徳。未曾有是福徳人。問言。以何事知我
T1428_.22.0624c28: 是福徳人。答言。某甲居士持此＊線見與
T1428_.22.0624c29: 言。跋難陀釋子是我親友知識。爲我織作
T1428_.22.0625a01: 如是如是衣與。以是故知大徳是福徳人
T1428_.22.0625a02: 復問實爾不耶。識師報言＊實爾。跋難陀言
T1428_.22.0625a03: 若欲與我織衣者。廣大極好堅緻識使任
T1428_.22.0625a04: 我受持。若不任我受持者是所不須。織師
T1428_.22.0625a05: 報言。如大徳所説此＊線少不得成衣。跋
T1428_.22.0625a06: 難陀語言。汝但織我當更求＊線足之。時
T1428_.22.0625a07: 跋難陀晨朝著衣持鉢至居士家。就座而
T1428_.22.0625a08: 坐。語居士婦言。居士先持＊線與織師爲
T1428_.22.0625a09: 我作衣。今＊線少不足。時居士婦即持＊線
T1428_.22.0625a10: 箱置前語言。隨意多少取。時跋難陀即恣
T1428_.22.0625a11: 意擇取好者。持往詣織師家語言。我已得
T1428_.22.0625a12: 爾許＊線可與我織成衣。織師報言。如大
T1428_.22.0625a13: 徳今所作衣與我價少。跋難陀報言。但與
T1428_.22.0625a14: 我織我當更與汝價。時織師成衣已即送
T1428_.22.0625a15: 與居士婦。時居士從他處行還。問其婦言。
T1428_.22.0625a16: 我前與織師＊線爲跋難陀釋子作衣。今者
T1428_.22.0625a17: 成未耶。其婦報言。所織衣已成今在此。居
T1428_.22.0625a18: 士言。持衣來看之。即開箱出衣示。居士語
T1428_.22.0625a19: 婦言。此衣非我先勅織衣。婦報言。此衣即
T1428_.22.0625a20: 是耶。居士語言。如先所與＊線教令織作
T1428_.22.0625a21: 衣此衣非。時婦即具説因縁。居士與婦共
T1428_.22.0625a22: 披衣看。時跋難陀釋子即來至居士家。問
T1428_.22.0625a23: 居士言。先所與我織作衣此衣是耶。報言
T1428_.22.0625a24: 是。語言。若是者便可與我。居士即譏嫌言。
T1428_.22.0625a25: 沙門釋子受取無厭不知慚愧。外自稱言我
T1428_.22.0625a26: 知正法。如是何有正法。從人乞衣。施者雖
T1428_.22.0625a27: 無厭而受者應知足。乃至屏處而不得語。
T1428_.22.0625a28: 時乞食比丘聞是語已。嫌責跋難陀釋子
T1428_.22.0625a29: 言。云何貪著從他乞衣耶。嫌責已還至僧
T1428_.22.0625b01: 伽藍中。以此因縁語諸比丘。諸比丘聞。其
T1428_.22.0625b02: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0625b03: 嫌責跋難陀言。云何貪著從他乞衣。諸比
T1428_.22.0625b04: 丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0625b05: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0625b06: 僧呵責跋難陀言。汝所爲非非威儀＊非
T1428_.22.0625b07: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0625b08: 何貪著從他乞衣。以無數方便呵責已。告
T1428_.22.0625b09: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0625b10: 已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0625b11: 久住。欲説戒者。當如是説。若比丘若居士
T1428_.22.0625b12: 居士婦使織師爲比丘織作衣。彼比丘便
T1428_.22.0625b13: 往其家語織師言。汝知不。此衣爲我作。
T1428_.22.0625b14: 好織令廣長堅緻。我當多少與汝價。彼比
T1428_.22.0625b15: 丘與價下至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0625b16: 如是世尊與比丘結戒。時諸居士自恣請與
T1428_.22.0625b17: 比丘衣。大徳須何等衣耶。諸比丘疑不敢
T1428_.22.0625b18: 答。佛言。若先自恣請與衣應隨意答。若居
T1428_.22.0625b19: 士欲與比丘貴價衣。然比丘少欲知足欲
T1428_.22.0625b20: 得不如者疑不敢索。佛言。自今已去聽少
T1428_.22.0625b21: 欲知足索不如者隨意答。自今已去當如
T1428_.22.0625b22: 是説戒。若比丘居士居士婦。使織師爲比
T1428_.22.0625b23: 丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織
T1428_.22.0625b24: 師所語言。此衣爲我作與我極好織令廣
T1428_.22.0625b25: 大堅緻。我當少多與汝價。是比丘與價乃
T1428_.22.0625b26: 至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。比丘義如
T1428_.22.0625b27: 上。居士居士婦如上。衣者十種衣如上。求
T1428_.22.0625b28: 者有二種如上。若比丘先不受自恣請便
T1428_.22.0625b29: 往求衣。若得者尼薩耆波逸提。不得衣者
T1428_.22.0625c01: 突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若
T1428_.22.0625c02: 一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨
T1428_.22.0625c03: 時應往僧中偏露右肩脱革屣向上座
T1428_.22.0625c04: 禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我
T1428_.22.0625c05: 某甲比丘。先不受自恣請。便往求得好衣
T1428_.22.0625c06: 犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
T1428_.22.0625c07: 當作如是白。大徳僧聽此某甲比丘先不
T1428_.22.0625c08: 受自恣請便往求得好衣犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0625c09: 僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
T1428_.22.0625c10: 是。作是白已。然後受懺。當語彼人言。
T1428_.22.0625c11: 自責汝心。彼比丘報言爾。僧即應還彼比
T1428_.22.0625c12: 丘衣白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯
T1428_.22.0625c13: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0625c14: 丘。先不受自恣請便往求得好衣犯捨墮。
T1428_.22.0625c15: 今捨與僧。若僧時到僧忍聽僧。今還此比丘
T1428_.22.0625c16: 衣白如是大徳僧聽。此某甲比丘先不受自
T1428_.22.0625c17: 恣請便往求得好衣犯捨墮今捨與僧。僧
T1428_.22.0625c18: 今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此比
T1428_.22.0625c19: 丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還此比
T1428_.22.0625c20: 丘衣竟。僧忍默然故＊是事如是持。彼比丘
T1428_.22.0625c21: 僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人。教言
T1428_.22.0625c22: 莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。
T1428_.22.0625c23: 若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若
T1428_.22.0625c24: 燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
T1428_.22.0625c25: 尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0625c26: 吉羅。是謂爲犯。不犯者先受自恣請往求
T1428_.22.0625c27: 知足減少求。若從親里索。從出家人索。
T1428_.22.0625c28: 或爲他。或他爲己。或不索而得者不犯。
T1428_.22.0625c29: 不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

T1428_.22.0626a01:

二十
四竟

T1428_.22.0626a02: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者
T1428_.22.0626a03: 難陀弟子善能勸化。跋難陀語言。汝今與
T1428_.22.0626a04: 我共人間行當與汝衣。答言可爾。跋難陀
T1428_.22.0626a05: 即先與衣。餘比丘語言。汝以何事共跋難
T1428_.22.0626a06: 陀人間行。跋難陀癡人。不知誦戒不知
T1428_.22.0626a07: 説戒不知布薩不知布薩羯磨。彼比丘即
T1428_.22.0626a08: 答言。＊實爾者我不復隨行。後餘時跋難陀
T1428_.22.0626a09: 語言。可共人間行。即答言。汝自去。我不
T1428_.22.0626a10: 能隨汝去。跋難陀語言。我先所以與汝衣。
T1428_.22.0626a11: 欲共人間行。汝今不欲去還我衣來。比丘
T1428_.22.0626a12: 語言。以見與衣不復相還。時跋難陀 &T013982;

T1428_.22.0626a13: 恚。即前強奪衣取。比丘高聲言。莫爾莫
T1428_.22.0626a14: 爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。問此比丘
T1428_.22.0626a15: 言。汝何以高聲大喚。時比丘以此因縁具
T1428_.22.0626a16: 向諸比丘説。諸比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0626a17: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀
T1428_.22.0626a18: 言。云何與比丘衣。 &T013982;

恚還奪取耶。嫌責已
T1428_.22.0626a19: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0626a20: 縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責
T1428_.22.0626a21: 跋難陀。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
T1428_.22.0626a22: 淨行非隨順行。所不應爲。云何 &T013982;

恚還奪
T1428_.22.0626a23: 他衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡
T1428_.22.0626a24: 人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0626a25: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0626a26: 當如是説。若比丘先與比丘衣後 &T013982;

恚。若
T1428_.22.0626a27: 自奪若教人奪取還我衣來不與汝。
T1428_.22.0626a28: 若比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0626a29: 比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘先
T1428_.22.0626b01: 與比丘衣。後 &T013982;

恚若自奪若教人奪取藏
T1428_.22.0626b02: 擧者尼薩耆波逸提。若奪而不藏擧者突吉
T1428_.22.0626b03: 羅。若著樹上牆上籬上橛上龍牙橛上衣架
T1428_.22.0626b04: 上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若
T1428_.22.0626b05: 地敷上。若取離處尼薩耆波逸提。取不離
T1428_.22.0626b06: 處者突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
T1428_.22.0626b07: 人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
T1428_.22.0626b08: 羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0626b09: 屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大
T1428_.22.0626b10: 徳僧聽。我某甲比丘與比丘衣已後 &T013982;

恚還
T1428_.22.0626b11: 奪取犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
T1428_.22.0626b12: 懺人當作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
T1428_.22.0626b13: 與比丘衣已後悔 &T013982;

恚還奪取犯捨墮。今捨
T1428_.22.0626b14: 與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
T1428_.22.0626b15: 是。作是白已然後受懺當語彼人言。自
T1428_.22.0626b16: 責汝心。比丘答言爾。僧即應還彼比丘衣
T1428_.22.0626b17: 作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
T1428_.22.0626b18: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0626b19: 丘與比丘衣已後 &T013982;

恚還奪取犯捨墮。今捨
T1428_.22.0626b20: 與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘
T1428_.22.0626b21: 衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘與比丘
T1428_.22.0626b22: 衣已後 &T013982;

恚還奪取犯捨墮。今捨與僧。僧
T1428_.22.0626b23: 今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某
T1428_.22.0626b24: 甲比丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還
T1428_.22.0626b25: 此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是時如是
T1428_.22.0626b26: 事。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人教
T1428_.22.0626b27: 言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自作三
T1428_.22.0626b28: 衣。若遣與人。若作波利迦羅衣。若故壞若
T1428_.22.0626b29: 燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
T1428_.22.0626c01: 尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0626c02: 吉羅。是謂爲犯。不犯者不 &T013982;

恚言。我悔不
T1428_.22.0626c03: 與汝衣還我衣來。若彼人亦知其人心悔。
T1428_.22.0626c04: 即還衣。若餘人語言此比丘欲悔還他＊衣。
T1428_.22.0626c05: 若借他衣著他著無道理還奪取不犯。若
T1428_.22.0626c06: 恐失衣若恐壞。若彼人破戒破見破威儀。
T1428_.22.0626c07: 若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此事命難梵
T1428_.22.0626c08: 行難。如是一切奪取不藏擧不犯。不犯者

T1428_.22.0626c09:

最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

二十
五竟

◎

T1428_.22.0626c10: 四分＊律卷第九
T1428_.22.0626c11:
T1428_.22.0626c12:

T1428_.22.0626c13:

四分＊律卷第十

初分之十

T1428_.22.0626c14: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0626c15: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0626c16: ◎三十捨墮法之五
T1428_.22.0626c17: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘
T1428_.22.0626c18: 秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。世尊在
T1428_.22.0626c19: 閑靜處念言。此諸比丘今秋月風病動。形
T1428_.22.0626c20: 體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘
T1428_.22.0626c21: 得服衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁
T1428_.22.0626c22: 現。復作是念。今有五種藥世人所識。酥油
T1428_.22.0626c23: 生酥蜜石蜜。聽諸比丘服此五種藥。當食
T1428_.22.0626c24: 當藥如食飯乾飯不令麁現。時世尊從靜
T1428_.22.0626c25: 室起。以此因縁集比丘僧。告言。我於靜室
T1428_.22.0626c26: 中作是念。今諸比丘秋月風病動。形體枯燥
T1428_.22.0626c27: 又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服
T1428_.22.0626c28: 衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁現。
T1428_.22.0626c29: 我作是念。今有五種藥世人所識。酥油

Footnote:

616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]