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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還＊此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍與彼某甲
比丘衣竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。是
比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還
時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作
淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利
迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。與親＊里尼故衣浣染
打。若病浣染打。若爲僧佛圖浣染打。若借
他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。
四分＊律卷第六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之二
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
中有長者。晨朝嚴駕將從詣園遊觀已。復
迴車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。歩入
見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋
難陀釋子辯才智慧善能説法。即爲長者種
種方便説法開化勸令歡喜。彼聞法已即語
跋難陀言。欲何所須願見告語。報言。無所
須此便是供養已。長者復言。願見告語若
有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復
説。正使我有所須倶不能見與。長者復言。
但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身
著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者
可與我我須之。長者報言。明日來至我家
中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所
須汝倶不能與我。如今果如我所言。長者
報言。我與汝非爲不與。但明日來。若與汝
此衣。或更有好者相與。我今若即脱此
衣與汝者。我不能無衣入舍衞城。跋難陀
言。且止且止。我不復須。時長者
恚不悦。
即脱衣襞疊授與跋難陀語言。我向者
語大徳。明日來我當與汝此衣或更與好
者。而不見信。今使我著一衣入舍衞城。
時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城。
時守門者見已即語長者言。從何所來爲
誰所劫。長者報言。向者在祇桓中被賊
劫。時守門者即執持刀杖欲往祇桓。長
者言。止止不須去。時守門者問言何故。時
長者具説因縁。時諸居士聞已皆譏嫌言。
沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。
我知正法。如是何有正法。云何乃索長者
身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時
諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從
長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難
陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾
世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何乃從長者索身上衣。呵責
已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世
尊與比丘結戒。諸比丘皆畏愼。不敢從親
里居士索衣佛言。聽諸比丘從親＊里居
士索衣不犯。自今已去欲説戒者當如
是説。若比丘從非親＊里居士索衣者尼薩
耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時有
衆多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日
自恣已。十六日執持衣鉢往世尊所。晝日
熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時
値賊劫他大得財物還。於邪道相値。賊
語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答
言。我等不爲汝等來。我等於拘薩羅國夏
安居竟。十五日自恣已。十六日持衣鉢欲
往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失
道故來此耳。不爲汝等來也。彼賊復言。
汝等若不相＊覓何故從此道行豈不欲
相害耶。即打比丘次死奪取衣鉢。諸比丘
露形而去。至祇桓在門外立。諸比丘見已
語言。汝等露形尼揵子不足入祇桓。比
丘報言。我等非尼＊揵子是沙門釋子耳。時
優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所
語言。今有衆多裸形人在門外立。我等語
言。汝是尼揵子勿入祇桓精舍彼人報言。
我非尼揵子是沙門釋子。時諸比丘語優
波離言。汝可往看爲是何人。時即出門往
問。汝是何等人耶。報言。我是沙門釋子。復問
言。汝等幾歳報言我若干歳。復問。汝等何時
受戒。報言。我某時。汝師和上是誰。報言
師和＊上某甲。何以故裸形。諸比丘即具説
因縁。時優波離還至諸比丘所語言。此非
尼揵盡是沙門釋子。優波離語諸比丘言。
汝等可權借衣著。莫令露形見佛。諸比丘
即借衣著已往世尊所。頭面禮足在一面
坐。時世尊慰勞諸比丘言。汝等身安隱不。
住止和合安樂不。不以飮食爲苦耶。諸比
丘報言。大徳。身安隱住止和合安樂不以飮
食爲苦。我等在拘薩羅國夏安居訖。自恣
已攝持衣鉢欲來問訊世尊。晝日熱不可
行夜行失道遇諸賊劫奪。如上因縁具白
世尊。世尊爾時以無數方便呵責諸比丘
言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲云何癡人。裸形而行
若裸形行突吉羅。若有如是事當以軟草
若樹葉覆形。應往寺邊。若先有長衣應取
著。若無者諸知友比丘有長衣應取著。若
知友無衣應問僧中。有何等衣可分。若有
者當與。若無者應問有臥具不。若有者當
與。若不與應自開庫看。若有褥若地敷若
氈若被應摘解取裁作衣以自覆形。出外
乞求衣。時諸比丘畏愼不敢持此處物往
彼處。佛言。聽時諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣。
畏愼不敢著僧衣。佛言聽著。彼得衣已僧
衣不還本處。佛言不應爾。若得衣已應
還。浣染縫治安著本處。若不安本處如法
治。時有比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。畏愼不
敢從非親＊里居士若居士婦乞衣。佛言。若
失衣奪衣燒衣漂衣聽從非親＊里居士若居
士婦乞衣。自今已去當如是説戒。若比丘
從非親＊里居士若居士婦乞衣。除餘時尼
薩耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣
漂衣。是謂餘時。比丘義如上説。親＊里非親
＊里如上。居士居士婦如上説。衣者有十種
如上。若比丘從非親＊里居士若居士婦乞
衣除餘時尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨
與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
不成捨突吉羅。捨與僧時當往僧中偏露
右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌
作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘從非親
＊里居士若居士婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。
捨已當懺悔。前受懺人作如是白。大徳僧
聽。此某甲比丘。從非親＊里居士若居士婦
乞衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
我受此比丘懺。白如是。白已然後受懺。當
語彼比丘言。自責汝心。彼答言爾。僧即
應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中
應差堪能羯磨人如上當作如是白。大徳
僧聽。此某甲比丘從非親＊里居士若居士
婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。從非親＊里居士若居士婦
乞衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此
某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲
比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。於僧
中捨衣竟。不還者突吉羅。當還時有人教
言莫還突吉羅。若不還轉作淨施。若遣與
人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。
若燒。若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆
波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若奪衣失衣燒衣漂衣得
從非親里居士若居士婦乞若從親＊里居
士若居士婦乞。若從同出家人乞或爲他
乞。他爲己乞。或不求而得。不犯。不犯者最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆
多比丘。遇賊失衣來到祇桓精舍。時有優
婆塞聞。諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍。
多持好衣來詣諸比丘所。問言向聞。有諸
比丘失衣來。何者是。報言我等是。何故問
耶。答言。我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇
桓。故持此衣來。爲諸大徳須衣隨意取。
報言止止。便爲供養已。我等自有三衣不
須也。六群比丘語諸比丘言。諸大徳。汝等
三衣足者何不取與我等若與餘人耶。時
諸居士以諸比丘失衣故與衣。而諸比丘三
衣具足。取居士衣與六群比丘及與餘人。
時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。舍衞居士以
諸比丘失衣故施衣。而汝等三衣具足。云
何取他衣與六群比丘及與餘人。嫌責已。
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比丘。
知而故問。汝等諸比丘。＊實三衣具足而取
他衣與六群比丘及餘人耶。答言。實爾世
尊。世尊以無數方便呵責諸比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。舍衞居士以諸比丘失衣故
施衣。云何汝等三衣具足而取彼衣與六
群比丘及與餘人。呵責已告諸比丘。此癡
人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非
親里居士居士婦自恣請多與衣。是比丘當
知足受衣。若過者尼薩耆波逸提。比丘義
如上。非親＊里親＊里者如上。居士居士婦
者如上説。衣者有十種如上。若失一衣
不應取。若失二衣餘一衣若二重三重四重
應＊摘作。若僧伽梨若欝多羅僧若安陀會。
若三衣都失。彼比丘應知足受衣。知足有
二種。在家人知足出家人知足。在家人知足
者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者三
衣也。若居士自恣請多與比丘衣。若衣細若
薄若不牢。應取作若二重三重四重。當安
縁當肩上。應帖障垢膩處。應安鉤紐。若
有餘殘。語居士言。此餘殘衣裁作何等。若
檀越言。我不以失衣故與。我曹自與大徳
耳。彼若欲受者便受。若比丘過知足受衣尼
薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。若衆多人
若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。
捨時應往僧中偏露右肩脱革＊屣向上
座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。
我某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與
僧。捨已當懺悔。前受懺者。當作如是白。
大徳僧聽。某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到。僧忍聽。我受某甲比
丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼比丘
言。自責汝心。彼答言爾。僧即應還此比丘
衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。僧今持此衣還某甲比丘。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘。過知足受衣犯
捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰
諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰
不忍者説。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧忍
＊默然故＊是事如是持。若僧中捨衣竟。不
還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突
吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若自作
三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數
著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若知足取。若減知足取。若居士多與
衣。若細薄不牢若二重三重四重作衣。安縁
帖障垢處。安紐及鉤。若有餘殘衣。語居
士言作何等。若居士言。我不以失衣故
與。我曹自欲與大徳。若欲受者受。不犯。
不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有一
乞食比丘。到時著衣持鉢入舍衞城。至居
士家乞食。聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子
是我知舊。當持如是衣價買如是衣與
彼比丘。乞食已還來至僧伽藍中。見跋難陀
釋子語言。未曾有瞿曇汝大福徳人。即問
言。我有何事言我是福徳人。報言。我入城
乞食聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子是我
知舊。當持如是衣價買如是衣與。即問
言＊實爾不。比丘報言。＊實爾。復問言。彼居士
家在何處門那向。比丘報言。居士家在某
處門向某方。跋難陀即語比丘言。是我知
舊檀越常供養我實如汝言。明日晨朝著
衣持鉢入舍衞城到居士家語言。＊實欲
與我衣耶。報言。我在屏處有此語耳。跋
難陀語居士言。若欲與我衣者。當如是廣
大作新好堅緻。中我受持。若不中我受持
者何用是爲。時彼居士即譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧多求無厭。外自稱言。我知正法。
而強從人索好衣。如是何有正法。施者雖
無厭而受者應知足。乃尋屏處私語耶。
時乞食比丘聞。嫌責跋難陀釋子。云何如是
強從人索好衣。乞食比丘即還出家。至僧
伽藍中。以此因縁向諸比丘説。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋
難陀釋子。汝云何如是強從人索好衣。嫌
責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非
威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何如是強從人索好衣。呵責已告
諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘居士居
士婦欲爲比丘辦衣價持是衣價買如
是衣與某甲比丘。是比丘便到居士家言
買如是衣與我爲好故。若得衣者尼薩耆
波逸提。如是世尊與比丘結戒。居士自恣
請比丘問言。大徳須何等衣。是比丘意疑
不答。若居士恣比丘所索應答。居士欲爲
比丘作貴價衣。是比丘少欲知足不須大
價衣。欲須不如者。比丘意疑不敢隨意求
索。佛言。聽諸比丘少欲知足索不如者。自
今已去應如是説戒。若比丘居士居士婦爲
比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘。是
比丘先不受自恣請。到居士家作如是
説。善哉居士。爲我買如是如是衣與我爲
好故。若得衣者尼薩耆波逸提。比丘義如
上。居士居士婦者如上。衣價者。若錢若
金若眞珠若琉璃若貝若玉石若瓔珞若生像
金。衣者有十種如上。求者有二種。一者求
價。二者求衣。求價者檀越與作大價衣求
乃至増一錢十六分之一分。求衣者語居士
言。作如是廣長衣乃至増一綖。是比丘先
不受自恣請。而往求貴價廣大衣。若得衣
者尼薩耆波逸提。求而不得突吉羅。此尼薩
耆應捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆
捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧
中偏露右肩脱革＊屣向上座禮。右膝著
地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。
先不受自恣請與衣往求取貴價衣犯捨
墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。先不受自
恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如
是。白已然後受懺。當語彼比丘言。自責
汝心。彼比丘答言爾。僧即應還此比丘衣。
白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨
人。如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲
比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘先不
受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨
與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。
僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者説。
僧已忍。與彼某甲衣竟。僧忍默然故＊是事
如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者突
吉羅。當還時有人教言莫還者突吉羅。
若不還轉作淨施。若遣與人。若自作三衣。
若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數著壞。
一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
先受自恣請而往求索。知足減少求。從親
＊里求。從出家人求。或爲他求。他爲己求。
或不求自得。無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時乞食比
丘時到著衣持鉢入舍衞城乞食。以次行
乞到居士家。聞居士夫婦二人共議。跋難陀
釋子是我等知舊。當買如是衣與。復聞
異處居士夫婦二人共議。跋難陀是我＊等
知舊。當買如是衣與。時彼乞食比丘。乞食
已還出舍衞城。往到僧伽藍中。見跋難陀
釋子語言。尊者大福徳人。跋難陀問言。汝
以何事稱我大福徳人。報言。我向者入舍
衞城乞食。以次行乞到一居士家聞夫婦
二人共議。跋難陀釋子是我知舊當買如是
衣與。復聞異居士家夫婦共議。跋難陀是我
知舊。當買如是衣與。跋難陀問言。爲＊實
爾不。報言＊實爾。復問。居士家在何處門戸
那向。報言。在某處門戸向某方跋難陀語
彼比丘言。此諸居士實是我檀越常供養供
給我。明日晨朝著衣持鉢入舍衞城。到彼
二居士家語言。汝等諸人＊實欲與我作衣
耶。居士報言。屏處有如是語。跋難陀釋子
語言。若欲與我作衣者。可共作一衣與
我。極使廣大堅緻。中我受持。若不中受
持非我所須。居士聞之即共譏嫌。跋難
陀釋子不知厭足無有慚愧。外自稱言我
知正法。如是貪求不知止足何有正法。施
者雖無厭而受者應知足。屏處言語而來
求索。時乞食比丘聞之。呵責跋難陀釋子。
云何強從人索衣。時彼乞食比丘還出城
至僧伽藍中。以此因縁向諸比丘説。諸比
丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何強從人索
衣。呵已往世尊所。頭面禮足具白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀釋
子。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何強從人索衣。
世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此跋難
陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘二居士居士婦。欲
與比丘辦衣價。我曹辦如是衣價與某甲
比丘。是比丘到二居士家作如是言。善哉
辦如是如是衣價與我共作一衣爲好
故。若得衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與
比丘結戒。時居士自恣請比丘問言。欲須
何等衣。是比丘有疑不答。若居士自恣請比
丘索衣應答。時居士欲爲比丘作貴價衣。
是比丘少欲知足不須貴價衣。須不如者。
比丘有疑不敢隨意求索。佛言。聽諸比丘
少欲知足索不如者。自今已去應如是説
戒。若比丘二居士居士婦。與比丘辦衣價
持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比
丘先不受居士自恣請。到二居士家作如
是言。善哉居士辦如是如是衣價與我
共作一衣爲好故。若得衣者尼薩耆波逸
提。比丘義如上。居士居士婦如上。衣價者
如上。衣者有十種如上。求有二種求如
上。若比丘先不受自恣請。求得貴價衣廣
大衣。得衣者尼薩耆波逸提。若往索不得突
吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一
人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨時
應往僧中偏露右肩脱革＊屣向上座禮。
右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
甲比丘。先不受自恣請往求得貴價衣犯
捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當
作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。先不受
自恣請往求得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如
是。作白已當受懺。當語彼比丘言。自責
汝心。彼比丘言爾。僧即應還彼比丘衣。白
二羯磨應如是白。衆中應差堪能羯磨人
如上。作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘先
不受自恣請往求索得貴價衣犯捨墮。今
捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧還此比丘衣。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘先不受自
恣請往求索得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧
持此衣還此比丘者默然。誰不忍者説。
僧已忍。與彼比丘衣竟。僧忍默然故＊是
事如是持。是比丘僧中捨衣竟不還者突
吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若作
淨施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦
羅衣。若故壞。如是一切突吉羅。比丘尼尼薩
耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。前人先受自恣請而往求
索。若於貴價好衣中求不如者。從親＊里
求從出家人求。或爲他求。他爲己求。或不
求自得。無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時羅閲
城中有一大臣。與跋難陀釋子親友。數數
往來。遣使持衣價語言。跋難陀釋子是我
知舊常所敬重持是衣價買如是衣與。時
彼使持衣價至僧伽藍中。到跋難陀所如
是言。善哉汝是大福徳人。問言。汝以何事
言我福徳人。報言。羅閲城中有一大臣。遣
我持此衣價來買如是衣與汝。復問＊實
爾不。報言實爾。跋難陀即問言。大臣家在何
處門戸那向。答言。家在某處門戸向某方。
跋難陀言。實如汝所言。此是我知舊檀越
常供養承事我。時舍衞城中復有一長者。
與跋難陀親舊數數來往。時跋難陀釋子即
將此使入舍衞城。詣彼長者家語言。羅閲
城中有一大臣。遣此使持衣價來與我作
衣。願爲掌之。居士即爲＊掌之。大臣
於異時問使人言。我前遣使持衣價與
跋難陀。作衣竟爲與我著不。使人報言不
著。大臣更遣使語跋難陀言。我先遣使送
衣價與汝。竟不著我衣何用爲。今可送
來。時跋難陀聞此語已。即疾疾至彼長者
家語言。我前所寄衣價。我今須衣可與我
作衣。時舍衞城中諸長者集會。先有制。其
有不至者罰錢五百。長者報言。此大會法有
制。其有不至者罰錢五百。我今暫往赴之。
大徳小待我赴會還。勿令我輸錢五百。跋
難陀報言。不得爾。先持衣價與我作衣。
時長者持衣價爲作衣竟。會坐已罷。時衆
人以其不到即罰錢五百。時長者譏嫌言。
沙門釋子乃令衆人罰我錢五百。時舍衞城
中有諸居士。不信佛法衆者盡共譏嫌言。
沙門釋子不知止足無有慚愧。外自稱言
我知正法。如是何有正法。乃令＊居士不
赴集會輸錢五百。自今已去不應親近禮
拜問訊承事供養。諸比丘聞。中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀。
云何汝乃令衆人罰長者錢五百。往至世尊
所。頭面禮足具白世尊。世尊以此因縁集
比丘僧。以無數方便呵責跋難陀言。汝所
爲非。非威儀＊非＊沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何跋難陀乃使長者爲衆
人罰錢五百。時世尊以無數方便呵責跋
難陀已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦。遣
使爲比丘送衣價。持如是衣價與某甲
比丘。彼使人至比丘所語比丘言。大徳。今
爲汝故送是衣價受取。是比丘應語彼使
如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時
清淨當受。彼使語比丘言。大徳有執事人
不須衣比丘應語言有。若僧伽藍民若優婆
塞。此是比丘執事人。常爲諸比丘執事。時彼
使往至執事人所。與衣價已。還至比丘
所作如是言。大徳。所示某甲執事人。我已
與衣價。大徳知時往彼當得衣。須衣比丘
當往執事人所若二反三反爲作憶念。應語
言。我須衣。若二反三反爲作憶念。若得衣
者善。若不得衣。四反五反六反在前默然
立。若四反五反六反在前默然住得衣者
善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸
提。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣
使往語言。汝先遣使持衣價與某甲比丘。
是比丘竟不得。汝還取莫使失此是時。比
丘義如上。王者。得自在無所屬。大臣者。在
王左右。婆羅門者。有生婆羅門。居士者。除
王王大臣婆羅門。諸在家者是。居士婦者。
亦在家婦人。衣價者如上。衣者。有十種如
上。憶念者。若執事人。若在家若在市若在
作處。至彼處二反三反語言。我今須衣與
我作衣。爲作憶念者是。若二反三反爲作
憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反
往在前默然立。在前立者。彼執事人若在家
若在市若作處。至彼前默然立。若執事人
問言。汝何縁在此立。比丘報言。汝自知之。
若彼人言我不知。若有餘人知者。比丘當
語言。彼人知之。若比丘作一語破二反默
然。作二語破四反默然。作三語破六反默
然。若比丘過二三往語索。過六＊往默然
立。若得衣者尼薩耆波逸提。此尼薩耆應
捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若
捨不成捨突吉羅。捨與僧時。往僧中偏露
右肩脱革＊屣向上座禮。右膝著地合掌
作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。過三反
語索衣過六反默然立。得衣犯捨墮。今捨
與僧。捨已當懺悔。受懺者應作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘過三反語索衣＊過六
反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。白已當
受懺。當語彼比丘言。自責汝心。報言爾。
僧即當還彼比丘衣。作白二羯磨應如
是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘。過三反語索衣過
六反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。若僧
時到僧忍聽。還此比丘衣。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。過三反語索衣＊過六反默
然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣
還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲
比丘衣竟。僧忍＊默然故＊是事如是持。是比
丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅。若還時
有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。
若自作三衣。若作波利迦羅衣。若遣與人。
若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。三反語索得衣。六反默然立得
衣。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣
使往語言。汝先遣使與某甲比丘衣。是比
丘竟不得。可還取莫使失。若彼言。我不
須即相布施。是比丘應以時軟語方便索
衣。若爲作波利迦羅故與。以時索。軟語索。
方便索得者。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
爾時佛在曠野國界。時六群比丘作新雜
野蠶綿臥具。彼索未成綿。或索已成綿。或
索已染未染。或索新者。或索故者。至養
蠶家語言。我等須綿。彼報言小待。須蠶
熟時來。彼六群比丘在邊住待看。彼暴
繭時蠶蛹作聲。諸居士見盡共譏嫌言。沙門
釋子無有慚愧害衆生命。外自稱言。我修
正法。如是何有正法。求索＊蠶繭作新臥
具。以如上事呵責。諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知懺愧者。嫌責六
群比丘云何求索＊蠶繭作新臥具。如上呵
責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比
丘。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何六群比丘。求索＊蠶繭作新臥具。呵責
已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘雜野
＊蠶綿作新臥具。尼薩耆波逸提。比丘義如
上。雜者若毳若劫貝拘遮羅乳葉草。若芻摩
若麻若比丘自用雜野＊蠶綿作新臥具。成
者尼薩耆波逸提。作而不成突吉羅。若語
他人作成者尼薩耆波逸提。作而不成突吉
羅。爲他作成不成突吉羅。此應捨。是中
捨者若以斧。若以斤細。剉斬和泥。若塗
壁若塗埵。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者若得已成
者。若以斧斤剉斬和泥。若塗壁若塗埵
無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在毘舍離獼猴江側住樓閣舍。時
毘舍離諸梨車子等多行邪婬。彼作純黒羺
羊毛作氈被體夜行使人不見。時六群比
丘見已便效。選取純黒羺羊毛作氈臥具。
時諸梨車見之。皆共語言。大徳。我等在於
愛欲爲婬欲故作黒羊毛氈。汝等作此純
黒羊毛氈何所爲耶。爾時諸比丘聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘。何故效諸梨車。作純黒羺羊毛
氈。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸
比丘以無數方便呵責六群比丘。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何六群比丘。效諸梨車作
純黒羺羊毛氈。時世尊無數方便呵責已。
告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘以新純
黒羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提。比丘
義如上。純黒毛者或生黒或染黒。若比丘自
用純黒羺羊毛作新臥具。成者尼薩耆波
逸提。作而不成者突吉羅。教他作成者尼
薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。爲他作
成不成突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨與僧時。往僧中偏露右肩脱革＊屣
向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳
僧聽。我某甲比丘。以純黒羺羊毛作臥具
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。以純黒
羺羊毛作臥具。犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作
是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝
心。報言爾。僧即應還彼比丘臥具。作白二
羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯磨人如
上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。以純
黒＊羺羊毛作臥具犯捨墮。今捨與僧。若
僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘臥具。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘。以純黒羺羊毛
作臥具犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具
還此比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此
比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍還此某
甲比丘臥具竟。僧忍默然故＊是事如是持。
是比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅。
還時有人教言莫還。若作淨施若遣與
人若數數敷壞者盡突吉羅。比丘尼突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若得已成者。若割截壞若細薄疊
作兩重。若以作褥。若作枕。若作方小坐
具。若作臥氈。或作
鉢氈。或作剃刀
嚢。或作帽。或作袜。或作攝熱巾。或作
裹革＊屣巾。盡不犯。不犯者最初未制戒。癡
四分＊律卷第七
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘以純白羊毛作新臥具。諸居士見皆譏
嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。外自
稱言我修正法。如是何有正法。作新白
羊毛臥具似王若王大臣。時諸比丘聞。中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘。云何作此純白羊毛臥具。訶
責已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等乃作此純白羊毛臥具。時世尊以無數方
便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘作新＊臥具應用二分純
黒羊毛三分白四分尨。若比丘不用二分
黒三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸
提。比丘義如上。白者或生白或染令白。尨
色者頭上毛耳毛若脚毛若餘尨色毛。若比
丘欲作四十鉢羅羊毛臥具者。二十鉢羅
純黒十鉢羅白十鉢羅尨。欲作三十鉢羅臥
具者。十五鉢羅純黒十五鉢羅半白半尨。
若欲作二十鉢羅臥具者。十鉢羅純黒五鉢
羅白五鉢羅尨。若比丘不以二分黒三分白
四分尨自作新臥具成者尼薩耆波逸提不
成者突吉羅。若使他作成尼薩耆波逸提。
不成者突吉羅。若爲他作成不成盡突吉
羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人。
不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與
僧時。應往僧中偏露右肩脱革屣向上
座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。
我某甲比丘不以二分黒三分白四分尨作
新臥具犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前
受懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘。不
以二分黒三分白四分尨作新臥具犯捨
墮。今捨與僧若僧時到僧忍聽。我受此比
丘懺。白如是作白已然後受懺。當語彼
人言。自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼
比丘臥具。白二羯磨應如是與。僧中當差
堪能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此
某甲比丘不以二分黒三分白四分尨作新
臥具犯捨墮今捨與僧。若僧時到僧忍聽
還某甲比丘臥具白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘不以二分黒三分白四分尨作新臥
具犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此
比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此比丘
者默然。誰不忍者説。僧已忍。還此某甲比丘
臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘
僧中捨臥具竟不還者突吉羅。若有人教
言莫還。若轉作淨施。若遣與人若數數
敷壞一切突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
二分黒三分白四分尨作新臥具。若白不足
以尨足之。若作純尨者。若得已成者。若割
截壞。若作壞色。若作枕。若作褥。若作臥
氈。若作小方坐具。若作襯鉢裹氈。若作剃
刀嚢。或作袜。或作攝熱巾。或作裹革＊屣
巾。一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群
比丘嫌臥具或重或輕。或嫌薄或嫌厚。不
捨故臥具更作新者。彼如是常營求臥具
藏積衆多。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何嫌故臥具。或輕或重或薄或厚。不捨
故者而更作新臥具臥具衆多。嫌責已往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無數方
便訶責六群比丘。汝所爲非。非威儀＊非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
六群比丘嫌臥具或輕或重或薄或厚。作新
臥具而藏積衆多。時世尊以無數方便呵
責已。告諸比丘言。此六群比丘癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘作新臥具持至六年若減六年。
不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提。如是
世尊與比丘結戒。時有比丘得乾痟病。有
糞掃臥具極重。有小因縁欲出人間遊行。
内自思念。世尊制戒。若比丘作新臥具持
至六年若減六年。不捨故臥具更作新者
尼薩耆波逸提。我今得乾痟病。此臥具重
有小因縁欲人間遊行。我當云何。語諸比
丘言。大徳。我今乾痟病。有糞掃臥具極重。
有小因縁事須人間遊行。不堪持行。諸
大徳與我白世尊。世尊若有教勅我當奉
行。諸比丘聞此語已。往世尊所頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時集諸比丘告言。自今已去聽僧與彼比
丘作白二羯磨。此比丘當往僧中偏露右
肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作如
是白。大徳僧聽。我某甲比丘得乾痟病。有
小因縁欲至人間遊行。有糞掃臥具極
重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨
如是至三。衆中當差堪能羯磨人如上作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘得乾痟病。
欲人間遊行。有糞掃臥具重。今從僧乞作
新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此比丘
作新臥具羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲
比丘得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊
行。今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼
某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍。僧
與彼某甲比丘更作新臥具者默然。誰不
忍者説。僧已忍。與某甲比丘更作新臥具
羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。自今已
去當如是説戒。若比丘作新臥具持至六
年若減六年。不捨故更作新者除僧羯磨
尼薩耆波逸提。比丘義如上。若比丘減六年。
不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提。作而
不成者突吉羅。若使他作成者尼薩耆波逸
提。不成者突吉羅。爲他作成不成突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人不
得別衆捨若。捨不成捨突吉羅。捨與僧時
應往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮。
右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
甲比丘減六年。不捨故臥具更作新臥具
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
當作白。大徳僧聽。此某甲比丘減六年。不
捨故臥具更作新臥具犯捨墮。今捨與
僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
是。作此白已然後受懺。當語彼比丘言。
自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘
臥具。白二羯磨應如是與。僧中應差堪能
羯磨人如上。作如是白。大徳僧聽。此某甲
比丘減六年。不捨故臥具更作新者犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘
臥具。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘減六
年。不捨故臥具更作新者犯捨墮。今捨與
僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍
僧。持此臥具還此比丘者默然。誰不忍者
説。僧已忍還彼比丘臥具竟。僧忍默然
故＊是事如是持。是比丘於僧中捨臥具
竟不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉
羅。若轉作淨施。若遣與人若數數敷壞若
作非臥具一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者僧聽及滿六年減六年。捨故更作新
者若復無者更自作若他作與若得已成者
無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊遣
人請食。諸佛常法。諸比丘受請後遍行
諸房。見故坐具在温室中。或教授堂中。若
經行處。若洗脚石上。或在戸前埵上。或在
杙上。或在龍牙橛上。或在衣架上。或在繩
床木床上。或在枕上。或在地敷上。處處狼
藉無人收攝。世尊見已作是念。諸比丘嫌
坐具或重或輕。或言厚或言薄。不捨故
更作新者。坐具衆多處處狼藉無人收攝。我
今云何令諸比丘用故坐具。復作是念。
我當聽諸比丘作新坐具。取故者縱廣一
搩手帖著新者上壞色故。世尊食訖。以
此因縁集比丘僧。告言。我向者衆僧受請
後遍行諸房。見諸故坐具。處處狼藉無人收
攝。我見已作是念。諸比丘或言。我坐具重或
言輕或言薄或言厚。不捨故坐具更作新
者。故者處處狼藉無人收攝。我作是念。云
何令諸比丘用故坐具。而復念言。我今聽
諸比丘作新坐具。當取故者縱廣一搩手帖
著新者上以壞色故。是故聽諸比丘作新
坐具。取故者縱廣一搩手帖著新者上以
壞色故。時六群比丘聞。世尊聽比丘作新
坐具。當取故者縱廣一搩手帖著新者上
以壞色故。而作新坐具。不取故者縱廣
一搩手帖新者上壞色故。諸比丘聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒。知慚愧者。嫌
責六群比丘言。云何世尊。聽諸比丘作新
坐具。當取故者縱廣一搩手帖新者上用
壞色故。而汝等作新者不以故者縱廣一
搩手帖著新者上。嫌責已往世尊所頭面作
禮在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧呵責六群比丘。汝所
爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何我與比丘制戒。若比丘
作新坐具當取故者縱廣一搩手帖著新
者上用壞色故。云何汝等。作新坐具不取
故者縱廣一搩手帖新者上。時世尊以無數
方便呵責已。告諸比丘。此六群比丘。癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘作新坐具。當取故者縱廣
一搩手帖著新者上壞色故。若作新坐具
不取故者縱廣一搩手帖著新者上用壞
色故。尼薩耆波逸提。比丘義如上。彼比丘作
新坐具。時若故坐具未壞未有穿孔。當取浣
染治牽挽令舒裁割取縱廣一搩手帖新
者上。若帖邊若中央壞色故。若比丘不取
故者帖新者上用壞色故。而更作新坐具
成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若令
他作成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。爲
他作成不成盡突吉羅。此尼薩耆應捨與
僧。若衆多人若一人。不得別衆捨若捨不
成捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露
右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作
如是白大徳僧聽。我某甲比丘。作新坐具
不以故者帖新者上用壞色故犯捨墮。
今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作白。
大徳僧聽。此某甲比丘。作新坐具不以故
者帖新者上壞色故犯捨墮。今捨與僧若
僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是
作是白已然後受懺。當語彼比丘言。自
責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘坐
具作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪
能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。某甲
比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色
故犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽還
此某甲比丘坐具。白如是。大徳僧聽此某甲
比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色
故犯捨墮今捨與僧。僧今持此坐具還此
比丘。誰諸長老忍。僧持此坐具還此比丘
者默然誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比丘
坐具竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘
於僧中捨坐具竟。不還者突吉羅。若有人
教莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自受。
若遣與人。若數數坐壞。一切突吉羅比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者裁取故者帖新者上壞色
故。若彼自無得更作新者。若他爲作。若得
已成者。若純故者作不犯。不犯者最初未
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋
難陀釋子道路行。多得羊毛貫杖頭擔在
道行。諸居士見嫌責言。沙門釋子云何販賣
羊毛。即問言。大徳此羊毛賣不。諸比丘聞此
語已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責跋難陀言。云何取羊毛貫杖
頭擔在道行耶。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何自取羊毛擔在道
行。乃爲居士所譏。世尊以無數方便呵責
已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説若比丘道路
行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬。
若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提。
比丘義如上。若比丘在道行。若在住處得
羊毛須者應取。若無人持自持至三由
旬。若有人持應語彼人言。我今有此物
當助我持。乃至彼處比丘於此中間不得
助持。若助持突吉羅。若令比丘尼持過三由
旬突吉羅。若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過
三由旬突吉羅。除羊毛若持餘物拘遮
羅。若乳葉草若芻摩若麻若厠羅婆尼。持
過三由旬者突吉羅。若復擔餘物著杖
頭行者亦突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若
衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨
突吉羅。捨與僧時。應往僧中。偏露右肩
脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是
白。大徳僧聽。我某甲比丘擔羊毛行過三
由旬犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘擔
羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與僧若僧
時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作
是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責
汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘羊毛。
作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘。擔羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與
僧。若僧時到僧忍聽。還某甲比丘羊毛。白
如是。大徳僧聽。此某甲比丘。擔羊毛行過
三由旬犯捨墮。今捨與僧。僧今持此羊毛
還此比丘。誰諸長老忍。僧持此羊毛還此
比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
比丘羊毛竟。僧忍默然故是事如是持。
若比丘僧中捨竟不還者突吉羅。若復有人
教言莫還者突吉羅。若復轉作淨施。若遣
與人。若數數用。一切突吉羅。比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼一切突吉羅。是謂爲犯。
不犯者若持至三由旬。若減三由旬若有人
與持者語使持。乃至某處中間更不助擔。
使比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼擔三由旬。
若擔毳莊毳繩。若擔頭毛項上毛脚毛。
若作帽。若作＊攝熱巾。若裹革屣。盡無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘律園。時
六群比丘取羊毛作新坐具。使比丘尼浣染
擘。時摩訶波闍波提比丘尼爲染。染色汚
手往至世尊所。頭面禮足已在一面立。時
世尊知而故問。何故瞿曇彌汝手有染色猶
若染師耶。即白佛言。六群比丘欲作新
坐具持羊毛來使我等浣染擘。是故＊汚
手。即頭面禮佛足還所止處。爾時世尊。
以此因縁集比丘僧。知而故問六群比丘。
汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶。報
言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何乃使比丘尼
浣染擘羊毛。世尊以無數方便呵責已。告
諸比丘。六群比丘。癡人多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
使比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。
如是世尊與比丘結戒已。諸比丘各自有
疑。不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛。佛
言。聽親里者得浣染擘。自今已去與比丘
結戒。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊
毛者。尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里
及親里如上。若比丘與非親里比丘尼羊
毛浣染擘者三尼薩耆波逸提。若使浣染
擘。彼浣染而不擘者。二尼薩耆波逸提一突
吉羅。使浣染擘。彼浣不染而擘。二尼薩耆波
逸提一突吉羅。使浣染擘。彼不浣而染擘
者。二尼薩耆一突吉羅。使浣染擘。彼不浣
染擘者三突吉羅。使非親里沙彌尼式叉
摩那浣染擘者突吉羅。此應捨與僧。若衆
多人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突
吉羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣
向上座禮。右膝著地合掌作如是白大徳
僧聽。我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘
羊毛犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘。使
非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺。
白如是。白已然後受懺。當語彼比丘言。
自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼。比丘
羊毛作白二羯磨。應如是與。僧當差堪能
羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲
比丘羊毛。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。
使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今
捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長
老忍。僧持此羊毛還此比丘者默然。誰不
忍者説。僧已忍。與彼某甲比丘羊毛竟。僧
忍默然故＊是事如是持。僧中捨羊毛竟不
還者突吉羅。若有人教莫還＊者突吉羅。若
轉作淨施若遣與人。若數數用。若故壞。
一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼。盡突吉羅。是謂爲犯。不犯者。使
親里比丘尼浣染擘。若爲病人浣染擘。若
爲衆僧爲佛爲塔浣染擘不犯。不犯者最
爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。時城内有
一大臣。與跋難陀親舊知識。彼於異時
大得猪肉。即勅其婦。跋難陀釋子是我親友
爲其留分。其婦即與留分。時王舍城世人
節會日。作衆伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦
在其中竟夜不眠。飢乏問其母言。有殘
肉不。母報言。肉盡。唯有跋難陀釋子肉
在。兒即與母錢語言。持此錢更市肉與跋
難陀。此肉與我。母即取錢與肉。跋難陀釋
子晨朝著衣持鉢詣大臣家就座而坐。時
大臣婦語言。近者大得肉。長者勅我言。跋
難陀釋子是我知舊爲其留分。我即受勅。
爲大徳留分。我兒以節會日戲。竟夜不眠
飢乏來從我索肉。以五錢與我言。更市肉
與跋難陀。此肉與我。我即便與之。今有此
錢正爾市肉。大徳可小留待。跋難陀問言。
彼爲我故與錢耶。答言爾。若爲我故可與
我錢不須肉。時即置錢於地與。時跋難陀
得此錢已。持寄市肆上而去。諸居士見皆
共嫌之。沙門釋子販賣錢財。持錢來置肆
上而去。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何自
取錢置肆上而去耶。時王及諸大臣集會共
作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。沙門釋
子不捨金銀若錢珍寶珠瓔生像。爾時座中
復有一大臣名曰珠髻。即語諸大臣言。莫
作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。不捨珍
寶珠瓔。何以故。我自從如來聞。沙門釋子
不得捉金銀若錢。沙門釋子捨離珍寶珠
瓔。時珠髻大臣。有威勢有能善説。令諸人
歡喜信解。即往詣世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。我向所説。於法
無有違失耶。佛告大臣。如汝所説。於正
法中多有所益。無有違失。何以故。沙門釋
子不得捉持金銀若錢。沙門釋子捨離珍
寶珠瓔。不著飾好。汝今當知。若應捉金銀
若錢。不離珠瓔珍寶。亦應受五欲。若受
五欲。非沙門釋子法。大臣。汝今當知。若見
沙門釋子以我爲師。而捉金銀若錢珍寶。
則決定知非沙門釋子法。我有如是言。比
丘若爲作屋故求材木竹草樹皮得受。不
應自爲身受。大臣當知。日月有四患。不明
不淨不能有所照亦無威神。云何爲四。阿
修羅煙雲塵霧是日月大患。若遇此患者不
明不淨不能有所照亦無威神。沙門婆羅
門亦有四患。不明不淨不能有所照亦無
威神亦復如是。云何爲四。若沙門婆羅門
不捨飮酒不捨婬欲不捨手持金銀不
捨邪命自活。是謂沙門婆羅門四大患。能
令沙門婆羅門不明不淨不能有所照亦
無威神。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀已。往
世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。以
無數方便呵責跋難陀。汝所爲非。非威儀
＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何自手持錢。著肆上而去耶。呵責已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘自手捉錢
若金銀若教人捉若置地。受者尼薩耆波逸
提。比丘義如上。錢者上有文像。若比丘自
手捉金銀若錢。教人捉若置地。受尼薩耆
波逸提。此應捨。是中捨者。若彼有信樂守
園人若優婆塞。當語言。此是我所不應汝
當知之。若彼人取還與比丘者。比丘當
爲彼人物故受勅淨人使掌之。若得淨
衣鉢針筒尼師檀應持貿易受持之。若彼
優婆塞取已與比丘淨衣鉢。若尼師＊檀若針
筒應取持之。若彼取已不還者令餘比丘
語言。佛有教爲淨故與汝。應還彼比丘
物。若餘比丘語不還者當自往語言。佛有
教爲淨故與汝。汝今可與僧與塔與和
上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸
親舊知識。若還本主。何以故。不欲使失彼
信施故。若不語彼人知是看是者突吉羅。
比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者若語言知是看
是。若彼有信樂優婆塞守園人。當語彼人
言。此物我所不應汝當知之。若彼人受已
還與比丘者。比丘當爲彼故受持與淨人
＊掌之。後若得淨衣鉢針筒尼師＊檀得持
貿易持之。若彼人取已與淨衣鉢若坐具若
針筒應取持之。若彼人不肯與衣者。餘比
丘當語其人言。佛有教爲淨故與汝。應
還彼比丘物。若彼人不與。自往語言。佛教
比丘作淨故與汝。若與僧與塔與和上與
同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸親屬
知識。若教使與本施主不欲令失彼信
施故。如是一切。無犯。無犯者。最初未制
爾時世尊。在羅閲祇耆闍崛山中。時跋難
陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已
皆譏嫌言。沙門釋子以錢易錢善能賣買。諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何持錢易錢
持去。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所爲非。
非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何以錢易錢。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘種種賣買寶物者尼薩耆波逸提。比
丘義如上。種種賣買者。以成金易成金。易
未成金易已成。未成金易成銀易未成銀。
易已成未成銀易錢。以未成金易成金。易
未成金易已成未成金。易成銀易未成銀。
易已成未成銀易錢。以已成未成金易成
金易未成金。易已成未成金易成銀。易未
成銀易已成未成銀易錢。以成銀易金
乃至易錢亦如是。以未成銀易金乃至易
錢亦如是。以已成未成銀易金乃至易錢
亦如是。以錢易金乃至易錢亦如是。錢者
有八種。金錢銀錢鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢
木錢胡膠錢。若比丘種種賣買寶物。以成
金易成金乃至易錢。尼薩耆波逸提。此應
捨。是中捨者。若守園人。若信樂優婆塞。當
語彼人言。此物我所不應受汝知之。若彼
人受已還與比丘者。比丘當爲彼人故受
令淨人＊掌之。後若得淨衣鉢坐具針筒
得持貿易持之。若彼人受已與比丘淨衣鉢
坐具針筒當受持之。若彼人受已不與比
丘者當令餘比丘語言。佛有教爲淨故與
汝。應還彼比丘物。若餘比丘語。復不還者。
應自往語言。佛有教爲淨故與汝。汝今可
與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與
同阿闍梨與親舊知識。若還本施主。何以
故。不欲失他信施故。若比丘不語彼人
言看是知是突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者若語彼人言看是知是。若有守
園人信樂優婆塞語言。此是我所不應汝知
之。若彼人受已還與比丘。比丘應爲彼人
故受令淨人＊掌之。若得淨衣鉢坐具針筒
持貿易受持之。若彼受已與比丘淨衣鉢
坐具針筒受持之。若彼人受已不還比丘。
比丘應令餘比丘語言。佛有教爲淨故與
汝。汝應還此比丘。若不還自往語言。佛有
教爲淨故與汝。汝應與僧與塔與和上
與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與親友
知識。若還與本施主。何以故。不欲令失信
施故。若以錢貿瓔珞具爲佛法僧。若以瓔
珞具易錢爲佛法僧。無犯。無犯者。最初未
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋
難陀釋子。在拘薩羅國道路行。往一無住處
村。至村中已持生薑易食。食已去。時舍利
弗亦在拘薩羅國人間遊行。至無住處村
中。到時著衣持鉢入村乞食。漸漸至賣
飯食家默然住。賣飯人見已問言。大徳。何
所求欲。報言。居士我須食。彼人言。持價來。
報言。居士勿作此言。我等所不應。彼人
言。向者跋難陀以生薑易食。食已去。大徳
何故不應。時舍利弗聞此語已慚愧無言。
乞食已還至僧伽藍中。以此因縁語諸比
丘時舍衞城中有一外道得一貴價衣。心
自念言。我何用此貴價衣爲。我今寧可易
餘衣。復念言。我當何處貿易衣。唯有沙門
釋子。喜著好衣彼必能易。即持衣至僧伽
藍中。語諸比丘言。我欲貿易此衣。誰欲
易者共易之。跋難陀見已語言。汝明日來。
當與汝易衣。跋難陀善能治衣。即其夜浣
故衣擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣
至僧伽藍中。語諸比丘言。誰欲易衣共貿
易之。時跋難陀便出衣示語外道言。我以
此衣與汝。汝與我衣不。報言與汝。即便共
易衣。外道得衣已還所止園中。示諸外道
言。當知我已所著衣易得此衣。外道中
有智慧者語言。汝爲他所欺。何以故。汝
所著衣新好廣大堅緻。此衣是故衣直更擣
治光澤似如新耳。此外道即持衣還至僧
伽藍中。語跋難陀言。我還汝衣。汝還我衣。
跋難陀言。已共汝貿易竟不得相還。外道
言。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故更擣治光
澤如似新耳。跋難陀報言。我貿易已終不
相還。彼外道譏嫌言。自是我衣求不可得
耶。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故。云何倶
共出家共貿易衣不得還悔。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責跋難陀。云何以生薑易食食。復與外
道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集諸比丘。呵責跋難
陀言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何生薑易食
食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無
數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五
衆出家人共貿易。應自審定。不應共相高
下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨
人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。比丘
義如上。種種販賣者以時易時。以時易非
時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易
波利迦羅以非時易非時。以非時易七
日。以非時易盡形壽。以非時易波利迦羅
衣。以非時易時。以七日易七日以七
日易時。乃至非時亦如是。以盡形壽易
盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅
易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣者價直
一錢數數上下。増賣者。價直一錢言直三錢。
重増賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。
若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得
者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人
若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣向
上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧
聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯捨
墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人應作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
＊得財物犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然
後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報
言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是
與僧中應差堪能羯磨人。作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘種種販賣犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
＊得財物犯捨墮。今捨與僧。僧今持此物
還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼比丘
物竟。僧忍＊默然故＊是事如是持。若於僧
中捨竟不還者突吉羅。若還時有人教言
莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若
故壞。若數數用。若持作餘用。一切突吉羅。
比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者與五衆出家
人貿易。自審定不相高下如市易法。不與
餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若
以酥易油以油易酥。無犯無犯者最初
四分律卷第八
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之四
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘畜鉢好者持。不好者置。如是常營覓好
鉢畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看。見六
群比丘畜多鉢。見已皆譏嫌言。沙門釋子求
欲無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如
是何有正法。乃畜爾所多鉢如陶師賣瓦
肆處。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀。
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云
何畜鉢好者受持。不好者便置。常營覓好
鉢畜鉢遂多。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何畜鉢好者受持不好者
置。常營覓好鉢畜鉢遂多。以無數方便呵
責已。告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘畜長鉢尼薩耆波逸提。如是世尊與比
丘結戒。時阿難得蘇摩國貴價鉢。意欲與
大迦葉。以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不
在。作是念。世尊與比丘結戒。若比丘畜長
鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍與彼某甲
比丘衣竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。是
比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還
時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作
淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利
迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。與親＊里尼故衣浣染
打。若病浣染打。若爲僧佛圖浣染打。若借
他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 五 竟 | ◎ |
| 初分之七 |
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之二
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
中有長者。晨朝嚴駕將從詣園遊觀已。復
迴車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。歩入
見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋
難陀釋子辯才智慧善能説法。即爲長者種
種方便説法開化勸令歡喜。彼聞法已即語
跋難陀言。欲何所須願見告語。報言。無所
須此便是供養已。長者復言。願見告語若
有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復
説。正使我有所須倶不能見與。長者復言。
但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身
著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者
可與我我須之。長者報言。明日來至我家
中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所
須汝倶不能與我。如今果如我所言。長者
報言。我與汝非爲不與。但明日來。若與汝
此衣。或更有好者相與。我今若即脱此
衣與汝者。我不能無衣入舍衞城。跋難陀
言。且止且止。我不復須。時長者
即脱衣襞疊授與跋難陀語言。我向者
語大徳。明日來我當與汝此衣或更與好
者。而不見信。今使我著一衣入舍衞城。
時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城。
時守門者見已即語長者言。從何所來爲
誰所劫。長者報言。向者在祇桓中被賊
劫。時守門者即執持刀杖欲往祇桓。長
者言。止止不須去。時守門者問言何故。時
長者具説因縁。時諸居士聞已皆譏嫌言。
沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。
我知正法。如是何有正法。云何乃索長者
身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時
諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從
長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難
陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾
世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何乃從長者索身上衣。呵責
已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世
尊與比丘結戒。諸比丘皆畏愼。不敢從親
里居士索衣佛言。聽諸比丘從親＊里居
士索衣不犯。自今已去欲説戒者當如
是説。若比丘從非親＊里居士索衣者尼薩
耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時有
衆多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日
自恣已。十六日執持衣鉢往世尊所。晝日
熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時
値賊劫他大得財物還。於邪道相値。賊
語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答
言。我等不爲汝等來。我等於拘薩羅國夏
安居竟。十五日自恣已。十六日持衣鉢欲
往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失
道故來此耳。不爲汝等來也。彼賊復言。
汝等若不相＊覓何故從此道行豈不欲
相害耶。即打比丘次死奪取衣鉢。諸比丘
露形而去。至祇桓在門外立。諸比丘見已
語言。汝等露形尼揵子不足入祇桓。比
丘報言。我等非尼＊揵子是沙門釋子耳。時
優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所
語言。今有衆多裸形人在門外立。我等語
言。汝是尼揵子勿入祇桓精舍彼人報言。
我非尼揵子是沙門釋子。時諸比丘語優
波離言。汝可往看爲是何人。時即出門往
問。汝是何等人耶。報言。我是沙門釋子。復問
言。汝等幾歳報言我若干歳。復問。汝等何時
受戒。報言。我某時。汝師和上是誰。報言
師和＊上某甲。何以故裸形。諸比丘即具説
因縁。時優波離還至諸比丘所語言。此非
尼揵盡是沙門釋子。優波離語諸比丘言。
汝等可權借衣著。莫令露形見佛。諸比丘
即借衣著已往世尊所。頭面禮足在一面
坐。時世尊慰勞諸比丘言。汝等身安隱不。
住止和合安樂不。不以飮食爲苦耶。諸比
丘報言。大徳。身安隱住止和合安樂不以飮
食爲苦。我等在拘薩羅國夏安居訖。自恣
已攝持衣鉢欲來問訊世尊。晝日熱不可
行夜行失道遇諸賊劫奪。如上因縁具白
世尊。世尊爾時以無數方便呵責諸比丘
言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲云何癡人。裸形而行
若裸形行突吉羅。若有如是事當以軟草
若樹葉覆形。應往寺邊。若先有長衣應取
著。若無者諸知友比丘有長衣應取著。若
知友無衣應問僧中。有何等衣可分。若有
者當與。若無者應問有臥具不。若有者當
與。若不與應自開庫看。若有褥若地敷若
氈若被應摘解取裁作衣以自覆形。出外
乞求衣。時諸比丘畏愼不敢持此處物往
彼處。佛言。聽時諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣。
畏愼不敢著僧衣。佛言聽著。彼得衣已僧
衣不還本處。佛言不應爾。若得衣已應
還。浣染縫治安著本處。若不安本處如法
治。時有比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。畏愼不
敢從非親＊里居士若居士婦乞衣。佛言。若
失衣奪衣燒衣漂衣聽從非親＊里居士若居
士婦乞衣。自今已去當如是説戒。若比丘
從非親＊里居士若居士婦乞衣。除餘時尼
薩耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣
漂衣。是謂餘時。比丘義如上説。親＊里非親
＊里如上。居士居士婦如上説。衣者有十種
如上。若比丘從非親＊里居士若居士婦乞
衣除餘時尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨
與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
不成捨突吉羅。捨與僧時當往僧中偏露
右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌
作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘從非親
＊里居士若居士婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。
捨已當懺悔。前受懺人作如是白。大徳僧
聽。此某甲比丘。從非親＊里居士若居士婦
乞衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
我受此比丘懺。白如是。白已然後受懺。當
語彼比丘言。自責汝心。彼答言爾。僧即
應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中
應差堪能羯磨人如上當作如是白。大徳
僧聽。此某甲比丘從非親＊里居士若居士
婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。從非親＊里居士若居士婦
乞衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此
某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲
比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。於僧
中捨衣竟。不還者突吉羅。當還時有人教
言莫還突吉羅。若不還轉作淨施。若遣與
人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。
若燒。若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆
波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若奪衣失衣燒衣漂衣得
從非親里居士若居士婦乞若從親＊里居
士若居士婦乞。若從同出家人乞或爲他
乞。他爲己乞。或不求而得。不犯。不犯者最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六 竟 |
多比丘。遇賊失衣來到祇桓精舍。時有優
婆塞聞。諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍。
多持好衣來詣諸比丘所。問言向聞。有諸
比丘失衣來。何者是。報言我等是。何故問
耶。答言。我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇
桓。故持此衣來。爲諸大徳須衣隨意取。
報言止止。便爲供養已。我等自有三衣不
須也。六群比丘語諸比丘言。諸大徳。汝等
三衣足者何不取與我等若與餘人耶。時
諸居士以諸比丘失衣故與衣。而諸比丘三
衣具足。取居士衣與六群比丘及與餘人。
時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。舍衞居士以
諸比丘失衣故施衣。而汝等三衣具足。云
何取他衣與六群比丘及與餘人。嫌責已。
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比丘。
知而故問。汝等諸比丘。＊實三衣具足而取
他衣與六群比丘及餘人耶。答言。實爾世
尊。世尊以無數方便呵責諸比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。舍衞居士以諸比丘失衣故
施衣。云何汝等三衣具足而取彼衣與六
群比丘及與餘人。呵責已告諸比丘。此癡
人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非
親里居士居士婦自恣請多與衣。是比丘當
知足受衣。若過者尼薩耆波逸提。比丘義
如上。非親＊里親＊里者如上。居士居士婦
者如上説。衣者有十種如上。若失一衣
不應取。若失二衣餘一衣若二重三重四重
應＊摘作。若僧伽梨若欝多羅僧若安陀會。
若三衣都失。彼比丘應知足受衣。知足有
二種。在家人知足出家人知足。在家人知足
者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者三
衣也。若居士自恣請多與比丘衣。若衣細若
薄若不牢。應取作若二重三重四重。當安
縁當肩上。應帖障垢膩處。應安鉤紐。若
有餘殘。語居士言。此餘殘衣裁作何等。若
檀越言。我不以失衣故與。我曹自與大徳
耳。彼若欲受者便受。若比丘過知足受衣尼
薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。若衆多人
若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。
捨時應往僧中偏露右肩脱革＊屣向上
座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。
我某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與
僧。捨已當懺悔。前受懺者。當作如是白。
大徳僧聽。某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到。僧忍聽。我受某甲比
丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼比丘
言。自責汝心。彼答言爾。僧即應還此比丘
衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。僧今持此衣還某甲比丘。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘。過知足受衣犯
捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰
諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰
不忍者説。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧忍
＊默然故＊是事如是持。若僧中捨衣竟。不
還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突
吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若自作
三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數
著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若知足取。若減知足取。若居士多與
衣。若細薄不牢若二重三重四重作衣。安縁
帖障垢處。安紐及鉤。若有餘殘衣。語居
士言作何等。若居士言。我不以失衣故
與。我曹自欲與大徳。若欲受者受。不犯。
不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 七 竟 |
乞食比丘。到時著衣持鉢入舍衞城。至居
士家乞食。聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子
是我知舊。當持如是衣價買如是衣與
彼比丘。乞食已還來至僧伽藍中。見跋難陀
釋子語言。未曾有瞿曇汝大福徳人。即問
言。我有何事言我是福徳人。報言。我入城
乞食聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子是我
知舊。當持如是衣價買如是衣與。即問
言＊實爾不。比丘報言。＊實爾。復問言。彼居士
家在何處門那向。比丘報言。居士家在某
處門向某方。跋難陀即語比丘言。是我知
舊檀越常供養我實如汝言。明日晨朝著
衣持鉢入舍衞城到居士家語言。＊實欲
與我衣耶。報言。我在屏處有此語耳。跋
難陀語居士言。若欲與我衣者。當如是廣
大作新好堅緻。中我受持。若不中我受持
者何用是爲。時彼居士即譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧多求無厭。外自稱言。我知正法。
而強從人索好衣。如是何有正法。施者雖
無厭而受者應知足。乃尋屏處私語耶。
時乞食比丘聞。嫌責跋難陀釋子。云何如是
強從人索好衣。乞食比丘即還出家。至僧
伽藍中。以此因縁向諸比丘説。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋
難陀釋子。汝云何如是強從人索好衣。嫌
責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非
威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何如是強從人索好衣。呵責已告
諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘居士居
士婦欲爲比丘辦衣價持是衣價買如
是衣與某甲比丘。是比丘便到居士家言
買如是衣與我爲好故。若得衣者尼薩耆
波逸提。如是世尊與比丘結戒。居士自恣
請比丘問言。大徳須何等衣。是比丘意疑
不答。若居士恣比丘所索應答。居士欲爲
比丘作貴價衣。是比丘少欲知足不須大
價衣。欲須不如者。比丘意疑不敢隨意求
索。佛言。聽諸比丘少欲知足索不如者。自
今已去應如是説戒。若比丘居士居士婦爲
比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘。是
比丘先不受自恣請。到居士家作如是
説。善哉居士。爲我買如是如是衣與我爲
好故。若得衣者尼薩耆波逸提。比丘義如
上。居士居士婦者如上。衣價者。若錢若
金若眞珠若琉璃若貝若玉石若瓔珞若生像
金。衣者有十種如上。求者有二種。一者求
價。二者求衣。求價者檀越與作大價衣求
乃至増一錢十六分之一分。求衣者語居士
言。作如是廣長衣乃至増一綖。是比丘先
不受自恣請。而往求貴價廣大衣。若得衣
者尼薩耆波逸提。求而不得突吉羅。此尼薩
耆應捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆
捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧
中偏露右肩脱革＊屣向上座禮。右膝著
地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。
先不受自恣請與衣往求取貴價衣犯捨
墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。先不受自
恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如
是。白已然後受懺。當語彼比丘言。自責
汝心。彼比丘答言爾。僧即應還此比丘衣。
白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨
人。如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲
比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘先不
受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨
與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。
僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者説。
僧已忍。與彼某甲衣竟。僧忍默然故＊是事
如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者突
吉羅。當還時有人教言莫還者突吉羅。
若不還轉作淨施。若遣與人。若自作三衣。
若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數著壞。
一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
先受自恣請而往求索。知足減少求。從親
＊里求。從出家人求。或爲他求。他爲己求。
或不求自得。無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 八 竟 |
丘時到著衣持鉢入舍衞城乞食。以次行
乞到居士家。聞居士夫婦二人共議。跋難陀
釋子是我等知舊。當買如是衣與。復聞
異處居士夫婦二人共議。跋難陀是我＊等
知舊。當買如是衣與。時彼乞食比丘。乞食
已還出舍衞城。往到僧伽藍中。見跋難陀
釋子語言。尊者大福徳人。跋難陀問言。汝
以何事稱我大福徳人。報言。我向者入舍
衞城乞食。以次行乞到一居士家聞夫婦
二人共議。跋難陀釋子是我知舊當買如是
衣與。復聞異居士家夫婦共議。跋難陀是我
知舊。當買如是衣與。跋難陀問言。爲＊實
爾不。報言＊實爾。復問。居士家在何處門戸
那向。報言。在某處門戸向某方跋難陀語
彼比丘言。此諸居士實是我檀越常供養供
給我。明日晨朝著衣持鉢入舍衞城。到彼
二居士家語言。汝等諸人＊實欲與我作衣
耶。居士報言。屏處有如是語。跋難陀釋子
語言。若欲與我作衣者。可共作一衣與
我。極使廣大堅緻。中我受持。若不中受
持非我所須。居士聞之即共譏嫌。跋難
陀釋子不知厭足無有慚愧。外自稱言我
知正法。如是貪求不知止足何有正法。施
者雖無厭而受者應知足。屏處言語而來
求索。時乞食比丘聞之。呵責跋難陀釋子。
云何強從人索衣。時彼乞食比丘還出城
至僧伽藍中。以此因縁向諸比丘説。諸比
丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何強從人索
衣。呵已往世尊所。頭面禮足具白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀釋
子。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何強從人索衣。
世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此跋難
陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘二居士居士婦。欲
與比丘辦衣價。我曹辦如是衣價與某甲
比丘。是比丘到二居士家作如是言。善哉
辦如是如是衣價與我共作一衣爲好
故。若得衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與
比丘結戒。時居士自恣請比丘問言。欲須
何等衣。是比丘有疑不答。若居士自恣請比
丘索衣應答。時居士欲爲比丘作貴價衣。
是比丘少欲知足不須貴價衣。須不如者。
比丘有疑不敢隨意求索。佛言。聽諸比丘
少欲知足索不如者。自今已去應如是説
戒。若比丘二居士居士婦。與比丘辦衣價
持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比
丘先不受居士自恣請。到二居士家作如
是言。善哉居士辦如是如是衣價與我
共作一衣爲好故。若得衣者尼薩耆波逸
提。比丘義如上。居士居士婦如上。衣價者
如上。衣者有十種如上。求有二種求如
上。若比丘先不受自恣請。求得貴價衣廣
大衣。得衣者尼薩耆波逸提。若往索不得突
吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一
人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨時
應往僧中偏露右肩脱革＊屣向上座禮。
右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
甲比丘。先不受自恣請往求得貴價衣犯
捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當
作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。先不受
自恣請往求得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如
是。作白已當受懺。當語彼比丘言。自責
汝心。彼比丘言爾。僧即應還彼比丘衣。白
二羯磨應如是白。衆中應差堪能羯磨人
如上。作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘先
不受自恣請往求索得貴價衣犯捨墮。今
捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧還此比丘衣。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘先不受自
恣請往求索得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧
持此衣還此比丘者默然。誰不忍者説。
僧已忍。與彼比丘衣竟。僧忍默然故＊是
事如是持。是比丘僧中捨衣竟不還者突
吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若作
淨施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦
羅衣。若故壞。如是一切突吉羅。比丘尼尼薩
耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。前人先受自恣請而往求
索。若於貴價好衣中求不如者。從親＊里
求從出家人求。或爲他求。他爲己求。或不
求自得。無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 九 竟 |
城中有一大臣。與跋難陀釋子親友。數數
往來。遣使持衣價語言。跋難陀釋子是我
知舊常所敬重持是衣價買如是衣與。時
彼使持衣價至僧伽藍中。到跋難陀所如
是言。善哉汝是大福徳人。問言。汝以何事
言我福徳人。報言。羅閲城中有一大臣。遣
我持此衣價來買如是衣與汝。復問＊實
爾不。報言實爾。跋難陀即問言。大臣家在何
處門戸那向。答言。家在某處門戸向某方。
跋難陀言。實如汝所言。此是我知舊檀越
常供養承事我。時舍衞城中復有一長者。
與跋難陀親舊數數來往。時跋難陀釋子即
將此使入舍衞城。詣彼長者家語言。羅閲
城中有一大臣。遣此使持衣價來與我作
衣。願爲掌之。居士即爲＊掌之。大臣
於異時問使人言。我前遣使持衣價與
跋難陀。作衣竟爲與我著不。使人報言不
著。大臣更遣使語跋難陀言。我先遣使送
衣價與汝。竟不著我衣何用爲。今可送
來。時跋難陀聞此語已。即疾疾至彼長者
家語言。我前所寄衣價。我今須衣可與我
作衣。時舍衞城中諸長者集會。先有制。其
有不至者罰錢五百。長者報言。此大會法有
制。其有不至者罰錢五百。我今暫往赴之。
大徳小待我赴會還。勿令我輸錢五百。跋
難陀報言。不得爾。先持衣價與我作衣。
時長者持衣價爲作衣竟。會坐已罷。時衆
人以其不到即罰錢五百。時長者譏嫌言。
沙門釋子乃令衆人罰我錢五百。時舍衞城
中有諸居士。不信佛法衆者盡共譏嫌言。
沙門釋子不知止足無有慚愧。外自稱言
我知正法。如是何有正法。乃令＊居士不
赴集會輸錢五百。自今已去不應親近禮
拜問訊承事供養。諸比丘聞。中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀。
云何汝乃令衆人罰長者錢五百。往至世尊
所。頭面禮足具白世尊。世尊以此因縁集
比丘僧。以無數方便呵責跋難陀言。汝所
爲非。非威儀＊非＊沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何跋難陀乃使長者爲衆
人罰錢五百。時世尊以無數方便呵責跋
難陀已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦。遣
使爲比丘送衣價。持如是衣價與某甲
比丘。彼使人至比丘所語比丘言。大徳。今
爲汝故送是衣價受取。是比丘應語彼使
如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時
清淨當受。彼使語比丘言。大徳有執事人
不須衣比丘應語言有。若僧伽藍民若優婆
塞。此是比丘執事人。常爲諸比丘執事。時彼
使往至執事人所。與衣價已。還至比丘
所作如是言。大徳。所示某甲執事人。我已
與衣價。大徳知時往彼當得衣。須衣比丘
當往執事人所若二反三反爲作憶念。應語
言。我須衣。若二反三反爲作憶念。若得衣
者善。若不得衣。四反五反六反在前默然
立。若四反五反六反在前默然住得衣者
善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸
提。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣
使往語言。汝先遣使持衣價與某甲比丘。
是比丘竟不得。汝還取莫使失此是時。比
丘義如上。王者。得自在無所屬。大臣者。在
王左右。婆羅門者。有生婆羅門。居士者。除
王王大臣婆羅門。諸在家者是。居士婦者。
亦在家婦人。衣價者如上。衣者。有十種如
上。憶念者。若執事人。若在家若在市若在
作處。至彼處二反三反語言。我今須衣與
我作衣。爲作憶念者是。若二反三反爲作
憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反
往在前默然立。在前立者。彼執事人若在家
若在市若作處。至彼前默然立。若執事人
問言。汝何縁在此立。比丘報言。汝自知之。
若彼人言我不知。若有餘人知者。比丘當
語言。彼人知之。若比丘作一語破二反默
然。作二語破四反默然。作三語破六反默
然。若比丘過二三往語索。過六＊往默然
立。若得衣者尼薩耆波逸提。此尼薩耆應
捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若
捨不成捨突吉羅。捨與僧時。往僧中偏露
右肩脱革＊屣向上座禮。右膝著地合掌
作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。過三反
語索衣過六反默然立。得衣犯捨墮。今捨
與僧。捨已當懺悔。受懺者應作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘過三反語索衣＊過六
反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。白已當
受懺。當語彼比丘言。自責汝心。報言爾。
僧即當還彼比丘衣。作白二羯磨應如
是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘。過三反語索衣過
六反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。若僧
時到僧忍聽。還此比丘衣。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。過三反語索衣＊過六反默
然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣
還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲
比丘衣竟。僧忍＊默然故＊是事如是持。是比
丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅。若還時
有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。
若自作三衣。若作波利迦羅衣。若遣與人。
若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。三反語索得衣。六反默然立得
衣。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣
使往語言。汝先遣使與某甲比丘衣。是比
丘竟不得。可還取莫使失。若彼言。我不
須即相布施。是比丘應以時軟語方便索
衣。若爲作波利迦羅故與。以時索。軟語索。
方便索得者。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 十 竟 |
野蠶綿臥具。彼索未成綿。或索已成綿。或
索已染未染。或索新者。或索故者。至養
蠶家語言。我等須綿。彼報言小待。須蠶
熟時來。彼六群比丘在邊住待看。彼暴
繭時蠶蛹作聲。諸居士見盡共譏嫌言。沙門
釋子無有慚愧害衆生命。外自稱言。我修
正法。如是何有正法。求索＊蠶繭作新臥
具。以如上事呵責。諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知懺愧者。嫌責六
群比丘云何求索＊蠶繭作新臥具。如上呵
責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比
丘。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何六群比丘。求索＊蠶繭作新臥具。呵責
已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘雜野
＊蠶綿作新臥具。尼薩耆波逸提。比丘義如
上。雜者若毳若劫貝拘遮羅乳葉草。若芻摩
若麻若比丘自用雜野＊蠶綿作新臥具。成
者尼薩耆波逸提。作而不成突吉羅。若語
他人作成者尼薩耆波逸提。作而不成突吉
羅。爲他作成不成突吉羅。此應捨。是中
捨者若以斧。若以斤細。剉斬和泥。若塗
壁若塗埵。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者若得已成
者。若以斧斤剉斬和泥。若塗壁若塗埵
無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 十一 竟 |
毘舍離諸梨車子等多行邪婬。彼作純黒羺
羊毛作氈被體夜行使人不見。時六群比
丘見已便效。選取純黒羺羊毛作氈臥具。
時諸梨車見之。皆共語言。大徳。我等在於
愛欲爲婬欲故作黒羊毛氈。汝等作此純
黒羊毛氈何所爲耶。爾時諸比丘聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘。何故效諸梨車。作純黒羺羊毛
氈。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸
比丘以無數方便呵責六群比丘。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何六群比丘。效諸梨車作
純黒羺羊毛氈。時世尊無數方便呵責已。
告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘以新純
黒羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提。比丘
義如上。純黒毛者或生黒或染黒。若比丘自
用純黒羺羊毛作新臥具。成者尼薩耆波
逸提。作而不成者突吉羅。教他作成者尼
薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。爲他作
成不成突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨與僧時。往僧中偏露右肩脱革＊屣
向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳
僧聽。我某甲比丘。以純黒羺羊毛作臥具
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。以純黒
羺羊毛作臥具。犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作
是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝
心。報言爾。僧即應還彼比丘臥具。作白二
羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯磨人如
上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。以純
黒＊羺羊毛作臥具犯捨墮。今捨與僧。若
僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘臥具。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘。以純黒羺羊毛
作臥具犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具
還此比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此
比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍還此某
甲比丘臥具竟。僧忍默然故＊是事如是持。
是比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅。
還時有人教言莫還。若作淨施若遣與
人若數數敷壞者盡突吉羅。比丘尼突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若得已成者。若割截壞若細薄疊
作兩重。若以作褥。若作枕。若作方小坐
具。若作臥氈。或作
嚢。或作帽。或作袜。或作攝熱巾。或作
裹革＊屣巾。盡不犯。不犯者最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 十二 竟 | ◎ |
| 初分之八 |
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘以純白羊毛作新臥具。諸居士見皆譏
嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。外自
稱言我修正法。如是何有正法。作新白
羊毛臥具似王若王大臣。時諸比丘聞。中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘。云何作此純白羊毛臥具。訶
責已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等乃作此純白羊毛臥具。時世尊以無數方
便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘作新＊臥具應用二分純
黒羊毛三分白四分尨。若比丘不用二分
黒三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸
提。比丘義如上。白者或生白或染令白。尨
色者頭上毛耳毛若脚毛若餘尨色毛。若比
丘欲作四十鉢羅羊毛臥具者。二十鉢羅
純黒十鉢羅白十鉢羅尨。欲作三十鉢羅臥
具者。十五鉢羅純黒十五鉢羅半白半尨。
若欲作二十鉢羅臥具者。十鉢羅純黒五鉢
羅白五鉢羅尨。若比丘不以二分黒三分白
四分尨自作新臥具成者尼薩耆波逸提不
成者突吉羅。若使他作成尼薩耆波逸提。
不成者突吉羅。若爲他作成不成盡突吉
羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人。
不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與
僧時。應往僧中偏露右肩脱革屣向上
座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。
我某甲比丘不以二分黒三分白四分尨作
新臥具犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前
受懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘。不
以二分黒三分白四分尨作新臥具犯捨
墮。今捨與僧若僧時到僧忍聽。我受此比
丘懺。白如是作白已然後受懺。當語彼
人言。自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼
比丘臥具。白二羯磨應如是與。僧中當差
堪能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此
某甲比丘不以二分黒三分白四分尨作新
臥具犯捨墮今捨與僧。若僧時到僧忍聽
還某甲比丘臥具白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘不以二分黒三分白四分尨作新臥
具犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此
比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此比丘
者默然。誰不忍者説。僧已忍。還此某甲比丘
臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘
僧中捨臥具竟不還者突吉羅。若有人教
言莫還。若轉作淨施。若遣與人若數數
敷壞一切突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
二分黒三分白四分尨作新臥具。若白不足
以尨足之。若作純尨者。若得已成者。若割
截壞。若作壞色。若作枕。若作褥。若作臥
氈。若作小方坐具。若作襯鉢裹氈。若作剃
刀嚢。或作袜。或作攝熱巾。或作裹革＊屣
巾。一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 十三 竟 | ◎ |
比丘嫌臥具或重或輕。或嫌薄或嫌厚。不
捨故臥具更作新者。彼如是常營求臥具
藏積衆多。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何嫌故臥具。或輕或重或薄或厚。不捨
故者而更作新臥具臥具衆多。嫌責已往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無數方
便訶責六群比丘。汝所爲非。非威儀＊非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
六群比丘嫌臥具或輕或重或薄或厚。作新
臥具而藏積衆多。時世尊以無數方便呵
責已。告諸比丘言。此六群比丘癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘作新臥具持至六年若減六年。
不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提。如是
世尊與比丘結戒。時有比丘得乾痟病。有
糞掃臥具極重。有小因縁欲出人間遊行。
内自思念。世尊制戒。若比丘作新臥具持
至六年若減六年。不捨故臥具更作新者
尼薩耆波逸提。我今得乾痟病。此臥具重
有小因縁欲人間遊行。我當云何。語諸比
丘言。大徳。我今乾痟病。有糞掃臥具極重。
有小因縁事須人間遊行。不堪持行。諸
大徳與我白世尊。世尊若有教勅我當奉
行。諸比丘聞此語已。往世尊所頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時集諸比丘告言。自今已去聽僧與彼比
丘作白二羯磨。此比丘當往僧中偏露右
肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作如
是白。大徳僧聽。我某甲比丘得乾痟病。有
小因縁欲至人間遊行。有糞掃臥具極
重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨
如是至三。衆中當差堪能羯磨人如上作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘得乾痟病。
欲人間遊行。有糞掃臥具重。今從僧乞作
新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此比丘
作新臥具羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲
比丘得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊
行。今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼
某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍。僧
與彼某甲比丘更作新臥具者默然。誰不
忍者説。僧已忍。與某甲比丘更作新臥具
羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。自今已
去當如是説戒。若比丘作新臥具持至六
年若減六年。不捨故更作新者除僧羯磨
尼薩耆波逸提。比丘義如上。若比丘減六年。
不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提。作而
不成者突吉羅。若使他作成者尼薩耆波逸
提。不成者突吉羅。爲他作成不成突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人不
得別衆捨若。捨不成捨突吉羅。捨與僧時
應往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮。
右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
甲比丘減六年。不捨故臥具更作新臥具
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
當作白。大徳僧聽。此某甲比丘減六年。不
捨故臥具更作新臥具犯捨墮。今捨與
僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
是。作此白已然後受懺。當語彼比丘言。
自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘
臥具。白二羯磨應如是與。僧中應差堪能
羯磨人如上。作如是白。大徳僧聽。此某甲
比丘減六年。不捨故臥具更作新者犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘
臥具。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘減六
年。不捨故臥具更作新者犯捨墮。今捨與
僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍
僧。持此臥具還此比丘者默然。誰不忍者
説。僧已忍還彼比丘臥具竟。僧忍默然
故＊是事如是持。是比丘於僧中捨臥具
竟不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉
羅。若轉作淨施。若遣與人若數數敷壞若
作非臥具一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者僧聽及滿六年減六年。捨故更作新
者若復無者更自作若他作與若得已成者
無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 十四 竟 |
人請食。諸佛常法。諸比丘受請後遍行
諸房。見故坐具在温室中。或教授堂中。若
經行處。若洗脚石上。或在戸前埵上。或在
杙上。或在龍牙橛上。或在衣架上。或在繩
床木床上。或在枕上。或在地敷上。處處狼
藉無人收攝。世尊見已作是念。諸比丘嫌
坐具或重或輕。或言厚或言薄。不捨故
更作新者。坐具衆多處處狼藉無人收攝。我
今云何令諸比丘用故坐具。復作是念。
我當聽諸比丘作新坐具。取故者縱廣一
搩手帖著新者上壞色故。世尊食訖。以
此因縁集比丘僧。告言。我向者衆僧受請
後遍行諸房。見諸故坐具。處處狼藉無人收
攝。我見已作是念。諸比丘或言。我坐具重或
言輕或言薄或言厚。不捨故坐具更作新
者。故者處處狼藉無人收攝。我作是念。云
何令諸比丘用故坐具。而復念言。我今聽
諸比丘作新坐具。當取故者縱廣一搩手帖
著新者上以壞色故。是故聽諸比丘作新
坐具。取故者縱廣一搩手帖著新者上以
壞色故。時六群比丘聞。世尊聽比丘作新
坐具。當取故者縱廣一搩手帖著新者上
以壞色故。而作新坐具。不取故者縱廣
一搩手帖新者上壞色故。諸比丘聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒。知慚愧者。嫌
責六群比丘言。云何世尊。聽諸比丘作新
坐具。當取故者縱廣一搩手帖新者上用
壞色故。而汝等作新者不以故者縱廣一
搩手帖著新者上。嫌責已往世尊所頭面作
禮在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧呵責六群比丘。汝所
爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何我與比丘制戒。若比丘
作新坐具當取故者縱廣一搩手帖著新
者上用壞色故。云何汝等。作新坐具不取
故者縱廣一搩手帖新者上。時世尊以無數
方便呵責已。告諸比丘。此六群比丘。癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘作新坐具。當取故者縱廣
一搩手帖著新者上壞色故。若作新坐具
不取故者縱廣一搩手帖著新者上用壞
色故。尼薩耆波逸提。比丘義如上。彼比丘作
新坐具。時若故坐具未壞未有穿孔。當取浣
染治牽挽令舒裁割取縱廣一搩手帖新
者上。若帖邊若中央壞色故。若比丘不取
故者帖新者上用壞色故。而更作新坐具
成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若令
他作成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。爲
他作成不成盡突吉羅。此尼薩耆應捨與
僧。若衆多人若一人。不得別衆捨若捨不
成捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露
右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作
如是白大徳僧聽。我某甲比丘。作新坐具
不以故者帖新者上用壞色故犯捨墮。
今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作白。
大徳僧聽。此某甲比丘。作新坐具不以故
者帖新者上壞色故犯捨墮。今捨與僧若
僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是
作是白已然後受懺。當語彼比丘言。自
責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘坐
具作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪
能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。某甲
比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色
故犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽還
此某甲比丘坐具。白如是。大徳僧聽此某甲
比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色
故犯捨墮今捨與僧。僧今持此坐具還此
比丘。誰諸長老忍。僧持此坐具還此比丘
者默然誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比丘
坐具竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘
於僧中捨坐具竟。不還者突吉羅。若有人
教莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自受。
若遣與人。若數數坐壞。一切突吉羅比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者裁取故者帖新者上壞色
故。若彼自無得更作新者。若他爲作。若得
已成者。若純故者作不犯。不犯者最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十五 竟 |
難陀釋子道路行。多得羊毛貫杖頭擔在
道行。諸居士見嫌責言。沙門釋子云何販賣
羊毛。即問言。大徳此羊毛賣不。諸比丘聞此
語已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責跋難陀言。云何取羊毛貫杖
頭擔在道行耶。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何自取羊毛擔在道
行。乃爲居士所譏。世尊以無數方便呵責
已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説若比丘道路
行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬。
若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提。
比丘義如上。若比丘在道行。若在住處得
羊毛須者應取。若無人持自持至三由
旬。若有人持應語彼人言。我今有此物
當助我持。乃至彼處比丘於此中間不得
助持。若助持突吉羅。若令比丘尼持過三由
旬突吉羅。若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過
三由旬突吉羅。除羊毛若持餘物拘遮
羅。若乳葉草若芻摩若麻若厠羅婆尼。持
過三由旬者突吉羅。若復擔餘物著杖
頭行者亦突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若
衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨
突吉羅。捨與僧時。應往僧中。偏露右肩
脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是
白。大徳僧聽。我某甲比丘擔羊毛行過三
由旬犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘擔
羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與僧若僧
時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作
是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責
汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘羊毛。
作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘。擔羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與
僧。若僧時到僧忍聽。還某甲比丘羊毛。白
如是。大徳僧聽。此某甲比丘。擔羊毛行過
三由旬犯捨墮。今捨與僧。僧今持此羊毛
還此比丘。誰諸長老忍。僧持此羊毛還此
比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
比丘羊毛竟。僧忍默然故是事如是持。
若比丘僧中捨竟不還者突吉羅。若復有人
教言莫還者突吉羅。若復轉作淨施。若遣
與人。若數數用。一切突吉羅。比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼一切突吉羅。是謂爲犯。
不犯者若持至三由旬。若減三由旬若有人
與持者語使持。乃至某處中間更不助擔。
使比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼擔三由旬。
若擔毳莊毳繩。若擔頭毛項上毛脚毛。
若作帽。若作＊攝熱巾。若裹革屣。盡無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 十六 竟 |
六群比丘取羊毛作新坐具。使比丘尼浣染
擘。時摩訶波闍波提比丘尼爲染。染色汚
手往至世尊所。頭面禮足已在一面立。時
世尊知而故問。何故瞿曇彌汝手有染色猶
若染師耶。即白佛言。六群比丘欲作新
坐具持羊毛來使我等浣染擘。是故＊汚
手。即頭面禮佛足還所止處。爾時世尊。
以此因縁集比丘僧。知而故問六群比丘。
汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶。報
言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何乃使比丘尼
浣染擘羊毛。世尊以無數方便呵責已。告
諸比丘。六群比丘。癡人多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
使比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。
如是世尊與比丘結戒已。諸比丘各自有
疑。不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛。佛
言。聽親里者得浣染擘。自今已去與比丘
結戒。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊
毛者。尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里
及親里如上。若比丘與非親里比丘尼羊
毛浣染擘者三尼薩耆波逸提。若使浣染
擘。彼浣染而不擘者。二尼薩耆波逸提一突
吉羅。使浣染擘。彼浣不染而擘。二尼薩耆波
逸提一突吉羅。使浣染擘。彼不浣而染擘
者。二尼薩耆一突吉羅。使浣染擘。彼不浣
染擘者三突吉羅。使非親里沙彌尼式叉
摩那浣染擘者突吉羅。此應捨與僧。若衆
多人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突
吉羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣
向上座禮。右膝著地合掌作如是白大徳
僧聽。我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘
羊毛犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘。使
非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺。
白如是。白已然後受懺。當語彼比丘言。
自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼。比丘
羊毛作白二羯磨。應如是與。僧當差堪能
羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲
比丘羊毛。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。
使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今
捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長
老忍。僧持此羊毛還此比丘者默然。誰不
忍者説。僧已忍。與彼某甲比丘羊毛竟。僧
忍默然故＊是事如是持。僧中捨羊毛竟不
還者突吉羅。若有人教莫還＊者突吉羅。若
轉作淨施若遣與人。若數數用。若故壞。
一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼。盡突吉羅。是謂爲犯。不犯者。使
親里比丘尼浣染擘。若爲病人浣染擘。若
爲衆僧爲佛爲塔浣染擘不犯。不犯者最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十七 竟 |
一大臣。與跋難陀親舊知識。彼於異時
大得猪肉。即勅其婦。跋難陀釋子是我親友
爲其留分。其婦即與留分。時王舍城世人
節會日。作衆伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦
在其中竟夜不眠。飢乏問其母言。有殘
肉不。母報言。肉盡。唯有跋難陀釋子肉
在。兒即與母錢語言。持此錢更市肉與跋
難陀。此肉與我。母即取錢與肉。跋難陀釋
子晨朝著衣持鉢詣大臣家就座而坐。時
大臣婦語言。近者大得肉。長者勅我言。跋
難陀釋子是我知舊爲其留分。我即受勅。
爲大徳留分。我兒以節會日戲。竟夜不眠
飢乏來從我索肉。以五錢與我言。更市肉
與跋難陀。此肉與我。我即便與之。今有此
錢正爾市肉。大徳可小留待。跋難陀問言。
彼爲我故與錢耶。答言爾。若爲我故可與
我錢不須肉。時即置錢於地與。時跋難陀
得此錢已。持寄市肆上而去。諸居士見皆
共嫌之。沙門釋子販賣錢財。持錢來置肆
上而去。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何自
取錢置肆上而去耶。時王及諸大臣集會共
作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。沙門釋
子不捨金銀若錢珍寶珠瓔生像。爾時座中
復有一大臣名曰珠髻。即語諸大臣言。莫
作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。不捨珍
寶珠瓔。何以故。我自從如來聞。沙門釋子
不得捉金銀若錢。沙門釋子捨離珍寶珠
瓔。時珠髻大臣。有威勢有能善説。令諸人
歡喜信解。即往詣世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。我向所説。於法
無有違失耶。佛告大臣。如汝所説。於正
法中多有所益。無有違失。何以故。沙門釋
子不得捉持金銀若錢。沙門釋子捨離珍
寶珠瓔。不著飾好。汝今當知。若應捉金銀
若錢。不離珠瓔珍寶。亦應受五欲。若受
五欲。非沙門釋子法。大臣。汝今當知。若見
沙門釋子以我爲師。而捉金銀若錢珍寶。
則決定知非沙門釋子法。我有如是言。比
丘若爲作屋故求材木竹草樹皮得受。不
應自爲身受。大臣當知。日月有四患。不明
不淨不能有所照亦無威神。云何爲四。阿
修羅煙雲塵霧是日月大患。若遇此患者不
明不淨不能有所照亦無威神。沙門婆羅
門亦有四患。不明不淨不能有所照亦無
威神亦復如是。云何爲四。若沙門婆羅門
不捨飮酒不捨婬欲不捨手持金銀不
捨邪命自活。是謂沙門婆羅門四大患。能
令沙門婆羅門不明不淨不能有所照亦
無威神。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀已。往
世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。以
無數方便呵責跋難陀。汝所爲非。非威儀
＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何自手持錢。著肆上而去耶。呵責已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘自手捉錢
若金銀若教人捉若置地。受者尼薩耆波逸
提。比丘義如上。錢者上有文像。若比丘自
手捉金銀若錢。教人捉若置地。受尼薩耆
波逸提。此應捨。是中捨者。若彼有信樂守
園人若優婆塞。當語言。此是我所不應汝
當知之。若彼人取還與比丘者。比丘當
爲彼人物故受勅淨人使掌之。若得淨
衣鉢針筒尼師檀應持貿易受持之。若彼
優婆塞取已與比丘淨衣鉢。若尼師＊檀若針
筒應取持之。若彼取已不還者令餘比丘
語言。佛有教爲淨故與汝。應還彼比丘
物。若餘比丘語不還者當自往語言。佛有
教爲淨故與汝。汝今可與僧與塔與和
上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸
親舊知識。若還本主。何以故。不欲使失彼
信施故。若不語彼人知是看是者突吉羅。
比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者若語言知是看
是。若彼有信樂優婆塞守園人。當語彼人
言。此物我所不應汝當知之。若彼人受已
還與比丘者。比丘當爲彼故受持與淨人
＊掌之。後若得淨衣鉢針筒尼師＊檀得持
貿易持之。若彼人取已與淨衣鉢若坐具若
針筒應取持之。若彼人不肯與衣者。餘比
丘當語其人言。佛有教爲淨故與汝。應
還彼比丘物。若彼人不與。自往語言。佛教
比丘作淨故與汝。若與僧與塔與和上與
同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸親屬
知識。若教使與本施主不欲令失彼信
施故。如是一切。無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十八 竟 |
陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已
皆譏嫌言。沙門釋子以錢易錢善能賣買。諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何持錢易錢
持去。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所爲非。
非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何以錢易錢。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘種種賣買寶物者尼薩耆波逸提。比
丘義如上。種種賣買者。以成金易成金。易
未成金易已成。未成金易成銀易未成銀。
易已成未成銀易錢。以未成金易成金。易
未成金易已成未成金。易成銀易未成銀。
易已成未成銀易錢。以已成未成金易成
金易未成金。易已成未成金易成銀。易未
成銀易已成未成銀易錢。以成銀易金
乃至易錢亦如是。以未成銀易金乃至易
錢亦如是。以已成未成銀易金乃至易錢
亦如是。以錢易金乃至易錢亦如是。錢者
有八種。金錢銀錢鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢
木錢胡膠錢。若比丘種種賣買寶物。以成
金易成金乃至易錢。尼薩耆波逸提。此應
捨。是中捨者。若守園人。若信樂優婆塞。當
語彼人言。此物我所不應受汝知之。若彼
人受已還與比丘者。比丘當爲彼人故受
令淨人＊掌之。後若得淨衣鉢坐具針筒
得持貿易持之。若彼人受已與比丘淨衣鉢
坐具針筒當受持之。若彼人受已不與比
丘者當令餘比丘語言。佛有教爲淨故與
汝。應還彼比丘物。若餘比丘語。復不還者。
應自往語言。佛有教爲淨故與汝。汝今可
與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與
同阿闍梨與親舊知識。若還本施主。何以
故。不欲失他信施故。若比丘不語彼人
言看是知是突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者若語彼人言看是知是。若有守
園人信樂優婆塞語言。此是我所不應汝知
之。若彼人受已還與比丘。比丘應爲彼人
故受令淨人＊掌之。若得淨衣鉢坐具針筒
持貿易受持之。若彼受已與比丘淨衣鉢
坐具針筒受持之。若彼人受已不還比丘。
比丘應令餘比丘語言。佛有教爲淨故與
汝。汝應還此比丘。若不還自往語言。佛有
教爲淨故與汝。汝應與僧與塔與和上
與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與親友
知識。若還與本施主。何以故。不欲令失信
施故。若以錢貿瓔珞具爲佛法僧。若以瓔
珞具易錢爲佛法僧。無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十九 竟 |
難陀釋子。在拘薩羅國道路行。往一無住處
村。至村中已持生薑易食。食已去。時舍利
弗亦在拘薩羅國人間遊行。至無住處村
中。到時著衣持鉢入村乞食。漸漸至賣
飯食家默然住。賣飯人見已問言。大徳。何
所求欲。報言。居士我須食。彼人言。持價來。
報言。居士勿作此言。我等所不應。彼人
言。向者跋難陀以生薑易食。食已去。大徳
何故不應。時舍利弗聞此語已慚愧無言。
乞食已還至僧伽藍中。以此因縁語諸比
丘時舍衞城中有一外道得一貴價衣。心
自念言。我何用此貴價衣爲。我今寧可易
餘衣。復念言。我當何處貿易衣。唯有沙門
釋子。喜著好衣彼必能易。即持衣至僧伽
藍中。語諸比丘言。我欲貿易此衣。誰欲
易者共易之。跋難陀見已語言。汝明日來。
當與汝易衣。跋難陀善能治衣。即其夜浣
故衣擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣
至僧伽藍中。語諸比丘言。誰欲易衣共貿
易之。時跋難陀便出衣示語外道言。我以
此衣與汝。汝與我衣不。報言與汝。即便共
易衣。外道得衣已還所止園中。示諸外道
言。當知我已所著衣易得此衣。外道中
有智慧者語言。汝爲他所欺。何以故。汝
所著衣新好廣大堅緻。此衣是故衣直更擣
治光澤似如新耳。此外道即持衣還至僧
伽藍中。語跋難陀言。我還汝衣。汝還我衣。
跋難陀言。已共汝貿易竟不得相還。外道
言。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故更擣治光
澤如似新耳。跋難陀報言。我貿易已終不
相還。彼外道譏嫌言。自是我衣求不可得
耶。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故。云何倶
共出家共貿易衣不得還悔。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責跋難陀。云何以生薑易食食。復與外
道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集諸比丘。呵責跋難
陀言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何生薑易食
食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無
數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五
衆出家人共貿易。應自審定。不應共相高
下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨
人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。比丘
義如上。種種販賣者以時易時。以時易非
時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易
波利迦羅以非時易非時。以非時易七
日。以非時易盡形壽。以非時易波利迦羅
衣。以非時易時。以七日易七日以七
日易時。乃至非時亦如是。以盡形壽易
盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅
易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣者價直
一錢數數上下。増賣者。價直一錢言直三錢。
重増賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。
若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得
者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人
若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣向
上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧
聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯捨
墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人應作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
＊得財物犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然
後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報
言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是
與僧中應差堪能羯磨人。作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘種種販賣犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
＊得財物犯捨墮。今捨與僧。僧今持此物
還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼比丘
物竟。僧忍＊默然故＊是事如是持。若於僧
中捨竟不還者突吉羅。若還時有人教言
莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若
故壞。若數數用。若持作餘用。一切突吉羅。
比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者與五衆出家
人貿易。自審定不相高下如市易法。不與
餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若
以酥易油以油易酥。無犯無犯者最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 竟 | ◎ |
| 初分之九 |
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之四
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘畜鉢好者持。不好者置。如是常營覓好
鉢畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看。見六
群比丘畜多鉢。見已皆譏嫌言。沙門釋子求
欲無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如
是何有正法。乃畜爾所多鉢如陶師賣瓦
肆處。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀。
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云
何畜鉢好者受持。不好者便置。常營覓好
鉢畜鉢遂多。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何畜鉢好者受持不好者
置。常營覓好鉢畜鉢遂多。以無數方便呵
責已。告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘畜長鉢尼薩耆波逸提。如是世尊與比
丘結戒。時阿難得蘇摩國貴價鉢。意欲與
大迦葉。以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不
在。作是念。世尊與比丘結戒。若比丘畜長
鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
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