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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還＊此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍與彼某甲
比丘衣竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。是
比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還
時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作
淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利
迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。與親＊里尼故衣浣染
打。若病浣染打。若爲僧佛圖浣染打。若借
他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。
四分＊律卷第六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之二
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
中有長者。晨朝嚴駕將從詣園遊觀已。復
迴車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。歩入
見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋
難陀釋子辯才智慧善能説法。即爲長者種
種方便説法開化勸令歡喜。彼聞法已即語
跋難陀言。欲何所須願見告語。報言。無所
須此便是供養已。長者復言。願見告語若
有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復
説。正使我有所須倶不能見與。長者復言。
但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身
著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者
可與我我須之。長者報言。明日來至我家
中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所
須汝倶不能與我。如今果如我所言。長者
報言。我與汝非爲不與。但明日來。若與汝
此衣。或更有好者相與。我今若即脱此
衣與汝者。我不能無衣入舍衞城。跋難陀
言。且止且止。我不復須。時長者
恚不悦。
即脱衣襞疊授與跋難陀語言。我向者
語大徳。明日來我當與汝此衣或更與好
者。而不見信。今使我著一衣入舍衞城。
時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城。
時守門者見已即語長者言。從何所來爲
誰所劫。長者報言。向者在祇桓中被賊
劫。時守門者即執持刀杖欲往祇桓。長
者言。止止不須去。時守門者問言何故。時
長者具説因縁。時諸居士聞已皆譏嫌言。
沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。
我知正法。如是何有正法。云何乃索長者
身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時
諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從
長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難
陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾
世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何乃從長者索身上衣。呵責
已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世
尊與比丘結戒。諸比丘皆畏愼。不敢從親
里居士索衣佛言。聽諸比丘從親＊里居
士索衣不犯。自今已去欲説戒者當如
是説。若比丘從非親＊里居士索衣者尼薩
耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時有
衆多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日
自恣已。十六日執持衣鉢往世尊所。晝日
熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時
値賊劫他大得財物還。於邪道相値。賊
語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答
言。我等不爲汝等來。我等於拘薩羅國夏
安居竟。十五日自恣已。十六日持衣鉢欲
往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失
道故來此耳。不爲汝等來也。彼賊復言。
汝等若不相＊覓何故從此道行豈不欲
相害耶。即打比丘次死奪取衣鉢。諸比丘
露形而去。至祇桓在門外立。諸比丘見已
語言。汝等露形尼揵子不足入祇桓。比
丘報言。我等非尼＊揵子是沙門釋子耳。時
優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所
語言。今有衆多裸形人在門外立。我等語
言。汝是尼揵子勿入祇桓精舍彼人報言。
我非尼揵子是沙門釋子。時諸比丘語優
波離言。汝可往看爲是何人。時即出門往
問。汝是何等人耶。報言。我是沙門釋子。復問
言。汝等幾歳報言我若干歳。復問。汝等何時
受戒。報言。我某時。汝師和上是誰。報言
師和＊上某甲。何以故裸形。諸比丘即具説
因縁。時優波離還至諸比丘所語言。此非
尼揵盡是沙門釋子。優波離語諸比丘言。
汝等可權借衣著。莫令露形見佛。諸比丘
即借衣著已往世尊所。頭面禮足在一面
坐。時世尊慰勞諸比丘言。汝等身安隱不。
住止和合安樂不。不以飮食爲苦耶。諸比
丘報言。大徳。身安隱住止和合安樂不以飮
食爲苦。我等在拘薩羅國夏安居訖。自恣
已攝持衣鉢欲來問訊世尊。晝日熱不可
行夜行失道遇諸賊劫奪。如上因縁具白
世尊。世尊爾時以無數方便呵責諸比丘
言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲云何癡人。裸形而行
若裸形行突吉羅。若有如是事當以軟草
若樹葉覆形。應往寺邊。若先有長衣應取
著。若無者諸知友比丘有長衣應取著。若
知友無衣應問僧中。有何等衣可分。若有
者當與。若無者應問有臥具不。若有者當
與。若不與應自開庫看。若有褥若地敷若
氈若被應摘解取裁作衣以自覆形。出外
乞求衣。時諸比丘畏愼不敢持此處物往
彼處。佛言。聽時諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣。
畏愼不敢著僧衣。佛言聽著。彼得衣已僧
衣不還本處。佛言不應爾。若得衣已應
還。浣染縫治安著本處。若不安本處如法
治。時有比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。畏愼不
敢從非親＊里居士若居士婦乞衣。佛言。若
失衣奪衣燒衣漂衣聽從非親＊里居士若居
士婦乞衣。自今已去當如是説戒。若比丘
從非親＊里居士若居士婦乞衣。除餘時尼
薩耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣
漂衣。是謂餘時。比丘義如上説。親＊里非親
＊里如上。居士居士婦如上説。衣者有十種
如上。若比丘從非親＊里居士若居士婦乞
衣除餘時尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨
與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
不成捨突吉羅。捨與僧時當往僧中偏露
右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌
作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘從非親
＊里居士若居士婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。
捨已當懺悔。前受懺人作如是白。大徳僧
聽。此某甲比丘。從非親＊里居士若居士婦
乞衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
我受此比丘懺。白如是。白已然後受懺。當
語彼比丘言。自責汝心。彼答言爾。僧即
應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中
應差堪能羯磨人如上當作如是白。大徳
僧聽。此某甲比丘從非親＊里居士若居士
婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。從非親＊里居士若居士婦
乞衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此
某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲
比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。於僧
中捨衣竟。不還者突吉羅。當還時有人教
言莫還突吉羅。若不還轉作淨施。若遣與
人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。
若燒。若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆
波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若奪衣失衣燒衣漂衣得
從非親里居士若居士婦乞若從親＊里居
士若居士婦乞。若從同出家人乞或爲他
乞。他爲己乞。或不求而得。不犯。不犯者最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆
多比丘。遇賊失衣來到祇桓精舍。時有優
婆塞聞。諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍。
多持好衣來詣諸比丘所。問言向聞。有諸
比丘失衣來。何者是。報言我等是。何故問
耶。答言。我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇
桓。故持此衣來。爲諸大徳須衣隨意取。
報言止止。便爲供養已。我等自有三衣不
須也。六群比丘語諸比丘言。諸大徳。汝等
三衣足者何不取與我等若與餘人耶。時
諸居士以諸比丘失衣故與衣。而諸比丘三
衣具足。取居士衣與六群比丘及與餘人。
時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。舍衞居士以
諸比丘失衣故施衣。而汝等三衣具足。云
何取他衣與六群比丘及與餘人。嫌責已。
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比丘。
知而故問。汝等諸比丘。＊實三衣具足而取
他衣與六群比丘及餘人耶。答言。實爾世
尊。世尊以無數方便呵責諸比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。舍衞居士以諸比丘失衣故
施衣。云何汝等三衣具足而取彼衣與六
群比丘及與餘人。呵責已告諸比丘。此癡
人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非
親里居士居士婦自恣請多與衣。是比丘當
知足受衣。若過者尼薩耆波逸提。比丘義
如上。非親＊里親＊里者如上。居士居士婦
者如上説。衣者有十種如上。若失一衣
不應取。若失二衣餘一衣若二重三重四重
應＊摘作。若僧伽梨若欝多羅僧若安陀會。
若三衣都失。彼比丘應知足受衣。知足有
二種。在家人知足出家人知足。在家人知足
者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者三
衣也。若居士自恣請多與比丘衣。若衣細若
薄若不牢。應取作若二重三重四重。當安
縁當肩上。應帖障垢膩處。應安鉤紐。若
有餘殘。語居士言。此餘殘衣裁作何等。若
檀越言。我不以失衣故與。我曹自與大徳
耳。彼若欲受者便受。若比丘過知足受衣尼
薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。若衆多人
若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。
捨時應往僧中偏露右肩脱革＊屣向上
座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。
我某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與
僧。捨已當懺悔。前受懺者。當作如是白。
大徳僧聽。某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到。僧忍聽。我受某甲比
丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼比丘
言。自責汝心。彼答言爾。僧即應還此比丘
衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。僧今持此衣還某甲比丘。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘。過知足受衣犯
捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰
諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰
不忍者説。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧忍
＊默然故＊是事如是持。若僧中捨衣竟。不
還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突
吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若自作
三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數
著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若知足取。若減知足取。若居士多與
衣。若細薄不牢若二重三重四重作衣。安縁
帖障垢處。安紐及鉤。若有餘殘衣。語居
士言作何等。若居士言。我不以失衣故
與。我曹自欲與大徳。若欲受者受。不犯。
不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有一
乞食比丘。到時著衣持鉢入舍衞城。至居
士家乞食。聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子
是我知舊。當持如是衣價買如是衣與
彼比丘。乞食已還來至僧伽藍中。見跋難陀
釋子語言。未曾有瞿曇汝大福徳人。即問
言。我有何事言我是福徳人。報言。我入城
乞食聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子是我
知舊。當持如是衣價買如是衣與。即問
言＊實爾不。比丘報言。＊實爾。復問言。彼居士
家在何處門那向。比丘報言。居士家在某
處門向某方。跋難陀即語比丘言。是我知
舊檀越常供養我實如汝言。明日晨朝著
衣持鉢入舍衞城到居士家語言。＊實欲
與我衣耶。報言。我在屏處有此語耳。跋
難陀語居士言。若欲與我衣者。當如是廣
大作新好堅緻。中我受持。若不中我受持
者何用是爲。時彼居士即譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧多求無厭。外自稱言。我知正法。
而強從人索好衣。如是何有正法。施者雖
無厭而受者應知足。乃尋屏處私語耶。
時乞食比丘聞。嫌責跋難陀釋子。云何如是
強從人索好衣。乞食比丘即還出家。至僧
伽藍中。以此因縁向諸比丘説。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋
難陀釋子。汝云何如是強從人索好衣。嫌
責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非
威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何如是強從人索好衣。呵責已告
諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘居士居
士婦欲爲比丘辦衣價持是衣價買如
是衣與某甲比丘。是比丘便到居士家言
買如是衣與我爲好故。若得衣者尼薩耆
波逸提。如是世尊與比丘結戒。居士自恣
請比丘問言。大徳須何等衣。是比丘意疑
不答。若居士恣比丘所索應答。居士欲爲
比丘作貴價衣。是比丘少欲知足不須大
價衣。欲須不如者。比丘意疑不敢隨意求
索。佛言。聽諸比丘少欲知足索不如者。自
今已去應如是説戒。若比丘居士居士婦爲
比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘。是
比丘先不受自恣請。到居士家作如是
説。善哉居士。爲我買如是如是衣與我爲
好故。若得衣者尼薩耆波逸提。比丘義如
上。居士居士婦者如上。衣價者。若錢若
金若眞珠若琉璃若貝若玉石若瓔珞若生像
金。衣者有十種如上。求者有二種。一者求
價。二者求衣。求價者檀越與作大價衣求
乃至増一錢十六分之一分。求衣者語居士
言。作如是廣長衣乃至増一綖。是比丘先
不受自恣請。而往求貴價廣大衣。若得衣
者尼薩耆波逸提。求而不得突吉羅。此尼薩
耆應捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆
捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧
中偏露右肩脱革＊屣向上座禮。右膝著
地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。
先不受自恣請與衣往求取貴價衣犯捨
墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。先不受自
恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如
是。白已然後受懺。當語彼比丘言。自責
汝心。彼比丘答言爾。僧即應還此比丘衣。
白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨
人。如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲
比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘先不
受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨
與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。
僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者説。
僧已忍。與彼某甲衣竟。僧忍默然故＊是事
如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者突
吉羅。當還時有人教言莫還者突吉羅。
若不還轉作淨施。若遣與人。若自作三衣。
若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數著壞。
一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
先受自恣請而往求索。知足減少求。從親
＊里求。從出家人求。或爲他求。他爲己求。
或不求自得。無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時乞食比
丘時到著衣持鉢入舍衞城乞食。以次行
乞到居士家。聞居士夫婦二人共議。跋難陀
釋子是我等知舊。當買如是衣與。復聞
異處居士夫婦二人共議。跋難陀是我＊等
知舊。當買如是衣與。時彼乞食比丘。乞食
已還出舍衞城。往到僧伽藍中。見跋難陀
釋子語言。尊者大福徳人。跋難陀問言。汝
以何事稱我大福徳人。報言。我向者入舍
衞城乞食。以次行乞到一居士家聞夫婦
二人共議。跋難陀釋子是我知舊當買如是
衣與。復聞異居士家夫婦共議。跋難陀是我
知舊。當買如是衣與。跋難陀問言。爲＊實
爾不。報言＊實爾。復問。居士家在何處門戸
那向。報言。在某處門戸向某方跋難陀語
彼比丘言。此諸居士實是我檀越常供養供
給我。明日晨朝著衣持鉢入舍衞城。到彼
二居士家語言。汝等諸人＊實欲與我作衣
耶。居士報言。屏處有如是語。跋難陀釋子
語言。若欲與我作衣者。可共作一衣與
我。極使廣大堅緻。中我受持。若不中受
持非我所須。居士聞之即共譏嫌。跋難
陀釋子不知厭足無有慚愧。外自稱言我
知正法。如是貪求不知止足何有正法。施
者雖無厭而受者應知足。屏處言語而來
求索。時乞食比丘聞之。呵責跋難陀釋子。
云何強從人索衣。時彼乞食比丘還出城
至僧伽藍中。以此因縁向諸比丘説。諸比
丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何強從人索
衣。呵已往世尊所。頭面禮足具白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀釋
子。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何強從人索衣。
世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此跋難
陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘二居士居士婦。欲
與比丘辦衣價。我曹辦如是衣價與某甲
比丘。是比丘到二居士家作如是言。善哉
辦如是如是衣價與我共作一衣爲好
故。若得衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與
比丘結戒。時居士自恣請比丘問言。欲須
何等衣。是比丘有疑不答。若居士自恣請比
丘索衣應答。時居士欲爲比丘作貴價衣。
是比丘少欲知足不須貴價衣。須不如者。
比丘有疑不敢隨意求索。佛言。聽諸比丘
少欲知足索不如者。自今已去應如是説
戒。若比丘二居士居士婦。與比丘辦衣價
持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比
丘先不受居士自恣請。到二居士家作如
是言。善哉居士辦如是如是衣價與我
共作一衣爲好故。若得衣者尼薩耆波逸
提。比丘義如上。居士居士婦如上。衣價者
如上。衣者有十種如上。求有二種求如
上。若比丘先不受自恣請。求得貴價衣廣
大衣。得衣者尼薩耆波逸提。若往索不得突
吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一
人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨時
應往僧中偏露右肩脱革＊屣向上座禮。
右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
甲比丘。先不受自恣請往求得貴價衣犯
捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當
作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。先不受
自恣請往求得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如
是。作白已當受懺。當語彼比丘言。自責
汝心。彼比丘言爾。僧即應還彼比丘衣。白
二羯磨應如是白。衆中應差堪能羯磨人
如上。作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘先
不受自恣請往求索得貴價衣犯捨墮。今
捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧還此比丘衣。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘先不受自
恣請往求索得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧
持此衣還此比丘者默然。誰不忍者説。
僧已忍。與彼比丘衣竟。僧忍默然故＊是
事如是持。是比丘僧中捨衣竟不還者突
吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若作
淨施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦
羅衣。若故壞。如是一切突吉羅。比丘尼尼薩
耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。前人先受自恣請而往求
索。若於貴價好衣中求不如者。從親＊里
求從出家人求。或爲他求。他爲己求。或不
求自得。無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時羅閲
城中有一大臣。與跋難陀釋子親友。數數
往來。遣使持衣價語言。跋難陀釋子是我
知舊常所敬重持是衣價買如是衣與。時
彼使持衣價至僧伽藍中。到跋難陀所如
是言。善哉汝是大福徳人。問言。汝以何事
言我福徳人。報言。羅閲城中有一大臣。遣
我持此衣價來買如是衣與汝。復問＊實
爾不。報言實爾。跋難陀即問言。大臣家在何
處門戸那向。答言。家在某處門戸向某方。
跋難陀言。實如汝所言。此是我知舊檀越
常供養承事我。時舍衞城中復有一長者。
與跋難陀親舊數數來往。時跋難陀釋子即
將此使入舍衞城。詣彼長者家語言。羅閲
城中有一大臣。遣此使持衣價來與我作
衣。願爲掌之。居士即爲＊掌之。大臣
於異時問使人言。我前遣使持衣價與
跋難陀。作衣竟爲與我著不。使人報言不
著。大臣更遣使語跋難陀言。我先遣使送
衣價與汝。竟不著我衣何用爲。今可送
來。時跋難陀聞此語已。即疾疾至彼長者
家語言。我前所寄衣價。我今須衣可與我
作衣。時舍衞城中諸長者集會。先有制。其
有不至者罰錢五百。長者報言。此大會法有
制。其有不至者罰錢五百。我今暫往赴之。
大徳小待我赴會還。勿令我輸錢五百。跋
難陀報言。不得爾。先持衣價與我作衣。
時長者持衣價爲作衣竟。會坐已罷。時衆
人以其不到即罰錢五百。時長者譏嫌言。
沙門釋子乃令衆人罰我錢五百。時舍衞城
中有諸居士。不信佛法衆者盡共譏嫌言。
沙門釋子不知止足無有慚愧。外自稱言
我知正法。如是何有正法。乃令＊居士不
赴集會輸錢五百。自今已去不應親近禮
拜問訊承事供養。諸比丘聞。中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀。
云何汝乃令衆人罰長者錢五百。往至世尊
所。頭面禮足具白世尊。世尊以此因縁集
比丘僧。以無數方便呵責跋難陀言。汝所
爲非。非威儀＊非＊沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何跋難陀乃使長者爲衆
人罰錢五百。時世尊以無數方便呵責跋
難陀已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦。遣
使爲比丘送衣價。持如是衣價與某甲
比丘。彼使人至比丘所語比丘言。大徳。今
爲汝故送是衣價受取。是比丘應語彼使
如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時
清淨當受。彼使語比丘言。大徳有執事人
不須衣比丘應語言有。若僧伽藍民若優婆
塞。此是比丘執事人。常爲諸比丘執事。時彼
使往至執事人所。與衣價已。還至比丘
所作如是言。大徳。所示某甲執事人。我已
與衣價。大徳知時往彼當得衣。須衣比丘
當往執事人所若二反三反爲作憶念。應語
言。我須衣。若二反三反爲作憶念。若得衣
者善。若不得衣。四反五反六反在前默然
立。若四反五反六反在前默然住得衣者
善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸
提。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣
使往語言。汝先遣使持衣價與某甲比丘。
是比丘竟不得。汝還取莫使失此是時。比
丘義如上。王者。得自在無所屬。大臣者。在
王左右。婆羅門者。有生婆羅門。居士者。除
王王大臣婆羅門。諸在家者是。居士婦者。
亦在家婦人。衣價者如上。衣者。有十種如
上。憶念者。若執事人。若在家若在市若在
作處。至彼處二反三反語言。我今須衣與
我作衣。爲作憶念者是。若二反三反爲作
憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反
往在前默然立。在前立者。彼執事人若在家
若在市若作處。至彼前默然立。若執事人
問言。汝何縁在此立。比丘報言。汝自知之。
若彼人言我不知。若有餘人知者。比丘當
語言。彼人知之。若比丘作一語破二反默
然。作二語破四反默然。作三語破六反默
然。若比丘過二三往語索。過六＊往默然
立。若得衣者尼薩耆波逸提。此尼薩耆應
捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若
捨不成捨突吉羅。捨與僧時。往僧中偏露
右肩脱革＊屣向上座禮。右膝著地合掌
作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。過三反
語索衣過六反默然立。得衣犯捨墮。今捨
與僧。捨已當懺悔。受懺者應作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘過三反語索衣＊過六
反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。白已當
受懺。當語彼比丘言。自責汝心。報言爾。
僧即當還彼比丘衣。作白二羯磨應如
是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘。過三反語索衣過
六反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。若僧
時到僧忍聽。還此比丘衣。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。過三反語索衣＊過六反默
然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣
還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲
比丘衣竟。僧忍＊默然故＊是事如是持。是比
丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅。若還時
有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。
若自作三衣。若作波利迦羅衣。若遣與人。
若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。三反語索得衣。六反默然立得
衣。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣
使往語言。汝先遣使與某甲比丘衣。是比
丘竟不得。可還取莫使失。若彼言。我不
須即相布施。是比丘應以時軟語方便索
衣。若爲作波利迦羅故與。以時索。軟語索。
方便索得者。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
爾時佛在曠野國界。時六群比丘作新雜
野蠶綿臥具。彼索未成綿。或索已成綿。或
索已染未染。或索新者。或索故者。至養
蠶家語言。我等須綿。彼報言小待。須蠶
熟時來。彼六群比丘在邊住待看。彼暴
繭時蠶蛹作聲。諸居士見盡共譏嫌言。沙門
釋子無有慚愧害衆生命。外自稱言。我修
正法。如是何有正法。求索＊蠶繭作新臥
具。以如上事呵責。諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知懺愧者。嫌責六
群比丘云何求索＊蠶繭作新臥具。如上呵
責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比
丘。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何六群比丘。求索＊蠶繭作新臥具。呵責
已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘雜野
＊蠶綿作新臥具。尼薩耆波逸提。比丘義如
上。雜者若毳若劫貝拘遮羅乳葉草。若芻摩
若麻若比丘自用雜野＊蠶綿作新臥具。成
者尼薩耆波逸提。作而不成突吉羅。若語
他人作成者尼薩耆波逸提。作而不成突吉
羅。爲他作成不成突吉羅。此應捨。是中
捨者若以斧。若以斤細。剉斬和泥。若塗
壁若塗埵。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者若得已成
者。若以斧斤剉斬和泥。若塗壁若塗埵
無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在毘舍離獼猴江側住樓閣舍。時
毘舍離諸梨車子等多行邪婬。彼作純黒羺
羊毛作氈被體夜行使人不見。時六群比
丘見已便效。選取純黒羺羊毛作氈臥具。
時諸梨車見之。皆共語言。大徳。我等在於
愛欲爲婬欲故作黒羊毛氈。汝等作此純
黒羊毛氈何所爲耶。爾時諸比丘聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘。何故效諸梨車。作純黒羺羊毛
氈。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸
比丘以無數方便呵責六群比丘。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何六群比丘。效諸梨車作
純黒羺羊毛氈。時世尊無數方便呵責已。
告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘以新純
黒羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提。比丘
義如上。純黒毛者或生黒或染黒。若比丘自
用純黒羺羊毛作新臥具。成者尼薩耆波
逸提。作而不成者突吉羅。教他作成者尼
薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。爲他作
成不成突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨與僧時。往僧中偏露右肩脱革＊屣
向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳
僧聽。我某甲比丘。以純黒羺羊毛作臥具
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。以純黒
羺羊毛作臥具。犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作
是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝
心。報言爾。僧即應還彼比丘臥具。作白二
羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯磨人如
上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。以純
黒＊羺羊毛作臥具犯捨墮。今捨與僧。若
僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘臥具。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘。以純黒羺羊毛
作臥具犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具
還此比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此
比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍還此某
甲比丘臥具竟。僧忍默然故＊是事如是持。
是比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅。
還時有人教言莫還。若作淨施若遣與
人若數數敷壞者盡突吉羅。比丘尼突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若得已成者。若割截壞若細薄疊
作兩重。若以作褥。若作枕。若作方小坐
具。若作臥氈。或作
鉢氈。或作剃刀
嚢。或作帽。或作袜。或作攝熱巾。或作
裹革＊屣巾。盡不犯。不犯者最初未制戒。癡
四分＊律卷第七
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍與彼某甲
比丘衣竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。是
比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還
時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作
淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利
迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。與親＊里尼故衣浣染
打。若病浣染打。若爲僧佛圖浣染打。若借
他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 五 竟 | ◎ |
| 初分之七 |
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之二
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
中有長者。晨朝嚴駕將從詣園遊觀已。復
迴車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。歩入
見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋
難陀釋子辯才智慧善能説法。即爲長者種
種方便説法開化勸令歡喜。彼聞法已即語
跋難陀言。欲何所須願見告語。報言。無所
須此便是供養已。長者復言。願見告語若
有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復
説。正使我有所須倶不能見與。長者復言。
但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身
著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者
可與我我須之。長者報言。明日來至我家
中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所
須汝倶不能與我。如今果如我所言。長者
報言。我與汝非爲不與。但明日來。若與汝
此衣。或更有好者相與。我今若即脱此
衣與汝者。我不能無衣入舍衞城。跋難陀
言。且止且止。我不復須。時長者
即脱衣襞疊授與跋難陀語言。我向者
語大徳。明日來我當與汝此衣或更與好
者。而不見信。今使我著一衣入舍衞城。
時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城。
時守門者見已即語長者言。從何所來爲
誰所劫。長者報言。向者在祇桓中被賊
劫。時守門者即執持刀杖欲往祇桓。長
者言。止止不須去。時守門者問言何故。時
長者具説因縁。時諸居士聞已皆譏嫌言。
沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。
我知正法。如是何有正法。云何乃索長者
身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時
諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從
長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難
陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾
世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何乃從長者索身上衣。呵責
已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世
尊與比丘結戒。諸比丘皆畏愼。不敢從親
里居士索衣佛言。聽諸比丘從親＊里居
士索衣不犯。自今已去欲説戒者當如
是説。若比丘從非親＊里居士索衣者尼薩
耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時有
衆多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日
自恣已。十六日執持衣鉢往世尊所。晝日
熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時
値賊劫他大得財物還。於邪道相値。賊
語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答
言。我等不爲汝等來。我等於拘薩羅國夏
安居竟。十五日自恣已。十六日持衣鉢欲
往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失
道故來此耳。不爲汝等來也。彼賊復言。
汝等若不相＊覓何故從此道行豈不欲
相害耶。即打比丘次死奪取衣鉢。諸比丘
露形而去。至祇桓在門外立。諸比丘見已
語言。汝等露形尼揵子不足入祇桓。比
丘報言。我等非尼＊揵子是沙門釋子耳。時
優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所
語言。今有衆多裸形人在門外立。我等語
言。汝是尼揵子勿入祇桓精舍彼人報言。
我非尼揵子是沙門釋子。時諸比丘語優
波離言。汝可往看爲是何人。時即出門往
問。汝是何等人耶。報言。我是沙門釋子。復問
言。汝等幾歳報言我若干歳。復問。汝等何時
受戒。報言。我某時。汝師和上是誰。報言
師和＊上某甲。何以故裸形。諸比丘即具説
因縁。時優波離還至諸比丘所語言。此非
尼揵盡是沙門釋子。優波離語諸比丘言。
汝等可權借衣著。莫令露形見佛。諸比丘
即借衣著已往世尊所。頭面禮足在一面
坐。時世尊慰勞諸比丘言。汝等身安隱不。
住止和合安樂不。不以飮食爲苦耶。諸比
丘報言。大徳。身安隱住止和合安樂不以飮
食爲苦。我等在拘薩羅國夏安居訖。自恣
已攝持衣鉢欲來問訊世尊。晝日熱不可
行夜行失道遇諸賊劫奪。如上因縁具白
世尊。世尊爾時以無數方便呵責諸比丘
言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲云何癡人。裸形而行
若裸形行突吉羅。若有如是事當以軟草
若樹葉覆形。應往寺邊。若先有長衣應取
著。若無者諸知友比丘有長衣應取著。若
知友無衣應問僧中。有何等衣可分。若有
者當與。若無者應問有臥具不。若有者當
與。若不與應自開庫看。若有褥若地敷若
氈若被應摘解取裁作衣以自覆形。出外
乞求衣。時諸比丘畏愼不敢持此處物往
彼處。佛言。聽時諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣。
畏愼不敢著僧衣。佛言聽著。彼得衣已僧
衣不還本處。佛言不應爾。若得衣已應
還。浣染縫治安著本處。若不安本處如法
治。時有比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。畏愼不
敢從非親＊里居士若居士婦乞衣。佛言。若
失衣奪衣燒衣漂衣聽從非親＊里居士若居
士婦乞衣。自今已去當如是説戒。若比丘
從非親＊里居士若居士婦乞衣。除餘時尼
薩耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣
漂衣。是謂餘時。比丘義如上説。親＊里非親
＊里如上。居士居士婦如上説。衣者有十種
如上。若比丘從非親＊里居士若居士婦乞
衣除餘時尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨
與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
不成捨突吉羅。捨與僧時當往僧中偏露
右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌
作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘從非親
＊里居士若居士婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。
捨已當懺悔。前受懺人作如是白。大徳僧
聽。此某甲比丘。從非親＊里居士若居士婦
乞衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
我受此比丘懺。白如是。白已然後受懺。當
語彼比丘言。自責汝心。彼答言爾。僧即
應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中
應差堪能羯磨人如上當作如是白。大徳
僧聽。此某甲比丘從非親＊里居士若居士
婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。從非親＊里居士若居士婦
乞衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此
某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲
比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。於僧
中捨衣竟。不還者突吉羅。當還時有人教
言莫還突吉羅。若不還轉作淨施。若遣與
人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。
若燒。若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆
波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若奪衣失衣燒衣漂衣得
從非親里居士若居士婦乞若從親＊里居
士若居士婦乞。若從同出家人乞或爲他
乞。他爲己乞。或不求而得。不犯。不犯者最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六 竟 |
多比丘。遇賊失衣來到祇桓精舍。時有優
婆塞聞。諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍。
多持好衣來詣諸比丘所。問言向聞。有諸
比丘失衣來。何者是。報言我等是。何故問
耶。答言。我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇
桓。故持此衣來。爲諸大徳須衣隨意取。
報言止止。便爲供養已。我等自有三衣不
須也。六群比丘語諸比丘言。諸大徳。汝等
三衣足者何不取與我等若與餘人耶。時
諸居士以諸比丘失衣故與衣。而諸比丘三
衣具足。取居士衣與六群比丘及與餘人。
時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。舍衞居士以
諸比丘失衣故施衣。而汝等三衣具足。云
何取他衣與六群比丘及與餘人。嫌責已。
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比丘。
知而故問。汝等諸比丘。＊實三衣具足而取
他衣與六群比丘及餘人耶。答言。實爾世
尊。世尊以無數方便呵責諸比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。舍衞居士以諸比丘失衣故
施衣。云何汝等三衣具足而取彼衣與六
群比丘及與餘人。呵責已告諸比丘。此癡
人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非
親里居士居士婦自恣請多與衣。是比丘當
知足受衣。若過者尼薩耆波逸提。比丘義
如上。非親＊里親＊里者如上。居士居士婦
者如上説。衣者有十種如上。若失一衣
不應取。若失二衣餘一衣若二重三重四重
應＊摘作。若僧伽梨若欝多羅僧若安陀會。
若三衣都失。彼比丘應知足受衣。知足有
二種。在家人知足出家人知足。在家人知足
者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者三
衣也。若居士自恣請多與比丘衣。若衣細若
薄若不牢。應取作若二重三重四重。當安
縁當肩上。應帖障垢膩處。應安鉤紐。若
有餘殘。語居士言。此餘殘衣裁作何等。若
檀越言。我不以失衣故與。我曹自與大徳
耳。彼若欲受者便受。若比丘過知足受衣尼
薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。若衆多人
若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。
捨時應往僧中偏露右肩脱革＊屣向上
座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。
我某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與
僧。捨已當懺悔。前受懺者。當作如是白。
大徳僧聽。某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到。僧忍聽。我受某甲比
丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼比丘
言。自責汝心。彼答言爾。僧即應還此比丘
衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。僧今持此衣還某甲比丘。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘。過知足受衣犯
捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰
諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰
不忍者説。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧忍
＊默然故＊是事如是持。若僧中捨衣竟。不
還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突
吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若自作
三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數
著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若知足取。若減知足取。若居士多與
衣。若細薄不牢若二重三重四重作衣。安縁
帖障垢處。安紐及鉤。若有餘殘衣。語居
士言作何等。若居士言。我不以失衣故
與。我曹自欲與大徳。若欲受者受。不犯。
不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 七 竟 |
乞食比丘。到時著衣持鉢入舍衞城。至居
士家乞食。聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子
是我知舊。當持如是衣價買如是衣與
彼比丘。乞食已還來至僧伽藍中。見跋難陀
釋子語言。未曾有瞿曇汝大福徳人。即問
言。我有何事言我是福徳人。報言。我入城
乞食聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子是我
知舊。當持如是衣價買如是衣與。即問
言＊實爾不。比丘報言。＊實爾。復問言。彼居士
家在何處門那向。比丘報言。居士家在某
處門向某方。跋難陀即語比丘言。是我知
舊檀越常供養我實如汝言。明日晨朝著
衣持鉢入舍衞城到居士家語言。＊實欲
與我衣耶。報言。我在屏處有此語耳。跋
難陀語居士言。若欲與我衣者。當如是廣
大作新好堅緻。中我受持。若不中我受持
者何用是爲。時彼居士即譏嫌言。沙門釋子
無有慚愧多求無厭。外自稱言。我知正法。
而強從人索好衣。如是何有正法。施者雖
無厭而受者應知足。乃尋屏處私語耶。
時乞食比丘聞。嫌責跋難陀釋子。云何如是
強從人索好衣。乞食比丘即還出家。至僧
伽藍中。以此因縁向諸比丘説。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋
難陀釋子。汝云何如是強從人索好衣。嫌
責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非
威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何如是強從人索好衣。呵責已告
諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘居士居
士婦欲爲比丘辦衣價持是衣價買如
是衣與某甲比丘。是比丘便到居士家言
買如是衣與我爲好故。若得衣者尼薩耆
波逸提。如是世尊與比丘結戒。居士自恣
請比丘問言。大徳須何等衣。是比丘意疑
不答。若居士恣比丘所索應答。居士欲爲
比丘作貴價衣。是比丘少欲知足不須大
價衣。欲須不如者。比丘意疑不敢隨意求
索。佛言。聽諸比丘少欲知足索不如者。自
今已去應如是説戒。若比丘居士居士婦爲
比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘。是
比丘先不受自恣請。到居士家作如是
説。善哉居士。爲我買如是如是衣與我爲
好故。若得衣者尼薩耆波逸提。比丘義如
上。居士居士婦者如上。衣價者。若錢若
金若眞珠若琉璃若貝若玉石若瓔珞若生像
金。衣者有十種如上。求者有二種。一者求
價。二者求衣。求價者檀越與作大價衣求
乃至増一錢十六分之一分。求衣者語居士
言。作如是廣長衣乃至増一綖。是比丘先
不受自恣請。而往求貴價廣大衣。若得衣
者尼薩耆波逸提。求而不得突吉羅。此尼薩
耆應捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆
捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧
中偏露右肩脱革＊屣向上座禮。右膝著
地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。
先不受自恣請與衣往求取貴價衣犯捨
墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。先不受自
恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如
是。白已然後受懺。當語彼比丘言。自責
汝心。彼比丘答言爾。僧即應還此比丘衣。
白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨
人。如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲
比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘先不
受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨
與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。
僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者説。
僧已忍。與彼某甲衣竟。僧忍默然故＊是事
如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者突
吉羅。當還時有人教言莫還者突吉羅。
若不還轉作淨施。若遣與人。若自作三衣。
若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數著壞。
一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
先受自恣請而往求索。知足減少求。從親
＊里求。從出家人求。或爲他求。他爲己求。
或不求自得。無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 八 竟 |
丘時到著衣持鉢入舍衞城乞食。以次行
乞到居士家。聞居士夫婦二人共議。跋難陀
釋子是我等知舊。當買如是衣與。復聞
異處居士夫婦二人共議。跋難陀是我＊等
知舊。當買如是衣與。時彼乞食比丘。乞食
已還出舍衞城。往到僧伽藍中。見跋難陀
釋子語言。尊者大福徳人。跋難陀問言。汝
以何事稱我大福徳人。報言。我向者入舍
衞城乞食。以次行乞到一居士家聞夫婦
二人共議。跋難陀釋子是我知舊當買如是
衣與。復聞異居士家夫婦共議。跋難陀是我
知舊。當買如是衣與。跋難陀問言。爲＊實
爾不。報言＊實爾。復問。居士家在何處門戸
那向。報言。在某處門戸向某方跋難陀語
彼比丘言。此諸居士實是我檀越常供養供
給我。明日晨朝著衣持鉢入舍衞城。到彼
二居士家語言。汝等諸人＊實欲與我作衣
耶。居士報言。屏處有如是語。跋難陀釋子
語言。若欲與我作衣者。可共作一衣與
我。極使廣大堅緻。中我受持。若不中受
持非我所須。居士聞之即共譏嫌。跋難
陀釋子不知厭足無有慚愧。外自稱言我
知正法。如是貪求不知止足何有正法。施
者雖無厭而受者應知足。屏處言語而來
求索。時乞食比丘聞之。呵責跋難陀釋子。
云何強從人索衣。時彼乞食比丘還出城
至僧伽藍中。以此因縁向諸比丘説。諸比
丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何強從人索
衣。呵已往世尊所。頭面禮足具白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀釋
子。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何強從人索衣。
世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此跋難
陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘二居士居士婦。欲
與比丘辦衣價。我曹辦如是衣價與某甲
比丘。是比丘到二居士家作如是言。善哉
辦如是如是衣價與我共作一衣爲好
故。若得衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與
比丘結戒。時居士自恣請比丘問言。欲須
何等衣。是比丘有疑不答。若居士自恣請比
丘索衣應答。時居士欲爲比丘作貴價衣。
是比丘少欲知足不須貴價衣。須不如者。
比丘有疑不敢隨意求索。佛言。聽諸比丘
少欲知足索不如者。自今已去應如是説
戒。若比丘二居士居士婦。與比丘辦衣價
持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比
丘先不受居士自恣請。到二居士家作如
是言。善哉居士辦如是如是衣價與我
共作一衣爲好故。若得衣者尼薩耆波逸
提。比丘義如上。居士居士婦如上。衣價者
如上。衣者有十種如上。求有二種求如
上。若比丘先不受自恣請。求得貴價衣廣
大衣。得衣者尼薩耆波逸提。若往索不得突
吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一
人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨時
應往僧中偏露右肩脱革＊屣向上座禮。
右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
甲比丘。先不受自恣請往求得貴價衣犯
捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當
作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。先不受
自恣請往求得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如
是。作白已當受懺。當語彼比丘言。自責
汝心。彼比丘言爾。僧即應還彼比丘衣。白
二羯磨應如是白。衆中應差堪能羯磨人
如上。作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘先
不受自恣請往求索得貴價衣犯捨墮。今
捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧還此比丘衣。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘先不受自
恣請往求索得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧
持此衣還此比丘者默然。誰不忍者説。
僧已忍。與彼比丘衣竟。僧忍默然故＊是
事如是持。是比丘僧中捨衣竟不還者突
吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若作
淨施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦
羅衣。若故壞。如是一切突吉羅。比丘尼尼薩
耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。前人先受自恣請而往求
索。若於貴價好衣中求不如者。從親＊里
求從出家人求。或爲他求。他爲己求。或不
求自得。無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 九 竟 |
城中有一大臣。與跋難陀釋子親友。數數
往來。遣使持衣價語言。跋難陀釋子是我
知舊常所敬重持是衣價買如是衣與。時
彼使持衣價至僧伽藍中。到跋難陀所如
是言。善哉汝是大福徳人。問言。汝以何事
言我福徳人。報言。羅閲城中有一大臣。遣
我持此衣價來買如是衣與汝。復問＊實
爾不。報言實爾。跋難陀即問言。大臣家在何
處門戸那向。答言。家在某處門戸向某方。
跋難陀言。實如汝所言。此是我知舊檀越
常供養承事我。時舍衞城中復有一長者。
與跋難陀親舊數數來往。時跋難陀釋子即
將此使入舍衞城。詣彼長者家語言。羅閲
城中有一大臣。遣此使持衣價來與我作
衣。願爲掌之。居士即爲＊掌之。大臣
於異時問使人言。我前遣使持衣價與
跋難陀。作衣竟爲與我著不。使人報言不
著。大臣更遣使語跋難陀言。我先遣使送
衣價與汝。竟不著我衣何用爲。今可送
來。時跋難陀聞此語已。即疾疾至彼長者
家語言。我前所寄衣價。我今須衣可與我
作衣。時舍衞城中諸長者集會。先有制。其
有不至者罰錢五百。長者報言。此大會法有
制。其有不至者罰錢五百。我今暫往赴之。
大徳小待我赴會還。勿令我輸錢五百。跋
難陀報言。不得爾。先持衣價與我作衣。
時長者持衣價爲作衣竟。會坐已罷。時衆
人以其不到即罰錢五百。時長者譏嫌言。
沙門釋子乃令衆人罰我錢五百。時舍衞城
中有諸居士。不信佛法衆者盡共譏嫌言。
沙門釋子不知止足無有慚愧。外自稱言
我知正法。如是何有正法。乃令＊居士不
赴集會輸錢五百。自今已去不應親近禮
拜問訊承事供養。諸比丘聞。中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀。
云何汝乃令衆人罰長者錢五百。往至世尊
所。頭面禮足具白世尊。世尊以此因縁集
比丘僧。以無數方便呵責跋難陀言。汝所
爲非。非威儀＊非＊沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何跋難陀乃使長者爲衆
人罰錢五百。時世尊以無數方便呵責跋
難陀已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦。遣
使爲比丘送衣價。持如是衣價與某甲
比丘。彼使人至比丘所語比丘言。大徳。今
爲汝故送是衣價受取。是比丘應語彼使
如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時
清淨當受。彼使語比丘言。大徳有執事人
不須衣比丘應語言有。若僧伽藍民若優婆
塞。此是比丘執事人。常爲諸比丘執事。時彼
使往至執事人所。與衣價已。還至比丘
所作如是言。大徳。所示某甲執事人。我已
與衣價。大徳知時往彼當得衣。須衣比丘
當往執事人所若二反三反爲作憶念。應語
言。我須衣。若二反三反爲作憶念。若得衣
者善。若不得衣。四反五反六反在前默然
立。若四反五反六反在前默然住得衣者
善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸
提。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣
使往語言。汝先遣使持衣價與某甲比丘。
是比丘竟不得。汝還取莫使失此是時。比
丘義如上。王者。得自在無所屬。大臣者。在
王左右。婆羅門者。有生婆羅門。居士者。除
王王大臣婆羅門。諸在家者是。居士婦者。
亦在家婦人。衣價者如上。衣者。有十種如
上。憶念者。若執事人。若在家若在市若在
作處。至彼處二反三反語言。我今須衣與
我作衣。爲作憶念者是。若二反三反爲作
憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反
往在前默然立。在前立者。彼執事人若在家
若在市若作處。至彼前默然立。若執事人
問言。汝何縁在此立。比丘報言。汝自知之。
若彼人言我不知。若有餘人知者。比丘當
語言。彼人知之。若比丘作一語破二反默
然。作二語破四反默然。作三語破六反默
然。若比丘過二三往語索。過六＊往默然
立。若得衣者尼薩耆波逸提。此尼薩耆應
捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若
捨不成捨突吉羅。捨與僧時。往僧中偏露
右肩脱革＊屣向上座禮。右膝著地合掌
作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。過三反
語索衣過六反默然立。得衣犯捨墮。今捨
與僧。捨已當懺悔。受懺者應作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘過三反語索衣＊過六
反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。白已當
受懺。當語彼比丘言。自責汝心。報言爾。
僧即當還彼比丘衣。作白二羯磨應如
是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘。過三反語索衣過
六反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。若僧
時到僧忍聽。還此比丘衣。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。過三反語索衣＊過六反默
然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣
還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲
比丘衣竟。僧忍＊默然故＊是事如是持。是比
丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅。若還時
有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。
若自作三衣。若作波利迦羅衣。若遣與人。
若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。三反語索得衣。六反默然立得
衣。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣
使往語言。汝先遣使與某甲比丘衣。是比
丘竟不得。可還取莫使失。若彼言。我不
須即相布施。是比丘應以時軟語方便索
衣。若爲作波利迦羅故與。以時索。軟語索。
方便索得者。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 十 竟 |
野蠶綿臥具。彼索未成綿。或索已成綿。或
索已染未染。或索新者。或索故者。至養
蠶家語言。我等須綿。彼報言小待。須蠶
熟時來。彼六群比丘在邊住待看。彼暴
繭時蠶蛹作聲。諸居士見盡共譏嫌言。沙門
釋子無有慚愧害衆生命。外自稱言。我修
正法。如是何有正法。求索＊蠶繭作新臥
具。以如上事呵責。諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知懺愧者。嫌責六
群比丘云何求索＊蠶繭作新臥具。如上呵
責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比
丘。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何六群比丘。求索＊蠶繭作新臥具。呵責
已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘雜野
＊蠶綿作新臥具。尼薩耆波逸提。比丘義如
上。雜者若毳若劫貝拘遮羅乳葉草。若芻摩
若麻若比丘自用雜野＊蠶綿作新臥具。成
者尼薩耆波逸提。作而不成突吉羅。若語
他人作成者尼薩耆波逸提。作而不成突吉
羅。爲他作成不成突吉羅。此應捨。是中
捨者若以斧。若以斤細。剉斬和泥。若塗
壁若塗埵。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者若得已成
者。若以斧斤剉斬和泥。若塗壁若塗埵
無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 十一 竟 |
毘舍離諸梨車子等多行邪婬。彼作純黒羺
羊毛作氈被體夜行使人不見。時六群比
丘見已便效。選取純黒羺羊毛作氈臥具。
時諸梨車見之。皆共語言。大徳。我等在於
愛欲爲婬欲故作黒羊毛氈。汝等作此純
黒羊毛氈何所爲耶。爾時諸比丘聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
六群比丘。何故效諸梨車。作純黒羺羊毛
氈。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸
比丘以無數方便呵責六群比丘。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何六群比丘。效諸梨車作
純黒羺羊毛氈。時世尊無數方便呵責已。
告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘以新純
黒羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提。比丘
義如上。純黒毛者或生黒或染黒。若比丘自
用純黒羺羊毛作新臥具。成者尼薩耆波
逸提。作而不成者突吉羅。教他作成者尼
薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。爲他作
成不成突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨與僧時。往僧中偏露右肩脱革＊屣
向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳
僧聽。我某甲比丘。以純黒羺羊毛作臥具
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。以純黒
羺羊毛作臥具。犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作
是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝
心。報言爾。僧即應還彼比丘臥具。作白二
羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯磨人如
上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。以純
黒＊羺羊毛作臥具犯捨墮。今捨與僧。若
僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘臥具。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘。以純黒羺羊毛
作臥具犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具
還此比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此
比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍還此某
甲比丘臥具竟。僧忍默然故＊是事如是持。
是比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅。
還時有人教言莫還。若作淨施若遣與
人若數數敷壞者盡突吉羅。比丘尼突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若得已成者。若割截壞若細薄疊
作兩重。若以作褥。若作枕。若作方小坐
具。若作臥氈。或作
嚢。或作帽。或作袜。或作攝熱巾。或作
裹革＊屣巾。盡不犯。不犯者最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 十二 竟 | ◎ |
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