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去耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿闍
世害父。惡名流布利養斷絶。時提婆達通
己五人家家乞食。一名三聞達多。二名騫荼
達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其
身爲五。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復
教阿闍世害父。惡名流布利養斷絶。通己
五人家家乞食。往世尊所頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集大衆。
知而故問提婆達言。汝＊實將四人家家乞
食耶。答言。如是世尊。世尊爾時以無數方
便呵責提婆達。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。汝云
何別將四人家家乞食耶。我無數方便説應
慈愍白衣家。汝今云何別將四人家家乞
食。時世尊以無數方便呵責提婆達已。即
告諸比丘。自今已去不得別衆食。聽齊三
人食。所以然者。有二事利故。爲攝難調
故。爲慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人
故。自結別衆以惱衆僧。提婆達即生此念。
未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼
僧輪。我身滅後可得名稱言。沙門瞿曇有
大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時
提婆達即往伴比丘所。語言。我等今可共
破彼僧輪。我等死後可得名稱言。沙門瞿
曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧
輪。時提婆達伴。名三聞達多。智慧高才。即
報言。沙門瞿曇有大神力。及其弟子徒衆亦
復如是。我等何能得破彼僧輪。提婆達言。
如來常稱説頭陀少欲知足樂出離者。我今
有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離
者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露
坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及
肉。我今持此五法教諸比丘足令信樂。當
語諸比丘言。世尊無數方便歎譽頭陀少欲
知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀勝
法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行
之。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信
受。由此方便故得破其僧輪。時三聞達多
語提婆達言。若作如是足得破彼僧輪。
時提婆達即以五法教諸比丘言。世尊無
數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等
今有五法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。
我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽
露坐。盡形壽不食＊酥鹽魚及肉。爾時衆多
比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令
其信樂。廣説如上。諸比丘聞已往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四聖種。
何等四。我常以無數方便説衣服趣得知
足。我亦歎説衣服趣得知足。我亦以無數
方便説飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。
亦歎説＊飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。
比丘當知。提婆達今日欲斷四聖種。時世
尊以此因縁集比丘僧。知而故問提婆達
言。汝審欲以五法教諸比丘不。廣説如
上。對曰。如是世尊◎
四分＊律卷第四

四分＊律卷第五

初分之五

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
十三僧殘法之四
◎世尊爾時。以無數方便呵責。汝云何以
五法教諸比丘。廣説如上。提婆達汝莫斷
四聖種。何等四如上所説。提婆達。汝今莫
方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持
不捨。汝當與僧和合不鬪諍。同一水乳於
佛法中安樂住。是故提婆達。當知破和合
僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁
中一劫受罪不可救。時世尊以無數方
便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵
責提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵
諫。捨此事故白四羯磨。衆中應差堪能羯
磨者如上作如是白。大徳僧聽。此提婆
達欲方便破和合僧堅持不捨。若僧時到僧
忍聽與作呵諫。捨此事故。提婆達汝莫破
和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合
歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。白
如是。大徳僧聽。此提婆達欲受破和合僧
法堅持不捨。今僧與呵諫。捨此事故。汝
莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧
和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂
住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫捨此事
者默然。誰不忍者説是初羯磨。第二第三
亦如是説。僧已忍。與提婆達呵諫捨
此事竟。僧忍默然故是事如是持。應作如
是呵諫。僧爲提婆達作如是呵諫白四羯
磨。諸比丘以此事故白世尊。世尊告言。若
餘比丘。方便欲破和合僧者。亦當以此
白四羯磨呵諫。自今已去爲諸比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘欲壞和合僧方便受壞和合
僧法堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。大徳
莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧
法堅持不捨。大徳應與僧和合。與僧和合
歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中
有増益安樂住。是比丘如是諫時堅持不
捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫
時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如
上説。和合者同一羯磨同一説戒。僧者四比
丘若五若十乃至無數。破者。破有十八事。
法非法律非律。犯不犯若輕若重。有殘無殘
麁惡非麁惡。常所行非常所行。制非制説非
説。是爲十八。住破僧法者即住此十八
事是。若比丘方便欲破和合僧受破僧法
堅持不捨。彼比丘當諫此比丘言。大徳。莫
方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。
大徳。當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於
佛法中有増益安樂住。大徳可捨此事。莫
令僧作呵諫而犯重罪。若用語者善。若不
用語者。復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若餘方
比丘聞知其人信用言者應來。若用言者
善。若不用言者應作白。作白已應更求。
大徳我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此
事。莫令僧爲汝作羯磨更犯重罪。若用語
者善。不用語者應作初羯磨。作初羯磨已
應更求。大徳。我已白作初羯磨竟。餘有二
羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更爲汝作羯
磨而犯重罪。若用語者善不用語者應作
第二羯磨。作第二羯磨已應更求。大徳。我
已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨
此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪。若
能捨者善。若不捨者與説第三羯磨。竟僧伽
婆尸沙。作白二羯磨竟捨者三偸蘭遮。作
白一羯磨竟捨者二偸蘭遮。作白竟捨者一
偸蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一切
未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅
持不捨一切突吉羅。若僧爲破僧人作呵
諫羯磨時。有比丘教言莫捨此比丘偸蘭
遮。若不呵諫突吉羅。若比丘尼教言莫捨。
尼偸蘭遮。未作呵諫尼教莫捨突吉羅。除
比丘比丘尼。更有餘人教莫捨盡突吉羅。
比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者初諫便捨。若非
法別衆作呵諫。非法和合衆作呵諫。法別
衆。法相似別衆。法相似和合衆。非法非
律非佛所教。若一切未作呵諫。若破惡友
惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若
破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非
法非毘尼羯磨。若爲僧爲塔爲和上同和
＊上。爲阿闍梨同阿闍＊梨爲知識。作損減
作無住處破者是謂不犯。不犯者。最初未制

戒。癡狂心亂痛惱所纒

十
竟

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

十一
竟

爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時 &T057509;

連有
二比丘。一名阿濕婆二名富那婆娑。在
&T057509;

連行惡行汚他家。汚他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行。自種
華樹教人種花樹。自漑灌教人漑灌。自摘
花教人摘花。自作華鬘教人作華鬘。自以
綫貫繋若教人＊綫貫繋。自持花教人持
花。自持華鬘與人教人持華鬘與人。若
彼村落中有婦女若童女。共同一床坐起同
一器飮食言語戲笑。或自歌舞倡伎或他
作已唱和。或俳説或彈鼓簧吹貝作孔雀音
或作衆鳥鳴或走或佯跛行。或嘯或自
作弄身或受雇戲笑。時有衆多比丘從迦
尸國漸漸遊行至 &T057509;

連止宿。晨朝著衣持
鉢入村乞食。法服齊整行歩庠序。低目直
前不左右顧視以次乞食。時諸居士見已自
相謂言。此是何人低＊目而行不左右顧視。
亦不言笑亦不周接亦不善言問訊。我等
不應與其飮食。我等阿＊濕婆富那婆娑二
人亦不低目而行。左右顧視與人周接善言
問訊。應與飮食供養。時彼比丘在 &T057509;

連乞
食困乃得之。彼自念言。此住處惡惡比丘
在此住。彼作如是惡乃至受雇戲笑。時
諸比丘即從 &T057509;

連往至舍衞城到世尊所
頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比
丘言。汝等住止安樂不。衆僧和合不。不以
飮食爲苦耶。諸比丘白世尊。大徳。住止安
樂衆僧和合。我曹從迦尸國遊行至 &T057509;

連。
以上因縁具白世尊。世尊爾時以無數方
便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何阿＊濕婆富那婆娑。在 &T057509;

連汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞行惡
行亦見亦聞。乃至受雇戲笑。時世尊以無
數方便呵責已。告舍利弗目連。汝等二人
往 &T057509;

連與阿＊濕婆富那婆娑作羯磨。何
以故。是汝等弟子故。應作白四羯磨。應如
是作集僧已爲彼二人作擧。作擧已爲
作憶念。作憶念已應與罪。衆中應差堪
能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此阿
＊濕婆富那婆娑在 &T057509;

連汚他家行惡行
汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧
時到僧忍聽。今僧爲阿濕婆富那婆娑作擯
羯磨。汝等汚他家行惡行汚他家亦見亦
聞。行惡行亦見亦聞。汝等行惡行出去不
應在此住。白如是。大徳僧聽。此阿＊濕婆
富那婆娑在 &T057509;

連汚他家行惡行汚他家
亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。今僧與阿＊濕
婆富那婆娑作擯羯磨。此二人汚他家行
惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。
汝等汚他家出去不應在此住。誰諸長老
忍。僧爲此二人作擯羯磨者默然。誰不
忍者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。
僧已忍。與阿＊濕婆富那婆娑作擯羯磨
竟。僧忍默然故＊是事如是持。爾時舍利弗
目連。聞佛教已。即從坐起禮佛足遶三匝
而去。舍利弗目連。著衣持鉢與五百大比
丘衆倶。從迦尸國遊行至 &T057509;

連。時阿＊濕婆
富那婆娑。聞舍利弗目連將五百大比丘
衆倶從迦尸國遊行來至 &T057509;

連。必爲我等
作擯羯磨。彼二人即往詣諸居士所語言。
今有二比丘來。一名舍利弗。二名目連。其
一比丘善能幻術飛行虚空。第二比丘行
惡行自能説法。汝等好自觀察莫爲彼
所惑。時舍利弗目連從迦尸國漸漸遊行。
來至 &T057509;

連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食。
大目連現神足踊身空中。舍利弗親自説
法。時諸居士見已自相謂言。此二比丘。一
善知幻術飛行空中。第二比丘行惡行自
能説法。時舍利弗目連。即爲 &T057509;

連諸居士
説法令得信樂。時尊者舍利弗目連。食訖洗
鉢還至住處。以此因縁集比丘僧。集僧
已爲阿＊濕婆富那婆娑作擧。作擧已爲作
憶念。作憶念已與罪。時舍利弗在衆中
即作羯磨如上説時。阿＊濕婆富那婆娑僧
爲作羯磨時作是言。衆僧有愛有恚有怖
有癡。更有餘同罪比丘。有驅者有不驅
者而獨驅我。時舍利弗目連。在 &T057509;

連爲阿
＊濕婆富那婆娑作羯磨已。還舍衞國祇樹
給孤獨園。至世尊所頭面禮足在一面坐。
一面坐已白佛言。我等已於 &T057509;

連與阿
＊濕婆富那婆娑作擯羯磨已。衆僧作擯羯
磨時。阿＊濕婆富那婆娑作如是言。衆僧有
愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅
者有不驅者。爾時世尊。以無數方便遙訶
責阿＊濕婆富那婆娑。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何衆僧與作擯羯磨時言。衆僧有愛有
恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅者
有不驅者。世尊以無數方便呵責彼阿＊濕
婆富那婆娑已。告諸比丘。自今已去聽僧
與阿＊濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨。衆
中應差堪能羯磨人如上應作如是白。大
徳僧聽。此阿＊濕婆富那婆娑在 &T057509;

連僧與
作擯羯磨時。便作是言。僧有愛有恚有怖
有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅
者。若僧時到僧忍聽。今僧與阿＊濕婆富那
婆娑作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。
僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。
有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不
怖不癡。汝等汚他家行惡行。汚他家亦
見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等汚他家行
惡行。白如是。大徳僧聽。此阿＊濕婆富那婆
娑。在 &T057509;

連僧與作羯磨。時便作是言。僧
有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有
驅者有不驅者。僧今與阿＊濕婆富那婆娑
作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。僧有愛
有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅
者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不
癡。汝等汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。汝等汚他家行惡行。誰
諸長老忍。僧與阿＊濕婆富那婆娑作呵諫。
捨此事者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第
二第三亦如是説。僧已忍。與阿＊濕婆富那
婆娑作呵諫捨此事竟。僧忍默然故＊是
事如是持。如是與阿＊濕婆富那婆娑作呵
諫白四羯磨已。時諸比丘往白佛。佛言。若
有餘比丘若僧已擯若擯時若未擯。作如
是言。僧有愛有恚有怖有癡。亦應如是與
作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘依聚落若城邑住。汚
他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦
見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大徳。汚他
家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見
亦聞。大徳。汝汚他家行惡行。今可遠此聚
落去不須住此。是比丘語彼比丘作是
語。大徳。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如
是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘報
言。大徳。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。
有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而諸
比丘不愛不恚不怖不癡。大徳。汚他家
行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
聞。是比丘如是諫時堅持不捨者。彼比丘
應再三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不
捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上。村者有
四種如上。聚落城邑者屬王。家者有男有
女。汚他家者。有四種事。依家汚家。依利
養汚家。依親友汚家。依僧伽藍汚家。云
何依家汚家。從一家得物與一家。所得物
處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是
言。若有與我者我當報之。若不與我者
我何故與。是爲依家汚家。云何依利養汚家。
若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與一居
士不與一居士。彼得者即生是念當報其
恩。其有與我者我當報之。若不與我我
何故與。是爲依利養汚家。云何依親友汚家。
若比丘依王若大臣。或爲一居士或不爲
一居士。所爲者即思當報恩。其爲我者我
當供養。不爲我者我不供養。是爲依親友
汚家。云何依僧伽藍汚家。若比丘取僧華
果與一居士不與一居士。即作是念。其
有與我者我當供養。不與我者我不供
養。是爲依僧伽藍汚家。以此四事故汚家。
是故言汚他家。行惡行者。自種華樹教
人種華樹。乃至受雇戲笑如上説。若比丘
依聚落住。汚他家行惡行。汚他家亦見
亦聞。行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘
言。大徳。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
聞。大徳。汚他家行惡行可捨此事。莫爲
僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語
者應作白。作白已應求言。大徳。已作白。
餘有三羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵
更犯重罪。若捨者善。若不捨者應作初羯
磨。作初羯磨已應更求。大徳。已作白作
初羯磨竟。餘有二羯磨在。大徳。可捨此事。
莫爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不
隨語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應
更求。大徳。已作第二羯磨已。餘有一羯磨
在。大徳。可捨此事。莫爲僧所呵更犯重
罪。若隨語者善。若不隨語者作第三羯磨。
作第三羯磨＊已僧伽婆尸沙。若白二羯磨
捨者三偸蘭遮。若白一羯磨捨者二偸蘭遮。
若白竟捨者一偸蘭遮。若初白未竟捨者突
吉羅。若未白前言僧有愛有恚有怖有癡
一切突吉羅。若僧作呵諫時更有餘比丘
教莫捨此比丘偸蘭遮。若未作呵諫者突
吉羅。若僧作呵諫時有比丘尼教言莫
捨者尼偸蘭遮。若未作呵諫前教者尼突
吉羅。除比丘比丘尼。餘人教莫捨呵不呵
盡突吉羅。若不看書持往突吉羅。若爲白衣
作信使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
初語時捨。非法別衆。非法和合衆。法別衆。
法相似別衆。法相似和合衆。非法非律非
佛所教。若一切未作呵諫前。若與父
母若與病人與小兒與妊娠婦女與牢
獄繋人與寺中客作者不犯。若種花樹復
教人種供養佛法僧。教人取花供養佛法
僧。自造花鬘教人造供養佛法僧。自以
線貫花教人貫供養佛法僧。自持花教
人持花供養佛法僧。自以＊線貫華鬘教
人貫持供養佛法僧。皆不犯。若人擧手欲
打。若被賊若象熊羆師子虎狼來恐難之處。
若擔刺棘來於中走避者不犯。若渡河
溝渠坑跳躑者不犯。若同伴行在後還顧不
見而嘯喚者不犯。若爲父母病。若閉在
獄。若爲篤信優婆塞有病。若閉在獄看
書往。若爲塔爲僧爲病比丘事持書往返
者一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心

亂痛惱所纒

十一
竟

◎

◎爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園。時尊者闡
陀比丘。惡性不受人語。語諸比丘言。汝莫
語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若
惡。諸大徳止。莫有所説。何用教我爲。我應
教諸大徳。何以故。我聖主得正覺故。譬如
大水初來漂諸草木積在一處。諸大徳亦復
如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。
亦如大風吹諸草木集在一處。諸大徳亦
如是。種種姓種種名種種家出家集在一
處。是故諸大徳。不應教我。我應教諸大
徳。何以故。我聖主得正覺故。時諸比丘。聞
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責闡陀比丘。云何惡性不受人語。語諸
比丘言。諸大徳。莫語我若好若惡。我亦不
語諸大徳若好若惡。諸大徳且止。莫有所
説。何用教授我爲。我應教諸大徳。何以
故。我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸
草木集在一處。亦如大風吹諸草木聚在
一處。諸大徳亦復如是。種種姓種種名種種
家出家集在一處。是故我應教諸大徳。諸大
徳不應教我。何以故。我聖主得正覺故。
諸比丘往到世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何闡陀惡性不受人語。
廣説如上。乃至我聖主得正覺。時世尊呵
責闡陀已。告諸比丘。聽僧與闡陀比丘作
呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能
羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。此闡陀
比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法
教授。自作不可共語語諸比丘言。大徳莫
語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若
惡。大徳且止。不須教我。若僧時到僧忍聽。
僧今與闡陀比丘作呵諫。捨此事故。汝
闡陀莫自作不可共語。當作可共語。闡陀
汝應如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫
汝。如是佛弟子衆得増益。展轉相教展轉
相諫展轉懺悔。白如是。大徳僧聽。此闡陀比
丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教
授。自作不可共語語諸比丘言。大徳莫語
我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若惡。
大徳且止。不須教我。今僧爲闡陀比丘作
呵諫捨此事故汝闡陀莫自作不可共語
當作可共語。汝當如法諫諸比丘。諸比丘
亦當如法諫汝。如是佛弟子衆得増益。展
轉相教展轉相諫展轉懺悔。誰諸長老忍。僧
爲闡陀比丘作呵諫。捨此事者默然。誰
不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。
僧已忍。與闡陀比丘作呵諫捨此事竟。
僧忍默然故是事如是持。當如是呵諫。
僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨令捨此
事已。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘。惡性
不受人語者僧亦當與作如是呵諫白四
羯磨。自今已去。與諸比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘惡性不受人語。於戒法中諸比丘如法
諫已。自身不受諫語言。諸大徳莫向我
説若好若惡。我亦不向諸大徳説若好若
惡。諸大徳且止莫諫我。彼比丘諫是比丘
言。大徳莫自身不受諫語。大徳自身當
受諫語。大徳如法諫諸比丘。諸比丘亦
如法諫大徳。如是佛弟子衆得増益。展轉
相諫展轉相教展轉懺悔。是比丘如是。諫
時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。
乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比
丘義如上説。惡性不受語者。不忍不受
人教誨。以戒律如法教授者。有七犯聚波
羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。
偸蘭遮。突吉羅。惡説。如法者如法如律
如佛所教。若比丘惡性不受人語。諸比丘
以戒律。如法教授。自身作不可共語。大徳
莫語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好
若惡。大徳。且止不須諫我。彼比丘諫此
比丘言。大徳莫自作不可共語。當作可共
語。大徳如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法
諫大徳。如是佛弟子衆得増益。展轉相教
展轉相諫展轉懺悔。大徳。可捨此事。莫爲
僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者
應作白。作白已應更求。大徳。我已作白
竟。餘有三羯磨在。大徳可捨此事。勿爲僧
所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者
作初羯磨。作初羯磨已應更求。大徳已作
白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大徳。可捨
此事。勿爲僧所訶更犯重罪。若隨語者
善不隨語者爲説第二羯磨。説第二
羯磨已應更求。大徳。我已作白第二羯磨
竟。餘有一羯磨在。大徳。可捨此事。勿
爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語
者爲説第三羯磨。説第三羯磨竟僧伽婆尸
沙。白二羯磨捨者三偸蘭遮。白一羯磨＊捨
者二偸蘭遮。白已捨者一偸蘭遮。作白未
竟捨者突吉羅。未白前惡性不受人語盡
突吉羅。若爲惡性作呵諫時。若有餘比丘
教言莫捨此比丘偸蘭遮。若未作呵諫而
語者突吉羅。若比丘尼教言莫捨此比丘尼
偸蘭遮。若未呵諫突吉羅。除比丘比丘尼。
餘人教莫捨呵不呵盡突吉羅。比丘尼僧伽
婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者初語時捨。非法別衆。非法和合
衆。法別衆。法相似別衆。法相似和合衆。
非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前
不犯。若爲無智人呵諫時語彼如是言。汝
和上阿闍梨所行亦如是。汝可更學問誦
經。若其事如是。若戲笑語若疾疾語。若獨語
若夢中語。欲説此錯説彼。是謂不犯。不
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

十三
竟

二不定法
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。迦留陀
夷先白衣時有親友婦。名曰齋優婆私。顏
貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷繋
意在彼。彼優婆私亦繋意在迦留陀夷。時
迦留陀夷。到時著衣持鉢詣＊齋優婆私家。
與共獨屏覆處坐。時迦留陀夷。與齋優婆私
語。時有毘舍佉母。有小縁事往彼比
舍。遙聞迦留陀夷語聲。此優婆私有信樂之
心。聞内比丘語聲。作是念。或能説法。即就
倚壁而聽。但聞説非法語聲。復念言。聞比
丘聲而説非法言。比丘不應作如是語。
即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆私共床
坐作非法語。見已便作是念。此比丘在非
法處坐。又説非法言。若此夫主見當呵罵
其婦生不信心。時優婆私即還出其舍。疾
疾往世尊所。頭面禮足在一面立。以此因
縁具白世尊。白世尊已頭面禮足遶三
匝而去。時世尊集比丘僧。知而故問迦留陀
夷言。汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶。
答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。汝今云何與齋優婆私獨
在屏覆處坐耶。時世尊以無數方便呵責
迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷愚人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘共女人獨在屏覆處障處可
作婬處坐説非法語。有住信優婆私。於
三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸沙
若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於
三法中應一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙
若波＊逸提。如住信優婆私所説應如法治
是比丘。是名不定法。比丘義如上説。女人
者人女有智未命終。獨者一比丘一女人。
屏覆者二種。一者見屏覆。二者聞屏覆。見
屏覆者。若塵若霧若黒暗中不相見也。聞
屏覆者。乃至常語不聞聲處。障覆者。若
樹若牆壁若籬若衣及餘物障。可作婬處者。
得容行婬處。説非法語者。説婬欲法。信
樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺
不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持事不錯
所説眞實而不虚妄。若比丘自言所趣向處
自言所到處。自言坐自言臥自言作。即應
如比丘所語治。若比丘自言所趣向處自言
所到處自言坐自言臥。不自言作。應如
優婆私所説治。若比丘自言所趣向處自言
所到處自言坐。不自言臥不自言作。應
如優婆私所説治。若比丘自言所趣向處自
言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。
應如優婆私所説治。若比丘自言所趣向
處。不自言所到處不自言坐不自言臥
不自言作。應如優婆私所説治。若比丘不
自言所趣向處不自言所到處。不自言坐
不自言臥不自言作。應如優婆私所説治。

是中無定法故言不定

一
竟

爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時迦
留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優婆
私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀
夷常繋意在齋優婆私。齋優婆私亦繋意
在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持
鉢往至齋優婆私家。二人倶露現處坐共語。
時毘舍佉母以小因縁往＊到比舍。遙聞迦
留陀夷語聲。作是念言。或能説法。即就倚
壁而聽。但聞在内説非法語聲。復自念
言。聞比丘聲而説非法言。比丘不應作
如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆
私倶露現處共坐説非法語。見已作是念。
今此比丘坐既非法處又説非法語。夫主見
者當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還
出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面
立。以此因縁具白世尊。白世尊已頭面禮
足遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。
汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不。
答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責言。
汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲。汝今云何與齋優婆私
在露現處共坐説非法事耶。時世尊以無
數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留
陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘共女人在露現
處不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私
於二法中一一法説。若僧伽婆尸沙若波逸
提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中。
應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住
信優婆私所説應如法治是比丘。是名不
定法。比丘義如上。露處者。無牆壁若樹木
無籬障及餘物障。不可作婬處者。不容行
婬處。麁惡語者。説婬欲法讃歎二道好
惡。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。
不殺生不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持
事不錯所説眞實而不虚妄。若比丘自言所
趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應如
比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到
處自言坐。不自言臥。應如優婆夷所説
治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不
自言坐不自言臥。應如優婆＊私所説治。
若比丘自言所趣向處。不自言所到處不
自言坐不自言臥。應如優婆私所説治。若
比丘不自言所趣向處不自言所到處不
自言坐不自言臥。應如優婆＊私所説治。

是中無定法故言不定

二不定
法竟

◎

四分律卷第五

四分＊律卷第六

初分之六

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
三十捨墮法之一
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。世尊聽
諸比丘持三衣不得長。時六群比丘畜長
衣。或早起衣或中時衣。或晡時衣。彼常經營
莊嚴如是衣服藏擧。諸比丘見已語六群比
丘言。佛聽持三衣不得長。此是誰衣。答
曰。是我等長衣。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。如來聽持三衣。汝等云何畜長衣。早
起衣中時衣晡時衣。諸比丘即往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數方
便呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘。如來聽持三衣。汝等畜長衣。
以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘
癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘畜長衣者尼薩耆波
逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難從人
得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉
常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。
世尊與諸比丘結戒。若比丘畜長衣者尼
薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣欲以
奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣而不在。
不知云何。即往至佛所。頭面禮足在一面
立。白佛言。世尊。與諸比丘結戒。若比丘畜
長衣尼薩耆波逸提。我今得一貴價糞掃衣
欲以奉上大迦葉。＊大迦葉常頭陀著糞掃
衣。佛問阿難。迦葉何時當還。阿難白佛言。
却後十日當還。世尊以此因縁集比丘僧。
與諸比丘隨順説法。無數方便説少欲知足
行頭陀樂出離法已。告諸比丘。自今已去
聽畜長衣齊十日。欲説戒者當如是説。
若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜長衣經十
日不淨施得畜。若過十日尼薩耆波逸提。比
丘義如上。衣竟者三衣迦絺那衣已出。衣者
有十種。絁衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖
摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅
半尼衣。長衣者若長如來八指若廣四指是。
若比丘一日得衣畜。二日得衣乃至十日得
衣畜。至十一日明相出一切尼薩耆。若比丘
一日得衣二日不得三日得衣四日得。如是
乃至十日得衣。至十一日明相出。九日中所
得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣

三日不得四日得

如是轉降。乃至十日不
得衣。作句亦如上

若

比丘一日得衣二日三日不得。四日得乃至
十日得衣。至十一日明相出。八日中所得衣
盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日

四日不＊得五日得

如是轉降。乃至九日十日
不得衣。作句亦＊如上

若

比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日
得衣乃至十日得衣。十一日明相出。七日中
所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得

衣三日四日五日不得衣六日得

如是轉
降。乃至

八日九日十日不得
衣。作句亦如上

若比丘一日得衣二日三日

四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣。
十一日明相出。六日中所得衣盡尼薩耆。若
比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六

日不得衣七日得

如是轉降。乃至七日八日九日
十日不得衣。作句亦＊如上

若比丘一日得衣二日三日四日五日六日
不得衣七日得衣乃至十日得衣。至十一
日明相出。五日中所得衣盡尼薩耆。若比丘
一日得衣二日得衣三日四日五日六日七

日不得衣八日得衣。

如是轉降。乃至六日七日
八日九日十日不得衣。

作句亦
＊如上

若比丘一日得衣二日三日四日五

日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得
衣。十一日明相出。四日中所得衣盡尼薩耆。
若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日

六日七日八日不得衣九日得衣

如是轉降。
乃至五日六

日七日八日九日十日不
得衣。作句亦＊如上

若比丘一日得衣二日三

日四日五日六日七日八日不得衣九日十
日得衣。三日中所得衣至十一日明相出
盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三
日四日五日六日七日八日九日不得衣十

日得衣

如是轉降。乃至四日五日六日七日八
日九日十日不得衣。作句亦＊如上

若

比丘一日得衣二日三日四日五日六日七
日八日九日不得衣十日得衣。十一日明
相出。二日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一
日得衣。二日得衣。三日四日五日六日

七日八日九日十日不得＊衣

如是轉降。乃
至三日四日五

日六日七日八日九日十日
不得衣。作句亦如上

若比丘一日得衣二

日三日四日五日六日七日八日九日十日
不得衣。十一日明相出。一日中所得衣盡尼
薩耆。若比丘一日得衣不淨施二日得衣淨
施。三日得衣乃至十日得衣不淨施。至十
一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆。若比
丘一日得衣二日得衣不淨施。三日得衣淨

施。四日得衣不淨施

如是轉降。乃至十日。得衣
淨施不淨施。作句亦＊如上

如是若遣與人

句亦如
上

若失衣

句亦如
上

若故壞

句亦如
上

若作非衣

句亦如
上

若作親友意取

句亦
如上

若忘去

句亦如
上

盡尼薩耆。若犯捨墮衣不

捨持更貿餘衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。
此捨墮衣應捨與僧。若衆多人若一人。不
得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧
時。往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮。
胡跪合掌當作是語。大徳僧聽。我某甲比丘
故畜爾所長衣過十日犯捨墮。我今捨與
僧。彼捨衣竟當懺悔。受懺悔人當作白然
後受懺如是白。大徳僧聽。此某甲比丘故
畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。作此
白已。然後受懺悔。當語彼人言。自責汝
心。答言爾。若衆僧多難集。此比丘若因縁
事欲遠行。應問言。汝此衣與誰。隨彼説
便與僧。即應還此比丘衣。白二羯磨應如
是與。僧中當差堪能羯磨人如上説作
如是白。大徳僧聽。某甲比丘故畜爾所長衣
犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧持
此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此
比丘。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故畜
爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣與
彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘。誰諸
長老忍。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲
比丘當還此比丘者默然。誰不忍者説。僧
已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是
事如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者
突吉羅。若還時有人言莫還者突吉羅。若
作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利
迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著壞
者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
齊十日内若轉淨施若遣與人。若賊奪想若
失想若燒想若漂想不淨施不遣與人不
犯。若奪衣失衣燒衣漂衣。取著若他與著若
他與作彼不犯。彼受付囑衣者若命終若
遠出若休道若爲賊強將去。若爲惡獸所
害若爲水漂溺。如此不作淨施不遣與人
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛

惱所纒

一
竟

癡狂心亂痛惱所纒

二
竟

爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有比
丘。有僧伽梨故爛弊壞。自念言。世尊與
比丘結戒。衣已竟迦絺那衣已出。聽十日
内畜長衣。過者犯尼薩耆波逸提。然我此僧
伽梨故爛弊壞。十日中間更不能辦。我今
當云何。即語同意比丘言。善哉大徳。爲我
白世尊。若世尊有教我當奉行。時諸比丘
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比丘告
言。自今已去聽比丘畜長衣爲乃至滿足
故。時六群比丘聞。世尊聽畜長衣爲乃至
滿足故。彼有糞掃衣及餘種衣。同者不足。
取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。持寄親
友比丘已人間遊行。時受寄比丘以其行久
不還便出曬之。諸比丘見已問言。世尊制戒
聽畜三衣不得過。此是誰衣耶。報言。此是
六群比丘衣。六群比丘作是言。世尊制戒聽
畜長衣乃至滿足。而彼有糞掃衣及餘種
衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作
淨。持寄我往人間行。恐腐壞故爲曬之
耳。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何言
世尊聽畜長衣爲乃至滿足故。而以同衣
不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄
親友比丘往人間行。諸比丘即往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊以此因縁集諸比丘。呵責六群比
丘。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。
世尊聽比丘畜長衣爲滿足故。而以同衣
不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄
親友比丘往人間行。以無數方便呵責
已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘衣
已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣欲須
便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者
得畜一月。爲滿足故。若過畜尼薩耆波逸
提。比丘義如上。衣已竟者三衣竟迦絺那衣
已出。時者無迦絺那衣自恣後一月。若有
迦絺那衣自恣後五月。非時者若過此限。衣
者十種衣如上。若十日中同衣足者應裁割。
若綖拼若縫作衣。若作淨施若遣與人。
若不裁割縫作衣若不＊綖＊拼不淨施不
遣與人。十一日明相出。隨衣多少尼薩耆
波逸提。若同衣不足至十一日。同衣足即十
一日應裁割縫作衣若＊綖＊拼。若不裁割縫
作衣若不＊綖＊拼若不淨施若不遣與人。
至十二日明相出。隨衣多少盡尼薩耆波
逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不
足三十日若足若不足。若同衣若不同衣應
即日裁割縫作衣若＊綖＊拼若淨施若遣與
人。若不裁割縫作衣若不＊綖＊拼若不淨
施若不遣與人。至三十一日明相出尼薩
耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧若衆多人
若一人。不應別衆捨若捨不成捨突吉羅。
捨與僧時。當往僧中偏露右肩脱革屣
向上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳。
僧聽。我某甲比丘。有爾所衣過爾所日犯
捨墮。我今捨與僧捨已當懺悔。受懺人當
作白。大徳僧聽。此某甲比丘有爾所衣過
爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
聽。我受某甲比丘＊懺。白如是。作如是白
已。然後受懺當語彼人言。自責汝心。彼答
言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如
是與。僧中應差堪能羯磨人。如上當作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘有爾所衣
過爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大徳
僧聽。此某甲比丘有爾所衣。過爾所日犯
捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此某甲
比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此某甲比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼
某甲比丘衣竟。僧忍＊默然故。＊是事如是
持。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。還時若
有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨
施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅
衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者。盡
突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
若十日内同衣足若裁割若＊綖＊拼若縫作
衣。若同衣不足至十一日。同衣足應裁割
若＊綖＊拼若縫作衣若淨施若遣與人。乃至
二十九日亦如是。至三十日若足若不足若
同衣若不同衣。即日應裁割若＊綖＊拼若縫
作衣若淨施若遣與人不犯。若奪想若失
想燒想漂想不裁割不＊綖＊拼不縫作衣
不淨施不遣與人不犯。若奪衣若失衣若
燒衣若漂衣。而取著若他與著若作被不犯。
若受寄衣比丘命終。或遠行或休道或被賊
或爲惡獸所害。若爲水所漂若不裁割不
＊綖＊拼不縫作衣不遣與人不犯。不犯

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

三
竟

爾時佛在羅閲城迦蘭陀竹園中。時有女
人名蓮華色。其父母嫁與鬱禪國人。後遂
懷妊彼欲産還父母家。産一女顏貌端正。
彼蓮華色與其女共在屋内。時蓮華色夫
與蓮華色母私通。時蓮華色有婢見之便
語蓮華色。蓮華色聞已内自思惟。咄云何女
與母同一夫何用女人身爲。即捨抱上女
著屋内而去。往至波羅㮈城住城門外立。
身蒙塵土塗跣足破。時城中有長者其婦
命終。乘車將從出波羅㮈城至園遊看。見
此蓮華色在門外立。顏貌端正而身蒙塵
土。塗跣破足。便繋意在彼。即至女前問
言。汝屬誰。蓮華色報言。我無所屬。長者復
問。若無所屬能爲我作婦不。答言可爾。即
呼上車同載而歸爲婦。後於異時蓮華色
夫大集財寶。從波羅㮈往至鬱禪國治生。
時値彼國童女節會戲笑之日。蓮華色所生
女著好服飾亦在其中。此女端正長者見
之即繋念在心。便問傍人。此是誰女。報言。
此某甲女。復問住何處。答言在某處。復
問在何街巷。答言在某街巷。長者復問。
其家門戸何向。答向某處。即往其家問
其父言。此是汝女耶。答曰。是我女。復問
能嫁與我不。報曰可爾。長者問索幾許物
耶。其父報言。與我百千兩金即便與之。其
父便莊嚴其女。從鬱禪國還至波羅㮈。
時蓮華色遙見。便作所生女想視之。此女
見蓮華色亦作其母意視之。遂久狎習。蓮
華色與女梳頭。問言。汝是何國人誰家女
耶。答言。我是鬱禪國人。復問家在何處在
何里巷門爲那向父爲是誰。其女報言。我
家在某處里巷某處門向某處父名某甲。
復問。汝母何姓。女報言。我不識母。但聞人
言。母名蓮華色。少捨我去。時蓮華色心自
念言。此即是我女。便自怨責。咄何用女人
身爲。云何今日母子復共一夫。即捨彼家
而去。往至羅閲城迦蘭陀竹園。爾時世尊。
與無數大衆圍遶説法。遙見世尊。顏貌端
正諸根寂定得上調伏如調龍象如水澄
清無有塵穢。見已發歡喜心。至世尊所頭
面禮足在一面立。時世尊漸爲説微妙法。
説施説持戒生天之福。呵欲不淨讃歎出
離。復説四諦苦集盡道具足分別。時蓮華色
即於座上得法眼淨。譬如新淨。白疊無
有塵垢易以爲色。蓮華色得法清淨亦
復如是。見法得法得成果證。前白佛言。願
世尊。聽我出家。於佛法中修清淨行。佛告
阿難言。汝將此蓮華色到摩訶波闍波提
所令度之。阿難即受佛教。將詣摩訶波闍
波提所語言。世尊有教令。汝度此婦人。
即度令出家。彼於異時思惟。日進逮得阿
羅漢有大神力。時有衆多比丘尼在空閑
處住。時蓮華色比丘尼別在一林中坐思
惟。蓮華色住處有賊帥常在中住。蓮華色
比丘尼執持威儀禮節庠序。彼賊見已即生
善心。後異時賊帥大得。猪肉食噉之。餘裹
之懸著樹枝言。此林中若有沙門婆羅門
有大神力者與之持去。而心爲蓮華色比
丘尼。時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼清淨
即見以白＊疊裹猪肉懸著樹枝上。夜過已
語式叉摩那沙彌尼。汝往彼某處樹上。有
白＊疊裹猪肉。取來。即往取來與蓮華色比
丘尼。蓮華色比丘尼勅令煮。至食時自往
耆闍崛山上與諸上座比丘食之。時有一
比丘著弊故補納僧伽梨。蓮華色比丘尼見
已發慈愍心。即問比丘言。大徳。何故乃著
此弊故僧伽梨耶。答言大姉。此盡法故弊壞
耳。蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨。語比
丘言。大徳。我持此衣與大徳。大徳所著衣
可與我不。比丘答言可爾。即脱僧伽梨與
比丘尼。彼取比丘弊故衣著之。後於異
時。蓮華色著此弊衣往世尊所。頭面禮足
在一面立。世尊知而故問言。汝所著衣何以
弊故。蓮華色比丘尼即以因縁具白世尊。
世尊告言。汝不應如是。蓮華色。聽汝畜持
五衣完堅者。餘衣隨意淨施若與人。何以故。
婦人著上衣服猶尚不好。何況弊衣。世尊
以此因縁集比丘僧。知而故問彼比丘言。
汝實從蓮華色比丘尼取衣耶。答曰。實爾
世尊。以無數方便呵責彼比丘言。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何從比丘尼取衣。呵責已告
諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘從
比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊
與比丘結戒已。諸比丘皆畏愼。不敢從親
里比丘尼取衣。佛言。自今已去聽諸比丘
從親里比丘尼取衣。何以故。若非親里亦
不籌量。不能知可取不可取。若好若惡若
故若新。若是親里籌量知有無可取不可取
若好若惡若新若故。自今已去當如是結戒。
若比丘從非親＊里比丘尼取衣者尼薩耆
波逸提。如是世尊與比丘結戒。時祇洹中
二部僧得施衣共分。時比丘尼衣比丘錯得。
比丘衣比丘尼錯得。時比丘尼持衣至僧
伽藍中語比丘言。我持此衣與大徳。大
徳衣與我。諸比丘報言。佛不聽我等取非
親＊里比丘尼衣。時諸比丘以此因縁具白
世尊。世尊告諸比丘。自今已去若貿易衣聽。
欲説戒者當如是説。若比丘從非親＊里
比丘尼取衣。除貿易尼薩耆波＊逸提。比
丘義如上。非親＊里者非父母親里乃至七
世非親里也。親里者父母親里乃至七世
是親里也。衣者有十種如上。貿易者以
衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣貿衣。或
以若鍼若筒若刀若＊綖若小叚物乃至一丸
藥貿衣。若比丘從非親＊里比丘尼取衣。
除貿易尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與
僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
不成捨突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏
露右肩脱革屣向上座禮。胡跪合掌作如
是白。大徳僧聽。我某甲比丘取非親＊里比
丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前
受懺人當作如是白。大徳僧聽此某甲比丘
取非親＊里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。若
僧時到僧忍聽。我受某甲比丘＊懺白如是。
白已當受＊懺當語彼人言。自責汝心。彼
答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應
如是與。僧當差堪能羯磨人如上當作如
是白。大徳僧聽。某甲比丘取非親＊里比丘
尼衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
還此比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘取非親＊里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。
僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍。
僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰不忍
者説。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍＊默
然故。＊是事如是持。若於僧中捨衣竟不
肯還者突吉羅。還時若有人教莫還者突
吉羅。若轉作淨施若遣與人。若自作三
衣或作波利迦羅衣。若故壞若數數著壞
盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者從親＊里比
丘尼邊取衣。若貿易爲僧爲佛圖取者無
犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所

纒

四
竟

◎

◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者
迦留陀夷顏貌端正。偸蘭難陀比丘尼亦復
端正。迦留陀夷繋意在偸蘭難陀。偸蘭難陀
亦繋意在迦留陀夷。時迦留陀夷乞食時至
著衣持鉢。到偸蘭難陀比丘尼所在前露
形而坐。比丘尼亦復露形而坐。各各欲心相
視。迦留陀夷尋失不淨汚安陀會。偸蘭難
陀見已語言。大徳。持此衣來我欲爲浣。即
脱衣與之。偸蘭難陀比丘尼得此衣已。即
於屏處以爪扴取不淨著口中。復以少
許著小便道中。後遂有娠。諸比丘尼見已
語言。汝無慚愧作不淨行。答言大姉。我非
無慚愧不犯不淨行。諸比丘尼言。汝若不
犯＊不淨行何故有＊娠。諸比丘尼不犯＊不
淨行者何不有＊娠。時偸蘭難陀即具説因
縁。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。以此因縁嫌責迦留陀夷。
云何尊者。乃與偸蘭難陀比丘尼作如是
事。時比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾
時以此因縁集諸比丘。知而故問迦留陀
夷。汝審與偸蘭難陀比丘尼有如是事不。
答言實爾。佛以無數方便呵責迦留陀夷
言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何乃與偸蘭難陀
比丘尼作如是事。呵責已告諸比丘言。此
癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘令比丘尼浣故衣若
染若打尼薩耆波＊逸提。如是世尊與比丘
結戒。後諸比丘各各有畏愼。不敢令親＊里
比丘尼浣故衣若染若打。佛言。聽諸比丘
令親＊里比丘尼浣故衣若染若打。自今已
去當如是説戒。若比丘令非親＊里比丘尼
浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。比丘義如
上。非親＊里亦如上説。親＊里者亦如上説。
故衣者乃至一經身著。衣者有十種如上。
若比丘令非親＊里比丘尼浣故衣若染若
打三尼薩耆波逸提。語使浣染打。彼浣染
不打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣
染打。彼浣不染而打。二尼薩耆波逸提一突
吉羅。語使浣染打。彼不浣而染打。二尼薩
耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣
染打三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼
式叉摩那浣染打故衣突吉羅。若使非親
＊里比丘尼浣染打新衣突吉羅。此尼薩耆
當捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。
若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中
偏露右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合
掌如是白。大徳僧聽。我某甲比丘使非親
＊里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與
僧。捨已當懺悔。前受＊懺人當作如是白。
大徳僧聽。某甲比丘使非親＊里比丘尼浣
染打故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
忍聽。我受某甲比丘＊懺。白如是。白已然後
受懺。當語彼人言。自責汝心。報言爾。僧
應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與僧。
當差堪能羯磨人如上作如是白。大徳僧
聽。此某甲比丘使非親＊里比丘尼浣染打
故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧聽。
此某甲比丘使非親＊里比丘尼浣染打故
衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還
此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還＊此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍與彼某甲
比丘衣竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。是
比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還
時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作
淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利
迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。
比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。與親＊里尼故衣浣染
打。若病浣染打。若爲僧佛圖浣染打。若借
他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。

癡狂心亂痛惱所纒

五
竟

◎

四分＊律卷第六

四分＊律卷第七

初分之七

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
◎三十捨墮法之二
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
中有長者。晨朝嚴駕將從詣園遊觀已。復
迴車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。歩入
見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋
難陀釋子辯才智慧善能説法。即爲長者種
種方便説法開化勸令歡喜。彼聞法已即語
跋難陀言。欲何所須願見告語。報言。無所
須此便是供養已。長者復言。願見告語若
有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復
説。正使我有所須倶不能見與。長者復言。
但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身
著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者
可與我我須之。長者報言。明日來至我家
中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所
須汝倶不能與我。如今果如我所言。長者
報言。我與汝非爲不與。但明日來。若與汝
此衣。或更有好者相與。我今若即脱此
衣與汝者。我不能無衣入舍衞城。跋難陀
言。且止且止。我不復須。時長者 &T013982;

恚不悦。
即脱衣襞疊授與跋難陀語言。我向者
語大徳。明日來我當與汝此衣或更與好
者。而不見信。今使我著一衣入舍衞城。
時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城。
時守門者見已即語長者言。從何所來爲
誰所劫。長者報言。向者在祇桓中被賊
劫。時守門者即執持刀杖欲往祇桓。長
者言。止止不須去。時守門者問言何故。時
長者具説因縁。時諸居士聞已皆譏嫌言。
沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。
我知正法。如是何有正法。云何乃索長者
身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時
諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從
長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難
陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾
世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何乃從長者索身上衣。呵責
已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世
尊與比丘結戒。諸比丘皆畏愼。不敢從親
里居士索衣佛言。聽諸比丘從親＊里居
士索衣不犯。自今已去欲説戒者當如
是説。若比丘從非親＊里居士索衣者尼薩
耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時有
衆多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日
自恣已。十六日執持衣鉢往世尊所。晝日
熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時
値賊劫他大得財物還。於邪道相値。賊
語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答
言。我等不爲汝等來。我等於拘薩羅國夏
安居竟。十五日自恣已。十六日持衣鉢欲
往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失
道故來此耳。不爲汝等來也。彼賊復言。
汝等若不相＊覓何故從此道行豈不欲
相害耶。即打比丘次死奪取衣鉢。諸比丘
露形而去。至祇桓在門外立。諸比丘見已
語言。汝等露形尼揵子不足入祇桓。比
丘報言。我等非尼＊揵子是沙門釋子耳。時
優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所
語言。今有衆多裸形人在門外立。我等語
言。汝是尼揵子勿入祇桓精舍彼人報言。
我非尼揵子是沙門釋子。時諸比丘語優

Footnote:

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