SAT DB

T1428_.22.0594a01: 去耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿闍
T1428_.22.0594a02: 世害父。惡名流布利養斷絶。時提婆達通
T1428_.22.0594a03: 己五人家家乞食。一名三聞達多。二名騫荼
T1428_.22.0594a04: 達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其
T1428_.22.0594a05: 身爲五。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復
T1428_.22.0594a06: 教阿闍世害父。惡名流布利養斷絶。通己
T1428_.22.0594a07: 五人家家乞食。往世尊所頭面禮足在一
T1428_.22.0594a08: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集大衆。
T1428_.22.0594a09: 知而故問提婆達言。汝＊實將四人家家乞
T1428_.22.0594a10: 食耶。答言。如是世尊。世尊爾時以無數方
T1428_.22.0594a11: 便呵責提婆達。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0594a12: 門法。非淨行非隨順行。所不應爲。汝云
T1428_.22.0594a13: 何別將四人家家乞食耶。我無數方便説應
T1428_.22.0594a14: 慈愍白衣家。汝今云何別將四人家家乞
T1428_.22.0594a15: 食。時世尊以無數方便呵責提婆達已。即
T1428_.22.0594a16: 告諸比丘。自今已去不得別衆食。聽齊三
T1428_.22.0594a17: 人食。所以然者。有二事利故。爲攝難調
T1428_.22.0594a18: 故。爲慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人
T1428_.22.0594a19: 故。自結別衆以惱衆僧。提婆達即生此念。
T1428_.22.0594a20: 未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼
T1428_.22.0594a21: 僧輪。我身滅後可得名稱言。沙門瞿曇有
T1428_.22.0594a22: 大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時
T1428_.22.0594a23: 提婆達即往伴比丘所。語言。我等今可共
T1428_.22.0594a24: 破彼僧輪。我等死後可得名稱言。沙門瞿
T1428_.22.0594a25: 曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧
T1428_.22.0594a26: 輪。時提婆達伴。名三聞達多。智慧高才。即
T1428_.22.0594a27: 報言。沙門瞿曇有大神力。及其弟子徒衆亦
T1428_.22.0594a28: 復如是。我等何能得破彼僧輪。提婆達言。
T1428_.22.0594a29: 如來常稱説頭陀少欲知足樂出離者。我今
T1428_.22.0594b01: 有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離
T1428_.22.0594b02: 者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露
T1428_.22.0594b03: 坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及
T1428_.22.0594b04: 肉。我今持此五法教諸比丘足令信樂。當
T1428_.22.0594b05: 語諸比丘言。世尊無數方便歎譽頭陀少欲
T1428_.22.0594b06: 知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀勝
T1428_.22.0594b07: 法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行
T1428_.22.0594b08: 之。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信
T1428_.22.0594b09: 受。由此方便故得破其僧輪。時三聞達多
T1428_.22.0594b10: 語提婆達言。若作如是足得破彼僧輪。
T1428_.22.0594b11: 時提婆達即以五法教諸比丘言。世尊無
T1428_.22.0594b12: 數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等
T1428_.22.0594b13: 今有五法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。
T1428_.22.0594b14: 我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽
T1428_.22.0594b15: 露坐。盡形壽不食＊酥鹽魚及肉。爾時衆多
T1428_.22.0594b16: 比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令
T1428_.22.0594b17: 其信樂。廣説如上。諸比丘聞已往至世尊
T1428_.22.0594b18: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0594b19: 尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四聖種。
T1428_.22.0594b20: 何等四。我常以無數方便説衣服趣得知
T1428_.22.0594b21: 足。我亦歎説衣服趣得知足。我亦以無數
T1428_.22.0594b22: 方便説飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。
T1428_.22.0594b23: 亦歎説＊飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。
T1428_.22.0594b24: 比丘當知。提婆達今日欲斷四聖種。時世
T1428_.22.0594b25: 尊以此因縁集比丘僧。知而故問提婆達
T1428_.22.0594b26: 言。汝審欲以五法教諸比丘不。廣説如
T1428_.22.0594b27: 上。對曰。如是世尊◎
T1428_.22.0594b28: 四分＊律卷第四
T1428_.22.0594b29:
T1428_.22.0594c01:
T1428_.22.0594c02:

T1428_.22.0594c03:

四分＊律卷第五

初分之五

T1428_.22.0594c04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0594c05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0594c06: 十三僧殘法之四
T1428_.22.0594c07: ◎世尊爾時。以無數方便呵責。汝云何以
T1428_.22.0594c08: 五法教諸比丘。廣説如上。提婆達汝莫斷
T1428_.22.0594c09: 四聖種。何等四如上所説。提婆達。汝今莫
T1428_.22.0594c10: 方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持
T1428_.22.0594c11: 不捨。汝當與僧和合不鬪諍。同一水乳於
T1428_.22.0594c12: 佛法中安樂住。是故提婆達。當知破和合
T1428_.22.0594c13: 僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁
T1428_.22.0594c14: 中一劫受罪不可救。時世尊以無數方
T1428_.22.0594c15: 便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵
T1428_.22.0594c16: 責提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵
T1428_.22.0594c17: 諫。捨此事故白四羯磨。衆中應差堪能羯
T1428_.22.0594c18: 磨者如上作如是白。大徳僧聽。此提婆
T1428_.22.0594c19: 達欲方便破和合僧堅持不捨。若僧時到僧
T1428_.22.0594c20: 忍聽與作呵諫。捨此事故。提婆達汝莫破
T1428_.22.0594c21: 和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合
T1428_.22.0594c22: 歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。白
T1428_.22.0594c23: 如是。大徳僧聽。此提婆達欲受破和合僧
T1428_.22.0594c24: 法堅持不捨。今僧與呵諫。捨此事故。汝
T1428_.22.0594c25: 莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧
T1428_.22.0594c26: 和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂
T1428_.22.0594c27: 住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫捨此事
T1428_.22.0594c28: 者默然。誰不忍者説是初羯磨。第二第三
T1428_.22.0594c29: 亦如是説。僧已忍。與提婆達呵諫捨
T1428_.22.0595a01: 此事竟。僧忍默然故是事如是持。應作如
T1428_.22.0595a02: 是呵諫。僧爲提婆達作如是呵諫白四羯
T1428_.22.0595a03: 磨。諸比丘以此事故白世尊。世尊告言。若
T1428_.22.0595a04: 餘比丘。方便欲破和合僧者。亦當以此
T1428_.22.0595a05: 白四羯磨呵諫。自今已去爲諸比丘結戒。
T1428_.22.0595a06: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0595a07: 是説。若比丘欲壞和合僧方便受壞和合
T1428_.22.0595a08: 僧法堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。大徳
T1428_.22.0595a09: 莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧
T1428_.22.0595a10: 法堅持不捨。大徳應與僧和合。與僧和合
T1428_.22.0595a11: 歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中
T1428_.22.0595a12: 有増益安樂住。是比丘如是諫時堅持不
T1428_.22.0595a13: 捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫
T1428_.22.0595a14: 時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如
T1428_.22.0595a15: 上説。和合者同一羯磨同一説戒。僧者四比
T1428_.22.0595a16: 丘若五若十乃至無數。破者。破有十八事。
T1428_.22.0595a17: 法非法律非律。犯不犯若輕若重。有殘無殘
T1428_.22.0595a18: 麁惡非麁惡。常所行非常所行。制非制説非
T1428_.22.0595a19: 説。是爲十八。住破僧法者即住此十八
T1428_.22.0595a20: 事是。若比丘方便欲破和合僧受破僧法
T1428_.22.0595a21: 堅持不捨。彼比丘當諫此比丘言。大徳。莫
T1428_.22.0595a22: 方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。
T1428_.22.0595a23: 大徳。當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於
T1428_.22.0595a24: 佛法中有増益安樂住。大徳可捨此事。莫
T1428_.22.0595a25: 令僧作呵諫而犯重罪。若用語者善。若不
T1428_.22.0595a26: 用語者。復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
T1428_.22.0595a27: 若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若餘方
T1428_.22.0595a28: 比丘聞知其人信用言者應來。若用言者
T1428_.22.0595a29: 善。若不用言者應作白。作白已應更求。
T1428_.22.0595b01: 大徳我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此
T1428_.22.0595b02: 事。莫令僧爲汝作羯磨更犯重罪。若用語
T1428_.22.0595b03: 者善。不用語者應作初羯磨。作初羯磨已
T1428_.22.0595b04: 應更求。大徳。我已白作初羯磨竟。餘有二
T1428_.22.0595b05: 羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更爲汝作羯
T1428_.22.0595b06: 磨而犯重罪。若用語者善不用語者應作
T1428_.22.0595b07: 第二羯磨。作第二羯磨已應更求。大徳。我
T1428_.22.0595b08: 已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨
T1428_.22.0595b09: 此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪。若
T1428_.22.0595b10: 能捨者善。若不捨者與説第三羯磨。竟僧伽
T1428_.22.0595b11: 婆尸沙。作白二羯磨竟捨者三偸蘭遮。作
T1428_.22.0595b12: 白一羯磨竟捨者二偸蘭遮。作白竟捨者一
T1428_.22.0595b13: 偸蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一切
T1428_.22.0595b14: 未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅
T1428_.22.0595b15: 持不捨一切突吉羅。若僧爲破僧人作呵
T1428_.22.0595b16: 諫羯磨時。有比丘教言莫捨此比丘偸蘭
T1428_.22.0595b17: 遮。若不呵諫突吉羅。若比丘尼教言莫捨。
T1428_.22.0595b18: 尼偸蘭遮。未作呵諫尼教莫捨突吉羅。除
T1428_.22.0595b19: 比丘比丘尼。更有餘人教莫捨盡突吉羅。
T1428_.22.0595b20: 比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0595b21: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者初諫便捨。若非
T1428_.22.0595b22: 法別衆作呵諫。非法和合衆作呵諫。法別
T1428_.22.0595b23: 衆。法相似別衆。法相似和合衆。非法非
T1428_.22.0595b24: 律非佛所教。若一切未作呵諫。若破惡友
T1428_.22.0595b25: 惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若
T1428_.22.0595b26: 破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非
T1428_.22.0595b27: 法非毘尼羯磨。若爲僧爲塔爲和上同和
T1428_.22.0595b28: ＊上。爲阿闍梨同阿闍＊梨爲知識。作損減
T1428_.22.0595b29: 作無住處破者是謂不犯。不犯者。最初未制

T1428_.22.0595c01:

戒。癡狂心亂痛惱所纒

十
竟

T1428_.22.0596c16:

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

十一
竟

T1428_.22.0596c17: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時 &T057509;

連有
T1428_.22.0596c18: 二比丘。一名阿濕婆二名富那婆娑。在
T1428_.22.0596c19: &T057509;

連行惡行汚他家。汚他家亦見亦聞。
T1428_.22.0596c20: 行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行。自種
T1428_.22.0596c21: 華樹教人種花樹。自漑灌教人漑灌。自摘
T1428_.22.0596c22: 花教人摘花。自作華鬘教人作華鬘。自以
T1428_.22.0596c23: 綫貫繋若教人＊綫貫繋。自持花教人持
T1428_.22.0596c24: 花。自持華鬘與人教人持華鬘與人。若
T1428_.22.0596c25: 彼村落中有婦女若童女。共同一床坐起同
T1428_.22.0596c26: 一器飮食言語戲笑。或自歌舞倡伎或他
T1428_.22.0596c27: 作已唱和。或俳説或彈鼓簧吹貝作孔雀音
T1428_.22.0596c28: 或作衆鳥鳴或走或佯跛行。或嘯或自
T1428_.22.0597a01: 作弄身或受雇戲笑。時有衆多比丘從迦
T1428_.22.0597a02: 尸國漸漸遊行至 &T057509;

連止宿。晨朝著衣持
T1428_.22.0597a03: 鉢入村乞食。法服齊整行歩庠序。低目直
T1428_.22.0597a04: 前不左右顧視以次乞食。時諸居士見已自
T1428_.22.0597a05: 相謂言。此是何人低＊目而行不左右顧視。
T1428_.22.0597a06: 亦不言笑亦不周接亦不善言問訊。我等
T1428_.22.0597a07: 不應與其飮食。我等阿＊濕婆富那婆娑二
T1428_.22.0597a08: 人亦不低目而行。左右顧視與人周接善言
T1428_.22.0597a09: 問訊。應與飮食供養。時彼比丘在 &T057509;

連乞
T1428_.22.0597a10: 食困乃得之。彼自念言。此住處惡惡比丘
T1428_.22.0597a11: 在此住。彼作如是惡乃至受雇戲笑。時
T1428_.22.0597a12: 諸比丘即從 &T057509;

連往至舍衞城到世尊所
T1428_.22.0597a13: 頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比
T1428_.22.0597a14: 丘言。汝等住止安樂不。衆僧和合不。不以
T1428_.22.0597a15: 飮食爲苦耶。諸比丘白世尊。大徳。住止安
T1428_.22.0597a16: 樂衆僧和合。我曹從迦尸國遊行至 &T057509;

連。
T1428_.22.0597a17: 以上因縁具白世尊。世尊爾時以無數方
T1428_.22.0597a18: 便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘。汝所爲
T1428_.22.0597a19: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0597a20: 所不應爲。云何阿＊濕婆富那婆娑。在 &T057509;

T1428_.22.0597a21: 連汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞行惡
T1428_.22.0597a22: 行亦見亦聞。乃至受雇戲笑。時世尊以無
T1428_.22.0597a23: 數方便呵責已。告舍利弗目連。汝等二人
T1428_.22.0597a24: 往 &T057509;

連與阿＊濕婆富那婆娑作羯磨。何
T1428_.22.0597a25: 以故。是汝等弟子故。應作白四羯磨。應如
T1428_.22.0597a26: 是作集僧已爲彼二人作擧。作擧已爲
T1428_.22.0597a27: 作憶念。作憶念已應與罪。衆中應差堪
T1428_.22.0597a28: 能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此阿
T1428_.22.0597a29: ＊濕婆富那婆娑在 &T057509;

連汚他家行惡行
T1428_.22.0597b01: 汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧
T1428_.22.0597b02: 時到僧忍聽。今僧爲阿濕婆富那婆娑作擯
T1428_.22.0597b03: 羯磨。汝等汚他家行惡行汚他家亦見亦
T1428_.22.0597b04: 聞。行惡行亦見亦聞。汝等行惡行出去不
T1428_.22.0597b05: 應在此住。白如是。大徳僧聽。此阿＊濕婆
T1428_.22.0597b06: 富那婆娑在 &T057509;

連汚他家行惡行汚他家
T1428_.22.0597b07: 亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。今僧與阿＊濕
T1428_.22.0597b08: 婆富那婆娑作擯羯磨。此二人汚他家行
T1428_.22.0597b09: 惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。
T1428_.22.0597b10: 汝等汚他家出去不應在此住。誰諸長老
T1428_.22.0597b11: 忍。僧爲此二人作擯羯磨者默然。誰不
T1428_.22.0597b12: 忍者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。
T1428_.22.0597b13: 僧已忍。與阿＊濕婆富那婆娑作擯羯磨
T1428_.22.0597b14: 竟。僧忍默然故＊是事如是持。爾時舍利弗
T1428_.22.0597b15: 目連。聞佛教已。即從坐起禮佛足遶三匝
T1428_.22.0597b16: 而去。舍利弗目連。著衣持鉢與五百大比
T1428_.22.0597b17: 丘衆倶。從迦尸國遊行至 &T057509;

連。時阿＊濕婆
T1428_.22.0597b18: 富那婆娑。聞舍利弗目連將五百大比丘
T1428_.22.0597b19: 衆倶從迦尸國遊行來至 &T057509;

連。必爲我等
T1428_.22.0597b20: 作擯羯磨。彼二人即往詣諸居士所語言。
T1428_.22.0597b21: 今有二比丘來。一名舍利弗。二名目連。其
T1428_.22.0597b22: 一比丘善能幻術飛行虚空。第二比丘行
T1428_.22.0597b23: 惡行自能説法。汝等好自觀察莫爲彼
T1428_.22.0597b24: 所惑。時舍利弗目連從迦尸國漸漸遊行。
T1428_.22.0597b25: 來至 &T057509;

連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食。
T1428_.22.0597b26: 大目連現神足踊身空中。舍利弗親自説
T1428_.22.0597b27: 法。時諸居士見已自相謂言。此二比丘。一
T1428_.22.0597b28: 善知幻術飛行空中。第二比丘行惡行自
T1428_.22.0597b29: 能説法。時舍利弗目連。即爲 &T057509;

連諸居士
T1428_.22.0597c01: 説法令得信樂。時尊者舍利弗目連。食訖洗
T1428_.22.0597c02: 鉢還至住處。以此因縁集比丘僧。集僧
T1428_.22.0597c03: 已爲阿＊濕婆富那婆娑作擧。作擧已爲作
T1428_.22.0597c04: 憶念。作憶念已與罪。時舍利弗在衆中
T1428_.22.0597c05: 即作羯磨如上説時。阿＊濕婆富那婆娑僧
T1428_.22.0597c06: 爲作羯磨時作是言。衆僧有愛有恚有怖
T1428_.22.0597c07: 有癡。更有餘同罪比丘。有驅者有不驅
T1428_.22.0597c08: 者而獨驅我。時舍利弗目連。在 &T057509;

連爲阿
T1428_.22.0597c09: ＊濕婆富那婆娑作羯磨已。還舍衞國祇樹
T1428_.22.0597c10: 給孤獨園。至世尊所頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0597c11: 一面坐已白佛言。我等已於 &T057509;

連與阿
T1428_.22.0597c12: ＊濕婆富那婆娑作擯羯磨已。衆僧作擯羯
T1428_.22.0597c13: 磨時。阿＊濕婆富那婆娑作如是言。衆僧有
T1428_.22.0597c14: 愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅
T1428_.22.0597c15: 者有不驅者。爾時世尊。以無數方便遙訶
T1428_.22.0597c16: 責阿＊濕婆富那婆娑。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0597c17: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0597c18: 云何衆僧與作擯羯磨時言。衆僧有愛有
T1428_.22.0597c19: 恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅者
T1428_.22.0597c20: 有不驅者。世尊以無數方便呵責彼阿＊濕
T1428_.22.0597c21: 婆富那婆娑已。告諸比丘。自今已去聽僧
T1428_.22.0597c22: 與阿＊濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨。衆
T1428_.22.0597c23: 中應差堪能羯磨人如上應作如是白。大
T1428_.22.0597c24: 徳僧聽。此阿＊濕婆富那婆娑在 &T057509;

連僧與
T1428_.22.0597c25: 作擯羯磨時。便作是言。僧有愛有恚有怖
T1428_.22.0597c26: 有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅
T1428_.22.0597c27: 者。若僧時到僧忍聽。今僧與阿＊濕婆富那
T1428_.22.0597c28: 婆娑作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。
T1428_.22.0597c29: 僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。
T1428_.22.0598a01: 有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不
T1428_.22.0598a02: 怖不癡。汝等汚他家行惡行。汚他家亦
T1428_.22.0598a03: 見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等汚他家行
T1428_.22.0598a04: 惡行。白如是。大徳僧聽。此阿＊濕婆富那婆
T1428_.22.0598a05: 娑。在 &T057509;

連僧與作羯磨。時便作是言。僧
T1428_.22.0598a06: 有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有
T1428_.22.0598a07: 驅者有不驅者。僧今與阿＊濕婆富那婆娑
T1428_.22.0598a08: 作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。僧有愛
T1428_.22.0598a09: 有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅
T1428_.22.0598a10: 者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不
T1428_.22.0598a11: 癡。汝等汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。
T1428_.22.0598a12: 行惡行亦見亦聞。汝等汚他家行惡行。誰
T1428_.22.0598a13: 諸長老忍。僧與阿＊濕婆富那婆娑作呵諫。
T1428_.22.0598a14: 捨此事者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第
T1428_.22.0598a15: 二第三亦如是説。僧已忍。與阿＊濕婆富那
T1428_.22.0598a16: 婆娑作呵諫捨此事竟。僧忍默然故＊是
T1428_.22.0598a17: 事如是持。如是與阿＊濕婆富那婆娑作呵
T1428_.22.0598a18: 諫白四羯磨已。時諸比丘往白佛。佛言。若
T1428_.22.0598a19: 有餘比丘若僧已擯若擯時若未擯。作如
T1428_.22.0598a20: 是言。僧有愛有恚有怖有癡。亦應如是與
T1428_.22.0598a21: 作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比
T1428_.22.0598a22: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0598a23: 者當如是説。若比丘依聚落若城邑住。汚
T1428_.22.0598a24: 他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦
T1428_.22.0598a25: 見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大徳。汚他
T1428_.22.0598a26: 家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見
T1428_.22.0598a27: 亦聞。大徳。汝汚他家行惡行。今可遠此聚
T1428_.22.0598a28: 落去不須住此。是比丘語彼比丘作是
T1428_.22.0598a29: 語。大徳。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如
T1428_.22.0598b01: 是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘報
T1428_.22.0598b02: 言。大徳。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。
T1428_.22.0598b03: 有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而諸
T1428_.22.0598b04: 比丘不愛不恚不怖不癡。大徳。汚他家
T1428_.22.0598b05: 行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
T1428_.22.0598b06: 聞。是比丘如是諫時堅持不捨者。彼比丘
T1428_.22.0598b07: 應再三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不
T1428_.22.0598b08: 捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上。村者有
T1428_.22.0598b09: 四種如上。聚落城邑者屬王。家者有男有
T1428_.22.0598b10: 女。汚他家者。有四種事。依家汚家。依利
T1428_.22.0598b11: 養汚家。依親友汚家。依僧伽藍汚家。云
T1428_.22.0598b12: 何依家汚家。從一家得物與一家。所得物
T1428_.22.0598b13: 處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是
T1428_.22.0598b14: 言。若有與我者我當報之。若不與我者
T1428_.22.0598b15: 我何故與。是爲依家汚家。云何依利養汚家。
T1428_.22.0598b16: 若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與一居
T1428_.22.0598b17: 士不與一居士。彼得者即生是念當報其
T1428_.22.0598b18: 恩。其有與我者我當報之。若不與我我
T1428_.22.0598b19: 何故與。是爲依利養汚家。云何依親友汚家。
T1428_.22.0598b20: 若比丘依王若大臣。或爲一居士或不爲
T1428_.22.0598b21: 一居士。所爲者即思當報恩。其爲我者我
T1428_.22.0598b22: 當供養。不爲我者我不供養。是爲依親友
T1428_.22.0598b23: 汚家。云何依僧伽藍汚家。若比丘取僧華
T1428_.22.0598b24: 果與一居士不與一居士。即作是念。其
T1428_.22.0598b25: 有與我者我當供養。不與我者我不供
T1428_.22.0598b26: 養。是爲依僧伽藍汚家。以此四事故汚家。
T1428_.22.0598b27: 是故言汚他家。行惡行者。自種華樹教
T1428_.22.0598b28: 人種華樹。乃至受雇戲笑如上説。若比丘
T1428_.22.0598b29: 依聚落住。汚他家行惡行。汚他家亦見
T1428_.22.0598c01: 亦聞。行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘
T1428_.22.0598c02: 言。大徳。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
T1428_.22.0598c03: 聞。大徳。汚他家行惡行可捨此事。莫爲
T1428_.22.0598c04: 僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語
T1428_.22.0598c05: 者應作白。作白已應求言。大徳。已作白。
T1428_.22.0598c06: 餘有三羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵
T1428_.22.0598c07: 更犯重罪。若捨者善。若不捨者應作初羯
T1428_.22.0598c08: 磨。作初羯磨已應更求。大徳。已作白作
T1428_.22.0598c09: 初羯磨竟。餘有二羯磨在。大徳。可捨此事。
T1428_.22.0598c10: 莫爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不
T1428_.22.0598c11: 隨語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應
T1428_.22.0598c12: 更求。大徳。已作第二羯磨已。餘有一羯磨
T1428_.22.0598c13: 在。大徳。可捨此事。莫爲僧所呵更犯重
T1428_.22.0598c14: 罪。若隨語者善。若不隨語者作第三羯磨。
T1428_.22.0598c15: 作第三羯磨＊已僧伽婆尸沙。若白二羯磨
T1428_.22.0598c16: 捨者三偸蘭遮。若白一羯磨捨者二偸蘭遮。
T1428_.22.0598c17: 若白竟捨者一偸蘭遮。若初白未竟捨者突
T1428_.22.0598c18: 吉羅。若未白前言僧有愛有恚有怖有癡
T1428_.22.0598c19: 一切突吉羅。若僧作呵諫時更有餘比丘
T1428_.22.0598c20: 教莫捨此比丘偸蘭遮。若未作呵諫者突
T1428_.22.0598c21: 吉羅。若僧作呵諫時有比丘尼教言莫
T1428_.22.0598c22: 捨者尼偸蘭遮。若未作呵諫前教者尼突
T1428_.22.0598c23: 吉羅。除比丘比丘尼。餘人教莫捨呵不呵
T1428_.22.0598c24: 盡突吉羅。若不看書持往突吉羅。若爲白衣
T1428_.22.0598c25: 作信使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩
T1428_.22.0598c26: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0598c27: 初語時捨。非法別衆。非法和合衆。法別衆。
T1428_.22.0598c28: 法相似別衆。法相似和合衆。非法非律非
T1428_.22.0598c29: 佛所教。若一切未作呵諫前。若與父
T1428_.22.0599a01: 母若與病人與小兒與妊娠婦女與牢
T1428_.22.0599a02: 獄繋人與寺中客作者不犯。若種花樹復
T1428_.22.0599a03: 教人種供養佛法僧。教人取花供養佛法
T1428_.22.0599a04: 僧。自造花鬘教人造供養佛法僧。自以
T1428_.22.0599a05: 線貫花教人貫供養佛法僧。自持花教
T1428_.22.0599a06: 人持花供養佛法僧。自以＊線貫華鬘教
T1428_.22.0599a07: 人貫持供養佛法僧。皆不犯。若人擧手欲
T1428_.22.0599a08: 打。若被賊若象熊羆師子虎狼來恐難之處。
T1428_.22.0599a09: 若擔刺棘來於中走避者不犯。若渡河
T1428_.22.0599a10: 溝渠坑跳躑者不犯。若同伴行在後還顧不
T1428_.22.0599a11: 見而嘯喚者不犯。若爲父母病。若閉在
T1428_.22.0599a12: 獄。若爲篤信優婆塞有病。若閉在獄看
T1428_.22.0599a13: 書往。若爲塔爲僧爲病比丘事持書往返
T1428_.22.0599a14: 者一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心

T1428_.22.0599a15:

亂痛惱所纒

十一
竟

◎

T1428_.22.0599a16: ◎爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園。時尊者闡
T1428_.22.0599a17: 陀比丘。惡性不受人語。語諸比丘言。汝莫
T1428_.22.0599a18: 語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若
T1428_.22.0599a19: 惡。諸大徳止。莫有所説。何用教我爲。我應
T1428_.22.0599a20: 教諸大徳。何以故。我聖主得正覺故。譬如
T1428_.22.0599a21: 大水初來漂諸草木積在一處。諸大徳亦復
T1428_.22.0599a22: 如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。
T1428_.22.0599a23: 亦如大風吹諸草木集在一處。諸大徳亦
T1428_.22.0599a24: 如是。種種姓種種名種種家出家集在一
T1428_.22.0599a25: 處。是故諸大徳。不應教我。我應教諸大
T1428_.22.0599a26: 徳。何以故。我聖主得正覺故。時諸比丘。聞
T1428_.22.0599a27: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0599a28: 嫌責闡陀比丘。云何惡性不受人語。語諸
T1428_.22.0599a29: 比丘言。諸大徳。莫語我若好若惡。我亦不
T1428_.22.0599b01: 語諸大徳若好若惡。諸大徳且止。莫有所
T1428_.22.0599b02: 説。何用教授我爲。我應教諸大徳。何以
T1428_.22.0599b03: 故。我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸
T1428_.22.0599b04: 草木集在一處。亦如大風吹諸草木聚在
T1428_.22.0599b05: 一處。諸大徳亦復如是。種種姓種種名種種
T1428_.22.0599b06: 家出家集在一處。是故我應教諸大徳。諸大
T1428_.22.0599b07: 徳不應教我。何以故。我聖主得正覺故。
T1428_.22.0599b08: 諸比丘往到世尊所。頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0599b09: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
T1428_.22.0599b10: 集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝
T1428_.22.0599b11: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0599b12: 順行。所不應爲。云何闡陀惡性不受人語。
T1428_.22.0599b13: 廣説如上。乃至我聖主得正覺。時世尊呵
T1428_.22.0599b14: 責闡陀已。告諸比丘。聽僧與闡陀比丘作
T1428_.22.0599b15: 呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能
T1428_.22.0599b16: 羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。此闡陀
T1428_.22.0599b17: 比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法
T1428_.22.0599b18: 教授。自作不可共語語諸比丘言。大徳莫
T1428_.22.0599b19: 語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若
T1428_.22.0599b20: 惡。大徳且止。不須教我。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0599b21: 僧今與闡陀比丘作呵諫。捨此事故。汝
T1428_.22.0599b22: 闡陀莫自作不可共語。當作可共語。闡陀
T1428_.22.0599b23: 汝應如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫
T1428_.22.0599b24: 汝。如是佛弟子衆得増益。展轉相教展轉
T1428_.22.0599b25: 相諫展轉懺悔。白如是。大徳僧聽。此闡陀比
T1428_.22.0599b26: 丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教
T1428_.22.0599b27: 授。自作不可共語語諸比丘言。大徳莫語
T1428_.22.0599b28: 我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若惡。
T1428_.22.0599b29: 大徳且止。不須教我。今僧爲闡陀比丘作
T1428_.22.0599c01: 呵諫捨此事故汝闡陀莫自作不可共語
T1428_.22.0599c02: 當作可共語。汝當如法諫諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0599c03: 亦當如法諫汝。如是佛弟子衆得増益。展
T1428_.22.0599c04: 轉相教展轉相諫展轉懺悔。誰諸長老忍。僧
T1428_.22.0599c05: 爲闡陀比丘作呵諫。捨此事者默然。誰
T1428_.22.0599c06: 不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。
T1428_.22.0599c07: 僧已忍。與闡陀比丘作呵諫捨此事竟。
T1428_.22.0599c08: 僧忍默然故是事如是持。當如是呵諫。
T1428_.22.0599c09: 僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨令捨此
T1428_.22.0599c10: 事已。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘。惡性
T1428_.22.0599c11: 不受人語者僧亦當與作如是呵諫白四
T1428_.22.0599c12: 羯磨。自今已去。與諸比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0599c13: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0599c14: 丘惡性不受人語。於戒法中諸比丘如法
T1428_.22.0599c15: 諫已。自身不受諫語言。諸大徳莫向我
T1428_.22.0599c16: 説若好若惡。我亦不向諸大徳説若好若
T1428_.22.0599c17: 惡。諸大徳且止莫諫我。彼比丘諫是比丘
T1428_.22.0599c18: 言。大徳莫自身不受諫語。大徳自身當
T1428_.22.0599c19: 受諫語。大徳如法諫諸比丘。諸比丘亦
T1428_.22.0599c20: 如法諫大徳。如是佛弟子衆得増益。展轉
T1428_.22.0599c21: 相諫展轉相教展轉懺悔。是比丘如是。諫
T1428_.22.0599c22: 時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。
T1428_.22.0599c23: 乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比
T1428_.22.0599c24: 丘義如上説。惡性不受語者。不忍不受
T1428_.22.0599c25: 人教誨。以戒律如法教授者。有七犯聚波
T1428_.22.0599c26: 羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。
T1428_.22.0599c27: 偸蘭遮。突吉羅。惡説。如法者如法如律
T1428_.22.0599c28: 如佛所教。若比丘惡性不受人語。諸比丘
T1428_.22.0599c29: 以戒律。如法教授。自身作不可共語。大徳
T1428_.22.0600a01: 莫語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好
T1428_.22.0600a02: 若惡。大徳。且止不須諫我。彼比丘諫此
T1428_.22.0600a03: 比丘言。大徳莫自作不可共語。當作可共
T1428_.22.0600a04: 語。大徳如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法
T1428_.22.0600a05: 諫大徳。如是佛弟子衆得増益。展轉相教
T1428_.22.0600a06: 展轉相諫展轉懺悔。大徳。可捨此事。莫爲
T1428_.22.0600a07: 僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者
T1428_.22.0600a08: 應作白。作白已應更求。大徳。我已作白
T1428_.22.0600a09: 竟。餘有三羯磨在。大徳可捨此事。勿爲僧
T1428_.22.0600a10: 所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者
T1428_.22.0600a11: 作初羯磨。作初羯磨已應更求。大徳已作
T1428_.22.0600a12: 白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大徳。可捨
T1428_.22.0600a13: 此事。勿爲僧所訶更犯重罪。若隨語者
T1428_.22.0600a14: 善不隨語者爲説第二羯磨。説第二
T1428_.22.0600a15: 羯磨已應更求。大徳。我已作白第二羯磨
T1428_.22.0600a16: 竟。餘有一羯磨在。大徳。可捨此事。勿
T1428_.22.0600a17: 爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語
T1428_.22.0600a18: 者爲説第三羯磨。説第三羯磨竟僧伽婆尸
T1428_.22.0600a19: 沙。白二羯磨捨者三偸蘭遮。白一羯磨＊捨
T1428_.22.0600a20: 者二偸蘭遮。白已捨者一偸蘭遮。作白未
T1428_.22.0600a21: 竟捨者突吉羅。未白前惡性不受人語盡
T1428_.22.0600a22: 突吉羅。若爲惡性作呵諫時。若有餘比丘
T1428_.22.0600a23: 教言莫捨此比丘偸蘭遮。若未作呵諫而
T1428_.22.0600a24: 語者突吉羅。若比丘尼教言莫捨此比丘尼
T1428_.22.0600a25: 偸蘭遮。若未呵諫突吉羅。除比丘比丘尼。
T1428_.22.0600a26: 餘人教莫捨呵不呵盡突吉羅。比丘尼僧伽
T1428_.22.0600a27: 婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0600a28: 爲犯。不犯者初語時捨。非法別衆。非法和合
T1428_.22.0600a29: 衆。法別衆。法相似別衆。法相似和合衆。
T1428_.22.0600b01: 非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前
T1428_.22.0600b02: 不犯。若爲無智人呵諫時語彼如是言。汝
T1428_.22.0600b03: 和上阿闍梨所行亦如是。汝可更學問誦
T1428_.22.0600b04: 經。若其事如是。若戲笑語若疾疾語。若獨語
T1428_.22.0600b05: 若夢中語。欲説此錯説彼。是謂不犯。不
T1428_.22.0600b06: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

T1428_.22.0600b07:

十三
竟

T1428_.22.0600b08: 二不定法
T1428_.22.0600b09: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。迦留陀
T1428_.22.0600b10: 夷先白衣時有親友婦。名曰齋優婆私。顏
T1428_.22.0600b11: 貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷繋
T1428_.22.0600b12: 意在彼。彼優婆私亦繋意在迦留陀夷。時
T1428_.22.0600b13: 迦留陀夷。到時著衣持鉢詣＊齋優婆私家。
T1428_.22.0600b14: 與共獨屏覆處坐。時迦留陀夷。與齋優婆私
T1428_.22.0600b15: 語。時有毘舍佉母。有小縁事往彼比
T1428_.22.0600b16: 舍。遙聞迦留陀夷語聲。此優婆私有信樂之
T1428_.22.0600b17: 心。聞内比丘語聲。作是念。或能説法。即就
T1428_.22.0600b18: 倚壁而聽。但聞説非法語聲。復念言。聞比
T1428_.22.0600b19: 丘聲而説非法言。比丘不應作如是語。
T1428_.22.0600b20: 即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆私共床
T1428_.22.0600b21: 坐作非法語。見已便作是念。此比丘在非
T1428_.22.0600b22: 法處坐。又説非法言。若此夫主見當呵罵
T1428_.22.0600b23: 其婦生不信心。時優婆私即還出其舍。疾
T1428_.22.0600b24: 疾往世尊所。頭面禮足在一面立。以此因
T1428_.22.0600b25: 縁具白世尊。白世尊已頭面禮足遶三
T1428_.22.0600b26: 匝而去。時世尊集比丘僧。知而故問迦留陀
T1428_.22.0600b27: 夷言。汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶。
T1428_.22.0600b28: 答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責。汝
T1428_.22.0600b29: 所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0600c01: 順行。所不應爲。汝今云何與齋優婆私獨
T1428_.22.0600c02: 在屏覆處坐耶。時世尊以無數方便呵責
T1428_.22.0600c03: 迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷愚人。多
T1428_.22.0600c04: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
T1428_.22.0600c05: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0600c06: 是説。若比丘共女人獨在屏覆處障處可
T1428_.22.0600c07: 作婬處坐説非法語。有住信優婆私。於
T1428_.22.0600c08: 三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸沙
T1428_.22.0600c09: 若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於
T1428_.22.0600c10: 三法中應一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙
T1428_.22.0600c11: 若波＊逸提。如住信優婆私所説應如法治
T1428_.22.0600c12: 是比丘。是名不定法。比丘義如上説。女人
T1428_.22.0600c13: 者人女有智未命終。獨者一比丘一女人。
T1428_.22.0600c14: 屏覆者二種。一者見屏覆。二者聞屏覆。見
T1428_.22.0600c15: 屏覆者。若塵若霧若黒暗中不相見也。聞
T1428_.22.0600c16: 屏覆者。乃至常語不聞聲處。障覆者。若
T1428_.22.0600c17: 樹若牆壁若籬若衣及餘物障。可作婬處者。
T1428_.22.0600c18: 得容行婬處。説非法語者。説婬欲法。信
T1428_.22.0600c19: 樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺
T1428_.22.0600c20: 不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持事不錯
T1428_.22.0600c21: 所説眞實而不虚妄。若比丘自言所趣向處
T1428_.22.0600c22: 自言所到處。自言坐自言臥自言作。即應
T1428_.22.0600c23: 如比丘所語治。若比丘自言所趣向處自言
T1428_.22.0600c24: 所到處自言坐自言臥。不自言作。應如
T1428_.22.0600c25: 優婆私所説治。若比丘自言所趣向處自言
T1428_.22.0600c26: 所到處自言坐。不自言臥不自言作。應
T1428_.22.0600c27: 如優婆私所説治。若比丘自言所趣向處自
T1428_.22.0600c28: 言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。
T1428_.22.0600c29: 應如優婆私所説治。若比丘自言所趣向
T1428_.22.0601a01: 處。不自言所到處不自言坐不自言臥
T1428_.22.0601a02: 不自言作。應如優婆私所説治。若比丘不
T1428_.22.0601a03: 自言所趣向處不自言所到處。不自言坐
T1428_.22.0601a04: 不自言臥不自言作。應如優婆私所説治。

T1428_.22.0601a05:

是中無定法故言不定

一
竟

T1428_.22.0601a06: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時迦
T1428_.22.0601a07: 留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優婆
T1428_.22.0601a08: 私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀
T1428_.22.0601a09: 夷常繋意在齋優婆私。齋優婆私亦繋意
T1428_.22.0601a10: 在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持
T1428_.22.0601a11: 鉢往至齋優婆私家。二人倶露現處坐共語。
T1428_.22.0601a12: 時毘舍佉母以小因縁往＊到比舍。遙聞迦
T1428_.22.0601a13: 留陀夷語聲。作是念言。或能説法。即就倚
T1428_.22.0601a14: 壁而聽。但聞在内説非法語聲。復自念
T1428_.22.0601a15: 言。聞比丘聲而説非法言。比丘不應作
T1428_.22.0601a16: 如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆
T1428_.22.0601a17: 私倶露現處共坐説非法語。見已作是念。
T1428_.22.0601a18: 今此比丘坐既非法處又説非法語。夫主見
T1428_.22.0601a19: 者當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還
T1428_.22.0601a20: 出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0601a21: 立。以此因縁具白世尊。白世尊已頭面禮
T1428_.22.0601a22: 足遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。
T1428_.22.0601a23: 汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不。
T1428_.22.0601a24: 答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責言。
T1428_.22.0601a25: 汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非
T1428_.22.0601a26: 隨順行所不應爲。汝今云何與齋優婆私
T1428_.22.0601a27: 在露現處共坐説非法事耶。時世尊以無
T1428_.22.0601a28: 數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留
T1428_.22.0601a29: 陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0601b01: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0601b02: 説戒者當如是説。若比丘共女人在露現
T1428_.22.0601b03: 處不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私
T1428_.22.0601b04: 於二法中一一法説。若僧伽婆尸沙若波逸
T1428_.22.0601b05: 提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中。
T1428_.22.0601b06: 應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住
T1428_.22.0601b07: 信優婆私所説應如法治是比丘。是名不
T1428_.22.0601b08: 定法。比丘義如上。露處者。無牆壁若樹木
T1428_.22.0601b09: 無籬障及餘物障。不可作婬處者。不容行
T1428_.22.0601b10: 婬處。麁惡語者。説婬欲法讃歎二道好
T1428_.22.0601b11: 惡。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。
T1428_.22.0601b12: 不殺生不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持
T1428_.22.0601b13: 事不錯所説眞實而不虚妄。若比丘自言所
T1428_.22.0601b14: 趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應如
T1428_.22.0601b15: 比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到
T1428_.22.0601b16: 處自言坐。不自言臥。應如優婆夷所説
T1428_.22.0601b17: 治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不
T1428_.22.0601b18: 自言坐不自言臥。應如優婆＊私所説治。
T1428_.22.0601b19: 若比丘自言所趣向處。不自言所到處不
T1428_.22.0601b20: 自言坐不自言臥。應如優婆私所説治。若
T1428_.22.0601b21: 比丘不自言所趣向處不自言所到處不
T1428_.22.0601b22: 自言坐不自言臥。應如優婆＊私所説治。

T1428_.22.0601b23:

是中無定法故言不定

二不定
法竟

◎

T1428_.22.0601b24: 四分律卷第五
T1428_.22.0601b25:
T1428_.22.0601b26:
T1428_.22.0601b27:
T1428_.22.0601b28:
T1428_.22.0601b29:
T1428_.22.0601c01:
T1428_.22.0601c02:

T1428_.22.0601c03:

四分＊律卷第六

初分之六

T1428_.22.0601c04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0601c05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0601c06: 三十捨墮法之一
T1428_.22.0601c07: ◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。世尊聽
T1428_.22.0601c08: 諸比丘持三衣不得長。時六群比丘畜長
T1428_.22.0601c09: 衣。或早起衣或中時衣。或晡時衣。彼常經營
T1428_.22.0601c10: 莊嚴如是衣服藏擧。諸比丘見已語六群比
T1428_.22.0601c11: 丘言。佛聽持三衣不得長。此是誰衣。答
T1428_.22.0601c12: 曰。是我等長衣。諸比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0601c13: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0601c14: 丘言。如來聽持三衣。汝等云何畜長衣。早
T1428_.22.0601c15: 起衣中時衣晡時衣。諸比丘即往至世尊所。
T1428_.22.0601c16: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0601c17: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數方
T1428_.22.0601c18: 便呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0601c19: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0601c20: 何六群比丘。如來聽持三衣。汝等畜長衣。
T1428_.22.0601c21: 以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘
T1428_.22.0601c22: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0601c23: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0601c24: 者當如是説。若比丘畜長衣者尼薩耆波
T1428_.22.0601c25: 逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難從人
T1428_.22.0601c26: 得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉
T1428_.22.0601c27: 常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。
T1428_.22.0601c28: 世尊與諸比丘結戒。若比丘畜長衣者尼
T1428_.22.0601c29: 薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣欲以
T1428_.22.0602a01: 奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣而不在。
T1428_.22.0602a02: 不知云何。即往至佛所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0602a03: 立。白佛言。世尊。與諸比丘結戒。若比丘畜
T1428_.22.0602a04: 長衣尼薩耆波逸提。我今得一貴價糞掃衣
T1428_.22.0602a05: 欲以奉上大迦葉。＊大迦葉常頭陀著糞掃
T1428_.22.0602a06: 衣。佛問阿難。迦葉何時當還。阿難白佛言。
T1428_.22.0602a07: 却後十日當還。世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0602a08: 與諸比丘隨順説法。無數方便説少欲知足
T1428_.22.0602a09: 行頭陀樂出離法已。告諸比丘。自今已去
T1428_.22.0602a10: 聽畜長衣齊十日。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0602a11: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜長衣經十
T1428_.22.0602a12: 日不淨施得畜。若過十日尼薩耆波逸提。比
T1428_.22.0602a13: 丘義如上。衣竟者三衣迦絺那衣已出。衣者
T1428_.22.0602a14: 有十種。絁衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖
T1428_.22.0602a15: 摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅
T1428_.22.0602a16: 半尼衣。長衣者若長如來八指若廣四指是。
T1428_.22.0602a17: 若比丘一日得衣畜。二日得衣乃至十日得
T1428_.22.0602a18: 衣畜。至十一日明相出一切尼薩耆。若比丘
T1428_.22.0602a19: 一日得衣二日不得三日得衣四日得。如是
T1428_.22.0602a20: 乃至十日得衣。至十一日明相出。九日中所
T1428_.22.0602a21: 得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣

T1428_.22.0602a22:

三日不得四日得

如是轉降。乃至十日不
得衣。作句亦如上

若

T1428_.22.0602a23: 比丘一日得衣二日三日不得。四日得乃至
T1428_.22.0602a24: 十日得衣。至十一日明相出。八日中所得衣
T1428_.22.0602a25: 盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日

T1428_.22.0602a26:

四日不＊得五日得

如是轉降。乃至九日十日
不得衣。作句亦＊如上

若

T1428_.22.0602a27: 比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日
T1428_.22.0602a28: 得衣乃至十日得衣。十一日明相出。七日中
T1428_.22.0602a29: 所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得

T1428_.22.0602b01:

衣三日四日五日不得衣六日得

如是轉
降。乃至

T1428_.22.0602b02:

八日九日十日不得
衣。作句亦如上

若比丘一日得衣二日三日

T1428_.22.0602b03: 四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣。
T1428_.22.0602b04: 十一日明相出。六日中所得衣盡尼薩耆。若
T1428_.22.0602b05: 比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六

T1428_.22.0602b06:

日不得衣七日得

如是轉降。乃至七日八日九日
十日不得衣。作句亦＊如上

T1428_.22.0602b07: 若比丘一日得衣二日三日四日五日六日
T1428_.22.0602b08: 不得衣七日得衣乃至十日得衣。至十一
T1428_.22.0602b09: 日明相出。五日中所得衣盡尼薩耆。若比丘
T1428_.22.0602b10: 一日得衣二日得衣三日四日五日六日七

T1428_.22.0602b11:

日不得衣八日得衣。

如是轉降。乃至六日七日
八日九日十日不得衣。

T1428_.22.0602b12:

作句亦
＊如上

若比丘一日得衣二日三日四日五

T1428_.22.0602b13: 日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得
T1428_.22.0602b14: 衣。十一日明相出。四日中所得衣盡尼薩耆。
T1428_.22.0602b15: 若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日

T1428_.22.0602b16:

六日七日八日不得衣九日得衣

如是轉降。
乃至五日六

T1428_.22.0602b17:

日七日八日九日十日不
得衣。作句亦＊如上

若比丘一日得衣二日三

T1428_.22.0602b18: 日四日五日六日七日八日不得衣九日十
T1428_.22.0602b19: 日得衣。三日中所得衣至十一日明相出
T1428_.22.0602b20: 盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三
T1428_.22.0602b21: 日四日五日六日七日八日九日不得衣十

T1428_.22.0602b22:

日得衣

如是轉降。乃至四日五日六日七日八
日九日十日不得衣。作句亦＊如上

若

T1428_.22.0602b23: 比丘一日得衣二日三日四日五日六日七
T1428_.22.0602b24: 日八日九日不得衣十日得衣。十一日明
T1428_.22.0602b25: 相出。二日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一
T1428_.22.0602b26: 日得衣。二日得衣。三日四日五日六日

T1428_.22.0602b27:

七日八日九日十日不得＊衣

如是轉降。乃
至三日四日五

T1428_.22.0602b28:

日六日七日八日九日十日
不得衣。作句亦如上

若比丘一日得衣二

T1428_.22.0602b29: 日三日四日五日六日七日八日九日十日
T1428_.22.0602c01: 不得衣。十一日明相出。一日中所得衣盡尼
T1428_.22.0602c02: 薩耆。若比丘一日得衣不淨施二日得衣淨
T1428_.22.0602c03: 施。三日得衣乃至十日得衣不淨施。至十
T1428_.22.0602c04: 一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆。若比
T1428_.22.0602c05: 丘一日得衣二日得衣不淨施。三日得衣淨

T1428_.22.0602c06:

施。四日得衣不淨施

如是轉降。乃至十日。得衣
淨施不淨施。作句亦＊如上

T1428_.22.0602c07:

如是若遣與人

句亦如
上

若失衣

句亦如
上

若故壞

T1428_.22.0602c08:

句亦如
上

若作非衣

句亦如
上

若作親友意取

句亦
如上

T1428_.22.0602c09:

若忘去

句亦如
上

盡尼薩耆。若犯捨墮衣不

T1428_.22.0602c10: 捨持更貿餘衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。
T1428_.22.0602c11: 此捨墮衣應捨與僧。若衆多人若一人。不
T1428_.22.0602c12: 得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧
T1428_.22.0602c13: 時。往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮。
T1428_.22.0602c14: 胡跪合掌當作是語。大徳僧聽。我某甲比丘
T1428_.22.0602c15: 故畜爾所長衣過十日犯捨墮。我今捨與
T1428_.22.0602c16: 僧。彼捨衣竟當懺悔。受懺悔人當作白然
T1428_.22.0602c17: 後受懺如是白。大徳僧聽。此某甲比丘故
T1428_.22.0602c18: 畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
T1428_.22.0602c19: 僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。作此
T1428_.22.0602c20: 白已。然後受懺悔。當語彼人言。自責汝
T1428_.22.0602c21: 心。答言爾。若衆僧多難集。此比丘若因縁
T1428_.22.0602c22: 事欲遠行。應問言。汝此衣與誰。隨彼説
T1428_.22.0602c23: 便與僧。即應還此比丘衣。白二羯磨應如
T1428_.22.0602c24: 是與。僧中當差堪能羯磨人如上説作
T1428_.22.0602c25: 如是白。大徳僧聽。某甲比丘故畜爾所長衣
T1428_.22.0602c26: 犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧持
T1428_.22.0602c27: 此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此
T1428_.22.0602c28: 比丘。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故畜
T1428_.22.0602c29: 爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣與
T1428_.22.0603a01: 彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘。誰諸
T1428_.22.0603a02: 長老忍。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲
T1428_.22.0603a03: 比丘當還此比丘者默然。誰不忍者説。僧
T1428_.22.0603a04: 已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是
T1428_.22.0603a05: 事如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者
T1428_.22.0603a06: 突吉羅。若還時有人言莫還者突吉羅。若
T1428_.22.0603a07: 作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利
T1428_.22.0603a08: 迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著壞
T1428_.22.0603a09: 者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉
T1428_.22.0603a10: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0603a11: 齊十日内若轉淨施若遣與人。若賊奪想若
T1428_.22.0603a12: 失想若燒想若漂想不淨施不遣與人不
T1428_.22.0603a13: 犯。若奪衣失衣燒衣漂衣。取著若他與著若
T1428_.22.0603a14: 他與作彼不犯。彼受付囑衣者若命終若
T1428_.22.0603a15: 遠出若休道若爲賊強將去。若爲惡獸所
T1428_.22.0603a16: 害若爲水漂溺。如此不作淨施不遣與人
T1428_.22.0603a17: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛

T1428_.22.0603a18:

惱所纒

一
竟

T1428_.22.0604b28:

癡狂心亂痛惱所纒

二
竟

T1428_.22.0604b29: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有比
T1428_.22.0604c01: 丘。有僧伽梨故爛弊壞。自念言。世尊與
T1428_.22.0604c02: 比丘結戒。衣已竟迦絺那衣已出。聽十日
T1428_.22.0604c03: 内畜長衣。過者犯尼薩耆波逸提。然我此僧
T1428_.22.0604c04: 伽梨故爛弊壞。十日中間更不能辦。我今
T1428_.22.0604c05: 當云何。即語同意比丘言。善哉大徳。爲我
T1428_.22.0604c06: 白世尊。若世尊有教我當奉行。時諸比丘
T1428_.22.0604c07: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0604c08: 縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比丘告
T1428_.22.0604c09: 言。自今已去聽比丘畜長衣爲乃至滿足
T1428_.22.0604c10: 故。時六群比丘聞。世尊聽畜長衣爲乃至
T1428_.22.0604c11: 滿足故。彼有糞掃衣及餘種衣。同者不足。
T1428_.22.0604c12: 取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。持寄親
T1428_.22.0604c13: 友比丘已人間遊行。時受寄比丘以其行久
T1428_.22.0604c14: 不還便出曬之。諸比丘見已問言。世尊制戒
T1428_.22.0604c15: 聽畜三衣不得過。此是誰衣耶。報言。此是
T1428_.22.0604c16: 六群比丘衣。六群比丘作是言。世尊制戒聽
T1428_.22.0604c17: 畜長衣乃至滿足。而彼有糞掃衣及餘種
T1428_.22.0604c18: 衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作
T1428_.22.0604c19: 淨。持寄我往人間行。恐腐壞故爲曬之
T1428_.22.0604c20: 耳。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0604c21: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何言
T1428_.22.0604c22: 世尊聽畜長衣爲乃至滿足故。而以同衣
T1428_.22.0604c23: 不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄
T1428_.22.0604c24: 親友比丘往人間行。諸比丘即往至世尊
T1428_.22.0604c25: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0604c26: 尊。世尊以此因縁集諸比丘。呵責六群比
T1428_.22.0604c27: 丘。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
T1428_.22.0604c28: 行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。
T1428_.22.0604c29: 世尊聽比丘畜長衣爲滿足故。而以同衣
T1428_.22.0605a01: 不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄
T1428_.22.0605a02: 親友比丘往人間行。以無數方便呵責
T1428_.22.0605a03: 已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯
T1428_.22.0605a04: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0605a05: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘衣
T1428_.22.0605a06: 已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣欲須
T1428_.22.0605a07: 便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者
T1428_.22.0605a08: 得畜一月。爲滿足故。若過畜尼薩耆波逸
T1428_.22.0605a09: 提。比丘義如上。衣已竟者三衣竟迦絺那衣
T1428_.22.0605a10: 已出。時者無迦絺那衣自恣後一月。若有
T1428_.22.0605a11: 迦絺那衣自恣後五月。非時者若過此限。衣
T1428_.22.0605a12: 者十種衣如上。若十日中同衣足者應裁割。
T1428_.22.0605a13: 若綖拼若縫作衣。若作淨施若遣與人。
T1428_.22.0605a14: 若不裁割縫作衣若不＊綖＊拼不淨施不
T1428_.22.0605a15: 遣與人。十一日明相出。隨衣多少尼薩耆
T1428_.22.0605a16: 波逸提。若同衣不足至十一日。同衣足即十
T1428_.22.0605a17: 一日應裁割縫作衣若＊綖＊拼。若不裁割縫
T1428_.22.0605a18: 作衣若不＊綖＊拼若不淨施若不遣與人。
T1428_.22.0605a19: 至十二日明相出。隨衣多少盡尼薩耆波
T1428_.22.0605a20: 逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不
T1428_.22.0605a21: 足三十日若足若不足。若同衣若不同衣應
T1428_.22.0605a22: 即日裁割縫作衣若＊綖＊拼若淨施若遣與
T1428_.22.0605a23: 人。若不裁割縫作衣若不＊綖＊拼若不淨
T1428_.22.0605a24: 施若不遣與人。至三十一日明相出尼薩
T1428_.22.0605a25: 耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧若衆多人
T1428_.22.0605a26: 若一人。不應別衆捨若捨不成捨突吉羅。
T1428_.22.0605a27: 捨與僧時。當往僧中偏露右肩脱革屣
T1428_.22.0605a28: 向上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳。
T1428_.22.0605a29: 僧聽。我某甲比丘。有爾所衣過爾所日犯
T1428_.22.0605b01: 捨墮。我今捨與僧捨已當懺悔。受懺人當
T1428_.22.0605b02: 作白。大徳僧聽。此某甲比丘有爾所衣過
T1428_.22.0605b03: 爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
T1428_.22.0605b04: 聽。我受某甲比丘＊懺。白如是。作如是白
T1428_.22.0605b05: 已。然後受懺當語彼人言。自責汝心。彼答
T1428_.22.0605b06: 言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如
T1428_.22.0605b07: 是與。僧中應差堪能羯磨人。如上當作
T1428_.22.0605b08: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘有爾所衣
T1428_.22.0605b09: 過爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
T1428_.22.0605b10: 忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大徳
T1428_.22.0605b11: 僧聽。此某甲比丘有爾所衣。過爾所日犯
T1428_.22.0605b12: 捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此某甲
T1428_.22.0605b13: 比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此某甲比
T1428_.22.0605b14: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼
T1428_.22.0605b15: 某甲比丘衣竟。僧忍＊默然故。＊是事如是
T1428_.22.0605b16: 持。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。還時若
T1428_.22.0605b17: 有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨
T1428_.22.0605b18: 施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅
T1428_.22.0605b19: 衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者。盡
T1428_.22.0605b20: 突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那
T1428_.22.0605b21: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0605b22: 若十日内同衣足若裁割若＊綖＊拼若縫作
T1428_.22.0605b23: 衣。若同衣不足至十一日。同衣足應裁割
T1428_.22.0605b24: 若＊綖＊拼若縫作衣若淨施若遣與人。乃至
T1428_.22.0605b25: 二十九日亦如是。至三十日若足若不足若
T1428_.22.0605b26: 同衣若不同衣。即日應裁割若＊綖＊拼若縫
T1428_.22.0605b27: 作衣若淨施若遣與人不犯。若奪想若失
T1428_.22.0605b28: 想燒想漂想不裁割不＊綖＊拼不縫作衣
T1428_.22.0605b29: 不淨施不遣與人不犯。若奪衣若失衣若
T1428_.22.0605c01: 燒衣若漂衣。而取著若他與著若作被不犯。
T1428_.22.0605c02: 若受寄衣比丘命終。或遠行或休道或被賊
T1428_.22.0605c03: 或爲惡獸所害。若爲水所漂若不裁割不
T1428_.22.0605c04: ＊綖＊拼不縫作衣不遣與人不犯。不犯

T1428_.22.0605c05:

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

三
竟

T1428_.22.0605c06: 爾時佛在羅閲城迦蘭陀竹園中。時有女
T1428_.22.0605c07: 人名蓮華色。其父母嫁與鬱禪國人。後遂
T1428_.22.0605c08: 懷妊彼欲産還父母家。産一女顏貌端正。
T1428_.22.0605c09: 彼蓮華色與其女共在屋内。時蓮華色夫
T1428_.22.0605c10: 與蓮華色母私通。時蓮華色有婢見之便
T1428_.22.0605c11: 語蓮華色。蓮華色聞已内自思惟。咄云何女
T1428_.22.0605c12: 與母同一夫何用女人身爲。即捨抱上女
T1428_.22.0605c13: 著屋内而去。往至波羅㮈城住城門外立。
T1428_.22.0605c14: 身蒙塵土塗跣足破。時城中有長者其婦
T1428_.22.0605c15: 命終。乘車將從出波羅㮈城至園遊看。見
T1428_.22.0605c16: 此蓮華色在門外立。顏貌端正而身蒙塵
T1428_.22.0605c17: 土。塗跣破足。便繋意在彼。即至女前問
T1428_.22.0605c18: 言。汝屬誰。蓮華色報言。我無所屬。長者復
T1428_.22.0605c19: 問。若無所屬能爲我作婦不。答言可爾。即
T1428_.22.0605c20: 呼上車同載而歸爲婦。後於異時蓮華色
T1428_.22.0605c21: 夫大集財寶。從波羅㮈往至鬱禪國治生。
T1428_.22.0605c22: 時値彼國童女節會戲笑之日。蓮華色所生
T1428_.22.0605c23: 女著好服飾亦在其中。此女端正長者見
T1428_.22.0605c24: 之即繋念在心。便問傍人。此是誰女。報言。
T1428_.22.0605c25: 此某甲女。復問住何處。答言在某處。復
T1428_.22.0605c26: 問在何街巷。答言在某街巷。長者復問。
T1428_.22.0605c27: 其家門戸何向。答向某處。即往其家問
T1428_.22.0605c28: 其父言。此是汝女耶。答曰。是我女。復問
T1428_.22.0605c29: 能嫁與我不。報曰可爾。長者問索幾許物
T1428_.22.0606a01: 耶。其父報言。與我百千兩金即便與之。其
T1428_.22.0606a02: 父便莊嚴其女。從鬱禪國還至波羅㮈。
T1428_.22.0606a03: 時蓮華色遙見。便作所生女想視之。此女
T1428_.22.0606a04: 見蓮華色亦作其母意視之。遂久狎習。蓮
T1428_.22.0606a05: 華色與女梳頭。問言。汝是何國人誰家女
T1428_.22.0606a06: 耶。答言。我是鬱禪國人。復問家在何處在
T1428_.22.0606a07: 何里巷門爲那向父爲是誰。其女報言。我
T1428_.22.0606a08: 家在某處里巷某處門向某處父名某甲。
T1428_.22.0606a09: 復問。汝母何姓。女報言。我不識母。但聞人
T1428_.22.0606a10: 言。母名蓮華色。少捨我去。時蓮華色心自
T1428_.22.0606a11: 念言。此即是我女。便自怨責。咄何用女人
T1428_.22.0606a12: 身爲。云何今日母子復共一夫。即捨彼家
T1428_.22.0606a13: 而去。往至羅閲城迦蘭陀竹園。爾時世尊。
T1428_.22.0606a14: 與無數大衆圍遶説法。遙見世尊。顏貌端
T1428_.22.0606a15: 正諸根寂定得上調伏如調龍象如水澄
T1428_.22.0606a16: 清無有塵穢。見已發歡喜心。至世尊所頭
T1428_.22.0606a17: 面禮足在一面立。時世尊漸爲説微妙法。
T1428_.22.0606a18: 説施説持戒生天之福。呵欲不淨讃歎出
T1428_.22.0606a19: 離。復説四諦苦集盡道具足分別。時蓮華色
T1428_.22.0606a20: 即於座上得法眼淨。譬如新淨。白疊無
T1428_.22.0606a21: 有塵垢易以爲色。蓮華色得法清淨亦
T1428_.22.0606a22: 復如是。見法得法得成果證。前白佛言。願
T1428_.22.0606a23: 世尊。聽我出家。於佛法中修清淨行。佛告
T1428_.22.0606a24: 阿難言。汝將此蓮華色到摩訶波闍波提
T1428_.22.0606a25: 所令度之。阿難即受佛教。將詣摩訶波闍
T1428_.22.0606a26: 波提所語言。世尊有教令。汝度此婦人。
T1428_.22.0606a27: 即度令出家。彼於異時思惟。日進逮得阿
T1428_.22.0606a28: 羅漢有大神力。時有衆多比丘尼在空閑
T1428_.22.0606a29: 處住。時蓮華色比丘尼別在一林中坐思
T1428_.22.0606b01: 惟。蓮華色住處有賊帥常在中住。蓮華色
T1428_.22.0606b02: 比丘尼執持威儀禮節庠序。彼賊見已即生
T1428_.22.0606b03: 善心。後異時賊帥大得。猪肉食噉之。餘裹
T1428_.22.0606b04: 之懸著樹枝言。此林中若有沙門婆羅門
T1428_.22.0606b05: 有大神力者與之持去。而心爲蓮華色比
T1428_.22.0606b06: 丘尼。時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼清淨
T1428_.22.0606b07: 即見以白＊疊裹猪肉懸著樹枝上。夜過已
T1428_.22.0606b08: 語式叉摩那沙彌尼。汝往彼某處樹上。有
T1428_.22.0606b09: 白＊疊裹猪肉。取來。即往取來與蓮華色比
T1428_.22.0606b10: 丘尼。蓮華色比丘尼勅令煮。至食時自往
T1428_.22.0606b11: 耆闍崛山上與諸上座比丘食之。時有一
T1428_.22.0606b12: 比丘著弊故補納僧伽梨。蓮華色比丘尼見
T1428_.22.0606b13: 已發慈愍心。即問比丘言。大徳。何故乃著
T1428_.22.0606b14: 此弊故僧伽梨耶。答言大姉。此盡法故弊壞
T1428_.22.0606b15: 耳。蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨。語比
T1428_.22.0606b16: 丘言。大徳。我持此衣與大徳。大徳所著衣
T1428_.22.0606b17: 可與我不。比丘答言可爾。即脱僧伽梨與
T1428_.22.0606b18: 比丘尼。彼取比丘弊故衣著之。後於異
T1428_.22.0606b19: 時。蓮華色著此弊衣往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0606b20: 在一面立。世尊知而故問言。汝所著衣何以
T1428_.22.0606b21: 弊故。蓮華色比丘尼即以因縁具白世尊。
T1428_.22.0606b22: 世尊告言。汝不應如是。蓮華色。聽汝畜持
T1428_.22.0606b23: 五衣完堅者。餘衣隨意淨施若與人。何以故。
T1428_.22.0606b24: 婦人著上衣服猶尚不好。何況弊衣。世尊
T1428_.22.0606b25: 以此因縁集比丘僧。知而故問彼比丘言。
T1428_.22.0606b26: 汝實從蓮華色比丘尼取衣耶。答曰。實爾
T1428_.22.0606b27: 世尊。以無數方便呵責彼比丘言。汝所爲
T1428_.22.0606b28: 非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0606b29: 所不應爲。云何從比丘尼取衣。呵責已告
T1428_.22.0606c01: 諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0606c02: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0606c03: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘從
T1428_.22.0606c04: 比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊
T1428_.22.0606c05: 與比丘結戒已。諸比丘皆畏愼。不敢從親
T1428_.22.0606c06: 里比丘尼取衣。佛言。自今已去聽諸比丘
T1428_.22.0606c07: 從親里比丘尼取衣。何以故。若非親里亦
T1428_.22.0606c08: 不籌量。不能知可取不可取。若好若惡若
T1428_.22.0606c09: 故若新。若是親里籌量知有無可取不可取
T1428_.22.0606c10: 若好若惡若新若故。自今已去當如是結戒。
T1428_.22.0606c11: 若比丘從非親＊里比丘尼取衣者尼薩耆
T1428_.22.0606c12: 波逸提。如是世尊與比丘結戒。時祇洹中
T1428_.22.0606c13: 二部僧得施衣共分。時比丘尼衣比丘錯得。
T1428_.22.0606c14: 比丘衣比丘尼錯得。時比丘尼持衣至僧
T1428_.22.0606c15: 伽藍中語比丘言。我持此衣與大徳。大
T1428_.22.0606c16: 徳衣與我。諸比丘報言。佛不聽我等取非
T1428_.22.0606c17: 親＊里比丘尼衣。時諸比丘以此因縁具白
T1428_.22.0606c18: 世尊。世尊告諸比丘。自今已去若貿易衣聽。
T1428_.22.0606c19: 欲説戒者當如是説。若比丘從非親＊里
T1428_.22.0606c20: 比丘尼取衣。除貿易尼薩耆波＊逸提。比
T1428_.22.0606c21: 丘義如上。非親＊里者非父母親里乃至七
T1428_.22.0606c22: 世非親里也。親里者父母親里乃至七世
T1428_.22.0606c23: 是親里也。衣者有十種如上。貿易者以
T1428_.22.0606c24: 衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣貿衣。或
T1428_.22.0606c25: 以若鍼若筒若刀若＊綖若小叚物乃至一丸
T1428_.22.0606c26: 藥貿衣。若比丘從非親＊里比丘尼取衣。
T1428_.22.0606c27: 除貿易尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與
T1428_.22.0606c28: 僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
T1428_.22.0606c29: 不成捨突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏
T1428_.22.0607a01: 露右肩脱革屣向上座禮。胡跪合掌作如
T1428_.22.0607a02: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘取非親＊里比
T1428_.22.0607a03: 丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前
T1428_.22.0607a04: 受懺人當作如是白。大徳僧聽此某甲比丘
T1428_.22.0607a05: 取非親＊里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。若
T1428_.22.0607a06: 僧時到僧忍聽。我受某甲比丘＊懺白如是。
T1428_.22.0607a07: 白已當受＊懺當語彼人言。自責汝心。彼
T1428_.22.0607a08: 答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應
T1428_.22.0607a09: 如是與。僧當差堪能羯磨人如上當作如
T1428_.22.0607a10: 是白。大徳僧聽。某甲比丘取非親＊里比丘
T1428_.22.0607a11: 尼衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0607a12: 還此比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0607a13: 丘取非親＊里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。
T1428_.22.0607a14: 僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍。
T1428_.22.0607a15: 僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰不忍
T1428_.22.0607a16: 者説。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍＊默
T1428_.22.0607a17: 然故。＊是事如是持。若於僧中捨衣竟不
T1428_.22.0607a18: 肯還者突吉羅。還時若有人教莫還者突
T1428_.22.0607a19: 吉羅。若轉作淨施若遣與人。若自作三
T1428_.22.0607a20: 衣或作波利迦羅衣。若故壞若數數著壞
T1428_.22.0607a21: 盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0607a22: 彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者從親＊里比
T1428_.22.0607a23: 丘尼邊取衣。若貿易爲僧爲佛圖取者無
T1428_.22.0607a24: 犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所

T1428_.22.0607a25:

纒

四
竟

◎

T1428_.22.0607a26: ◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者
T1428_.22.0607a27: 迦留陀夷顏貌端正。偸蘭難陀比丘尼亦復
T1428_.22.0607a28: 端正。迦留陀夷繋意在偸蘭難陀。偸蘭難陀
T1428_.22.0607a29: 亦繋意在迦留陀夷。時迦留陀夷乞食時至
T1428_.22.0607b01: 著衣持鉢。到偸蘭難陀比丘尼所在前露
T1428_.22.0607b02: 形而坐。比丘尼亦復露形而坐。各各欲心相
T1428_.22.0607b03: 視。迦留陀夷尋失不淨汚安陀會。偸蘭難
T1428_.22.0607b04: 陀見已語言。大徳。持此衣來我欲爲浣。即
T1428_.22.0607b05: 脱衣與之。偸蘭難陀比丘尼得此衣已。即
T1428_.22.0607b06: 於屏處以爪扴取不淨著口中。復以少
T1428_.22.0607b07: 許著小便道中。後遂有娠。諸比丘尼見已
T1428_.22.0607b08: 語言。汝無慚愧作不淨行。答言大姉。我非
T1428_.22.0607b09: 無慚愧不犯不淨行。諸比丘尼言。汝若不
T1428_.22.0607b10: 犯＊不淨行何故有＊娠。諸比丘尼不犯＊不
T1428_.22.0607b11: 淨行者何不有＊娠。時偸蘭難陀即具説因
T1428_.22.0607b12: 縁。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0607b13: 學戒知慚愧者。以此因縁嫌責迦留陀夷。
T1428_.22.0607b14: 云何尊者。乃與偸蘭難陀比丘尼作如是
T1428_.22.0607b15: 事。時比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾
T1428_.22.0607b16: 時以此因縁集諸比丘。知而故問迦留陀
T1428_.22.0607b17: 夷。汝審與偸蘭難陀比丘尼有如是事不。
T1428_.22.0607b18: 答言實爾。佛以無數方便呵責迦留陀夷
T1428_.22.0607b19: 言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
T1428_.22.0607b20: 非隨順行。所不應爲。云何乃與偸蘭難陀
T1428_.22.0607b21: 比丘尼作如是事。呵責已告諸比丘言。此
T1428_.22.0607b22: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0607b23: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0607b24: 者當如是説。若比丘令比丘尼浣故衣若
T1428_.22.0607b25: 染若打尼薩耆波＊逸提。如是世尊與比丘
T1428_.22.0607b26: 結戒。後諸比丘各各有畏愼。不敢令親＊里
T1428_.22.0607b27: 比丘尼浣故衣若染若打。佛言。聽諸比丘
T1428_.22.0607b28: 令親＊里比丘尼浣故衣若染若打。自今已
T1428_.22.0607b29: 去當如是説戒。若比丘令非親＊里比丘尼
T1428_.22.0607c01: 浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。比丘義如
T1428_.22.0607c02: 上。非親＊里亦如上説。親＊里者亦如上説。
T1428_.22.0607c03: 故衣者乃至一經身著。衣者有十種如上。
T1428_.22.0607c04: 若比丘令非親＊里比丘尼浣故衣若染若
T1428_.22.0607c05: 打三尼薩耆波逸提。語使浣染打。彼浣染
T1428_.22.0607c06: 不打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣
T1428_.22.0607c07: 染打。彼浣不染而打。二尼薩耆波逸提一突
T1428_.22.0607c08: 吉羅。語使浣染打。彼不浣而染打。二尼薩
T1428_.22.0607c09: 耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣
T1428_.22.0607c10: 染打三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼
T1428_.22.0607c11: 式叉摩那浣染打故衣突吉羅。若使非親
T1428_.22.0607c12: ＊里比丘尼浣染打新衣突吉羅。此尼薩耆
T1428_.22.0607c13: 當捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。
T1428_.22.0607c14: 若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中
T1428_.22.0607c15: 偏露右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合
T1428_.22.0607c16: 掌如是白。大徳僧聽。我某甲比丘使非親
T1428_.22.0607c17: ＊里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0607c18: 僧。捨已當懺悔。前受＊懺人當作如是白。
T1428_.22.0607c19: 大徳僧聽。某甲比丘使非親＊里比丘尼浣
T1428_.22.0607c20: 染打故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
T1428_.22.0607c21: 忍聽。我受某甲比丘＊懺。白如是。白已然後
T1428_.22.0607c22: 受懺。當語彼人言。自責汝心。報言爾。僧
T1428_.22.0607c23: 應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與僧。
T1428_.22.0607c24: 當差堪能羯磨人如上作如是白。大徳僧
T1428_.22.0607c25: 聽。此某甲比丘使非親＊里比丘尼浣染打
T1428_.22.0607c26: 故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0607c27: 持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0607c28: 此某甲比丘使非親＊里比丘尼浣染打故
T1428_.22.0607c29: 衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還
T1428_.22.0608a01: 此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還＊此比
T1428_.22.0608a02: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍與彼某甲
T1428_.22.0608a03: 比丘衣竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。是
T1428_.22.0608a04: 比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還
T1428_.22.0608a05: 時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作
T1428_.22.0608a06: 淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利
T1428_.22.0608a07: 迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。
T1428_.22.0608a08: 比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0608a09: 羅。是謂爲犯。不犯者。與親＊里尼故衣浣染
T1428_.22.0608a10: 打。若病浣染打。若爲僧佛圖浣染打。若借
T1428_.22.0608a11: 他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。

T1428_.22.0608a12:

癡狂心亂痛惱所纒

五
竟

◎

T1428_.22.0608a13: 四分＊律卷第六
T1428_.22.0608a14:
T1428_.22.0608a15:
T1428_.22.0608a16:

T1428_.22.0608a17:

四分＊律卷第七

初分之七

T1428_.22.0608a18: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0608a19: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0608a20: ◎三十捨墮法之二
T1428_.22.0608a21: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
T1428_.22.0608a22: 中有長者。晨朝嚴駕將從詣園遊觀已。復
T1428_.22.0608a23: 迴車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。歩入
T1428_.22.0608a24: 見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋
T1428_.22.0608a25: 難陀釋子辯才智慧善能説法。即爲長者種
T1428_.22.0608a26: 種方便説法開化勸令歡喜。彼聞法已即語
T1428_.22.0608a27: 跋難陀言。欲何所須願見告語。報言。無所
T1428_.22.0608a28: 須此便是供養已。長者復言。願見告語若
T1428_.22.0608a29: 有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復
T1428_.22.0608b01: 説。正使我有所須倶不能見與。長者復言。
T1428_.22.0608b02: 但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身
T1428_.22.0608b03: 著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者
T1428_.22.0608b04: 可與我我須之。長者報言。明日來至我家
T1428_.22.0608b05: 中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所
T1428_.22.0608b06: 須汝倶不能與我。如今果如我所言。長者
T1428_.22.0608b07: 報言。我與汝非爲不與。但明日來。若與汝
T1428_.22.0608b08: 此衣。或更有好者相與。我今若即脱此
T1428_.22.0608b09: 衣與汝者。我不能無衣入舍衞城。跋難陀
T1428_.22.0608b10: 言。且止且止。我不復須。時長者 &T013982;

恚不悦。
T1428_.22.0608b11: 即脱衣襞疊授與跋難陀語言。我向者
T1428_.22.0608b12: 語大徳。明日來我當與汝此衣或更與好
T1428_.22.0608b13: 者。而不見信。今使我著一衣入舍衞城。
T1428_.22.0608b14: 時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城。
T1428_.22.0608b15: 時守門者見已即語長者言。從何所來爲
T1428_.22.0608b16: 誰所劫。長者報言。向者在祇桓中被賊
T1428_.22.0608b17: 劫。時守門者即執持刀杖欲往祇桓。長
T1428_.22.0608b18: 者言。止止不須去。時守門者問言何故。時
T1428_.22.0608b19: 長者具説因縁。時諸居士聞已皆譏嫌言。
T1428_.22.0608b20: 沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。
T1428_.22.0608b21: 我知正法。如是何有正法。云何乃索長者
T1428_.22.0608b22: 身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時
T1428_.22.0608b23: 諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0608b24: 知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從
T1428_.22.0608b25: 長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世
T1428_.22.0608b26: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0608b27: 世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難
T1428_.22.0608b28: 陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾
T1428_.22.0608b29: 世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所爲
T1428_.22.0608c01: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0608c02: 所不應爲。云何乃從長者索身上衣。呵責
T1428_.22.0608c03: 已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初
T1428_.22.0608c04: 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0608c05: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0608c06: 丘從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世
T1428_.22.0608c07: 尊與比丘結戒。諸比丘皆畏愼。不敢從親
T1428_.22.0608c08: 里居士索衣佛言。聽諸比丘從親＊里居
T1428_.22.0608c09: 士索衣不犯。自今已去欲説戒者當如
T1428_.22.0608c10: 是説。若比丘從非親＊里居士索衣者尼薩
T1428_.22.0608c11: 耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時有
T1428_.22.0608c12: 衆多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日
T1428_.22.0608c13: 自恣已。十六日執持衣鉢往世尊所。晝日
T1428_.22.0608c14: 熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時
T1428_.22.0608c15: 値賊劫他大得財物還。於邪道相値。賊
T1428_.22.0608c16: 語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答
T1428_.22.0608c17: 言。我等不爲汝等來。我等於拘薩羅國夏
T1428_.22.0608c18: 安居竟。十五日自恣已。十六日持衣鉢欲
T1428_.22.0608c19: 往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失
T1428_.22.0608c20: 道故來此耳。不爲汝等來也。彼賊復言。
T1428_.22.0608c21: 汝等若不相＊覓何故從此道行豈不欲
T1428_.22.0608c22: 相害耶。即打比丘次死奪取衣鉢。諸比丘
T1428_.22.0608c23: 露形而去。至祇桓在門外立。諸比丘見已
T1428_.22.0608c24: 語言。汝等露形尼揵子不足入祇桓。比
T1428_.22.0608c25: 丘報言。我等非尼＊揵子是沙門釋子耳。時
T1428_.22.0608c26: 優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所
T1428_.22.0608c27: 語言。今有衆多裸形人在門外立。我等語
T1428_.22.0608c28: 言。汝是尼揵子勿入祇桓精舍彼人報言。
T1428_.22.0608c29: 我非尼揵子是沙門釋子。時諸比丘語優

Footnote:

596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]