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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
乃來犯我。衆僧即應和合爲作滅擯。如是
便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作
之。時慈比丘尼往至僧中如上所説◎
四分＊律卷第三
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
十三僧殘法之三
◎時尊者沓婆摩羅子去佛不遠。世尊知而
故問。汝聞此比丘尼所説不。答言聞。唯世
尊當知之。世尊告言。今不應作如是報
我。若實當言實若不實當言不實。時沓婆
摩羅子聞世尊教已。即從坐起偏露右
臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來未
曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨。世
尊報曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應作是
説。時世尊告諸比丘。汝等應檢問此慈地
比丘。莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子
比丘清淨人。若以無根非梵行謗者獲大
重罪。諸比丘答言。如是世尊。諸比丘從佛
受教。尋至慈地比丘所檢問本末。此事云
何爲實爾不。莫以無根非梵行謗此沓
婆摩羅子清淨梵行人。若以無根非梵行謗
清淨梵行人得＊大重罪。時慈地比丘得諸
比丘詰問已報言。我知沓婆摩羅子清淨梵
行人無是事。我來到羅閲城。彼爲僧分房
臥具。與我等惡房惡臥具。我即生不忍心
言。沓婆摩羅子有愛。隨所喜者與好房好
臥具。不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故
與惡房惡臥具。差次受請與我惡食處。由
此倍増
恚言。衆僧云何差此有愛人
爲僧分房舍臥具差次受請飯食也。而此
沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事。時諸比
丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責慈地比丘。汝云何以無根非梵
行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時諸比丘往
世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比丘。以
無數方便呵責慈地比丘。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲。云何以無根非梵行謗清淨梵行人
耶。世尊告諸比丘。有二種人一向入地獄。
何謂二。若非梵行自稱梵行。若眞梵行以
無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。世
尊以無數方便呵責慈地比丘已。告諸比
丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘＊恚所覆故。非波羅夷比丘以無根波
羅夷法謗欲壞彼清淨行。若於異時若問
若不問。知此事無根説。我＊恚故作是語。
若比丘作是語者僧伽婆尸沙。比丘義如
上。＊恚者有十惡法因縁故十事中
以一一生。根者有三根。見根聞根疑根。
見根者。實見犯梵行見偸五錢過五錢見
斷人命。若他見者從彼聞是謂見根。聞根
者若聞犯梵行聞偸五錢若過五錢。聞
斷人命聞自歎譽得上人法。若彼説從彼
聞是謂聞根。疑根者有二種生疑。從見生
從聞生。從見生者。若見與婦女入林出林
無衣裸形男根不淨汚身手。捉刀血汚與惡
知識爲伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。
若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側聲。
若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。
若聞我犯梵行聲。若聞言偸五錢過五錢
聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。
是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗
者是謂無＊根。若彼人不清淨。不見犯波羅
夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便作
是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗
僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見犯波羅
夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見
聞疑想。後忘此想。便作是言。我見聞疑
彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若
彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有
疑後便言。我是中無疑。我見聞疑以無根
法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞
疑彼犯波羅夷。彼生疑後便忘疑。便言。我
見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人
不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑。
彼便言。我是中有疑見聞疑犯波羅夷。以
無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑後忘無疑。
彼便言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法
謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨不見彼犯波
羅夷。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法
謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見彼犯
波羅夷。是中有見想。後忘此想。便言。我聞
疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中有
疑。便言。是中無疑。我聞疑彼犯波羅夷。
以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
見彼犯波羅夷。是中有疑後忘疑。便言。
我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸
沙。若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中
無疑。便言。我有疑。我聞疑彼犯波羅夷。
以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
見彼犯波羅夷。是中無疑。後忘此無疑。
便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧
丘以無根四事謗比丘。説而了了僧伽婆尸
沙。不了了偸蘭遮。若指印書遣使。若作知
相了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。除四
波羅夷。更以餘非比丘法謗言。汝犯邊罪。
犯比丘尼。賊心受戒。破内外道黄門。殺父
殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。非人
畜生二根。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了
者偸蘭遮。若指印書使若作知相。了了僧伽
婆尸沙。不了了偸蘭遮。除此非比丘法。更以
餘無根法謗比丘。隨前所犯若以八無
根波羅夷法謗比丘尼。説而了了僧伽婆尸
沙。不了了偸蘭遮。若指印若書使若作知相。
了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。除此八波
羅夷。更以餘無根非比丘尼法。謗了了僧伽
婆尸沙。不了了者偸蘭遮。若以指印書使若
作知相了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。
除非比丘尼法。更以餘無根法謗比丘尼
者隨前所犯。除比丘比丘尼。以無根罪謗
餘人者突吉羅比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。見
根聞根疑根説實。戲笑説若疾疾説若獨説
靜處説夢中説。若欲説此錯説彼無犯。無
佛在羅閲祇耆闍崛山中。時慈地比丘從耆
闍崛山下見大羝羊共母羊行婬。見已自
相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是
慈比丘尼。我今當語諸比丘言。我先以聞
無根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓
婆摩羅子實與＊慈比丘尼行不淨即便往
詣諸比丘所言。我等前聞以無根波羅夷
謗沓婆摩羅子。今親自眼見沓婆摩羅子
與＊慈比丘尼行婬。諸比丘言。此事云何。汝
等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人。
以無根法謗梵行人得重罪。爾時慈地比
丘。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆摩羅
子無有此事。是清淨人。我等向者從耆闍
崛山下。見諸羝羊與母羊行婬。我等即自
相謂言此羝羊是沓婆摩羅子。母羊是＊慈比
丘尼。我等今日目自見之。當向諸比丘説
言。我本以聞無根法謗沓婆摩羅子。今眼
自見共＊慈比丘尼行婬。然此沓婆摩羅子
是清淨人實無此事。諸比丘聞已。中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責慈
地比丘。汝等云何以異分無根波羅夷謗沓
婆摩羅子清淨人。諸比丘即往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責慈
地比丘。汝等所爲非。非威儀＊非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。沓婆摩羅子
修梵行。汝等云何以異分無根波羅夷謗
沓婆摩羅子清淨人。呵責已告諸比丘。慈
地比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘以＊恚
故於異分事中取片。非波羅夷比丘以無根
波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時若
問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。
我＊恚故作是語。作是語者僧伽婆尸沙。
比丘義如上。＊恚如上説異分者。若比丘
不犯彼羅夷言見犯波羅夷。以異分無
根法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。
謂犯僧伽婆尸沙。以＊異分無根波羅夷
法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。
彼見犯波夜提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉
羅惡説。以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆
尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙彼言犯波羅
夷。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若
比丘犯僧伽婆尸沙。彼謂犯波逸提波羅提
提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。以異分事無根
波羅夷法謗僧伽婆尸沙。不清淨不清淨
人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以
異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若不清
淨人與清淨人相似。名同姓同相同以此
人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆
尸沙。若清淨人與不清淨人相似。名同姓同
相同以此人事謗彼。以異分無根波羅夷
法謗僧伽婆尸沙。若清淨人清淨人相似。名
同姓同相同以此人事謗彼。以異分無根
波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若見本在家時犯
婬盜五錢若過五錢若殺人。便語人言。我
見比丘犯婬盜五錢若過五錢若殺人。以
異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若聞本
在家時犯婬聞盜五錢若過五錢聞殺人
聞自稱得上人法。彼便作是言。我聞彼犯
婬聞盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱
得上人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽
婆尸沙。若比丘自語聞響聲。我犯婬聞盜
五錢若過五錢。＊聞斷人命＊聞自稱得上
人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。
若比丘以異分無根四事法謗比丘説而了
了者僧伽婆尸沙。説而不了了者偸蘭遮。若
指印若書若使若作知相。了了者僧伽婆
尸沙。不了了者偸蘭遮。除四波羅夷以餘
異分無根非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二
形如上説。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了
者偸蘭遮。若指印若書若使若作知相了了
者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。除上事更
以餘異分無根法謗比丘隨前所犯。若比丘
以異分無根八波羅夷法謗比丘尼。説而了
了者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。若指印
若書若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙不
了了者偸蘭遮。除八波羅夷以餘異分非比
丘尼法謗。説而了了者僧伽婆尸沙。不了
了者偸蘭遮。若指印若書若使若作知相。
了了者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。除非
比丘尼法。更以餘異分無根法謗比丘尼隨
所犯。除謗比丘比丘尼。以異分無根法謗
餘人者突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者見
根聞根疑根説實。戲笑説疾疾説若獨説夢
中説。若欲説此錯説彼不犯＊不犯者。最
◎爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界。時諸豪族
釋子執信牢固。從世尊求出家。時有釋種
子兄弟二人一名阿那律次名摩訶男。阿
那律者其母愛念常不離目前。其母與設三
時殿。春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娯
樂。時摩訶男釋子語阿那律言。今諸釋種豪
族子孫盡以信堅固從世尊求出家而我
一門都無出家者。兄可知家業。公私之事
一以相付。弟欲出家。若不能者弟當持家
業。兄可出家。阿那律言。我今不能出家。卿
能可去。摩訶男如是再三語。阿那律亦再三
報言。我不能出家。摩訶男語阿那律言。若
不能出家者我今當白兄持家業事。應典
領作人修治屋宅。奉望貴勝及諸知親。出
入王所威儀禮節其事如是。耕田種作務
及時節。阿那律報言。卿之所説極爲＊繁
碎我所不堪。何不説言於五欲中共相娯
樂耶。居業之事卿自爲之。我欲以信從世
尊求出家。摩訶男報言。兄可往辭母。時阿
那律即詣母所白言。聽子所説。當知諸釋
種子皆共出家而我居門獨無出家者我今
欲往詣世尊所求出家若母聽許便當出
家修清淨行。其母報言。吾正有汝等二人。
愛念情深初不欲離目前。今云何令汝出
家也。乃至於死猶不欲相離況當生別。時
阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再
三答終不放汝。時阿那律再三從母求出
家。母即自思念。當以何方便令子不出家。
尋復念言。釋種子跋提其母甚愛念必不
聽出家。當語阿那律言。若跋提母放子出
家。我亦放汝出家。念已即語阿那律。時阿
那律聞母此言已。往跋提所語言。卿今知
不。諸釋子盡出家。然我等未有出家者。我
等二人可共出家。跋提報言。我不堪出家。
卿欲出家任意。阿那律如是再三勸之。跋
提亦再三報言我不出家。阿那律報言。我
今日出家之事一以由汝。彼報言。卿云何
以出家之事一以見由。阿那律報言。我辭
母出家。母報我言。汝若能令跋提出家者
當放汝出家。是以相由耳。跋提報言。卿且
止。須我往白母。時跋提釋子即往母所。
長跪白母言。母今知不。諸釋種子盡出家。唯
我一門獨無。我今信樂欲從世尊求出家。
願母見聽。其母報言。我不聽汝出家。何以
故。我＊正有汝一子。心甚愛念不欲須臾
離目前。乃至於死猶不欲相離而況生別。
跋提如是再三白母唯見聽許。其母亦再三
報子不聽出家。其母見兒心至。竊自念
言。我當作何方便令子不出家。時母思惟。
阿那律母甚愛其子。彼終不聽令出家。若
彼聽出家者我亦當放子出家。念已即語
跋提言。若阿那律母聽子出家。我當放汝。
時跋提＊釋子往阿那律所語言。我母已聽
我出家。我等今可且復自停。更在家七年五
欲極意共相娯樂然後出家。阿那律報言。七
年極遠人命無常。跋提復言。若不能七年
者寧可六年。若五四三二一年在家五欲自
娯耶。阿那律報言。一年極遠我不堪忍人
命無常。跋提言。若不堪一年。可七月中五
欲自娯耶。阿那律報言。七月極遠我不堪
忍人命無常。跋提言。若不堪七月可六五
四三二一月共相娯樂耶。阿那律言。一月極
遠我不堪忍人命無常。跋提子言。若不能
一月者可七日之中共相娯樂耶。阿那律
報言。七日不遠。若七日竟能出家者善。若
不出家我當出家。時諸釋子七日之中極
意五欲共相娯樂。滿七日已。時阿那律釋
子。跋提釋子。難提釋子。金毘羅釋子。難陀釋
子。跋難陀釋子。阿難陀釋子。提婆達釋子。
優波離剃髮師第九各淨洗浴已。以香塗身
梳治鬚髮著珠瓔珞。乘大象馬出迦毘
羅衞城。時國人民見諸釋子。自相謂言。此
諸釋子。先洗浴其身著瓔珞具。乘大象
馬入園遊觀亦如今日。時諸釋子乘大象
馬齊其界内下象。脱衣服瓔珞具并象。
與優波離語言。汝常依我等以自存活。我
等今者出家。以此寶衣并大象與汝用自
資生活。時諸釋子即前進至阿㝹夷彌尼國。
優波離在後心自思念。我本由此釋子得
自存活。今日以信樂捨我從世尊出家。我
今寧可隨逐出家。若彼有所得我亦當得。
時優波離即以所得寶衣瓔珞以白疊裹
之懸著高樹。念言。其有來取者與之。於是
便往詣諸釋子所。白諸釋子言。汝等來後。
我即生念。我常依諸釋子得自生活。今日
諸釋子以信樂從世尊求出家。而況我不
隨逐出家耶。諸釋子所得我亦當得。時諸
釋子及優波離。相將詣世尊所頭面禮足却
住一面。白佛言。世尊。我等父母已聽出家。
願大徳聽我出家。唯願世尊先度優波離。何
以故。我等多有憍慢欲除憍慢故。爾時世
尊即先度優波離次度阿那律。次跋提釋
子。次難提釋子。次金毘羅釋子。次難陀釋
子。優波離受大戒最爲上座。時有大上座
名毘羅荼。別度釋子阿難陀。餘次上座度
跋難陀提婆達多。爾時世尊度諸釋子已遣
詣占波國。爾時諸釋子受世尊及諸上座
教授已往詣彼國。各自思惟證増上地。
提婆達得神足證。時跋提釋子獨在阿蘭
若處樹下塚間思惟。於夜過已高聲稱言。
甚樂甚樂。其邊諸比丘聞。念言。此跋提比丘
本在俗時恒五欲以自娯樂。捨彼榮樂出
家爲道。獨在阿蘭若處樹下塚間。於夜過
已而自稱言。甚樂甚樂。此跋提釋子將無自
念。本在家時五欲自娯而自稱言甚樂耶。
時諸比丘明旦詣世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊勅一比丘。
汝可速喚跋提比丘來。比丘受教即便往
喚跋提比丘言。世尊喚汝來。時跋提比丘即
詣世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊知而
故問。云何跋提。汝＊實獨在阿蘭若處塚間
樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶。跋提答
言。實爾世尊。佛言。跋提。汝觀察何義而自
稱言甚樂甚樂耶。跋提白佛言。我本在家
時内外常以刀杖而自衞護。如是衞護猶
有恐怖。懼有外怨賊而來侵奪我命。今
我獨在阿蘭若＊處塚間樹下。至於中夜無
有恐懼身毛不竪。大徳。我念出離之樂。是
故自稱言甚樂甚樂耳。世尊告言。善哉善哉
族姓子。是汝所應以信出家樂清淨行。爾時
世尊在羅閲祇耆闍崛山。時瓶沙王無子。時
王即集能相婆羅門令占相諸夫人。語言。
汝占此諸夫人何者應生子。婆羅門占相
言。此少壯夫人當生子而是王怨。王聞是
語已。於其夜與此夫人交會。即便有娠。
後生男顏容端正。未生子時婆羅門記言。當
是王怨。因此立字名未生怨。然此王子年
漸長大。提婆達以神通力使王子信樂。提
婆達念言。我欲畜徒衆。爾時世尊在拘睒
毘國時彼國中有人。名迦休拘羅子。命終
未久生化自在天中。時迦休天子中夜時
來至大目揵連所。頭面禮足在一面立。
白目連言。提婆達心欲爲惡。而生念言。我
欲畜徒衆。時迦休天子作此語已。頭面
作禮遶竟即沒不現。時目連夜過已往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊問目連言。汝意云何。如迦休天
子所言＊實爾無錯耶。目連白佛言。＊實爾
世尊。世尊告目連。莫作是説。我不見諸天
世人諸魔梵王沙門婆羅門所説如實無違。
唯除如來言不虚也。佛告目連。世有五事
以神通力飛在空中。或現身説法。或隱
身説法。或現半身説法。或不現半身説
法。或身出煙。或身出火。或變身作嬰孩。
身著瓔珞在太子抱上轉側欶太子指。時
太子阿闍世見此變恐懼身毛爲竪。時提婆
達知太子恐懼即語言。勿懷恐懼勿懷恐
懼。太子問曰。汝是何人。答言我是提婆達。太
子言。汝實是提婆達者還復汝身。尋復其
身。見已即増信樂。既信樂已更増所供養。
時阿闍世日日將從五百乘車朝暮問訊并
供五百釜飮食。時諸比丘聞阿闍世日從五
百乘車朝暮問訊提婆達。并供養五百釜
飮食。即至世尊所頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時告諸比丘。汝
等各自攝心莫生貪著提婆達利養也。何
以故。正使阿闍世日日從五百乘車。朝暮
問訊并供五百釜飮食。正可増益提婆達惡
心。譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更増凶
惡。比丘當知此亦如是。正使阿闍世日日
從五百乘車。朝暮問訊提婆達。并供五百
釜飮食。正可増提婆達惡心耳。時摩竭國
王瓶沙聞阿闍世日日從五百乘車。朝暮問
訊提婆達。并供五百釜飮食。時王瓶沙日將
從七百乘車。朝暮問訊世尊并供七百釜
飮食。爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車
朝暮問訊世尊并供七百釜飮食。聞已以
利養故生嫉妬心即失神通。便作是念。我
今當伺候佛大衆集時。往至佛所求哀請
言。世尊年已老邁。壽過於人。學道亦久。宜
居閑靜默然自守。世尊是諸法之主。宜可
以僧付囑於我。我當將護。爾時提婆達
伺大衆集。即如所念具白世尊。佛告言。我
尚不以僧付舍利弗目連。況汝癡人涕唾
之身豈可付囑。時提婆達生此念。今世尊
於大衆中乃言。我愚癡涕唾之身。即生不
忍心。此是提婆達於此生中最初於世尊
所生不忍心。時提婆達往阿闍世所語言。
王以正法治者得長壽。汝父死後乃得作
王。年＊已老耄不得久在五欲中而自娯樂。
汝可殺父我當殺佛。於摩竭國界有新
王新佛。治國教化不亦樂耶。王子報言可
爾。即問提婆達。汝須何等。答言。我須人
衆。即便與人。時提婆達即遣二人往欲害
佛。教言。汝往殺佛已更從餘道來。遣二人
去。後復更遣四人語言汝逆彼二人若得
便殺更從餘道來。後復更遣八人語言。汝
逆彼四人。若於道路得便殺之更從餘
道來。如是轉倍遣人乃至六十四人。如是
根本斷滅不可分別不知誰害世尊。世尊
爾時在猪坎窟中坐。從此窟出於山巖下
經行。佛自念言。昔我所作縁對期在今日。時
二人受提婆達教。即著鎧執持刀＊杖往趣
世尊。彼二人心念我欲害佛。適生此念即
時不能得前。念言世尊有大神徳威力無
量。正使弟子亦有神力。我等豈能得害世
尊。適生此念即便得往。遙見世尊顏貌端
正。諸根寂定得上調伏第一寂滅。諸根堅固
如調龍象。意不錯亂猶水澄清内外清徹。
見已發歡喜心。即捨刀＊杖置在一處。前詣
世尊所。頭面作禮在一面坐。世尊漸漸爲
二人説微妙法。使發歡喜勸令修善。説
施説戒説生天福。呵欲不淨讃歎出離。二
人即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得
法。白佛言。自今已去受三自歸。歸依佛
歸依法歸依僧。作優婆塞。自今已去盡形
壽不殺生乃至不飮酒。時世尊告二人言。
汝欲還者乃更從彼道去莫從此道。即從
坐起頭面禮佛遶三匝而去。到提婆達所
語言。世尊有大神徳威力。無量弟子亦有神
力。我等豈能害世尊耶。時提婆達報言。
汝出去滅去何用汝爲。云何二人不能殺
一人。提婆達乘此恚意。自往耆闍崛山。手
執大石遙擲世尊。時有天即接石置山頂
上。從彼石邊有小迸石片來打佛足指
傷皮血出。時世尊即右顧猶如大龍作
如是言。未曾有瞿曇乃作是事。時世尊即
還入窟。自襞僧伽梨四疊。右脇臥猶如
師子。脚脚相累極患疼痛一心忍之。時衆
多比丘聞提婆達遣人害佛。各各皆執杖
石遶窟高聲大喚。佛從窟出語諸比丘。汝
等何爲執此杖石遶窟大喚。如捕魚者得
魚喚聲。諸比丘白佛言。向聞提婆達欲來
害佛。是故我等手執杖石來至窟所恐怨
家來害世尊。佛告比丘。汝等各還所止專
意修道。諸佛常法無所覆護。何以故。已
勝諸怨故。汝等比丘。當知轉輪聖王若爲
外怨所害無有是處。如來亦復如是。若
有衆惡來害無有是處。告諸比丘。世有五
種尊。何謂五或有尊戒不清淨自稱言
我戒清淨。諸弟子親近如實知之言。今我
師戒不清淨。自稱我戒清淨。我若向諸白
衣説彼即不喜。若彼不喜則不應説。置令
受人施。後自當知。如是諸比丘。彼世間尊
法。弟子爲戒生護。師求弟子護。二者諸比
丘或有命不清淨。自稱＊言。我命清淨如上
説。三者諸比丘或有見慧不清淨。而自稱
我見慧清淨如上説。四者或有言説不清
淨。自稱言我言説清淨。如上説。五者或有
在法律外。而自稱言我在法律内清淨。如
上説。如是諸比丘。世有是五種以爲尊法。
諸比丘。我今持戒清淨。亦自稱言我持戒清
淨。不令弟子護我。我亦不求弟子護。如是
諸比丘。我命清淨自稱言。我命清淨。如上
説。如是諸比丘。我見慧清淨自稱言。我見慧
清淨。如上説。諸比丘。我言説清淨。自稱言。
我言説清淨。如上説。諸比丘。我在法律内。
自稱言。我在法律内。如上説。時世尊告諸
比丘。汝等可差舍利弗使告諸白衣大
衆。若提婆達所爲事者則非佛法僧事。是提
婆達所作。應作白二羯磨。當差堪能羯磨
人。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧。
忍聽。今差舍利弗比丘向諸白衣大衆説。
提婆達所爲事者非佛法僧事。當知是提婆
達所作。白如是。大徳僧聽。僧今差舍利弗
比丘。向諸白衣大衆説。提婆達所作事非
佛法僧＊事。是提婆達所作。誰諸長老忍僧
差舍利弗向諸白衣大衆説。提婆達所作
非佛法僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。差
舍利弗向諸白衣大衆説提婆達所作事。
非佛法僧竟。僧忍默然故是事如是持。時
舍利弗聞此語已心疑。即往至世尊所。頭
面禮足在一面坐白佛言。世尊我當云何
在白衣衆中説其惡。何以故。我本向諸白
衣讃歎其善言。大姓出家聰明有大神力
顏貌端正。佛告舍利弗。汝先讃歎提婆達聰
明有大神力大姓出家。實爾以不。答言。大
徳實爾。是故舍利弗汝今應往至白衣大
衆中語言。提婆達先時如是。今日如是。當
知提婆達所作非佛法僧。是提婆達所作。爾
時舍利弗承佛教已。往白衣大衆中。語言。
提婆達先時如是今日如是。當知提婆達
所作者非佛法僧。是提婆達所作。時大衆中
忍可提婆達者即言。沙門釋子以供養故
生嫉妬心。不喜提婆達得供養故。便於大
衆中説言。提婆達所作非佛法僧。是提婆達
所作耳中有信樂佛者便作此言。提婆達
或能已作或方當作。時阿闍世密自衣裹帶
刀疾疾入宮欲害其父。時守門者發覺搜
求身上得刀。問言。執此刀欲作何等。報
言。我欲入宮害王。守門者問言。誰教汝乃
生此心耶。答言。提婆達教我。時守門者即
將詣諸大臣所語言。阿闍世欲害王時諸
大臣問言。誰教汝。答言。提婆達教我。衆中
有臣言。沙門釋子皆作此事盡應當殺。或
有臣言。諸沙門釋子不盡爲惡不應盡殺。
唯是王子提婆達所作今當殺之。或有臣言。
此沙門釋子不盡爲惡。但提婆達阿闍世所
作。雖應死不應殺。何以故。王是法王聞必
不悦。時即衞守將詣瓶沙王所白王言。此
阿闍世欲害於王。王問誰教汝耶。答言。是
提婆達。中有大臣言。沙門釋子一切皆惡盡
應殺之。王聞此言心甚不悦。中有臣言。
沙門釋子不盡爲惡不應盡殺。但提婆達
阿闍世所作王應殺之。王聞此言心亦不
悦。中有大臣言。沙門釋子不盡爲惡不
應盡殺。是提婆達阿闍世所作。今雖應死
不應殺。何以故。王是法王恐聞必不悦。時
王瓶沙悦可此語。告諸臣言。此一切沙門
釋子不必皆惡。是故不應盡殺。是提婆達
阿闍世所作亦不應殺。何以故。佛先命舍
利弗在大衆中説言。提婆達所作者非佛
法僧。是提婆達所作耳。是故不應殺。時父
王呵責太子阿闍世已。告諸大臣。可恕太
子阿闍世。尋即放去。時諸大臣皆共高聲言。
阿闍世所爲事大應死。云何小爾呵責便放
去耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿闍
世害父。惡名流布利養斷絶。時提婆達通
己五人家家乞食。一名三聞達多。二名騫荼
達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其
身爲五。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復
教阿闍世害父。惡名流布利養斷絶。通己
五人家家乞食。往世尊所頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集大衆。
知而故問提婆達言。汝＊實將四人家家乞
食耶。答言。如是世尊。世尊爾時以無數方
便呵責提婆達。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。汝云
何別將四人家家乞食耶。我無數方便説應
慈愍白衣家。汝今云何別將四人家家乞
食。時世尊以無數方便呵責提婆達已。即
告諸比丘。自今已去不得別衆食。聽齊三
人食。所以然者。有二事利故。爲攝難調
故。爲慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人
故。自結別衆以惱衆僧。提婆達即生此念。
未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼
僧輪。我身滅後可得名稱言。沙門瞿曇有
大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時
提婆達即往伴比丘所。語言。我等今可共
破彼僧輪。我等死後可得名稱言。沙門瞿
曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧
輪。時提婆達伴。名三聞達多。智慧高才。即
報言。沙門瞿曇有大神力。及其弟子徒衆亦
復如是。我等何能得破彼僧輪。提婆達言。
如來常稱説頭陀少欲知足樂出離者。我今
有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離
者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露
坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及
肉。我今持此五法教諸比丘足令信樂。當
語諸比丘言。世尊無數方便歎譽頭陀少欲
知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀勝
法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行
之。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信
受。由此方便故得破其僧輪。時三聞達多
語提婆達言。若作如是足得破彼僧輪。
時提婆達即以五法教諸比丘言。世尊無
數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等
今有五法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。
我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽
露坐。盡形壽不食＊酥鹽魚及肉。爾時衆多
比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令
其信樂。廣説如上。諸比丘聞已往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四聖種。
何等四。我常以無數方便説衣服趣得知
足。我亦歎説衣服趣得知足。我亦以無數
方便説飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。
亦歎説＊飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。
比丘當知。提婆達今日欲斷四聖種。時世
尊以此因縁集比丘僧。知而故問提婆達
言。汝審欲以五法教諸比丘不。廣説如
上。對曰。如是世尊◎
四分＊律卷第四
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
十三僧殘法之四
◎世尊爾時。以無數方便呵責。汝云何以
五法教諸比丘。廣説如上。提婆達汝莫斷
四聖種。何等四如上所説。提婆達。汝今莫
方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持
不捨。汝當與僧和合不鬪諍。同一水乳於
佛法中安樂住。是故提婆達。當知破和合
僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁
中一劫受罪不可救。時世尊以無數方
便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵
責提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵
諫。捨此事故白四羯磨。衆中應差堪能羯
磨者如上作如是白。大徳僧聽。此提婆
達欲方便破和合僧堅持不捨。若僧時到僧
忍聽與作呵諫。捨此事故。提婆達汝莫破
和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合
歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。白
如是。大徳僧聽。此提婆達欲受破和合僧
法堅持不捨。今僧與呵諫。捨此事故。汝
莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧
和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂
住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫捨此事
者默然。誰不忍者説是初羯磨。第二第三
亦如是説。僧已忍。與提婆達呵諫捨
此事竟。僧忍默然故是事如是持。應作如
是呵諫。僧爲提婆達作如是呵諫白四羯
磨。諸比丘以此事故白世尊。世尊告言。若
餘比丘。方便欲破和合僧者。亦當以此
白四羯磨呵諫。自今已去爲諸比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘欲壞和合僧方便受壞和合
僧法堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。大徳
莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧
法堅持不捨。大徳應與僧和合。與僧和合
歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中
有増益安樂住。是比丘如是諫時堅持不
捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫
時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如
上説。和合者同一羯磨同一説戒。僧者四比
丘若五若十乃至無數。破者。破有十八事。
法非法律非律。犯不犯若輕若重。有殘無殘
麁惡非麁惡。常所行非常所行。制非制説非
説。是爲十八。住破僧法者即住此十八
事是。若比丘方便欲破和合僧受破僧法
堅持不捨。彼比丘當諫此比丘言。大徳。莫
方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。
大徳。當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於
佛法中有増益安樂住。大徳可捨此事。莫
令僧作呵諫而犯重罪。若用語者善。若不
用語者。復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若餘方
比丘聞知其人信用言者應來。若用言者
善。若不用言者應作白。作白已應更求。
大徳我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此
事。莫令僧爲汝作羯磨更犯重罪。若用語
者善。不用語者應作初羯磨。作初羯磨已
應更求。大徳。我已白作初羯磨竟。餘有二
羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更爲汝作羯
磨而犯重罪。若用語者善不用語者應作
第二羯磨。作第二羯磨已應更求。大徳。我
已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨
此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪。若
能捨者善。若不捨者與説第三羯磨。竟僧伽
婆尸沙。作白二羯磨竟捨者三偸蘭遮。作
白一羯磨竟捨者二偸蘭遮。作白竟捨者一
偸蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一切
未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅
持不捨一切突吉羅。若僧爲破僧人作呵
諫羯磨時。有比丘教言莫捨此比丘偸蘭
遮。若不呵諫突吉羅。若比丘尼教言莫捨。
尼偸蘭遮。未作呵諫尼教莫捨突吉羅。除
比丘比丘尼。更有餘人教莫捨盡突吉羅。
比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者初諫便捨。若非
法別衆作呵諫。非法和合衆作呵諫。法別
衆。法相似別衆。法相似和合衆。非法非
律非佛所教。若一切未作呵諫。若破惡友
惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若
破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非
法非毘尼羯磨。若爲僧爲塔爲和上同和
＊上。爲阿闍梨同阿闍＊梨爲知識。作損減
作無住處破者是謂不犯。不犯者。最初未制
佛在羅閲祇耆闍崛山中。時提婆達故執此
五法。復往教諸比丘言。世尊以無數方便
常歎説頭陀少欲知足樂出離者。盡形壽乞
食。著糞掃衣。露坐。不食酥鹽。不食魚及
肉。時諸比丘語提婆達言。汝莫破和合僧。
莫住破僧法堅持不捨。何以故。與僧和
合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有増益
安樂住。時提婆達伴黨方便助破和合僧比
丘語諸比丘言。汝莫呵提婆達所説。提婆
達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等
忍可。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責提婆達伴黨比丘。汝
等云何言。提婆達是法語比丘律語比丘。提
婆達所説我等忍可。諸比丘嫌責已。往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無數方便
呵責提婆達伴黨比丘。汝所爲非。非威儀
非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
云何語諸比丘言。莫呵提婆達所説。提婆
達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等
忍可。爾時世尊以無數方便呵責提婆達伴
黨比丘已。告諸比丘。聽僧與提婆達伴黨
比丘作呵諫。捨此法故白四羯磨。衆中當
差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧
聽。此提婆達伴黨比丘。順從提婆達作如
是言。汝等諸比丘莫呵提婆達。何以故。提
婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我
等忍可。若僧時到僧忍聽。僧今與提婆達伴
黨比丘作呵諫。捨此事故。汝等莫言提婆
達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等
忍可。然提婆達非法語比丘非律語比丘。
汝莫欲壞和合僧。汝等當助和合僧。大徳。
與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中
有増益安樂住。白如是。大徳僧聽。此提婆
達伴黨比丘。順從提婆達作如是語。汝等
諸比丘莫呵提婆達。提婆達是法語比丘
律語比丘。提婆達所説我等忍可。僧今爲提
婆達伴黨比丘作呵諫。捨此事故。大徳。莫
作如是語。提婆達是法語比丘律語比丘。
提婆達所説我等忍可。而提婆達非法語比
丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。汝等當
助和合僧。大徳。與僧和合歡喜不諍同一
水乳。於佛法中有増益安樂住。誰諸長老
忍。僧呵諫提婆達伴黨比丘。令捨此事者
默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦
如是説。僧已忍。呵諫提婆達伴黨比丘令
捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。當作
如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。諸比
丘白佛。佛告諸比丘。從今已去若有如是
伴黨。相助壞和合僧者。亦當作如是呵諫
白四羯磨。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘有餘伴黨若一若二若三乃至無
數。彼比丘語是比丘。大徳。莫諫此比丘。此
比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所説我
等喜樂。此比丘所説我等忍可。彼比丘言。大
徳。莫作是説言。此比丘法語比丘律語
比丘。此比丘所説我等喜樂。此比丘所説
我等忍可。然此比丘非法語比丘非律語比
丘。大徳。莫欲破壞和合僧。汝等當樂欲和
合僧。大徳。與僧和合歡喜不諍。同一師學
如水乳合。於佛法中有増益安樂住。是比
丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨
是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸
沙。比丘義如上説。順從者有二順從。法順
從衣食順從。法順從者。以法教授増戒増心
増慧諷誦承受。衣食順從者。給與衣被飯
食床臥敷具病痩醫藥。伴黨者若四若過四
人。助伴黨語者。若一若二若三若衆多。
若比丘作非法群黨語諸比丘言。大徳。
汝莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比
丘。此比丘所説我等忍可。汝莫作是語。此
比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所説我
等忍可。而此比丘非法語比丘非律語比丘。
汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大徳。與僧
和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有増
益安樂住。可捨此事。勿爲僧所呵更犯重
罪。若隨語者善。若不隨語者當白。白已當
語彼人言。我已白。餘有羯磨在。汝可捨此
事。勿爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。
若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已
當語彼人言。我已白及初羯磨。餘有二羯
磨在。可捨此事。勿爲僧所呵更犯重罪。
若隨語者善。不隨語者當作第二羯磨。
作第二羯磨已當語彼人言。已白二羯磨
竟餘有一羯磨在。汝可捨此事。勿爲僧
所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作
三羯磨。作＊三羯磨竟僧伽婆尸沙。白竟二
羯磨捨者三偸蘭遮。白竟一羯磨捨者二偸
蘭遮。白竟捨者一偸蘭遮作白未竟捨者
突吉羅。若未白一切隨破僧伴黨盡突吉
羅。若比丘諫群黨比丘時。更有餘比丘
語莫捨。此比丘偸蘭遮。若未作呵諫突吉
羅。若比丘諫群黨比丘時。比丘尼語堅持
莫捨者尼偸蘭遮。若未作諫尼言莫捨
＊者突吉羅。除比丘比丘尼。餘人教言。莫
捨盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉磨
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者
初語時捨。非法別衆。非法和合衆。法別
衆。法相似別衆。法相似和合衆。非法非律
非佛所教。若一切未作呵諫不犯。不犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時
連有
二比丘。一名阿濕婆二名富那婆娑。在
連行惡行汚他家。汚他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行。自種
華樹教人種花樹。自漑灌教人漑灌。自摘
花教人摘花。自作華鬘教人作華鬘。自以
綫貫繋若教人＊綫貫繋。自持花教人持
花。自持華鬘與人教人持華鬘與人。若
彼村落中有婦女若童女。共同一床坐起同
一器飮食言語戲笑。或自歌舞倡伎或他
作已唱和。或俳説或彈鼓簧吹貝作孔雀音
或作衆鳥鳴或走或佯跛行。或嘯或自
作弄身或受雇戲笑。時有衆多比丘從迦
尸國漸漸遊行至連止宿。晨朝著衣持
鉢入村乞食。法服齊整行歩庠序。低目直
前不左右顧視以次乞食。時諸居士見已自
相謂言。此是何人低＊目而行不左右顧視。
亦不言笑亦不周接亦不善言問訊。我等
不應與其飮食。我等阿＊濕婆富那婆娑二
人亦不低目而行。左右顧視與人周接善言
問訊。應與飮食供養。時彼比丘在連乞
食困乃得之。彼自念言。此住處惡惡比丘
在此住。彼作如是惡乃至受雇戲笑。時
諸比丘即從連往至舍衞城到世尊所
頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比
丘言。汝等住止安樂不。衆僧和合不。不以
飮食爲苦耶。諸比丘白世尊。大徳。住止安
樂衆僧和合。我曹從迦尸國遊行至連。
以上因縁具白世尊。世尊爾時以無數方
便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何阿＊濕婆富那婆娑。在
連汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞行惡
行亦見亦聞。乃至受雇戲笑。時世尊以無
數方便呵責已。告舍利弗目連。汝等二人
往連與阿＊濕婆富那婆娑作羯磨。何
以故。是汝等弟子故。應作白四羯磨。應如
是作集僧已爲彼二人作擧。作擧已爲
作憶念。作憶念已應與罪。衆中應差堪
能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此阿
＊濕婆富那婆娑在連汚他家行惡行
汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧
時到僧忍聽。今僧爲阿濕婆富那婆娑作擯
羯磨。汝等汚他家行惡行汚他家亦見亦
聞。行惡行亦見亦聞。汝等行惡行出去不
應在此住。白如是。大徳僧聽。此阿＊濕婆
富那婆娑在連汚他家行惡行汚他家
亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。今僧與阿＊濕
婆富那婆娑作擯羯磨。此二人汚他家行
惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。
汝等汚他家出去不應在此住。誰諸長老
忍。僧爲此二人作擯羯磨者默然。誰不
忍者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。
僧已忍。與阿＊濕婆富那婆娑作擯羯磨
竟。僧忍默然故＊是事如是持。爾時舍利弗
目連。聞佛教已。即從坐起禮佛足遶三匝
而去。舍利弗目連。著衣持鉢與五百大比
丘衆倶。從迦尸國遊行至連。時阿＊濕婆
富那婆娑。聞舍利弗目連將五百大比丘
衆倶從迦尸國遊行來至連。必爲我等
作擯羯磨。彼二人即往詣諸居士所語言。
今有二比丘來。一名舍利弗。二名目連。其
一比丘善能幻術飛行虚空。第二比丘行
惡行自能説法。汝等好自觀察莫爲彼
所惑。時舍利弗目連從迦尸國漸漸遊行。
來至連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食。
大目連現神足踊身空中。舍利弗親自説
法。時諸居士見已自相謂言。此二比丘。一
善知幻術飛行空中。第二比丘行惡行自
能説法。時舍利弗目連。即爲連諸居士
説法令得信樂。時尊者舍利弗目連。食訖洗
鉢還至住處。以此因縁集比丘僧。集僧
已爲阿＊濕婆富那婆娑作擧。作擧已爲作
憶念。作憶念已與罪。時舍利弗在衆中
即作羯磨如上説時。阿＊濕婆富那婆娑僧
爲作羯磨時作是言。衆僧有愛有恚有怖
有癡。更有餘同罪比丘。有驅者有不驅
者而獨驅我。時舍利弗目連。在連爲阿
＊濕婆富那婆娑作羯磨已。還舍衞國祇樹
給孤獨園。至世尊所頭面禮足在一面坐。
一面坐已白佛言。我等已於連與阿
＊濕婆富那婆娑作擯羯磨已。衆僧作擯羯
磨時。阿＊濕婆富那婆娑作如是言。衆僧有
愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅
者有不驅者。爾時世尊。以無數方便遙訶
責阿＊濕婆富那婆娑。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何衆僧與作擯羯磨時言。衆僧有愛有
恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅者
有不驅者。世尊以無數方便呵責彼阿＊濕
婆富那婆娑已。告諸比丘。自今已去聽僧
與阿＊濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨。衆
中應差堪能羯磨人如上應作如是白。大
徳僧聽。此阿＊濕婆富那婆娑在連僧與
作擯羯磨時。便作是言。僧有愛有恚有怖
有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅
者。若僧時到僧忍聽。今僧與阿＊濕婆富那
婆娑作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。
僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。
有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不
怖不癡。汝等汚他家行惡行。汚他家亦
見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等汚他家行
惡行。白如是。大徳僧聽。此阿＊濕婆富那婆
娑。在連僧與作羯磨。時便作是言。僧
有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有
驅者有不驅者。僧今與阿＊濕婆富那婆娑
作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。僧有愛
有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅
者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不
癡。汝等汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。汝等汚他家行惡行。誰
諸長老忍。僧與阿＊濕婆富那婆娑作呵諫。
捨此事者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第
二第三亦如是説。僧已忍。與阿＊濕婆富那
婆娑作呵諫捨此事竟。僧忍默然故＊是
事如是持。如是與阿＊濕婆富那婆娑作呵
諫白四羯磨已。時諸比丘往白佛。佛言。若
有餘比丘若僧已擯若擯時若未擯。作如
是言。僧有愛有恚有怖有癡。亦應如是與
作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘依聚落若城邑住。汚
他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦
見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大徳。汚他
家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見
亦聞。大徳。汝汚他家行惡行。今可遠此聚
落去不須住此。是比丘語彼比丘作是
語。大徳。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如
是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘報
言。大徳。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。
有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而諸
比丘不愛不恚不怖不癡。大徳。汚他家
行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
聞。是比丘如是諫時堅持不捨者。彼比丘
應再三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不
捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上。村者有
四種如上。聚落城邑者屬王。家者有男有
女。汚他家者。有四種事。依家汚家。依利
養汚家。依親友汚家。依僧伽藍汚家。云
何依家汚家。從一家得物與一家。所得物
處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是
言。若有與我者我當報之。若不與我者
我何故與。是爲依家汚家。云何依利養汚家。
若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與一居
士不與一居士。彼得者即生是念當報其
恩。其有與我者我當報之。若不與我我
何故與。是爲依利養汚家。云何依親友汚家。
若比丘依王若大臣。或爲一居士或不爲
一居士。所爲者即思當報恩。其爲我者我
當供養。不爲我者我不供養。是爲依親友
汚家。云何依僧伽藍汚家。若比丘取僧華
果與一居士不與一居士。即作是念。其
有與我者我當供養。不與我者我不供
養。是爲依僧伽藍汚家。以此四事故汚家。
是故言汚他家。行惡行者。自種華樹教
人種華樹。乃至受雇戲笑如上説。若比丘
依聚落住。汚他家行惡行。汚他家亦見
亦聞。行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘
言。大徳。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
聞。大徳。汚他家行惡行可捨此事。莫爲
僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語
者應作白。作白已應求言。大徳。已作白。
餘有三羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵
更犯重罪。若捨者善。若不捨者應作初羯
磨。作初羯磨已應更求。大徳。已作白作
初羯磨竟。餘有二羯磨在。大徳。可捨此事。
莫爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不
隨語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應
更求。大徳。已作第二羯磨已。餘有一羯磨
在。大徳。可捨此事。莫爲僧所呵更犯重
罪。若隨語者善。若不隨語者作第三羯磨。
作第三羯磨＊已僧伽婆尸沙。若白二羯磨
捨者三偸蘭遮。若白一羯磨捨者二偸蘭遮。
若白竟捨者一偸蘭遮。若初白未竟捨者突
吉羅。若未白前言僧有愛有恚有怖有癡
一切突吉羅。若僧作呵諫時更有餘比丘
教莫捨此比丘偸蘭遮。若未作呵諫者突
吉羅。若僧作呵諫時有比丘尼教言莫
捨者尼偸蘭遮。若未作呵諫前教者尼突
吉羅。除比丘比丘尼。餘人教莫捨呵不呵
盡突吉羅。若不看書持往突吉羅。若爲白衣
作信使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
初語時捨。非法別衆。非法和合衆。法別衆。
法相似別衆。法相似和合衆。非法非律非
佛所教。若一切未作呵諫前。若與父
母若與病人與小兒與妊娠婦女與牢
獄繋人與寺中客作者不犯。若種花樹復
教人種供養佛法僧。教人取花供養佛法
僧。自造花鬘教人造供養佛法僧。自以
線貫花教人貫供養佛法僧。自持花教
人持花供養佛法僧。自以＊線貫華鬘教
人貫持供養佛法僧。皆不犯。若人擧手欲
打。若被賊若象熊羆師子虎狼來恐難之處。
若擔刺棘來於中走避者不犯。若渡河
溝渠坑跳躑者不犯。若同伴行在後還顧不
見而嘯喚者不犯。若爲父母病。若閉在
獄。若爲篤信優婆塞有病。若閉在獄看
書往。若爲塔爲僧爲病比丘事持書往返
者一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
◎爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園。時尊者闡
陀比丘。惡性不受人語。語諸比丘言。汝莫
語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若
惡。諸大徳止。莫有所説。何用教我爲。我應
教諸大徳。何以故。我聖主得正覺故。譬如
大水初來漂諸草木積在一處。諸大徳亦復
如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。
亦如大風吹諸草木集在一處。諸大徳亦
如是。種種姓種種名種種家出家集在一
處。是故諸大徳。不應教我。我應教諸大
徳。何以故。我聖主得正覺故。時諸比丘。聞
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責闡陀比丘。云何惡性不受人語。語諸
比丘言。諸大徳。莫語我若好若惡。我亦不
語諸大徳若好若惡。諸大徳且止。莫有所
説。何用教授我爲。我應教諸大徳。何以
故。我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸
草木集在一處。亦如大風吹諸草木聚在
一處。諸大徳亦復如是。種種姓種種名種種
家出家集在一處。是故我應教諸大徳。諸大
徳不應教我。何以故。我聖主得正覺故。
諸比丘往到世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何闡陀惡性不受人語。
廣説如上。乃至我聖主得正覺。時世尊呵
責闡陀已。告諸比丘。聽僧與闡陀比丘作
呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能
羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。此闡陀
比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法
教授。自作不可共語語諸比丘言。大徳莫
語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若
惡。大徳且止。不須教我。若僧時到僧忍聽。
僧今與闡陀比丘作呵諫。捨此事故。汝
闡陀莫自作不可共語。當作可共語。闡陀
汝應如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫
汝。如是佛弟子衆得増益。展轉相教展轉
相諫展轉懺悔。白如是。大徳僧聽。此闡陀比
丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教
授。自作不可共語語諸比丘言。大徳莫語
我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若惡。
大徳且止。不須教我。今僧爲闡陀比丘作
呵諫捨此事故汝闡陀莫自作不可共語
當作可共語。汝當如法諫諸比丘。諸比丘
亦當如法諫汝。如是佛弟子衆得増益。展
轉相教展轉相諫展轉懺悔。誰諸長老忍。僧
爲闡陀比丘作呵諫。捨此事者默然。誰
不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。
僧已忍。與闡陀比丘作呵諫捨此事竟。
僧忍默然故是事如是持。當如是呵諫。
僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨令捨此
事已。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘。惡性
不受人語者僧亦當與作如是呵諫白四
羯磨。自今已去。與諸比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘惡性不受人語。於戒法中諸比丘如法
諫已。自身不受諫語言。諸大徳莫向我
説若好若惡。我亦不向諸大徳説若好若
惡。諸大徳且止莫諫我。彼比丘諫是比丘
言。大徳莫自身不受諫語。大徳自身當
受諫語。大徳如法諫諸比丘。諸比丘亦
如法諫大徳。如是佛弟子衆得増益。展轉
相諫展轉相教展轉懺悔。是比丘如是。諫
時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。
乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比
丘義如上説。惡性不受語者。不忍不受
人教誨。以戒律如法教授者。有七犯聚波
羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。
偸蘭遮。突吉羅。惡説。如法者如法如律
如佛所教。若比丘惡性不受人語。諸比丘
以戒律。如法教授。自身作不可共語。大徳
莫語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好
若惡。大徳。且止不須諫我。彼比丘諫此
比丘言。大徳莫自作不可共語。當作可共
語。大徳如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法
諫大徳。如是佛弟子衆得増益。展轉相教
展轉相諫展轉懺悔。大徳。可捨此事。莫爲
僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者
應作白。作白已應更求。大徳。我已作白
竟。餘有三羯磨在。大徳可捨此事。勿爲僧
所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者
作初羯磨。作初羯磨已應更求。大徳已作
白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大徳。可捨
此事。勿爲僧所訶更犯重罪。若隨語者
善不隨語者爲説第二羯磨。説第二
羯磨已應更求。大徳。我已作白第二羯磨
竟。餘有一羯磨在。大徳。可捨此事。勿
爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語
者爲説第三羯磨。説第三羯磨竟僧伽婆尸
沙。白二羯磨捨者三偸蘭遮。白一羯磨＊捨
者二偸蘭遮。白已捨者一偸蘭遮。作白未
竟捨者突吉羅。未白前惡性不受人語盡
突吉羅。若爲惡性作呵諫時。若有餘比丘
教言莫捨此比丘偸蘭遮。若未作呵諫而
語者突吉羅。若比丘尼教言莫捨此比丘尼
偸蘭遮。若未呵諫突吉羅。除比丘比丘尼。
餘人教莫捨呵不呵盡突吉羅。比丘尼僧伽
婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者初語時捨。非法別衆。非法和合
衆。法別衆。法相似別衆。法相似和合衆。
非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前
不犯。若爲無智人呵諫時語彼如是言。汝
和上阿闍梨所行亦如是。汝可更學問誦
經。若其事如是。若戲笑語若疾疾語。若獨語
若夢中語。欲説此錯説彼。是謂不犯。不
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
二不定法
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。迦留陀
夷先白衣時有親友婦。名曰齋優婆私。顏
貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷繋
意在彼。彼優婆私亦繋意在迦留陀夷。時
迦留陀夷。到時著衣持鉢詣＊齋優婆私家。
與共獨屏覆處坐。時迦留陀夷。與齋優婆私
語。時有毘舍佉母。有小縁事往彼比
舍。遙聞迦留陀夷語聲。此優婆私有信樂之
心。聞内比丘語聲。作是念。或能説法。即就
倚壁而聽。但聞説非法語聲。復念言。聞比
丘聲而説非法言。比丘不應作如是語。
即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆私共床
坐作非法語。見已便作是念。此比丘在非
法處坐。又説非法言。若此夫主見當呵罵
其婦生不信心。時優婆私即還出其舍。疾
疾往世尊所。頭面禮足在一面立。以此因
縁具白世尊。白世尊已頭面禮足遶三
匝而去。時世尊集比丘僧。知而故問迦留陀
夷言。汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶。
答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。汝今云何與齋優婆私獨
在屏覆處坐耶。時世尊以無數方便呵責
迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷愚人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘共女人獨在屏覆處障處可
作婬處坐説非法語。有住信優婆私。於
三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸沙
若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於
三法中應一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙
若波＊逸提。如住信優婆私所説應如法治
是比丘。是名不定法。比丘義如上説。女人
者人女有智未命終。獨者一比丘一女人。
屏覆者二種。一者見屏覆。二者聞屏覆。見
屏覆者。若塵若霧若黒暗中不相見也。聞
屏覆者。乃至常語不聞聲處。障覆者。若
樹若牆壁若籬若衣及餘物障。可作婬處者。
得容行婬處。説非法語者。説婬欲法。信
樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺
不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持事不錯
所説眞實而不虚妄。若比丘自言所趣向處
自言所到處。自言坐自言臥自言作。即應
如比丘所語治。若比丘自言所趣向處自言
所到處自言坐自言臥。不自言作。應如
優婆私所説治。若比丘自言所趣向處自言
所到處自言坐。不自言臥不自言作。應
如優婆私所説治。若比丘自言所趣向處自
言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。
應如優婆私所説治。若比丘自言所趣向
處。不自言所到處不自言坐不自言臥
不自言作。應如優婆私所説治。若比丘不
自言所趣向處不自言所到處。不自言坐
不自言臥不自言作。應如優婆私所説治。
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時迦
留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優婆
私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀
夷常繋意在齋優婆私。齋優婆私亦繋意
在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持
鉢往至齋優婆私家。二人倶露現處坐共語。
時毘舍佉母以小因縁往＊到比舍。遙聞迦
留陀夷語聲。作是念言。或能説法。即就倚
壁而聽。但聞在内説非法語聲。復自念
言。聞比丘聲而説非法言。比丘不應作
如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆
私倶露現處共坐説非法語。見已作是念。
今此比丘坐既非法處又説非法語。夫主見
者當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還
出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面
立。以此因縁具白世尊。白世尊已頭面禮
足遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。
汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不。
答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責言。
汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲。汝今云何與齋優婆私
在露現處共坐説非法事耶。時世尊以無
數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留
陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘共女人在露現
處不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私
於二法中一一法説。若僧伽婆尸沙若波逸
提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中。
應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住
信優婆私所説應如法治是比丘。是名不
定法。比丘義如上。露處者。無牆壁若樹木
無籬障及餘物障。不可作婬處者。不容行
婬處。麁惡語者。説婬欲法讃歎二道好
惡。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。
不殺生不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持
事不錯所説眞實而不虚妄。若比丘自言所
趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應如
比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到
處自言坐。不自言臥。應如優婆夷所説
治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不
自言坐不自言臥。應如優婆＊私所説治。
若比丘自言所趣向處。不自言所到處不
自言坐不自言臥。應如優婆私所説治。若
比丘不自言所趣向處不自言所到處不
自言坐不自言臥。應如優婆＊私所説治。
四分律卷第五
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
三十捨墮法之一
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。世尊聽
諸比丘持三衣不得長。時六群比丘畜長
衣。或早起衣或中時衣。或晡時衣。彼常經營
莊嚴如是衣服藏擧。諸比丘見已語六群比
丘言。佛聽持三衣不得長。此是誰衣。答
曰。是我等長衣。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。如來聽持三衣。汝等云何畜長衣。早
起衣中時衣晡時衣。諸比丘即往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數方
便呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘。如來聽持三衣。汝等畜長衣。
以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘
癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘畜長衣者尼薩耆波
逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難從人
得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉
常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。
世尊與諸比丘結戒。若比丘畜長衣者尼
薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣欲以
便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作
之。時慈比丘尼往至僧中如上所説◎
四分＊律卷第三
| 初分之四 |
共竺佛念＊等 譯
十三僧殘法之三
◎時尊者沓婆摩羅子去佛不遠。世尊知而
故問。汝聞此比丘尼所説不。答言聞。唯世
尊當知之。世尊告言。今不應作如是報
我。若實當言實若不實當言不實。時沓婆
摩羅子聞世尊教已。即從坐起偏露右
臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來未
曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨。世
尊報曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應作是
説。時世尊告諸比丘。汝等應檢問此慈地
比丘。莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子
比丘清淨人。若以無根非梵行謗者獲大
重罪。諸比丘答言。如是世尊。諸比丘從佛
受教。尋至慈地比丘所檢問本末。此事云
何爲實爾不。莫以無根非梵行謗此沓
婆摩羅子清淨梵行人。若以無根非梵行謗
清淨梵行人得＊大重罪。時慈地比丘得諸
比丘詰問已報言。我知沓婆摩羅子清淨梵
行人無是事。我來到羅閲城。彼爲僧分房
臥具。與我等惡房惡臥具。我即生不忍心
言。沓婆摩羅子有愛。隨所喜者與好房好
臥具。不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故
與惡房惡臥具。差次受請與我惡食處。由
此倍増
爲僧分房舍臥具差次受請飯食也。而此
沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事。時諸比
丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責慈地比丘。汝云何以無根非梵
行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時諸比丘往
世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比丘。以
無數方便呵責慈地比丘。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲。云何以無根非梵行謗清淨梵行人
耶。世尊告諸比丘。有二種人一向入地獄。
何謂二。若非梵行自稱梵行。若眞梵行以
無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。世
尊以無數方便呵責慈地比丘已。告諸比
丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初
犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘＊
羅夷法謗欲壞彼清淨行。若於異時若問
若不問。知此事無根説。我＊
若比丘作是語者僧伽婆尸沙。比丘義如
上。＊
以一一生
見根者。實見犯梵行見偸五錢過五錢見
斷人命。若他見者從彼聞是謂見根。聞根
者若聞犯梵行聞偸五錢若過五錢。聞
斷人命聞自歎譽得上人法。若彼説從彼
聞是謂聞根。疑根者有二種生疑。從見生
從聞生。從見生者。若見與婦女入林出林
無衣裸形男根不淨汚身手。捉刀血汚與惡
知識爲伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。
若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側聲。
若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。
若聞我犯梵行聲。若聞言偸五錢過五錢
聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。
是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗
者是謂無＊根。若彼人不清淨。不見犯波羅
夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便作
是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗
僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見犯波羅
夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見
聞疑想。後忘此想。便作是言。我見聞疑
彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若
彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有
疑後便言。我是中無疑。我見聞疑以無根
法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞
疑彼犯波羅夷。彼生疑後便忘疑。便言。我
見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人
不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑。
彼便言。我是中有疑見聞疑犯波羅夷。以
無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑後忘無疑。
彼便言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法
謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨不見彼犯波
羅夷。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法
謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見彼犯
波羅夷。是中有見想。後忘此想。便言。我聞
疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中有
疑。便言。是中無疑。我聞疑彼犯波羅夷。
以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
見彼犯波羅夷。是中有疑後忘疑。便言。
我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸
沙。若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中
無疑。便言。我有疑。我聞疑彼犯波羅夷。
以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
見彼犯波羅夷。是中無疑。後忘此無疑。
便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧
| 伽婆尸沙。聞疑亦如是 | 此中更有諸 句文繁不出 | 若比 |
沙。不了了偸蘭遮。若指印書遣使。若作知
相了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。除四
波羅夷。更以餘非比丘法謗言。汝犯邊罪。
犯比丘尼。賊心受戒。破内外道黄門。殺父
殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。非人
畜生二根。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了
者偸蘭遮。若指印書使若作知相。了了僧伽
婆尸沙。不了了偸蘭遮。除此非比丘法。更以
餘無根法謗比丘。隨前所犯若以八無
根波羅夷法謗比丘尼。説而了了僧伽婆尸
沙。不了了偸蘭遮。若指印若書使若作知相。
了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。除此八波
羅夷。更以餘無根非比丘尼法。謗了了僧伽
婆尸沙。不了了者偸蘭遮。若以指印書使若
作知相了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。
除非比丘尼法。更以餘無根法謗比丘尼
者隨前所犯。除比丘比丘尼。以無根罪謗
餘人者突吉羅比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。見
根聞根疑根説實。戲笑説若疾疾説若獨説
靜處説夢中説。若欲説此錯説彼無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八 竟 |
闍崛山下見大羝羊共母羊行婬。見已自
相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是
慈比丘尼。我今當語諸比丘言。我先以聞
無根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓
婆摩羅子實與＊慈比丘尼行不淨即便往
詣諸比丘所言。我等前聞以無根波羅夷
謗沓婆摩羅子。今親自眼見沓婆摩羅子
與＊慈比丘尼行婬。諸比丘言。此事云何。汝
等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人。
以無根法謗梵行人得重罪。爾時慈地比
丘。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆摩羅
子無有此事。是清淨人。我等向者從耆闍
崛山下。見諸羝羊與母羊行婬。我等即自
相謂言此羝羊是沓婆摩羅子。母羊是＊慈比
丘尼。我等今日目自見之。當向諸比丘説
言。我本以聞無根法謗沓婆摩羅子。今眼
自見共＊慈比丘尼行婬。然此沓婆摩羅子
是清淨人實無此事。諸比丘聞已。中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責慈
地比丘。汝等云何以異分無根波羅夷謗沓
婆摩羅子清淨人。諸比丘即往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責慈
地比丘。汝等所爲非。非威儀＊非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。沓婆摩羅子
修梵行。汝等云何以異分無根波羅夷謗
沓婆摩羅子清淨人。呵責已告諸比丘。慈
地比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘以＊
故於異分事中取片。非波羅夷比丘以無根
波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時若
問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。
我＊
比丘義如上。＊
不犯彼羅夷言見犯波羅夷。以異分無
根法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。
謂犯僧伽婆尸沙。以＊異分無根波羅夷
法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。
彼見犯波夜提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉
羅惡説。以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆
尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙彼言犯波羅
夷。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若
比丘犯僧伽婆尸沙。彼謂犯波逸提波羅提
提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。以異分事無根
波羅夷法謗僧伽婆尸沙。不清淨不清淨
人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以
異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若不清
淨人與清淨人相似。名同姓同相同以此
人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆
尸沙。若清淨人與不清淨人相似。名同姓同
相同以此人事謗彼。以異分無根波羅夷
法謗僧伽婆尸沙。若清淨人清淨人相似。名
同姓同相同以此人事謗彼。以異分無根
波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若見本在家時犯
婬盜五錢若過五錢若殺人。便語人言。我
見比丘犯婬盜五錢若過五錢若殺人。以
異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若聞本
在家時犯婬聞盜五錢若過五錢聞殺人
聞自稱得上人法。彼便作是言。我聞彼犯
婬聞盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱
得上人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽
婆尸沙。若比丘自語聞響聲。我犯婬聞盜
五錢若過五錢。＊聞斷人命＊聞自稱得上
人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。
若比丘以異分無根四事法謗比丘説而了
了者僧伽婆尸沙。説而不了了者偸蘭遮。若
指印若書若使若作知相。了了者僧伽婆
尸沙。不了了者偸蘭遮。除四波羅夷以餘
異分無根非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二
形如上説。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了
者偸蘭遮。若指印若書若使若作知相了了
者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。除上事更
以餘異分無根法謗比丘隨前所犯。若比丘
以異分無根八波羅夷法謗比丘尼。説而了
了者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。若指印
若書若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙不
了了者偸蘭遮。除八波羅夷以餘異分非比
丘尼法謗。説而了了者僧伽婆尸沙。不了
了者偸蘭遮。若指印若書若使若作知相。
了了者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。除非
比丘尼法。更以餘異分無根法謗比丘尼隨
所犯。除謗比丘比丘尼。以異分無根法謗
餘人者突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者見
根聞根疑根説實。戲笑説疾疾説若獨説夢
中説。若欲説此錯説彼不犯＊不犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 九 竟 | ◎ |
釋子執信牢固。從世尊求出家。時有釋種
子兄弟二人一名阿那律次名摩訶男。阿
那律者其母愛念常不離目前。其母與設三
時殿。春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娯
樂。時摩訶男釋子語阿那律言。今諸釋種豪
族子孫盡以信堅固從世尊求出家而我
一門都無出家者。兄可知家業。公私之事
一以相付。弟欲出家。若不能者弟當持家
業。兄可出家。阿那律言。我今不能出家。卿
能可去。摩訶男如是再三語。阿那律亦再三
報言。我不能出家。摩訶男語阿那律言。若
不能出家者我今當白兄持家業事。應典
領作人修治屋宅。奉望貴勝及諸知親。出
入王所威儀禮節其事如是。耕田種作務
及時節。阿那律報言。卿之所説極爲＊繁
碎我所不堪。何不説言於五欲中共相娯
樂耶。居業之事卿自爲之。我欲以信從世
尊求出家。摩訶男報言。兄可往辭母。時阿
那律即詣母所白言。聽子所説。當知諸釋
種子皆共出家而我居門獨無出家者我今
欲往詣世尊所求出家若母聽許便當出
家修清淨行。其母報言。吾正有汝等二人。
愛念情深初不欲離目前。今云何令汝出
家也。乃至於死猶不欲相離況當生別。時
阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再
三答終不放汝。時阿那律再三從母求出
家。母即自思念。當以何方便令子不出家。
尋復念言。釋種子跋提其母甚愛念必不
聽出家。當語阿那律言。若跋提母放子出
家。我亦放汝出家。念已即語阿那律。時阿
那律聞母此言已。往跋提所語言。卿今知
不。諸釋子盡出家。然我等未有出家者。我
等二人可共出家。跋提報言。我不堪出家。
卿欲出家任意。阿那律如是再三勸之。跋
提亦再三報言我不出家。阿那律報言。我
今日出家之事一以由汝。彼報言。卿云何
以出家之事一以見由。阿那律報言。我辭
母出家。母報我言。汝若能令跋提出家者
當放汝出家。是以相由耳。跋提報言。卿且
止。須我往白母。時跋提釋子即往母所。
長跪白母言。母今知不。諸釋種子盡出家。唯
我一門獨無。我今信樂欲從世尊求出家。
願母見聽。其母報言。我不聽汝出家。何以
故。我＊正有汝一子。心甚愛念不欲須臾
離目前。乃至於死猶不欲相離而況生別。
跋提如是再三白母唯見聽許。其母亦再三
報子不聽出家。其母見兒心至。竊自念
言。我當作何方便令子不出家。時母思惟。
阿那律母甚愛其子。彼終不聽令出家。若
彼聽出家者我亦當放子出家。念已即語
跋提言。若阿那律母聽子出家。我當放汝。
時跋提＊釋子往阿那律所語言。我母已聽
我出家。我等今可且復自停。更在家七年五
欲極意共相娯樂然後出家。阿那律報言。七
年極遠人命無常。跋提復言。若不能七年
者寧可六年。若五四三二一年在家五欲自
娯耶。阿那律報言。一年極遠我不堪忍人
命無常。跋提言。若不堪一年。可七月中五
欲自娯耶。阿那律報言。七月極遠我不堪
忍人命無常。跋提言。若不堪七月可六五
四三二一月共相娯樂耶。阿那律言。一月極
遠我不堪忍人命無常。跋提子言。若不能
一月者可七日之中共相娯樂耶。阿那律
報言。七日不遠。若七日竟能出家者善。若
不出家我當出家。時諸釋子七日之中極
意五欲共相娯樂。滿七日已。時阿那律釋
子。跋提釋子。難提釋子。金毘羅釋子。難陀釋
子。跋難陀釋子。阿難陀釋子。提婆達釋子。
優波離剃髮師第九各淨洗浴已。以香塗身
梳治鬚髮著珠瓔珞。乘大象馬出迦毘
羅衞城。時國人民見諸釋子。自相謂言。此
諸釋子。先洗浴其身著瓔珞具。乘大象
馬入園遊觀亦如今日。時諸釋子乘大象
馬齊其界内下象。脱衣服瓔珞具并象。
與優波離語言。汝常依我等以自存活。我
等今者出家。以此寶衣并大象與汝用自
資生活。時諸釋子即前進至阿㝹夷彌尼國。
優波離在後心自思念。我本由此釋子得
自存活。今日以信樂捨我從世尊出家。我
今寧可隨逐出家。若彼有所得我亦當得。
時優波離即以所得寶衣瓔珞以白疊裹
之懸著高樹。念言。其有來取者與之。於是
便往詣諸釋子所。白諸釋子言。汝等來後。
我即生念。我常依諸釋子得自生活。今日
諸釋子以信樂從世尊求出家。而況我不
隨逐出家耶。諸釋子所得我亦當得。時諸
釋子及優波離。相將詣世尊所頭面禮足却
住一面。白佛言。世尊。我等父母已聽出家。
願大徳聽我出家。唯願世尊先度優波離。何
以故。我等多有憍慢欲除憍慢故。爾時世
尊即先度優波離次度阿那律。次跋提釋
子。次難提釋子。次金毘羅釋子。次難陀釋
子。優波離受大戒最爲上座。時有大上座
名毘羅荼。別度釋子阿難陀。餘次上座度
跋難陀提婆達多。爾時世尊度諸釋子已遣
詣占波國。爾時諸釋子受世尊及諸上座
教授已往詣彼國。各自思惟證増上地。
提婆達得神足證。時跋提釋子獨在阿蘭
若處樹下塚間思惟。於夜過已高聲稱言。
甚樂甚樂。其邊諸比丘聞。念言。此跋提比丘
本在俗時恒五欲以自娯樂。捨彼榮樂出
家爲道。獨在阿蘭若處樹下塚間。於夜過
已而自稱言。甚樂甚樂。此跋提釋子將無自
念。本在家時五欲自娯而自稱言甚樂耶。
時諸比丘明旦詣世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊勅一比丘。
汝可速喚跋提比丘來。比丘受教即便往
喚跋提比丘言。世尊喚汝來。時跋提比丘即
詣世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊知而
故問。云何跋提。汝＊實獨在阿蘭若處塚間
樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶。跋提答
言。實爾世尊。佛言。跋提。汝觀察何義而自
稱言甚樂甚樂耶。跋提白佛言。我本在家
時内外常以刀杖而自衞護。如是衞護猶
有恐怖。懼有外怨賊而來侵奪我命。今
我獨在阿蘭若＊處塚間樹下。至於中夜無
有恐懼身毛不竪。大徳。我念出離之樂。是
故自稱言甚樂甚樂耳。世尊告言。善哉善哉
族姓子。是汝所應以信出家樂清淨行。爾時
世尊在羅閲祇耆闍崛山。時瓶沙王無子。時
王即集能相婆羅門令占相諸夫人。語言。
汝占此諸夫人何者應生子。婆羅門占相
言。此少壯夫人當生子而是王怨。王聞是
語已。於其夜與此夫人交會。即便有娠。
後生男顏容端正。未生子時婆羅門記言。當
是王怨。因此立字名未生怨。然此王子年
漸長大。提婆達以神通力使王子信樂。提
婆達念言。我欲畜徒衆。爾時世尊在拘睒
毘國時彼國中有人。名迦休拘羅子。命終
未久生化自在天中。時迦休天子中夜時
來至大目揵連所。頭面禮足在一面立。
白目連言。提婆達心欲爲惡。而生念言。我
欲畜徒衆。時迦休天子作此語已。頭面
作禮遶竟即沒不現。時目連夜過已往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊問目連言。汝意云何。如迦休天
子所言＊實爾無錯耶。目連白佛言。＊實爾
世尊。世尊告目連。莫作是説。我不見諸天
世人諸魔梵王沙門婆羅門所説如實無違。
唯除如來言不虚也。佛告目連。世有五事
| 最尊。 | 如後 所説 | 爾時提婆達往至太子阿闍世所。 |
身説法。或現半身説法。或不現半身説
法。或身出煙。或身出火。或變身作嬰孩。
身著瓔珞在太子抱上轉側欶太子指。時
太子阿闍世見此變恐懼身毛爲竪。時提婆
達知太子恐懼即語言。勿懷恐懼勿懷恐
懼。太子問曰。汝是何人。答言我是提婆達。太
子言。汝實是提婆達者還復汝身。尋復其
身。見已即増信樂。既信樂已更増所供養。
時阿闍世日日將從五百乘車朝暮問訊并
供五百釜飮食。時諸比丘聞阿闍世日從五
百乘車朝暮問訊提婆達。并供養五百釜
飮食。即至世尊所頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時告諸比丘。汝
等各自攝心莫生貪著提婆達利養也。何
以故。正使阿闍世日日從五百乘車。朝暮
問訊并供五百釜飮食。正可増益提婆達惡
心。譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更増凶
惡。比丘當知此亦如是。正使阿闍世日日
從五百乘車。朝暮問訊提婆達。并供五百
釜飮食。正可増提婆達惡心耳。時摩竭國
王瓶沙聞阿闍世日日從五百乘車。朝暮問
訊提婆達。并供五百釜飮食。時王瓶沙日將
從七百乘車。朝暮問訊世尊并供七百釜
飮食。爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車
朝暮問訊世尊并供七百釜飮食。聞已以
利養故生嫉妬心即失神通。便作是念。我
今當伺候佛大衆集時。往至佛所求哀請
言。世尊年已老邁。壽過於人。學道亦久。宜
居閑靜默然自守。世尊是諸法之主。宜可
以僧付囑於我。我當將護。爾時提婆達
伺大衆集。即如所念具白世尊。佛告言。我
尚不以僧付舍利弗目連。況汝癡人涕唾
之身豈可付囑。時提婆達生此念。今世尊
於大衆中乃言。我愚癡涕唾之身。即生不
忍心。此是提婆達於此生中最初於世尊
所生不忍心。時提婆達往阿闍世所語言。
王以正法治者得長壽。汝父死後乃得作
王。年＊已老耄不得久在五欲中而自娯樂。
汝可殺父我當殺佛。於摩竭國界有新
王新佛。治國教化不亦樂耶。王子報言可
爾。即問提婆達。汝須何等。答言。我須人
衆。即便與人。時提婆達即遣二人往欲害
佛。教言。汝往殺佛已更從餘道來。遣二人
去。後復更遣四人語言汝逆彼二人若得
便殺更從餘道來。後復更遣八人語言。汝
逆彼四人。若於道路得便殺之更從餘
道來。如是轉倍遣人乃至六十四人。如是
根本斷滅不可分別不知誰害世尊。世尊
爾時在猪坎窟中坐。從此窟出於山巖下
經行。佛自念言。昔我所作縁對期在今日。時
二人受提婆達教。即著鎧執持刀＊杖往趣
世尊。彼二人心念我欲害佛。適生此念即
時不能得前。念言世尊有大神徳威力無
量。正使弟子亦有神力。我等豈能得害世
尊。適生此念即便得往。遙見世尊顏貌端
正。諸根寂定得上調伏第一寂滅。諸根堅固
如調龍象。意不錯亂猶水澄清内外清徹。
見已發歡喜心。即捨刀＊杖置在一處。前詣
世尊所。頭面作禮在一面坐。世尊漸漸爲
二人説微妙法。使發歡喜勸令修善。説
施説戒説生天福。呵欲不淨讃歎出離。二
人即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得
法。白佛言。自今已去受三自歸。歸依佛
歸依法歸依僧。作優婆塞。自今已去盡形
壽不殺生乃至不飮酒。時世尊告二人言。
汝欲還者乃更從彼道去莫從此道。即從
坐起頭面禮佛遶三匝而去。到提婆達所
語言。世尊有大神徳威力。無量弟子亦有神
力。我等豈能害世尊耶。時提婆達報言。
汝出去滅去何用汝爲。云何二人不能殺
一人。提婆達乘此恚意。自往耆闍崛山。手
執大石遙擲世尊。時有天即接石置山頂
上。從彼石邊有小迸石片來打佛足指
傷皮血出。時世尊即右顧猶如大龍作
如是言。未曾有瞿曇乃作是事。時世尊即
還入窟。自襞僧伽梨四疊。右脇臥猶如
師子。脚脚相累極患疼痛一心忍之。時衆
多比丘聞提婆達遣人害佛。各各皆執杖
石遶窟高聲大喚。佛從窟出語諸比丘。汝
等何爲執此杖石遶窟大喚。如捕魚者得
魚喚聲。諸比丘白佛言。向聞提婆達欲來
害佛。是故我等手執杖石來至窟所恐怨
家來害世尊。佛告比丘。汝等各還所止專
意修道。諸佛常法無所覆護。何以故。已
勝諸怨故。汝等比丘。當知轉輪聖王若爲
外怨所害無有是處。如來亦復如是。若
有衆惡來害無有是處。告諸比丘。世有五
種尊。何謂五或有尊戒不清淨自稱言
我戒清淨。諸弟子親近如實知之言。今我
師戒不清淨。自稱我戒清淨。我若向諸白
衣説彼即不喜。若彼不喜則不應説。置令
受人施。後自當知。如是諸比丘。彼世間尊
法。弟子爲戒生護。師求弟子護。二者諸比
丘或有命不清淨。自稱＊言。我命清淨如上
説。三者諸比丘或有見慧不清淨。而自稱
我見慧清淨如上説。四者或有言説不清
淨。自稱言我言説清淨。如上説。五者或有
在法律外。而自稱言我在法律内清淨。如
上説。如是諸比丘。世有是五種以爲尊法。
諸比丘。我今持戒清淨。亦自稱言我持戒清
淨。不令弟子護我。我亦不求弟子護。如是
諸比丘。我命清淨自稱言。我命清淨。如上
説。如是諸比丘。我見慧清淨自稱言。我見慧
清淨。如上説。諸比丘。我言説清淨。自稱言。
我言説清淨。如上説。諸比丘。我在法律内。
自稱言。我在法律内。如上説。時世尊告諸
比丘。汝等可差舍利弗使告諸白衣大
衆。若提婆達所爲事者則非佛法僧事。是提
婆達所作。應作白二羯磨。當差堪能羯磨
人。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧。
忍聽。今差舍利弗比丘向諸白衣大衆説。
提婆達所爲事者非佛法僧事。當知是提婆
達所作。白如是。大徳僧聽。僧今差舍利弗
比丘。向諸白衣大衆説。提婆達所作事非
佛法僧＊事。是提婆達所作。誰諸長老忍僧
差舍利弗向諸白衣大衆説。提婆達所作
非佛法僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。差
舍利弗向諸白衣大衆説提婆達所作事。
非佛法僧竟。僧忍默然故是事如是持。時
舍利弗聞此語已心疑。即往至世尊所。頭
面禮足在一面坐白佛言。世尊我當云何
在白衣衆中説其惡。何以故。我本向諸白
衣讃歎其善言。大姓出家聰明有大神力
顏貌端正。佛告舍利弗。汝先讃歎提婆達聰
明有大神力大姓出家。實爾以不。答言。大
徳實爾。是故舍利弗汝今應往至白衣大
衆中語言。提婆達先時如是。今日如是。當
知提婆達所作非佛法僧。是提婆達所作。爾
時舍利弗承佛教已。往白衣大衆中。語言。
提婆達先時如是今日如是。當知提婆達
所作者非佛法僧。是提婆達所作。時大衆中
忍可提婆達者即言。沙門釋子以供養故
生嫉妬心。不喜提婆達得供養故。便於大
衆中説言。提婆達所作非佛法僧。是提婆達
所作耳中有信樂佛者便作此言。提婆達
或能已作或方當作。時阿闍世密自衣裹帶
刀疾疾入宮欲害其父。時守門者發覺搜
求身上得刀。問言。執此刀欲作何等。報
言。我欲入宮害王。守門者問言。誰教汝乃
生此心耶。答言。提婆達教我。時守門者即
將詣諸大臣所語言。阿闍世欲害王時諸
大臣問言。誰教汝。答言。提婆達教我。衆中
有臣言。沙門釋子皆作此事盡應當殺。或
有臣言。諸沙門釋子不盡爲惡不應盡殺。
唯是王子提婆達所作今當殺之。或有臣言。
此沙門釋子不盡爲惡。但提婆達阿闍世所
作。雖應死不應殺。何以故。王是法王聞必
不悦。時即衞守將詣瓶沙王所白王言。此
阿闍世欲害於王。王問誰教汝耶。答言。是
提婆達。中有大臣言。沙門釋子一切皆惡盡
應殺之。王聞此言心甚不悦。中有臣言。
沙門釋子不盡爲惡不應盡殺。但提婆達
阿闍世所作王應殺之。王聞此言心亦不
悦。中有大臣言。沙門釋子不盡爲惡不
應盡殺。是提婆達阿闍世所作。今雖應死
不應殺。何以故。王是法王恐聞必不悦。時
王瓶沙悦可此語。告諸臣言。此一切沙門
釋子不必皆惡。是故不應盡殺。是提婆達
阿闍世所作亦不應殺。何以故。佛先命舍
利弗在大衆中説言。提婆達所作者非佛
法僧。是提婆達所作耳。是故不應殺。時父
王呵責太子阿闍世已。告諸大臣。可恕太
子阿闍世。尋即放去。時諸大臣皆共高聲言。
阿闍世所爲事大應死。云何小爾呵責便放
去耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿闍
世害父。惡名流布利養斷絶。時提婆達通
己五人家家乞食。一名三聞達多。二名騫荼
達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其
身爲五。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復
教阿闍世害父。惡名流布利養斷絶。通己
五人家家乞食。往世尊所頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集大衆。
知而故問提婆達言。汝＊實將四人家家乞
食耶。答言。如是世尊。世尊爾時以無數方
便呵責提婆達。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。汝云
何別將四人家家乞食耶。我無數方便説應
慈愍白衣家。汝今云何別將四人家家乞
食。時世尊以無數方便呵責提婆達已。即
告諸比丘。自今已去不得別衆食。聽齊三
人食。所以然者。有二事利故。爲攝難調
故。爲慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人
故。自結別衆以惱衆僧。提婆達即生此念。
未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼
僧輪。我身滅後可得名稱言。沙門瞿曇有
大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時
提婆達即往伴比丘所。語言。我等今可共
破彼僧輪。我等死後可得名稱言。沙門瞿
曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧
輪。時提婆達伴。名三聞達多。智慧高才。即
報言。沙門瞿曇有大神力。及其弟子徒衆亦
復如是。我等何能得破彼僧輪。提婆達言。
如來常稱説頭陀少欲知足樂出離者。我今
有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離
者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露
坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及
肉。我今持此五法教諸比丘足令信樂。當
語諸比丘言。世尊無數方便歎譽頭陀少欲
知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀勝
法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行
之。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信
受。由此方便故得破其僧輪。時三聞達多
語提婆達言。若作如是足得破彼僧輪。
時提婆達即以五法教諸比丘言。世尊無
數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等
今有五法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。
我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽
露坐。盡形壽不食＊酥鹽魚及肉。爾時衆多
比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令
其信樂。廣説如上。諸比丘聞已往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四聖種。
何等四。我常以無數方便説衣服趣得知
足。我亦歎説衣服趣得知足。我亦以無數
方便説飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。
亦歎説＊飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。
比丘當知。提婆達今日欲斷四聖種。時世
尊以此因縁集比丘僧。知而故問提婆達
言。汝審欲以五法教諸比丘不。廣説如
上。對曰。如是世尊◎
四分＊律卷第四
| 初分之五 |
共竺佛念＊等 譯
十三僧殘法之四
◎世尊爾時。以無數方便呵責。汝云何以
五法教諸比丘。廣説如上。提婆達汝莫斷
四聖種。何等四如上所説。提婆達。汝今莫
方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持
不捨。汝當與僧和合不鬪諍。同一水乳於
佛法中安樂住。是故提婆達。當知破和合
僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁
中一劫受罪不可救。時世尊以無數方
便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵
責提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵
諫。捨此事故白四羯磨。衆中應差堪能羯
磨者如上作如是白。大徳僧聽。此提婆
達欲方便破和合僧堅持不捨。若僧時到僧
忍聽與作呵諫。捨此事故。提婆達汝莫破
和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合
歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。白
如是。大徳僧聽。此提婆達欲受破和合僧
法堅持不捨。今僧與呵諫。捨此事故。汝
莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧
和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂
住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫捨此事
者默然。誰不忍者説是初羯磨。第二第三
亦如是説。僧已忍。與提婆達呵諫捨
此事竟。僧忍默然故是事如是持。應作如
是呵諫。僧爲提婆達作如是呵諫白四羯
磨。諸比丘以此事故白世尊。世尊告言。若
餘比丘。方便欲破和合僧者。亦當以此
白四羯磨呵諫。自今已去爲諸比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘欲壞和合僧方便受壞和合
僧法堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。大徳
莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧
法堅持不捨。大徳應與僧和合。與僧和合
歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中
有増益安樂住。是比丘如是諫時堅持不
捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫
時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如
上説。和合者同一羯磨同一説戒。僧者四比
丘若五若十乃至無數。破者。破有十八事。
法非法律非律。犯不犯若輕若重。有殘無殘
麁惡非麁惡。常所行非常所行。制非制説非
説。是爲十八。住破僧法者即住此十八
事是。若比丘方便欲破和合僧受破僧法
堅持不捨。彼比丘當諫此比丘言。大徳。莫
方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。
大徳。當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於
佛法中有増益安樂住。大徳可捨此事。莫
令僧作呵諫而犯重罪。若用語者善。若不
用語者。復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若餘方
比丘聞知其人信用言者應來。若用言者
善。若不用言者應作白。作白已應更求。
大徳我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此
事。莫令僧爲汝作羯磨更犯重罪。若用語
者善。不用語者應作初羯磨。作初羯磨已
應更求。大徳。我已白作初羯磨竟。餘有二
羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更爲汝作羯
磨而犯重罪。若用語者善不用語者應作
第二羯磨。作第二羯磨已應更求。大徳。我
已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨
此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪。若
能捨者善。若不捨者與説第三羯磨。竟僧伽
婆尸沙。作白二羯磨竟捨者三偸蘭遮。作
白一羯磨竟捨者二偸蘭遮。作白竟捨者一
偸蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一切
未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅
持不捨一切突吉羅。若僧爲破僧人作呵
諫羯磨時。有比丘教言莫捨此比丘偸蘭
遮。若不呵諫突吉羅。若比丘尼教言莫捨。
尼偸蘭遮。未作呵諫尼教莫捨突吉羅。除
比丘比丘尼。更有餘人教莫捨盡突吉羅。
比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者初諫便捨。若非
法別衆作呵諫。非法和合衆作呵諫。法別
衆。法相似別衆。法相似和合衆。非法非
律非佛所教。若一切未作呵諫。若破惡友
惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若
破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非
法非毘尼羯磨。若爲僧爲塔爲和上同和
＊上。爲阿闍梨同阿闍＊梨爲知識。作損減
作無住處破者是謂不犯。不犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十 竟 |
五法。復往教諸比丘言。世尊以無數方便
常歎説頭陀少欲知足樂出離者。盡形壽乞
食。著糞掃衣。露坐。不食酥鹽。不食魚及
肉。時諸比丘語提婆達言。汝莫破和合僧。
莫住破僧法堅持不捨。何以故。與僧和
合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有増益
安樂住。時提婆達伴黨方便助破和合僧比
丘語諸比丘言。汝莫呵提婆達所説。提婆
達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等
忍可。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責提婆達伴黨比丘。汝
等云何言。提婆達是法語比丘律語比丘。提
婆達所説我等忍可。諸比丘嫌責已。往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無數方便
呵責提婆達伴黨比丘。汝所爲非。非威儀
非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
云何語諸比丘言。莫呵提婆達所説。提婆
達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等
忍可。爾時世尊以無數方便呵責提婆達伴
黨比丘已。告諸比丘。聽僧與提婆達伴黨
比丘作呵諫。捨此法故白四羯磨。衆中當
差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧
聽。此提婆達伴黨比丘。順從提婆達作如
是言。汝等諸比丘莫呵提婆達。何以故。提
婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我
等忍可。若僧時到僧忍聽。僧今與提婆達伴
黨比丘作呵諫。捨此事故。汝等莫言提婆
達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等
忍可。然提婆達非法語比丘非律語比丘。
汝莫欲壞和合僧。汝等當助和合僧。大徳。
與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中
有増益安樂住。白如是。大徳僧聽。此提婆
達伴黨比丘。順從提婆達作如是語。汝等
諸比丘莫呵提婆達。提婆達是法語比丘
律語比丘。提婆達所説我等忍可。僧今爲提
婆達伴黨比丘作呵諫。捨此事故。大徳。莫
作如是語。提婆達是法語比丘律語比丘。
提婆達所説我等忍可。而提婆達非法語比
丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。汝等當
助和合僧。大徳。與僧和合歡喜不諍同一
水乳。於佛法中有増益安樂住。誰諸長老
忍。僧呵諫提婆達伴黨比丘。令捨此事者
默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦
如是説。僧已忍。呵諫提婆達伴黨比丘令
捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。當作
如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。諸比
丘白佛。佛告諸比丘。從今已去若有如是
伴黨。相助壞和合僧者。亦當作如是呵諫
白四羯磨。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘有餘伴黨若一若二若三乃至無
數。彼比丘語是比丘。大徳。莫諫此比丘。此
比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所説我
等喜樂。此比丘所説我等忍可。彼比丘言。大
徳。莫作是説言。此比丘法語比丘律語
比丘。此比丘所説我等喜樂。此比丘所説
我等忍可。然此比丘非法語比丘非律語比
丘。大徳。莫欲破壞和合僧。汝等當樂欲和
合僧。大徳。與僧和合歡喜不諍。同一師學
如水乳合。於佛法中有増益安樂住。是比
丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨
是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸
沙。比丘義如上説。順從者有二順從。法順
從衣食順從。法順從者。以法教授増戒増心
増慧諷誦承受。衣食順從者。給與衣被飯
食床臥敷具病痩醫藥。伴黨者若四若過四
人。助伴黨語者。若一若二若三若衆多。
若比丘作非法群黨語諸比丘言。大徳。
汝莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比
丘。此比丘所説我等忍可。汝莫作是語。此
比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所説我
等忍可。而此比丘非法語比丘非律語比丘。
汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大徳。與僧
和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有増
益安樂住。可捨此事。勿爲僧所呵更犯重
罪。若隨語者善。若不隨語者當白。白已當
語彼人言。我已白。餘有羯磨在。汝可捨此
事。勿爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。
若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已
當語彼人言。我已白及初羯磨。餘有二羯
磨在。可捨此事。勿爲僧所呵更犯重罪。
若隨語者善。不隨語者當作第二羯磨。
作第二羯磨已當語彼人言。已白二羯磨
竟餘有一羯磨在。汝可捨此事。勿爲僧
所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作
三羯磨。作＊三羯磨竟僧伽婆尸沙。白竟二
羯磨捨者三偸蘭遮。白竟一羯磨捨者二偸
蘭遮。白竟捨者一偸蘭遮作白未竟捨者
突吉羅。若未白一切隨破僧伴黨盡突吉
羅。若比丘諫群黨比丘時。更有餘比丘
語莫捨。此比丘偸蘭遮。若未作呵諫突吉
羅。若比丘諫群黨比丘時。比丘尼語堅持
莫捨者尼偸蘭遮。若未作諫尼言莫捨
＊者突吉羅。除比丘比丘尼。餘人教言。莫
捨盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉磨
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者
初語時捨。非法別衆。非法和合衆。法別
衆。法相似別衆。法相似和合衆。非法非律
非佛所教。若一切未作呵諫不犯。不犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十一 竟 |
二比丘。一名阿濕婆二名富那婆娑。在
行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行。自種
華樹教人種花樹。自漑灌教人漑灌。自摘
花教人摘花。自作華鬘教人作華鬘。自以
綫貫繋若教人＊綫貫繋。自持花教人持
花。自持華鬘與人教人持華鬘與人。若
彼村落中有婦女若童女。共同一床坐起同
一器飮食言語戲笑。或自歌舞倡伎或他
作已唱和。或俳説或彈鼓簧吹貝作孔雀音
或作衆鳥鳴或走或佯跛行。或嘯或自
作弄身或受雇戲笑。時有衆多比丘從迦
尸國漸漸遊行至
鉢入村乞食。法服齊整行歩庠序。低目直
前不左右顧視以次乞食。時諸居士見已自
相謂言。此是何人低＊目而行不左右顧視。
亦不言笑亦不周接亦不善言問訊。我等
不應與其飮食。我等阿＊濕婆富那婆娑二
人亦不低目而行。左右顧視與人周接善言
問訊。應與飮食供養。時彼比丘在
食困乃得之。彼自念言。此住處惡惡比丘
在此住。彼作如是惡乃至受雇戲笑。時
諸比丘即從
頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比
丘言。汝等住止安樂不。衆僧和合不。不以
飮食爲苦耶。諸比丘白世尊。大徳。住止安
樂衆僧和合。我曹從迦尸國遊行至
以上因縁具白世尊。世尊爾時以無數方
便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何阿＊濕婆富那婆娑。在
連汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞行惡
行亦見亦聞。乃至受雇戲笑。時世尊以無
數方便呵責已。告舍利弗目連。汝等二人
往
以故。是汝等弟子故。應作白四羯磨。應如
是作集僧已爲彼二人作擧。作擧已爲
作憶念。作憶念已應與罪。衆中應差堪
能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此阿
＊濕婆富那婆娑在
汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧
時到僧忍聽。今僧爲阿濕婆富那婆娑作擯
羯磨。汝等汚他家行惡行汚他家亦見亦
聞。行惡行亦見亦聞。汝等行惡行出去不
應在此住。白如是。大徳僧聽。此阿＊濕婆
富那婆娑在
亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。今僧與阿＊濕
婆富那婆娑作擯羯磨。此二人汚他家行
惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。
汝等汚他家出去不應在此住。誰諸長老
忍。僧爲此二人作擯羯磨者默然。誰不
忍者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。
僧已忍。與阿＊濕婆富那婆娑作擯羯磨
竟。僧忍默然故＊是事如是持。爾時舍利弗
目連。聞佛教已。即從坐起禮佛足遶三匝
而去。舍利弗目連。著衣持鉢與五百大比
丘衆倶。從迦尸國遊行至
富那婆娑。聞舍利弗目連將五百大比丘
衆倶從迦尸國遊行來至
作擯羯磨。彼二人即往詣諸居士所語言。
今有二比丘來。一名舍利弗。二名目連。其
一比丘善能幻術飛行虚空。第二比丘行
惡行自能説法。汝等好自觀察莫爲彼
所惑。時舍利弗目連從迦尸國漸漸遊行。
來至
大目連現神足踊身空中。舍利弗親自説
法。時諸居士見已自相謂言。此二比丘。一
善知幻術飛行空中。第二比丘行惡行自
能説法。時舍利弗目連。即爲
説法令得信樂。時尊者舍利弗目連。食訖洗
鉢還至住處。以此因縁集比丘僧。集僧
已爲阿＊濕婆富那婆娑作擧。作擧已爲作
憶念。作憶念已與罪。時舍利弗在衆中
即作羯磨如上説時。阿＊濕婆富那婆娑僧
爲作羯磨時作是言。衆僧有愛有恚有怖
有癡。更有餘同罪比丘。有驅者有不驅
者而獨驅我。時舍利弗目連。在
＊濕婆富那婆娑作羯磨已。還舍衞國祇樹
給孤獨園。至世尊所頭面禮足在一面坐。
一面坐已白佛言。我等已於
＊濕婆富那婆娑作擯羯磨已。衆僧作擯羯
磨時。阿＊濕婆富那婆娑作如是言。衆僧有
愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅
者有不驅者。爾時世尊。以無數方便遙訶
責阿＊濕婆富那婆娑。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何衆僧與作擯羯磨時言。衆僧有愛有
恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅者
有不驅者。世尊以無數方便呵責彼阿＊濕
婆富那婆娑已。告諸比丘。自今已去聽僧
與阿＊濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨。衆
中應差堪能羯磨人如上應作如是白。大
徳僧聽。此阿＊濕婆富那婆娑在
作擯羯磨時。便作是言。僧有愛有恚有怖
有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅
者。若僧時到僧忍聽。今僧與阿＊濕婆富那
婆娑作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。
僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。
有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不
怖不癡。汝等汚他家行惡行。汚他家亦
見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等汚他家行
惡行。白如是。大徳僧聽。此阿＊濕婆富那婆
娑。在
有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有
驅者有不驅者。僧今與阿＊濕婆富那婆娑
作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。僧有愛
有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅
者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不
癡。汝等汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。汝等汚他家行惡行。誰
諸長老忍。僧與阿＊濕婆富那婆娑作呵諫。
捨此事者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第
二第三亦如是説。僧已忍。與阿＊濕婆富那
婆娑作呵諫捨此事竟。僧忍默然故＊是
事如是持。如是與阿＊濕婆富那婆娑作呵
諫白四羯磨已。時諸比丘往白佛。佛言。若
有餘比丘若僧已擯若擯時若未擯。作如
是言。僧有愛有恚有怖有癡。亦應如是與
作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘依聚落若城邑住。汚
他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦
見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大徳。汚他
家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見
亦聞。大徳。汝汚他家行惡行。今可遠此聚
落去不須住此。是比丘語彼比丘作是
語。大徳。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如
是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘報
言。大徳。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。
有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而諸
比丘不愛不恚不怖不癡。大徳。汚他家
行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
聞。是比丘如是諫時堅持不捨者。彼比丘
應再三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不
捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上。村者有
四種如上。聚落城邑者屬王。家者有男有
女。汚他家者。有四種事。依家汚家。依利
養汚家。依親友汚家。依僧伽藍汚家。云
何依家汚家。從一家得物與一家。所得物
處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是
言。若有與我者我當報之。若不與我者
我何故與。是爲依家汚家。云何依利養汚家。
若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與一居
士不與一居士。彼得者即生是念當報其
恩。其有與我者我當報之。若不與我我
何故與。是爲依利養汚家。云何依親友汚家。
若比丘依王若大臣。或爲一居士或不爲
一居士。所爲者即思當報恩。其爲我者我
當供養。不爲我者我不供養。是爲依親友
汚家。云何依僧伽藍汚家。若比丘取僧華
果與一居士不與一居士。即作是念。其
有與我者我當供養。不與我者我不供
養。是爲依僧伽藍汚家。以此四事故汚家。
是故言汚他家。行惡行者。自種華樹教
人種華樹。乃至受雇戲笑如上説。若比丘
依聚落住。汚他家行惡行。汚他家亦見
亦聞。行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘
言。大徳。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
聞。大徳。汚他家行惡行可捨此事。莫爲
僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語
者應作白。作白已應求言。大徳。已作白。
餘有三羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵
更犯重罪。若捨者善。若不捨者應作初羯
磨。作初羯磨已應更求。大徳。已作白作
初羯磨竟。餘有二羯磨在。大徳。可捨此事。
莫爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不
隨語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應
更求。大徳。已作第二羯磨已。餘有一羯磨
在。大徳。可捨此事。莫爲僧所呵更犯重
罪。若隨語者善。若不隨語者作第三羯磨。
作第三羯磨＊已僧伽婆尸沙。若白二羯磨
捨者三偸蘭遮。若白一羯磨捨者二偸蘭遮。
若白竟捨者一偸蘭遮。若初白未竟捨者突
吉羅。若未白前言僧有愛有恚有怖有癡
一切突吉羅。若僧作呵諫時更有餘比丘
教莫捨此比丘偸蘭遮。若未作呵諫者突
吉羅。若僧作呵諫時有比丘尼教言莫
捨者尼偸蘭遮。若未作呵諫前教者尼突
吉羅。除比丘比丘尼。餘人教莫捨呵不呵
盡突吉羅。若不看書持往突吉羅。若爲白衣
作信使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
初語時捨。非法別衆。非法和合衆。法別衆。
法相似別衆。法相似和合衆。非法非律非
佛所教。若一切未作呵諫前。若與父
母若與病人與小兒與妊娠婦女與牢
獄繋人與寺中客作者不犯。若種花樹復
教人種供養佛法僧。教人取花供養佛法
僧。自造花鬘教人造供養佛法僧。自以
線貫花教人貫供養佛法僧。自持花教
人持花供養佛法僧。自以＊線貫華鬘教
人貫持供養佛法僧。皆不犯。若人擧手欲
打。若被賊若象熊羆師子虎狼來恐難之處。
若擔刺棘來於中走避者不犯。若渡河
溝渠坑跳躑者不犯。若同伴行在後還顧不
見而嘯喚者不犯。若爲父母病。若閉在
獄。若爲篤信優婆塞有病。若閉在獄看
書往。若爲塔爲僧爲病比丘事持書往返
者一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 十一 竟 | ◎ |
陀比丘。惡性不受人語。語諸比丘言。汝莫
語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若
惡。諸大徳止。莫有所説。何用教我爲。我應
教諸大徳。何以故。我聖主得正覺故。譬如
大水初來漂諸草木積在一處。諸大徳亦復
如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。
亦如大風吹諸草木集在一處。諸大徳亦
如是。種種姓種種名種種家出家集在一
處。是故諸大徳。不應教我。我應教諸大
徳。何以故。我聖主得正覺故。時諸比丘。聞
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責闡陀比丘。云何惡性不受人語。語諸
比丘言。諸大徳。莫語我若好若惡。我亦不
語諸大徳若好若惡。諸大徳且止。莫有所
説。何用教授我爲。我應教諸大徳。何以
故。我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸
草木集在一處。亦如大風吹諸草木聚在
一處。諸大徳亦復如是。種種姓種種名種種
家出家集在一處。是故我應教諸大徳。諸大
徳不應教我。何以故。我聖主得正覺故。
諸比丘往到世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何闡陀惡性不受人語。
廣説如上。乃至我聖主得正覺。時世尊呵
責闡陀已。告諸比丘。聽僧與闡陀比丘作
呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能
羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。此闡陀
比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法
教授。自作不可共語語諸比丘言。大徳莫
語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若
惡。大徳且止。不須教我。若僧時到僧忍聽。
僧今與闡陀比丘作呵諫。捨此事故。汝
闡陀莫自作不可共語。當作可共語。闡陀
汝應如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫
汝。如是佛弟子衆得増益。展轉相教展轉
相諫展轉懺悔。白如是。大徳僧聽。此闡陀比
丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教
授。自作不可共語語諸比丘言。大徳莫語
我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若惡。
大徳且止。不須教我。今僧爲闡陀比丘作
呵諫捨此事故汝闡陀莫自作不可共語
當作可共語。汝當如法諫諸比丘。諸比丘
亦當如法諫汝。如是佛弟子衆得増益。展
轉相教展轉相諫展轉懺悔。誰諸長老忍。僧
爲闡陀比丘作呵諫。捨此事者默然。誰
不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。
僧已忍。與闡陀比丘作呵諫捨此事竟。
僧忍默然故是事如是持。當如是呵諫。
僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨令捨此
事已。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘。惡性
不受人語者僧亦當與作如是呵諫白四
羯磨。自今已去。與諸比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘惡性不受人語。於戒法中諸比丘如法
諫已。自身不受諫語言。諸大徳莫向我
説若好若惡。我亦不向諸大徳説若好若
惡。諸大徳且止莫諫我。彼比丘諫是比丘
言。大徳莫自身不受諫語。大徳自身當
受諫語。大徳如法諫諸比丘。諸比丘亦
如法諫大徳。如是佛弟子衆得増益。展轉
相諫展轉相教展轉懺悔。是比丘如是。諫
時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。
乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比
丘義如上説。惡性不受語者。不忍不受
人教誨。以戒律如法教授者。有七犯聚波
羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。
偸蘭遮。突吉羅。惡説。如法者如法如律
如佛所教。若比丘惡性不受人語。諸比丘
以戒律。如法教授。自身作不可共語。大徳
莫語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好
若惡。大徳。且止不須諫我。彼比丘諫此
比丘言。大徳莫自作不可共語。當作可共
語。大徳如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法
諫大徳。如是佛弟子衆得増益。展轉相教
展轉相諫展轉懺悔。大徳。可捨此事。莫爲
僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者
應作白。作白已應更求。大徳。我已作白
竟。餘有三羯磨在。大徳可捨此事。勿爲僧
所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者
作初羯磨。作初羯磨已應更求。大徳已作
白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大徳。可捨
此事。勿爲僧所訶更犯重罪。若隨語者
善不隨語者爲説第二羯磨。説第二
羯磨已應更求。大徳。我已作白第二羯磨
竟。餘有一羯磨在。大徳。可捨此事。勿
爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語
者爲説第三羯磨。説第三羯磨竟僧伽婆尸
沙。白二羯磨捨者三偸蘭遮。白一羯磨＊捨
者二偸蘭遮。白已捨者一偸蘭遮。作白未
竟捨者突吉羅。未白前惡性不受人語盡
突吉羅。若爲惡性作呵諫時。若有餘比丘
教言莫捨此比丘偸蘭遮。若未作呵諫而
語者突吉羅。若比丘尼教言莫捨此比丘尼
偸蘭遮。若未呵諫突吉羅。除比丘比丘尼。
餘人教莫捨呵不呵盡突吉羅。比丘尼僧伽
婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者初語時捨。非法別衆。非法和合
衆。法別衆。法相似別衆。法相似和合衆。
非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前
不犯。若爲無智人呵諫時語彼如是言。汝
和上阿闍梨所行亦如是。汝可更學問誦
經。若其事如是。若戲笑語若疾疾語。若獨語
若夢中語。欲説此錯説彼。是謂不犯。不
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 十三 竟 |
爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。迦留陀
夷先白衣時有親友婦。名曰齋優婆私。顏
貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷繋
意在彼。彼優婆私亦繋意在迦留陀夷。時
迦留陀夷。到時著衣持鉢詣＊齋優婆私家。
與共獨屏覆處坐。時迦留陀夷。與齋優婆私
語。時有毘舍佉母。有小縁事往彼比
舍。遙聞迦留陀夷語聲。此優婆私有信樂之
心。聞内比丘語聲。作是念。或能説法。即就
倚壁而聽。但聞説非法語聲。復念言。聞比
丘聲而説非法言。比丘不應作如是語。
即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆私共床
坐作非法語。見已便作是念。此比丘在非
法處坐。又説非法言。若此夫主見當呵罵
其婦生不信心。時優婆私即還出其舍。疾
疾往世尊所。頭面禮足在一面立。以此因
縁具白世尊。白世尊已頭面禮足遶三
匝而去。時世尊集比丘僧。知而故問迦留陀
夷言。汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶。
答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。汝今云何與齋優婆私獨
在屏覆處坐耶。時世尊以無數方便呵責
迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷愚人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘共女人獨在屏覆處障處可
作婬處坐説非法語。有住信優婆私。於
三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸沙
若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於
三法中應一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙
若波＊逸提。如住信優婆私所説應如法治
是比丘。是名不定法。比丘義如上説。女人
者人女有智未命終。獨者一比丘一女人。
屏覆者二種。一者見屏覆。二者聞屏覆。見
屏覆者。若塵若霧若黒暗中不相見也。聞
屏覆者。乃至常語不聞聲處。障覆者。若
樹若牆壁若籬若衣及餘物障。可作婬處者。
得容行婬處。説非法語者。説婬欲法。信
樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺
不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持事不錯
所説眞實而不虚妄。若比丘自言所趣向處
自言所到處。自言坐自言臥自言作。即應
如比丘所語治。若比丘自言所趣向處自言
所到處自言坐自言臥。不自言作。應如
優婆私所説治。若比丘自言所趣向處自言
所到處自言坐。不自言臥不自言作。應
如優婆私所説治。若比丘自言所趣向處自
言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。
應如優婆私所説治。若比丘自言所趣向
處。不自言所到處不自言坐不自言臥
不自言作。應如優婆私所説治。若比丘不
自言所趣向處不自言所到處。不自言坐
不自言臥不自言作。應如優婆私所説治。
| 是中無定法故言不定 | 一 竟 |
留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優婆
私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀
夷常繋意在齋優婆私。齋優婆私亦繋意
在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持
鉢往至齋優婆私家。二人倶露現處坐共語。
時毘舍佉母以小因縁往＊到比舍。遙聞迦
留陀夷語聲。作是念言。或能説法。即就倚
壁而聽。但聞在内説非法語聲。復自念
言。聞比丘聲而説非法言。比丘不應作
如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆
私倶露現處共坐説非法語。見已作是念。
今此比丘坐既非法處又説非法語。夫主見
者當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還
出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面
立。以此因縁具白世尊。白世尊已頭面禮
足遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。
汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不。
答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責言。
汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲。汝今云何與齋優婆私
在露現處共坐説非法事耶。時世尊以無
數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留
陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘共女人在露現
處不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私
於二法中一一法説。若僧伽婆尸沙若波逸
提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中。
應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住
信優婆私所説應如法治是比丘。是名不
定法。比丘義如上。露處者。無牆壁若樹木
無籬障及餘物障。不可作婬處者。不容行
婬處。麁惡語者。説婬欲法讃歎二道好
惡。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。
不殺生不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持
事不錯所説眞實而不虚妄。若比丘自言所
趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應如
比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到
處自言坐。不自言臥。應如優婆夷所説
治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不
自言坐不自言臥。應如優婆＊私所説治。
若比丘自言所趣向處。不自言所到處不
自言坐不自言臥。應如優婆私所説治。若
比丘不自言所趣向處不自言所到處不
自言坐不自言臥。應如優婆＊私所説治。
| 是中無定法故言不定 | 二不定 法竟 | ◎ |
| 初分之六 |
共竺佛念＊等 譯
三十捨墮法之一
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。世尊聽
諸比丘持三衣不得長。時六群比丘畜長
衣。或早起衣或中時衣。或晡時衣。彼常經營
莊嚴如是衣服藏擧。諸比丘見已語六群比
丘言。佛聽持三衣不得長。此是誰衣。答
曰。是我等長衣。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。如來聽持三衣。汝等云何畜長衣。早
起衣中時衣晡時衣。諸比丘即往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數方
便呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何六群比丘。如來聽持三衣。汝等畜長衣。
以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘
癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘畜長衣者尼薩耆波
逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難從人
得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉
常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。
世尊與諸比丘結戒。若比丘畜長衣者尼
薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣欲以
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589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]