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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0581a01: 欲心染著受觸樂突吉羅。女作女想以身
T1428_.22.0581a02: 衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突
T1428_.22.0581a03: 吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲
T1428_.22.0581a04: 心染著不受觸樂動身突吉羅。女作女想
T1428_.22.0581a05: 以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂
T1428_.22.0581a06: 不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣
T1428_.22.0581a07: 瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉
T1428_.22.0581a08: 羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心
T1428_.22.0581a09: 染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突
T1428_.22.0581a10: 吉羅。是女疑突吉羅。若比丘與女人身相
T1428_.22.0581a11: 觸。一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少一一僧伽
T1428_.22.0581a12: 婆尸沙。若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生
T1428_.22.0581a13: 女能變形者身相觸偸蘭遮。畜生不能變形
T1428_.22.0581a14: 者身相觸突吉羅。若與男子身相觸突吉羅。
T1428_.22.0581a15: 與二形身相觸者偸蘭遮。若女人作禮捉
T1428_.22.0581a16: 足覺觸樂不動身突吉羅。若比丘有欲心
T1428_.22.0581a17: 觸衣鉢尼師檀針筒草&T040672;乃至自觸身一
T1428_.22.0581a18: 切突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女生
T1428_.22.0581a19: 疑偸蘭遮。人女非人女想偸蘭遮。非人女作
T1428_.22.0581a20: 人女想偸蘭遮非人女生疑偸蘭遮。比丘尼
T1428_.22.0581a21: 波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0581a22: 爲犯。不犯者。若有所取與相觸。戲笑相觸。
T1428_.22.0581a23: 若相解時相觸不犯。不犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0581a24: 癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0581a25: 四分律卷第二
T1428_.22.0581a26:
T1428_.22.0581a27:
T1428_.22.0581a28:
T1428_.22.0581a29:
T1428_.22.0581b01:
T1428_.22.0581b02:
T1428_.22.0581b03: 四分*律卷第三初分之三
T1428_.22.0581b04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0581b05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0581b06: 十三僧殘法之二
T1428_.22.0581b07: 佛在舍衞國。時迦留陀夷。聞世尊所制戒
T1428_.22.0581b08: 不得弄陰墮精不得身相摩觸。便持戸
T1428_.22.0581b09: 鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來
T1428_.22.0581b10: 語言。諸妹可入我房看。將至房中已。向
T1428_.22.0581b11: 彼以欲心麁惡語。諸女樂者笑其所言。不
T1428_.22.0581b12: 樂者瞋恚罵詈出房。語諸比丘。大徳當知。
T1428_.22.0581b13: 今我所見事非善非法非宜不得時我常
T1428_.22.0581b14: 謂。是處安隱無患無災變無怖懼處。今
T1428_.22.0581b15: 日乃更生畏怖身毛爲竪。我等本謂水能
T1428_.22.0581b16: 滅火。而今火從水生。何以知之。迦留陀夷
T1428_.22.0581b17: 見將入房。婬欲意麁惡語見向。我在家時
T1428_.22.0581b18: 夫主作麁惡語向我猶不能堪忍。況今出
T1428_.22.0581b19: 家之人惡口如是。時諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0581b20: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留
T1428_.22.0581b21: 陀夷廣説如上。已往至世尊所頭面禮足
T1428_.22.0581b22: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此
T1428_.22.0581b23: 因縁集諸比丘。於大衆中知而故問。云何
T1428_.22.0581b24: 迦留陀夷。汝審有此事耶。答言如是。時世
T1428_.22.0581b25: 尊呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0581b26: 淨行非隨順行所不應爲。世尊以無數方
T1428_.22.0581b27: 便呵責已。告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多
T1428_.22.0581b28: 種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘
T1428_.22.0581b29: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0581c01: 當如是説。若比丘婬欲意與女人麁惡婬欲
T1428_.22.0581c02: 語。隨所説麁惡婬欲語僧伽婆尸沙。比丘
T1428_.22.0581c03: 義如上婬欲意者如上。女人者亦如上。
T1428_.22.0581c04: 麁惡者非梵行。婬欲語者稱説二道好惡。若
T1428_.22.0581c05: 自求若教他求。若問若答若解若説若教若
T1428_.22.0581c06: 罵。求者言與我二道作如是如是事。若復
T1428_.22.0581c07: 作餘語。教他求者。若天若梵水神摩醯首
T1428_.22.0581c08: 羅天祐助我。共汝作如是如是事。若復作
T1428_.22.0581c09: 餘語。問者問汝大小便道何似。汝云何與
T1428_.22.0581c10: 夫主共事。云何復與外人共通。若復作餘
T1428_.22.0581c11: 語。答者汝大小便道如是。汝與夫主外人
T1428_.22.0581c12: 共通如是。若復作餘語。解者説者亦如是。
T1428_.22.0581c13: 教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外
T1428_.22.0581c14: 人敬愛。若復作餘語。罵者若言汝破壞腐爛
T1428_.22.0581c15: 燒燋墮落與驢作如是。若復作餘語罵。若
T1428_.22.0581c16: 比丘與女人一返麁惡語一僧伽婆尸沙。隨
T1428_.22.0581c17: 麁惡語多少説。而了了者一一僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0581c18: 不了了者偸蘭遮。若與指印書遣使作相
T1428_.22.0581c19: 令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偸蘭遮。
T1428_.22.0581c20: 除此大小便道説餘處好惡偸蘭遮。天女
T1428_.22.0581c21: 須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黄
T1428_.22.0581c22: 二形麁惡語令彼知者偸蘭遮。不知者
T1428_.22.0581c23: 突吉羅。若指印若書若遣使若現知相令
T1428_.22.0581c24: 彼知者偸蘭遮。不知者突吉羅。畜生不能
T1428_.22.0581c25: 變形向説麁惡語者突吉羅。若向男
T1428_.22.0581c26: 子麁惡語突吉羅。若比丘欲意麁惡語麁惡
T1428_.22.0581c27: 語想僧伽婆尸沙。麁惡語生疑者偸蘭遮。非
T1428_.22.0581c28: 麁惡語麁惡語想偸蘭遮。非麁惡語疑偸蘭
T1428_.22.0581c29: 遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偸蘭遮。
T1428_.22.0582a01: 人女非人女想偸蘭遮。非人女作人女想偸
T1428_.22.0582a02: 蘭遮。非人女疑偸蘭遮。比丘尼偸蘭遮。式叉
T1428_.22.0582a03: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0582a04: 若爲女人説不淨惡露觀。大妹當知。此身
T1428_.22.0582a05: 九瘡孔九漏九流。九孔者二眼二耳二
T1428_.22.0582a06: 鼻口大小便道。當説此不淨時彼女人謂
T1428_.22.0582a07: 説麁惡語。若説毘尼時言次及此彼謂麁
T1428_.22.0582a08: 惡語。若從受經。若二人同受若彼問。若同誦
T1428_.22.0582a09: 若戲笑語。若獨語。若疾疾語。若夢中語。欲
T1428_.22.0582a10: 説此錯説彼。一切不犯。不犯者。最初未
T1428_.22.0582a11: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0582a12: 佛在舍衞國。時迦留陀夷。已聞世尊制
T1428_.22.0582a13: 戒。不得弄陰墮精不得與女人身相觸。
T1428_.22.0582a14: 不得向女人麁惡語。便執戸鑰在門外
T1428_.22.0582a15: 立。伺諸婦女若居士家婦女來。語言諸妹。
T1428_.22.0582a16: 可入我房看。將入房已自讃歎身言。諸妹
T1428_.22.0582a17: 知不。我學中第一我是梵行持戒修善法人。
T1428_.22.0582a18: 汝可持婬欲供養我。時喜樂者默然笑其
T1428_.22.0582a19: 所言。不樂者罵詈而出。告諸比丘言。大徳
T1428_.22.0582a20: 當知。我等向所見事。非善非宜非法不得
T1428_.22.0582a21: 時。我常信。此處無患無災變無恐懼處。
T1428_.22.0582a22: 云何今日乃更生畏怖身毛爲竪。我本
T1428_.22.0582a23: 水能滅火而今火從水生。我在家時夫主向
T1428_.22.0582a24: 我作如是語猶不堪忍。況出家之人乃作
T1428_.22.0582a25: 如是言。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0582a26: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留陀夷。汝
T1428_.22.0582a27: 云何聞世尊制戒。不得弄陰失精。不得
T1428_.22.0582a28: 與女人身相觸。不得婬欲麁惡語。呵責廣
T1428_.22.0582a29: 説如上已。往世尊所頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0582b01: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
T1428_.22.0582b02: 集諸比丘。知而故問迦留陀夷。汝審爾不。
T1428_.22.0582b03: 答言爾。爾時世尊呵責迦留陀夷。汝所爲
T1428_.22.0582b04: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0582b05: 所不應爲。世尊以無數方便呵責已。告諸
T1428_.22.0582b06: 比丘。迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0582b07: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0582b08: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘婬欲
T1428_.22.0582b09: 意於女人前自歎身言。大妹。我修梵行持
T1428_.22.0582b10: 戒精進修善法。可持是婬欲法供養我。
T1428_.22.0582b11: 如是供養第一最。僧伽婆尸沙。比丘義如
T1428_.22.0582b12: 上。婬欲意者如上。女人者如上。歎身者歎
T1428_.22.0582b13: 身端正好顏色。我是刹帝利長者居士婆羅
T1428_.22.0582b14: 門種。梵行者勤修離穢濁。持戒者不缺不
T1428_.22.0582b15: 穿漏無染汚。善法者樂閑靜處。時到乞食
T1428_.22.0582b16: 著糞掃衣。作餘食法不食一坐食一摶食。
T1428_.22.0582b17: 塚間坐露坐樹下坐常坐隨坐。持三衣唄匿
T1428_.22.0582b18: 多聞能説法持毘尼坐禪。作如是自歎譽
T1428_.22.0582b19: 已供養我來。不説婬欲者偸蘭遮。若説婬
T1428_.22.0582b20: 欲僧伽婆尸沙。若在人女前一自歎譽身
T1428_.22.0582b21: 一僧伽婆尸沙。隨自歎身多小了了者一
T1428_.22.0582b22: 一僧伽婆尸沙。説而不了了者偸蘭遮。若手
T1428_.22.0582b23: 印若書信若遣使若現知相。令彼知者僧伽
T1428_.22.0582b24: 婆尸沙。不知者偸蘭遮。除二道更爲索餘
T1428_.22.0582b25: 處供養偸蘭庶。天女阿*須羅女龍女夜叉女
T1428_.22.0582b26: 餓鬼女畜生女能變形者向自歎譽身説而
T1428_.22.0582b27: 了了者偸蘭庶。不了了者突吉羅。若指印若
T1428_.22.0582b28: 書信若遣使若現知相歎説身令彼知者
T1428_.22.0582b29: 偸蘭遮。説而不知者突吉羅。畜生不能變
T1428_.22.0582c01: 形向彼自歎譽身者突吉羅。向男子自
T1428_.22.0582c02: 歎譽身突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人
T1428_.22.0582c03: 女疑偸蘭遮。人女作非人女想偸蘭遮。非人
T1428_.22.0582c04: 女作人女想偸蘭遮。非人女疑偸蘭遮。比丘
T1428_.22.0582c05: 尼偸蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0582c06: 爲犯。不犯者。若比丘語女人言。此處
T1428_.22.0582c07: 妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應
T1428_.22.0582c08: 以身業慈口業慈意業慈供養彼。諸女意謂
T1428_.22.0582c09: 比丘爲我故自讃身。若爲説毘尼時言説
T1428_.22.0582c10: 相似。而彼自謂讃身。若從受經誦*經
T1428_.22.0582c11: 若二人共受誦。若問若同誦。若戲笑語。若
T1428_.22.0582c12: 疾疾語。若夢中語。若欲説此錯説彼。不
T1428_.22.0582c13: 犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0582c14:
T1428_.22.0582c15: 佛在羅閲祇耆闍崛山中。時羅閲城中有
T1428_.22.0582c16: 一比丘名迦羅。本是王大臣善知俗法。彼
T1428_.22.0582c17: 作如是媒嫁向男説女向女説男。時羅閲
T1428_.22.0582c18: 城中諸居士。欲有所嫁娶盡諮問迦
T1428_.22.0582c19: 羅。迦羅答言。須我至彼家先當觀視。觀
T1428_.22.0582c20: 視已往諸居士家語言。汝欲與某甲爲婚
T1428_.22.0582c21: 者隨意。時諸居士即如其言與作婚娶。
T1428_.22.0582c22: 時諸男女婚娶得適意者便歡喜供養讃歎
T1428_.22.0582c23: 言。令迦羅常得歡樂如我今日。何以故。由
T1428_.22.0582c24: 迦羅故使我得如此歡樂。令迦羅及餘比
T1428_.22.0582c25: 丘亦得供養。若彼男女婚娶不得適意者
T1428_.22.0582c26: 便作是言。當令迦羅常受苦惱如我今日。
T1428_.22.0582c27: 何以故。由迦羅故令我嫁娶受如是苦。
T1428_.22.0582c28: 令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。時
T1428_.22.0582c29: 羅閲城中不信佛法僧諸居士自相謂言。汝
T1428_.22.0583a01: 等若欲得與大富多財饒寶爲婚者。可往
T1428_.22.0583a02: 沙門釋子中問之。隨時供養親近恭敬可得
T1428_.22.0583a03: 如意。何以故。此沙門釋子善知媒嫁。此男
T1428_.22.0583a04: 娶彼女彼女可與此男。時諸比丘聞。其
T1428_.22.0583a05: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0583a06: 呵責迦羅比丘。云何媒男與女媒女與男。
T1428_.22.0583a07: 責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0583a08: 此因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比
T1428_.22.0583a09: 丘僧。知而故問迦羅。汝審爾媒嫁不。答曰實
T1428_.22.0583a10: 爾。世尊以無數方便呵責。汝所爲非。非威
T1428_.22.0583a11: 儀*非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0583a12: 爲。我以無數方便與諸比丘説離欲事。汝
T1428_.22.0583a13: 今云何乃作和合欲事。訶責已告諸比丘。此
T1428_.22.0583a14: 迦羅愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0583a15: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0583a16: 説戒者當如是説。若比丘往來彼此媒嫁
T1428_.22.0583a17: 持男意語女持女意語男。若爲成婦事
T1428_.22.0583a18: 若爲私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙。比丘義
T1428_.22.0583a19: 如上。往來者使所應可和合者是。女
T1428_.22.0583a20: 有二十種。母護父護父母護兄護姉護兄姉
T1428_.22.0583a21: 護自護法護姓護宗親護。自樂爲婢與衣婢
T1428_.22.0583a22: 與財婢同作業婢水所漂*婢。不輸税
T1428_.22.0583a23: 放去*婢客作*婢他護*婢邊方得婢。母護
T1428_.22.0583a24: 者母所保。父護者父所保。父母護兄護姉護
T1428_.22.0583a25: 兄姉護亦如是。自護者身得自在。法護者
T1428_.22.0583a26: 修行梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護者
T1428_.22.0583a27: 爲宗親所保。自樂爲婢者樂爲他作婢。與
T1428_.22.0583a28: 衣者與衣爲價。與財者乃至與一錢爲
T1428_.22.0583a29: 價。同業者同共作業若未成夫婦禮。水
T1428_.22.0583b01: 所漂者水中救得。不輸税者若不取輸税。若
T1428_.22.0583b02: 放去婢者若買得若家生。客作者雇錢使作
T1428_.22.0583b03: 如家使人。他護者受他華鬘爲要。邊方得
T1428_.22.0583b04: 者抄劫得。是謂二十種。男子亦有二十種亦
T1428_.22.0583b05: 如是。母護男母護女遣比丘爲使語彼言。
T1428_.22.0583b06: 汝爲我作婦若與我私通。若言須臾間若一
T1428_.22.0583b07: 念頃。若比丘自受他語。自往語彼受彼語
T1428_.22.0583b08: 還報者僧伽婆尸沙。若比丘自受語自往語
T1428_.22.0583b09: 彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。若比丘自受
T1428_.22.0583b10: 語遣使語彼自持報語還僧伽婆尸沙。若
T1428_.22.0583b11: 比丘自受語若遣使語彼遣使持報語還
T1428_.22.0583b12: 僧伽婆尸沙。若比丘自受語自作書持往彼
T1428_.22.0583b13: 自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語自
T1428_.22.0583b14: 作書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0583b15: 若比丘自受語遣使持書至彼自持報書
T1428_.22.0583b16: 還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書至
T1428_.22.0583b17: 彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。指印現相
T1428_.22.0583b18: 各作四句亦如是。若比丘自受書持至彼
T1428_.22.0583b19: 自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書持
T1428_.22.0583b20: 至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。若比丘
T1428_.22.0583b21: 自受書遣使持至彼自持報書還僧伽婆
T1428_.22.0583b22: 尸沙。若比丘自受書遣使持書至彼遣使
T1428_.22.0583b23: 持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書自
T1428_.22.0583b24: 持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0583b25: 若比丘自受書自持指印往彼遣使持指
T1428_.22.0583b26: 印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使
T1428_.22.0583b27: 持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0583b28: 若比丘自受書遣使持指印往彼遣使持
T1428_.22.0583b29: 指印還報僧伽婆尸沙。現相四句亦如是。受
T1428_.22.0583c01: 語四句亦如是。指印十六句亦如是。現相十
T1428_.22.0583c02: 六句亦如是。若比丘自受語自持書至彼
T1428_.22.0583c03: 自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語
T1428_.22.0583c04: 自持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸
T1428_.22.0583c05: 沙。若比丘自受語遣使持書往彼自持
T1428_.22.0583c06: 印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持
T1428_.22.0583c07: 書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。若
T1428_.22.0583c08: 比丘自受語自持書往彼自持現相還報
T1428_.22.0583c09: 四句亦如是。若比丘自受語自持指印往
T1428_.22.0583c10: 彼自持現相還報四句亦如是。若比丘自受
T1428_.22.0583c11: 書自持指印往彼自持現相還報四句亦
T1428_.22.0583c12: 如是。若比丘自受語往彼還報僧伽婆尸
T1428_.22.0583c13: 沙。自受語往彼不還報偸蘭遮。若聞語往
T1428_.22.0583c14: 彼説不還報偸蘭遮。若與語而不受便往
T1428_.22.0583c15: 彼説還報偸蘭遮。若受語不往彼説不還
T1428_.22.0583c16: 報突吉羅。若聞語不往彼説不還報突吉
T1428_.22.0583c17: 羅。若不受語往説不還報突吉羅。若言已
T1428_.22.0583c18: 嫁與他若言至餘處若言死若言賊將去若
T1428_.22.0583c19: 言無一切偸蘭遮若言癩病若癰若白癩乾
T1428_.22.0583c20: 痟瘨狂若痔病若道有瘡若有膿出不斷如
T1428_.22.0583c21: 是還報此語僧伽婆尸沙。若比丘一*返媒嫁
T1428_.22.0583c22: 人女僧伽婆尸沙。隨媒嫁多少説而了了一
T1428_.22.0583c23: 一僧伽婆沙尸。若説不了了偸蘭遮。若書
T1428_.22.0583c24: 指印若現相來往説僧伽婆尸沙。若現相令
T1428_.22.0583c25: 彼知僧伽婆尸沙。不知偸蘭遮。除二道説
T1428_.22.0583c26: 身處處支節媒嫁者偸蘭遮。天女阿*須羅女
T1428_.22.0583c27: 龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者黄門二
T1428_.22.0583c28: 根媒嫁説而了了者偸蘭遮。若不了了突吉
T1428_.22.0583c29: 羅。書指印現相令彼知偸蘭遮。不知者突吉
T1428_.22.0584a01: 羅。若畜生不能變形媒嫁突吉羅。媒嫁男突
T1428_.22.0584a02: 吉羅。若比丘來往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸
T1428_.22.0584a03: 沙。媒嫁疑偸蘭遮。媒嫁作不媒嫁想偸蘭
T1428_.22.0584a04: 遮。不媒嫁作媒嫁想偸蘭遮。不媒嫁疑偸蘭
T1428_.22.0584a05: 遮。人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙。人女疑
T1428_.22.0584a06: 偸蘭遮。人女作非人女想偸蘭遮。非人女
T1428_.22.0584a07: 作人女想偸蘭遮。非人女疑偸蘭遮。若比丘
T1428_.22.0584a08: 持他書往不看者突吉羅。若爲白衣作餘
T1428_.22.0584a09: 使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙
T1428_.22.0584a10: 彌沙彌尼突吉羅。此是犯。不犯者。若男女先
T1428_.22.0584a11: 已通而後離別還和合。若爲父母病患。若
T1428_.22.0584a12: 繋閉在獄看書持往。若爲信心精進優婆塞
T1428_.22.0584a13: 病。若繋在獄看書持往。若爲佛爲法爲僧
T1428_.22.0584a14: 爲塔。若爲病比丘看書持往。如是無犯。無
T1428_.22.0584a15: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0584a16: 佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾時世尊聽諸
T1428_.22.0584a17: 比丘作私房舍。時有曠野國比丘。聞世尊
T1428_.22.0584a18: 聽諸比丘作私房舍。彼即私作大房舍。彼
T1428_.22.0584a19: 作大房舍功力煩多。常行求索爲務言。
T1428_.22.0584a20: 與我工匠巧人。給我車乘并將車人。給我
T1428_.22.0584a21: 材木竹草繩索。以比丘乞求*煩多故。時諸
T1428_.22.0584a22: 居士遙見比丘迴車遠避。或入諸里巷。或
T1428_.22.0584a23: 入市肆。或自入舍。或低頭直去。不與比丘
T1428_.22.0584a24: 相見。何以故。恐比丘有所求索故。時復有
T1428_.22.0584a25: 一曠野比丘欲起房舍自斫樹。時彼樹神
T1428_.22.0584a26: 多諸子孫。彼作是念。我今子孫多此樹我
T1428_.22.0584a27: 所依止爲我覆護。而此比丘斫截壞。我今
T1428_.22.0584a28: 寧可打此比丘。彼鬼復作是念。我今不先
T1428_.22.0584a29: 撿挍便打恐違道理。今寧可至世尊所以
T1428_.22.0584b01: 此因縁具白世尊。若世尊有所教勅我當
T1428_.22.0584b02: 奉行。念已即往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0584b03: 立。以上事具白世尊。世尊讃歎言。善哉。乃
T1428_.22.0584b04: 能不打持戒比丘。若打獲罪無量。汝今速
T1428_.22.0584b05: 往恒河水邊。有一大樹。名曰娑羅。有神始
T1428_.22.0584b06: 終。汝可居止。時彼神頭面禮世尊足遶
T1428_.22.0584b07: 三匝已即沒不現。時尊者摩訶迦葉。從摩竭
T1428_.22.0584b08: 國將大比丘衆五百人倶。來至曠野城止
T1428_.22.0584b09: 宿。明旦至時著衣持鉢入城乞食。行歩端
T1428_.22.0584b10: 嚴視瞻不斜屈伸俯仰與衆有異。時城中
T1428_.22.0584b11: 諸居士遙見比丘便避。入里巷及入市肆
T1428_.22.0584b12: 或自入舍或低頭直去。不與比丘相見。迦
T1428_.22.0584b13: 葉見此事已便問一人言。此諸居士何故
T1428_.22.0584b14: 見比丘各逃避不與相見耶。彼人答言。迦
T1428_.22.0584b15: 葉。世尊聽諸比丘作私房舍。乞求煩多以
T1428_.22.0584b16: 是故諸人逃避耳。時迦葉聞此語已悵然不
T1428_.22.0584b17: 樂。爾時世尊從羅閲城將諸比丘千二百
T1428_.22.0584b18: 五十人詣曠野城。各敷座而坐。時迦葉
T1428_.22.0584b19: 世尊所頭面禮足在一面立。偏露右臂
T1428_.22.0584b20: 胡跪合掌白佛言。向者入城乞食。見諸居
T1428_.22.0584b21: 士遙見諸比丘各自逃避不與相見廣説
T1428_.22.0584b22: 如上已。頭面禮足遶三匝而去出曠野城。
T1428_.22.0584b23: 何以故。恐曠野諸比丘生瞋恚心故。世尊
T1428_.22.0584b24: 以此因縁集比丘僧。告言。我憶昔日。在此
T1428_.22.0584b25: 羅閲祇耆闍崛山中時有一神來詣我所。
T1428_.22.0584b26: 頭面禮足已在一面立白我言。世尊。聽曠
T1428_.22.0584b27: 野比丘作私房舍多所乞求廣説如上。我
T1428_.22.0584b28: 今問汝等。審爾私作房舍多所乞求不。答
T1428_.22.0584b29: 言審爾。世尊以無數方便呵責諸比丘。汝
T1428_.22.0584c01: 云何以我聽作私房舍而便作大房舍。多
T1428_.22.0584c02: 所乞求非法而乞此物難受。呵責彼比丘
T1428_.22.0584c03: 已告諸比丘。往昔此恒水側有一&T045006;髻梵
T1428_.22.0584c04: 志。常居此水邊。顏貌憔悴形體羸痩。時我詣
T1428_.22.0584c05: 彼與共相見問言。汝何以形體羸痩顏貌憔
T1428_.22.0584c06: 悴。彼即報我言。此河水中有一龍王名曰
T1428_.22.0584c07: 摩尼揵大。自出其宮來至我所。以身遶
T1428_.22.0584c08: 我頭覆我上。時我作是念。龍性暴急恐害
T1428_.22.0584c09: 我命。我以此憂患致使形體羸痩顏貌憔
T1428_.22.0584c10: 悴耳。時我語彼梵志言。汝欲使此龍常在
T1428_.22.0584c11: 水中不出至汝所汝意住不。梵志答言。
T1428_.22.0584c12: 實欲使此龍不來至我所。我即問梵志。
T1428_.22.0584c13: 彼龍有瓔珞不。梵志答言。頸下有好珠瓔
T1428_.22.0584c14: 珞。佛語梵志若此龍出水來至汝所。時當
T1428_.22.0584c15: 迎語言。龍王且止。持汝頸下珠瓔珞
T1428_.22.0584c16: 與我來。并爲説偈
T1428_.22.0584c17:     我今須如此 頸下珠瓔珞
T1428_.22.0584c18:     汝以信樂心 施我嚴好珠
T1428_.22.0584c19: 時彼梵志受我語已。後龍王從水中出至
T1428_.22.0584c20: 梵志所。遙見即起往迎語言。止止龍王。願持
T1428_.22.0584c21: 汝頸下珠瓔與我。而説偈言
T1428_.22.0584c22:     我今須如此 頸下珠瓔珞
T1428_.22.0584c23:     汝以信樂心 施我嚴好珠
T1428_.22.0584c24: 爾時龍王。復以偈報梵志言
T1428_.22.0584c25:     我所致財寶 縁由此珠故
T1428_.22.0584c26:     汝是乞求人 不復來相見
T1428_.22.0584c27:     端正好淨潔 索珠以驚我
T1428_.22.0584c28:     不復來相見 何爲與汝珠
T1428_.22.0584c29: 於是龍王即時還宮止不復還。爾時世
T1428_.22.0585a01: 尊即説偈言
T1428_.22.0585a02:     多求人不愛 過求致怨憎
T1428_.22.0585a03:     梵志求龍珠 便不復相見
T1428_.22.0585a04: 汝等比丘當知。乃至畜生尚不憙人乞。而
T1428_.22.0585a05: 況於人多求無厭而不憎惡。云何曠野比丘
T1428_.22.0585a06: 癡人。私作大房舍多所乞索廣説如上已。
T1428_.22.0585a07: 世尊復告諸比丘。吾昔一時在舍衞國祇樹
T1428_.22.0585a08: 給孤獨園。時有一比丘來至我所頭面禮
T1428_.22.0585a09: 足在一面坐。我慰勞問訊。汝曹住止安樂
T1428_.22.0585a10: 不。不以乞食爲苦耶。答我言。我等住止
T1428_.22.0585a11: 安樂不以乞食爲苦。我所住林間正患衆
T1428_.22.0585a12: 鳥。於夜半後悲鳴相呼亂我定意以此爲
T1428_.22.0585a13: 患。佛告諸比丘言。欲令此鳥不復還林
T1428_.22.0585a14: 止宿不耶。比丘白佛言。大徳。我等實不欲
T1428_.22.0585a15: 令此鳥還林止宿。佛告諸比丘。汝伺彼鳥
T1428_.22.0585a16: 還林宿時語鳥言。與我兩翅來我今急須
T1428_.22.0585a17: 用。比丘報言。爾時彼比丘受我教已。便伺
T1428_.22.0585a18: 彼鳥還林宿時。夜欲過半至彼鳥所語
T1428_.22.0585a19: 言。我今急須汝兩翅與我來。時諸鳥心自
T1428_.22.0585a20: 念言。此比丘從我乃乞如是。即出林去更
T1428_.22.0585a21: 不復
T1428_.22.0585a22: 佛告諸比丘。汝等當知。乃至鳥獸猶尚不
T1428_.22.0585a23: 憙乞索。況復於人多所求索而不憎惡。
T1428_.22.0585a24: 曠野比丘癡人。私作大房舍多所求索廣
T1428_.22.0585a25: 説如上已
T1428_.22.0585a26: 復告諸比丘。昔有族姓子名頼吒婆羅出
T1428_.22.0585a27: 家爲道。乃至父母家終不乞求。時父語頼
T1428_.22.0585a28: 吒婆羅言。汝知不。我自省察希有人不從
T1428_.22.0585a29: 我乞者。汝親是我子何不從我乞耶。時頼
T1428_.22.0585b01: 吒婆羅爲父説偈言
T1428_.22.0585b02:     多求人不愛 不得懷怨恨
T1428_.22.0585b03:     是故我不乞 恐生増減故
T1428_.22.0585b04: 比丘當知。頼吒婆羅自於父家尚不
T1428_.22.0585b05: 從乞。況汝等比丘乃在諸居士家多所
T1428_.22.0585b06: 索令彼不
T1428_.22.0585b07: 爾時世尊以無數方便呵責諸比丘。非時乞
T1428_.22.0585b08: 求不耎乞求不正乞求。世尊無數方便稱讃
T1428_.22.0585b09: 知時乞求柔軟乞求正乞求已。告諸比丘。
T1428_.22.0585b10: 曠野比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自今
T1428_.22.0585b11: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0585b12: 住。欲説戒者當如是説。若比丘自求作
T1428_.22.0585b13: 屋無主自爲己當應量作。是中量者長
T1428_.22.0585b14: 十二搩手内廣七*搩。手當將餘比丘指授
T1428_.22.0585b15: 處所。彼比丘當指示處所無難處無妨處。若
T1428_.22.0585b16: 比丘有難處妨處自求作屋無主自爲己。不
T1428_.22.0585b17: 將*餘比丘指授處所。若過量作者僧伽婆
T1428_.22.0585b18: 尸沙。比丘義如上。自乞者彼處處乞索。屋者
T1428_.22.0585b19: 房也。無主者彼無有人若一若兩若衆多。
T1428_.22.0585b20: 自爲己者自求索自爲作也。應量者長*佛十
T1428_.22.0585b21: 二*搩手内廣七*搩手。難處者有虎狼師子
T1428_.22.0585b22: 諸惡獸下至蟻子。比丘若不爲此諸虫
T1428_.22.0585b23: *獸所惱。應修治平地若有石樹株荊棘
T1428_.22.0585b24: 當使人掘出。若有埳溝坑陂池處當使
T1428_.22.0585b25: 人填滿若畏水淹漬當預設隄防。若地
T1428_.22.0585b26: 爲人所認當共斷。當無使他有語。是謂
T1428_.22.0585b27: 難處。妨處者不通草車迴轉往來是謂
T1428_.22.0585b28: 妨處彼比丘看無難處無妨處已。到僧中
T1428_.22.0585b29: 脱革屣偏露右肩右膝著地合掌作如
T1428_.22.0585c01: 是白。大徳僧聽我某甲比丘。自乞作屋無主
T1428_.22.0585c02: 自爲己。我今從衆僧乞知無難無妨處。如
T1428_.22.0585c03: 是再三説。爾時衆僧當觀察。此比丘爲可
T1428_.22.0585c04: 信不。若可信即當聽使作。若不可信一
T1428_.22.0585c05: 切衆僧應到彼處看。若衆僧不去遣僧中
T1428_.22.0585c06: 可信者到彼處看。若彼處有難有妨處不
T1428_.22.0585c07: 應與處分。若無難有妨處不應與處分。
T1428_.22.0585c08: 若有難處無妨處不應與處分。若無難無
T1428_.22.0585c09: 妨處應與處分。應如是與。衆中應差堪能
T1428_.22.0585c10: 作羯磨者。若上座若次座若誦律若不誦
T1428_.22.0585c11: 律應作白。大徳僧聽。某甲比丘自乞作屋
T1428_.22.0585c12: 無主自爲己。今從衆僧乞處分無難無妨
T1428_.22.0585c13: 處。若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分
T1428_.22.0585c14: 無妨無難處。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0585c15: 丘自求作*屋無主自爲己。從僧乞處分無
T1428_.22.0585c16: 難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨
T1428_.22.0585c17: 處。誰諸長老忍。僧與某甲比丘處分無難
T1428_.22.0585c18: 無妨處者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某
T1428_.22.0585c19: 甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故
T1428_.22.0585c20: 是事如是持。彼作房應知初安。若石若土
T1428_.22.0585c21: 墼泥團乃至最後泥治訖是。若不被僧處
T1428_.22.0585c22: 分過量有難有妨處。二僧伽婆尸沙二突吉
T1428_.22.0585c23: 羅。僧不處分過量有難無妨處。二僧伽婆尸
T1428_.22.0585c24: 沙一突吉羅。僧不處分過量無難有妨處。
T1428_.22.0585c25: 二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過
T1428_.22.0585c26: 量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧
T1428_.22.0585c27: 不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙
T1428_.22.0585c28: 一突吉羅。僧不處分不過量無難有妨處
T1428_.22.0585c29: 一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量有難
T1428_.22.0586a01: 有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧處分過
T1428_.22.0586a02: 量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧
T1428_.22.0586a03: 處分過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉
T1428_.22.0586a04: 羅。僧處分不過量有難有妨處二突吉羅。僧
T1428_.22.0586a05: 處分不過量有難無妨處一突吉羅。僧處分
T1428_.22.0586a06: 不過量無難有妨處一突吉羅。僧不處分
T1428_.22.0586a07: 過量無難無妨處二僧伽婆尸沙。僧不處分
T1428_.22.0586a08: 不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。僧處分
T1428_.22.0586a09: 過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧
T1428_.22.0586a10: 不處分過量有難有妨處。自作屋成者二僧
T1428_.22.0586a11: 伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偸蘭遮二
T1428_.22.0586a12: 突吉羅。若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉
T1428_.22.0586a13: 羅。作而不成二偸蘭遮二突吉羅。若爲他作
T1428_.22.0586a14: 屋成二偸蘭遮二突吉羅。作而不成四突吉
T1428_.22.0586a15: 羅。若作屋以繩拼地應量彼作者過量作
T1428_.22.0586a16: 者犯。若比丘教人按繩墨作彼受教者言
T1428_.22.0586a17: 如法作而過量彼受教者犯。彼教人案繩
T1428_.22.0586a18: *墨作即如法作不還報作者犯。若教人案
T1428_.22.0586a19: 繩*墨作即如法作教者不問如法作不教者
T1428_.22.0586a20: 犯。若僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0586a21: 若僧不處分疑偸蘭遮僧不處分作處分想偸
T1428_.22.0586a22: 蘭遮。僧處分作不處分想偸蘭遮。僧處分
T1428_.22.0586a23: 有疑偸蘭遮。過量亦如是。若有難有難想突
T1428_.22.0586a24: 吉羅。有難疑突吉羅。若有難無難想突吉羅。
T1428_.22.0586a25: 若無難有難想突吉羅。若無難疑突吉羅。妨
T1428_.22.0586a26: 處亦如是。比丘尼偸蘭遮。式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0586a27: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。如量作。減
T1428_.22.0586a28: 量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。
T1428_.22.0586a29: 若爲僧作。爲佛圖講堂草菴葉菴。若作小
T1428_.22.0586b01: 容身屋。若作多人住屋。如是者不犯。不
T1428_.22.0586b02: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0586b03:
T1428_.22.0586b04: 爾時世尊。在拘睒彌國瞿師羅園中。時優
T1428_.22.0586b05: 填王。與尊者闡陀親友知識。語言。欲爲汝
T1428_.22.0586b06: 作屋隨意所好。何處有好地堪起房舍
T1428_.22.0586b07: 任意作。報言大佳。爾時近拘睒彌城
T1428_.22.0586b08: 有尼拘律神樹。多人往反象馬車乘止息其
T1428_.22.0586b09: 下。時尊者闡陀往伐此樹作大屋。時諸居
T1428_.22.0586b10: 士見皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷衆
T1428_.22.0586b11: 生命。外自稱言我知正法。如是何有正
T1428_.22.0586b12: 法。有如是好樹。多人往反象馬車乘止息
T1428_.22.0586b13: 其下。而斫伐作大屋。時諸比丘聞。中有少
T1428_.22.0586b14: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡
T1428_.22.0586b15: 陀言。有如是好樹。多人往反象馬車乘止
T1428_.22.0586b16: 息其下。云何斫伐作大屋。爾時諸比丘
T1428_.22.0586b17: 已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0586b18: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比
T1428_.22.0586b19: 丘。知而故問闡陀。汝實爾不。答曰實爾。
T1428_.22.0586b20: 世尊以無數方便呵責。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0586b21: *非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0586b22: 有如是好樹。多人往返象馬車乘止息其
T1428_.22.0586b23: 下。云何斫伐作大屋。汝不應斫伐神樹。若
T1428_.22.0586b24: 斫伐得突吉羅。世尊以無數方便訶責已。
T1428_.22.0586b25: 告諸比丘。闡陀癡人。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0586b26: 自今已去爲諸比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0586b27: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘欲
T1428_.22.0586b28: 作大房有主爲己作。當將餘比丘往指授
T1428_.22.0586b29: 處所。彼比丘應指授處所無難處無妨處。若
T1428_.22.0586c01: 比丘有難處妨處作大房有主爲己作。不
T1428_.22.0586c02: 將餘比丘往看指授處所僧伽婆尸沙。比
T1428_.22.0586c03: 丘義如上大者多用財物。房者屋也。有主
T1428_.22.0586c04: 者若一若二若衆多人。爲己者自爲己身作。
T1428_.22.0586c05: 難處者師子虎狼熊羆下至蟻子。若比丘不
T1428_.22.0586c06: 爲彼所嬈者應平治地。若有樹株若有
T1428_.22.0586c07: 石若有刺棘應除去。若有坑坎泥水應填
T1428_.22.0586c08: 滿平治。若畏水應設提防若有人識
T1428_.22.0586c09: 者應先斷了。是謂無難處。無妨處者中間
T1428_.22.0586c10: 容草車迴轉是謂無妨處。彼比丘作無難
T1428_.22.0586c11: 無妨處竟。應至僧中偏露右肩脱革*屣
T1428_.22.0586c12: 禮上座足*胡跪合掌作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0586c13: 我某甲比丘欲作大房有主自爲己。今從
T1428_.22.0586c14: 僧乞指授無難無妨處。如是第二第三
T1428_.22.0586c15: 説。衆僧應觀察彼人。爲可信不。有智慧
T1428_.22.0586c16: 不。若有信有智慧。即信彼應與羯磨。若
T1428_.22.0586c17: 無信無智慧應擧衆往。若遣有信有智慧
T1428_.22.0586c18: 者往指授處所。若彼處所有難有妨處不應
T1428_.22.0586c19: 指授若有難無妨處亦不應指授若無難
T1428_.22.0586c20: 有妨處亦不*應指授。若無難無妨處應與
T1428_.22.0586c21: 指授。應作如是指授。衆中應差堪能羯磨
T1428_.22.0586c22: 者。如上應作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0586c23: 丘欲作大房有主自爲己。今從僧乞指授
T1428_.22.0586c24: 無難無妨處。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘
T1428_.22.0586c25: 指授無難無妨處。白如是。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0586c26: 甲比丘作大房有主自爲己。從僧乞指授
T1428_.22.0586c27: 無難無妨處。今僧與某甲比丘指授無難無
T1428_.22.0586c28: 妨處。誰諸大徳忍。僧與某甲比丘指授無
T1428_.22.0586c29: 難無妨處者默然。誰不忍者説僧已忍。與
T1428_.22.0587a01: 某甲比丘指授無難無妨處竟。僧忍默然故
T1428_.22.0587a02: 是事如是持。彼作房者應知初安石安土
T1428_.22.0587a03: 墼泥摶。是房竟者乃至泥治訖者是也。若
T1428_.22.0587a04: 僧不差指授有難有妨處一僧伽婆尸
T1428_.22.0587a05: 沙二突吉羅。僧不處分有難無妨處一僧伽
T1428_.22.0587a06: 婆尸沙一突吉羅。僧不處分無難有妨處一
T1428_.22.0587a07: 僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分有難有妨處
T1428_.22.0587a08: 二突吉羅。僧處分有難無妨處一突吉羅。僧
T1428_.22.0587a09: 處分無難有妨處一突吉羅。僧不處分無難
T1428_.22.0587a10: 無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分
T1428_.22.0587a11: 有難有妨處。起大房有主自爲己作竟
T1428_.22.0587a12: 一僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成者一偸
T1428_.22.0587a13: 蘭遮二突吉羅。若教人作成者一僧伽婆尸
T1428_.22.0587a14: 沙二突吉羅。作而不成者一偸蘭遮二突吉
T1428_.22.0587a15: 羅。爲他起房竟者一偸蘭遮二突吉羅。作而
T1428_.22.0587a16: 不竟者三突吉羅。僧不處分作不處分想僧
T1428_.22.0587a17: 伽婆尸沙。僧不處分生疑偸蘭遮。僧不處分
T1428_.22.0587a18: 作處分想偸蘭遮。僧處分作不處分想偸蘭
T1428_.22.0587a19: 遮僧處分生疑偸蘭遮。有難有難想有妨有
T1428_.22.0587a20: 妨想各五句亦如是。比丘尼偸蘭遮。式叉摩
T1428_.22.0587a21: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。僧
T1428_.22.0587a22: 處分無難處無妨處作。爲僧爲佛圖講堂。草
T1428_.22.0587a23: 庵葉庵小容身屋。爲多人作屋不犯。不犯
T1428_.22.0587a24: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0587a25: 爾時佛在羅閲祇耆闍崛山中。時尊者沓
T1428_.22.0587a26: 婆摩羅子得阿羅漢。在靜處思惟心自念言。
T1428_.22.0587a27: 此身不牢固我今當以何方便求牢固法
T1428_.22.0587a28: 耶。復作是念我今宜可以力供養分僧臥
T1428_.22.0587a29: 具差次受請飯食耶。時沓婆摩羅子晡時從
T1428_.22.0587b01: 靜處起。整衣服往至世尊所。頭面禮足在
T1428_.22.0587b02: 一面坐。白世尊言。我向在靜處心作是
T1428_.22.0587b03: 念。是身不牢固以何方便求牢固法。我今
T1428_.22.0587b04: 寧可以力供養分僧臥具及差次受請飯食
T1428_.22.0587b05: 耶。世尊告諸比丘。差沓婆摩羅子分僧臥
T1428_.22.0587b06: 具及差次受請飯食。白二羯磨。衆中應差
T1428_.22.0587b07: 堪能羯磨者如上如是白。大徳僧聽。若僧
T1428_.22.0587b08: 時到僧忍聽。差沓婆摩羅子分僧臥具差
T1428_.22.0587b09: 次受請飯食。白如是。大徳僧聽。僧今差沓
T1428_.22.0587b10: 婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食。誰諸長
T1428_.22.0587b11: 老忍。僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次
T1428_.22.0587b12: 受請飯食者默然。誰不忍者説。僧已忍。差
T1428_.22.0587b13: 沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟。僧
T1428_.22.0587b14: 忍默然故是事如是持。時尊者沓婆摩羅
T1428_.22.0587b15: 子。即爲僧分臥具。同意者共同。阿練若阿練
T1428_.22.0587b16: 若共同。乞食乞食共同。納衣納衣共同。不作
T1428_.22.0587b17: 餘食法不作餘食法共同。一坐食一*坐食
T1428_.22.0587b18: 共同。一摶食一摶食共同。塚間坐塚間坐共
T1428_.22.0587b19: 同。露坐露坐共同。樹下坐樹下坐共同。常坐
T1428_.22.0587b20: 常坐共同。隨坐隨坐共同。三衣三衣共同。
T1428_.22.0587b21: 唄匿唄匿共同。多聞多聞共同。法師法師共
T1428_.22.0587b22: 同。持律持律共同。坐禪坐禪共同。時羅閲祇
T1428_.22.0587b23: 有客比丘來。沓婆摩羅子即隨次第所應
T1428_.22.0587b24: 得臥具分與。時有一長老比丘向暮上耆
T1428_.22.0587b25: 闍崛山。時尊者沓婆摩羅子手出火光與
T1428_.22.0587b26: 分臥具語言。此是房此是繩床是木床是大
T1428_.22.0587b27: 小蓐是臥枕是地敷是唾壺是盛小便器此是
T1428_.22.0587b28: 大便處此是淨地此是不淨地。時世尊讃言。
T1428_.22.0587b29: 我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最爲第
T1428_.22.0587c01: 一。時有慈地比丘來至羅閲城中。時沓婆摩
T1428_.22.0587c02: 羅子爲客比丘分臥具隨上座次第
T1428_.22.0587c03: 應得處與。時彼慈地比丘衆中下座得惡房
T1428_.22.0587c04: 惡臥具。便生&T013982;恚言。沓婆摩羅子有愛隨
T1428_.22.0587c05: 所憙者與好房好臥具。不愛者與惡房惡
T1428_.22.0587c06: 臥具。不愛我等故與我惡房惡臥具。衆僧
T1428_.22.0587c07: 云何乃差如此有愛者分僧臥具耶。時尊
T1428_.22.0587c08: 者沓婆摩羅子。夜過已明日差僧受請飯食。
T1428_.22.0587c09: 時羅閲城中有檀越。常爲僧一年再作肥
T1428_.22.0587c10: 飯食。時慈地比丘被差次至其家。彼檀越
T1428_.22.0587c11: 聞慈地比丘次來受食。便於門外敷弊坐
T1428_.22.0587c12: 具施設惡食。時慈地比丘得此惡食倍
T1428_.22.0587c13: &T013982;恚言。沓婆摩羅子有愛隨所憙者與好
T1428_.22.0587c14: 房好臥具。所不憙者與惡房惡臥具。不愛
T1428_.22.0587c15: 我等故與惡房惡臥具。今日以不愛我等
T1428_.22.0587c16: 故復差與惡食。云何衆僧乃差如是有愛
T1428_.22.0587c17: 比丘爲僧分臥具差次受請也。時羅閲城
T1428_.22.0587c18: 中有一比丘尼名曰慈。是慈地比丘妹。聞
T1428_.22.0587c19: 慈地比丘來至羅閲城中。即至慈地比丘所。
T1428_.22.0587c20: 在前立問訊。遠行勞耶不疲極耶。作如是
T1428_.22.0587c21: 善言問訊。時慈地比丘默然不答。比丘尼
T1428_.22.0587c22: 言。大徳。我有何過而不見答。彼答言。何
T1428_.22.0587c23: 須與汝語。爲沓婆摩羅子觸嬈我而不能
T1428_.22.0587c24: 助我。比丘尼言。欲使我作何等方便。令沓
T1428_.22.0587c25: 婆摩羅子不觸嬈大徳。慈地比丘言。汝伺
T1428_.22.0587c26: 佛比丘僧會時。便往衆中作如是言。大徳。
T1428_.22.0587c27: 此非善非宜非好不隨順所不應不合
T1428_.22.0587c28: 時。我本所憑無有恐懼憂惱。云何今日更
T1428_.22.0587c29: 生怖懼憂惱。云何水中生火。此沓婆摩羅子
T1428_.22.0588a01: 乃來犯我。衆僧即應和合爲作滅擯。如是
T1428_.22.0588a02: 便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作
T1428_.22.0588a03: 之。時慈比丘尼往至僧中如上所説
T1428_.22.0588a04: 四分*律卷第三
T1428_.22.0588a05:
T1428_.22.0588a06:
T1428_.22.0588a07:
T1428_.22.0588a08: 四分*律卷第四初分之四
T1428_.22.0588a09:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0588a10: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0588a11: 十三僧殘法之三
T1428_.22.0588a12: 時尊者沓婆摩羅子去佛不遠。世尊知而
T1428_.22.0588a13: 故問。汝聞此比丘尼所説不。答言聞。唯世
T1428_.22.0588a14: 尊當知之。世尊告言。今不應作如是報
T1428_.22.0588a15: 我。若實當言實若不實當言不實。時沓婆
T1428_.22.0588a16: 羅子聞世尊教已。即從坐起偏露右
T1428_.22.0588a17: 臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來未
T1428_.22.0588a18: 曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨。世
T1428_.22.0588a19: 尊報曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應作是
T1428_.22.0588a20: 説。時世尊告諸比丘。汝等應檢問此慈地
T1428_.22.0588a21: 比丘。莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子
T1428_.22.0588a22: 比丘清淨人。若以無根非梵行謗者獲
T1428_.22.0588a23: 重罪。諸比丘答言。如是世尊。諸比丘從佛
T1428_.22.0588a24: 受教。尋至慈地比丘所檢問本末。此事云
T1428_.22.0588a25: 何爲實爾不。莫以無根非梵行謗此沓
T1428_.22.0588a26: 婆摩羅子清淨梵行人。若以無根非梵行謗
T1428_.22.0588a27: 清淨梵行人得*大重罪。時慈地比丘得諸
T1428_.22.0588a28: 比丘詰問已報言。我知沓婆摩羅子清淨梵
T1428_.22.0588a29: 行人無是事。我來到羅閲城。彼爲僧分房
T1428_.22.0588b01: 臥具。與我等惡房惡臥具。我即生不忍心
T1428_.22.0588b02: 言。沓婆摩羅子有愛。隨所喜者與好房好
T1428_.22.0588b03: 臥具。不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故
T1428_.22.0588b04: 與惡房惡臥具。差次受請與我惡食處。由
T1428_.22.0588b05: 此倍増&T013982;恚言。衆僧云何差此有愛人
T1428_.22.0588b06: 爲僧分房舍臥具差次受請飯食也。而此
T1428_.22.0588b07: 沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事。時諸比
T1428_.22.0588b08: 丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0588b09: 愧者。嫌責慈地比丘。汝云何以無根非梵
T1428_.22.0588b10: 行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時諸比丘往
T1428_.22.0588b11: 世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0588b12: 白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比丘。以
T1428_.22.0588b13: 無數方便呵責慈地比丘。汝所爲非。非威
T1428_.22.0588b14: 非沙門法非淨行非隨順行所不應
T1428_.22.0588b15: 爲。云何以無根非梵行謗清淨梵行人
T1428_.22.0588b16: 耶。世尊告諸比丘。有二種人一向入地獄。
T1428_.22.0588b17: 何謂二。若非梵行自稱梵行。若眞梵行以
T1428_.22.0588b18: 無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。世
T1428_.22.0588b19: 以無數方便呵責慈地比丘已。告諸比
T1428_.22.0588b20: 丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初
T1428_.22.0588b21: 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0588b22: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0588b23: 丘*&T013982;恚所覆故。非波羅夷比丘以無根波
T1428_.22.0588b24: 羅夷法謗欲壞彼清淨行。若於異時若問
T1428_.22.0588b25: 若不問。知此事無根説。我*&T013982;恚故作是語。
T1428_.22.0588b26: 若比丘作是語者僧伽婆尸沙。比丘義如
T1428_.22.0588b27: 上。*&T013982;恚者有十惡法因縁故&T013982;十事中
T1428_.22.0588b28: 以一一生&T013982;。根者有三根。見根聞根疑根。
T1428_.22.0588b29: 見根者。實見犯梵行見偸五錢過五錢見
T1428_.22.0588c01: 斷人命。若他見者從彼聞是謂見根。聞根
T1428_.22.0588c02: 者若聞犯梵行聞偸五錢若過五錢。聞
T1428_.22.0588c03: 斷人命聞自歎譽得上人法。若彼説從彼
T1428_.22.0588c04: 聞是謂聞根。疑根者有二種生疑。從見生
T1428_.22.0588c05: 從聞生。從見生者。若見與婦女入林出林
T1428_.22.0588c06: 無衣裸形男根不淨汚身手。捉刀血汚與惡
T1428_.22.0588c07: 知識爲伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。
T1428_.22.0588c08: 若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側聲。
T1428_.22.0588c09: 若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。
T1428_.22.0588c10: 若聞我犯梵行聲。若聞言偸五錢過五錢
T1428_.22.0588c11: 聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。
T1428_.22.0588c12: 是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗
T1428_.22.0588c13: 者是謂無*根。若彼人不清淨。不見犯波羅
T1428_.22.0588c14: 夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便作
T1428_.22.0588c15: 是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗
T1428_.22.0588c16: 僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見犯波羅
T1428_.22.0588c17: 夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見
T1428_.22.0588c18: 聞疑想。後忘此想。便作是言。我見聞疑
T1428_.22.0588c19: 彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若
T1428_.22.0588c20: 彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有
T1428_.22.0588c21: 疑後便言。我是中無疑。我見聞疑以無根
T1428_.22.0588c22: 法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞
T1428_.22.0588c23: 疑彼犯波羅夷。彼生疑後便忘疑。便言。我
T1428_.22.0588c24: 見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人
T1428_.22.0588c25: 不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑。
T1428_.22.0588c26: 彼便言。我是中有疑見聞疑犯波羅夷。以
T1428_.22.0588c27: 無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
T1428_.22.0588c28: 見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑後忘無疑。
T1428_.22.0588c29: 彼便言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法
T1428_.22.0589a01: 謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨不見彼犯波
T1428_.22.0589a02: 羅夷。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法
T1428_.22.0589a03: 謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見彼犯
T1428_.22.0589a04: 波羅夷。是中有見想。後忘此想。便言。我聞
T1428_.22.0589a05: 疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0589a06: 若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中有
T1428_.22.0589a07: 疑。便言。是中無疑。我聞疑彼犯波羅夷。
T1428_.22.0589a08: 以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
T1428_.22.0589a09: 見彼犯波羅夷。是中有疑後忘疑。便言。
T1428_.22.0589a10: 我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸
T1428_.22.0589a11: 沙。若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中
T1428_.22.0589a12: 無疑。便言。我有疑。我聞疑彼犯波羅夷。
T1428_.22.0589a13: 以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
T1428_.22.0589a14: 彼犯波羅夷。是中無疑。後忘此無疑。
T1428_.22.0589a15: 便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧
T1428_.22.0589a16: 伽婆尸沙。聞疑亦如是此中更有諸
句文繁不出
若比
T1428_.22.0589a17: 丘以無根四事謗比丘。説而了了僧伽婆尸
T1428_.22.0589a18: 沙。不了了偸蘭遮。若指印書遣使。若作知
T1428_.22.0589a19: 相了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。除四
T1428_.22.0589a20: 波羅夷。更以餘非比丘法謗言。汝犯邊罪。
T1428_.22.0589a21: 犯比丘尼。賊心受戒。破内外道黄門。殺父
T1428_.22.0589a22: 殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。非人
T1428_.22.0589a23: 畜生二根。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了
T1428_.22.0589a24: 者偸蘭遮。若指印書使若作知相。了了僧伽
T1428_.22.0589a25: 婆尸沙。不了了偸蘭遮。除此非比丘法。更以
T1428_.22.0589a26: 餘無根法謗比丘。隨前所犯若以八無
T1428_.22.0589a27: 根波羅夷法謗比丘尼。説而了了僧伽婆尸
T1428_.22.0589a28: 沙。不了了偸蘭遮。若指印若書使若作知相。
T1428_.22.0589a29: 了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。除此八波
T1428_.22.0589b01: 羅夷。更以餘無根非比丘尼法。謗了了僧伽
T1428_.22.0589b02: 婆尸沙。不了了者偸蘭遮。若以指印書使若
T1428_.22.0589b03: 作知相了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。
T1428_.22.0589b04: 除非比丘尼法。更以餘無根法謗比丘尼
T1428_.22.0589b05: 者隨前所犯。除比丘比丘尼。以無根罪謗
T1428_.22.0589b06: 餘人者突吉羅比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩
T1428_.22.0589b07: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。見
T1428_.22.0589b08: 根聞根疑根説實。戲笑説若疾疾説若獨説
T1428_.22.0589b09: 靜處説夢中説。若欲説此錯説彼無犯。無
T1428_.22.0589b10: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0589b11: 佛在羅閲祇耆闍崛山中。時慈地比丘從耆
T1428_.22.0589b12: 闍崛山下見大羝羊共母羊行婬。見已自
T1428_.22.0589b13: 相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是
T1428_.22.0589b14: 慈比丘尼。我今當語諸比丘言。我先以聞
T1428_.22.0589b15: 無根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓
T1428_.22.0589b16: 婆摩羅子實與*慈比丘尼行不淨即便往
T1428_.22.0589b17: 詣諸比丘所言。我等前聞以無根波羅夷
T1428_.22.0589b18: 謗沓婆摩羅子。今親自眼見沓婆摩羅子
T1428_.22.0589b19: 與*慈比丘尼行婬。諸比丘言。此事云何。汝
T1428_.22.0589b20: 等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人。
T1428_.22.0589b21: 以無根法謗梵行人得重罪。爾時慈地比
T1428_.22.0589b22: 丘。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆摩羅
T1428_.22.0589b23: 子無有此事。是清淨人。我等向者從耆闍
T1428_.22.0589b24: 崛山下。見諸羝羊與母羊行婬。我等即自
T1428_.22.0589b25: 相謂言此羝羊是沓婆摩羅子。母羊是*慈比
T1428_.22.0589b26: 丘尼。我等今日目自見之。當向諸比丘説
T1428_.22.0589b27: 言。我本以聞無根法謗沓婆摩羅子。今眼
T1428_.22.0589b28: 自見共*慈比丘尼行婬。然此沓婆摩羅子
T1428_.22.0589b29: 是清淨人實無此事。諸比丘聞已。中有少
T1428_.22.0589c01: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責慈
T1428_.22.0589c02: 地比丘。汝等云何以異分無根波羅夷謗沓
T1428_.22.0589c03: 婆摩羅子清淨人。諸比丘即往世尊所。頭面
T1428_.22.0589c04: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0589c05: 以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責慈
T1428_.22.0589c06: 地比丘。汝等所爲非。非威儀*非沙門法
T1428_.22.0589c07: 非淨行非隨順行。所不應爲。沓婆摩羅子
T1428_.22.0589c08: 修梵行。汝等云何以異分無根波羅夷謗
T1428_.22.0589c09: 沓婆摩羅子清淨人。呵責已告諸比丘。慈
T1428_.22.0589c10: 地比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0589c11: 去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0589c12: 住。欲説戒者當如是説。若比丘以*&T013982;
T1428_.22.0589c13: 故於異分事中取片。非波羅夷比丘以無根
T1428_.22.0589c14: 波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時若
T1428_.22.0589c15: 問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。
T1428_.22.0589c16: 我*&T013982;恚故作是語。作是語者僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0589c17: 比丘義如上。*&T013982;恚如上説異分者。若比丘
T1428_.22.0589c18: 不犯彼羅夷言見犯波羅夷。以異分無
T1428_.22.0589c19: 根法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。
T1428_.22.0589c20: 謂犯僧伽婆尸沙。以*異分無根波羅夷
T1428_.22.0589c21: 法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。
T1428_.22.0589c22: 彼見犯波夜提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉
T1428_.22.0589c23: 羅惡説。以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆
T1428_.22.0589c24: 尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙彼言犯波羅
T1428_.22.0589c25: 夷。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若
T1428_.22.0589c26: 比丘犯僧伽婆尸沙。彼謂犯波逸提波羅提
T1428_.22.0589c27: 提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。以異分事無根
T1428_.22.0589c28: 波羅夷法謗僧伽婆尸沙。不清不清淨
T1428_.22.0589c29: 人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以
T1428_.22.0590a01: 異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若不清
T1428_.22.0590a02: 淨人與清淨人相似。名同姓同相同以此
T1428_.22.0590a03: 人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆
T1428_.22.0590a04: 尸沙。若清淨人與不清淨人相似。名同姓同
T1428_.22.0590a05: 相同以此人事謗彼。以異分無根波羅夷
T1428_.22.0590a06: 法謗僧伽婆尸沙。若清淨人清淨人相似。名
T1428_.22.0590a07: 同姓同相同以此人事謗彼。以異分無根
T1428_.22.0590a08: 波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若見本在家時犯
T1428_.22.0590a09: 婬盜五錢若過五錢若殺人。便語人言。我
T1428_.22.0590a10: 見比丘犯婬盜五錢若過五錢若殺人。以
T1428_.22.0590a11: 異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若聞本
T1428_.22.0590a12: 在家時犯婬聞盜五錢若過五錢聞殺人
T1428_.22.0590a13: 聞自稱得上人法。彼便作是言。我聞彼犯
T1428_.22.0590a14: 婬聞盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱
T1428_.22.0590a15: 得上人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽
T1428_.22.0590a16: 婆尸沙。若比丘自語聞響聲。我犯婬聞盜
T1428_.22.0590a17: 五錢若過五錢。*聞斷人命*聞自稱得上
T1428_.22.0590a18: 人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0590a19: 若比丘以異分無根四事法謗比丘説而了
T1428_.22.0590a20: 了者僧伽婆尸沙。説而不了了者偸蘭遮。若
T1428_.22.0590a21: 指印若書若使若作知相。了了者僧伽婆
T1428_.22.0590a22: 尸沙。不了了者偸蘭遮。除四波羅夷以餘
T1428_.22.0590a23: 異分無根非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二
T1428_.22.0590a24: 形如上説。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了
T1428_.22.0590a25: 者偸蘭遮。若指印若書若使若作知相了了
T1428_.22.0590a26: 者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。除上事更
T1428_.22.0590a27: 以餘異分無根法謗比丘隨前所犯。若比丘
T1428_.22.0590a28: 以異分無根八波羅夷法謗比丘尼。説而了
T1428_.22.0590a29: 了者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。若指印
T1428_.22.0590b01: 若書若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙不
T1428_.22.0590b02: 了了者偸蘭遮。除八波羅夷以餘異分非比
T1428_.22.0590b03: 丘尼法謗。説而了了者僧伽婆尸沙。不了
T1428_.22.0590b04: 了者偸蘭遮。若指印若書若使若作知相。
T1428_.22.0590b05: 了了者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。除非
T1428_.22.0590b06: 比丘尼法。更以餘異分無根法謗比丘尼隨
T1428_.22.0590b07: 所犯。除謗比丘比丘尼。以異分無根法謗
T1428_.22.0590b08: 餘人者突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩
T1428_.22.0590b09: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者見
T1428_.22.0590b10: 根聞根疑根説實。戲笑説疾疾説若獨説夢
T1428_.22.0590b11: 中説。若欲説此錯説彼不犯*不犯者。最
T1428_.22.0590b12: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0590b13: 爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界。時諸豪族
T1428_.22.0590b14: 釋子執信牢固。從世尊求出家。時有釋種
T1428_.22.0590b15: 子兄弟二人一名阿那律次名摩訶男。阿
T1428_.22.0590b16: 那律者其母愛念常不離目前。其母與設三
T1428_.22.0590b17: 時殿。春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娯
T1428_.22.0590b18: 樂。時摩訶男釋子語阿那律言。今諸釋種豪
T1428_.22.0590b19: 族子孫盡以信堅固從世尊求出家而我
T1428_.22.0590b20: 一門都無出家者。兄可知家業。公私之事
T1428_.22.0590b21: 一以相付。弟欲出家。若不能者弟當持家
T1428_.22.0590b22: 業。兄可出家。阿那律言。我今不能出家。卿
T1428_.22.0590b23: 能可去。摩訶男如是再三語。阿那律亦再三
T1428_.22.0590b24: 報言。我不能出家。摩訶男語阿那律言。若
T1428_.22.0590b25: 不能出家者我今當白兄持家業事。應典
T1428_.22.0590b26: 領作人修治屋宅。奉望貴勝及諸知親。出
T1428_.22.0590b27: 入王所威儀禮節其事如是。耕田種作務
T1428_.22.0590b28: 及時節。阿那律報言。卿之所説極爲*繁
T1428_.22.0590b29: 碎我所不堪。何不説言於五欲中共相娯
T1428_.22.0590c01: 樂耶。居業之事卿自爲之。我欲以信從世
T1428_.22.0590c02: 尊求出家。摩訶男報言。兄可往辭母。時阿
T1428_.22.0590c03: 那律即詣母所白言。聽子所説。當知諸釋
T1428_.22.0590c04: 種子皆共出家而我居門獨無出家者我今
T1428_.22.0590c05: 欲往詣世尊所求出家若母聽許便當出
T1428_.22.0590c06: 家修清淨行。其母報言。吾正有汝等二人。
T1428_.22.0590c07: 愛念情深初不欲離目前。今云何令汝出
T1428_.22.0590c08: 家也。乃至於死猶不欲相離況當生別。時
T1428_.22.0590c09: 阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再
T1428_.22.0590c10: 三答終不放汝。時阿那律再三從母求出
T1428_.22.0590c11: 家。母即自思念。當以何方便令子不出家。
T1428_.22.0590c12: 尋復念言。釋種子跋提其母甚愛念必不
T1428_.22.0590c13: 聽出家。當語阿那律言。若跋提母放子出
T1428_.22.0590c14: 家。我亦放汝出家。念已即語阿那律。時阿
T1428_.22.0590c15: 那律聞母此言已。往跋提所語言。卿今知
T1428_.22.0590c16: 不。諸釋子盡出家。然我等未有出家者。我
T1428_.22.0590c17: 等二人可共出家。跋提報言。我不堪出家。
T1428_.22.0590c18: 卿欲出家任意。阿那律如是再三勸之。跋
T1428_.22.0590c19: 提亦再三報言我不出家。阿那律報言。我
T1428_.22.0590c20: 今日出家之事一以由汝。彼報言。卿云何
T1428_.22.0590c21: 以出家之事一以見由。阿那律報言。我辭
T1428_.22.0590c22: 母出家。母報我言。汝若能令跋提出家者
T1428_.22.0590c23: 當放汝出家。是以相由耳。跋提報言。卿且
T1428_.22.0590c24: 止。須我往白母。時跋提釋子即往母所。
T1428_.22.0590c25: 長跪白母言。母今知不。諸釋種子盡出家。唯
T1428_.22.0590c26: 我一門獨無。我今信樂欲從世尊求出家。
T1428_.22.0590c27: 願母見聽。其母報言。我不聽汝出家。何以
T1428_.22.0590c28: 故。我*正有汝一子。心甚愛念不欲須臾
T1428_.22.0590c29: 離目前。乃至於死猶不欲相離而況生別。
T1428_.22.0591a01: 跋提如是再三白母唯見聽許。其母亦再三
T1428_.22.0591a02: 報子不聽出家。其母見兒心至。竊自念
T1428_.22.0591a03: 言。我當作何方便令子不出家。時母思惟。
T1428_.22.0591a04: 阿那律母甚愛其子。彼終不聽令出家。若
T1428_.22.0591a05: 彼聽出家者我亦當放子出家。念已即語
T1428_.22.0591a06: 跋提言。若阿那律母聽子出家。我當放汝。
T1428_.22.0591a07: 時跋提*釋子往阿那律所語言。我母已聽
T1428_.22.0591a08: 我出家。我等今可且復自停。更在家七年五
T1428_.22.0591a09: 欲極意共相娯樂然後出家。阿那律報言。七
T1428_.22.0591a10: 年極遠人命無常。跋提復言。若不能七年
T1428_.22.0591a11: 者寧可六年。若五四三二一年在家五欲自
T1428_.22.0591a12: 娯耶。阿那律報言。一年極遠我不堪忍人
T1428_.22.0591a13: 命無常。跋提言。若不堪一年。可七月中五
T1428_.22.0591a14: 欲自娯耶。阿那律報言。七月極遠我不堪
T1428_.22.0591a15: 忍人命無常。跋提言。若不堪七月可六五
T1428_.22.0591a16: 四三二一月共相娯樂耶。阿那律言。一月極
T1428_.22.0591a17: 遠我不堪忍人命無常。跋提子言。若不能
T1428_.22.0591a18: 一月者可七日之中共相娯樂耶。阿那律
T1428_.22.0591a19: 報言。七日不遠。若七日竟能出家者善。若
T1428_.22.0591a20: 不出家我當出家。時諸釋子七日之中極
T1428_.22.0591a21: 意五欲共相娯樂。滿七日已。時阿那律釋
T1428_.22.0591a22: 子。跋提釋子。難提釋子。金毘羅釋子。難陀釋
T1428_.22.0591a23: 子。跋難陀釋子。阿難陀釋子。提婆達釋子。
T1428_.22.0591a24: 優波離剃髮師第九各淨洗浴已。以香塗身
T1428_.22.0591a25: 梳治鬚髮著珠瓔珞。乘大象馬出迦毘
T1428_.22.0591a26: 羅衞城。時國人民見諸釋子。自相謂言。此
T1428_.22.0591a27: 諸釋子。先洗浴其身著瓔珞具。乘大象
T1428_.22.0591a28: 馬入園遊觀亦如今日。時諸釋子乘大象
T1428_.22.0591a29: 馬齊其界内下象。脱衣服瓔珞具并象。
T1428_.22.0591b01: 與優波離語言。汝常依我等以自存活。我
T1428_.22.0591b02: 等今者出家。以此寶衣并大象與汝用自
T1428_.22.0591b03: 資生活。時諸釋子即前進至阿㝹夷彌尼國。
T1428_.22.0591b04: 優波離在後心自思念。我本由此釋子得
T1428_.22.0591b05: 自存活。今日以信樂捨我從世尊出家。我
T1428_.22.0591b06: 今寧可隨逐出家。若彼有所得我亦當得。
T1428_.22.0591b07: 時優波離即以所得寶衣瓔珞以白疊裹
T1428_.22.0591b08: 之懸著高樹。念言。其有來取者與之。於是
T1428_.22.0591b09: 便往詣諸釋子所。白諸釋子言。汝等來後。
T1428_.22.0591b10: 我即生念。我常依諸釋子得自生活。今日
T1428_.22.0591b11: 諸釋子以信樂從世尊求出家。而況我不
T1428_.22.0591b12: 隨逐出家耶。諸釋子所得我亦當得。時諸
T1428_.22.0591b13: 釋子及優波離。相將詣世尊所頭面禮足却
T1428_.22.0591b14: 住一面。白佛言。世尊。我等父母已聽出家。
T1428_.22.0591b15: 願大徳聽我出家。唯願世尊先度優波離。何
T1428_.22.0591b16: 以故。我等多有憍慢欲除憍慢故。爾時世
T1428_.22.0591b17: 即先度優波離次度阿那律。次跋提釋
T1428_.22.0591b18: 子。次難提釋子。次金毘羅釋子。次難陀釋
T1428_.22.0591b19: 子。優波離受大戒最爲上座。時有大上座
T1428_.22.0591b20: 名毘羅荼。別度釋子阿難陀。餘次上座度
T1428_.22.0591b21: 跋難陀提婆達多。爾時世尊度諸釋子已遣
T1428_.22.0591b22: 詣占波國。爾時諸釋子受世尊及諸上座
T1428_.22.0591b23: 授已往詣彼國。各自思惟證増上地。
T1428_.22.0591b24: 提婆達得神足證。時跋提釋子獨在阿蘭
T1428_.22.0591b25: 若處樹下塚間思惟。於夜過已高聲稱言。
T1428_.22.0591b26: 甚樂甚樂。其邊諸比丘聞。念言。此跋提比丘
T1428_.22.0591b27: 本在俗時恒五欲以自娯樂。捨彼榮樂出
T1428_.22.0591b28: 家爲道。獨在阿蘭若處樹下塚間。於夜過
T1428_.22.0591b29: 已而自稱言。甚樂甚樂。此跋提釋子將無自
T1428_.22.0591c01: 念。本在家時五欲自娯而自稱言甚樂耶。
T1428_.22.0591c02: 時諸比丘明旦詣世尊所。頭面禮足在一
T1428_.22.0591c03: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊勅一比丘。
T1428_.22.0591c04: 汝可速喚跋提比丘來。比丘受教即便往
T1428_.22.0591c05: 喚跋提比丘言。世尊喚汝來。時跋提比丘即
T1428_.22.0591c06: 詣世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊知而
T1428_.22.0591c07: 故問。云何跋提。汝*實獨在阿蘭若處塚間
T1428_.22.0591c08: 樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶。跋提答
T1428_.22.0591c09: 言。實爾世尊。佛言。跋提。汝觀察何義而自
T1428_.22.0591c10: 稱言甚樂甚樂耶。跋提白佛言。我本在家
T1428_.22.0591c11: 時内外常以刀杖而自衞護。如是衞護猶
T1428_.22.0591c12: 有恐怖。懼有外怨賊而來侵奪我命。
T1428_.22.0591c13: 我獨在阿蘭若*處塚間樹下。至於中夜無
T1428_.22.0591c14: 有恐懼身毛不竪。大徳。我念出離之樂。是
T1428_.22.0591c15: 故自稱言甚樂甚樂耳。世尊告言。善哉善哉
T1428_.22.0591c16: 族姓子。是汝所應以信出家樂清淨行。爾時
T1428_.22.0591c17: 世尊在羅閲祇耆闍崛山。時瓶沙王無子。時
T1428_.22.0591c18: 王即集能相婆羅門令占相諸夫人。語言。
T1428_.22.0591c19: 汝占此諸夫人何者應生子。婆羅門占相
T1428_.22.0591c20: 言。此少壯夫人當生子而是王怨。王聞是
T1428_.22.0591c21: 語已。於其夜與此夫人交會。即便有娠。
T1428_.22.0591c22: 後生男顏容端正。未生子時婆羅門記言。當
T1428_.22.0591c23: 是王怨。因此立字名未生怨。然此王子年
T1428_.22.0591c24: 漸長大。提婆達以神通力使王子信樂。提
T1428_.22.0591c25: 婆達念言。我欲畜徒衆。爾時世尊在拘睒
T1428_.22.0591c26: 毘國時彼國中有人。名迦休拘羅子。命終
T1428_.22.0591c27: 未久生化自在天中。時迦休天子中夜時
T1428_.22.0591c28: 來至大目揵連所。頭面禮足在一面立。
T1428_.22.0591c29: 白目連言。提婆達心欲爲惡。而生念言。我
T1428_.22.0592a01: 欲畜徒衆。時迦休天子作此語已。頭面
T1428_.22.0592a02: 作禮遶竟即沒不現。時目連夜過已往世
T1428_.22.0592a03: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0592a04: 世尊。世尊問目連言。汝意云何。如迦休天
T1428_.22.0592a05: 子所言*實爾無錯耶。目連白佛言。*實爾
T1428_.22.0592a06: 世尊。世尊告目連。莫作是説。我不見諸天
T1428_.22.0592a07: 世人諸魔梵王沙門婆羅門所説如實無違。
T1428_.22.0592a08: 唯除如來言不虚也。佛告目連。世有五事
T1428_.22.0592a09: 最尊。如後
所説
爾時提婆達往至太子阿闍世所。
T1428_.22.0592a10: 以神通力飛在空中。或現身説法。或隱
T1428_.22.0592a11: 身説法。或現半身説法。或不現半身説
T1428_.22.0592a12: 法。或身出煙。或身出火。或變身作嬰孩。
T1428_.22.0592a13: 身著瓔珞在太子抱上轉側欶太子指。時
T1428_.22.0592a14: 太子阿闍世見此變恐懼身毛爲竪。時提婆
T1428_.22.0592a15: 達知太子恐懼即語言。勿懷恐懼勿懷恐
T1428_.22.0592a16: 懼。太子問曰。汝是何人。答言我是提婆達。太
T1428_.22.0592a17: 子言。汝實是提婆達者還復汝身。尋復其
T1428_.22.0592a18: 身。見已即増信樂。既信樂已更増所供養。
T1428_.22.0592a19: 時阿闍世日日將從五百乘車朝暮問訊并
T1428_.22.0592a20: 供五百釜飮食。時諸比丘聞阿闍世日從五
T1428_.22.0592a21: 百乘車朝暮問訊提婆達。并供養五百釜
T1428_.22.0592a22: 飮食。即至世尊所頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0592a23: 此因縁具白世尊。世尊爾時告諸比丘。汝
T1428_.22.0592a24: 等各自攝心莫生貪著提婆達利養也。何
T1428_.22.0592a25: 以故。正使阿闍世日日從五百乘車。朝暮
T1428_.22.0592a26: 問訊并供五百釜飮食。正可増益提婆達惡
T1428_.22.0592a27: 心。譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更増凶
T1428_.22.0592a28: 惡。比丘當知此亦如是。正使阿闍世日日
T1428_.22.0592a29: 從五百乘車。朝暮問訊提婆達。并供五百
T1428_.22.0592b01: 釜飮食。正可増提婆達惡心耳。時摩竭國
T1428_.22.0592b02: 王瓶沙聞阿闍世日日從五百乘車。朝暮問
T1428_.22.0592b03: 訊提婆達。并供五百釜飮食。時王瓶沙日將
T1428_.22.0592b04: 從七百乘車。朝暮問訊世尊并供七百釜
T1428_.22.0592b05: 飮食。爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車
T1428_.22.0592b06: 朝暮問訊世尊并供七百釜飮食。聞已以
T1428_.22.0592b07: 利養故生嫉妬心即失神通。便作是念。我
T1428_.22.0592b08: 今當伺候佛大衆集時。往至佛所求哀請
T1428_.22.0592b09: 言。世尊年已老邁。壽過於人。學道亦久。宜
T1428_.22.0592b10: 居閑靜默然自守。世尊是諸法之主。宜可
T1428_.22.0592b11: 以僧付囑於我。我當將護。爾時提婆達
T1428_.22.0592b12: 伺大衆集。即如所念具白世尊。佛告言。我
T1428_.22.0592b13: 尚不以僧付舍利弗目連。況汝癡人涕唾
T1428_.22.0592b14: 之身豈可付囑。時提婆達生此念。今世尊
T1428_.22.0592b15: 於大衆中乃言。我愚癡涕唾之身。即生不
T1428_.22.0592b16: 忍心。此是提婆達於此生中最初於世尊
T1428_.22.0592b17: 所生不忍心。時提婆達往阿闍世所語言。
T1428_.22.0592b18: 王以正法治者得長壽。汝父死後乃得作
T1428_.22.0592b19: 王。年*已老耄不得久在五欲中而自娯樂。
T1428_.22.0592b20: 汝可殺父我當殺佛。於摩竭國界有新
T1428_.22.0592b21: 王新佛。治國教化不亦樂耶。王子報言可
T1428_.22.0592b22: 爾。即問提婆達。汝須何等。答言。我須人
T1428_.22.0592b23: 衆。即便與人。時提婆達即遣二人往欲害
T1428_.22.0592b24: 佛。教言。汝往殺佛已更從餘道來。遣二人
T1428_.22.0592b25: 去。後復更遣四人語言汝逆彼二人若得
T1428_.22.0592b26: 便殺更從餘道來。後復更遣八人語言。汝
T1428_.22.0592b27: 逆彼四人。若於道路得便殺之更從餘
T1428_.22.0592b28: 道來。如是轉倍遣人乃至六十四人。如是
T1428_.22.0592b29: 根本斷滅不可分別不知誰害世尊。世尊
T1428_.22.0592c01: 爾時在猪坎窟中坐。從此窟出於山巖下
T1428_.22.0592c02: 經行。佛自念言。昔我所作縁對期在今日。時
T1428_.22.0592c03: 二人受提婆達教。即著鎧執持刀*杖往趣
T1428_.22.0592c04: 世尊。彼二人心念我欲害佛。適生此念即
T1428_.22.0592c05: 時不能得前。念言世尊有大神徳威力無
T1428_.22.0592c06: 量。正使弟子亦有神力。我等豈能得害世
T1428_.22.0592c07: 尊。適生此念即便得往。遙見世尊顏貌端
T1428_.22.0592c08: 正。諸根寂定得上調伏第一寂滅。諸根堅固
T1428_.22.0592c09: 調龍象。意不錯亂猶水澄清内外清徹。
T1428_.22.0592c10: 見已發歡喜心。即捨刀*杖置在一處。前詣
T1428_.22.0592c11: 世尊所。頭面作禮在一面坐。世尊漸漸爲
T1428_.22.0592c12: 二人説微妙法。使發歡喜勸令修善。説
T1428_.22.0592c13: 施説戒説生天福。呵欲不淨讃歎出離。二
T1428_.22.0592c14: 人即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得
T1428_.22.0592c15: 法。白佛言。自今已去受三自歸。歸依佛
T1428_.22.0592c16: 歸依法歸依僧。作優婆塞。自今已去盡形
T1428_.22.0592c17: 壽不殺生乃至不飮酒。時世尊告二人言。
T1428_.22.0592c18: 汝欲還者乃更從彼道去莫從此道。即從
T1428_.22.0592c19: 坐起頭面禮佛遶三匝而去。到提婆達所
T1428_.22.0592c20: 語言。世尊有大神徳威力。無量弟子亦有神
T1428_.22.0592c21: 力。我等豈能害世尊耶。時提婆達報言。
T1428_.22.0592c22: 汝出去滅去何用汝爲。云何二人不能殺
T1428_.22.0592c23: 一人。提婆達乘此恚意。自往耆闍崛山。手
T1428_.22.0592c24: 執大石遙擲世尊。時有天即接石置山頂
T1428_.22.0592c25: 上。從彼石邊有小迸石片來打佛足指
T1428_.22.0592c26: 傷皮血出。時世尊即右顧猶如大龍作
T1428_.22.0592c27: 如是言。未曾有瞿曇乃作是事。時世尊即
T1428_.22.0592c28: 還入窟。自襞僧伽梨四疊。右脇臥猶如
T1428_.22.0592c29: 師子。脚脚相累極患疼痛一心忍之。時衆
T1428_.22.0593a01: 多比丘聞提婆達遣人害佛。各各皆執杖
T1428_.22.0593a02: 石遶窟高聲大喚。佛從窟出語諸比丘。汝
T1428_.22.0593a03: 等何爲執此杖石遶窟大喚。如捕魚者得
T1428_.22.0593a04: 魚喚聲。諸比丘白佛言。向聞提婆達欲來
T1428_.22.0593a05: 害佛。是故我等手執杖石來至窟所恐怨
T1428_.22.0593a06: 家來害世尊。佛告比丘。汝等各還所止專
T1428_.22.0593a07: 意修道。諸佛常法無所覆護。何以故。
T1428_.22.0593a08: 勝諸怨故。汝等比丘。當知轉輪聖王若爲
T1428_.22.0593a09: 怨所害無有是處。如來亦復如是。若
T1428_.22.0593a10: 有衆惡來害無有是處。告諸比丘。世有五
T1428_.22.0593a11: 種尊。何謂五或有尊戒不清淨自稱
T1428_.22.0593a12: 我戒清淨。諸弟子親近如實知之言。今我
T1428_.22.0593a13: 師戒不清淨。自稱我戒清淨。我若向諸白
T1428_.22.0593a14: 衣説彼即不喜。若彼不喜則不應説。置令
T1428_.22.0593a15: 受人施。後自當知。如是諸比丘。彼世間尊
T1428_.22.0593a16: 法。弟子爲戒生護。師求弟子護。二者諸比
T1428_.22.0593a17: 丘或有命不清淨。自稱*言。我命清淨如上
T1428_.22.0593a18: 説。三者諸比丘或有見慧不清淨。而自稱
T1428_.22.0593a19: 我見慧清淨如上説。四者或有言説不清
T1428_.22.0593a20: 淨。自稱言我言説清淨。如上説。五者或有
T1428_.22.0593a21: 在法律外。而自稱言我在法律内清淨。如
T1428_.22.0593a22: 上説。如是諸比丘。世有是五種以爲尊法。
T1428_.22.0593a23: 諸比丘。我今持戒清淨。亦自稱言我持戒清
T1428_.22.0593a24: 淨。不令弟子護我。我亦不求弟子護。如是
T1428_.22.0593a25: 諸比丘。我命清淨自稱言。我命清淨。如上
T1428_.22.0593a26: 説。如是諸比丘。我見慧清淨自稱言。我見慧
T1428_.22.0593a27: 清淨。如上説。諸比丘。我言説清淨。自稱言。
T1428_.22.0593a28: 我言説清淨。如上説。諸比丘。我在法律内。
T1428_.22.0593a29: 自稱言。我在法律内。如上説。時世尊告諸
T1428_.22.0593b01: 比丘。汝等可差舍利弗使告諸白衣大
T1428_.22.0593b02: 衆。若提婆達所爲事者則非佛法僧事。是提
T1428_.22.0593b03: 婆達所作。應作白二羯磨。當差堪能羯磨
T1428_.22.0593b04: 人。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧。
T1428_.22.0593b05: 忍聽。今差舍利弗比丘向諸白衣大衆説。
T1428_.22.0593b06: 提婆達所爲事者非佛法僧事。當知是提婆
T1428_.22.0593b07: 達所作。白如是。大徳僧聽。僧今差舍利弗
T1428_.22.0593b08: 比丘。向諸白衣大衆説。提婆達所作事非
T1428_.22.0593b09: 佛法僧*事。是提婆達所作。誰諸長老忍僧
T1428_.22.0593b10: 差舍利弗向諸白衣大衆説。提婆達所作
T1428_.22.0593b11: 非佛法僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。差
T1428_.22.0593b12: 舍利弗向諸白衣大衆説提婆達所作事。
T1428_.22.0593b13: 非佛法僧竟。僧忍默然故是事如是持。時
T1428_.22.0593b14: 舍利弗聞此語已心疑。即往至世尊所。頭
T1428_.22.0593b15: 面禮足在一面坐白佛言。世尊我當云何
T1428_.22.0593b16: 在白衣衆中説其惡。何以故。我本向諸白
T1428_.22.0593b17: 衣讃歎其善言。大姓出家聰明有大神力
T1428_.22.0593b18: 顏貌端正。佛告舍利弗。汝先讃歎提婆達聰
T1428_.22.0593b19: 明有大神力大姓出家。實爾以不。答言。大
T1428_.22.0593b20: 徳實爾。是故舍利弗汝今應往至白衣大
T1428_.22.0593b21: 衆中語言。提婆達先時如是。今日如是。當
T1428_.22.0593b22: 知提婆達所作非佛法僧。是提婆達所作。爾
T1428_.22.0593b23: 時舍利弗承佛教已。往白衣大衆中。語言。
T1428_.22.0593b24: 提婆達先時如是今日如是。當知提婆達
T1428_.22.0593b25: 所作者非佛法僧。是提婆達所作。時大衆中
T1428_.22.0593b26: 忍可提婆達者即言。沙門釋子以供養故
T1428_.22.0593b27: 生嫉妬心。不喜提婆達得供養故。便於大
T1428_.22.0593b28: 衆中説言。提婆達所作非佛法僧。是提婆達
T1428_.22.0593b29: 所作耳中有信樂佛者便作此言。提婆達
T1428_.22.0593c01: 或能已作或方當作。時阿闍世密自衣裹帶
T1428_.22.0593c02: 刀疾疾入宮欲害其父。時守門者發覺搜
T1428_.22.0593c03: 求身上得刀。問言。執此刀欲作何等。報
T1428_.22.0593c04: 言。我欲入宮害王。守門者問言。誰教汝乃
T1428_.22.0593c05: 生此心耶。答言。提婆達教我。時守門者即
T1428_.22.0593c06: 將詣諸大臣所語言。阿闍世欲害王時諸
T1428_.22.0593c07: 大臣問言。誰教汝。答言。提婆達教我。衆中
T1428_.22.0593c08: 有臣言。沙門釋子皆作此事盡應當殺。或
T1428_.22.0593c09: 有臣言。諸沙門釋子不盡爲惡不應盡殺。
T1428_.22.0593c10: 唯是王子提婆達所作今當殺之。或有臣言。
T1428_.22.0593c11: 此沙門釋子不盡爲惡。但提婆達阿闍世所
T1428_.22.0593c12: 作。雖應死不應殺。何以故。王是法王聞必
T1428_.22.0593c13: 不悦。時即衞守將詣瓶沙王所白王言。此
T1428_.22.0593c14: 阿闍世欲害於王。王問誰教汝耶。答言。是
T1428_.22.0593c15: 提婆達。中有大臣言。沙門釋子一切皆惡盡
T1428_.22.0593c16: 應殺之。王聞此言心甚不悦。中有臣言。
T1428_.22.0593c17: 沙門釋子不盡爲惡不應盡殺。但提婆達
T1428_.22.0593c18: 阿闍世所作王應殺之。王聞此言心亦不
T1428_.22.0593c19: 悦。中有大臣言。沙門釋子不盡爲惡不
T1428_.22.0593c20: 應盡殺。是提婆達阿闍世所作。今雖應死
T1428_.22.0593c21: 不應殺。何以故。王是法王恐聞必不悦。時
T1428_.22.0593c22: 王瓶沙悦可此語。告諸臣言。此一切沙門
T1428_.22.0593c23: 釋子不必皆惡。是故不應盡殺。是提婆達
T1428_.22.0593c24: 阿闍世所作亦不應殺。何以故。佛先命舍
T1428_.22.0593c25: 利弗在大衆中説言。提婆達所作者非佛
T1428_.22.0593c26: 法僧。是提婆達所作耳。是故不應殺。時父
T1428_.22.0593c27: 王呵責太子阿闍世已。告諸大臣。可恕太
T1428_.22.0593c28: 子阿闍世。尋即放去。時諸大臣皆共高聲言。
T1428_.22.0593c29: 阿闍世所爲事大應死。云何小爾呵責便放
T1428_.22.0594a01: 耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿闍
T1428_.22.0594a02: 世害父。惡名流布利養斷絶。時提婆達通
T1428_.22.0594a03: 己五人家家乞食。一名三聞達多。二名騫荼
T1428_.22.0594a04: 達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其
T1428_.22.0594a05: 身爲五。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復
T1428_.22.0594a06: 教阿闍世害父。惡名流布利養斷絶。通己
T1428_.22.0594a07: 五人家家乞食。往世尊所頭面禮足在一
T1428_.22.0594a08: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集大衆。
T1428_.22.0594a09: 知而故問提婆達言。汝*實將四人家家乞
T1428_.22.0594a10: 食耶。答言。如是世尊。世尊爾時以無數方
T1428_.22.0594a11: 便呵責提婆達。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0594a12: 門法。非淨行非隨順行。所不應爲。汝云
T1428_.22.0594a13: 何別將四人家家乞食耶。我無數方便説應
T1428_.22.0594a14: 慈愍白衣家。汝今云何別將四人家家乞
T1428_.22.0594a15: 食。時世尊以無數方便呵責提婆達已。即
T1428_.22.0594a16: 告諸比丘。自今已去不得別衆食。聽齊三
T1428_.22.0594a17: 人食。所以然者。有二事利故。爲攝難調
T1428_.22.0594a18: 故。爲慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人
T1428_.22.0594a19: 故。自結別衆以惱衆僧。提婆達即生此念。
T1428_.22.0594a20: 未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼
T1428_.22.0594a21: 僧輪。我身滅後可得名稱言。沙門瞿曇有
T1428_.22.0594a22: 大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時
T1428_.22.0594a23: 提婆達即往伴比丘所。語言。我等今可共
T1428_.22.0594a24: 破彼僧輪。我等死後可得名稱言。沙門瞿
T1428_.22.0594a25: 曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧
T1428_.22.0594a26: 輪。時提婆達伴。名三聞達多。智慧高才。即
T1428_.22.0594a27: 報言。沙門瞿曇有大神力。及其弟子徒衆亦
T1428_.22.0594a28: 復如是。我等何能得破彼僧輪。提婆達言。
T1428_.22.0594a29: 如來常稱説頭陀少欲知足樂出離者。我今
T1428_.22.0594b01: 有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離
T1428_.22.0594b02: 者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露
T1428_.22.0594b03: 坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及
T1428_.22.0594b04: 肉。我今持此五法教諸比丘足令信樂。當
T1428_.22.0594b05: 語諸比丘言。世尊無數方便歎譽頭陀少欲
T1428_.22.0594b06: 知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀勝
T1428_.22.0594b07: 法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行
T1428_.22.0594b08: 之。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信
T1428_.22.0594b09: 受。由此方便故得破其僧輪。時三聞達多
T1428_.22.0594b10: 語提婆達言。若作如是足得破彼僧輪。
T1428_.22.0594b11: 時提婆達即以五法教諸比丘言。世尊無
T1428_.22.0594b12: 數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等
T1428_.22.0594b13: 今有五法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。
T1428_.22.0594b14: 我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽
T1428_.22.0594b15: 露坐。盡形壽不食*酥鹽魚及肉。爾時衆多
T1428_.22.0594b16: 比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令
T1428_.22.0594b17: 其信樂。廣説如上。諸比丘聞已往至世尊
T1428_.22.0594b18: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0594b19: 尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四聖種。
T1428_.22.0594b20: 何等四。我常以無數方便説衣服趣得知
T1428_.22.0594b21: 足。我亦歎説衣服趣得知足。我亦以無數
T1428_.22.0594b22: 方便説飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。
T1428_.22.0594b23: 亦歎説*飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。
T1428_.22.0594b24: 比丘當知。提婆達今日欲斷四聖種。時世
T1428_.22.0594b25: 尊以此因縁集比丘僧。知而故問提婆達
T1428_.22.0594b26: 言。汝審欲以五法教諸比丘不。廣説如
T1428_.22.0594b27: 上。對曰。如是世尊
T1428_.22.0594b28: 四分*律卷第四
T1428_.22.0594b29:
T1428_.22.0594c01:
T1428_.22.0594c02:
T1428_.22.0594c03: 四分*律卷第五初分之五
T1428_.22.0594c04:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0594c05: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0594c06: 十三僧殘法之四
T1428_.22.0594c07: 世尊爾時。以無數方便呵責。汝云何以
T1428_.22.0594c08: 五法教諸比丘。廣説如上。提婆達汝莫斷
T1428_.22.0594c09: 四聖種。何等四如上所説。提婆達。汝今莫
T1428_.22.0594c10: 方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持
T1428_.22.0594c11: 不捨。汝當與僧和合不鬪諍。同一水乳於
T1428_.22.0594c12: 佛法中安樂住。是故提婆達。當知破和合
T1428_.22.0594c13: 僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁
T1428_.22.0594c14: 中一劫受罪不可救。時世尊以無數方
T1428_.22.0594c15: 便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵
T1428_.22.0594c16: 責提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵
T1428_.22.0594c17: 諫。捨此事故白四羯磨。衆中應差堪能羯
T1428_.22.0594c18: 磨者如上作如是白。大徳僧聽。此提婆
T1428_.22.0594c19: 達欲方便破和合僧堅持不捨。若僧時到僧
T1428_.22.0594c20: 忍聽與作呵諫。捨此事故。提婆達汝莫破
T1428_.22.0594c21: 和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合
T1428_.22.0594c22: 歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。白
T1428_.22.0594c23: 如是。大徳僧聽。此提婆達欲受破和合僧
T1428_.22.0594c24: 法堅持不捨。今僧與呵諫。捨此事故。汝
T1428_.22.0594c25: 莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧
T1428_.22.0594c26: 和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂
T1428_.22.0594c27: 住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫捨此事
T1428_.22.0594c28: 者默然。誰不忍者説是初羯磨。第二第三
T1428_.22.0594c29: 亦如是説。僧已忍。與提婆達呵諫捨
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