SAT DB

T1428_.22.0581a01: 欲心染著受觸樂突吉羅。女作女想以身
T1428_.22.0581a02: 衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突
T1428_.22.0581a03: 吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲
T1428_.22.0581a04: 心染著不受觸樂動身突吉羅。女作女想
T1428_.22.0581a05: 以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂
T1428_.22.0581a06: 不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣
T1428_.22.0581a07: 瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉
T1428_.22.0581a08: 羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心
T1428_.22.0581a09: 染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突
T1428_.22.0581a10: 吉羅。是女疑突吉羅。若比丘與女人身相
T1428_.22.0581a11: 觸。一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少一一僧伽
T1428_.22.0581a12: 婆尸沙。若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生
T1428_.22.0581a13: 女能變形者身相觸偸蘭遮。畜生不能變形
T1428_.22.0581a14: 者身相觸突吉羅。若與男子身相觸突吉羅。
T1428_.22.0581a15: 與二形身相觸者偸蘭遮。若女人作禮捉
T1428_.22.0581a16: 足覺觸樂不動身突吉羅。若比丘有欲心
T1428_.22.0581a17: 觸衣鉢尼師檀針筒草 &T040672;

乃至自觸身一
T1428_.22.0581a18: 切突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女生
T1428_.22.0581a19: 疑偸蘭遮。人女非人女想偸蘭遮。非人女作
T1428_.22.0581a20: 人女想偸蘭遮非人女生疑偸蘭遮。比丘尼
T1428_.22.0581a21: 波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0581a22: 爲犯。不犯者。若有所取與相觸。戲笑相觸。
T1428_.22.0581a23: 若相解時相觸不犯。不犯者。最初未制戒。

T1428_.22.0581a24:

癡狂心亂痛惱所纒

二
竟

◎

T1428_.22.0581a25: 四分律卷第二
T1428_.22.0581a26:
T1428_.22.0581a27:
T1428_.22.0581a28:
T1428_.22.0581a29:
T1428_.22.0581b01:
T1428_.22.0581b02:

T1428_.22.0581b03:

四分＊律卷第三

初分之三

T1428_.22.0581b04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0581b05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0581b06: ◎十三僧殘法之二
T1428_.22.0581b07: 佛在舍衞國。時迦留陀夷。聞世尊所制戒
T1428_.22.0581b08: 不得弄陰墮精不得身相摩觸。便持戸
T1428_.22.0581b09: 鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來
T1428_.22.0581b10: 語言。諸妹可入我房看。將至房中已。向
T1428_.22.0581b11: 彼以欲心麁惡語。諸女樂者笑其所言。不
T1428_.22.0581b12: 樂者瞋恚罵詈出房。語諸比丘。大徳當知。
T1428_.22.0581b13: 今我所見事非善非法非宜不得時我常
T1428_.22.0581b14: 謂。是處安隱無患無災變無怖懼處。今
T1428_.22.0581b15: 日乃更生畏怖身毛爲竪。我等本謂水能
T1428_.22.0581b16: 滅火。而今火從水生。何以知之。迦留陀夷
T1428_.22.0581b17: 見將入房。婬欲意麁惡語見向。我在家時
T1428_.22.0581b18: 夫主作麁惡語向我猶不能堪忍。況今出
T1428_.22.0581b19: 家之人惡口如是。時諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0581b20: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留
T1428_.22.0581b21: 陀夷廣説如上。已往至世尊所頭面禮足
T1428_.22.0581b22: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以此
T1428_.22.0581b23: 因縁集諸比丘。於大衆中知而故問。云何
T1428_.22.0581b24: 迦留陀夷。汝審有此事耶。答言如是。時世
T1428_.22.0581b25: 尊呵責。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0581b26: 淨行非隨順行所不應爲。世尊以無數方
T1428_.22.0581b27: 便呵責已。告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多
T1428_.22.0581b28: 種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘
T1428_.22.0581b29: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0581c01: 當如是説。若比丘婬欲意與女人麁惡婬欲
T1428_.22.0581c02: 語。隨所説麁惡婬欲語僧伽婆尸沙。比丘
T1428_.22.0581c03: 義如上婬欲意者如上。女人者亦如上。
T1428_.22.0581c04: 麁惡者非梵行。婬欲語者稱説二道好惡。若
T1428_.22.0581c05: 自求若教他求。若問若答若解若説若教若
T1428_.22.0581c06: 罵。求者言與我二道作如是如是事。若復
T1428_.22.0581c07: 作餘語。教他求者。若天若梵水神摩醯首
T1428_.22.0581c08: 羅天祐助我。共汝作如是如是事。若復作
T1428_.22.0581c09: 餘語。問者問汝大小便道何似。汝云何與
T1428_.22.0581c10: 夫主共事。云何復與外人共通。若復作餘
T1428_.22.0581c11: 語。答者汝大小便道如是。汝與夫主外人
T1428_.22.0581c12: 共通如是。若復作餘語。解者説者亦如是。
T1428_.22.0581c13: 教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外
T1428_.22.0581c14: 人敬愛。若復作餘語。罵者若言汝破壞腐爛
T1428_.22.0581c15: 燒燋墮落與驢作如是。若復作餘語罵。若
T1428_.22.0581c16: 比丘與女人一返麁惡語一僧伽婆尸沙。隨
T1428_.22.0581c17: 麁惡語多少説。而了了者一一僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0581c18: 不了了者偸蘭遮。若與指印書遣使作相
T1428_.22.0581c19: 令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偸蘭遮。
T1428_.22.0581c20: 除此大小便道説餘處好惡偸蘭遮。天女
T1428_.22.0581c21: 阿須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黄
T1428_.22.0581c22: 門二形麁惡語令彼知者偸蘭遮。不知者
T1428_.22.0581c23: 突吉羅。若指印若書若遣使若現知相令
T1428_.22.0581c24: 彼知者偸蘭遮。不知者突吉羅。畜生不能
T1428_.22.0581c25: 變形者向説麁惡語者突吉羅。若向男
T1428_.22.0581c26: 子麁惡語突吉羅。若比丘欲意麁惡語麁惡
T1428_.22.0581c27: 語想僧伽婆尸沙。麁惡語生疑者偸蘭遮。非
T1428_.22.0581c28: 麁惡語麁惡語想偸蘭遮。非麁惡語疑偸蘭
T1428_.22.0581c29: 遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偸蘭遮。
T1428_.22.0582a01: 人女非人女想偸蘭遮。非人女作人女想偸
T1428_.22.0582a02: 蘭遮。非人女疑偸蘭遮。比丘尼偸蘭遮。式叉
T1428_.22.0582a03: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0582a04: 若爲女人説不淨惡露觀。大妹當知。此身
T1428_.22.0582a05: 九瘡九孔九漏九流。九孔者二眼二耳二
T1428_.22.0582a06: 鼻口大小便道。當説此不淨時彼女人謂
T1428_.22.0582a07: 説麁惡語。若説毘尼時言次及此彼謂麁
T1428_.22.0582a08: 惡語。若從受經。若二人同受若彼問。若同誦
T1428_.22.0582a09: 若戲笑語。若獨語。若疾疾語。若夢中語。欲
T1428_.22.0582a10: 説此錯説彼。一切不犯。不犯者。最初未

T1428_.22.0582a11:

制戒。癡狂心亂痛惱所纒

三
竟

T1428_.22.0582a12: 佛在舍衞國。時迦留陀夷。已聞世尊制
T1428_.22.0582a13: 戒。不得弄陰墮精不得與女人身相觸。
T1428_.22.0582a14: 不得向女人麁惡語。便執戸鑰在門外
T1428_.22.0582a15: 立。伺諸婦女若居士家婦女來。語言諸妹。
T1428_.22.0582a16: 可入我房看。將入房已自讃歎身言。諸妹
T1428_.22.0582a17: 知不。我學中第一我是梵行持戒修善法人。
T1428_.22.0582a18: 汝可持婬欲供養我。時喜樂者默然笑其
T1428_.22.0582a19: 所言。不樂者罵詈而出。告諸比丘言。大徳
T1428_.22.0582a20: 當知。我等向所見事。非善非宜非法不得
T1428_.22.0582a21: 時。我常信。此處無患無災變無恐懼處。
T1428_.22.0582a22: 云何今日乃更生畏怖身毛爲竪。我本謂
T1428_.22.0582a23: 水能滅火而今火從水生。我在家時夫主向
T1428_.22.0582a24: 我作如是語猶不堪忍。況出家之人乃作
T1428_.22.0582a25: 如是言。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0582a26: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留陀夷。汝
T1428_.22.0582a27: 云何聞世尊制戒。不得弄陰失精。不得
T1428_.22.0582a28: 與女人身相觸。不得婬欲麁惡語。呵責廣
T1428_.22.0582a29: 説如上已。往世尊所頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0582b01: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
T1428_.22.0582b02: 集諸比丘。知而故問迦留陀夷。汝審爾不。
T1428_.22.0582b03: 答言爾。爾時世尊呵責迦留陀夷。汝所爲
T1428_.22.0582b04: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0582b05: 所不應爲。世尊以無數方便呵責已。告諸
T1428_.22.0582b06: 比丘。迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0582b07: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0582b08: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘婬欲
T1428_.22.0582b09: 意於女人前自歎身言。大妹。我修梵行持
T1428_.22.0582b10: 戒精進修善法。可持是婬欲法供養我。
T1428_.22.0582b11: 如是供養第一最。僧伽婆尸沙。比丘義如
T1428_.22.0582b12: 上。婬欲意者如上。女人者如上。歎身者歎
T1428_.22.0582b13: 身端正好顏色。我是刹帝利長者居士婆羅
T1428_.22.0582b14: 門種。梵行者勤修離穢濁。持戒者不缺不
T1428_.22.0582b15: 穿漏無染汚。善法者樂閑靜處。時到乞食
T1428_.22.0582b16: 著糞掃衣。作餘食法不食一坐食一摶食。
T1428_.22.0582b17: 塚間坐露坐樹下坐常坐隨坐。持三衣唄匿
T1428_.22.0582b18: 多聞能説法持毘尼坐禪。作如是自歎譽
T1428_.22.0582b19: 已供養我來。不説婬欲者偸蘭遮。若説婬
T1428_.22.0582b20: 欲僧伽婆尸沙。若在人女前一自歎譽身
T1428_.22.0582b21: 一僧伽婆尸沙。隨自歎身多小了了者一
T1428_.22.0582b22: 一僧伽婆尸沙。説而不了了者偸蘭遮。若手
T1428_.22.0582b23: 印若書信若遣使若現知相。令彼知者僧伽
T1428_.22.0582b24: 婆尸沙。不知者偸蘭遮。除二道更爲索餘
T1428_.22.0582b25: 處供養偸蘭庶。天女阿＊須羅女龍女夜叉女
T1428_.22.0582b26: 餓鬼女畜生女能變形者向自歎譽身説而
T1428_.22.0582b27: 了了者偸蘭庶。不了了者突吉羅。若指印若
T1428_.22.0582b28: 書信若遣使若現知相歎説身令彼知者
T1428_.22.0582b29: 偸蘭遮。説而不知者突吉羅。畜生不能變
T1428_.22.0582c01: 形向彼自歎譽身者突吉羅。向男子自
T1428_.22.0582c02: 歎譽身突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人
T1428_.22.0582c03: 女疑偸蘭遮。人女作非人女想偸蘭遮。非人
T1428_.22.0582c04: 女作人女想偸蘭遮。非人女疑偸蘭遮。比丘
T1428_.22.0582c05: 尼偸蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0582c06: 謂爲犯。不犯者。若比丘語女人言。此處
T1428_.22.0582c07: 妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應
T1428_.22.0582c08: 以身業慈口業慈意業慈供養彼。諸女意謂
T1428_.22.0582c09: 比丘爲我故自讃身。若爲説毘尼時言説
T1428_.22.0582c10: 相似。而彼自謂讃身。若從受經誦＊經
T1428_.22.0582c11: 若二人共受誦。若問若同誦。若戲笑語。若
T1428_.22.0582c12: 疾疾語。若夢中語。若欲説此錯説彼。不
T1428_.22.0582c13: 犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所

T1428_.22.0582c14:

纒

四
竟

◎

T1428_.22.0584a15:

犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

五
竟

T1428_.22.0584a16: 佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾時世尊聽諸
T1428_.22.0584a17: 比丘作私房舍。時有曠野國比丘。聞世尊
T1428_.22.0584a18: 聽諸比丘作私房舍。彼即私作大房舍。彼
T1428_.22.0584a19: 作大房舍功力煩多。常行求索爲務言。
T1428_.22.0584a20: 與我工匠巧人。給我車乘并將車人。給我
T1428_.22.0584a21: 材木竹草繩索。以比丘乞求＊煩多故。時諸
T1428_.22.0584a22: 居士遙見比丘迴車遠避。或入諸里巷。或
T1428_.22.0584a23: 入市肆。或自入舍。或低頭直去。不與比丘
T1428_.22.0584a24: 相見。何以故。恐比丘有所求索故。時復有
T1428_.22.0584a25: 一曠野比丘欲起房舍自斫樹。時彼樹神
T1428_.22.0584a26: 多諸子孫。彼作是念。我今子孫多此樹我
T1428_.22.0584a27: 所依止爲我覆護。而此比丘斫截壞。我今
T1428_.22.0584a28: 寧可打此比丘。彼鬼復作是念。我今不先
T1428_.22.0584a29: 撿挍便打恐違道理。今寧可至世尊所以
T1428_.22.0584b01: 此因縁具白世尊。若世尊有所教勅我當
T1428_.22.0584b02: 奉行。念已即往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0584b03: 立。以上事具白世尊。世尊讃歎言。善哉。乃
T1428_.22.0584b04: 能不打持戒比丘。若打獲罪無量。汝今速
T1428_.22.0584b05: 往恒河水邊。有一大樹。名曰娑羅。有神始
T1428_.22.0584b06: 命終。汝可居止。時彼神頭面禮世尊足遶
T1428_.22.0584b07: 三匝已即沒不現。時尊者摩訶迦葉。從摩竭
T1428_.22.0584b08: 國將大比丘衆五百人倶。來至曠野城止
T1428_.22.0584b09: 宿。明旦至時著衣持鉢入城乞食。行歩端
T1428_.22.0584b10: 嚴視瞻不斜屈伸俯仰與衆有異。時城中
T1428_.22.0584b11: 諸居士遙見比丘便避。入里巷及入市肆
T1428_.22.0584b12: 或自入舍或低頭直去。不與比丘相見。迦
T1428_.22.0584b13: 葉見此事已便問一人言。此諸居士何故
T1428_.22.0584b14: 見比丘各逃避不與相見耶。彼人答言。迦
T1428_.22.0584b15: 葉。世尊聽諸比丘作私房舍。乞求煩多以
T1428_.22.0584b16: 是故諸人逃避耳。時迦葉聞此語已悵然不
T1428_.22.0584b17: 樂。爾時世尊從羅閲城將諸比丘千二百
T1428_.22.0584b18: 五十人詣曠野城。各敷座而坐。時迦葉往
T1428_.22.0584b19: 世尊所頭面禮足在一面立。偏露右臂
T1428_.22.0584b20: 胡跪合掌白佛言。向者入城乞食。見諸居
T1428_.22.0584b21: 士遙見諸比丘各自逃避不與相見廣説
T1428_.22.0584b22: 如上已。頭面禮足遶三匝而去出曠野城。
T1428_.22.0584b23: 何以故。恐曠野諸比丘生瞋恚心故。世尊
T1428_.22.0584b24: 以此因縁集比丘僧。告言。我憶昔日。在此
T1428_.22.0584b25: 羅閲祇耆闍崛山中時有一神來詣我所。
T1428_.22.0584b26: 頭面禮足已在一面立白我言。世尊。聽曠
T1428_.22.0584b27: 野比丘作私房舍多所乞求廣説如上。我
T1428_.22.0584b28: 今問汝等。審爾私作房舍多所乞求不。答
T1428_.22.0584b29: 言審爾。世尊以無數方便呵責諸比丘。汝
T1428_.22.0584c01: 云何以我聽作私房舍而便作大房舍。多
T1428_.22.0584c02: 所乞求非法而乞此物難受。呵責彼比丘
T1428_.22.0584c03: 已告諸比丘。往昔此恒水側有一 &T045006;

髻梵
T1428_.22.0584c04: 志。常居此水邊。顏貌憔悴形體羸痩。時我詣
T1428_.22.0584c05: 彼與共相見問言。汝何以形體羸痩顏貌憔
T1428_.22.0584c06: 悴。彼即報我言。此河水中有一龍王名曰
T1428_.22.0584c07: 摩尼揵大。自出其宮來至我所。以身遶
T1428_.22.0584c08: 我頭覆我上。時我作是念。龍性暴急恐害
T1428_.22.0584c09: 我命。我以此憂患致使形體羸痩顏貌憔
T1428_.22.0584c10: 悴耳。時我語彼梵志言。汝欲使此龍常在
T1428_.22.0584c11: 水中不出至汝所汝意住不。梵志答言。
T1428_.22.0584c12: 實欲使此龍不來至我所。我即問梵志。
T1428_.22.0584c13: 彼龍有瓔珞不。梵志答言。頸下有好珠瓔
T1428_.22.0584c14: 珞。佛語梵志若此龍出水來至汝所。時當
T1428_.22.0584c15: 起迎語言。龍王且止。持汝頸下珠瓔珞
T1428_.22.0584c16: 與我來。并爲説偈
T1428_.22.0584c17:     我今須如此頸下珠瓔珞
T1428_.22.0584c18:     汝以信樂心施我嚴好珠
T1428_.22.0584c19: 時彼梵志受我語已。後龍王從水中出至
T1428_.22.0584c20: 梵志所。遙見即起往迎語言。止止龍王。願持
T1428_.22.0584c21: 汝頸下珠瓔與我。而説偈言
T1428_.22.0584c22:     我今須如此頸下珠瓔珞
T1428_.22.0584c23:     汝以信樂心施我嚴好珠
T1428_.22.0584c24: 爾時龍王。復以偈報梵志言
T1428_.22.0584c25:     我所致財寶縁由此珠故
T1428_.22.0584c26:     汝是乞求人不復來相見
T1428_.22.0584c27:     端正好淨潔索珠以驚我
T1428_.22.0584c28:     不復來相見何爲與汝珠
T1428_.22.0584c29: 於是龍王即時還宮止不復還。爾時世
T1428_.22.0585a01: 尊即説偈言
T1428_.22.0585a02:     多求人不愛過求致怨憎
T1428_.22.0585a03:     梵志求龍珠便不復相見
T1428_.22.0585a04: 汝等比丘當知。乃至畜生尚不憙人乞。而
T1428_.22.0585a05: 況於人多求無厭而不憎惡。云何曠野比丘
T1428_.22.0585a06: 癡人。私作大房舍多所乞索廣説如上已。
T1428_.22.0585a07: 世尊復告諸比丘。吾昔一時在舍衞國祇樹
T1428_.22.0585a08: 給孤獨園。時有一比丘來至我所頭面禮
T1428_.22.0585a09: 足在一面坐。我慰勞問訊。汝曹住止安樂
T1428_.22.0585a10: 不。不以乞食爲苦耶。答我言。我等住止
T1428_.22.0585a11: 安樂不以乞食爲苦。我所住林間正患衆
T1428_.22.0585a12: 鳥。於夜半後悲鳴相呼亂我定意以此爲
T1428_.22.0585a13: 患。佛告諸比丘言。欲令此鳥不復還林
T1428_.22.0585a14: 止宿不耶。比丘白佛言。大徳。我等實不欲
T1428_.22.0585a15: 令此鳥還林止宿。佛告諸比丘。汝伺彼鳥
T1428_.22.0585a16: 還林宿時語鳥言。與我兩翅來我今急須
T1428_.22.0585a17: 用。比丘報言。爾時彼比丘受我教已。便伺
T1428_.22.0585a18: 彼鳥還林宿時。夜欲過半至彼鳥所語
T1428_.22.0585a19: 言。我今急須汝兩翅與我來。時諸鳥心自
T1428_.22.0585a20: 念言。此比丘從我乃乞如是。即出林去更
T1428_.22.0585a21: 不復還
T1428_.22.0585a22: 佛告諸比丘。汝等當知。乃至鳥獸猶尚不
T1428_.22.0585a23: 憙乞索。況復於人多所求索而不憎惡。
T1428_.22.0585a24: 曠野比丘癡人。私作大房舍多所求索廣
T1428_.22.0585a25: 説如上已
T1428_.22.0585a26: 復告諸比丘。昔有族姓子名頼吒婆羅出
T1428_.22.0585a27: 家爲道。乃至父母家終不乞求。時父語頼
T1428_.22.0585a28: 吒婆羅言。汝知不。我自省察希有人不從
T1428_.22.0585a29: 我乞者。汝親是我子何不從我乞耶。時頼
T1428_.22.0585b01: 吒婆羅爲父説偈言
T1428_.22.0585b02:     多求人不愛不得懷怨恨
T1428_.22.0585b03:     是故我不乞恐生増減故
T1428_.22.0585b04: 比丘當知。頼吒婆羅自於父母家尚不
T1428_.22.0585b05: 從乞。況汝等比丘乃在諸居士家多所求
T1428_.22.0585b06: 索令彼不喜
T1428_.22.0585b07: 爾時世尊以無數方便呵責諸比丘。非時乞
T1428_.22.0585b08: 求不耎乞求不正乞求。世尊無數方便稱讃
T1428_.22.0585b09: 知時乞求柔軟乞求正乞求已。告諸比丘。
T1428_.22.0585b10: 曠野比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自今
T1428_.22.0585b11: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0585b12: 住。欲説戒者當如是説。若比丘自求作
T1428_.22.0585b13: 屋無主自爲己當應量作。是中量者長佛
T1428_.22.0585b14: 十二搩手内廣七＊搩。手當將餘比丘指授
T1428_.22.0585b15: 處所。彼比丘當指示處所無難處無妨處。若
T1428_.22.0585b16: 比丘有難處妨處自求作屋無主自爲己。不
T1428_.22.0585b17: 將＊餘比丘指授處所。若過量作者僧伽婆
T1428_.22.0585b18: 尸沙。比丘義如上。自乞者彼處處乞索。屋者
T1428_.22.0585b19: 房也。無主者彼無有人若一若兩若衆多。
T1428_.22.0585b20: 自爲己者自求索自爲作也。應量者長＊佛十
T1428_.22.0585b21: 二＊搩手内廣七＊搩手。難處者有虎狼師子
T1428_.22.0585b22: 諸惡獸下至蟻子。比丘若不爲此諸虫
T1428_.22.0585b23: ＊獸所惱。應修治平地若有石樹株荊棘
T1428_.22.0585b24: 當使人掘出。若有埳溝坑陂池處當使
T1428_.22.0585b25: 人填滿若畏水淹漬當預設隄防。若地
T1428_.22.0585b26: 爲人所認當共斷。當無使他有語。是謂
T1428_.22.0585b27: 難處。妨處者不通草車迴轉往來是謂
T1428_.22.0585b28: 妨處彼比丘看無難處無妨處已。到僧中
T1428_.22.0585b29: 脱革屣偏露右肩右膝著地合掌作如
T1428_.22.0585c01: 是白。大徳僧聽我某甲比丘。自乞作屋無主
T1428_.22.0585c02: 自爲己。我今從衆僧乞知無難無妨處。如
T1428_.22.0585c03: 是再三説。爾時衆僧當觀察。此比丘爲可
T1428_.22.0585c04: 信不。若可信即當聽使作。若不可信一
T1428_.22.0585c05: 切衆僧應到彼處看。若衆僧不去遣僧中
T1428_.22.0585c06: 可信者到彼處看。若彼處有難有妨處不
T1428_.22.0585c07: 應與處分。若無難有妨處不應與處分。
T1428_.22.0585c08: 若有難處無妨處不應與處分。若無難無
T1428_.22.0585c09: 妨處應與處分。應如是與。衆中應差堪能
T1428_.22.0585c10: 作羯磨者。若上座若次座若誦律若不誦
T1428_.22.0585c11: 律應作白。大徳僧聽。某甲比丘自乞作屋
T1428_.22.0585c12: 無主自爲己。今從衆僧乞處分無難無妨
T1428_.22.0585c13: 處。若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分
T1428_.22.0585c14: 無妨無難處。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0585c15: 丘自求作＊屋無主自爲己。從僧乞處分無
T1428_.22.0585c16: 難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨
T1428_.22.0585c17: 處。誰諸長老忍。僧與某甲比丘處分無難
T1428_.22.0585c18: 無妨處者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某
T1428_.22.0585c19: 甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故
T1428_.22.0585c20: 是事如是持。彼作房應知初安。若石若土
T1428_.22.0585c21: 墼泥團乃至最後泥治訖是。若不被僧處
T1428_.22.0585c22: 分過量有難有妨處。二僧伽婆尸沙二突吉
T1428_.22.0585c23: 羅。僧不處分過量有難無妨處。二僧伽婆尸
T1428_.22.0585c24: 沙一突吉羅。僧不處分過量無難有妨處。
T1428_.22.0585c25: 二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過
T1428_.22.0585c26: 量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧
T1428_.22.0585c27: 不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙
T1428_.22.0585c28: 一突吉羅。僧不處分不過量無難有妨處
T1428_.22.0585c29: 一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量有難
T1428_.22.0586a01: 有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧處分過
T1428_.22.0586a02: 量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧
T1428_.22.0586a03: 處分過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉
T1428_.22.0586a04: 羅。僧處分不過量有難有妨處二突吉羅。僧
T1428_.22.0586a05: 處分不過量有難無妨處一突吉羅。僧處分
T1428_.22.0586a06: 不過量無難有妨處一突吉羅。僧不處分
T1428_.22.0586a07: 過量無難無妨處二僧伽婆尸沙。僧不處分
T1428_.22.0586a08: 不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。僧處分
T1428_.22.0586a09: 過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧
T1428_.22.0586a10: 不處分過量有難有妨處。自作屋成者二僧
T1428_.22.0586a11: 伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偸蘭遮二
T1428_.22.0586a12: 突吉羅。若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉
T1428_.22.0586a13: 羅。作而不成二偸蘭遮二突吉羅。若爲他作
T1428_.22.0586a14: 屋成二偸蘭遮二突吉羅。作而不成四突吉
T1428_.22.0586a15: 羅。若作屋以繩拼地應量彼作者過量作
T1428_.22.0586a16: 者犯。若比丘教人按繩墨作彼受教者言
T1428_.22.0586a17: 如法作而過量彼受教者犯。彼教人案繩
T1428_.22.0586a18: ＊墨作即如法作不還報作者犯。若教人案
T1428_.22.0586a19: 繩＊墨作即如法作教者不問如法作不教者
T1428_.22.0586a20: 犯。若僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0586a21: 若僧不處分疑偸蘭遮僧不處分作處分想偸
T1428_.22.0586a22: 蘭遮。僧處分作不處分想偸蘭遮。僧處分
T1428_.22.0586a23: 有疑偸蘭遮。過量亦如是。若有難有難想突
T1428_.22.0586a24: 吉羅。有難疑突吉羅。若有難無難想突吉羅。
T1428_.22.0586a25: 若無難有難想突吉羅。若無難疑突吉羅。妨
T1428_.22.0586a26: 處亦如是。比丘尼偸蘭遮。式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0586a27: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。如量作。減
T1428_.22.0586a28: 量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。
T1428_.22.0586a29: 若爲僧作。爲佛圖講堂草菴葉菴。若作小
T1428_.22.0586b01: 容身屋。若作多人住屋。如是者不犯。不
T1428_.22.0586b02: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

T1428_.22.0586b03:

六
竟

T1428_.22.0586b04: 爾時世尊。在拘睒彌國瞿師羅園中。時優
T1428_.22.0586b05: 填王。與尊者闡陀親友知識。語言。欲爲汝
T1428_.22.0586b06: 作屋隨意所好。何處有好地堪起房舍
T1428_.22.0586b07: 亦任意作。報言大佳。爾時近拘睒彌城
T1428_.22.0586b08: 有尼拘律神樹。多人往反象馬車乘止息其
T1428_.22.0586b09: 下。時尊者闡陀往伐此樹作大屋。時諸居
T1428_.22.0586b10: 士見皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷衆
T1428_.22.0586b11: 生命。外自稱言我知正法。如是何有正
T1428_.22.0586b12: 法。有如是好樹。多人往反象馬車乘止息
T1428_.22.0586b13: 其下。而斫伐作大屋。時諸比丘聞。中有少
T1428_.22.0586b14: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡
T1428_.22.0586b15: 陀言。有如是好樹。多人往反象馬車乘止
T1428_.22.0586b16: 息其下。云何斫伐作大屋。爾時諸比丘呵
T1428_.22.0586b17: 已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0586b18: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比
T1428_.22.0586b19: 丘。知而故問闡陀。汝實爾不。答曰實爾。
T1428_.22.0586b20: 世尊以無數方便呵責。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0586b21: ＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0586b22: 有如是好樹。多人往返象馬車乘止息其
T1428_.22.0586b23: 下。云何斫伐作大屋。汝不應斫伐神樹。若
T1428_.22.0586b24: 斫伐得突吉羅。世尊以無數方便訶責已。
T1428_.22.0586b25: 告諸比丘。闡陀癡人。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0586b26: 自今已去爲諸比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0586b27: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘欲
T1428_.22.0586b28: 作大房有主爲己作。當將餘比丘往指授
T1428_.22.0586b29: 處所。彼比丘應指授處所無難處無妨處。若
T1428_.22.0586c01: 比丘有難處妨處作大房有主爲己作。不
T1428_.22.0586c02: 將餘比丘往看指授處所僧伽婆尸沙。比
T1428_.22.0586c03: 丘義如上大者多用財物。房者屋也。有主
T1428_.22.0586c04: 者若一若二若衆多人。爲己者自爲己身作。
T1428_.22.0586c05: 難處者師子虎狼熊羆下至蟻子。若比丘不
T1428_.22.0586c06: 爲彼所嬈者應平治地。若有樹株若有
T1428_.22.0586c07: 石若有刺棘應除去。若有坑坎泥水應填
T1428_.22.0586c08: 滿平治。若畏水應設提防若有人識認
T1428_.22.0586c09: 者應先斷了。是謂無難處。無妨處者中間
T1428_.22.0586c10: 容草車迴轉是謂無妨處。彼比丘作無難
T1428_.22.0586c11: 無妨處竟。應至僧中偏露右肩脱革＊屣
T1428_.22.0586c12: 禮上座足＊胡跪合掌作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0586c13: 我某甲比丘欲作大房有主自爲己。今從
T1428_.22.0586c14: 僧乞指授無難無妨處。如是第二第三
T1428_.22.0586c15: 説。衆僧應觀察彼人。爲可信不。有智慧
T1428_.22.0586c16: 不。若有信有智慧。即信彼應與羯磨。若
T1428_.22.0586c17: 無信無智慧應擧衆往。若遣有信有智慧
T1428_.22.0586c18: 者往指授處所。若彼處所有難有妨處不應
T1428_.22.0586c19: 指授若有難無妨處亦不應指授若無難
T1428_.22.0586c20: 有妨處亦不＊應指授。若無難無妨處應與
T1428_.22.0586c21: 指授。應作如是指授。衆中應差堪能羯磨
T1428_.22.0586c22: 者。如上應作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0586c23: 丘欲作大房有主自爲己。今從僧乞指授
T1428_.22.0586c24: 無難無妨處。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘
T1428_.22.0586c25: 指授無難無妨處。白如是。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0586c26: 甲比丘作大房有主自爲己。從僧乞指授
T1428_.22.0586c27: 無難無妨處。今僧與某甲比丘指授無難無
T1428_.22.0586c28: 妨處。誰諸大徳忍。僧與某甲比丘指授無
T1428_.22.0586c29: 難無妨處者默然。誰不忍者説僧已忍。與
T1428_.22.0587a01: 某甲比丘指授無難無妨處竟。僧忍默然故
T1428_.22.0587a02: 是事如是持。彼作房者應知初安石安土
T1428_.22.0587a03: 墼泥摶。是房竟者乃至泥治訖者是也。若
T1428_.22.0587a04: 僧不差指授有難有妨處一僧伽婆尸
T1428_.22.0587a05: 沙二突吉羅。僧不處分有難無妨處一僧伽
T1428_.22.0587a06: 婆尸沙一突吉羅。僧不處分無難有妨處一
T1428_.22.0587a07: 僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分有難有妨處
T1428_.22.0587a08: 二突吉羅。僧處分有難無妨處一突吉羅。僧
T1428_.22.0587a09: 處分無難有妨處一突吉羅。僧不處分無難
T1428_.22.0587a10: 無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分
T1428_.22.0587a11: 有難有妨處。起大房有主自爲己作竟
T1428_.22.0587a12: 一僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成者一偸
T1428_.22.0587a13: 蘭遮二突吉羅。若教人作成者一僧伽婆尸
T1428_.22.0587a14: 沙二突吉羅。作而不成者一偸蘭遮二突吉
T1428_.22.0587a15: 羅。爲他起房竟者一偸蘭遮二突吉羅。作而
T1428_.22.0587a16: 不竟者三突吉羅。僧不處分作不處分想僧
T1428_.22.0587a17: 伽婆尸沙。僧不處分生疑偸蘭遮。僧不處分
T1428_.22.0587a18: 作處分想偸蘭遮。僧處分作不處分想偸蘭
T1428_.22.0587a19: 遮僧處分生疑偸蘭遮。有難有難想有妨有
T1428_.22.0587a20: 妨想各五句亦如是。比丘尼偸蘭遮。式叉摩
T1428_.22.0587a21: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。僧
T1428_.22.0587a22: 處分無難處無妨處作。爲僧爲佛圖講堂。草
T1428_.22.0587a23: 庵葉庵小容身屋。爲多人作屋不犯。不犯

T1428_.22.0587a24:

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

七
竟

T1428_.22.0587a25: 爾時佛在羅閲祇耆闍崛山中。時尊者沓
T1428_.22.0587a26: 婆摩羅子得阿羅漢。在靜處思惟心自念言。
T1428_.22.0587a27: 此身不牢固我今當以何方便求牢固法
T1428_.22.0587a28: 耶。復作是念我今宜可以力供養分僧臥
T1428_.22.0587a29: 具差次受請飯食耶。時沓婆摩羅子晡時從
T1428_.22.0587b01: 靜處起。整衣服往至世尊所。頭面禮足在
T1428_.22.0587b02: 一面坐。白世尊言。我向在靜處心作是
T1428_.22.0587b03: 念。是身不牢固以何方便求牢固法。我今
T1428_.22.0587b04: 寧可以力供養分僧臥具及差次受請飯食
T1428_.22.0587b05: 耶。世尊告諸比丘。差沓婆摩羅子分僧臥
T1428_.22.0587b06: 具及差次受請飯食。白二羯磨。衆中應差
T1428_.22.0587b07: 堪能羯磨者如上如是白。大徳僧聽。若僧
T1428_.22.0587b08: 時到僧忍聽。差沓婆摩羅子分僧臥具差
T1428_.22.0587b09: 次受請飯食。白如是。大徳僧聽。僧今差沓
T1428_.22.0587b10: 婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食。誰諸長
T1428_.22.0587b11: 老忍。僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次
T1428_.22.0587b12: 受請飯食者默然。誰不忍者説。僧已忍。差
T1428_.22.0587b13: 沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟。僧
T1428_.22.0587b14: 忍默然故是事如是持。時尊者沓婆摩羅
T1428_.22.0587b15: 子。即爲僧分臥具。同意者共同。阿練若阿練
T1428_.22.0587b16: 若共同。乞食乞食共同。納衣納衣共同。不作
T1428_.22.0587b17: 餘食法不作餘食法共同。一坐食一＊坐食
T1428_.22.0587b18: 共同。一摶食一摶食共同。塚間坐塚間坐共
T1428_.22.0587b19: 同。露坐露坐共同。樹下坐樹下坐共同。常坐
T1428_.22.0587b20: 常坐共同。隨坐隨坐共同。三衣三衣共同。
T1428_.22.0587b21: 唄匿唄匿共同。多聞多聞共同。法師法師共
T1428_.22.0587b22: 同。持律持律共同。坐禪坐禪共同。時羅閲祇
T1428_.22.0587b23: 有客比丘來。沓婆摩羅子即隨次第所應
T1428_.22.0587b24: 得臥具分與。時有一長老比丘向暮上耆
T1428_.22.0587b25: 闍崛山。時尊者沓婆摩羅子手出火光與
T1428_.22.0587b26: 分臥具語言。此是房此是繩床是木床是大
T1428_.22.0587b27: 小蓐是臥枕是地敷是唾壺是盛小便器此是
T1428_.22.0587b28: 大便處此是淨地此是不淨地。時世尊讃言。
T1428_.22.0587b29: 我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最爲第
T1428_.22.0587c01: 一。時有慈地比丘來至羅閲城中。時沓婆摩
T1428_.22.0587c02: 羅子爲客比丘分臥具隨上座次第隨
T1428_.22.0587c03: 應得處與。時彼慈地比丘衆中下座得惡房
T1428_.22.0587c04: 惡臥具。便生 &T013982;

恚言。沓婆摩羅子有愛隨
T1428_.22.0587c05: 所憙者與好房好臥具。不愛者與惡房惡
T1428_.22.0587c06: 臥具。不愛我等故與我惡房惡臥具。衆僧
T1428_.22.0587c07: 云何乃差如此有愛者分僧臥具耶。時尊
T1428_.22.0587c08: 者沓婆摩羅子。夜過已明日差僧受請飯食。
T1428_.22.0587c09: 時羅閲城中有檀越。常爲僧一年再作肥
T1428_.22.0587c10: 美飯食。時慈地比丘被差次至其家。彼檀越
T1428_.22.0587c11: 聞慈地比丘次來受食。便於門外敷弊坐
T1428_.22.0587c12: 具施設惡食。時慈地比丘得此惡食倍復
T1428_.22.0587c13: ＊ &T013982;

恚言。沓婆摩羅子有愛隨所憙者與好
T1428_.22.0587c14: 房好臥具。所不憙者與惡房惡臥具。不愛
T1428_.22.0587c15: 我等故與惡房惡臥具。今日以不愛我等
T1428_.22.0587c16: 故復差與惡食。云何衆僧乃差如是有愛
T1428_.22.0587c17: 比丘爲僧分臥具差次受請也。時羅閲城
T1428_.22.0587c18: 中有一比丘尼名曰慈。是慈地比丘妹。聞
T1428_.22.0587c19: 慈地比丘來至羅閲城中。即至慈地比丘所。
T1428_.22.0587c20: 在前立問訊。遠行勞耶不疲極耶。作如是
T1428_.22.0587c21: 善言問訊。時慈地比丘默然不答。比丘尼
T1428_.22.0587c22: 言。大徳。我有何過而不見答。彼答言。何
T1428_.22.0587c23: 須與汝語。爲沓婆摩羅子觸嬈我而不能
T1428_.22.0587c24: 助我。比丘尼言。欲使我作何等方便。令沓
T1428_.22.0587c25: 婆摩羅子不觸嬈大徳。慈地比丘言。汝伺
T1428_.22.0587c26: 佛比丘僧會時。便往衆中作如是言。大徳。
T1428_.22.0587c27: 此非善非宜非好不隨順所不應不合
T1428_.22.0587c28: 時。我本所憑無有恐懼憂惱。云何今日更
T1428_.22.0587c29: 生怖懼憂惱。云何水中生火。此沓婆摩羅子
T1428_.22.0588a01: 乃來犯我。衆僧即應和合爲作滅擯。如是
T1428_.22.0588a02: 便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作
T1428_.22.0588a03: 之。時慈比丘尼往至僧中如上所説◎
T1428_.22.0588a04: 四分＊律卷第三
T1428_.22.0588a05:
T1428_.22.0588a06:
T1428_.22.0588a07:

T1428_.22.0588a08:

四分＊律卷第四

初分之四

T1428_.22.0588a09: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0588a10: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0588a11: 十三僧殘法之三
T1428_.22.0588a12: ◎時尊者沓婆摩羅子去佛不遠。世尊知而
T1428_.22.0588a13: 故問。汝聞此比丘尼所説不。答言聞。唯世
T1428_.22.0588a14: 尊當知之。世尊告言。今不應作如是報
T1428_.22.0588a15: 我。若實當言實若不實當言不實。時沓婆
T1428_.22.0588a16: 摩羅子聞世尊教已。即從坐起偏露右
T1428_.22.0588a17: 臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來未
T1428_.22.0588a18: 曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨。世
T1428_.22.0588a19: 尊報曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應作是
T1428_.22.0588a20: 説。時世尊告諸比丘。汝等應檢問此慈地
T1428_.22.0588a21: 比丘。莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子
T1428_.22.0588a22: 比丘清淨人。若以無根非梵行謗者獲大
T1428_.22.0588a23: 重罪。諸比丘答言。如是世尊。諸比丘從佛
T1428_.22.0588a24: 受教。尋至慈地比丘所檢問本末。此事云
T1428_.22.0588a25: 何爲實爾不。莫以無根非梵行謗此沓
T1428_.22.0588a26: 婆摩羅子清淨梵行人。若以無根非梵行謗
T1428_.22.0588a27: 清淨梵行人得＊大重罪。時慈地比丘得諸
T1428_.22.0588a28: 比丘詰問已報言。我知沓婆摩羅子清淨梵
T1428_.22.0588a29: 行人無是事。我來到羅閲城。彼爲僧分房
T1428_.22.0588b01: 臥具。與我等惡房惡臥具。我即生不忍心
T1428_.22.0588b02: 言。沓婆摩羅子有愛。隨所喜者與好房好
T1428_.22.0588b03: 臥具。不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故
T1428_.22.0588b04: 與惡房惡臥具。差次受請與我惡食處。由
T1428_.22.0588b05: 此倍増 &T013982;

恚言。衆僧云何差此有愛人
T1428_.22.0588b06: 爲僧分房舍臥具差次受請飯食也。而此
T1428_.22.0588b07: 沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事。時諸比
T1428_.22.0588b08: 丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0588b09: 愧者。嫌責慈地比丘。汝云何以無根非梵
T1428_.22.0588b10: 行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時諸比丘往
T1428_.22.0588b11: 世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0588b12: 白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比丘。以
T1428_.22.0588b13: 無數方便呵責慈地比丘。汝所爲非。非威
T1428_.22.0588b14: 儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
T1428_.22.0588b15: 爲。云何以無根非梵行謗清淨梵行人
T1428_.22.0588b16: 耶。世尊告諸比丘。有二種人一向入地獄。
T1428_.22.0588b17: 何謂二。若非梵行自稱梵行。若眞梵行以
T1428_.22.0588b18: 無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。世
T1428_.22.0588b19: 尊以無數方便呵責慈地比丘已。告諸比
T1428_.22.0588b20: 丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初
T1428_.22.0588b21: 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0588b22: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0588b23: 丘＊ &T013982;

恚所覆故。非波羅夷比丘以無根波
T1428_.22.0588b24: 羅夷法謗欲壞彼清淨行。若於異時若問
T1428_.22.0588b25: 若不問。知此事無根説。我＊ &T013982;

恚故作是語。
T1428_.22.0588b26: 若比丘作是語者僧伽婆尸沙。比丘義如
T1428_.22.0588b27: 上。＊ &T013982;

恚者有十惡法因縁故

十事中
T1428_.22.0588b28: 以一一生 &T013982;

。根者有三根。見根聞根疑根。
T1428_.22.0588b29: 見根者。實見犯梵行見偸五錢過五錢見
T1428_.22.0588c01: 斷人命。若他見者從彼聞是謂見根。聞根
T1428_.22.0588c02: 者若聞犯梵行聞偸五錢若過五錢。聞
T1428_.22.0588c03: 斷人命聞自歎譽得上人法。若彼説從彼
T1428_.22.0588c04: 聞是謂聞根。疑根者有二種生疑。從見生
T1428_.22.0588c05: 從聞生。從見生者。若見與婦女入林出林
T1428_.22.0588c06: 無衣裸形男根不淨汚身手。捉刀血汚與惡
T1428_.22.0588c07: 知識爲伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。
T1428_.22.0588c08: 若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側聲。
T1428_.22.0588c09: 若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。
T1428_.22.0588c10: 若聞我犯梵行聲。若聞言偸五錢過五錢
T1428_.22.0588c11: 聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。
T1428_.22.0588c12: 是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗
T1428_.22.0588c13: 者是謂無＊根。若彼人不清淨。不見犯波羅
T1428_.22.0588c14: 夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便作
T1428_.22.0588c15: 是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗
T1428_.22.0588c16: 僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見犯波羅
T1428_.22.0588c17: 夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見
T1428_.22.0588c18: 聞疑想。後忘此想。便作是言。我見聞疑
T1428_.22.0588c19: 彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若
T1428_.22.0588c20: 彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有
T1428_.22.0588c21: 疑後便言。我是中無疑。我見聞疑以無根
T1428_.22.0588c22: 法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞
T1428_.22.0588c23: 疑彼犯波羅夷。彼生疑後便忘疑。便言。我
T1428_.22.0588c24: 見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人
T1428_.22.0588c25: 不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑。
T1428_.22.0588c26: 彼便言。我是中有疑見聞疑犯波羅夷。以
T1428_.22.0588c27: 無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不
T1428_.22.0588c28: 見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑後忘無疑。
T1428_.22.0588c29: 彼便言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法

Footnote:

577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]